Cho nên bài pháp đầu tiên mà đức Phật dạy Bát Chánh Đạo là lớp Chánh Kiến. Lớp Chánh Kiến chúng ta phải tu những pháp gì? Đức Phật dạy Ngăn ác, Diệt ác - Sinh thiện, Tăng trưởng thiện. Đó là pháp Tứ Chánh Cần, bốn điều cần mẫn siêng năng tu tập hằng ngày của mọi người khi theo đạo Phật. Cho nên gọi là Tứ Chánh Cần, bốn điều cần hãy tu tập hằng ngày, hằng giờ, hằng phút, cho nên phải ngăn ác diệt ác, và luôn luôn sanh thiện, tăng trưởng thiện pháp. Có như vậy, chúng ta mới thấy được (..) chân thật nhưng rất khó. Rất khó tu theo đạo Phật vì để giữ được đời sống phạm hạnh thì phải tự nguyện, tự giác, không thể có sự bắt buộc, cho nên Giới luật của Phật không phải là Giới cấm mà sau này các Tổ vì thấy các vị Tỳ kheo phạm giới, phá giới, bẻ vụn giới cho nên các Tổ dựa theo Kinh Phật soạn thảo ra thành bộ giới cấm.

(08:06) Thầy xin nhắc lại, ngày xưa có những người đến xin Phật, tu theo Phật, dù là người chưa biết đạo hoặc là có theo những tôn giáo khác đến xin Phật. Phật đều chấp nhận cho nhưng phải biệt trú trong bốn tháng, nghĩa là phải chấp nhận sống đúng phạm hạnh của người tu sĩ Phật giáo. Trong bốn tháng, nếu thấy được thì đức Phật cho người ấy xuất gia làm đệ tử của mình. Như quý Phật tử đã đọc trong Kinh Nguyên Thủy thì những người ngoại đạo đến xin đức Phật tu học theo Phật, thì các ngài hứa với Phật không những bốn tháng mà chúng con xin sống biệt trú bốn năm. Nói như vậy là có tâm ý tha thiết tìm sự giải thoát thật sự mới dám nói điều đó, chứ phạm hạnh, Thánh hạnh của đạo Phật một người tu tập rất khó, khó vô cùng khó. Vì chứng minh cho quý Phật tử thấy, Tu viện Chân Như từ ngày mở cửa đến giờ chỉ đưa ra Ba Đức - Ba Hạnh, mà người ta về đây cũng với tâm tha thiết nhưng sống không vô, không nổi, đó là: nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng, ăn, ngủ và độc cư.

Nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng, ăn, ngủ và độc cư là căn bản thiền định, cho nên cuốn sách mà Thầy để tên “Thiền Căn Bản”. Người muốn tu thiền phải đi vào con đường giới luật để tâm thanh tịnh, từ tâm thanh tịnh chúng ta mới nhập vào các Định. Tâm chưa thanh tịnh tức là tâm chưa ly dục ly ác pháp mà nhập các định thì chúng ta sẽ nhập các loại định tưởng - tà định chứ không thể Chánh định được. Người còn phạm giới mà nhập định đó là định sai, không đúng.

(10:09) Nếu chúng ta mà ngày ăn uống phi thời thì không thể nào nhập được định. Nếu chúng ta còn ham ngủ, ngủ nghỉ không đúng giờ giấc, không làm chủ được giờ giấc ngủ nghỉ thì người đó cũng không nhập định được. Nếu chúng ta không sống độc cư trọn vẹn được, thường tiếp duyên nói chuyện tụ họp thì người ấy cũng không bao giờ nhập định được vì tâm thường phóng dật. Tâm thường phóng dật là tâm không ly dục ly ác pháp cho nên đơn giản chúng ta thấy ăn ngủ độc cư rất khó không phải dễ. Do khó cho nên tu sĩ Phật giáo hiện giờ đều vi phạm, vì vậy sự tu tập của mọi người không làm chủ được sự Sinh tử - Luân hồi, không chấm dứt, không làm chủ được bốn sự đau khổ của kiếp người: sanh, già, bệnh, chết.

Đạo Phật rất rõ ràng, pháp môn dạy cụ thể làm chủ từng phần rất rõ. Nếu muốn làm chủ được tâm thì đạo Phật có phương pháp dạy chúng ta làm chủ được tâm khi tâm phiền não, đau khổ, buồn rầu. Như chúng ta đọc trong bài kinh Xuất Tức Nhập Tức có đề mục dạy chúng ta tu tập làm chủ được tâm khi tâm giận hờn, khi tâm phiền não, khi tâm lo sợ thì chúng ta hãy nhiếp tâm vào những đề mục đó. Và nếu có công tu tập thì tâm chúng ta sẽ trở lại bình thường, không giận hờn, không phiền não, không ham muốn. Vậy thì đề mục đó như thế nào, khi quý Phật tử đọc lại sẽ thấy rất rõ đức Phật nói: "An tịnh tâm hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành, tôi biết tôi thở ra". Vì tâm của chúng ta hiện giờ đang buồn rầu, đang giận hờn, đang ham muốn cho nên nếu muốn tâm của chúng ta an ổn trở lại thì dùng đề mục này để tu tập thì tâm chúng ta sẽ được an ổn.

Như vậy, tâm chúng ta được an ổn là tâm không có phiền não, không giận hờn, không đau khổ, tâm thanh thản an lạc và vô sự, như vậy là tâm giải thoát. Muốn được vậy thì nên tu đề mục này cho đến khi có kết quả thì chúng ta làm chủ được tâm. Làm chủ được tâm tức là làm chủ đời sống. Làm chủ đời sống tức là “làm chủ Sanh”, như đức Phật nói, sanh - già - bệnh - chết.

Khi một người không giận hờn, không phiền não, không lo rầu thì cơ thể họ là cơ thể vô thường, thay đổi, có già nhưng già trong khoẻ mạnh, trong quắc thước, không đau ốm, không bệnh tật, không lụm cụm, không khổ sở, khó khăn gì vì cơ thể già, già như thanh niên mặc dù cơ thể vô thường thì phải già không thể trẻ mãi được nhưng chúng ta làm chủ già có nghĩa là trong cái già vẫn không làm chúng ta đau khổ cho nên gọi là làm chủ già.

(13:17) Pháp của Phật dạy chúng ta làm chủ bệnh. Khi thân có bệnh thì chúng ta có phương pháp để đẩy lui bệnh chứ không phải đi bệnh viện uống thuốc. Như hiện giờ, quý thầy, quý Hòa thượng mà chúng ta đã thấy tu hành theo Phật mà vẫn đi bệnh viện, vẫn đi bác sĩ, vẫn uống thuốc. Điều đó là điều sai, không đúng, không đúng đường lối của đạo Phật. Pháp của Phật có phương pháp để đối trị được bệnh cho nên mới làm chủ được bệnh, đó là: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô; an tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”

Đó là đề mục để tu, để khắc phục được sự đau đớn, bệnh tật trên thân của chúng ta, rất là khoa học. Bởi vì, khi tâm chúng ta dao động trước cơn bệnh, sức đề kháng của thân chúng ta rất yếu làm cho bệnh phát triển vì vậy chúng ta chỉ còn nhờ uống thuốc để trợ giúp thân chúng ta có đủ sức để đề kháng để chống lại bệnh. Trái lại, một người tu tập theo đạo Phật mà nhiếp tâm được trong hơi thở, nói chung là nhiếp tâm trong thân hành. Muốn đối trị được bệnh mình, muốn đối trị được tâm mình, thì mình phải nhiếp tâm trong thân hành của mình. Thân hành có Thân Hành Nội và Thân Hành Ngoại. Thân Hành Ngoại là đi, đứng, nằm, ngồi, co tay, duỗi chân…​ đó là thân hành ngoại. Thân Hành Nội là hơi thở của chúng ta. Cho nên nhiếp tâm trong Thân Hành Ngoại hay hoặc Thân Hành Nội và an trú trong thân hành thì lúc bấy giờ chúng ta đẩy lui được tất cả các bệnh tật trên thân của chúng ta mà đức Phật gọi là làm chủ bệnh.

Chúng ta tu tập đều không có người kinh nghiệm dạy cho nên chúng ta chưa biết cách nhiếp tâm trong thân hành vì thế chúng ta nhiếp mãi mà không được. Đó là căn bản đầu tiên của sự tu tập để chiến đấu với giặc sanh tử. Khi nhiếp tâm được trong thân hành thì chúng ta phải biết cách an trú trong thân hành. Khi mà an trú được trong hơi thở rồi, thì chúng ta sẽ đẩy lui được những đau khổ trên thân của chúng ta. Đó là làm chủ tâm, làm chủ bệnh, làm chủ thân của chúng ta.

Cho nên trên Tứ Niệm Xứ - pháp Tứ Niệm Xứ - chắc quý Phật tử cũng đã đọc kinh sách Phật, một bài pháp tuyệt vời mà chính đó là Chánh Niệm. Chánh Niệm là lớp học thứ 7 trong Bát Chánh Đạo, một phương pháp tuyệt vời vì vậy mà đức Phật nói: “Trên thân quán thân để khắc phục tham ưu”. Chúng ta trên thân mà quán thân khi thân chúng ta bị bệnh đau khổ mà khắc phục được sự đau khổ đó, vậy bằng cách nào? Thì người thuyết giảng Tứ Niệm Xứ không biết cách thức cho nên không giải nổi được điều này. Cho nên trước khi tu tập pháp Tứ Niệm Xứ thì chúng ta đã từng tu tập Tứ Chánh Cần.

(16:30) Trên pháp Tứ Chánh Cần có Định Niệm Hơi Thở. Trong Định Niệm Hơi Thở có đề mục "An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra", cho nên người tu tập Tứ Niệm Xứ là người tu ngồi chơi, ngồi chơi không có pháp nào tu cả, luôn luôn tâm hồn thanh thản, an lạc và vô sự. Khi thân mỏi mệt, khi thân bị đau nhức, khi thân có chướng ngại thì lúc bấy giờ chúng ta áp dụng ngay liền những pháp mà chúng ta đã tu tập trong Tứ Chánh Cần. Đó là phương pháp để khắc phục tham ưu trên thân mà trong Tứ Niệm Xứ đã dạy: “trên thân quán thân để khắc phục tham ưu”, nghĩa là chúng ta dùng những phương pháp để đẩy lui bệnh ra khỏi thân của chúng ta, làm cho thân chúng ta trở thành an lạc. Đó là phương pháp làm chủ bệnh.

Vì vậy, mà đức Phật nói:

“Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn;

Nhất thiết thế gian, sanh lão bệnh tử”

Trên trời dưới trời ta là người duy nhất vượt ra khỏi sanh già bệnh chết, hay làm chủ được Sanh - Già - Bệnh - Chết.

Thế rồi chúng ta làm chủ được bệnh, cuộc đời hạnh phúc vô cùng. Chúng ta làm chủ được tâm, tâm không còn giận hờn, phiền não, ham muốn, sống thanh thản, an lạc, vô sự. Chúng ta làm chủ được già, già không lụm cụm, không lẫn lộn, khỏe mạnh như người thanh niên còn sức khỏe, sung mãn đầy đủ, người già rất là quắc thước, không bệnh đau lặt vặt. Đó là làm chủ già.

(18:16) Vậy làm chủ chết như thế nào? Làm chủ chết chúng ta phải đi vào lớp cuối cùng của đạo Phật, tức là lớp thứ 8. Lớp thứ 8 là Chánh Định. Trong Chánh Định có bốn loại định, thì định thứ 4 đó là Tứ Thiền. Tứ Thiền mới tịnh chỉ được hơi thở, cho nên lớp thứ 4 mới làm chủ được sự sống chết của chúng ta, muốn sống là sống, muốn chết là chết. Đó là quyền làm chủ sanh tử. Cho nên Thiền Định của đạo Phật rất thực tế, đối trị ngay sự đau khổ của chúng ta. Nếu phỏng chừng bây giờ quý Phật tử muốn chết thì không thể nào làm được điều đó bằng sức Thiền Định của mình thì không thể được cho nên phải tự tử bằng cách uống thuốc độc, hoặc tự tử nhảy xuống sống, thắt cô để cho đừng thở nó mới chết. Trái lại, thiền thứ 4 tịnh chỉ hơi thở làm cho hơi thở ngưng mà chúng ta sống trong một trạng thái an lạc vô cùng chứ không phải thấy khó chịu như người tự tử.

Cho nên đạo Phật rất tuyệt vời - làm chủ được bốn nỗi khổ của kiếp người. Thế mà chúng ta không tu tập được, tại vì chúng ta đã bị nhiều sợi dây kiết sử trói buộc cho nên chúng ta buông bỏ không nổi và chúng ta không đủ nghị lực để sống một đời sống phạm hạnh giống như Phật, đời sống ăn ngủ độc cư, đời sống biết nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng - đó là căn bản của người tu tập theo đạo Phật.

Thầy mong rằng mọi người trước mặt Thầy, quý Phật tử đang ngồi đây, ước ao một ngày nào đó có một người quyết tâm theo bước chân Thầy. Thầy sẽ đem hết những kinh nghiệm của mình để truyền dạy lại để cho người khác có đủ khả năng làm chủ được bốn sự đau khổ này, trước là đền đáp ơn Phật, sau là đền đáp công ơn của Thầy. Thầy không ước gì khác nhưng mãi đến ngày nay, chỉ có một vài người mà không thể có nhiều.

Quý Phật tử lưu ý chỗ này rất là quan trọng. Ví dụ như một cái ly nước như thế này, để yên lặng thì nước không động thì cặn cấu sẽ lắng dưới đáy ly. Còn hiện giờ chúng ta còn dùng ý thức để tác ý cho từng hành động, như chúng ta lấy một cái cây mà quậy nước trong ly này làm cho nước ở trong ly này động. Khi động thì cặn cấu ở dưới này mới nổi lên và từ đó chúng ta vớt bỏ ra cho đến khi mà vớt hết cặn cấu thì ly nước này còn là nước trong - đó là tâm trong sạch của chúng ta mà chính pháp môn Thân Hành Niệm là pháp môn quậy cái tâm để cặn cấu được lọc sạch ra. Nhưng nó rất khó là vì chúng ta không hiểu; vì vậy mà chúng ta nỗ lực, nỗ lực tập trung trong từng hành động.

Ví dụ như Thầy để cánh tay mặt ở đây, Thầy bảo "cánh tay mặt đưa ra”, thì sẽ đưa ra và lưu ý Thầy đưa ra; Thầy bảo "đưa vào", Thầy sẽ đưa vào và cứ đưa ra đưa vào như thế này, từng hành động đưa ra, từng hành động đưa vào. Bỗng dưng có một cái niệm khởi xen vào. Nó sẽ xen vào rất dễ dàng - tại vì thường là quý Phật tử tu sai - là khi chúng ta thấy đưa ra đưa vào, biết đưa ra đưa vào thì chúng ta không tác ý nữa.

Thay vì “Cánh tay mặt đưa ra", Thầy đưa ra; "Đưa vào", Thầy đưa vào; “Đưa ra”, “Đưa vào”. Bây giờ, thấy đưa ra đưa vào mình biết rồi nên không tác ý nữa, có phải không, để cứ đưa ra đưa vào và cố ý tập trung trong hành động đưa ra đưa vào, coi như là không niệm khởi là chúng ta đạt được kết quả. Điều đó sai, không đúng.

(28:39) Bởi vì lúc bấy giờ mình không tác ý tức là tâm yên lặng, mà tâm yên lặng thì cặn cấu sẽ không nổi lên và không nổi lên thì không có niệm, phải không? Còn mình tu tập mà chưa biết cách nhiếp tâm trong thân hành. Chưa biết cách, thì vọng hay xen vô; còn biết cách rồi mà bỏ pháp tác ý thì tâm sẽ bị ức chế mà lắng xuống - cặn cấu lắng xuống đáy mà không tuông ra. Đó là tu pháp Thân Hành Niệm khác mà tu pháp Định Niệm Hơi Thở khác.

* Tu Định Niệm Hơi Thở biết hơi thở ra, biết hơi thở vô là nhiếp tâm trong hơi thở, có ức chế trong hơi thở - nghĩa là lấy hơi thở ức chế tâm mình cho nó không niệm khởi. Cho nên do như vậy tu pháp nào theo pháp nấy, không khéo chúng ta tu sai.

* Trái lại, pháp Thân Hành Niệm luôn luôn tác ý - tức là làm cho tâm động, không thể để cho nó ngồi im. Vì vậy mà trong pháp hơi thở, đức Phật dạy từng niệm một, thỉnh thoảng chúng ta phải tác ý, không thể nào yên. Nếu mà chúng ta cứ để hơi thở ra, hơi thở vô thì chúng ta bị ức chế tâm và đồng thời chúng ta không có niệm khởi thì chúng ta sẽ nhập vào Định tưởng.

Cho nên các trạng thái tưởng đều xuất hiện tại đó và chúng ta kéo dài trạng thái này từ một giờ, hai giờ, thậm chí ngồi được yên lặng ba giờ là chúng ta sẽ bị rối loạn trong trạng thái tưởng. Rất là nguy hiểm!

(30:17) Cho nên ở đây, chúng ta phải hiểu pháp Thân Hành Niệm là pháp động - động ở tâm cho nên pháp lệnh chứ không phải pháp ức chế tâm. Vì vậy, tu pháp Thân Hành Niệm là tu lệnh chứ không phải nương vào niệm để mà tạo thành cái lệnh, tạo thành cái lệnh là tạo cho tâm mình động. Tâm động để từng cái cặn cấu của tâm - tức là từng tham, sân, si ở trong tâm chúng ta - lần lượt sẽ tuông ra hết.

Nghĩa là bây giờ ví dụ như Thầy để cánh tay đây, Thầy bảo: "Cánh tay mặt đưa ra", Thầy chỉ đưa ra mới tới đây thôi thì lại có một niệm xẹt ra. Thầy không lưu ý niệm, Thầy biết khi nó có niệm xẹt ra là nó đã phân tâm Thầy; Thầy biết thân hành - cái hành động đưa tay - và thấy một niệm cho nên Thầy tiếp tục biết cái thân hành, mà không để cho tâm mình biết niệm.

Đầu tiên Thầy bảo: "Cánh tay mặt đưa ra”, thì Thầy đưa mới tới đây thôi, thì có niệm; thì Thầy tiếp tục tác ý lần nữa: "Đưa ra”. Thì Thầy đưa ra mà tiếng nói kế đó, tác ý kế đó phải to lớn làm ác đi cái niệm đang khởi trong tâm Thầy. Do đó tâm Thầy sẽ tập trung qua cái lệnh của nó trong thân hành, mà không lưu ý cái niệm cho nên Thầy không dừng niệm, không phải dùng tác ý để dừng niệm mà để niệm tuông ra. Vì vậy, cứ niệm đến nhiều chừng nào tốt chừng nấy mà cứ ôm chặt trên Thân Hành của mình, theo lệnh mà thôi.

(32:02) Hễ có niệm nhiều thì tác ý nhiều, Niệm ít thì tác ý từng hành động. Ví dụ, một hành động đưa ra mà có một niệm khởi ra, thì tác ý thêm một lần nữa. Trong hành động đưa ra chưa cuối cùng, mà có thêm một niệm nữa, thì tác ý một lần nữa. Hễ có niệm thì tác ý để cho tâm đừng phân tâm và niệm mặc tuông, mà hành động thì cứ hành động - gọi là ôm pháp hay ôm phao vượt biển. Các con thấy được cách thức tu tập chưa?

Tu tập đúng thì chúng ta sẽ tuông trào hết; một thời gian tất cả các tham, sân, si trong tâm của chúng ta gọi là Ngũ Triền Cái lần lượt tuông sạch. Tuông sạch thì nước sẽ trong. Chúng ta ôm pháp này. Nước trong thì sẽ có đủ bảy năng lực của Giác Chi - tức là mười Công đức hay còn gọi là mười Thần lực. Dùng mười Công đức này hoặc mười Thần lực này, chúng ta sẽ nhập vào Sơ Thiền rất dễ dàng, nhập Nhị Thiền không khó khăn, nhập Tam Thiền không khó khăn, đến Tứ Thiền rất dễ dàng, thực hiện Tam Minh không còn khó khăn nữa.

Cho nên tu pháp Thân Hành Niệm cấu kết như cổ xe, biến nó trở thành căn cứ địa - nghĩa là luôn luôn ôm chặt nó chứ không phải căn cứ địa theo kiểu ức chế tâm thì sai. Phật dạy ly dục, ly ác pháp đâu dạy mình ức chế tâm, đâu dạy mình hết vọng tưởng, nhưng khi tuông trào, quậy cho nó trào ra cho hết. Nó hết rồi thì nó thanh tịnh chứ không phải ức chế đè nén nó, không cho niệm khởi.

Cho nên tuy coi như vậy mà hai pháp vẫn giống nhau. Ví dụ như bên Thiền Đông Độ, chẳng niệm thiện niệm ác; bên đây cho tuông, tuông mãi thì nó không niệm thiện niệm ác nữa. Có đúng không? Nó tuông ra hết rồi thì nó đâu còn. Còn cái kia, biết vọng liền buông như Hòa thượng dạy thì mình buông mãi, tức là có nó, biết nó liền nó dừng lại; dừng lại là ức chế chứ sao. Còn cái này chúng ta có chỗ pháp, tâm chúng ta nương vào chỗ đó, còn chỗ này tuông và theo lệnh tác ý làm cho tâm động để trào ra, cứ liên tục tác ý. Có phải không?

(34:11) Cho nên làm tâm động làm cho vọng tưởng tuông ra chứ không phải tâm động. Chứ không phải tác ý là mục đích để cho vọng tưởng đừng ra. Hiểu như vậy chúng ta mới hiểu được Phật Pháp là ly dục ly ác pháp chứ không phải ức chế tâm.

Cho nên người tu pháp Thân Hành Niệm, các Phật tử cứ nghĩ rằng: chúng ta đi pháp Thân Hành Niệm - đi hai mươi bước rồi, ngồi xuống co tay co chân ngồi xuống, rồi hít thở năm hơi thở, rồi duỗi tay duỗi chân. Từng hành động, đều tu trên những hành động đó, rồi đứng dậy đi hai mươi bước. Vậy mà người ta đi từ ba tiếng đồng hồ, từ bốn tiếng đồng hồ trong một đêm mà người ta thấy nó an lạc, nó khỏe khoắn. Đi suốt như vậy đó, hai, ba tiếng, bốn, năm tiếng đồng hồ thì quý Phật tử nghĩ chúng ta có sức nào mà đi làm suốt không, mấy tiếng đồng hồ liên tục như vậy được không? Không nổi đâu. Nhưng người tu được rồi thì người ta thấy còn thừa sức để tập chứ chưa phải là người ta thiếu sức.

Nhưng mà khi mới tu tập, con sẽ thấy khổ sở vô cùng. Khi chúng ta chưa lọt vào trong cái vòng an ổn của pháp Thân Hành Niệm thì chúng ta tu nghe mệt nhọc vô cùng. Thường thường là người ta bỏ pháp này rất nhiều là tại vì không bền chí, không cố gắng. Chỉ cần bền chí cố gắng, ôm chặt, giữ đúng pháp thì trong một thời gian tu từ ba mươi phút đến một giờ, hai giờ, ba giờ. Nhưng Thầy nghĩ rằng khi tu đúng pháp, trong ba mười phút là chúng ta sẽ lọt vào trong vòng an ổn nhất của pháp làm chúng ta tu tập rất nhẹ nhàng vì trong lúc bấy giờ thân hành của chúng ta nhịp nhàng, nó không phải dùng cơ để mà chúng ta sử dụng.

Ví dụ, bây giờ Thầy bảo cánh tay mặt Thầy đưa ra thì Thầy phải dùng cơ Thầy giở tay đưa ra, phải không? Còn bắt đầu khi mà nó vào trong cái nội lực của tâm ở trong pháp Thân Hành Niệm, thì Thầy bảo “cánh tay mặt đưa ra”, Thầy không dùng cơ mà nó có sức nó đẩy ra. Cho nên bây giờ Thầy không dùng cơ, tức là Thầy không dùng cái năng lực của mình để vận dụng, có phải không? Cho nên Thầy không tiêu hao. Cho nên Thầy đi suốt đêm, Thầy vẫn thấy khỏe mà không mệt. Còn bây giờ, suốt đêm mà phải giở chân để lên, để xuống như vậy thử phỏng chừng chúng ta có làm nổi không. Không ai làm nổi đâu. Có đúng không?

(36:38) Cho nên ở đây cái pháp nó rất tuyệt vời, mà chúng ta đừng vội tu nhiều. Mới đầu chúng ta tu một vòng của nó hai mươi bước đi, và ngồi xuống, và hít thở năm hơi thở rồi chúng ta nghỉ; rồi chúng ta tu tập lại. Nghỉ và tu tập cho cơ thể chúng ta thích nghi được với cái phương pháp. Sau khi thích nghi được rồi thì chúng ta lại tăng lên, hai vòng, ba vòng cho đến năm phút, mười phút, ba mươi phút rồi lần lượt một giờ, hai giờ.

Nhưng ba mươi phút chúng ta đã thấy được cái trạng thái có nội lực, giở chân lên chúng ta không dùng cơ đẩy chân lên mà tự nó nó lôi chân chúng ta lên và đưa chân tới để bước thì nó có cái lực đẩy chân chúng ta tới mà không phải dùng cơ đẩy chân tới. Nó rất tuyệt vời và nó nhịp nhàng, nó tới mức độ đưa chân như thế nào thì nó đưa tới mức đó, nó không đưa xa, không đưa gần, nó đưa rất đúng nhịp. Vậy gọi là Niệm Giác Chi.

Niệm Thân Hành của chúng ta nó trở thành Giác Chi cho nên nó nhịp nhàng và nó không dùng cơ, nó không dùng năng lượng vận dụng nữa. Vì vậy mà chúng ta đi suốt đêm không thấy mệt nhọc. Đó là phương pháp của Phật, nó cấu kết nó như cổ xe, kiêng cố như căn cứ địa, nó không còn kẽ hở - từ hành động này tiếp tới hành động khác theo lệnh của ý thức của chúng ta. Cho nên đức Phật nói “ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu”, lấy ý dẫn vào thân hành để nó tạo thành cái sức làm chủ.

(38:17) Thường nghiệp làm chủ cho nên cái nghiệp nó sai cái thân hành của chúng ta làm, cho nên chúng ta làm nhiều khi làm rồi chúng ta mới thấy mình làm điều đó sai. Cũng như bây giờ, mình nghe gì đó mình không chịu suy nghĩ lời nói của mình, mình vội mình trả lời - tức là mình làm theo nghiệp, nghiệp nó sai mình trả lời. Còn người tu sĩ Phật giáo người ta làm chủ cái nghiệp cho nên người ta sai nó, cái thân nó làm, cái miệng nó nói theo cái lệnh của ý thức chủ động cho nên nó phải có sự tư duy suy nghĩ.

Sau này, mấy con đọc bộ Giới hành Sa di của đức Phật dạy cho đứa con trai của mình là La Hầu La, cho nên Ngài dạy La Hầu La khi mà mình muốn suy nghĩ một điều gì, thì phải suy nghĩ điều đó cho chín chắn, khi mình nói một cái điều gì thì phải suy nghĩ điều mình muốn nói rồi mình mới nói, khi mình muốn làm một điều gì thì mình phải suy nghĩ về điều đó rồi mình mới làm cái điều đó. Khi mình suy nghĩ mình thấy nó hại mình, hại người, hại cả hai thì nhất định không làm cái hành động đó, không nói cái lời nói đó, không suy nghĩ cái điều đó nữa. Đó là đức Phật đã dạy cách thức trong Giới hành của người mới vào đạo. Rất là căn bản.

Cho nên ở đây chúng ta tập pháp Thân Hành Niệm là lệnh trước tức là biết cái hành động đó theo cái ý của mình, bảo nó đưa cánh tay ra thì cái thân nó phải đưa ra; cho nên sau khi cái lệnh đó, nó bảo tịnh chỉ hơi thở thì hơi thở tịnh chỉ; bảo sáu căn phải ngưng hoạt động (mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý ngưng hoạt động) - tức là Diệt Tầm Tứ - làm cho mắt tai chúng ta đang nghe thấy biết rất rõ, thế mà bảo "Diệt, ngưng hoạt động" thì ngay đó nó không hoạt động. Tai không còn nghe âm thanh, mắt không còn thấy các tướng, ý không còn khởi niệm.

(40:05) Đó là cái lực - Cái nội lực của tâm chúng ta làm điều đó chứ không thể nào mà không có lực đó, không thể nào lỗ tai đang nghe mà bảo nó không nghe thì chỉ còn nước chúng ta lấy cây mà chọt cho nó lủng thì nó mới không nghe mà thôi. Cho nên cái phương pháp của Phật không cần phải phá cái căn đó mà nó vẫn đóng lại giống như chúng ta ngủ mà không nghe, không thấy vậy. Đó là cách thức của phương pháp của Phật làm chúng ta ở trong một trạng thái khác, trong một cái thế giới khác, không phải còn thế giới của ý thức nữa.

(47:25) Và Sơ Thiền là cái thiền đầu tiên để chúng ta tu tập Ly Dục Ly Ác Pháp. Nhưng chúng ta lại còn:

Nghĩa là bây giờ Thầy ngồi đây, thân Thầy đau nhức Thầy đẩy lui, nhiếp phục; tâm Thầy phiền não Thầy đẩy lui; các pháp tác động Thầy đẩy lui không cho xâm chiếm vào thân tâm của Thầy. Thân tâm của Thầy bất động cho nên cái trạng thái bất động đó - mà đức Phật gọi là Bất Động Tâm Định.

Bất Động Tâm Định là trạng thái sung mãn của Tứ Niệm Xứ, bốn chỗ: Thân, Thọ, Tâm, Pháp của Thầy không bị tác động với thọ, với các ác pháp tham sân, si, hoặc với tất cả các dục đều không tác động trên bốn chỗ này, cho nên trạng thái tâm của Thầy lúc bấy giờ là bất động.

Tu Tứ Niệm Xứ không khó, ngồi chơi, biết pháp để khắc phục thì ngồi chơi, chỉ trong vòng bảy ngày là chúng ta đã thành công. Nếu chúng ta chưa có đủ pháp để ngồi trong bảy ngày thì phải tu tập các pháp khác thì bảy tháng. Nếu bảy tháng các pháp khác chưa thuần thục thì phải bảy năm. Bảy năm trở về ngồi lại tu Tứ Niệm Xứ chỉ trong bảy ngày mà thành tựu được nhập vào Bất Động Tâm Định. Nó không khó.

Bởi vì nghe tu pháp tu Tứ Niệm Xứ mà ngay vô đó chúng ta ngồi “trên thân quán thân", "quán thân bất tịnh”, rồi "quán thân vô thường". Đó đều là sai hết! Không biết cách tu pháp Tứ Niệm Xứ.

(49:18) Đọc bài kinh Tứ Niệm Xứ thì đức Phật có dạy mình quán thân bất tịnh, quán xương trắng, quán vô thường, quán vô ngã, rồi quán thân hành trên đó, quán hơi thở trên đó nữa. Bài pháp Tứ Niệm Xứ là dạy như vậy, nhưng kinh nghiệm tu hành là giai đoạn mà tu như vậy đó là tu Tứ Chánh Cần trên Tứ Niệm Xứ chứ không phải tu Tứ Niệm Xứ. Tại sao?

Tại vì tu như vậy là có hơi thở là phải có Định Niệm Hơi Thở, không thể nào nói nó là pháp Tứ Niệm Xứ được, cho nên nó là giai đoạn thứ nhất của pháp Tứ Niệm Xứ. Ngoài thân chúng ta làm sao có hơi thở cho nên gọi là Tứ Niệm Xứ, nhưng sự thật là chúng ta tu Định Niệm Hơi Thở.

Định niệm hơi thở vốn riêng cái hơi thở thì nó có mười sáu cái đề mục, mười sáu bài pháp để tu hơi thở chứ không phải một hơi thở, mà mười sáu cái bài pháp. Nhưng khi nghiên cứu về pháp Thân Hành Niệm lại có thêm hai đề mục về hơi thở, cho nên cộng lại là mười tám đề mục. Nhưng khi nghiên cứu qua bài Giáo giới La Hầu La mà đức Phật dạy về hơi thở cho La Hầu La, thì lại thêm ba đề mục nữa là 21 đề mục.

Thì trong hơi thở, chúng ta từ nghiên cứu bài kinh này đến nghiên cứu bài kinh khác về hơi thở thì chúng ta lại thấy thêm có những cái đề mục mới khác nữa, vì vậy cộng chung chúng ta thấy về hơi thở phải là 21 đề mục mới trọn vẹn đầy đủ của pháp môn tu về hơi thở. Và pháp môn tu về hơi thở là pháp môn Ngăn Ác Diệt Ác như trong Tứ Chánh Cần đã dạy.

Đồng thời có cái phương pháp gọi là ngồi quán thân bất tịnh, quán thân vô thường, khổ, vô ngã - thì cái bài pháp mà quán thân vô thường vô ngã mà gọi là Tứ Niệm Xứ thì không đúng, vì đó là Định Vô Lậu mà đức Phật đã dạy trên Tứ Chánh Cần. Cho nên trên Tứ Niệm Xứ mà tu quán như vậy là tu Định Vô Lậu.

(51:21) Và trên Tứ Niệm Xứ, khi chúng ta bị hôn trầm, thùy miên, vô ký thì có phương pháp để pháp hôn trầm, thùy miên, vô ký, đó là Chánh Niệm tỉnh giác, phương pháp đi kinh hành.

Cái nào nó ra rõ ràng cái nấy. Cho nên khi chúng ta tu tập như vậy, trong cái thời gian đó, sự tu tập là sự vận dụng; cho nên cơ thể và tâm chúng ta bị mệt mỏi vì vậy mà có một cái phương pháp để thư giãn, do đó có Định Sáng Suốt làm chúng ta thư giãn để nghỉ ngơi.

Bởi vì trong đạo Phật có bốn loại định đầu tiên để ngăn ác diệt ác thì chúng ta phải tu tập đầy đủ. Khi tu tập đầy đủ xong rồi, chúng ta thấy có hiệu quả trên tất cả pháp này, chúng ta có thể áp dụng đẩy lui được giặc sanh tử. Nghĩa là bệnh đau trên thân đẩy lui được, tâm phiền não đẩy lui được, tâm tham muốn đẩy lui được, hôn trầm thùy miên đẩy lui được. Tất cả những chướng ngại ở trên Thân - Thọ - Tâm - Pháp của chúng ta đẩy lui được hết, thì lúc bấy giờ chúng ta mới tu Tứ Niệm Xứ.

Vì vậy, bây giờ mới ở trên Tứ Niệm Xứ gọi là “Quán thân, trên thân để khắc phục tham ưu - Quán thọ trên thọ để khắc phục tham ưu - Trên tâm quán tâm để khắc phục tham ưu - Trên pháp quán pháp để khắc phục tham ưu”. Đó là chúng ta mới trở về tu tập Tứ Niệm Xứ trong giai đoạn thứ hai.

Tứ Niệm Xứ trong gia đoạn thứ nhất là tu Tứ Chánh Cần, trong giai đoạn thứ hai chúng ta tu tập mới chính là Tứ Niệm Xứ trên Tứ Niệm Xứ. Khi đó bấy giờ tâm chúng ta thanh tịnh hoàn toàn nhưng nội lực chúng ta chưa đủ, tức là cái lệnh chúng ta chưa đủ, tức là Dục Như Ý Túc chưa đủ, Tứ Như Ý Túc chưa hiện đủ thì lúc bấy giờ chúng ta ôm pháp Thân Hành Niệm thì lệnh ở đâu hành động phải làm theo đó.

Vì pháp Thân Hành Niệm là pháp tu lệnh:

Bởi vì đức Phật đưa ra Tứ Như Ý Túc mà chúng ta không biết pháp tu Tứ Như Ý Túc thì chúng ta không tu Tứ Như Ý Túc được. Cho nên pháp Thân Hành Niệm là pháp tu Tứ Như Ý Túc hay nói pháp Thân Hành Niệm là thực phẩm của Tứ Như Ý Túc, nghĩa là thực phẩm của cái pháp đó là nó phải tập luyện hàng ngày như chúng ta ăn uống hàng ngày để mà sống. Phải hiểu chỗ này, cho nên khi mà thực hiện, muốn thực hiện pháp Tứ Như Ý Túc là phải tu pháp Thân Hành Niệm, từ đó nó mới có mười Công đức hay là mười Thần lực hiện trên pháp Thân Hành Niệm.

(53:49) Khi mà hiện lên đủ thì lúc bấy giờ chúng ta mới thực hiện Tứ Như Ý Túc chứ không tu Tứ Như Ý Túc, mà tu Tứ Như Ý Túc tức là tu pháp Thân Hành Niệm. Hiểu chỗ Thầy muốn nói thì quý Phật tử sau này không còn lạc đường nữa.

Chúng ta phải đi từng pháp của Phật rất rõ ràng chứ không còn hiểu lầm lạc được, mà hiểu lầm lạc thì chúng ta đi trật đường thì muôn đời chúng ta không bao giờ làm chủ sanh già bệnh chết và chấm dứt luân hồi.

Đến đây thì Thầy thuyết giảng tóm lược lại con đường đi của đạo Phật là như vậy. Nếu quý Phật tử thấy cuộc đời của mình không lẽ bây giờ chúng ta sinh ra làm người mà chỉ biết có làm để phục vụ cho ăn ngủ thì không có lý, chúng ta phải nỗ lực như thế nào để xứng đáng khi chúng ta có mặt trên cuộc sống này.

Không thể nào chỉ để phục vụ cho ăn ngủ, làm cho tiền nhiều cũng cho ăn, làm cho tiền nhiều cũng ngủ, ăn ngủ và dâm dục, không có cái gì khác hơn hoặc ngoài những vấn đề này. Cuối cùng chúng ta chết đi có còn được những gì. Có phải không? Cho nên ở đây chúng ta có thân là khó, không phải dễ, mà có thân mà được chánh pháp của Phật như thế này mà không tu thì quá uổng. Phải ráng nổ lực!

(59:17) Mấy con còn hỏi Thầy gì nữa không, cứ hỏi Thầy sẽ trả lời.

Thầy xin nhắc thêm mấy con thấy, một con người bằng xương bằng thịt, mấy con cứ nhìn Thầy cũng như mấy con, không khác, cũng biết đau, cũng biết thương, cũng biết ghét, cũng biết giận, biết hờn như mọi người, thế mà đi trên con đường của đạo Phật mà một con người như Thầy làm được, thì Thầy tin rằng mấy con cũng làm được. Bởi vì thật sự Thầy cũng bằng xương bằng thịt, cũng bằng cha mẹ sinh ra chứ không phải là một con người ở cõi nào biến hóa ra đây mà chính là con người thật sự. Thầy có cha có mẹ, có quê hương, có tổ tiên, có ông bà hẳn hòi, bằng xương bằng thịt, mấy con lấy cây đánh Thầy, Thầy cũng biết đau như người khác đánh mấy con vậy thì Thầy tin rằng mấy con cũng làm được như Thầy. Phải ráng thôi.

Hôm nay mấy con về đây là có một cái nhân duyên rất lớn. Ngày xưa, mấy con biết không, Thầy cũng tu tập nhiều đời chứ không phải một đời. Do hạnh ăn ngày một bữa và đi xin ăn mà Thầy đã đi cùng khắp nước, khắp nơi rồi trong cái tiền kiếp đó, mấy con cũng là những con người, mấy con cũng cúng dường cho Thầy, dù là một bữa ăn thì hôm nay mấy con cũng gặp Thầy. Nếu mấy con biết rằng một bậc chân tu mà người ta ôm bình bác đi xin, mấy con chỉ cần xớt cho họ một bát cơm thôi, đời sau mấy con có duyên gặp họ nếu là người tu đúng mà ngày xưa đức Phật gọi là hóa duyên độ chúng, chứ không phải là đức Phật cần thực phẩm ăn để sống đâu. Cũng như hôm nay Thầy có ăn, có thực phẩm ăn thì ăn, có cúng dường thì ăn mà không thì ngồi thiền còn sung mãn biết mấy.

Các con thấy như thầy Chơn Thành, hôm nay thầy ngồi thầy tu pháp Thân Hành Niệm, nó sung mãn, nó làm cho thầy không có đói khát, ngày này qua ngày kia thấy hạnh phúc vô cùng, đâu cần gì thực phẩm. Cho nên trong thời đức Phật, một hôm Ngài đi xin thì có một bác nông dân ở dưới ruộng thấy đức Phật đi xin thì ông đến bên đức Phật ông nhìn vào bình bác, ông cười rồi ông đi xuống ruộng ông cày. Đến khi trưa khi đức Phật đi về thì ông chạy lên, ông cũng nhìn vào bình bát, ông thấy bình bát không có hạt cơm nào hết thì ông mới nói với đức Phật như thế này: “Ông phải cày ruộng như tôi mới có lúa ăn, chứ ông đi xin làm gì người ta cho ông”. Đức Phật mới nói: “Ta không cần thực phẩm mà ta cần gieo duyên để độ chúng sanh, chứ đối với ta cần gì phải ăn, ta chỉ cần ngồi thiền là thân đã đầy đủ sung mãn sức sống rồi”.

(1:02:29) Thật sự đúng như vậy mấy con, khi mà tâm mình bất động rồi thì lúc bấy giờ có một cái trạng thái rất là an lạc và sung mãn, nó quên cả đói, quên cả ngủ mà rất an ổn, rất khỏe khoắn trong thân người cho nên Thầy làm việc nhiều nhưng chỉ cần trong 1 giờ, 2 giờ giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự, bất động tâm, thì ngay lúc đó liền thấy mình như thọ dụng những chất bổ dưỡng rất đầy đủ, làm cho cơ thể không còn cảm thấy mệt nhọc nữa, rồi tiếp tục ngày hôm sau vẫn làm việc được. Thì mấy con thấy, Phật pháp rất hay. Cho nên Thầy mong rằng mấy con hãy tu đi, rồi mấy con bước được vào ngưỡng cửa, nếm được mùi vị giải thoát thì chắc chắn mấy con thấy cuộc đời không có gì hơn được.

(1:17:15) Đó, như vậy là rõ ràng do ông Thầy phải hướng dẫn đệ tử của mình, nó cúng dường không sai thì nó sẽ được phước. Còn những điều kiện mà các con cúng dường Thầy, còn biết bao nhiêu điều để mà các con cúng dường, không phải có một chiếc áo này. Phải không? Cho nên vì vậy mà mình phải hướng dẫn, người ta có tâm, Phật tử có tâm cúng dường mà bây giờ mình đã nhận cái áo của một người Phật tử đã cúng rồi nhưng bây giờ mình còn mặc cho nên mình chưa có bỏ cái áo này. Chứ còn áo mà chưa rách mà bỏ để mặc áo mới thì không được rồi. Đó là cái hạnh của người tu cho nên người Phật tử khác muốn xin cúng dường, Thầy nói Thầy bảo người Phật tử khác, Thầy đã nhận sự cúng dường của một người khác rồi, con đến trễ rồi, chứ phải con đến sớm hơn thì Thầy nhận con.

Bây giờ sự cúng dường đó, con sẽ cúng dường Thầy một cái gì Thầy đang cần, thiếu. Hay hoặc chai kem Thầy gần hết. Thôi bây giờ con có cúng dường thì chờ chừng nào chai kem Thầy hết, thì Thầy sẽ nhận sự cúng dường chai kem súc miệng của con cúng dường Thầy. Con hãy mua sẵn để dành đó đi chờ Thầy, còn không thì chừng đó Thầy hết Thầy đến xin con. Có phải vậy không? Cho nên một ông Thầy giữ gìn giới hạnh rất nghiêm chỉnh mà người Phật tử cúng dường đúng cách, không sai.

Các con thấy từ sự Thầy trò hướng dẫn nhau để đi trên con đường thanh tịnh của Phật pháp là làm cho chúng ta cúng dường được phước mà làm cho ông Thầy không bị vật chất lôi cuốn. Chứ còn bao nhiêu cúng dường nhận hết cuối cùng vật chất lôi ông Thầy mất. Cũng như bây giờ không cần dùng tiền mà các con cứ cúng dường, cúng riết Thầy không biết làm sao. Do đó gởi ngân hàng tới chừng mà Thầy chết, Nhà nước họ xem xét coi, họ quản lý họ lấy tuốt luốt hết, không còn cái thứ gì đâu. Không, có trường hợp mấy con, còn trường hợp nhiều quý thầy đã làm cái điều sai đó mà Nhà nước lấy hết chứ không phải không. Cho nên Thầy thấy điều đó là điều sai. Bây giờ Thầy không cần gì hết mà mấy con cúng dường Thầy làm gì đây. Thầy không cần nhận.

(1:19:06) Bây giờ mấy con cúng dường thì Thầy chỉ, Thầy hướng, bây giờ có bộ sách Đạo Đức Làm Người - Đạo Đức Nhân Quả, các con hãy họp nhau giao lại cho người nào đó để người đó đứng ra họ xin phép, họ sẽ bỏ tiền họ in cái bộ sách này ra rồi mấy con sẽ ấn tống cho mọi người một tập. Đó thì tiền mấy con cúng dường nó hữu ích chung cho mấy con, chung cho Phật giáo nữa. Đó là cái hướng dẫn của vị Thầy, chứ không phải vị Thầy cúng dường bao nhiêu cứ bỏ dồn dồn cất rồi cuối cùng đó xài không hết, ăn không hết rồi cất chùa cho lớn lên. Như vậy, rõ ràng là phí của, phí của người ta.

Cái chùa lớn đâu có cần thiết lắm đâu. Cuối cùng rồi sau này cái chùa lớn, thay vì những đồng tiền đó được cất một cái trường học, một phòng học, những phòng học để cho những người Phật tử người ta đến hoặc là những người tu sĩ người ta đến người ta học. Người ta học cái gì? Người ta học tu trong cái lớp Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ để cho người ta có cái nhìn của người ta để cho người ta có cái lối sống khác, nó không còn cái lối sống cũ, làm cho người ta nhìn mọi vật mà người ta không bị dính mắc, nhìn mọi vật mà người ta không bị tham, sân, si, làm cho người ta được giải thoát.

Như vậy, cái đồng tiền đó chúng ta cất lên một cái trường ốc, cái lớp học do đó bây giờ có một người chứng quả A La Hán, họ đứng ra để hướng dẫn. Bắt đầu họ nhận mười người, hai mươi người vào cái lớp này. Bắt đầu một năm phải học cái lớp này. Trong một năm, vừa học vừa tập luyện, vừa tu, vừa sống đúng những giới hạnh của cái lớp này. Phải không?

Bởi vì cái lớp này, nó cho một người mới vào tu những cái giới gì người đó phải sống, những cái giới gì phải tập. Cũng như bây giờ các con vô lớp Chánh Kiến, ai mà bắt mấy con cạo tóc bao giờ, phải không. Khi mà vô như vậy, mấy con phải học lớp Chánh Kiến đó, phải học cái gì cái gì, giới luật gì chứ ai mà bắt cạo tóc, đắp áo cà sa hết đâu. Cho nên sau khi học như vậy để các con về gia đình và tiếp xúc với xã hội, mấy con không làm khổ mình, không người trong cái nhìn của mấy con, thì làm cho xã hội chúng ta đầy đủ đạo đức đẹp đẽ.

(1:21:11) Đó là một cái đường lối của đạo Phật như vậy, triển khai như vậy thì số tiền của mấy con, mỗi người một ít góp nhau mở thành một lớp học, quá tuyệt vời. Có phải không? Lợi ích chung cho xã hội, xây dựng chung. Bởi vì Phật pháp là cái môn giáo dục thực tập để đem lại sự sống đạo đức cho mọi người thì những lớp học như vậy, mà Thầy thấy nhìn lại Phật giáo chúng ta có những trường học, học để nói, để thuyết giảng, để nói láo chứ đâu có làm gì được đâu. Anh không nhập Thiền Định được, anh không thực hiện được Tâm ly dục ly ác pháp mà anh nói thì rất hay thì đó là học nói láo chứ gì. Rõ ràng mấy ông giảng sư là nói láo. Có đúng không? Cho nên thật sự mấy ông này có làm chủ được cái gì đâu. Giầy, giỏ, xe cộ, cái gì cũng sang cũng giống như người đời hết thì coi như cái người, cái ông Thầy này có xả được cái gì đâu. Ông y còn hơn ngoài đời, còn đẹp hơn. Cho nên trong khi đó cái lớp học này làm cho người ta được biết cách buông xả, người ta trở về với cái đức hạnh của một con người thật sự, không tham đắm giữ vật chất.

Cho nên Thầy cũng ước ao một ngày nào đó quê hương chúng ta có những cái lớp học chứ không phải có những cái chùa. Tại sao mấy con biết không, có những cái chùa đến đó chuyên môn mê tín, cầu cúng thì như vậy dạy mình làm cái điều nhảm nhí chứ có lợi ích gì đâu, chỉ an ủi tinh Thần của mình một chút chứ sự thật ra rất là nhảm nhí. Còn trái lại vô cái lớp học này anh phải nhìn cái này, cái sự kiện này xảy ra, anh phải nhìn nó như thế này thế này, tập trong cái thời gian đó, luyện tập cho người ta có cái nhìn của một góc độ khác. Hồi giờ mình nhìn cái đó là đúng, cái đó là sai, bây giờ anh này ảnh nhìn cái đó là nhân, là quả cho nên từ đó người ta chửi ảnh, ảnh không giận. Có phải không, thay vì bây giờ ai mạ nhục, ai chửi mình, mình tức giận liền bởi vì cái hiểu biết, cái nhìn của mình trong cái góc độ của truyền thống, từ người xưa đến bây giờ cho nên mình dễ giận, dễ hờn.

(1:23:08) Bắt đầu bây giờ học qua lớp Chánh Kiến có cái nhìn khác cho nên người ta nhìn mọi cái sự kiện xảy ra trong ác pháp làm tâm chúng ta bất động, không có giận hờn cho nên người ta hướng dẫn mình có lối sống mới, sống mà không đau khổ nữa, sống mà thoát ra khỏi mọi sự đau khổ quá tầm thường. Do đó cái lớp học như vậy rất thực tế và bây giờ mỗi người một ít mà chúng ta mở một lớp học như vậy, cất một cái nhà, làm cái trường, có những cái nơi ăn ở để cho những người về đây người ta ở lại, người ta học tập trong một tháng hoặc là trong một năm rồi sau khi người ta tốt nghiệp lớp này ra người ta thấy cuộc sống người ta hạnh phúc vô cùng. Có phải đúng không? Lợi ích. Cũng như bây giờ mình vào một lớp học, sau một năm học mình đi ra, ít ra mình vào lớp Một hay lớp Hai, mình cũng biết đọc chữ cũng biết làm toán chứ; do đó cái kết quả nó như vậy, nó thực tế.

(1:25:35) Cho nên đức Phật dạy khi người ta khen mình thì đừng có mừng, coi chừng họ khen sai chứ đâu phải khen đúng; mà khi họ chê mình chưa hẳn là họ chê đúng, coi chừng họ chê sai cho nên mình đừng có mừng, cũng đừng có giận. Coi chừng! Cho nên trong những bài kinh mà đức Phật đã dạy, như bài kinh Phạm võng có hai Thầy trò của ngoại đạo, cái ông Thầy thì tìm mọi cách để bài bác đức Phật đủ mọi cách, còn ông học trò thì khen ông Phật đủ cách. Cho nên đức Phật nói: “Các Tỳ kheo, đừng có vì người ta khen mà mừng, đừng có vì người ta chê mà buồn. Vì vậy mà mình cứ xét nếu họ chê đúng thì mình cố gắng sửa, mà người ta chê sai thì mình chẳng có màng cái đó”. Người ta khen mình mà khen đúng thì mình phải dựa vào đâu mà họ khen đúng, tức là dựa vào giới luật khen mình.

Ví dụ như nói: Thầy Thông Lạc bây giờ ăn ngày một bữa là Thầy rất giỏi, mình ăn sao mình cứ bị đói hoài. Đó là khen đúng. Còn bây giờ mà khen Thầy: Thầy Thông Lạc có thần thông phép biến hóa tàn hình, biết chuyện quá khứ vị lai, Thầy giỏi quá. Đó là khen sai. Các con hiểu không? Mục đích của đạo Phật đâu phải nhằm chỗ này mà khen Thầy như vậy là khen Thầy ngoại đạo rồi chứ khen gì, lừa dối người ta bằng Thần thông chứ gì, thì như vậy khen Thầy là khen sai. Có đúng không? Nhưng mà ai nghe nói Trời, Thầy Thông Lạc ổng biết chuyện quá khứ, mình chưa đến ổng biết bụng gan mình hết, Trời ông hay quá, cái đó coi chừng khen sai. Đối với đạo Phật, cái đó khen sai, không đúng. Còn trái lại, khen Thầy Thông Lạc không giết hại chúng sanh, sống biết thương yêu chúng sanh, Thầy Thông Lạc không tham lam trộm cắp, Thầy Thông Lạc không ăn uống phi thời, Thầy ăn một bữa, sống độc cư trầm lặng một mình, Thầy ngủ trên tảng đá trong thất, không giường không chỏng, Thầy đơn sơ như một cái người giữ đúng hạnh đầu đà. Đó người ta khen Thầy như vậy là khen đúng bởi vì cái này là cái giới luật của Phật, cái phạm hạnh. Đó là khen đúng, mà khen đúng cũng không phải mừng nhưng mà khen đúng mình biết đúng, nhưng mà khen sai mình biết sai.

(1:27:37) Mục đích của đạo Phật là khuyên các đệ tử của ngài phải vậy. Cho nên đối với những người mà chê, mạt sát nói gì, Thầy biết đó là họ chưa hiểu gì hết. Nếu một người mà hiểu Phật pháp, họ thấy đó là chê sai không đúng, chê trật không đúng vì vậy cho nên thật sự ra Thầy nghĩ rằng trong cái duyên mà mấy con về đây, về Trảng Bàng, được nghe Thầy nói.

Thầy nghĩ rằng mấy con chỉ cần sống cho Thầy như thế này thôi. Lúc nào các con cũng nhớ nhắc, Thầy nhắc bởi vì mấy con gia duyên nhiều lắm, khó mà bức ra trở thành như Thầy. Các con chỉ cần nhắc - đầu tiên mấy con nhắc: “Tâm như cục đất, ly tham, sân, si hết đi. Tham, sân, si là ác pháp, là đau khổ từ đây về sau không được tham, sân, si”. Các con nhắc nó vậy đi và đồng thời con lại nhắc một câu, câu kế nữa: “Tâm thanh thản an lạc vô sự là hạnh phúc nhất đời, phải sống với cái hạnh này”. Đó, con cứ nhắc nó cái này rồi một ngày nào đó con sẽ sống được tâm thanh thản, an lạc, vô sự.

Các con nhớ chưa? Một cái thì tác ý là "Tâm như cục đất, ly tham, sân, si hết đi. Tham, sân, si là ác pháp, là đau khổ, từ đây về sau không được tham, sân, si nữa”. Mỗi mỗi đều nhắc nó như vậy rồi nó sẽ làm cho mấy con tự ý thức của mấy con dẫn nó vào trong cái chỗ giải thoát đó thì các con sẽ được giải thoát, và đồng thời thì khi nào có điều kiện gì hoặc là bình an thì các con nhắc: “tâm thanh thản, an lạc, vô sự”.

Bấy giờ thân các con đau nhức, các con nhắc “tâm thanh thản an lạc vô sự, nó là vô thường không sợ” thì nó sẽ hết bệnh cho mấy con coi. Bấy nhiêu đó đủ rồi, mấy con đừng có tu nhiều, chỉ có mấy câu tác ý đó thôi dẫn tâm vào đạo chứ đừng dẫn đạo vào tâm. Đó, mấy con nhớ chưa? Cứ dẫn đi rồi mấy con sẽ thấy đạo thực tế lắm. Bây giờ mấy con gặp Thầy, các con nhớ nhắc cho tới chiều, ngày mai chúng chửi mấy con, nhớ nhắc “tâm như cục đất, không có sân” thì ngay đó nó hết sân liền. Thầy cứu mấy con thoát khổ đó, chỉ một câu đó cũng đủ làm mấy con thấy an ổn. Về mà gia đình, vợ con giận dỗi hay gì đó, thì mấy con sẽ nhắc chừng “tâm thanh thản an lạc vô sự, tất cả đều là nhân quả, đừng giận hờn” và do đó mấy con thấy an ổn lắm.

Mấy con nhớ nhắc như vậy là mấy con cứu lấy mình bởi vì đó là thắp đuốc lên mà đi mấy con, mình đốt cây đuốc lên mà cây đuốc này là cây đuốc trí tuệ, bằng tri kiến của con mà, tri kiến giải thoát mà cho nên mấy con tác ý một cái là tri kiến của mấy con ngay đó là nó hóa giải được cái ác pháp, nó vây quanh mấy con, nó làm cho mấy con đau khổ.

(1:30:07) Mấy con nhớ những lời Thầy dạy là Thầy đã cứu mấy con, chứ còn Thầy không thể nào mà làm cách gì mà làm cho gia đình mấy con hạnh phúc bằng chính các con đã tự cứu mình. Hạnh phúc là nằm ở chỗ đó. Các con nhớ chưa? Bây giờ các con sắp sửa chết, cơ thể hoại diệt thì các sẽ nhắc “tâm thanh thản an lạc vô sự, chẳng sợ chết bỏ” thì mấy con sẽ thấy khi mà mấy con tác ý được như vậy tinh Thần mấy con mạnh lắm. Lúc bấy giờ mấy con sẽ thấy khi đó cái thân chết mà nó thanh thản, nó không tái sanh luân hồi đâu. Các con hiểu không? Mà cái tâm dao động, sợ một chút là nó tiếp tục tái sanh luân hồi đó cho nên chúng ta làm sao chúng ta đừng giống thiên hạ bởi vì thiên hạ sợ hãi, sân hận, ham muốn.

Mọi người xung quanh ta ai cũng vậy mà giờ mình thanh thản an lạc vô sự không sợ hãi thì như vậy khác họ rồi làm sao làm con họ được. Phải không? Cho nên vì vậy mình chấm dứt cái tái sanh luân hồi. Thầy dạy con tương ưng với chư Phật liền nhưng mà mấy con có làm được không, cái đó tự mấy con thôi. Nhớ, mà muốn làm được thì chỉ cần nhắc như vậy thôi, hàng ngày mình cứ nhắc thôi nhưng mà không ngờ nó có nội lực ở trong đó. Đó là mấy con đã cứu mấy con được, cho nên vì vậy mấy con cứ nhắc: “Thầy Thông Lạc hồi đó làm được như vậy, mình cũng làm được như vậy chứ sao”.

Đó, tức là mấy con sẽ chấm dứt tái sanh luân hồi, bởi vì vô thường. Mấy con gặp Thầy, ngày mai biết đâu chừng mấy con sẽ xa Thầy và vĩnh viễn không gặp nhau nữa, thì mấy con chỉ cần nhớ như vậy là mấy con gặp Thầy vĩnh viễn bởi vì mấy con thanh thản, Thầy thanh thản là gặp nhau chứ sao. Thầy hẹn mấy con ở chỗ Thanh thản - An lạc - Vô sự đó. Chúng ta sẽ về chỗ đó. Mấy con giữ được tâm thì cùng về gặp Thầy, mấy con giữ không được tâm thì mấy con sẽ đi vào chỗ tham, sân, si của thiên hạ, thì mấy con sẽ làm con của họ, đâu gặp Thầy được. Hiểu không?

(1:31:57) Nhờ trước kia mấy con gieo duyên cho nên các con về đây gặp Thầy, nhờ cái duyên đó mà Thầy dạy các con để được sống bên Thầy. Các con hiểu không? Được sống bên Thầy tức là được sống bên Phật chứ gì, mà được sống bên Phật tức là thanh thản an lạc vô sự, có gì đâu. Cái đó là cái nơi mà chư Phật người ta về thì bắt đầu bây giờ mình cố gắng mình giữ, thì mình cũng được về chỗ chư Phật đó thôi.

HẾT BĂNG