Phật tử 1: Chưa đủ năng lực cho nên không đạt được giải thoát, thì cần phải chấp nhận tái sanh luân hồi. Và khi tái sanh luân hồi thì con nghe là thân tứ đại và ngũ uẩn cũ coi như tiêu tan hết, trở thành người mới. Thưa Thầy không có một cái chủng tử gì, tương tự như cái A Lại Da, để nhắc nhở người đó trong cuộc đời mới còn tiếp tục tu hành nữa không? Sợ là bị cái màn vô minh nó che, rồi lại phạm nhiều ác pháp, rồi loanh quanh luẩn quẩn?

(00:42) Trưởng lão: Rồi! Thầy sẽ trả lời câu hỏi, con ngồi ghế đi con.

Cái nghiệp tái sanh luân hồi. Cái nghiệp là cái hành động, thói quen của chúng ta. Khi chúng ta luân hồi, chúng ta thành ra một con người như hôm nay ngồi trước mặt chúng ta, đó là cái nghiệp chúng ta.

Có người thì được giàu sang đầy đủ, cơm ăn áo mặc, giàu có. Còn có người thì nghèo không đủ cơm ăn, áo mặc. Đều là hoàn toàn đó là nghiệp mấy con.

Cho nên, nghiệp tái sanh luân hồi chứ không phải linh hồn tái sanh. Cho nên hôm nay, chúng ta tạo cái nghiệp nào thì chúng ta sẽ tương ưng cái nghiệp đó mà tái sanh. Chẳng hạn bây giờ, Thầy đem một ví dụ cho mấy con thấy được nghiệp tái sanh.

Ở đây, những người về đây tu hành, Thầy cho mỗi người một cái nhà, họ sẽ ở trong đó họ giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Nhưng khi chiều mát, họ thấy: “Bây giờ mình đi ra mình vẫy cỏ, hoặc là mình trồng cọng lang, cọng rau đồ này kia, rồi sau này nếu mà có hái có luộc thì có ăn”. Họ nghĩ vậy mà, đơn giản.

Nhưng mà buổi chiều nào họ cũng ra họ cuốc, họ vẫy cỏ, họ trồng…​ nó thành cái thói quen thích trồng, hay hoặc là trồng hoa kiểng. Bây giờ mấy con thấy thích trồng hoa kiểng.

Nhưng mà không ngờ là người đó sẽ sau này cái nghiệp họ thích như vậy đó, là họ thích như vậy là đẹp. Nhưng mà không ngờ thích cái đẹp đó nó trở thành cái nghiệp, cái nghiệp đó tái sanh họ trở thành người trồng hoa kiểng để Tết người ta đem bán kiếm lời. Có phải không, mấy con thấy đó là cái nghiệp.

(02:11) Còn bây giờ, vẫy cỏ, trồng rau, hay hoặc trồng cây đu đủ, cây mít, cây xoài gì đó…​ Nó cũng là nghiệp, cái nghiệp đó thì họ bỏ cái thân này, họ trở thành sanh trưởng họ vào trong một cái gia đình của người nông dân, con của ông nông dân, họ cũng trở thành anh nông dân, con hiểu không? Rồi cũng cày ruộng, cũng trồng rau, trồng khoai củ, có khác gì không? Nghiệp mà, nghiệp đi tái sanh mà!

Mình đang sống trong sự tu tập là mình tạo cái nghiệp không có tái sanh, tất cả các cái nghề nghiệp mà con người trên thế gian này đang làm, mà cái nghiệp chúng là nghiệp giải thoát, cho nên nó chấm dứt tái sanh luân hồi.

Bởi vì xung quanh chúng ta mấy con thấy nè, người nào cũng còn tham, sân, si, cũng còn có những cái nghề nghiệp này làm, nghề nghiệp kia làm mấy con. Người làm thầy giáo, kẻ làm bác sĩ, người làm kỹ sư, người làm kiến trúc sư, người làm nông dân, người buôn bán thương mại. Mọi người đều có nghề nghiệp sống hết. Nhưng mà cái người tu như Thầy có cái nghề nghiệp nào sống đâu. Ăn cơm thì xin của đàn na thí chủ, ngày có một bữa ăn, rồi ngồi thiền không có tạo cái nghiệp nào khác hơn là tạo cái nghiệp tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Các con thấy rõ ràng!

Thầy tạo, Thầy ngồi đây Thầy cứ luôn luôn siêng năng để giữ gìn cái tâm của mình thanh thản, an lạc, vô sự. Và có tối ngày cứ làm điều đó là tạo cái nghiệp giải thoát chứ gì. Cái nghiệp đó nó không còn tương ưng tái sanh dưới một gia đình nào, dưới một nghề nghiệp nào hết. Thì đó là cái nghiệp mà để làm Phật. Phật thì vào Niết Bàn cũng ở trạng thái “bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

Cho nên, người tu là giải thoát ở chỗ không tạo nghiệp nữa. Còn mấy con cứ tạo nghiệp mãi thì mấy con sẽ tái sanh luân hồi không chạy đâu khỏi.

(03:51) Mình làm nghề nào thì mình sẽ tạo cái nghiệp của nghề nấy, và mình tiếp tục tái sanh vào những cái nghề đó, vào trong những gia đình có những nghề đó, đó là nghiệp đi tái sanh luân hồi. Cho nên, nó không chấm dứt luân hồi.

Còn muốn chấm dứt thì hãy giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Không lấy cây chổi đi ra quét sân mặc dù là cái nhà này rác rến rất nhiều, nhưng người tu chỉ quét cái tâm chứ không cần quét cái rác rến của cái nhà này. Có nghĩa là Thầy nói như vậy không có nghĩa là chúng ta ở dơ, không vệ sinh, nhưng khi mà cái giai đoạn mà chúng ta quyết tâm 7 tháng để chứng đạo. Bời vì Đức Phật nói: “7 ngày, 7 tháng, 7 năm” mà. Quyết tâm 7 tháng để mà chứng đạo. Thì 7 tháng đó chúng ta hoàn toàn không quét dọn gì hết, nếu chúng ta còn cầm cây chổi quét tức là còn tạo nghiệp mình trở thành người đi quét rác.

Bởi vì, đó là mình tạo nghiệp mà, thấy: Ờ, bây giờ ngày nào tôi cũng ngồi chơi, tôi không làm gì hết mà tôi quét sân, quét nhà, quét cửa này kia cho sạch sẻ, ngày nào tôi cũng làm nó. Bởi vì tôi không làm cái nghề gì hết, tôi không có trồng tỉa, mà tôi chỉ còn có quét sân, quét mọi thứ sạch, tại vì bản chất tôi thấy dơ tôi chịu không nỗi. Có phải không, mấy con thấy không?

Nhưng mà không ngờ tôi lại tạo thành cái nghiệp sau này tôi trở thành người hốt rác đường phố. Mấy con có thấy, có những người quét đường phố thành phố không? Có chứ đâu phải không! Mà phải làm cái nghề đó sống mấy con. Thấy không, mấy con thấy không?

Nếu mấy con muốn làm một người quét rác thành phố thì bây giờ mấy con cứ quét rác cái đường rầy, rồi quét nhà khách này cho sạch sẽ. Bởi vì, mấy con không có làm cái nghề gì khác hết, ở đây tu mà có làm gì đâu, cứ quét. Nhưng mà không ngờ tạo cái nghiệp đó để tái sanh trở thành người quét rác thành phố. Không, Thầy đem một cái ví dụ để cho mấy con thấy rất là cụ thể. Không thể nào mấy con chạy khỏi, bởi vì hoàn toàn mấy con đâu có làm cái nghề khác đâu, mà cái nghề của mấy con là cái nghề tối ngày ngồi chơi đã rồi gọi là tu, rồi cuối cùng thì đi ra quét. Có vậy thôi, cũng là trở thành một cái nghiệp của mấy con, trở thành cái nghiệp tái sanh luân hồi.

(05:58) Cho nên, cái người tu người ta phải sáng suốt lắm mấy con. Khi mà nó khởi muốn, mà quyết tâm trong 7 tháng phải chứng đạo, thì nhất định là 7 tháng vô sự hoàn toàn, hoàn toàn phải vô sự, nghĩa là trong trạng thái một chùm cụm từ để gọi nó: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Mà nó còn hữu sự một chút hữu sự là tạo nghiệp ác. Cho nên vô sự hoàn toàn.

Vì vậy mà, chúng ta phải suốt 7 tháng trời nỗ lực trong pháp Chánh Cần, nỗ lực chỉ duy nhất giữ cái tâm đó thì chúng ta sẽ chứng đạo, đâu khó!

Các con thấy nè, muốn học để làm bác sĩ, để làm kỹ sư, để làm kiến trúc sư, để làm giáo sư, cả bao nhiêu năm học, mà muốn tu tập để làm chủ sự sống chết của chúng ta, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống; làm chủ được cuộc sống của chúng ta; làm chủ được sanh, giá, bệnh, chết…​ tất cả những cái khổ đau của kiếp người đều chúng ta làm được, mà chỉ có 7 tháng mà tại sao chúng ta làm không được? Chúng ta phải có khùng điên không!?

Tại sao đi học cả bao nhiêu năm, hai mươi mấy ba chục năm, để trở thành một ông bác sĩ, từ lúc tiểu học đến trung học thì mấy con biết bao nhiêu cái học tập của chúng ta, cái thời gian dài không. Rồi lớn lên đại học phải bao nhiêu năm để rồi đi ra làm bác sĩ, hay kỹ sư, hay kiến trúc. Các con phải học bao nhiêu năm không. Mà bây giờ mấy con chỉ làm một cái nghề để mấy con kiếm cơm sống thôi chứ mấy con có gì không? Mấy con có làm chủ được sự sống chết không? Mà bây giờ chỉ có 7 tháng nỗ lực mà mấy con không làm được.

Có phải cái mà làm chủ được sự sống chết, làm chủ được bệnh đau mấy con không tốn tiền một đồng than thuốc nào cả. Mà mấy con làm chủ được cái đời sống của mình, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Bây giờ cái thân của con bệnh què quặt tất cả, các con sẽ ra lệnh bảo: “Ở đây, cái thân phải phục hồi lại, bình phục, không có được bệnh đau!”, nó sẽ nghe lời mấy con liền.

(07:57) Bởi vì các con có Tứ Thần Túc mà, cái sự tu tập của mấy con phải có cái lực của nội tâm mấy con chứ, cái lực của tâm Vô Lậu. Cái lực của tâm Vô Lậu là cái lực rất mạnh, có bốn cái lực của nó gọi là “Tứ Thần Túc”, bốn cái lực như Thần.

Cho nên mấy con muốn cái thân mạnh khỏe thì nó sẽ mạnh khỏe, nó dưới quyền điều khiển của mấy con. Nó làm chủ nhân quả mà, cái thân của mấy con là thân nhân quả, mà mấy con làm chủ nhân quả thì mấy con điều khiển nó được.

Cho nên, một người đã tu được như vậy, là người người đầu tiên trên hành tinh này đó là Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Người thứ hai mà trong thời đại của chúng ta, không phải có riêng Thầy thứ hai mà có nhiều bậc A La Hán. Trong thời Đức Phật có nhiều bậc người ta đã làm chủ được chứ đâu phải là riêng có Đức Phật không đâu. Cho đến cái thời của Thầy là thời đại mà gọi là thời đại khoa học vật chất. Người ta nói thời Mạt Pháp mà, mấy con nghe trong kinh sách Đại Thừa vấn đề này. Nhưng mà thời Mạt Pháp lại có người làm chủ, như vậy đâu phải là Mạt Pháp! Các con thấy chưa, đâu phải là Mạt Pháp đâu.

(08:57) Đó! Như vậy là chỉ cần chúng ta tu tập là trong cái thời nào chúng ta cũng tu được làm chủ, chứ không phải là thời Đức Phật là thời Tượng Pháp cho nên có người tu chứng, thời chúng ta là thời Mạt Pháp là không có người tu chứng, tại vì mấy người tu sai pháp nhưng mà ngại không nói, có nhiều người tu nhưng mà không biết rồi sau này có còn nhớ lại để mà tu nữa hay không. Nếu tu đúng pháp thì còn nhớ lại, mà nếu tu sai pháp thì cái sai pháp đó nó sẽ dẫn dắt người đó đi tái sanh.

Các con thấy, bây giờ có nhiều vị phù thủy không? Có nhiều người lên đồng cốt không? Là do kiếp trước họ tu sai pháp lạc vào trong tưởng. Cho nên họ sanh lên làm người không ai dạy họ để làm đồng cốt mà họ vẫn làm đồng cốt, các con thấy điều đó không?

Cho nên một số các vị sư, các vị thầy, các vị tu sai pháp lọt vào trong tưởng, trong tưởng tức là tạo cho tư tưởng của mình hoạt động, cho nên vì vậy mà có nhiều người bình thường như vầy mà bỗng dưng có một cú sốc nào đó thì cái tưởng nó hoạt động, như cô Bích Hằng mấy con cũng đã nghe rồi chứ gì. Nhờ có cơ duyên chó điên cắn mà cái tưởng hoạt động.

Nó hoạt động, bây giờ cô mới nhìn bàn thờ thấy con cháu, ông bà mình ngồi trên đó, cái tưởng của con thấy cái hình dáng đó, chứ đâu phải có linh hồn ngồi trên bàn thờ. Các con hiểu không?

Cô nhìn suốt xuống lòng đất, cô thấy hài cốt là tưởng. Còn bây giờ mấy con cũng có tưởng nhưng mà tưởng của mấy con chưa hoạt động. Còn có những người, người ta lên đồng nhập cốt thì cái tưởng của họ hoạt động, khi đó cái ý thức của chúng ta dừng lại, bắt đầu muốn cái tưởng lên, thì bắt đầu nó lúc lắc, thằng tưởng nó lúc lắc cái thân họ, nó lúc lắc một hơi cái bắt đầu họ nói cái này, kia làm như có linh hồn về nhập, họ nói sao trúng quá. Cho nên, chúng ta không ngờ là cái tưởng giao cảm, nó đều biết được các sự kiện xảy ra, cái thời gian trong quá khứ nó xảy ra như thế nào, và cái không gian nó như thế nào họ đều nói không sai. Cho nên chúng ta nghĩ rằng đó là có linh hồn, sự thật không có linh hồn, mà có cái tưởng chúng ta hoạt động,

(11:00) Cho nên một người tu xong người ta nhận thấy được không có linh hồn, cũng như Đức Phật tu xong không thấy có thế giới siêu hình, không có thế giới cõi Trời. Thế mà các tôn giáo đều xây dựng có cõi Trời, cho nên Đức Phật nói: “33 cõi trời đều là cõi tưởng tri, chứ không phải là liễu tri”. Còn bây giờ Thầy nói: “Không có thế giới siêu hình, toàn là tưởng của chúng ta hoạt động mà tạo thành”.

Nhưng, ai lại hiểu được cái này, bởi vì chỉ có người tu người ta mới thấy được, còn mình là người không tu với cái ý thức của mình, với cái hiểu biết của mình làm sao mình thấy được qua những trạng thái vô hình.

Nhưng nó từ trạng thái vô hình đó, từ cái mà chúng ta không hiểu được nó mới sanh ra những điều kiện mê tín, bởi vì mình không rõ nhưng mà nó có, chứ bây giờ phải đặt nó như thế nào? Cho nên, chúng ta cho nó là thế giới linh hồn, thế giới siêu hình. Từ đó chúng ta mới có cúng bái, cầu siêu, cầu an, mới có sách vở, mới quy ra: Ờ, chết phải 49 ngày phải cầu siêu, cầu an, phải còn cái thời gian thần thức, hay hoặc là thân trung ấm. Nên chúng ta mới có sự cầu siêu, cần an, làm tuần, làm tự, rước thầy đến tụng kinh.

Trong khi hồi còn sống mình không tu tập, tâm tham, sân, si mình không hết. Mà thế bây giờ, mình dụng cái đó, các thầy tụng để cầu cái linh hồn đó được siêu sanh Cực Lạc. Thử hỏi cái tâm tham, sân, si tụng kinh nó hết, thì bây giờ quý phật tử cứ tụng kinh cho hết tham, sân, si đi coi hết không? Bao giờ hết!

Tu tập hằng ngày, hằng đêm chúng ta xả từng chút từng, chút khi chưa hết, huống hồ bây giờ tụng kinh mà bảo hết. Các con có nghe những người tụng kinh, nói: “Tao mắc tụng kinh chứ tao mà không tụng kinh tao xuống tụi bây chết hết à”. Có phải không? Như vậy là rõ ràng còn sân, chứ tụng kinh đâu hết sân. Thầy ví dụ cho mấy con thấy. Cũng như nói: “Tao mắc niệm Phật chứ mà tao không mắc niệm Phật, lần chuỗi là tụi bây chết hết à!”.

Thấy con cái của mình nó rầy rà chứ gì, ngồi trên cái bàn thờ Phật, thì đang lần chuỗi, niệm Phật chứ gì, mà nó đang la lối um xùm ở dưới chịu không nỗi, có phải không? Tức quá phải la chứ sao. Không, Thầy nói chuyện để cho mấy con thấy rằng không phải tụng kinh niệm Phật mà hết tham, sân, si. Mà phải tu tập mới hết chứ đâu phải dễ.

Cho nên vì vậy, không phải niệm Phật để cầu vãng sanh mà vãng sanh được. Bây giờ, mấy con niệm Phật mà vãng sanh thì thử hỏi ông Phật Di Đà rước mấy con về cõi cực lạc thì chắc ông phải lập toàn án rồi. Chứ mấy con tham, sân, si lên trên tranh giành đất đai của người ta ở trển, cái kiểu đó nó khổ trên đó. Đó! Mấy con hiểu chưa?

(13:35) Cho nên, Thầy nói bây giờ đơn giản nhất là cái đời sống của chúng ta, bây giờ chúng ta là người Việt Nam nè, mà khi muốn đi sang Mỹ thì mấy con phải tập sống đời sống Mỹ người ta mới cho mấy con nhập vô đất nước người ta chứ, mấy con sống theo kiểu Mỹ mà mấy con sống Việt Nam thì chắc ai cho vô, có phải không? Hiểu điều đó!

Đây là ở trên thế gian thôi, chứ chưa nói qua một cái cõi khác. Nó, ví dụ như có cõi nào đó người ta nhận mấy con thì mấy con phải sống theo đời sống của nó chứ, mấy con khác thì coi như là không được.

Thì đây là một ví dụ để cho chúng ta thấy rằng con đường tu làm chúng ta không muốn vào một cảnh giới nào hết, mà ngay cảnh mà chúng ta đang sống mà chúng ta hết tham, sân, si, không còn giận hờn thì đó là cảnh giới giải thoát. Cần gì phải đi cõi nào, không có cần. ở trong thế gian.

(14:25) Cho nên, đạo Phật xây dựng cho loài người chúng ta có nên đạo đức gọi là “Đạo đức Nhân bản - Nhân quả; sống không làm khổ mình, khổ người”.

Mà Đạo đức nhân bản - nhân quả là gì? Là năm giới chứ có gì đâu, năm giới thôi. Mà lấy năm giới để dạy cho mấy con năm cái lớp học đạo đức này, khi mà cái đạo đức này mấy con học rồi, mấy con hiểu biết rồi, mấy con sống không làm khổ mình, mà không làm khổ người, đó là cái đạo đức của đạo Phật.

Mà ở trên thế gian này, mọi người sống không làm khổ mình, khổ người thì hạnh phúc vô cùng, đó là Thiên đàng rồi còn gì.

Còn bây giờ mấy con chưa biết, mấy con nghe Thầy nói mấy con ráng học đạo đức, sống làm người không làm khổ mình, nhưng mấy người kia họ không biết, họ thấy mấy con cứ nhẫn nhịn hoài…​ các con thấy không?

Cho nên vì vậy, mà bây giờ mình học đạo đức không làm khổ mình thì mình cứ nhường, nhường riết rồi bây giờ mình không có đất ở, có phải không mấy con thấy.

Cho nên, cái đạo đức phải bắt đầu không phải người lớn chúng ta học không, mà vừa là viết ra thành sách giáo khoa dạy từ tiểu học cho đến đại học, và đồng thời phải được phổ biến cho những người từ nhỏ mà chí lớn, tới người già chúng ta như các cụ, các bác lớn tuổi đều phải học hết. Nghĩa là phải tham dự được những cái lớp học đó, để toàn bộ con người chúng ta hiểu được đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người. Chừng đó không ai làm khổ ai hết thì chúng ta đâu có bị ăn hiếp, chứ còn bây giờ mình học đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người thì mình bị ăn hiếp hết.

Cho nên, trong cái vấn đề của Đạo Phật không phải nói một ngày một giờ mà đạt được, mà cả một cái vấn đề quá trình để giáo dục và hướng dẫn, mà chúng ta là những con người biết thương con người, cho nên chúng ta đem hết sức lực của mình để đóng góp nhau, để xây dựng được nền đạo Đức Nhân bản - Nhân quả này. Nó có năm giới của Phật chứ đâu có nhiều!

(16:23) Mà nói rằng: “Năm giới cấm” thì nghe nó khô khan vô cùng. Nhưng mà Đạo Phật khuyên chúng ta chứ đâu có cấm ai, cho nên nói giới cấm là Tổ đặt, viết thành sách giới luật để cấm. Chứ còn Phật không cấm, Phật khuyên không nên; không nên giết hại chúng sanh, khuyên mình, mình có giết thì mình chịu tội thôi, mình chịu cái nghiệp ác đó thôi, còn mình không giết thì mình sẽ hưởng được cái phước mình không khổ đau chứ gì!

Không nên tham lam trộm cắp, Đức Phật khuyên chứ không phải cấm. Còn này, cấm không được sát sinh; cấm không được tham lam trộm cắp, cấm! Đây là luật rồi đó. Cái luật này thật sự ra đối với Đạo Phật không có, bởi vì kinh Nguyên Thủy của Phật chỉ khuyên chúng ta thôi, cho nên nói Kinh chứ không thể nói Giới, Giới thì chúng ta có cấm chứ.

Cho nên Tam Tạng Kinh của Phật, Tạng Kinh đó là Tạng Kinh của Phật, Kinh là lời của Phật nói, còn Giới là lời của tổ nói, nhưng dựa vào những lời kinh của Phật dạy về đạo đức mà viết ra cái Giới để cấm. Cho nên tổ viết giới, chứ còn Phật không viết giới. Không dạy, Phật dạy về đạo đức chứ không dạy về Pháp luật và Giới luật, tổ viết ra.

Và cái bộ Luận, luận và suy luận cái này, cái kia…​ là các tổ sau này suy luận ra mà viết gọi là Tam Tạng Kinh điển Phật, chứ không phải là ông Phật ông đã viết từ bộ Kinh, rồi tới bộ Giới, rồi tới bộ Luận không có, ông Phật không có làm điều đó.

(17:55) Chỉ có Phật thuyết rồi sau này kết tập lại, là cái người sau mới viết ra thành sách. Tới thời vua Asoka tức là vua A Dục, ông mới kết tập lại ông mới viết chứ còn khi mà tổ Ca Diếp mà kết tập trước, kết tập miệng mà thôi. Ờ, bây giờ ngồi đây nói thì ông A Nan ông đọc lại cái thời đó, đức Phật nói bài kinh đó, thì ông A Nan nói lại cho mọi người nghe thôi chứ không có ghi chép.

Sau này, tới vua A Dục ông mới kết tập mới cho viết thành sách, mà khi tới vua A Dục thì nó đã biết bao nhiêu kiến giải trong đó sai rồi. Cho nên, trong ngay cái tạng kinh Nguyên thủy của Phật có những bài kinh viết sai.

(18:40) Bây giờ, Thầy nói sai của kinh Nguyên Thủy mấy con thấy. Đức Phật nói: “33 cõi Trời là cõi tưởng tri, chứ không phải liễu tri”. Thế mà trong đó đều hoàn toàn diễn tả cõi Trời, các con đọc Tiểu bộ kinh, rất nhiều tập tới 11 - 12 tập. Mà toàn là nói chuyện cảnh giới siêu hình không mấy con, nói cảnh Địa Ngục, rồi nói cảnh Trời. Đó là người sau đã viết, chứ còn không có. Tiểu bộ kinh là phần nhiều là người sau đặt.

Còn Trường Bộ, Trung Bộ, Tăng Chi, Tương Ưng đều là Phật viết nhưng những bài kinh đó đều có thêm. Nếu không phải là một người tu mà có đủ trí tuệ thì không thấy cái thêm của các Tổ, cái thêm rất là tinh vi, khéo léo vô cùng ngay cả Kinh Nguyên Thủy, chứ đừng nói kinh sách Đại Thừa. Kinh sách Đại Thừa là hoàn toàn tự kiến giải ra viết để nhãn hiệu là “Phật” thôi, như Kinh A Di Đà, ông Phật đâu bao giờ thuyết kinh Di Đà đâu, nhưng mà để cái đầu mấy con: “Như thị ngã văn, nhất thời Phật tại Xá Vệ quốc…​”. Nghĩa là tại nước Xá Vệ Quốc, trong thời đó Đức Phật đã nói cái bài Kinh này, các con thấy chưa?

Mà trong đó ông A Nan đại diện đã nói: “Trong thời đó, tôi đã nghe Phật nói như vậy, vậy, vậy…​ về cõi Cực Lạc như vậy”. Trong Kinh không bao giờ đức Phật xây dựng một thế giới siêu hình một cách mơ hồ như vậy, mà toàn là cái dục lạc ở trên cõi đó.

Các con thấy dục lạc thứ nhất là nói về hàng rào mà lại ca nhạc là một. Hai là đất lót vàng. Vậy, gây lòng tham vàng, gây lòng thích nhạc của con người thế gian chúng ta để vẽ nên cõi Cực Lạc Tây phương.

Ở đó nếu mà cõi Cực Lạc, cõi Phật thì tâm người ta sẽ bất động, thanh thản, an lạc, vô sự còn cái dục chỗ nào?

Ngay chỗ gợi đó về âm nhạc đã phạm vào giới ca nhạc, có phải không mấy con? Còn vàng bạc mà lót là gây vào cái chỗ tham người ta chứ gì, đó là phạm giới trộm cắp, tham lam.

(20:50) Thật sự những cái hình ảnh đó đều là những hình ảnh sai của Phật pháp, mà chúng ta bây giờ làm sao? Đây là hoàn toàn các tổ viết, để là Phật viết chứ họ có nói họ viết đâu.

Đây, mấy con sẽ thấy những cái sai rất lớn của kinh sách Đại Thừa. Thậm chí như Ngô Thừa Ân, người tưởng tượng ra viết cái bộ Tây Du Ký, các con đọc truyện Tây Du Ký các con biết Tôn Hành Giả chứ gì, sau khi đi thỉnh kinh xong về được tấn phong là Đấu Chiến Thắng Phật, mà cái tưởng tượng của một nhà văn, thế mà trong Kinh Hồng Danh mấy con tụng Hồng Danh Sám Hối chứ gì, lại có Đấu Chiến Thắng Phật, trời đất ơi! Cái nhân vật tưởng tượng của một nhà văn mà bây giờ lại có trong kinh này, nó đâu có thật! Thế mà chúng ta hằng ngày niệm như là có một Đức Phật thật đó.

Các con thấy, một cách sao mà chúng ta lại mê mờ đến mức độ mà chúng ta không thấy được cái xảo trá của kinh sách Đại Thừa, người ta tưởng tượng ra người ta viết để cho người ta mua vui, người ta đọc vui thôi chứ đâu phải có nhân vật thật như vậy. Thế mà, mấy nhà viết kinh sách Đại Thừa cứ nghĩ rằng thật cho nên mới đưa vô sau này chúng ta cứ vô chùa ngày rằm, ba mươi tụng hồng danh để sám hối cho tiêu tai, tiêu tội. Thì trong đó Thầy nói, tất cả những đức Phật mà ở trong đó mấy con thấy đều là những nhân vật tưởng tượng của kinh sách.

(22:15) Rồi cái cảnh giới Địa Ngục Thập Điện, mấy con có đọc kinh Địa Tạng không? Mấy con có đọc kinh Thập Phương không? Tất cả những cảnh giới gọi là Địa Ngục đều là những tác giả người ta tưởng tượng ra, người ta viết ra cảnh giới Địa Ngục. Ông vua ở dưới Địa Ngục cũng giống như ông vua của chúng ta ở phong kiến của thế gian, cũng đội mão, cũng y như ông vua thế gian, không lẽ Địa Ngục cũng bắt chước như mình sao? Không lẽ ông Ngọc Hoàng cũng bắt chước cái kiểu mà ông vua phong kiến của chúng ta sao? Bây giờ Ngọc Hoàng ổng có thay đổi cái mão đó không? Chắc là ông Ngọc Hoàng ổng làm sao ổng thay đổi cái mão của ông vua của thế gian, mà bây giờ thời đại phong kiến chúng ta dẹp mấy ông vua hết rồi.

Bây giờ, mấy con có thấy ông Chủ tịch đội có đội cái mão có phủ phủ xuống không? Đâu có đâu, dẹp hết rồi, chế độ phong kiến đi qua rồi, bây giờ ông Ngọc Hoàng ai lật đổ ổng ở trển?

Cho nên, cái tưởng tượng của chúng ta thôi. Mình phải suy luận mình thấy được cái đúng và thấy được cái sai, chứ không thể nào chúng ta là con người sinh ra có trí tuệ như thế này mà ai nói sao cũng nghe vậy.

(23:21) Những truyền thống từ xưa tới giờ có nhiều cái mê tín, lạc hậu. Thế mà chúng ta cứ chấp nhận, cũng như ngày tư ngày tết này tới ngày 23 đưa ông Táo mà cũng xúm nhau đưa ông Táo. Thời đại này toàn nấu gas đâu có ông táo đâu mà đưa, ngày xưa thì đâu có, thành ra nắn ba cục đất để cái nồi lên nấu, chụm củi vô, bây giờ họ nấu cái nồi gas đâu có ông Táo đâu, lấy cái gì đưa?

Mấy con thấy, nó thay đổi cái thời đại rồi thì bây giờ ông Táo chỗ nào nữa mà đưa? Vậy mà Mùng 3 cũng nấu 3 chén chè, lấy mấy cục thèo lèo để lên rước ông Táo, đưa thì đưa ông Táo, mà rước thì rước ông bà, trời đất ơi! Ông bà đi đâu mà rước?

Thật sự ra Thầy nói, sao mà nói mâu thuẫn, nói tréo ngoe như vậy Thầy cũng chả biết à! Vậy mà phong tục đó bỏ không được mấy con, khó ghê gớm lắm chứ đâu phải!

Rồi bây giờ mấy con thấy tết nhất, ngày Mùng 1 Tết này kia thì chúc, trời! Chúc cho sống lâu cả trăm tuổi chứ đâu phải ít, mà nhìn có ai sống lâu cả trăm tuổi không? Chỉ ước thôi, chúc với nhau thôi. Sự thật ra cái lời chúc của chúng ta trở thành sáo ngữ mấy con, mình chúc mà được thật thì cũng chúc cho, mà chúc không thật thì thôi đừng chúc, phải không mấy con? Ước ao cho người ta giàu có đi, ước cho người ta giàu có thì ước mà ước người ta cứ nghèo hoài thì thôi ước làm chi. Cái gì cũng phải làm cho ra sự thật, đừng có làm kiểu như vậy thì không đúng.

(24:52) Cho nên Thầy nói vì vậy mấy con chúc Thầy, Thầy cảm ơn mấy con thật, chứ Thầy biết tới chừng chết nó cũng chết chứ mấy con chúc Thầy nó có sống dai được đâu.

Cho nên, đối với Thầy là ngày Tết, ngày Mùng 1 Tết cũng như tất cả ngày khác cũng y như nhau mấy con, Thầy không vui không buồn, ngày nào cũng ăn ngày một bữa. Bây giờ có đầy ngập Thầy cũng…​, bởi vì ăn nó sẽ sinh bệnh chứ làm gì, ăn một ngày một bữa đủ rồi.

Cho nên, đối với Thầy ngày nào cũng là ngày tết, bởi vì tâm mình vui vẻ, an lạc thì đó là ngày tết chứ gì. Cho nên, Thầy mới viết một tập sách “Mùa Xuân Vĩnh Cửu”. Thì ở trong cái trạng thái bất động tâm, thanh thản, an lạc, vô sự nó đâu có cái khổ trong đó đâu, không phải là mùa xuân của Thầy sao?

Cho nên Thầy luôn ở trong mùa xuân, mà mấy con thì không ở trong mùa xuân, mấy con có lúc thì được yên ổn, lúc thì khổ đau, lúc thì giận dữ, lúc thì cãi cọ, lúc thì muốn đánh lộn…​ Thì tất cả những cái này là cái khổ đau của mấy con chứ không có mùa xuân. Nhiều khi trong mùa xuân này cực quá mấy con: “Trời ơi, cái bánh tét nó quấn như thế này, tôi khổ quá trời à!”. Như vậy là còn xuân chút nào mấy con? Cực quá! Khách khứa cứ ra vô hoài thế này, trời đất ơi, tết nhất gì mà nó khổ! Có phải không mấy con?

Cho nên, thấy thì nói vui chứ thật ra những người phụ nữ nội trợ trong nhà rất khổ trong những ngày tết này mấy con, rất khổ chứ đâu có hạnh phúc gì đâu. Thôi! Ngày xuân Thầy nói: Tết thì thôi đừng có làm động gì hết, có gì ăn nấy đừng có đem ra, bày ra nào nấu nướng này kia, rồi dọn lên cúng bái, xúm lại đãi khách, đãi khứa này kia…​ trời ơi, cực gần chết! Xuân gì mà cực hơn là cái ngày thường? Có phải, tết gì mà coi khổ quá vậy nè! Đó là cái sai của chúng ta mà cứ nghĩ đó là ngày hạnh phúc, ngày được an vui, chứ thật ra Thầy thấy ngày đó là ngày khổ của mấy con, phải không?

(26:49) Cho nên vì vậy, mà theo Thầy thì sống với tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự ngày nào cũng là ngày Trời. Các con thấy, hôm nay nắng như vậy ngày mai, ngày mùng 4, mùng 5 nó cũng y như vậy chứ nó có khác đâu mà ngày Tết?

Tại vì mình phân chia ra ngày tháng, có năm tháng rồi mình phân chia ra, nó có. Nhưng mà cái thời tiết tự nó nó theo cái quy luật của nhân quả, bây giờ mùa xuân thì nó mát mẻ, trong vùng cái đó nó mát mẻ. Nhưng cái vùng miền Nam này chưa chắc, mùa xuân nó nóng nảy gần chết chứ nó đâu có mát mẻ được, nó có hai mùa mùa nắng và mùa nưa.

Còn miền Bắc thì nó bốn mùa nó rõ ràng, tức là trạng thái của thời tiết nó nóng lạnh nó cụ thể, nó rõ ràng, còn ở đây nó khác. Cái vùng như ở Bắc Cực đồ mấy con thấy, nó toàn lạnh không à làm sao gọi là xuân, nó toàn là mùa đông.

Cho nên, chúng ta chỉ phân chia ở nơi nào đó nó có thể phân ra làm bốn mùa, thì nó là trong cái miền đó mà thôi, chứ còn vào miền Nam chúng ta chỉ có hai mùa mưa nắng thôi, nó đâu có đúng đâu. Cho nên, cái sự phân chia thời gian của chúng ta nó không đúng, cho nên vì vậy mà những cái lịch của chúng ta cũng không đúng. Ngày nào cũng ngày trời, có gì đâu mà ngày nay mùng 1, ngày mai mùng 2, mùng 3. Các con thấy không, ngày nào cũng ngày trời cho nên không cúng ngày mùng 1, mà mùng 1 Tết lại mấy con bận rộn, mà trong những ngày cuối năm cũng bận rộn, còn Thầy ngày nào cũng vậy cho nên không bận rộn gì, không có gì hết. Không ai mà làm hình thức viếng Thầy được, cho nên Thầy giải thoát hoàn toàn. Thầy không bị kẹt, ngày nào Thầy cũng thấy vậy, Thầy không cần biết nó là mùng 2, mùng 3, mùng 4 gì hết. Đó là sự giải thoát cái khổ chúng ta!

Còn mấy con đi làm việc bữa nay Chủ Nhật thôi nghỉ chứ không lẻ lên làm, thì mấy con bị kẹt trong ngày tháng phân chia.

Bây giờ, Thầy nói để cho mấy con biết sự giải thoát nó đơn giản, nó ở trong cuộc sống của chúng ta hằng ngày. Cho nên Thầy nói nãy giờ, đó là chúng ta bị phân tâm qua cái truyền thống từ lâu. Cũng như bây giờ, như không mấy con chế ra ngày giờ thì chắc chắn mấy con không chế đâu. Từ xưa người ta đã làm lịch, làm này kia…​ bây giờ để lại mấy con xài thôi. Rồi mấy con theo sự phân chia đó mà mấy con sống, rồi bây giờ mấy con bỏ không được mấy con, người ta nói mùng 1 thì mấy con nghe nói mùng 1 rồi mấy con cũng sống mùng 1 thôi, chứ mấy con không làm sao.

(29:06) Cho nên vì vậy trong thời xưa, không phải là tất cả những gì của người xưa đúng. Đây, Thầy so sánh cái văn minh Trung Quốc, là cái văn hoa, cái sự sống của chúng ta, là con người của chúng ta. Trong thân của chúng ta có Kim - Mộc - Thủy - Hỏa - Thổ Trung Quốc nó không đúng, cái văn minh đó nó không đúng.

Thầy muốn nói để cho mấy con thấy rõ, thì nó phải là tứ đại: Đất - Nước - Gió - Lửa tức bằng Kim - Mộc - Thủy - Hỏa - Thổ.

Kim - Mộc - Thổ là có một chất mà thôi. Đá, sỏi, cát, cây chỉ là Đất. Chỉ là Đức Phật gom lại đó, mà ba cái điều này văn mình của Trung Quốc cho nó là ba: Kim - Mộc - Thổ. Phải không? Thủy - Hỏa là năm cái, Kim - Mộc - Thủy - Hỏa - Thổ đó, năm cái.

(30:00) Mà năm cái gòm lại thì bây giờ nó còn có ba, mà cái khí không có, con người chúng ta phải có khí chứ, tức là có Gió. Cho nên Đất - Nước - Gió nó mới đúng. Còn cái này không có gió làm sao mà thành con người được?! Đó, mấy con thấy cho nên văn minh của Trung Quốc sai, không đúng! Mà văn minh Ấn Độ đúng.

Văn minh Ấn Độ Phật Giáo dạy: Thân chúng ta có bốn chất: Đất- Nước- Gió- Lửa, trong bốn chất này nó đầy đủ Kim- Mộc- Thủy- Hỏa- Thổ, không phải thiếu, phải không? Mà có Âm - Dương, Âm - Dương tại sao?

Thầy muốn nói, bây giờ một người phụ Nữ là thuộc về Âm, mà cái người Nam thuộc về Dương. Vậy thì tất cả những cái Đất - Nước - Gió - Lửa nó thuộc về Dương nó mới trở thành con người đàn ông, không thể là đàn bà được. Nhưng mà Đất - Nước - Gió - Lửa mà nó thuộc về âm, bởi vì nó thuộc về quy luật âm dương mà, cho nên nó cấu tạo mới thành người Nữ, chứ không thể nào lấy Đất - Nước - Gió - Lửa của Dương mà thành người Nữ được, mấy con hiểu chỗ đó?

Cho nên, người Nam là phải người Nam, mà người Nữ là phải người Nữ. Tại sao người Nam tánh tình cương nghị, còn người Nữ thì yếu mềm? Các con thấy rõ ràng, từ bản chất cho đến cơ thể của họ phải mềm dịu, dịu dàng; còn người Nam thì mạnh mẽ, hùng dũng, cường tráng…​ tất cả những cái này chứng tỏ là Dương; còn cái kia tỏ ra mềm dẻo, nhẹ nhàng, êm ái…​ đó là Nữ. Bản chất của nó hẳn hòi.

Nhưng nếu mà lấy thân của người Nam mà cấu kết cho người Nữ thì cái người này bán Nam bán Nữ mất rồi đó, nó trật! Cho nên không đúng, cho nên nó sai.

Vì vậy mà, nó có quy luật của nhân quả Âm- Dương, cho nên nó cấu tạo đúng cách, nó hợp bốn cái chất Đất- Nước- Gió- Lửa mà trở thành một người Nam, và hợp bốn chất Đất - Nước - Gió - Lửa mà trở thành người Nữ, thì cái Âm nó phải nhiều hơn và cái Dương nó phải ít hơn. Mà người Nam thì cái Dương nó phải nhiều hơn, cái Âm no ít hơn. Đó, tất cả những cái cơ thể của chúng ta phải cấu tạo nó đúng, hợp chứ còn nếu mà không đúng hợp thì nó không thể trở thành Âm - Dương được.

(32:18) Đó, Thầy lấy để so sánh giữa hai cái, bên kia Kim- Mộc và Thổ chỉ gồm lại có Đất mà thôi, chỉ có một chất mà thôi. Bởi vì, cái cây nó hoại diệt rồi thì nó cũng thành Đất, mà Kim thì bị sét ăn nó cũng trở thành Đất, chứ đâu có thành cái gì khác hơn được. Cho nên, Trung Hoa thì phân nó ra làm ba chất nhưng mà Đức Phật gom lại có một, một chất mà đúng đâu có sai được.

Mà trong một cái chất thì nó phải gồm có nhiều cái chất của nó. Thí dụ như: Đất nó phải gồm sỏi, đá, rồi cát, bụi…​ tất cả mọi cái này mới gồm lại mới gọi là Đất. Còn Nước, nó phải gòm lại nó có nhiều cái chất ở trong đó mới thành Nước, chứ đâu phải là Nước nói Nước có một chất riêng nguyên tố Nước không đâu, mà có nhiều chất ở trong đó thành Nước.

Cho nên, đạo Phật nói hợp chất mà thành chứ không thể nào thiếu chất mà thành được. Chúng ta thành vạn vật hôm nay cây, cỏ, đất, đá, núi, sông, người, vật…​ đều là do hợp chất. Cho nên, khi mà hợp chất mà thành thì chất nó tan thì phải diệt, nó phải chết, phải mất. Cho nên chúng ta thấy, sự hợp tan nó rõ ràng, mà quy luật của nhân quả là quy luật vô thường, cho nên nó hợp và tan, không riêng rẽ.

(33:36) Hôm nay, mấy con thấy rất rõ và Thầy dạy rất cụ thể cho thấy được văn minh của Trung Quốc và văn minh của Ấn Độ. Văn minh của Ấn Độ là cái người cũng là những bậc hiền triết như đức Phật, cũng là một hiền triết của Ấn Độ, nhưng mà đúng, nó không còn sai mấy con.

Còn văn minh của Trung Quốc cũng là các bậc hiền triết như Khổng Tử, các con thấy Khổng Tử đưa ra những cái đạo đức rất cụ thể rõ ràng, Tam Cang - Ngũ Thường, Ngũ Thường ai dám nói đó là sai. Nhưng Tam Cang, nó xây dựng nền phong kiến của nó, tức là nó mất cái sự bình đẳng, Tam Cang không có bình đẳng. Còn Ngũ Thường cũng là đạo đức, nhưng nó chỉ nằm gọn ở trong vấn đề Tam Cang - Ngũ Thường đó thôi.

Còn Lão Tử, thì mấy con thấy trong cái vấn đề mà vô vi, cho nên nói Kim - Mộc - Thủy - Hỏa - Thổ, sự Âm - Dương chỉ tới đó thôi không còn biết cho nên nó còn thiếu, không đủ. Trái lại, văn minh của Ấn Độ quá đủ, đức Phật nói gọn 4 chất: Đất - Nước - Gió - Lửa đủ rồi, không còn sai nữa. Cho nên, chúng ta thấy văn minh của Ấn Độ rất đầy đủ, mà văn minh của Trung Quốc mới đẻ ra thành ra một cái gì mấy con biết, thành ra phương pháp mê tín, lấy Âm - Dương, Kim - Mộc - Thủy - Hỏa - Thổ mới tạo thành những chiêm tinh, bói khoa, rồi cúng bái, trở thành thế giới siêu hình.

(34:56) Cho nên, những cái mê tín từ bên Trung Quốc mà truyền sang bên Việt Nam chúng ta mới có cúng cầu siêu, cầu an, mới có cúng sao giải hạn, mới bói Khoa, mới có sách chiêm Tinh, mới có Kim - Mộc - Thủy - Hỏa - Thổ…​ mới coi những điều này để mà đoán số của chúng ta.

Còn Phật Giáo hoàn toàn, dẹp! Cái này không có gì hết, nhân nào thì quả nấy, đức Phật đứng ở trên gốc nhân quả: “Anh làm ác thì mai mốt anh phải thọ quả khổ, anh làm thiện thì anh được phước báo” đó là điều hẳn nhiên thôi. làm sao tránh khỏi. Đạo Phật dạy quá thực tế, quá cụ thể! Mà còn gây dựng cho chúng ta một nền đạo đức nhân bản là năm Giới, năm Giới Luật, các con thấy rất rõ.

Đó, thì như vậy là đạo Phật quá cụ thể, cho nên mình mới so sánh được mình mới thấy văn minh của Ấn Độ rất tuyệt vời. Mà tuyệt vời được là do một người tu chứng, chứ cỡ mà không tu chứng thì văn minh của Ấn Độ cũng chẳng thua gì văn minh của Trung Quốc, có phải không mấy con? Nếu không có nhờ đức Phật, thì hôm nay làm sao chúng ta biết được bốn cái chân lý: “Khổ - Tập - Diệt - Đạo” mấy con.

(36:03) Cho nên hôm nay, mà chúng ta biết được cái chân lý của loài người là nhờ một đức Phật tu chứng, mới đưa ra bốn chân lý của loài người. Khổ, thì mấy con thấy có người nào mà sanh trong chúng ta mà không khổ không? Khổ!

Nói đến nguyên nhân sanh ra đau khổ là lòng ham muốn của chúng ta, có ai là người không có lòng ham muốn? Các con thấy rất rõ, ai cũng có lòng ham muốn.

Và cái trạng thái mà Diệt Đế, tức là cái trạng thái không đau khổ, thì: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, mấy con thấy rõ ràng mà phải không? Nó rõ ràng mà.

Rồi nói tới Đạo Đế, là con đường tu tập để đưa đi đến cái chỗ đạt được Diệt Đế, cái chân lý giải thoát. Mấy con thấy rõ ràng đức Phật nói tám nẻo, tám phương pháp tu tập, đó là chương trình giáo dục - đào tạo chúng ta trở thành người Vô Lậu, trở thành người giải thoát. Có chương trình giáo dục chứ đâu phải nói pháp: “Bây giờ tôi ngồi niệm Phật, rồi tôi giải thoát được sao!?”. Đâu có!

Tám cái pháp, tám lớp học của chúng ta, mà trong tám lớp học này phải tu 37 pháp, cho nên gọi là: “Ba mươi bảy phẩm trợ đạo”. Còn bây giờ, mấy người lấy pháp nào đâu mấy người tu vô đây niệm bùa, niệm chú để cho nó được giải thoát, được thành Phật thì điều đó không có đâu.

(37:17) Rồi bây giờ, mấy người lấy cái pháp nào đó niệm Phật để được thành Phật, điều đó không có đâu, đức Phật đâu có dạy. Đức Phật phải tu 37 pháp ở trong tám lớp này, cái lớp nào phải tu theo cái pháp nấy, chứ không phải tu lộn xộn.

Ví dụ như bây giờ, lớp Chánh Kiến phải tu pháp nào? Lớp Chánh Tinh Tấn phải tu pháp nào? Mà Chánh Niệm phải tu pháp nào? Chánh Định phải tu pháp nào? Chứ không phải mà muốn tu là tu đùa, tu đại.

Phật pháp đâu đó rõ ràng, thế mà chúng ta không đi vào lộ trình, chương trình giáo dục - đào tạo của đức Phật mà tu tập, lại đụng đâu ai dạy gì tu tập hết. Dạy niệm Phật, dạy tụng kinh Pháp Hoa, cứ về gõ mỏ tụng kinh Pháp Hoa để mong sao được gia đình bình an, làm sao có được điều đó?!

Mình cứ làm ác mà mình cầu mong đức Bồ Tát Quan Âm cứu khổ, cứu nạn, làm sao cái chuyện đó ai dám làm?! Ví dụ như bây giờ, Thầy đi ăn trộm, ăn cắp mà bây giờ ở gia đình Thầy vợ con cứ tụng kinh hoặc là cầu khẩn đức Quan Âm Bồ Tát tụng phẩm Phổ Môn, để cầu cứu khổ, cứu nạn chồng tôi khỏi bị bắt ở tù. Nhưng mà ăn trộm, ăn cắp là công an phải cồng đầu chứ, làm sao mà đức Quan Âm thò tay xuống cứu à? Nếu mà cứu được thì nhưng người xung quanh Thầy nói: “Trời! Thằng ăn trộm đó mà sao công an bắt nó cái rồi mù mắt mấy thằng công an hết, như không không trói được, không còng được, thiệt sướng quá vậy! Tôi cũng về tôi niệm Quan Âm chồng tôi đi ăn trộm, ăn cắp còn sướng hơn để làm cực khổ!”. Thì cái xã hội này nó thành như thế nào mấy con? Không có chuyện đó được! Phải không, mấy con hiểu?

(38:46) Cho nên, đức Quan Âm chỉ là một tượng trưng để cứu khổ cứu nạn nhưng chúng ta phải hiểu là chúng ta phải sống đúng tốt, chứ còn chúng ta sống xấu là bây giờ Quan Âm Bồ Tát cũng không dám thò tay xuống cứu mình đâu, bộ muốn còng đầu luôn sao?

Đó, Thầy nói như vậy để mấy con thấy rằng cái gì sự thật là sự thật, chứ còn giả dối lừa gạt người ta đâu được. Hầu hết là chúng ta bị tôn giáo lừa đảo, bị gạt, cầu khẩn mà cứ làm ác đâu có được. Cho nên, có nhiều tôn giáo bảo cứ làm thiện, niệm Phật phải làm thiện, đừng có làm ác, niệm Phật mà nhớ người ta chửi đừng có giận, đừng có chửi lại người ta, thì đó là dạy mình thiện bằng cách là mình nhớ niệm Phật để cho mình làm thiện, đó là một phương pháp thôi chứ sự thật ra cái mà chúng ta thực tế mà đức Phật đã dạy cái câu: “Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”, câu Như Lý rất rõ ràng mà. Bây giờ sân thì chúng ta: “Từ bỏ tâm sân” thì nó sẽ từ bỏ. “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”, hít vô thở ra hai ba hơi thì tâm sân mình nó dần tan biến đi, đó là cái phương pháp. Chứ bây giờ niệm Phật cho hết sân, chưa chắc. Người đó đang lần chuỗi niệm Phật mà nói: “Tao mà không niệm Phật là tụi bây chết hết”, như vậy là rõ ràng là sân mấy con không hết.

Cho nên ở đây, thì Thầy nhắc nhở để cho quý Phật tử có dịp về thăm Thầy, được nghe những lời dạy rất là quý báu của đức Phật, để chúng ta thấm nhuần, để chúng ta tự cứu lấy mình, và cuối cùng Thầy xin nhắc lại lời của Đức Phật: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta chỉ là người hướng đạo mà thôi”.

Hôm nay, Thầy cũng chỉ là người chỉ dạy cho mấy con cái lối đi, đường giải thoát chứ Thầy không có đi giùm cho mấy con được con đường đó, các con nhớ như vậy!

Đến đây Thầy xin chấm dứt, đủ rồi! Mấy con còn hỏi gì nữa không?

(40:32) Phật tử 2: Dạ kính bạch Thầy! Em con là Thảo, cũng mới nghe Thầy nên em có sự giác ngộ, nay có sự hiện diện của đầu năm mới có mẹ của Thảo. Đây, mẹ Thảo. Cô, mời cô.

Trưởng lão: Con ngồi đó đi con, Thầy biết rồi.

Phật tử 2: Dạ! Và thêm đây là chồng của Thảo, trong năm em cũng đã sắp xếp với mẹ, với lại chồng, cũng đã có hoan hỷ là kính bạch với Thầy là cho em xin xuất gia, mong Thầy từ bi hoan hỷ cho em, để em toại nguyện được tu trong kiếp này.

Trưởng lão: Vậy thì trong gia đình mấy con bằng lòng hết, vui vẻ để cho xuất gia thì Thầy sẽ giúp đỡ hết. Không xuất gia thì thôi, mà đã xuất gia thì phải tu tập cho đến nơi đến chốn, để không có sự hy vọng của gia đình của mình, cha mẹ của mình, chồng con của mình hy vọng ở chỗ xuất gia của mình.

Bởi vì, khi mình tu được rồi đó là cái hướng để giúp cho gia đình của mình tiếp tục đi vào con đường giải thoát. Cho nên hành động tu tập của con hiện giờ, khi mà được gia đình chấp nhận Thầy sẽ chấp nhận, còn gia đình không chấp nhận thì không bao giờ Thầy nhận. Mà được chấp nhận rồi, thì phải ráng tu cho tới nơi tới chốn, đừng có chểnh mảng, Thầy dạy sao phải làm đúng mấy con, để rồi mình thực hiện được sự giải thoát, mà sự giải thoát của chính mình là cái gương cho cả gia đình của mình, mọi người ai cũng muốn giải thoát chứ ai muốn khổ đau đâu mấy con. Cho nên hôm nay con có đủ duyên, cả gia đình bằng lòng đó là duyên rất thuận, rất quý phải ráng nỗ lực tu. Sau này, khi mà nỗ lực tu tập có Thầy trợ giúp cho.

(42:27) Phật tử 3: Dạ bạch Thầy! Con được nghe thuyết như thế này là: “Đạo Phật kể từ khi Đức Phật sáng lập cho đến ngày nay đã là 2552 năm và người ta nói là kể từ lúc Phật sáng lập ra đạo Phật cho đến 5000 năm sau thì kinh Phật sẽ được diệt hết, lúc đó là nhân gian không còn bóng dáng của Đạo Phật nữa”, thưa Thầy điều này nó có đúng không bạch Thầy?

Trưởng lão: Nó đúng con! Bởi vì khi mà đức Phật qua đời rồi, sau đó là những giáo pháp của ngoại đạo phủ lên coi như đạo Phật mất, chỉ còn nhãn hiệu là đạo Phật. Cho nên bây giờ, con nhìn kinh sách Đại Thừa toàn là nhãn hiệu của Phật.

May là có cái duyên, chúng sanh còn cái duyên với Phật pháp, Thầy mới dựng lại chứ không khéo là không còn. Nếu mà Thầy không dựng người ta không biết đường. Mặc dù kinh sách Nguyên Thủy, con biết là Hòa thượng Minh Châu đã từ tiếng Pali mà Ngài đã học rồi Ngài dịch ra Tạng Việt Nam, kinh tạng bằng ngôn ngữ Việt Nam chúng ta…​(không nghe rõ).

Do đó, từ cái tạng kinh này mà Thầy đã đọc mà Thầy…​(không nghe rõ)

Trước kia, Thầy cũng đi lên Đại học Vạn Hạnh Thầy cũng là một sinh viên học trên đó. Cho nên vì vậy, mà cái bộ Tạng kinh này Thầy được đọc và rút tỉa nhiều lắm cho nên khi đi tu rồi cuối cùng kinh sách Đại Thừa không thực hiện được, Thầy mới ôm những pháp này, Thầy nghiên cứu lại. Rồi từng tự từng bước, từng cái trí tuệ của mình sáng suốt mình nhận định ra từng từ ở trong đó, chứ còn Hòa thượng Minh Châu cũng đâu phải là một hành giả, là học giả. Cho nên Ngài cũng không biết, cho nên hỏi Ngài, Ngài cũng không biết cái từ này, chỉ dịch chuyển sang như vậy là Ngài chuyển sang cho nó đúng nghĩa, đúng cái từ đó thôi chứ Ngài không có còn biết cách nào cái nghĩa của nó ngoài cái nghĩa người ta hiểu.

Cho nên, Pháp Như Lý Tác Ý rõ ràng là Ngài ghi Như Lý Tác Ý nhưng mà không ngờ là cái ý thức của chúng ta tác ý ra, các con thấy, Ngài không chỉ ra được. Cho nên, từ đó mà khi Thầy làm chủ được, Thầy mới hiểu đúng cái nghĩa, mà không có nhờ Hòa thượng Minh Châu thì chắc chắn là Tạng Kinh này không có ở Việt Nam. Vì tạng kinh của Đại Thừa nó quá nhiều, nó phủ hết rồi, mà Thầy không dựng lại chánh pháp, Phật pháp này đã mất lâu rồi!

(44:36) Phật tử 3: Kinh Vô Lượng Thọ người ta nói là do Phật nói ra, như vậy có đúng với thể loại Tự Thuyết không Thầy?

Trưởng lão: Không con! Kinh Tự Thuyết là như vầy là Tự Thuyết, kinh Tự Thuyết gom lại một tập do đức Phật tự nói ra mà không ai hỏi, gọi là kinh tự Thuyết. Chứ không phải là Kinh Di Đà tự thuyết…​(không nghe rõ).

(44:55) Phật Tử 3: Dạ con kính bạch Thầy! Con hỏi một câu nữa, quả vị A La Hán là do tu tập theo Bát Chánh Đạo mà tu chứng, mà dựa trên nền tảng của giới luật, rồi người tu theo pháp quán của 12 Nhân duyên khi thành tựu sẽ trở thành Phật Độc Giác Bích Chi Phật, người ta nói là đức Phật Độc Giác có đạo quả cao hơn bậc A La Hán, điều đó đúng không Thầy?

Trưởng lão: Không đúng! Bởi vì, Đức Phật chỉ có tu có chứng một điều kiện là tâm Vô Lậu mà thôi, Vô Lậu là không còn khổ đau.

Thì bây giờ, bậc mà tu về 12 Nhân duyên, thì mục đích 12 Nhân duyên cũng vào cái tâm Vô Lậu, con hiểu chỗ đó không? Mà đạt được cái Vô Lậu mới chứng chứ còn không đạt Vô Lậu làm sao nói chứng thấp, chứng cao.

Ở đây, người ta muốn phân biệt để có Tiểu Thừa và Đại Thừa, rồi có pháp này pháp kia cho nó có sự sai khác. Chứ khi mà 12 Nhân duyên là Thầy ôm 12 Nhân duyên Thầy vào Thầy cũng chứng đạt cái chỗ tâm Vô Lậu, con hiểu chỗ đó không?

(45:49) Mà bây giờ, một người tu pháp 37 Phẩm Trợ Đạo hoặc là tu một phương pháp nào mà đức Phật đã dạy, ví dụ như dùng Như Lý Tác Ý thì người này cũng sẽ trở vào chỗ cái “tâm bất động, thanh thản,…​”. Khi chứng đạt thì Phật và A La Hán đều y như nhau, và bậc mà gọi là Thinh Văn đều là cũng như nhau chứ không khác gì hết.

Nhưng mà, ở trong đạo nó có bốn quả. Quả Tu Đà Hoàn, khi mà chúng ta ly dục ly ác pháp thì chúng ta mới nhập vào dòng thánh, cái tâm của người đó không còn giận hờn thì mới vào bậc thánh, tâm người đó chưa hết giận hờn thì chưa được vào dòng thánh. mà vào dòng thành hết giận hờn thì hết tham, sân, si; mà hết tham, sân, si thì cái tâm Vô Lậu.

Cho nên nói từ quả Tu Đà Hoàn, Tu Đa Hàm, A Na Hàm, A La Hán là người ta phân chia ra, chứ quả A La Hán là quả Vô Lậu, mà người Vô Lậu là người đã vào dòng thánh, mà vào dòng thánh thì còn gì tu nữa?!

Có một quả giải thoát thôi chứ không có…​ nhưng mà người ta chia ra nhiều quả để người ta nói: “Ờ, bây giờ anh tu pháp này, thì tới chỗ này là cái quả đó mà thôi”, sự thật ra không có, đạo Phật chỉ nhắm vào chỗ đó, bảo vệ chân lý vào chỗ đó được 7 ngày tâm bất động thì chứng đạo. Mà tu 5 ngày, 10 ngày, 5 ngày mà còn 3 ngày nữa mới là 7 ngày, mà tâm bất động ở trạng thái 5 ngày thì chưa đủ có Tứ Thần Túc thì chưa chứng đạo, phải đúng 7 ngày. Con hiểu không?

(47:16) Mà bây giờ, mới có 5 ngày thì cho anh chứng cái qur nào đó thì cái này là cái người tưởng ra, tưởng giải ra, còn đạo Phật nhắm vào tâm Vô Lậu thì chứng đạo, mà tâm chưa Vô Lậu hoàn toàn, mà phải Vô Lậu trong 7 ngày. Bởi vì, cái pháp Tứ Niệm Xứ đức Phật đã xác định mà: “7 ngày, 7 tháng, 7 năm”. 7 ngày ở trong tâm Vô Lậu là chứng đạo.

Dù anh tu 7 năm, thời gian anh tu 7 năm là mục đích anh để đạt được 7 ngày, mà 7 năm chưa đạt được 7 ngày thì anh phải tu 7 tháng, bởi vì cái thời gian 7 năm tu tập liên tục để xả thì tâm anh thanh tịnh được 4, 5 ngày rồi nhưng mà chưa được 7 ngày. Cho nên vì vậy, tiếp tục ở trong mấy tháng anh tập nữa, anh tập nữa cho nên vì vậy mà đúng suốt 7 ngày anh mới đạt được Tứ Thần Túc, cái tâm Vô Lậu.

Cho nên có một quả giải thoát chứ không có nhiều quả, chỉ sau này người ta mới chia ra làm nhiều quả, cho nên nói bây giờ: “Quả A La Hán thấp hơn quả Phật” là sai!

(48:12) Phật, là một người đưa ra Chánh pháp chứ không phải hai ông Phật đưa ra Chánh pháp. Cũng như bây giờ, không thể nào nói có 7 đức Phật trước đức Phật Thích Ca, thì sai! Trước đức Phật Thích Ca không có chân lý Khổ - Tập - Diệt - Đạo, chỉ có đức Phật Thích Ca là người đầu tiên mới đưa ra cái chân lý Khổ - Tập - Diệt - Đạo, không lẽ 7 vị Phật quá khứ đó có những chân lý khác sao?

Rồi sau này là có ông Phật Di Lạc ra đời, để thay thế làm Giáo chủ, thì như vậy rõ ràng muốn lật đổ ông Phật Thích Ca chứ gì! Vậy ông Phật Di Lạc đưa chân lý nào của loài người? Nếu mà lặp lại chân lý của đức Phật Thích Ca thì ông cũng chỉ là học trò của đức Phật Thích Ca chứ sao lại làm Giáo chủ? Học trò Phật Thích Ca!

Cho nên, tất cả những vị Phật mà đang có, người ta biết những đức Phật khác hoàn toàn không có thật, đó là cái tượng tượng, đó là chúng ta dán nhãn hiệu của đức Phật Thích Ca thôi.

Bây giờ cái đời của chúng ta các con…​ thì về vấn đề tôn giáo cũng vậy.

Nên tất cả những cái này nghiên cứu kinh sách Phật mới có hiểu biết mấy con.

(49:19) Phật tử 3: Vào thời Chánh pháp của Đức Phật thì người tu hành tu dựa theo Giới Luật chính đáng, thời Mạt Pháp này người ta nương theo pháp môn niệm Phật mới được độ, điều này có đúng không Thầy?

Trưởng lão: Không đúng con, điều này là không đúng! Chỉ sống ở trong tưởng, có nhiều người nói: Ờ, tui tu theo pháp môn Tịnh độ tui niệm Phật được nhất tâm, bởi vì niệm Phật nhất tâm là ý thức không hoạt động rồi, thì tưởng phải hoạt động, mà tưởng hoạt động…​

Chỉ có duy nhất của đạo Phật mới có Chánh Định, còn tất cả các cái loại Định mà trên thế gian này…​

Cho nên nó đâu có pháp Tứ Chánh Cần, cái tâm tự động nó thanh tịnh, chứ không ức chế ý thức của chúng ta chút nào, con ức chế ý thức con con sẽ lọt vào trong trạng thái tưởng đó.

Còn người cái người mà người ta bất động tâm nó khác, bởi vì bất động tâm do ly dục ly ác pháp, hằng ngày cứ tri kiến người ta không diệt, người ta để cho nó sáng suốt nó nhận định để cho nó xả tất cả những tâm tham, sân, si, cuối cùng tâm tham, sân, si hết thì nó chỉ còn có cái bất động tâm nó mà thôi. Cho nên, người ta vẫn là người bình thường nhưng mà không giận hơn, không phiền não, không lo lắng, ngồi im thì tự nó bất động cho nên nó không bị ức chế, tại vì nó tự thanh tịnh. Còn bây giờ nó chưa thanh tịnh, nó chưa ly tham, sân, si mà mình dừng…​

Con rõ chưa? Nó sai là sai chỗ đó đó!

(50:33) Phật tử 3: Thưa Thầy, Giới là Luật, vậy thì sau khi kết tập kinh điển vậy thì có những cái bộ luật như là Luật Tứ phần, rồi Tỳ Kheo giới kinh 250 giới…​

Trưởng lão: Cái đó toàn của các Tổ viết ra con. Trong kinh sách của Phật, Phật nói về Giới Đức, cái Đức chứ không phải nói…​ Ví dụ như đức Phật nói: “Tâm từ, bi,…​”, thì tâm từ bi là cái giới sát sanh con, bởi vì mình có thương yêu thì mình không giết hại chúng sanh, không ăn thịt chúng sanh chớ gì, đó là giới sát sanh chứ gì.

Mà ở trong giới thì các Tổ, đọc cái chỗ mà Tứ Vô Lượng Tâm - tâm từ, bi, hỷ, xả đó thì đức Phật không viết, các Tổ lại viết ra cái giới cấm sát sanh. Bởi vì mình có lòng từ, lòng thương yêu của mình mà thì do đó mình đâu có ăn thịt chúng sanh, đâu có giết chúng sanh, đi còn không dẫm đạp lên loài chúng sanh kia mà. Cho nên Tổ mới viết cấm sát sanh, có phải không? Chứ còn Phật đâu có nói, Phật dạy mình Tứ Vô Lượng Tâm là tâm từ, bi, hỷ, xả mà. Con hiểu chỗ đó chưa?

(51:28) Từ cái chỗ này mà người ta viết ra cái giới cấm, từ kinh mà viết ra, chứ ông Phật không có viết giới đó con. Ông Phật dạy mình học đạo đức để sống không làm khổ mình, khổ người, không làm khổ chúng sanh. Rồi từ chỗ đó mà các Tổ nghĩ ra, rồi viết giới, cấm.

Cho nên đức Phật đâu cấm ai, mọi người đến với đạo Phật là tự giác đến chứ đức Phật không rủ. Còn cấm đây có nghĩa là rủ người ta đến rồi bắt buộc người ta phải làm vậy, vậy, vậy…​ chứ anh làm sai thì không được, đó là mình rủ.

Cho nên quyến rũ, quyến rũ là như thế nào? Anh đến anh sẽ được sinh về Cực Lạc này, kia…​ hay hoặc là đến được lợi lạc này, kia…​ tham quá người ta đến, người ta đến với Đạo Phật. Thì do đó, người ta đến với đạo Phật thì người ta thường phạm giới, vì vậy mà bây giờ làm sao giờ? Phải đưa giới cấm, cấm người ta.

Còn anh tự giác anh đến với Phật thì Phật sẽ dạy anh tu, anh tu không được thì cứ về chứ Phật không có giữ, không dụ. Bởi vì, anh tu được giải thoát cho anh chứ đâu phải giải thoát cho Phật đâu mà Phật ép, Phật cấm. Cho nên giới cấm là của của Tổ, còn Tổ sợ người ta đi bỏ chùa hết có một mình Tổ không có ai hết cho nên cấm, con hiểu không?

Vì vậy mà cấm nó mới phạm giới nhiều đó con, chứ còn tự giác người ta không phạm. Đó! Con hiểu chỗ Thầy muốn nói.

(52:42) Trưởng lão: Con sẽ tu tập cái pháp, muốn cho cái chánh pháp của Phật mấy con siêng năng tu tập mấy con, con một tháng đầu tiên con tập: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”, rồi hít vô thở ra 5 hơi thở. Rồi tác ý nữa: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”.

Rồi tập, cứ một ngày vậy buổi sáng mình tập 30 phút, rồi mình nghỉ, bình thường làm việc tất cả bình thường, rồi buổi chiều mình tập 30 phút, tối 30 phút, khuya dậy tập, sáng dậy tập 30 phút. Một ngày bốn thời, mà mỗi thời 30 phút thôi. Ngồi quán từ bỏ tâm sân, tâm sân bị vì mình nóng nảy, các con nhớ kỹ không?

Rồi mấy con tập, rồi sau một tháng đó thì các con tập tới câu thứ hai: “Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi thở ra”, bởi vì mình biết mình dễ nóng nảy lắm, cho nên đoạn diệt nó. Và mình cứ tập như vậy trong 3 tháng, thì trong khi đầu tiên mấy con tập 1 tháng thì mấy con cảm thấy có kết quả thật sự, nghe an ổn mình thấy cái tánh nóng của mình nó giảm bớt rồi, nó không còn nữa, nhưng mà nó còn chứ chưa thật sạch, nhưng mà nó giảm. Thay vì hồi đó mình tức mình la lối lên, bây giờ hết la rồi, đó là nó giảm, nó giảm không còn la nữa, không còn tức bực nữa. Thì đó là nó giảm, nhưng mà nó chưa hết.

Từ đó mình hoàn toàn toàn đoạn diệt nó, sau thời gian mình diệt tới chừng mình thấy nó tự nhiên, ai nói gì nó tự nhiên, thì thôi. Mà nó còn nữa thì tập tiếp nữa, tập tiếp 1 tháng, 2 tháng, 3 tháng, 6 tháng nữa, tập suốt 1 năm thì chừng đó mấy con sẽ thấy tâm cái sân của mấy con không còn có nữa. Tự nó, nó đã phá, cái ý thức lực của mấy con nó tạo thành cái lực ly sân, cái lực đoạn diệt tâm sân của mấy con. Cái pháp đó mà, pháp của Phật làm cho mấy con dứt, mấy con hoàn toàn giải thoát mấy con. Bởi vì, mấy con có cái tật nào thì mấy con sử dụng cái pháp Định Niệm Hơi Thở, mấy con nương vào hơi thở, thì mấy con tác ý nương vào. Nó trở thành ý thức lực, nó tự nó ngầm nó phá đi những cái tật giận dữ, cái tật xấu của mình, nó làm cho …​(không nghe rõ).

(54:49) Đó là cách thức các con tu tập, mình phải siêng năng, mình biết cái tật đó, cái tật giận dữ là làm khổ mình, nhiều khi mình làm cho gia đình bất an nữa, thì mấy con nỗ lực mấy con tu tập.

Nhớ! Ở đây mấy con hỏi Thầy, Thầy sẽ trả lời, trả lời để giúp cho mấy con về mà tu tập, chứ không phải trả lời nghe mà suông chơi đâu. Nghe mà suông chơi về giận hờn, tánh nào tật nấy thì mấy con cũng còn giận, còn hờn, khổ đau mấy con. Mấy con chỉ âm thầm mấy con tập, tập một thời gian sau, Thầy nói 5, 6 tháng sau mấy con sẽ thấy cái tâm sân của mình không còn nữa. Nó có phương pháp, có cách thức chứ nó không phải là không có cách thức tu tập đâu, đạo Phật mà!

Đạo Phật là đạo như thật, đem lại sự bình an cho con người chúng ta ở trên hành tinh này. Tại chúng ta không tập thôi, chứ chúng ta tập là được. Bởi vì, Thầy nói chứng quả A La Hán, chứng quả Vô Lậu còn dễ dàng thay huống hồ là cái thứ tâm sân này. Tập riếc 3, 4 ngày là muốn thấy hết nó rồi, phải không mấy con? Mình siêng năng, mình nỗ lực thì mấy con sẽ tập được, không có khó đâu mấy con.

Mà Thầy nghĩ rằng mấy con cũng dễ, con người chúng ta người nào cũng có cái sân hết, tùy sân ít sân nhiều thôi. Cho nên vì vậy, mà cố gắng tập thì chúng ta sẽ hết sân, đó có vậy thôi. Mấy con cố gắng mấy con, đừng có để sân là khổ, nó là ác pháp mà mấy con, cho nên phải tập, nỗ lực! Hết rồi mấy con, phải không?

Thì đó, hai cái câu để mà cái người không có sân, không có đang ở trong sân thì tập hai câu này, còn người đang sân thì “quán ly sân…​”, bây giờ nó đang sân thì bảo nó ly ra liền, con hiểu chỗ đó chưa?

Còn bây giờ con không sân mà con bảo nó ly, cái tâm nó sẽ hỏi lại con: “Tôi có sân đâu mà ông bảo tôi ly?”. Con hiểu chưa? Thì như vậy là phải áp dụng cho đúng cái cách nó con, ba câu đó mình phải áp dụng đúng, thì nó sẽ được.

(56:37) Phật tử 4: Kính bạch Thầy! Con muốn hỏi về pháp tu để mình tập tu á Thầy. Thì mới đầu tập, Thầy dạy là: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”. Nhưng mà có những người thì mình tập theo thứ tự như vậy, và tùy theo mỗi người mình theo cái câu đó mình, như theo cái câu hôm nay Thầy chỉ hay sao nữa Thầy?

Trưởng lão: Có những người như mấy con khô cổ, nó làm cho mấy con nhức đầu cho nên vì vậy mà tập dần dần cho nó quen đi. Mà nếu có người vô tập hơi thở mà thấy nó không bị tức ngực, không bị khô cổ, không bị gì hết, không bị nặng đầu thì ngay đó mấy con cứ tu tập những cái đề mục mà Thầy đã dạy, con hiểu không?

Còn bây giờ mấy con vô cái đề mục kia mấy con tu mà mấy con thấy nó nặng đầu, mấy con thấy nó tức ngực thì mấy con trở lại cái đề mục thứ nhất này: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, tập cho nó làm quen với hơi thở, lần lượt mà nó quen rồi thì mình tập nó không bị tức ngực, con hiểu chỗ đó không?

Đó, như vậy là mấy con sẽ đi dần, để vô những cái đề mục khác tập mới được. Người mới tu về hơi thở, phải tập làm quen hơi thở mà quen được hơi thở thì chúng ta sẽ tu được tất cả các đề mục khác dễ dàng. Còn bây giờ vô mà mình thấy nó không có chướng ngại, mình hít thở nó dễ dàng, thở dài thở ngắn gì nó cũng nghe không tức ngực, không gì hết, đó thì mấy con tu mấy cái đề mục này chứ khỏi cần tập ba cái đề mục đầu, con hiểu chưa?

Khỏi cần mắc công để tập chi, vì cái hơi thở mình nó không bị chướng ngại cần gì phải tập nó. Mục đích của nó là tập hơi thở, ba cái đề mục đầu này là tập sợ cái hơi thở bị chướng ngại, nó làm cho mình mệt, tức ngực này kia đồ thì mình tập, tập từ từ lên.

(58:11) Phật tử 4: Như con thấy Hòa thượng Minh Châu thưa Thầy, thì cả đời Ngài lo cho Phật pháp. Nhưng mà bây giờ cuối đời của Ngài từ mấy năm nay là Ngài nằm có một chỗ thở oxy, rồi Ngài ra đi. Cái điều đó không biết là nghiệp duyên như thế nào, mà Ngài cống hiến cả cuộc đời cho Phật pháp mà cuối đời Ngài bị cái quả như vậy?

Trưởng lão: Để Thầy trả lời cái câu…​( Mất tiếng).

Cho nên cái uy tín của Hòa thượng Minh Châu không phải nhỏ mấy con, mấy con hiểu không?

Hòa thượng mà muốn một cái gì, làm một cái gì về Phật pháp là Phật tử người ta sẽ cúng dường đầy đủ không thiếu, muốn cất một cái giảng đường hay gì đó,.. đầy đủ hết. Cái phước báo lớn lắm Hòa thượng, đó là phước Hữu Lậu.

Nhưng cái phước Vô Lậu là Hòa thượng phải tu, mà Hòa thượng không tu thì Hòa thượng phải chịu cái quả chứ sao, các con hiểu không?

Mà cái quả này nó không phải trong hiện kiếp của Hòa thượng mà cái kiếp quá khứ, Hòa thượng nằm đó là trả nghiệp kiếp quá khứ, cái pháp Hữu lậu nó không giải quyết được nghiệp của quá khứ như vậy. Nó tạo cho Hòa thượng có cái phước báo rất lớn. Cho nên vì vậy, mà cái danh của Hòa thượng ghê gớm và cái lợi của Hòa thượng cũng không ai bằng. Nhưng mà cái phước Vô Lậu thì Hòa thượng không có, cho nên Hòa thượng phải trả những cái quả Hữu Lậu mà quá nhiều, Hòa thượng phải nằm đó mà thôi, rất tội!

(59:34) Nhưng mà Hòa thượng đã soạn, đã dịch ra mà Hoà thượng không tu thì cái lỗi của Hoà thượng chứ sao. Có tu mới Vô Lậu được chứ còn không tu Hữu lậu thì làm sao phải trả thôi, không thể nào chạy khỏi.

Cho nên, đó cũng là cái nhắc nhở cho các Hòa thượng, với các thầy. Bởi vì, tu mới Vô Lậu còn không tu thì Hữu Lậu phải chịu thôi…​

Còn Vô Lậu thì Thầy phải tự đi rồi, mà Thầy không tập nó thì những cái phước này mai mốt nó đầy đủ rồi tới chừng đó cái Vô Lậu của Thầy không có thì Thầy sẽ trả cái quả.

Bởi vì, mọi người ta hiểu hết mà người ta tu không giải thoát thì cái phước Vô Lậu không có, mọi người cũng không có. Mà cái gương hạnh của Thầy đã có, mà mấy con không nỗ lực tu thì đó là lỗi của mấy con, còn gương hạnh Thầy Vô Lậu không có thì tức là: “Hoà thượng cũng vậy tôi cũng vậy thôi”…​

Đó là chỉ lấy cái phước Hữu Lậu chứ không lấy cái phước Vô Lậu, còn Thầy cả Hữu Lậu và Vô Lậu có, các con hiểu không? Sách vở của Thầy viết đó là tu tập, mà sự tu tập của Thầy làm chủ sự sống chết là Vô Lậu. Con thấy Thầy cả hai, còn Hoà thượng Minh Châu có một. Cho nên con hỏi đó là đúng, Hòa thượng chỉ có một mà thôi, còn cái Vô Lậu là: “Phải tự thắp đuốc lên đi”. Có vậy thôi!

(01:01:10) Phật tử 4: Dạ kính bạch Thầy! Như vậy thì như Thầy chỉ dạy làm tất cả những điều thiện thì ước nguyện thì những cái nghiệp ác của mình nó sẽ chuyển lần lần, không biết rằng Hoà thượng Minh Châu đã tạo một cái ác nghiệp gì ghê gớm mà đến cái phước Hữu Lậu của Ngài đã được thành mà không chuyển được cái nghiệp báo của Ngài?

Trưởng lão: Cái phước Hữu Lậu không chuyển nổi cái Vô Lậu được. Cho nên, Hoà thượng dù có làm phước Hữu Lậu bao nhiêu đi nữa thì Ngài sẽ hưởng được cái lậu, cái danh của thế gian mà thôi, chứ còn Vô Lậu là không thể nào, cái phước Hữu Lậu với phước Vô Lậu nó không thể ăn nhập nhau được, nó không cái này nó chuyển qua cái này, nó chỉ tạo cho con được đầy đủ phước báo của nó được rảnh rang tu tập, mà con cứ bận rộn theo danh lợi thì con chết với nó không hay. Cũng như bây giờ, Thầy cứ ngồi viết sách không mà Thầy không chịu tu thì Thầy cũng chịu đó, con hiểu không?

Bởi vì, viết sách là danh lợi thôi cho nên Thầy bị, còn trái lại Thầy bỏ dẹp xuống hết để tu, để đạt được cái tâm Vô Lậu của mình, thì đó là thiện Vô Lậu. Phước Thầy cả hai cái phước của nó Hữu Lậu và Vô lậu.

Thầy là Thầy của mấy con thì Thầy phải đem lại sự hạnh phúc cho mấy con chứ không thể làm ngơ trước sự đau khổ của con mình được, con hiểu không? Cho nên, đệ tử của Thầy là hoàn toàn là Thầy phải theo dõi và cố ý giúp cho mấy con để mấy con sống được một cuộc sống bình an, mấy con hiểu không? Cho nên ráng cố gắng!

(00:01) Trưởng lão: Thầy xin nhắc lại cho mấy con nghe. Khi tu tập, mấy con tu tập vừa với sức của mình. Thầy định 30 phút, tức là mấy con đi pháp Thân Hành Niệm, tức là các con tập pháp Thân Hành Niệm 30 phút thôi, nhưng tùy theo khả năng, tùy theo sức của mình. Mình mới tập, mình tập chừng mười phút thôi rồi mình nghỉ, nghỉ khoảng độ 5 phút hoặc 10 phút, để cho nó bằng cái thời gian mà mình tu tập, rồi mình tu tập trở lại. Mình cứ siêng năng mình tập như vậy, để giúp cho mình tập pháp Thân Hành Niệm đó là cái mục đích để phá hôn trầm thùy miên, cái lười biếng của mình, cái tâm dục của mình.

(00:36) Mà khi mà mình phá được cái hôn trầm, thùy miên của mình thì mình sẽ tiến tới thành tu tập rất tỉnh thức và dễ dàng tu tập. Cho nên nhớ kỹ đừng tu tập quá sức, mình tu tập một ngày, hai ngày cho đến năm ngày hoặc một tuần lễ thì mình tăng lên. Cái sức của mình sẽ thành một thói quen. Cho nên mình tăng lên, mình rất dễ dàng.

Còn nếu mình mới tập mà mình tập nhiều quá, thì thứ nhất là nó căng đầu. Bởi vì mình tác ý từng hành động của mình, thì mình phải tập trung, tập trung trong hành động. Cho nên cái ý của mình không có khởi một cái niệm gì khác, hơn là cái hành động của nó. Do mình tập luyện như vậy, mà nếu mình thấy nặng đầu thì mình lui trở lại. Nếu căng đầu thì mình lui trở lại, đừng nên tập đúng cái thời gian 30 phút mà lui lại còn 20 phút.

Mà nếu còn thấy nặng đầu thì mình lại lui lại nữa, cứ mình lui lại cho đến khi mình tu tập mình thấy không có chướng ngại gì trong thân tâm của mình hết, thì đó là vừa với sức của mình. Rồi mình tập 5 - 10 ngày, sau khi đó mình mới thấy mình tăng lên thì cơ thể của mình sẽ quen đi, nó quen đi với cái pháp. Do đó mà mình tu tập nó không bị nặng đầu, không bị tức ngực.

Vậy mình phải tập luyện cho tuỳ theo, tùy theo cái khả năng của mình mà mình tập luyện, chứ đừng có vội vàng tu tập, nó không phải lâu nhưng mà tập đúng, tập đúng với cái đặc tướng của mình, tập đúng với cái khả năng của mình.

(02:08) Cho nên nhiều khi mình nhiệt tâm, mình thức đêm, thức khuya nhiều quá, mình ức chế mình nhiều quá, thì cũng không tốt. Mình tu tập nhiều quá cũng không tốt, bởi vì mình ức chế cái thân tâm của mình nhiều thì nó lại sai, sai pháp. Mặc dù cái pháp tu đúng, nhưng vì ức chế nên nó cũng sai pháp. Cho nên chúng ta tu làm sao cho đúng cái đặc tướng.

Cho nên đầu tiên, thì Thầy đến Thầy kiểm tra lại coi cái phương pháp tu tập mình thực hành có đúng như cái pháp của mình đã tu tập chưa. Nếu mà đúng với cái pháp mà tu tập rồi, thì mình bắt đầu mình tu tập với cái sức của mình, với khả năng của mình, thì lần lượt mình sẽ tăng dần lên, thì kết quả rất là hiệu quả, rất là tốt.

Cho nên trong cái sự tu tập, mấy con lưu ý trong cái phần này, chứ nếu không, mình ham quá, mình tu nhiều quá cũng không tốt, mà mình tu ít quá cũng không tốt. Mình tu theo sự kiểm tra của Thầy, cứ Thầy cho tăng là mình tăng, chưa cho tăng thì mấy con đừng vội tăng.

Thí dụ tập trong một tuần lễ, thì Thầy đến Thầy kiểm tra lại coi sự tu tập như thế nào. Và Thầy hỏi sự tu tập đó sẽ kết quả làm sao, mấy con sẽ trình bày lại. Và đồng thời, Thầy sẽ cho tăng lên, mà chưa được thì Thầy sẽ bảo mấy con tu tập trở lại, sửa lại cho đúng, thì cái kết quả của mấy con sẽ càng ngày càng tốt hơn.

(03:37) Trưởng lão: Hôm nay Thầy về đây là kiểm tra lại sự tu tập của mấy con đã trong cái thời gian một đêm, một ngày mấy con đã nhập thất ở đây. Thứ nhất trong cái hoàn cảnh sống ở đây, mỗi người một cái thất riêng biệt mà mấy con có cảm nhận như thế nào, trình bày cho Thầy nghe. Bây giờ, những người mà nhập thất ở đây thì sẽ trình bày, lần lượt trình bày cho Thầy nghe. Đồng thời trong khi đó, thì có Riêm cũng đã nhập thất tu tập ở đây, thì sẽ nhờ bác sĩ Thông sẽ thông dịch cho nó hiểu.

Bây giờ Thầy sẽ nhờ bác sĩ Thông thông dịch cho Riêm nó sẽ hiểu, con. Rồi nó sẽ trình bày lại trong một đêm nhập thất ở đây, rồi giữa âm thanh của đồng quê, nó cảm nhận như thế nào? Và tâm nó có thấy thích thú ở trong cái hoàn cảnh tu tập như vậy không? Con sẽ trình bày lại cho nó hiểu biết, để nó trình bày lại cho con và con dịch lại cho Thầy nghe. Trình bày lại con, bảo nó tu đêm hồi hôm này nó tập cái pháp Thân Hành Niệm như thế nào? Và nó tập lại cho Thầy xem, coi thử coi nó tập thuần thục chưa, coi nó tập có đúng chưa? (Con tập đi con). Rồi bây giờ con tu tập như thế nào? Thôi được rồi con, dừng lại con. Con sẽ hỏi nó cách thức, nó ngồi như vậy có thấy khó chịu không? Hỏi Riêm thử coi, nó ngồi như vậy có khó chịu không?

Bác sĩ Thông: Riêm, nó nói là nó càng tập nó càng thấy nó cho nó cảm thấy nó dễ chịu. Mới đầu thì chưa, do bụng nó bự quá, nó ngồi không được.

Trưởng lão: Đúng rồi!

Bác sĩ Thông: Còn nó ngồi như vậy, nó đang tập để nó cho nó thấy thoải mái, để nó ngồi xuống thoải mái.

(05:57) Trưởng lão: Tập ngồi như vậy là cũng được rồi, nhưng mà Thầy thấy khi đó, suốt cái thời gian nó phải thở năm, mà nó thở năm hơi thở vậy, hai cái chân nó ngồi như vậy, nó có mỏi không, nó có thấy khó chịu không?

Bác sĩ Thông: Nó hỏi có thể dùng cách khác mà ngoài cái Thân Hành Niệm? Còn nó ngồi, tại vì cái bụng của nó to quá.

Trưởng lão: Đúng rồi, tại vì Thầy thấy nó ngồi có mấy cái ngón chân hà, thành ra nó hơi nhút nhít, nó hơi run đó, nó phải qua một thời gian cho đến năm hơi thở lận, hít vô thở ra. Nó kéo dài quá, nó ngồi lâu quá, nó động, nó bất an đó. Thành ra Thầy thấy nếu mà điều kiện đó không cần, nó chỉ cần đứng, nó thở cũng được, không cần ngồi. Thầy thấy nó ngồi tội quá.

Bác sĩ Thông: Nó bảo nó ngồi xuống và nó đứng lên.

Trưởng lão: Vậy cũng được, ngồi xuống, đứng lên, rồi bắt đầu thở đi, chứ đừng ngồi thở. Thở năm lần, nhưng mà đứng lên thở. Mình kết hợp với hơi thở mà mình đứng. Còn cái ngồi xuống, mình ngồi dậy, rồi mình đứng lên, rồi mình đưa tay, rồi mình đứng lên để cho cái động tác đó nó liên tục, mà nó không bị run cái thân của nó. Còn nó ngồi mà nó hít thở lâu quá, nó run cái thân nó, thì nó bất an.

Bác sĩ Thông: Nó nói liên tục là không có gì, là bình thường.

(07:12) Trưởng lão: Rồi, được rồi đó con. Bắt đầu bây giờ nói về kết quả, sau khi thấy mà mình có hơi buồn ngủ, mình đứng dậy, mình tập, nó thấy xóa được cái buồn ngủ đó không? Nó có phá được cái buồn ngủ, cái hôn trầm không? Thì khi mà thấy, thí dụ như buổi khuya mình thức dậy, mình thấy còn lừ đừ thì mình tập, ngay đó mình thấy nó tỉnh không? Thì hỏi nó coi tập như vậy đó có tỉnh không, cho nó biết.

Bác sĩ Thông: không nghe rõ

Trưởng lão: Theo Thầy thấy nếu mà, mình vừa ngủ dậy, mình thức dậy đó, nó còn lừ đừ, nó chưa có thật tỉnh, thì mình khoan ôm cái pháp Thân Hành Niệm đã, mà mình nên đi kinh hành. Mình đi bình thường. Thí dụ như mình đi một vòng cái nhà này, mình đi một vòng thì mình thấy nó tỉnh táo được rồi, bắt đầu mình ôm ngay cái pháp Thân Hành Niệm, mình tập, thì nó sẽ phá cái hôn trầm thùy miên mình rất dễ dàng.

Bác sĩ Thông: Xin giới thiệu các bạn, anh đây tên là pháp danh Minh Đức, mới vô hôm qua hôm kia, anh tên là Minh Đức.

(08:36) Trưởng lão: Và đồng thời, Thầy nhắc nhở chung cho các con hết. Là khi tu tập, mình tu tập vừa sức, mình tu tập mình phải chia ra. Bắt đầu đó, mình đi pháp Thân Hành Niệm khoảng độ, mới tu tập, thì mấy con đừng tu tập nhiều. Nếu cái sức của mấy con được 30 phút thì tu tập 30 phút. Mà không được thì mấy con tu 10 phút, 10 phút thì mấy con còn lại cái thời gian đó, mấy con ngồi lại thì mấy con sợ nó buồn ngủ. Sợ nó buồn ngủ thì mấy con đi kinh hành, đi bình thường, đi thư giãn thôi. Mình động thân, mình đi, là do đó nó không buồn ngủ. Chứ nếu mình ngồi lại thì sợ nó buồn ngủ, nhất là buổi tối, và buổi khuya, lúc mà mình sắp tới cái giờ đi ngủ rồi đó, dễ ngủ lắm. Cho nên mình phải cảnh giác từng giờ đó.

Mục đích của mình: ngủ, chứ phải không ngủ, nhưng mà ngủ có giờ giấc chứ không phải được ngủ phi thời. Thí dụ như bây giờ, 9 giờ rưỡi rồi, sắp sửa tới 10 giờ rồi, thì khoảng nửa tiếng này nó dễ buồn ngủ. Mà nó dễ buồn ngủ thì mình nên tập đi kinh hành. Thì khi đi pháp Thân Hành Niệm đó mà thấy nó tập trung nó căng đầu mình quá, cho nên mình xả ra, mình đi bình thường. Mình đi bình thường để cho mình thư giãn, nó không căng đầu. Chứ nếu không, mình cứ tập liên tục như vậy đó thì nó bị nặng đầu đó, thì nó không tốt.

(09:55) Trưởng lão: Cho nên mình phải khéo léo, thiện xảo trên cái phương pháp tu. Mà trong cái giờ phút đó, mà giờ đó là cái giờ dễ ngủ, cho nên mình không ngồi. Mình không ngồi mà mình đi thư giãn bình thường. Đồng thời mình thấy thư giãn bình thường, mình thấy cái đầu nó không có căng gì hết, thì mình tập trung tu cái pháp Thân Hành Niệm lại lần nữa. Cứ như vậy để cho đến hết giờ, đến giờ ngủ mình đi ngủ. Khuya mình thức dậy hai giờ hoặc ba giờ mình thức dậy, trong khi mình còn lừ đừ, thì mình đi kinh hành một vòng cho nó thoải mái, rồi bắt đầu mình vô mình tập cái pháp Thân Hành Niệm.

Mà khi mình tập pháp Thân Hành Niệm thì mình tập đúng cái khả năng của mình, đừng có để cho nó nặng đầu, đừng để cho nó nhức đầu. Thì lúc bây giờ đó, thì mình lại xả ra mình thư giãn. Mình sợ trong cái giờ khuya mình ngồi lại một lúc thì sợ nó buồn ngủ, cho nên vì vậy mình tiếp tục mình đi thư giãn, mình đi kinh hành, mình đi thư giãn. Cứ như vậy, chừng nào mình thấy mình rất tỉnh, thì bắt đầu mình ngồi lại mình nghỉ. Mình ngồi lại, mình nghỉ, cũng thư giãn. Nghĩa là, tâm mình khởi vọng tưởng, nó khởi gì cũng được hết, nhưng mà với mỗi niệm đó thì mình đều có tác ý thôi. Mình tác ý, mình đuổi "Ở đây tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, đừng có khởi niệm gì hết". Chứ mình không dùng một đối tượng nào hết để mình ức chế, cái tâm mình giữ nó bình thường. Đồng thời, mình cứ để tâm tự nhiên, bình thường đó. Nó có niệm, không niệm cũng được, nhưng mà điều kiện là không được hôn trầm, thùy miên. Cái mục đích mình là trong những cái giờ tu tập đó là không được để cho trạng thái hôn trầm thùy miên xen vào, ngồi mà gục tới gục lui, thì không nên ngồi mà nên đi.

(11:30) Cho nên vì vậy mà mình nên tránh cái ngồi, đừng ngồi nhiều. Ở đây, chúng ta đừng tập ngồi, mà ngồi nhiều rất là tai hại. Thứ nhất là ngồi nó rớt trong trạng thái không, mà mình không biết, nhưng mà thân mình cứ gục gặc hoài, thành ra đó là sai pháp. Ngồi nhiều thì nó sẽ bị thụng lưng, nó nghiêng, nó ngả, nó cúi, nó khòm. Tất cả những cái này là bệnh thiền. Cái bệnh ngồi thiền, nó sai, cho nên chúng ta hầu hết là chúng ta đi nhiều là tốt nhất.

Trong những người mà mới tu tập những giai đoạn tu tập đầu, thì ráng cố gắng tập siêng năng đi kinh hành, thì trong khi đi kinh hành đó thì có pháp Thân Hành Niệm. Thay thế với nhau, vừa đi kinh hành thư giãn mà vừa ôm pháp Thân Hành Niệm. Và đồng thời nó quen được pháp Thân Hành Niệm thì chúng ta có thể đi suốt ba tiếng đồng hồ trong một buổi. Và nếu mà đi suốt ba tiếng đồng hồ trong một buổi thì cái tâm của chúng ta sẽ không còn hôn trầm thùy miên và cái tâm chúng ta nó sẽ không còn vọng tưởng. Ngồi lại chúng ta chỉ cần tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" thì nó rất tỉnh táo, nó rất sáng suốt, cho nên không có một niệm nào xen vào và hôn trầm thùy miên sẽ không bén mảng vào được trong khi đó.

(12:42) Còn khi mà tu cái pháp Thân Hành Niệm nó chưa có nhuần nhuyễn, nó chưa có thành một cỗ xe để mà nó chạy, cho nên nó không thể chạy suốt ba tiếng đồng hồ nổi. Cho nên chúng ta chỉ tập từ mười phút, rồi lên ba mươi phút, rồi một giờ, rồi lần lượt tăng lên một giờ rưỡi, rồi hai giờ, rồi tới ba giờ. Mà ba giờ trong một buổi, mà buổi nào chúng ta cũng tập ba giờ thì chúng ta ngồi lại thì chúng ta sẽ thấy cái hiệu nghiệm của pháp Thân Hành Niệm, là nó sẽ không còn thấy hôn trầm thùy miên và tất cả các niệm sẽ khởi lăng xăng trong đầu của chúng ta sẽ không còn có nữa, mà nó chỉ còn một tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Dùng pháp Thân Hành Niệm mà chúng ta cán nát tất cả hết các chướng ngại pháp để chúng ta đạt được tâm vô lậu, đó là cách thức tu tập. Phải nhớ kỹ như vậy thì mới được.

(13:30) Trưởng lão: Bây giờ hôm nay mấy con được nghe, được về nghe Thầy dạy về cái hành, từng cái thực hành, từng bước đi, để chúng ta đạt được cái tâm vô lậu của chúng ta, để chúng ta đạt được cái tâm không vọng tưởng, để đạt được cái tâm không còn mê mờ bị hôn trầm thùy miên. Đó là mục đích chính của con đường tu tập của chúng ta mà chúng ta thành tựu được đạo giải thoát.

Cho nên nó rất quan trọng, chúng ta đừng tu tập các pháp khác mà hãy tu cái pháp này, vì nó sẽ đưa đến nơi đến chốn cho chúng ta, để tạo cho chúng ta có một tâm giải thoát hoàn toàn. Nó vô lậu, tức là nó không còn đau khổ nữa, nó không còn phiền não đau khổ trong thân và tâm của chúng ta nữa, đó mới gọi là Vô Lậu.

Cố gắng tu tập, cố gắng tu tập! Vì được thân người là khó, mà có thân người được gặp Chánh pháp mà không tu tập thì phí uổng một đời. Chỉ có Phật pháp mới giải thoát, chỉ có Phật pháp mới làm chủ sanh, già, bệnh, chết mới chấm dứt tái sanh luân hồi. Còn không có Phật pháp thì chúng ta mãi mãi tiếp tục tái sanh luân hồi, không biết bao giờ dứt được.

(14:39) Cho nên hãy buông xuống hết, sắp xếp chuyện gia đình cho ổn để chúng ta chỉ còn có một thời gian để mà tu tập mà thôi, nhưng không lâu. Chúng ta tu tập xong rồi thì chúng ta sẽ hướng dẫn mọi người, chúng ta sẽ làm gì tâm chúng ta cũng không động. Còn trái lại khi chúng ta tu chưa xong thì hở chút nào thì chúng ta cũng bị ác pháp và dục lôi cuốn chúng ta hết.

Thì mấy con hãy cố gắng, cố gắng mà thực tập. Được gần Thầy, cái gì sai thì Thầy hướng dẫn kỹ, cái gì không đúng thì tập luyện lại, đừng có mặc cảm, sao mình tu tập hoài mà không được. Cố gắng bền chí sẽ tập làm chủ được, không có khó khăn. không có khó khăn! Và đồng thời hôm nay, Thầy nói, ở đây các quý Phật tử, cũng có nhiều người lớn tuổi lắm rồi, cái thời gian không còn lâu đâu, phải cố gắng, cố gắng hết mình tu tập. Phải cố gắng hết mình tu tập!

Quý Phật tử thấy như Riêm ở bên Mỹ mà qua đây cũng tha thiết tu tập mới đến đây. Chứ còn không tha thiết thì làm sao đến đây, các con thấy không? Mà công chuyện rất nhiều. Có hai cô Mỹ cũng đến đây, nhưng công việc rất nhiều thì làm sao về đây ở tu. Riêm, nó bỏ nó dành thời gian về đây một ngày đêm để tập luyện đó là hết sức mấy con. Người ta ở xa, còn mình ở tại Việt Nam mà có Thầy trực tiếp dùng ngôn ngữ Việt Nam để dạy trực tiếp cho mấy con. Còn Riêm, Thầy nói nó đâu có biết gì đâu? Phải thông dịch qua, nó mới hiểu rất là tội nghiệp.

Cho nên mấy con cố gắng mấy con, mình là người Việt Nam, mình có duyên phước có một người Việt Nam tu làm chủ được sự sống chết như thế này, để hướng dẫn mấy con, mà mấy con không nỗ lực thì mấy con quá dở, mấy con quá dở. Ráng cố gắng mấy con. "Đời có gì đâu? Chết không mang theo một thứ gì cả hết. Bỏ xuống hết! Để chúng ta nỗ lực thực hiện cho bằng được." Chứ không khéo, các con biết, có một số người đã từng nghe Thầy thuyết giảng mà hôm nay họ chết đi rồi, còn đâu mà tu, mấy con biết không? Cho nên phải cố gắng mấy con!

(16:46) Được nghe Thầy thì phải ráng cố gắng. Cố gắng nhưng phải tập đúng, rồi phải thưa hỏi, tập rồi thưa hỏi mấy con. Mấy con tập rồi mấy con thưa hỏi, thấy như vậy nó có hiện tượng gì? Thì mấy con trình lại cho Thầy chứ đừng có làm thinh, tập rồi thưa hỏi. Mấy con thấy bữa nay, mấy con tập như vậy, nó có kết quả gì, nó chưa có kết quả gì, nó càng có xảy ra cái gì thì mấy con cứ trình, Thầy sẽ sẵn sàng giúp đỡ cho mấy con hết. Để dẫn dắt cho mấy con như một đứa bé mới biết đi chập chững thì nó phải nhờ bà mẹ đưa hai cánh tay mà dẫn nó đi. Mấy con hiện giờ tu tập cũng là như một đứa bé mới biết bước đi. Các con có hiểu chưa?

(17:28) Cho nên vì vậy mà hở có cái gì thì mấy con phải hỏi Thầy để mà Thầy biết, Thầy nâng cho mấy con bước đi cho nó vững vàng. Chừng nào mấy con đi vững rồi, Thầy mới buông tay ra cho mấy con đi. Chứ không khéo, mấy con cứ ngỡ tưởng mình đi đúng, nhưng không ngờ mấy con lại sai.

(17:45) Trưởng lão: Biết bao nhiêu người đã tu sai mà Thầy đã kiểm tra lại và Thầy thấy quá sai. Ngồi mà gục tới, gục lui như thế này mà không biết, thì mấy con đó là quá sai. Như mấy con biết Thầy Như Hải về đây. Đầu tiên, Thầy mở Tu viện đây chỉ có bốn người về đây tu tập thì thầy Như Hải là một người về đây tu tập, nhưng mà tu sai, cho nên vì vậy mà cuối cùng thầy không được gì hết, mà cứ ngồi gục tới gục lui như thế này. Mà Thầy bảo rằng “Đừng có ngồi nên đi kinh hành” dùm, nhưng mà thầy không nghe, sao lại thích ngồi quá. Thích ngồi tức là lười biếng đó mấy con. Bản chất con người lười biếng, nó lòi ra chỗ thích ngồi. Cho nên hãy siêng năng mà đi kinh hành, mà chính đi kinh hành mới bảo đảm cho cái sự phá hôn trầm, thùy miên, lười biếng.

Càng cố gắng đi kinh hành càng bao nhiêu, Thầy biết, Thầy biết cái nỗi khổ của mấy con là phải thức khuya dậy sớm, mà phải đi như vậy đó, nó khổ vô cùng. Thầy thông cảm, Thầy cảm thông được cái sự khổ cực đó. Nhưng Thầy biết mấy con chiến thắng được. Còn mấy con ngồi thì Thầy rất lo. Mấy con sẽ lọt vô trong tưởng, mấy con sẽ ngồi sai pháp, mấy con sẽ đi vào con đường không giải thoát được. Nhưng mấy con thích ngồi, Thầy biết mấy con thích ngồi lắm. Hãy bỏ xuống, đừng ngồi, ngồi chỉ một chút xíu là mấy con đứng dậy đi liền, tức là ngồi nghỉ.

(19:10) Cho nên hai cái pháp, một Thân Hành Niệm, hai là đi kinh hành tỉnh giác. Mấy con nhớ kỹ. Đi trên kinh hành tỉnh giác tức là đi thư giãn, đi xã nghỉ chứ không phải tu tập. Mà pháp Thân Hành Niệm mới là pháp tu tập, nó vừa có pháp tác ý, mà nó vừa ở trên thân hành của nó, từng hành động trên thân của nó, để nó cấu kết toàn bộ trên những thân hành của nó, trở thành một cái bánh xe kiên cố để nó chạy. Đó là cái pháp rất tuyệt vời. Nó cấu kết được tất cả những thân hành nội hơi thở, hành động tay, hành động chân của nó để trở thành một cỗ xe kiên cố. Mà mấy con tu tập được nó chạy suốt ba tiếng đồng hồ, hoặc chạy suốt mười hai tiếng đồng hồ là nó trở thành tâm mấy con trở thành căn cứ kiên cố (căn cứ kiên cố). Không có hôn trầm thùy miên, không có vọng tưởng nào mà đánh vô cái tâm của mấy con được nữa. Các con nhớ cái pháp Thân Hành Niệm là như vậy.

(20:12) Cho nên phải cố gắng tu tập mấy con, nhưng phải tu đúng cách như Thầy đã dạy, phải biết thư giãn, đi kinh hành thư giãn, phải biết ngồi một chút xíu rồi đứng dậy đi kinh hành. Tập pháp Thân Hành Niệm cứ như vậy mấy con sẽ tu tập có kết quả. Mấy con thấy như mấy con hôm nay từ ở xa mấy con về đây tu tập, được sống gần bên Thầy được mấy ngày, về tập cho đúng, trình bày cho đúng, để sau khi mấy con về trụ xứ của mình, mình tập luyện nó không sai. Các con có hiểu không?

(20:45) Trưởng lão: Cũng như Riêm, nó về đây, nó tu tập, Thầy hướng dẫn kỹ lưỡng, hẳn hòi. Nhờ bác Thông dịch cho nó hiểu biết, sau khi nó đúng rồi, thì bắt đầu nó về xứ nó, thì bắt đầu nó tập, nó không sai. Trong khi ở xa đó, nó còn có thể gọi Thầy, Thầy nhắc nhở thôi, chứ Thầy đâu có thấy cách thức nó tập luyện. Cũng như hồi nãy, nó ngồi như vậy, Thầy thấy quá khổ, nó không thoải mái. Các con thấy ngồi mà mấy ngón chân nó chống như vầy thì làm sao nó thoải mái được, mà không thoải mái là sai pháp, ngồi phải có sự an ổn của thân tâm, đi phải có sự an ổn của thân tâm thì mới đúng pháp.

Bởi vì pháp Phật, Phật nói: "Pháp ta không có thời gian, đến để mà thấy". Đến để mà thấy sự giải thoát, mà mình làm cho mình khổ quá thì nó có giải thoát cái chỗ nào được. Cho nên Thầy thấy cái chỗ nó ngồi là Thầy đã thấy bây giờ làm sao, giải quyết sao? Bởi vì cái đặc tướng của nó, nó ngồi như mình không được, tại vì cái bụng nó lớn. Các con có hiểu không? Vì vậy phải tìm cách thức như thế nào để cho nó cấu kết tất cả những hành động của nó, mà nó không bị cái cảm nhận nó khó khăn. Có như vậy nó mới tu được. Bởi vì cái pháp Phật, một hành động mà mình hành động là có sự giải thoát nơi thân tâm của mình, tức là phải thoải mái, chứ không thể có chướng ngại.

(22:05) Cũng như bây giờ các con tu tập, mà các con tập trung trong hành động của mấy con, tác ý như thế này mà nó nhức đầu, mà nó nặng đầu thì đó là mấy con tu sai pháp rồi, tu không đúng rồi, bởi vì mình tu tới, mình bị nhức đầu. Mặc dù cái pháp tu đúng, nhưng mà mình tập trung, mình tu nhiều quá sức của mình, nó nhức đầu là mình đã sai, nó không giải thoát. Các con hiểu chưa? Pháp Phật mà Phật nói "Pháp ta không có thời gian, đến để mà thấy", thấy thoải mái dễ chịu, mà không thoải mái dễ chịu là dừng lại, không tập như vậy. Các con có hiểu điều mà Thầy nhắc nhở không? Đó là điều Thầy đã nhắc nhở, hãy cố gắng. Thì Bác sĩ Thông dịch cho Riêm nó biết.

Bác sĩ Thông: Bác sĩ Thông nói với Riêm về Thân Hành Niệm.

(22:54) Trưởng lão: Bây giờ con lên con tập thử đi con, con tập thử pháp Thân Hành Niệm cho Thầy coi có đúng không. Con tập đi.

Rồi, được rồi con. Tập như vậy được rồi. Được rồi, con cứ tập dần dần như vậy cho nó thuần thục, cho nó cấu kết được cái thân hành của con. Kết hợp nó liên tục rồi, bắt đầu mình tập dần dần rồi mình sẽ tăng thời gian lên. Suốt một buổi, mà con đi suốt một buổi ba tiếng đồng hồ, từ bảy giờ sáng cho đến mười giờ, rồi chiều từ hai giờ cho đến năm chiều, rồi tối từ bảy giờ cho đến mười giờ, khuya thức dậy hai giờ cho đến năm giờ, con tu hoàn toàn một cái pháp đó, mà cho nó chạy luôn cả như vậy thì cái lợi ích nó rất lớn. Hãy tập cho tới khi mà nó suốt ba tiếng đồng hồ, cái bánh xe Thân Hành Niệm mà nó chạy liên tục như vậy. Mà các con thấy không mỏi, không mệt, không nặng đầu, không gì hết là kết quả nó rất lớn. Phải cố gắng tập, ba tiếng đồng hồ không nhiều đâu, mà ba tiếng đồng hồ được thì mấy con sẽ tập mười hai tiếng đồng hồ, nó vẫn chạy như thường.

(24:06) Mà nó càng tập mà nó lại càng khỏe khoắn đó mấy con, nó càng không mỏi chân. Nó kỳ lạ, nó thoải mái, nó dễ chịu. Hễ tập mà nó đã quen rồi, nó đã thuần thục rồi, nó thấy nó thoải mái, dễ chịu, nó thấy an lạc một cách kỳ lạ, dỡ chân lên nghe nó nhẹ nhàng. Chứ không phải như mình mới tập, mình dỡ cái chân lên mình nghe còn nặng nề. Còn cái kia làm như nó có cái sức đẩy của nó, nó nhẹ lắm, nó phơi phới, phơi phới.

Đưa chân tới, đẩy chân lui để hạ xuống, nó nhẹ nhàng một cách thoải mái và đồng thời nó có cái trạng thái thấy cái thân như nó nhẹ bổng lên và cái tinh thần của mình, cái tâm của mình nó thơi thới, nó hoan hỷ, nó vui vẻ, nó làm cho mình cảm thấy có sự an lạc cả thân tâm. Mấy con tu tập mà tới khi mấy con liên tục chạy suốt ba tiếng đồng hồ, mấy con cảm nhận được cái trạng thái khinh an, hỷ lạc của cái pháp môn đó. Nó giúp cho thân tâm của mấy con nhẹ nhàng lắm.

Còn bây giờ thì mấy con nhọc nhằn. Nhọc nhằn là vì mấy con tập từng cái hành động, rồi nhiều khi nó có quên, nó có nhớ nữa, cho nên nó còn nhọc nhằn. Sau khi nó đã thuần thục, nó quen rồi thì cái tác ý của mình đâu thì hành động đó, nó liên tục. Nó trở thành một cái bánh xe rồi, thì nó nhẹ nhàng, nó thoải mái. Cũng như cái xe có trớn rồi thì nó chạy nhẹ lắm, nó không còn có trục trặc gì nữa cả. Phải ráng cố gắng tập mấy con.

(00:00) Sư Chơn Giác: Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Kính bạch Thầy! Việc thứ nhất là buổi sáng hôm nay chúng con có duyên được Thầy đến để giúp đỡ chúng con để hướng dẫn cho chúng con tu học. Việc thứ hai là cái việc cá nhân con. Hôm nay, buổi sáng nay con xin đắp y bát để một lát nữa con trình với Trưởng lão kiểm tra lại vấn đề Thân Hành Niệm của con. Và việc thứ ba nữa là trong cái nhóm Phật tử ở Đà Lạt còn có hai vị ở căn sau, Trưởng lão coi lại cho pháp danh để cho chúng con đi về.

Riêng cá nhân con trình với đức Trưởng Lão là sau một tháng tu tập tại Tu viện con đã trình pháp với đức Trưởng Lão trước các Tu sinh. Là trong một quá trình con tập sống độc cư, tuy chưa trọn vẹn, nhưng trong thời gian đó con đã gặp rất nhiều tạp niệm. Và nhất là con đã trình bày trong vấn đề khởi tiến hành văn trong đầu có khi liên tục cả một buổi. Nhưng mà sau khi đó Trưởng lão chỉ dạy và con về áp dụng Thân Hành Niệm. Thì trước kia trong thời gian xa Thầy, con thường rèn nghị lực hơn là tập Thân Hành Niệm. Mỗi khi tập Thân Hành Niệm con cứ tập từ 10 phút, 15 phút, chứ không có hơn, mà nhiều khi còn bị căng đầu nữa.

Nhưng từ nửa tháng, bắt đầu đây là ngày thứ 13, từ khi Trưởng lão chỉ con áp dụng vô Thân Hành Niệm nửa tiếng đầu không có bị nhức. Nhưng mà qua quá trình tu tập tuy vẫn còn có những niệm xoẹt trong lúc đi Thân Hành Niệm. Nhưng con cảm nhận được thân tâm con nó bớt rất nhiều trong vấn đề những tạp niệm, những loạn tưởng trước kia. Và trước khi con xin Trưởng lão đi lại phương pháp Thân Hành Niệm mà Trưởng lão đã sửa trong cái đề cấu kết trong cái đề không có chống hai tay lên đầu gối. Và sau đó là trong các cái nhóm ở Đà Lạt xin tham vấn và nhờ Trưởng lão chỉ dạy pháp tu để các Phật tử ở Đà Lạt về nương pháp tu hành.

Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Phật tử 1: Kính bạch Thầy bây giờ con sẽ đi.

(02:34) Trưởng lão: Rồi, con đi đi con.

Phật tử 1: Con đi nhưng mà đi bốn bước. Có gì nếu mà nó dư thì Trưởng lão chỉ, Trưởng lão nhắc con sửa lại. Tay trái co lên để sau lưng, tay phải co lên để sau lưng, tay phải để vô lòng bàn tay trái. Đi kinh hành 10 bước. Thì con thường thường lấy 10 bước chứ không lấy 20 bước. Đi kinh hành 10 bước: Chân trái nhón gót lên, dở chân lên, đưa chân tới, để chân xuống, một. Chân phải nhón gót lên, dở chân lên, đưa chân tới, để chân xuống, hạ gót xuống, hai. Chân trái nhón gót lên, dở chân lên, đưa chân tới, để chân xuống, hạ gót xuống, ba. Và con lấy bốn với con lấy mười để cho cái điểm cuối cùng. Chân phải bước, nhón gót lên, dở chân lên, đưa chân tới, hạ gót xuống. Ở chỗ này con đưa tới nhưng mà con lui lại và con xuống cho nó bằng.

Trưởng lão: Ừm, coi như là con đưa tới rồi con nhắc: "Lui lại!"

Phật tử 1: Dạ! Rồi tay phải buông xuống, tay trái buông xuống, tay trái đưa qua phía trước ngang vai, tay phải đưa phía trước ngang vai, hai chân co ngồi xuống. Tay trái đưa sau lưng chống mặt đất, tay phải đưa sau lưng chống mặt đất, hạ thân xuống. Chân trái đưa ra phía trước, chân phải đưa ra phía trước. Ở phần này có một cái về vấn đề y thì con có cái chỗ này: Tay phải vén y qua, tay trái chân trái co vô, tay phải nắm cô tay trái để lên đùi phải, tay phải co vô, tay trái nắm cô tay phải để lên đùi trái, phủ y qua.

Bàn tay phải để ra giữa, bàn tay trái để lên lòng bàn tay phải. Lưng thẳng, năm hơi thở: Hít, thở, một; hít, thở, hai; hít, thở, ba; hít, thở, bốn; hít, thở, năm. Bàn tay trái đưa ra chống mặt đất, bàn tay phải đưa ra để mặt đất, vén y qua. Chân phải duỗi ra phía trước, chân trái duỗi ra phía trước, chân trái co vào, chân phải co vào, ngồi dậy. Thay vì chỗ này lúc trước thì là chống tay, bây giờ đức Trưởng Lão chỉ là tay trái đưa phía trước, tay phải đưa phía trước, đứng dậy. Tay trái buông xuống, tay phải buông xuống. Rồi từ đó tiếp tục đi. Dạ thưa có cái nào dư hoặc cái nào thiếu?

Trưởng lão: À, con đưa con tập như vậy là được rồi con, áp dụng đi, vừa đủ, nó không có thiếu.

Phật tử 1: Dạ Mô Phật! Dạ xin Trưởng lão giảng dạy cho quý Tu sinh.

(06:08) Trưởng lão: Rồi, bây giờ mấy con người nào đã tập pháp Thân Hành Niệm? Bởi vì pháp Thân Hành Niệm là một pháp rất là độc đáo, nó giúp cho chúng ta không có còn hôn trầm, thùy miên. Mà lại nó giúp cho chúng ta cũng không còn có loạn tưởng, không còn vọng tưởng. Nếu tu tập nó suốt cái thời gian 3 tiếng đồng hồ một buổi. Thí dụ như 7h đến 10h rồi 2h đến 5h, rồi 7h tối đến 10h tối, rồi 2h khuya thức dậy tu đến 5h khuya. Do đó mình tu cái thời gian mình Tăng lên được ôm chặt cái pháp tu mà không gặp chướng ngại gì hết. Thì lúc bây giờ coi như là mình đã đạt được cái chất lượng là không còn hôn trầm, thuỳ miên, hết hôn trầm, thuỳ miên. Và kế đó là ngồi lại "Tâm bất động, thanh thản, an lạc vô sự".

Lúc bây giờ chúng ta mới bắt đầu vào Tứ Niệm Xứ tu tập. Tứ Niệm Xứ là sau khi pháp Thân Hành Niệm đã diệt hết hôn trầm, thuỳ miên, đã diệt hết loạn tưởng thì bắt đầu mới tu tập Tứ Niệm Xứ. Còn hôn trầm, thuỳ miên, còn loạn tưởng thì không nên tu tập pháp Tứ Niệm Xứ. Tu tập Tứ Niệm Xứ là cái pháp để giữ gìn tâm vô lậu, cuối cùng để chứng đạo. Cho nên pháp Tứ Niệm Xứ là cái pháp để chứng đạo. Còn cái pháp Thân Hành Niệm là cái pháp phá tất cả những chướng ngại, ác pháp nó không xâm chiếm vào được thân tâm của chúng ta. Nên nhớ nó phải có hai cái phương pháp, nó cụ thể.

Cho nên muốn tu tập chứng đạo là phải tu pháp môn nào? Đầu tiên chúng ta phải tu pháp môn Thân Hành Niệm, kế đó Tứ Niệm Xứ. Đó thì như vậy là chúng ta mới có đạt được. Còn không thì chúng ta phải đi vào cái Tứ Chánh Cần - Ngăn ác, diệt ác bằng pháp Như Lý Tác Ý. Còn đằng này chúng ta mượn cái pháp Như Lý Tác Ý để tác ý cái thân hành, cho nên nó trở thành một cái nội lực của nó bằng cái pháp tác ý đó. Còn cái kia thì hằng ngày ngồi ngăn ác, diệt ác thì chúng ta phải tu tập Định Niệm Hơi Thở. Nó có 19 cái đề mục của nó để ngăn diệt các ác pháp.

Ví dụ như bây giờ bị hôn trầm thì chúng ta sẽ tu tập pháp Định Niệm Hơi Thở để cho hết hôn trầm: "Với tâm định tĩnh tôi biết tôi hít vô, với tâm định tĩnh tôi biết tôi thở ra". Còn cái pháp Thân Hành Niệm chỉ ôm có một pháp thôi, chứ không có nhiều cái đề mục nào cả hết. Còn nếu mà tâm chúng ta bị loạn tưởng thì chúng ta cũng sử dụng cái pháp Định Niệm Hơi Thở: "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra", rồi hít vô, thở ra. Nhưng điều kiện là chúng ta phải nhiếp tâm cho được trong hơi thở và an trú tâm cho được, thì chúng ta tác ý câu đó thì tâm chúng ta sẽ không vọng tưởng. Còn nhiếp tâm và an trú chưa được thì sẽ có vọng tưởng, nó khó.

(08:52) Còn cái pháp Thân Hành Niệm có vọng tưởng kệ nó, chúng ta cứ ôm pháp, hành động này tác ý đến hành động kia, cho nó thành một cái cỗ xe liên tục, nó sẽ cán nát tất cả những chướng ngại pháp đó. Tức là hôn trầm, thùy miên hay hoặc là loạn tưởng gì nó cũng cán sạch hết. Cuối cùng thì chúng ta về Tứ Niệm Xứ. Khi mà tâm thanh tịnh, khi mà tâm không còn hôn trầm, thuỳ miên thì chúng ta tu tập Tứ Niệm Xứ. Lúc bấy giờ Tứ Niệm Xứ thì chúng ta sẽ đạt được tâm vô lậu, chứng đạo ngay tại chỗ tâm vô lậu đó.

Đơn giản, nó không có khó khăn, nó có phương pháp đàng hoàng. Nhưng mà tại vì chúng ta tu trật cho nên chúng ta không làm được. Chứ còn tu đúng như Chơn Giác vừa rồi đi cái pháp Thân Hành Niệm đó cứ tập hoài. Tập bắt đầu Tăng dần lên từ 30 phút Tăng lên 1 giờ, rồi 2 giờ, rồi 3 giờ, 3 giờ một buổi là đủ rồi. Rồi buổi chiều tu 3 giờ, rồi buổi tối tu 3 giờ, buổi khuya tu 3 giờ. Cứ như vậy tu tập 3 giờ liên tục như vậy trong 1 tháng, 2 tháng, 3 tháng.

Rồi chúng ta ngồi lại, chúng ta sẽ xem. Thấy rõ ràng là tâm chúng ta sẽ bất động, nó không còn loạn tưởng, nó không còn hôn trầm thuỳ miên. Thì lúc bây giờ trên Tứ Niệm Xứ mà chúng ta Tăng lên. Chúng ta chỉ bây giờ ngồi, chứ chúng ta không đi kinh hành nữa, không đi pháp Thân Hành Niệm nữa. Và bây giờ chúng ta ngồi đâu là chúng ta sẽ thấy được tâm của mình trên Tứ Niệm Xứ, nó quán trên Tứ Niệm Xứ, rồi cuối cùng chúng ta sẽ đạt được chứng đạo. Có vậy thôi đâu có gì đâu, đơn giản quá, đâu có khó khăn đâu. Tu ít hôm chứng đạo, chứ có gì đâu mấy con. Chỉ siêng năng.

Mà chứng rồi thì mấy con thấy, bây giờ khi mà tâm mình bất động rồi thì mấy con đi ra tiếp xúc với mọi điều kiện gì, tiếp xúc gì cũng được hết mà nó sáng suốt vô cùng. Mọi thứ gì, tất cả mọi cái gì đều nó cũng tư duy, nó suy nghĩ, nó giải quyết tất cả hết, nó chuyển biến thay đổi nhân quả hết. Rồi bắt đầu khi mà giải quyết xong rồi thì nó trở về nó yên tịnh, nó bất động, nó thanh thản, nó không có nghĩ ngợi một cái điều gì hết. Nó kỳ lạ, nó hay như vậy, bởi vì nó giải thoát mà. Còn đi ra mà nó đụng chuyện gì, nó giải quyết chuyện nấy.

Đó là cái dụng của cái tâm bất động đó, cái tâm vô lậu đó. Nó dụng, nó sử dụng, chứ nó không bị lôi cuốn đâu. Vì xung quanh chúng ta toàn là ác pháp, nó có thể nó tác động chúng ta đủ thứ mặt. Cho nên khi mà chúng ta tiếp duyên với nó thì chúng ta dụng để mà chúng ta giải quyết. Nhưng khi mà giải quyết rồi thì chúng ta trở lại chúng ta ngồi bất động, thanh thản, an lạc vô sự, một cách rất tuyệt vời.

Đó, cho nên trong cái sự tu tập nó rất hay, nhưng mà chúng ta chịu khó một thời gian à, giữ ba hạnh. Ăn, đừng ăn phi thời, ăn ngày một bữa. Sống thì hôn trầm, thuỳ miên, chúng ta nhờ pháp Thân Hành Niệm nó phá sạch rồi, nó không còn hôn trầm, thuỳ miên. Nhưng mà chúng ta còn ngủ, chứ chưa phải hết ngủ. Khi chúng ta tu Tứ Niệm Xứ rồi nó mới hết ngủ đó, nó chỉ nghỉ thôi, chứ nó không ngủ nữa. Bởi vì nó tỉnh hoàn toàn, nó không có ngủ, nó không có mê nữa.

(11:36) Còn khi mà chúng ta ôm cái pháp Thân Hành Niệm chúng ta tu tập giờ ngủ chúng ta cho ngủ, nhưng mà giờ không ngủ là không được phi thời. Phi thời là ôm pháp Thân Hành Niệm dẹp phá hết. Đó mấy con thấy có pháp mà, đâu có phải không có pháp đâu. Cho nên hãy ráng tập luyện, mà ráng tập luyện thì chúng ta sẽ thành công.

Thầy nói một trăm người mà tu đúng một trăm người là chứng đạo một trăm người. Bởi vì đạo Phật là đạo của con người, chứ phải đạo của Thần tiên, Thánh tiên gì đâu, đạo của con người. Bởi vì con người có bốn sự đau khổ, chứ mà ông Thần, ông Thánh ông đâu có đau khổ, ông đâu có bốn sự đau khổ đâu.

Con người chúng ta có bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết. Vì vậy mà chúng ta tu tập pháp của Phật để làm chủ bốn sự đau khổ đó, cho nên nó là đạo của con người. Bất cứ con người nào, theo tôn giáo nào, là con người thì cũng phải nên tập cái pháp này. Chứ đạo Phật nó không có phân biệt tôn giáo này hay tôn giáo khác. Nó không có phải là chỉ thờ có đức Phật, nó không cần thiết phải thờ Phật, mà nó chỉ cần tu tập để làm chủ sự sanh, già, bệnh, chết thôi.

Cho nên bất cứ một cái tôn giáo nào như Hồi Giáo, thiên Chúa, tin Lành, hay hoặc Cao Đài, hòa Hảo, hay hoặc bất cứ một cái tôn giáo nào cũng đều phải thực tập các pháp môn này mới làm chủ được sự đau khổ của thân người. Còn nếu mà không tập, cứ cầu Chúa hay hoặc là cầu Thánh, cầu Thần để gia hộ cho mình thì chẳng bao giờ làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Đó là cái mục đích của đạo Phật. Bởi vậy Thầy mới nói đạo Phật là đạo của con người, đạo của mọi con người. Bất cứ một con người nào ở trên hành tinh này là con người là phải thực hiện các pháp này để cứu mình, để làm cho mình được giải thoát.

Mà pháp nó rõ ràng: Thân Hành Niệm rồi Tứ Niệm Xứ, có nhiêu đó thôi. Mà Thân Hành Niệm tức là pháp nó tự nó, nó ngăn và nó diệt tất cả các ác pháp, các duyên. Còn nếu mà tu riêng ra thì phải tu Định Niệm Hơi Thở, rồi mới ngồi lại để ngăn từng chút, từng chút trong thân tâm chúng ta, gọi là ngăn ác, diệt ác bằng cái phương pháp Định Niệm Hơi Thở. Còn không, chúng ta chỉ cần ôm một pháp là Thân Hành Niệm, chúng ta diệt sạch cái hôn trầm, thùy miên, tất cả loạn tưởng. Rồi ngồi lại tâm bất động trên thân quán thân thì chúng ta tu Tứ Niệm Xứ để chúng ta chứng đạt tâm vô lậu. Có vậy thôi! Đơn giản quá đơn giản, không có khó khăn, không có gì hết. Mấy con cũng dễ hiểu, không có khó hiểu đâu, chỉ có nỗ lực là thành công.

Đời có gì đâu mà ham, mà ưa thích mà không chịu tu tập là quá uổng. Đời không có gì, khổ lắm mấy con, đời rất khổ, cho nên chúng ta dẹp xuống hết, nỗ lực. Nếu mấy con muốn được yên tịnh, đến Tu viện Chơn Như Thầy sẽ cấp cho một cái nhà. Rồi cơm sẵn có, ngày ăn một bữa, nhất định không ăn phi thời. Có gì ăn sống rồi nỗ lực tu. 5, 6 tháng, cao lắm 1 năm là chứng đạo. Bởi vì hằng ngày mình rèn luyện giờ nào mình cũng tu tập, mình rèn luyện làm sao mình không thành công được. Mình có làm gì hoàn toàn ngoài cái pháp Thân Hành Niệm.

(14:36) Mà khi pháp Thân Hành Niệm thành tựu được rồi thì hôn trầm, thùy miên nó đâu còn, loạn tưởng nó cũng đâu có, cho nên ngồi lại là bất động. Mà ngồi lại bất động thì bây giờ chúng ta ở trên cái sự bất động đó mà chúng ta tiến tới. Chúng ta quan sát nó để tự nó trên thân quán thân của nó ở trên Tứ Niệm Xứ thì nó sẽ đi tới nơi tới chốn. Trong 7 ngày đêm nó bất động liên tục như vậy thì chúng ta đã thành công chứ gì, nó đủ Tứ Thần Túc rồi. Nó có như vậy thôi, chỉ có bền chí mấy con. Bỏ hết cuộc đời xuống đi, đừng có ham thích nó, mà nỗ lực thực hiện trong thời gian ngắn là thành công.

Cho nên người tu sĩ cũng như người cư sĩ, chúng ta mạnh mẽ, gan dạ, người nào tu cũng chứng hết. Người tu sĩ cũng như Thầy Chơn Giác bỏ hết rồi, mà nếu không tu mà đi lang bang tiếp duyên này duyên kia, rồi có Phật tử này kia nó làm động mình cũng không tu tới. Còn người cư sĩ mấy con không tiếp duyên gì hết, mấy con mặc áo cư sĩ, đầu tóc cũng vẫn hoàn toàn như là một người bình thường, vậy mà vẫn tu chứng. Dẹp hết đừng để cái ái kiết sử, vợ con, gia đình ràng buộc mình nữa thì sẽ tu tập được. Có vậy thôi, phải ráng cố gắng.

Còn cái điệp phái thì Thầy đã ghi xong, Thầy cho pháp danh rồi, một lúc nữa Thầy sẽ gửi đến mấy con, để mấy con được điệp phái. Để rồi mấy con trở về trụ xứ của mình mà ráng lo tu tập. Bây giờ tới phần ai nữa nè? Bây giờ đi. Con lớn. Ờ, bây giờ con đi kinh hành Thầy coi thử coi được không? Nếu được thì mai mốt chứng đạo à, không trật đâu.

(16:39) Phật tử 2: Dạ thưa Thầy! Xin phép Thầy, tại vì con cũng vẫn còn đang nghi ngờ là con chưa nắm vững lắm về vấn đề Thầy dạy là đi Thân Hành Niệm này mình không có tác ý nói ra lời, mà chỉ dùng cái ý của mình để sử dụng nó để mà sai bảo nó. Vậy thưa Thầy như vậy là con khỏi cần phải tác ý nói ra?

Trưởng lão: Khỏi cần, đúng rồi con! Tác ý nói ra là để cho mọi người nghe thôi, còn mình chỉ điều khiển bằng cái Như Lý Tác Ý ở trong tâm mình thôi.

Phật tử 2: Dạ trong lúc mà con tu tập này, có gì mà sai không đúng thì nhờ Thầy giúp giùm.

Trưởng lão: Ừm, sai thì Thầy sửa.

Phật tử 2: Con bắt đầu dạ Thưa Thầy. Dạ thưa Thầy con đi bốn bước sợ nhiều.

Trưởng lão: Được rồi, được rồi con cứ đi bốn bước đi.

Phật tử 2: Dạ cảm ơn Thầy. Thưa Thầy con có cần phải tác ý ở trong tâm, ý thức con bảo nó là đưa tới trước rồi kéo chân về cho nó ngang được không Thầy?

Trưởng lão: Đúng rồi! Phải đưa tới trước rồi kéo chân lại để cho nó ngang.

Phật tử 2: Dạ con phải tác ý như vậy phải không Thầy?

Trưởng lão: Đúng vậy!

Phật tử 2: Dạ!

Trưởng lão: Rồi được rồi con, khá rồi đó.

Phật tử 2: Dạ con cảm ơn Thầy! Dạ thưa Thầy, con xin thưa Thầy luôn là nhiều khi mà con tác ý như vầy, gọi là mình dùng cái ý mình sai bảo nó, mình khiến nó…​Tại con hiểu Thân Hành Niệm là phải vậy, là mình phải dùng cái ý thức của mình để mà sai khiến nó. Thì khi mà con đưa chân tới, tới bước thứ mười rồi con dùng cái ý thức con nói kéo chân lại, rồi hạ chân xuống. Thưa Thầy như vậy được không Thầy?

Trưởng lão: Được chứ sao không. Đưa tới thì con cũng tác ý ra lệnh đưa tới. Rồi bây giờ kéo lại để cho nó bằng đó, kéo lại thì con cũng phải ra lệnh kéo lại. Chứ đưa tới rồi để tự mình kéo lại thì như vậy là nó mất cái động tác đó đi. Kéo lại bằng chân rồi bắt đầu mới hạ xuống, mới hạ gót xuống. Tập vậy là đúng, có vậy thôi.

Phật tử 2: Dạ con cảm ơn Thầy. Con cũng quên, hồi nãy cũng tính đổi như vậy nhưng cái con quên.

Trưởng lão: Ừm! Rồi còn ai tập nữa không? Còn ai tập không? Rồi bây giờ con lên tập thử con. Thầy sửa lại cho cái pháp Thân Hành Niệm mấy con tập cho nó chín chắn, cho nó đạt được.

(18:58) Phật tử 3: Thưa Thầy con là Trương Chi. Ở Đà Lạt xuống đây quy y Thầy. Ngày mai, ngày mốt thì chúng con sẽ trở về lại Đà Lạt. Trong mấy ngày hôm nay thì chúng con tu học thấy đạt rất nhiều cái điều yên ổn trong tâm. Nhưng bên cạnh đó thì chúng con vẫn còn chưa có nắm được cái pháp nào mà chúng con về, riêng bản thân con thì con xin Thầy chỉ dạy cho con ôm cái pháp nào để về lại Đà Lạt chúng con tiếp tục tu hành.

Trưởng lão: Con về Đà Lạt mà tiếp tục tu hành, thì con biết mục đích chính của mình ở đây là ăn không phi thời, tức là ngày ăn một bữa. Cái cơ bản nhất là về ráng tập. Thí dụ như hiện giờ con chưa ăn ngày một bữa suốt được, thì con phải tập trong 1 tháng. Ít nhất con cũng phải 1 tuần lễ tập liên tục ăn ngày một bữa, rồi sau đó ăn trở lại bình thường, con hiểu không? Đó là con tập về cái ăn.

Rồi trong cái thời gian mà tập ăn ngày một bữa đó, thì con phải ôm cái pháp Thân Hành Niệm này để phá cái ngủ, không cho nó ngủ phi thời. Giờ giấc con phải định cái thời khóa đâu nó ra đó. Giờ nào ngủ là ngủ, mà giờ nào thức thì phải tập pháp Thân Hành Niệm để nó phá cho mình không còn hôn trầm, thùy miên nữa. Và đồng thời chính nó cũng dập phá luôn cả cái loạn tưởng của mình, ngồi lại im lặng nó nghĩ cái này, nghĩ cái kia nó cũng dập phá. Thì do đó con về đó thì tập ăn. Mà trong một tháng thì chỉ lấy 1 tuần lễ làm cái chuẩn, thọ Bát Quan Trai đó. Rồi bắt đầu giữ gìn cái ăn không phi thời, ăn ngày một bữa. Kế đó thì ôm pháp Thân Hành Niệm tu tập. Các con có pháp Thân Hành Niệm rồi phải không?

(20:43) Rồi bắt đầu khi mà tu tập rồi thì con lại có cái pháp thư giãn. Con xả ra ngồi giữ tâm bất động thì có một niệm nào đó thì mình tác ý, còn không niệm thì thôi, không tập trung trong hơi thở, không gì hết. Con hiểu không? Nghĩa là ngồi im lặng. Nó có khởi niệm thì mình tác ý: "Tất cả các niệm ở đây chỉ có một niệm bất động tâm thanh thản mà thôi, còn tất cả các niệm khác phải đi". Thì con chỉ nói vậy thì nó sẽ trở lại sự yên lặng cho con. Và cứ như vậy con thư giãn, thư giãn đến khi mà con thấy tới giờ thì con lại ôm pháp Thân Hành Niệm con tập nữa.

Cứ tập, bây giờ con đâu thể nào con tu tập liên tục 3 tiếng đồng hồ được, con phải tập nửa tiếng thôi, rồi còn nửa tiếng thì con xả nghỉ. Xả nghỉ để nó phục hồi cái sức của mình lại, tức là mình ngồi thư giãn đó. Thì do đó khi nó phục hồi lại thì mình tu tập 30 phút nữa. Cứ một buổi như vậy con tập chừng 3 lần. Tức là 1 giờ 30 phút thôi, con hiểu không? Cứ như vậy con tập đều đều thôi. Đó là cái pháp Thân Hành Niệm con tập.

Còn Tứ Niệm Xứ thì sau khi pháp Thân Hành Niệm này nó diệt hết hôn trầm, thùy miên rồi, sau này có dịp về gặp Thầy thì Thầy sẽ dạy tu Tứ Niệm Xứ. Còn bây giờ chỉ có ôm pháp Thân Hành Niệm, giữ cái hạnh không có ngủ phi thời, giữ cái hạnh ăn ngày một bữa, trong một tháng chỉ có một tuần lễ. Đó con về Đà Lạt con chỉ tu như vậy thôi. Trong một tuần lễ đó có ai bảo gì thì nhất định là cũng không ăn phi thời. Để mà trong một tuần lễ thọ Bát Quan Trai con giữ gìn vậy như thôi, vậy là đủ rồi con. Con tập cái pháp Thân Hành Niệm có đi được chưa?

Phật tử 3: Dạ, mấy hôm nay thì con xuống đây thì có mấy vấn đề là: một là con mặc dù chưa quen ăn ngày một bữa, nhưng mấy hôm nay con ở Tu viện con ăn một ngày một bữa con thấy rất thoải mái và cũng không cảm thấy đói bụng.

Trưởng lão: À vậy cũng có duyên đó.

Phật tử 3: Dạ thì điều đó là điều thứ nhất. Điều thứ hai là tại vì hằng ngày như vậy là mặc dù con ăn ngày ba bữa, nhưng con ăn rất ít, không ăn nhiều. Buổi trưa ăn hai chén, buổi chiều ăn chén rưỡi, nhưng vẫn thấy không có đói. Thành ra khi con xuống đây con ăn ngày một bữa thì con thấy rất bình thường là điều thứ nhất.

Điều thứ hai, mấy hôm nay con tập như vậy thì trong người con là nó mỏi mệt, tức là đau nhức. Nhưng con cũng vẫn cố gắng ôm pháp để tu tập. Bên cạnh đó thì con cũng đã tập Thân Hành Niệm, bây giờ con xin trình với Thầy coi trong quá trình con tập Thân Hành Niệm như vậy có trục trặc cái gì, và có điều gì thừa thãi, điều gì thiếu sót thì kính xin Thầy chỉ dạy cho con để con nắm chắc cái này, để về lại Đà Lạt thì con sẽ rèn luyện tiếp tục.

(23:30) Trưởng lão: Ừm được rồi con! Vậy là được rồi! Về cố gắng tập luyện. Cứ cái chu kỳ đó hết, rồi tới cái chu kỳ khác, nó thành cái cỗ xe, cái bánh xe Thân Hành Niệm nó quay tròn. Ráng tập luyện, vậy là được rồi con. Nhớ ôm cái pháp cho chặt chịa phá cho hết hôn trầm, thùy miên.

Phật tử 3: Dạ con cảm ơn Thầy.

Trưởng lão: Vậy còn ai nữa con? Rồi tới con đi, lên tập đi con, tập cho nó quen, cho nó đúng cách.

(24:27) Phật tử 4: Thưa Thầy con từ Đà Lạt xuống. Bản thân con là lao động chính ở trong gia đình. Thông qua những điều Phật dạy con thực tập, rõ ràng là con thấy thân con có sự chuyển biến

Nhưng mà có cái khó này thưa Thầy, vì con lao động chính ở trong gia đình thì buổi sáng con cũng có ăn nhẹ, rồi buổi chiều con cũng có ăn, buổi trưa ăn chính. Nên nếu mà bây giờ ăn một ngày một bữa, buổi sáng không ăn, buổi chiều cũng không ăn nữa thì nếu con không làm thì không sao, nhưng mà lao động chính như vậy nên cái sức của con chịu không có nổi.

Trưởng lão: Đúng đó con!

Phật tử 4: Đó! Thì xin Thầy cho chúng con biết cách thế nào để vừa thực hành được đạo của Phật, nhưng vừa đảm bảo sức khỏe, vì là lao động chính trong gia đình mà, nên nó cũng khó…​

Cái thứ hai là con xuống mấy ngày này con được thực hành pháp Thân Hành Niệm như quý thầy chỉ dạy, nhưng rất là khó. Như Thầy cũng đã nói, mục đích của Thân Hành Niệm là phá hôn trầm, thùy miên. Thì trước đó con cũng có tập nhưng mà lúc đó con không bắt kịp, nhưng mà cũng chưa phá được hôn trầm, thùy miên Thầy ạ. Khi mà con tập thì đầu óc con nó tỉnh táo, nhưng mà khi xả ra thì vẫn còn buồn ngủ, mỗi buổi sáng con vẫn còn buồn ngủ. Trong cái thời gian ban đêm thì từ 1h đến 3h, còn buổi sáng hôn trầm, thùy miên thì khoảng 7h đến 9h. Dù con đã cố hết sức, nhưng mà con vẫn chưa thoát ra được. Con xin trình bày với Thầy, xin Thầy chỉ cho con cái phương pháp để về nhà con sẽ tu.

Cái thứ ba nữa là con xin kính gửi Thầy, mặc dù thời gian có những hạn chế. Tụi con trên Đà Lạt xuống có năm anh em, nhưng mà thời gian tí nữa tụi con phải về lại. Xin Thầy chỉ dạy thêm để trong thời gian ở Đà Lạt thì có phương pháp để con được thực tập thêm. Con cảm ơn.

(26:38) Trưởng lão: Con ngồi xuống đi con đừng quỳ con. Về hoàn cảnh gia đình con là lao động chính, cho nên cái trong cái vấn đề mà ăn ngày một bữa thì không có đủ cái sức lao động, cho nên con vẫn ăn bình thường. Và đồng thời thì ngày ba bữa như bình thường để mà lao động, để mà giúp cho gia đình của mình. Chừng nào mà khi có người thay thế cho con thì con mới ăn ngày một bữa. Nhưng mà cũng phải tập chứ không phải là ăn ngay liền.

Tập thí dụ như 1 tháng thì con dành ra 5 ngày hay 1 tuần lễ con sống hoàn toàn một bữa, còn trở về với những ngày khác thì bình thường ba bữa cũng như mọi người. Nhưng mà trong những cái ngày mình thọ Bát Quan Trai thì mình chia ra những ngày đó mình sẽ ăn ngày một bữa thôi. Còn bây giờ mình là lao động chính, thì con vẫn ôm pháp Thân Hành Niệm tập cho nó quen. Tập cho nó quen, chứ chưa phải là lúc bây giờ nó phá hôn trầm, thùy miên được. Nên chờ có cái dịp là mình sẽ về Tu viện, bây giờ lao động chính có người thay thế con rồi, con giao hết. Thì do đó con mới về Tu viện con mới tập, chừng đó con sẽ sống ngày một bữa.

Hôm rày con ở đây con ăn ngày một bữa đâu có sao đâu, nhưng mà mình không có làm gì hết, chứ mình làm thì chắc chắn là không nổi đâu. Cho nên vì vậy mà con về trụ xứ của mình thì vẫn lao động, vẫn tập cái pháp Thân Hành Niệm. Nhưng giai đoạn này chưa phải là nó phá sạch hôn trầm, thùy miên của con đâu, con hiểu không? Giai đoạn này chỉ là mình tập cho nó quen với cái pháp thôi. Trong một buổi tối hay một buổi khuya gì đó mình thức dậy mình tập trong 30 phút thôi. Rồi lần lượt mình tăng dần lên được 1 giờ thôi, còn tất cả các giờ khác thì mình cứ ngủ bình thường không sao hết, để cho nó quen với cái pháp. Thứ nhất là nó thuần thục với cái pháp, cái thứ hai là mình chuẩn bị chứ chưa phải là lúc mình ôm pháp Thân Hành Niệm để mình tu tập cho đến rốt ráo, con hiểu không?

(28:33) Chờ cho đủ cái duyên rồi, thì trong khi đó mình về Tu viện rồi bắt đầu mình sẽ có một cái thất riêng, mình sống độc cư, mình không tiếp duyên với ai, mình không lao động nữa. Mình mới nỗ lực mình dồn cái sức lực của mình còn lại đó, cái sức lao động của mình đó, mình bắt đầu mình ôm pháp Thân Hành Niệm mình có thể đi suốt đêm. Chừng đó mình mới thực sự là mình thấy hôn trầm, thùy miên mới giảm xuống. Và từ đó mình mới thấy cái sự tỉnh thức của mình Tăng lên. Và các cái niệm lăng xăng lo nghĩ về đời sống của mình thì ngay cái pháp Thân Hành Niệm nó cũng cán nát, nó cũng dẹp sạch hết. Rồi bấy giờ tâm nó mới bất động được, phải không?

Nhưng mà đã biết Phật pháp rồi thì mình phải chuẩn bị, chứ ngay bây giờ mà con tu tập liền thì chưa có được, cái hoàn cảnh chưa cho phép. Cho nên vì vậy mà con cứ về Đà Lạt bình thường, ăn uống bình thường, nhưng tập pháp Thân Hành Niệm vẫn tập. Phải ôm cái pháp Thân Hành Niệm tập để làm cái gốc để sau này có đủ duyên thì ôm cái pháp này để mà cán nát sạch hết tất cả những hôn trầm, thùy miên và loạn tưởng của con. Thì chừng đó tâm con sẽ đi vào bất động rất dễ dàng. Đó con thấy chưa? Có vậy thôi!

Nhớ bây giờ tập cho nó biết cách tập để mình tập đúng, chứ không khéo mình tập sai rồi chừng đó nó cứ sai là nó sai hoài. Còn bây giờ mình tập cho đúng, ở trong cái dịp này mấy con tập cho đúng. Con về đó mà vừa lao động, vừa lo cho gia đình của mình tất cả mọi cái, mà trong đó mình có thêm pháp tu tập nữa.

Phật tử 4: Dạ con xin cảm ơn Thầy.

(30:00) Phật tử 5: Con có tập Thân Hành Niệm mấy ngày nay. Con xin trình bày với Thầy, con sai ở chỗ nào mong Thầy chỉ cho con.

Trưởng lão: Rồi có cái gì sai Thầy chỉ cho con. Rồi vậy là được rồi con. Nhưng mà con nhớ con làm từng cái hành động, đừng đưa hai tay một lượt, mà đưa cánh tay này để tạo cho nó thành cái hành động. Bởi vì mình tu pháp Thân Hành Niệm mà, cái thân hành của mình, cho nên mình tạo cho nó có thân hành. Cái cánh tay này rồi đưa ra, chứ đừng đưa một lượt hai cánh tay. Nghe không? Con ngồi xuống cũng vậy, khi tay mà nó còn để trong này thì con đưa ra sau lưng con chống, chống hết tay này rồi tới tay này, rồi mới duỗi cái chân ra. Mình tạo cho có những cái hành động nó nhịp nhàng, hễ cái này rồi tới cái khác nó liên tục với nhau nó trở thành một cái bánh xe, cái bánh xe Thân Hành Niệm.

Cho nên về tập lại con, tập lại. Mình dở cái chân lên, con đừng có dở thấp quá, dở nó cao lên một chút, đưa tới rồi hạ xuống để cho nó thành một cái hành động nó rõ ràng và cụ thể qua cái ý điều khiển của nó, nó phải nhớ nha con. Thành ra cái pháp thân hành cho nó cụ thể, rõ ràng.

Rồi tới con, con lên đi.

Trưởng lão: Rồi được rồi con. Con nhớ làm cái hành động nào cho nó ra cái hành động nấy con. Nhất là cái chỗ hai cái tay ngồi xuống, hễ chống cái tay này rồi mới tới tay này, rồi đưa ra cũng tay này rồi mới tới tay này. Mình tạo cho nó có nhiều cái hành động, nhiều hành động cho nó ăn khớp với nhau, để rồi nó trở thành cái cỗ xe của nó. Nó liên tục nó mới cán nát tất cả những cái chướng ngại pháp trong thân tâm của mình con.

Phật tử 6: Nếu mà tay trái trước thì lên cũng là tay trái trước, hôm qua con mới học…​(không nghe rõ)

Trưởng lão: Rồi rồi vậy đó. Ráng cố gắng tập từ từ, mình tập rồi sau đó nó quen dần con.

Phật tử 6: Bữa hổm con ngồi đâu có được, nhưng mà con ráng con tập, ráng.

Trưởng lão: Ừm, phải tập đó con. Ráng tập cho được.

Trưởng lão: Rồi con lên tập đi con, mấy con tập còn sơ sót lắm, chưa đồng bộ.

(32:50) Phật tử 6: Kính bạch Thầy! Con pháp danh là Chơn Đức, mới quy y Thầy ngày 5 tháng 2 vừa rồi. Giờ con xin hỏi Thầy hai vấn đề:

Thứ nhất là vấn đề cái nhóm tu học của tụi con ở Đà Lạt. Tụi con có duyên được gặp chánh pháp, quy y Thầy, nhưng mà cái gia duyên nó còn nhiều. Thì trong cái số anh em tu học cũng có người đã tu giữ cũng được giới luật, một số người giới luật cũng chưa nghiêm. Cho nên là chúng con mong rằng Thầy chỉ dạy cho chúng con để làm sao cái nhóm tu học để có cái sự sách tấn. Vì con sợ rằng sau này nếu mà mỗi người về gia đình, rồi cái gia duyên nó ràng buộc, rồi có thể là cái duyên nó không duy trì được. Con muốn hỏi Thầy để Thầy chỉ dạy cho chúng con.

Trưởng lão: Ừm, Thầy sẽ dạy cho.

Phật tử 6: Dạ, cái thứ hai là về con. Thì trước đây con cũng đọc được sách Thầy rồi về tu tập. Đó thì sau một thời gian tu tập thì con có tập được cái ăn một ngày một bữa cũng được 4 tháng rồi. Cái thứ hai nữa là khi con tu tập cái pháp đi Chánh Niệm Tĩnh Giác. Sau khi áp dụng bốn phương pháp, con thấy cái phương pháp Thân Hành Niệm nó hợp với con, cho nên là ở nhà con ôm cái pháp đó con tu. Thì trước đây thì con tu tập ở trong sách Thầy có dạy cho con là tu tập 30 phút, mà nếu tập hơn nữa là rơi vào tưởng. Cho nên trước đây con vẫn tập, nhưng mà sau đó thì khi mà con vô ngồi giữ tâm bất động, thanh thản với lại Định Niệm Hơi Thở thì nó hay bị hôn trầm, nhưng mà khi tập cái pháp Thân Hành Niệm thì con thấy nó tỉnh táo, nó phá được cái hôn trầm. Sau đó thì con tự động tập nhích lên một tiếng. Hôm nay được cái nhân duyên ở đây Thầy chỉ dạy như vậy, con tính hỏi Thầy là con tập liên tục 3 tiếng được không. Và ngày hôm nay được Thầy chỉ dạy như vậy con rất là mừng. Sáng nay thì con tập được hai tiếng thì con thấy nó bình thường, thì con xin trình Thầy để Thầy chỉ dạy cho con. Tuy nhiên là trong quá trình con đi như vậy thì con có niệm xẹt vô, xẹt ra. Dạ con xin mong Thầy chỉ dạy cho con.

Trưởng lão: Con ngồi xuống đi con, đừng có quỳ con. Về cách thức mà về Đà Lạt rồi, thì những anh em mà biết pháp tu, mấy con chọn lấy một ngày thọ Bát Quan Trai trong một cái gia đình nào mà có tiện lợi, thuận lợi thì mấy con tập trung lại cùng nhau thọ Bát Quan Trai. Đừng có thọ Bát Quan Trai riêng từng nhà. Mà mình hẹn anh em mình sẽ chọn cái ngày rằm, hoặc là ngày mùng 1, rồi mình sẽ thọ Bát Quan Trai trong ngày đó để giữ gìn. Thì khi mấy con cùng họp với nhau trong một ngày đó thì nó sách tấn với nhau dữ lắm, người nào cũng ráng tu mấy con. Chứ còn tu riêng một mình mình, ở gia đình mình tu nó không có ai sách tấn cho mình bằng huynh đệ với nhau đồng tu, nó sách tấn. Cho nên mình tạo cái gia đình nào mà thuận tiện nhất, mà tiện lợi, mà trong gia đình vợ con mấy con đều hiểu biết, đều muốn tu hết, thì mấy con chọn lấy cái gia đình đó mấy con tập hợp tại cái gia đình đó. Và đồng thời mấy con thọ Bát Quan Trai trong một ngày đó.

Thí dụ như chẳng hạn đến cái gia đình đó thì mấy con chỉ mỗi người đem một ít với nhau để mà làm cái bữa cơm trưa mình ăn có một bữa thôi, các con hiểu không? Mà nó vừa vui, mà nó vừa là học tập, tu tập nữa. Rồi trong cái ngày đó mấy con tập luyện. Khi mà mình xin thọ Bát Quan Trai rồi thì trong nhà mấy con thờ tượng Phật Thích Ca, thì đồng mấy con đến trước tượng Phật mấy con xin: "Hôm nay chúng con gồm bao nhiêu người, 5 người, 10 người, chúng con xin Phật chứng minh cho chúng con thọ Bát Quan Trai 12 tiếng đồng hồ". Là một ngày thôi, rồi mấy con về. Trong một ngày đó từ buổi sáng cho đến buổi chiều thì mấy con tập. Tới buổi chiều thì mấy con xin xả Bát Quan Trai thì mấy con cũng đến tượng Phật mấy con xin, rồi mấy con xả, rồi mấy con về, ở trong ngày đó. Thì cứ một tháng mấy con chọn được mấy ngày mà cùng nhau họp với nhau tu thì đó là cách thức tổ chức cho có tập thể.

Cũng như ở Hà Nội nó có cái đoàn Phật tử, nó chọn lấy một cái địa điểm, rồi bắt đầu đó 10 người, 20 người Phật tử trong cái ngày đó họ họp với nhau họ tới cái địa điểm đó. Cái đồng thời họ xin thọ Bát Quan Trai trước tượng Phật, rồi bắt đầu họ xúm nhau họ tu tập, họ sách tấn nhau họ tu rất tốt. Đó, thì bây giờ mấy con cũng ở Đà Lạt mấy con bắt chước làm cái kiểu này mấy con, để cho mình có cái chỗ tu tập. Rồi sau đó có những người Phật tử khác người ta chưa biết mà người ta thấy mình tu tập người ta xin gia nhập, mấy con chấp nhận cho họ vào trong cái chỗ của mình tu tập nữa. Thì càng ngày nó lại càng đông để cùng nhau mình tu tập, để được giải thoát mấy con, nên chia sẻ với nhau.

(37:38) Trưởng lão: Còn về cái pháp Thân Hành Niệm mà con thấy cái duyên mà con tu được từ 30 phút đến 1 giờ, rồi 2 giờ, 3 giờ. Khoảng thời gian một buổi mấy con tu được 3 giờ là tốt lắm rồi. Rồi chờ cái duyên ở trong gia đình của mình thuận tiện, thì mình sẽ về Tu viện mình sẽ xin nhập thất để rồi mình tu trong 1 tuần lễ để xem coi mình độc cư như thế nào, sống như thế nào coi được không. Sau khi mình sống được hoàn toàn thì mình thấy có thể tiến tới trong 1 tháng, hay hoặc là 3 tháng, hay hoặc 6 tháng. Thì lúc bây giờ mà 3 tháng, 6 tháng là mấy con đã đạt được chất lượng rất cao rồi đó mấy con, mấy con sẽ đạt được cái tâm vô lậu đó. Cho nên vì vậy mình phải đi từ từ, tập từ từ. Bắt đầu từ 1 ngày rồi 1 tuần lễ, rồi sau đó nó mới đi đến cái chỗ mà 7 ngày đêm chứng đạo. Con hiểu không? Nên mình phải tập.

Cho nên vì vậy mà mấy con ôm cái pháp Thân Hành Niệm là mục đích của nó là phá hôn trầm, thùy miên mà nó phá luôn cả loạn tưởng nữa. Cho nên mấy con yên tâm mà cứ ôm tập chặt cái pháp đó mà tu tập. Mặc dù hiện giờ mấy con đang tu tập, đang tác ý từng hành động, đang từ cái tay, từ cái chân của mình bước đi, nhưng nó có niệm nó khởi thì mặc nó. Hễ niệm nó khởi thì cái hành động nó kế tiếp nó cán nát xuống. Cho nên mấy con đừng có đuổi sợ niệm vọng tưởng, có bao nhiêu thì hành động đó nó sẽ cán nát. Mà nó cán riết thì nó không còn. Các con hiểu chưa?

Mấy con cứ ôm pháp Thân Hành Niệm mà tập, đó là cái phương pháp để giúp cho mọi người đi đến cứu cánh. Nó phá hết hôn trầm, thùy miên không còn vọng tưởng thì chứng đạo chứ có gì đâu. Các con thấy không? Tâm bất động vô lậu rồi. Cho nên cố gắng mà tu tập mấy con, đừng phí bỏ thời gian vô ích lắm, nó qua rồi mình lấy lại không được. Cho nên hiện giờ mấy con cứ rảnh hồi nào mấy con tập, chứ đừng có: "Ờ đợi tôi có cái ngày thọ Bát Quan Trai rồi tôi mới tu". Không phải đâu.

Thí dụ như bây giờ mấy con lao động, mà tới chừng đó mấy con nghỉ, mấy con thấy khỏe rồi, bây giờ rảnh rang, thôi, tập 30 phút cũng được mà 1 giờ cũng được. Mà giờ Thầy nói có 5 phút mấy con tập cũng được nữa, chứ đừng có nói mà bỏ phí cái thời gian. Bây giờ thấy rảnh rang ngồi chơi để mà đi xem tivi chi cho nó mệt, tốt hơn mình tập cái pháp Thân Hành Niệm. Dù là 5 phút rồi ăn cơm cũng được, không sao hết. Mấy con đừng có phí thời gian, mấy con tập chút chút vậy chứ nó gom lại nó nhiều, tích lũy mà. Tích lũy những cái thời gian tu tập đó mà trở thành sau này mấy con tu rất dễ dàng, nhớ như vậy mấy con.

Về mà tổ chức được như vậy thì ở Đà Lạt mấy con sẽ có một nhóm Phật tử cùng tu tập một cái pháp với nhau. Rất tốt mấy con.

(40:20) Sư Chơn Giác: Bạch Thầy! Thưa quý Tu sinh. Trước khi quý Tu sinh tiếp tục hỏi, thì Chơn Giác xin có một số vấn đề này xin trình Trưởng lão coi lại vấn đề Thân Hành Niệm.

Như trường hợp con đi trong một căn phòng nhỏ, mà khi con ôm cua. Thí dụ bây giờ con bước ở cái thế chân như thế này, cái động tác làm thế này, thì con tác ý nhưng mà con xoay theo chiều hay là phải tác ý hai lần?

Ví dụ như bây giờ con đang đứng ở tư thế cái bước thứ hai, cái bây giờ con nói: "Chân trái, bước", thì con xoay theo luôn?

Trưởng lão: Không con đừng xoay gì hết. Con chỉ bước con cua nó.

Sư Chơn Giác: Tại vì có nhiều lúc con thưa với Thầy, nhiều khi nếu mà con có những động tác mà con đưa không xoay theo chiều thì nó mất thăng bằng. Thành ra thí dụ như con ở cái thế nó lỡ quá nên con mới xoay về, con tác ý con xoay rồi con dở lên đưa tới.

Trưởng lão: Không! Không! Con chỉ tác ý xoay cái bàn chân, rồi mới dở chân lên, xoay bàn chân.

Sư Chơn Giác: Dạ xoay bàn chân rồi con vòng trở lại. Tức là xoay bàn chân, dở chân lên đưa chân tới, thì như vậy nó mới theo cái chiều.

Trưởng lão: Vậy được. Con tác ý đừng có bỏ bước, bởi vì mình quay cái chân đó con. Mình xoay cái bàn chân thì phải tác ý cái xoay bàn chân, thì được. Chứ bỏ cái động tác mà xoay bàn chân thì không được con.

(41:43) Phật tử 7: Dạ kính bạch Thầy và quý Tu sinh. Dạ thưa Thầy cho phép con hỏi: Là khi con tu tập Thân Hành Niệm ở trong phòng của con, thì con sắp xếp ở trong đó con tu tập nó không thoải mái lắm, nhưng mà con tu được. Nhưng mà thưa Thầy như vậy nó có ảnh hưởng gì đến sự tu tập như là mình tu ở ngoài nó rộng rãi hơn hay không? Mà tại vì ở đây, chỗ này là chỗ nhiều rắn lắm Thầy, nên con sợ trong tối rồi mình đi Thân Hành Niệm mình không thấy mình giẫm đạp lên. Tại vì mình làm cho nó sợ hay gọi là làm cho nó đau đớn thì nó sẽ cắn mình nên con sợ.

Rồi cái thứ hai nữa là hôm qua Thầy vừa giảng xong. Con ở gần giảng đường của bên nữ. Con mới lấy tay sờ sờ vầy có con rắn nó dài lắm Thầy, nó ở trên mấy cái đòn, con thấy con cũng sợ. Tại nó đi vòng vòng chỗ con nên con cũng sợ lắm thưa Thầy.

Trưởng lão: Tại con có duyên với nó, chứ có gì đâu mà sợ. Nên con đừng có sợ nó thì nó không có cắn con đâu. Con đừng có đụng chạm tới nó, nó cũng không cắn con. Tại vì nó cũng bảo vệ nó, cho nên con mà đụng nó thì nó sợ con đập nó, hoặc làm cho nó đau nó mới cắn con thôi. Chứ còn kệ nó, nó ở đâu đó con đừng có thèm nhìn nó, mà con đừng có đụng tới nó thôi, con cứ đi ở dưới này thôi. Mà thấy nó nằm ở dưới đất thì tránh. Bởi vì mình là người tĩnh giác, chứ đâu phải là người đang mê sao mà sợ. Tại con sợ rắn.

(43:08) Phật tử 7: Dạ thưa Thầy còn thứ hai nữa là nếu mà con đi ở trong bóng tối dĩ nhiên làm sao mình thấy hết được. Thí dụ con đi ngoài thất của con đó thưa Thầy, đang tối làm sao mà mình thấy được dưới đất. Trưởng lão: Ừm, con không thấy thì con ước nguyện: "Ước nguyện tất cả, tôi sẽ đi ở ngoài cái hành lang này, tối tôi không có thấy nghe. Kiến hay hoặc là rắn gì đó tránh đường cho tôi đi, xe tôi đi thì không có con vật nào nằm ở đó được". Thì con chỉ ước nguyện vậy thôi, nhưng mà nó giao cảm nó đi hết đó con. Mình là người tu mà, mình chỉ ước nguyện thôi chứ ai làm sao mà đuổi nó ở dưới đất, đâu được.

"Ước nguyện sao tất cả loài chúng sanh khi tôi đi kinh hành giáp vòng cái thiền đường này, vì ban đêm tôi không có thấy. Do đó mong sao mà loài kiến, loài rắn, rít này kia thì tránh đi để cho tôi đi". Rồi nếu lỡ mà con đi mà có con rắn nào nó có cắn con, thì đó là nhân quả đời trước, con cũng cắn nó bây giờ nó cũng cắn lại. Không có sao, đừng có sợ. Mình cứ nghĩ đó là nhân quả nên mình đâu có sợ con. Cho nên yên tâm mà cứ lo tu thôi. Nghe không? Như vậy là con không còn sợ gì nữa hết. Sợ hãi là một bệnh đó con. Sợ rắn cũng là một bệnh đó, đừng có sợ.

Phật tử 7: Dạ thưa Thầy trong phòng con thì nó cũng rộng lớn vầy. Bây giờ con dự định con sẽ làm một cái vòng tròn nhỏ nhỏ ở trong phòng con đi vòng tròn trong phòng có ảnh hưởng gì đến sự tu tập không Thầy?

Trưởng lão: À, không có sao hết. Con muốn lấy phấn con vẽ cái vòng tròn, đặng con đi theo cái vòng tròn đó nó không trật đường, cũng được chứ đâu có sao đâu.

Phật tử 7: Dạ không có ảnh hưởng gì đến sự tu tập hả Thầy?

Trưởng lão: Không! Không có gì! Đó là con vẽ để mà con đi theo cái vòng tròn đó nó không có lạc đường ra ngoài. Được, không có sao hết.

(00:00) Phật tử: Được Thầy hướng dẫn qua trong cái kinh sách thì một số Phật tử cùng hướng dẫn nhau để mà tu tập, đi kinh hành tỉnh giác, trau rèn nghị lực. Và vừa rồi thì có chú Trí Minh hướng dẫn chúng con pháp tu Thân Hành Niệm, thì mấy hôm nay chúng con đã rèn luyện và chúng con đã trình pháp. Trước tiên thì chúng con cũng xin trình bày qua về tịnh xá Ngọc Bửu.

Kính thưa đức Trưởng lão! Tịnh Đức kính thưa trình đức Trưởng lão về việc tổ chức tu Phật tại tịnh xá Ngọc Bửu. Một là hiện nay, tịnh xá Ngọc Bửu chúng con là hàng tháng là tu tập Thọ Bát Quan Trai trong ngày mùng một và ngày rằm. Nhưng mà chúng con cũng thấy rằng tu hai ngày thì đó là phần tu tập để chúng con diệt ngã xả tâm, ly dục ly ác pháp. Nhưng cái tinh thần học tập thì chưa có. Vậy con cũng xin đức Trưởng lão tổ chức những ngày chủ nhật trong tháng, tuần thứ hai và tuần thứ ba, nếu có Thầy giảng dạy chúng con đó là điều may mắn cho chúng con. Nếu chưa có vị nào về thì chúng con cũng xin Thầy chỉ định. Chúng con cần tập về đức Hiếu Sinh và rèn luyện nhân cách lớp ngũ giới theo kinh sách Thầy đã giảng dạy.

Thứ hai, là hiện nay tịnh xá Ngọc Bửu cũng có bị hư dột cái phòng chánh điện thì chúng con cũng muốn là tu sửa. Thì hiện nay thì có vợ chồng chú Liễu Hạnh 2 cũng có phát tâm để cúng dường tu sửa tịnh xá. Và cũng trong cái phần sửa chữa thì cái sân cũng có cái tượng Quan Âm. Thì con cũng xin đức Trưởng lão nếu có cái vị Phật tử nào cúng dường tượng Phật để thọ bát thì con cũng xin đức Trưởng lão di dời cái tượng Quan Âm về kho, dẫn về kho. Con xin đức Trưởng lão chỉ dạy.

Trưởng lão: Con dời cái tượng Quan Âm về kho. Mình chỉ thờ đức Phật bổn sư thôi.

Phật tử: Con cũng xin đức Trưởng lão là cái phần mà tu tập ở tại tịnh xá Ngọc Bửu thì con trình bày đức Trưởng lão, nhất là cái phần Thọ Bát Quan Trai trong hai ngày. Là hai cái ngày này là trong tuần, 1 tháng là ngày chủ nhật của tuần thứ hai và tuần thứ ba. Con cũng xin đức Trưởng lão chỉ dạy cho con.

(03:01) Trưởng lão: Mấy con thêm được cái ngày chủ nhật nữa Thầy thấy quá tốt mấy con. Do đó thêm được 2 ngày nữa. Coi như một tháng được 4 ngày tu tập Thọ Bát Quan Trai. Thọ Bát Quan Trai thì rõ ràng ở trong kinh nó có tu 4 pháp đó mấy con. Các con nhớ kỹ.

Sau này trên cái vấn đề tịnh xá Ngọc Bửu, sau khi mà các sư cô mà được Thầy hướng dẫn, coi như là có các cô mà còn đang ở bên Thầy, Thầy hướng dẫn cho họ cách thức để tu tập Thân Hành Niệm hoặc Chánh Niệm Tỉnh Giác hoặc là ngồi giữ tâm bất động. Họ có những kinh nghiệm sau khi mà tu xong đó Thầy sẽ gửi liền tức khắc. Hoặc là Thầy bổ nhận vị nào đó về tịnh xá để hướng dẫn Phật tử, quý cô. Cũng không thể để cái tịnh xá trống vắng như thế này thì không được.

Thầy sẽ lo lắng về cái nhân sự để đưa ra ngoài đó. Bởi vì các con cũng lo cho cái sự tu tập của mình nhiều lắm. Mình bỏ hết cuộc đời này mục đích để làm chủ sự sống chết. Mà nếu mình không tu tập được thì tới chừng bệnh đến thì rất khổ. Có cái duyên, Phật tử ở ngoài đó có cái duyên thì mấy con có cái tịnh xá. Ráng giữ gìn, sửa sang lại đừng để cho nó hư hao mấy con.

Rồi có duyên Thầy sẽ đề nghị đưa người đến đó dạy. Tịnh xá đó thì nó cũng có các sư cô mấy con. Cô Liên Trung, cô Liên Tống. Hiện giờ là mấy cô đang tập luyện mà chưa hoàn tất. Hoàn tất là Thầy đưa. Để giữ gìn cái tịnh xá mà cũng là vừa có người hướng dẫn mấy con, vì có kinh nghiệm tu mới hướng dẫn. Coi pháp Thân Hành Niệm mấy con nói vậy chứ nó là giai đoạn thứ 4 của Chánh Niệm Tỉnh Giác.

Mấy con đọc ở trong “Những Chặng Đường Tu Học…​”, Thọ Bát Quan Trai đó, nó là cái giai đoạn thứ tư. Cái pháp Thân Hành Niệm là giai đoạn thứ tư. Nếu mà cái người chưa tập Chánh Niệm Tỉnh Giác giai đoạn 1, giai đoạn 2, giai đoạn 3 (mà) tu Thân Hành Niệm cũng rất khó tu. Thôi con đứng lên đi con.

(05:08) Phật tử: Con trình với Thầy phần thứ hai ạ. Chúng con là đã trình pháp với Thầy bữa rày, chú Mới là được Thầy hướng dẫn, riêng phần con là con xin trình bày đức Trưởng lão. Thì con là tu tập Định Niệm Hơi Thở thì con đang tu cái đề mục thứ 4 và đề mục thứ 5. Nhưng mà đề mục thứ 4 và thứ 5 thì con nhiếp tâm hơi khó. Cứ nhiếp tâm khoảng chừng hơn 1 phút lại có cái niệm nó xẹt vào. Và cái phần nó sinh ra trạng thái cảm nhận của con vào cái tu tập đề mục thứ 4 “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Thì con cảm nhận được cái hơi thở của con từ mũi đi xuống, đi vào đến bàn chân, sau đó từ từ nó sẽ lên cái đầu. Con cảm nhận được. Nhưng mà cái phần để nhiếp tâm thì rất là khó.

Cũng như là cái đề mục thứ 5 là “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra” thì con xin trình Thầy.

Trưởng lão: Rồi thôi cứ ngồi lên Thầy chỉ dạy cho cái pháp hơi thở. Mà cũng dạy con cũng là chỉ dạy chung, ai có duyên mà tu cái hơi thở đó, thì nó cũng tốt chứ không có sao. Bởi vì cái hơi thở, đầu tiên, cách thức nó nhiếp tâm trong hơi thở rồi cách thức hơi thở dài, hơi thở ngắn, nó ba giai đoạn. Cho nên, vì vậy mà tập luyện là phải biết, phải biết cái hơi thở dài, để nó áp dụng vào một cái đối tượng nào? Và cái hơi thở ngắn để làm gì?

Nó có cái đề mục đó là một cái phương pháp nó áp dụng để đẩy lui một cái ác pháp gì đó nó mới dạy như vậy. Chứ nó không phải là dạy mình chung chung mà dạy có kết quả đoàng hoàng.

(06:55) Thí dụ, chẳng hạn như bây giờ con thở hơi thở bình thường là cách thức con tập coi thử coi có rối loạn không? Bây giờ mình tập khoảng 30 phút hay 1 giờ mình hít thở. Vọng tưởng có hay không có thì kệ mình không cần. Mình chỉ biết: ‘Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, hít vô thở ra. Mình hít vô thở ra 5 hơi thở. Con tập vậy phải không? Rồi con lại tác ý lần nữa. ‘Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi con lại hít vô 5 hơi thở.

Trong khi đó nó có một cái niệm khởi ra thì con tiếp tục cứ hơi thở hít vô thở ra thì cái niệm kia nó phải dừng. Lấy cái thân hành mà diệt nó chứ mình không tác ý, mà không dừng lại, không dừng lại để mà suy nghĩ cái niệm đó. Bởi vì khi dừng lại mình suy nghĩ cái niệm đó, đó là mình tu Định Vô Lậu. Dùng cái tri kiến quán xét coi niệm đó niệm gì, coi niệm gì niệm gì để mình xả chứ gì? Đằng này không. Bây giờ mình dùng cái hơi thở để diệt cái niệm. Thì niệm mặc niệm, mà mình không phải tập trung trong cái hơi thở để làm cho cái ý thức chúng ta không khởi niệm, thì nó bị ức chế, nó sai.

Chúng ta cứ việc tu tập bình thường, ‘Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, để coi 30 phút mình thở ra, thở vô, có vọng tưởng mặc nó. Còn không vọng tưởng cũng không sao, có cũng không sao. Các con lưu ý vấn đề này. Chứ đừng có nghĩ tôi nhiếp tâm trong cái giai đoạn đầu này nó hết vọng tưởng. Khi mà giai đoạn đầu mấy con nhiếp tâm mà hết vọng tưởng chắc chắn mấy con bị ức chế ý thức. Ức chế cái sanh tưởng thì sai pháp, không đúng. Các con lưu ý!

Cứ để cho nó có vọng tưởng. Mà nó khởi ra thì các con nhớ hít vô thở ra kế tiếp chứ đừng có ngưng lại. Các con nhớ kỹ cái điều này. Đó là cái giai đoạn 1, cái đề mục của hơi thở. Vì đây là con tu hơi thở Thầy phải dạy hơi thở cho kỹ.

Tới cái giai đoạn thứ 2, “Hít vô dài tôi biết tôi hít vô dài, thở ra dài tôi biết tôi thở ra dài”. Có phải không? Cái đề mục thứ 2. Vậy thì con tập, hít vô dài như vậy, thở ra dài khoảng 5 hơi thở. Con thấy có mệt không? Nếu mà không mệt thì con tiếp tục con tác ý lần thứ 2 “Hít vô dài tôi biết tôi hít vô dài, thở ra dài tôi biết tôi thở ra dài”. Hít vô chậm chậm chậm chậm, thở ra chậm chậm chậm chậm. Hết sức thở ra rồi bắt đầu hít vô chậm chậm. Con tập cho đến khi mà con ngồi tu 30 phút mà không mệt, không (bị) gì hết của hơi thở dài đó là con đạt được kết quả của nó. Còn có vọng tưởng hay không có vọng tưởng (cũng) không cần.

Bây giờ không có cần vọng tưởng, mình không có sợ vọng tưởng, không gì hết. Mình chỉ lo mình tập luyện cái hơi thở thôi. Con tập được cái hơi thở như vậy rồi bắt đầu con tập hơi thở ngắn. Con hít vô, thở ra, hít vô thở ra liền liền, hít vô thở ra. Con tập cái hơi thở ngắn cũng 30 phút mà mình thấy khỏe. Hít vô thở ra, hít vô thở ra, hít vô thở ra, hít vô thở ra, hít vô thở ra thì con tập được hơi thở ngắn 30 phút.

Ba mươi phút mà cái hơi thở ngắn con nó không bị rối loạn hô hấp, không bị tức ngực, không bị mệt gì hết thì được rồi. Đó là con hoàn thành được hơi thở. Hơi thở đầu là hơi thở bình thường, hơi thở kế là hơi thở dài, kế đó là hơi thở ngắn.

(10:00) Nhưng phải biết rằng, cái hơi thở bình thường là mình chỉ luyện hơi thở để coi nó có bị rối loạn hô hấp (hay không) thôi, chứ nó không phải là mục đích để chúng ta diệt vọng tưởng. Nhưng mà gọi là nhiếp tâm trong hơi thở để không khéo mình nhiếp, mình cột chặt trong hơi thở, mình tập trung biết hơi thở ra vô không có để cho có niệm thì đó cũng là sai pháp. Mà đây chỉ tập thở bình thường, hít vô thở ra nhẹ nhàng rồi tác ý, hít vô thở ra nhẹ nhàng tác ý. Bởi vì ý thức mình còn làm việc tác ý, không có ức chế đâu mà sợ. Do đó mình cứ nhẹ nhàng. Mình đừng có tập trung cao hết sức ở trong cái hơi thở cho nên nó không bị ức chế chút nào. Chỉ biết một cách nhẹ nhàng thôi.

Sau 3 cái hơi thở này mà tập luyện được rồi thì phải biết cái hơi thở dài để dùng phá hôn trầm. Thật sự khi mà con tập hơi thở dài, cái mục đích hơi thở dài nó để phá hôn trầm thùy miên. Con ngồi yên tĩnh, con giữ tâm bất động thanh thản tức là con thư giãn, con tu Tứ Niệm Xứ mà. Tức là cái đề mục thứ 4 mà con nói đó: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Thì con hít vô thở ra, con cảm nhận toàn thân từ hơi thở xuống dưới chân từ chân lên đến đầu, cảm nhận hết. Con ngồi, nhưng có buồn ngủ…​ Con ngồi một hơi cũng hít thở, hít thở, lần lượt yên ổn quá, nó gục xuống cái vầy: “Gục này không được, phải dùng cách phá”. Phá cho nó tỉnh trở lại, để cho nó không buồn ngủ.

Bởi vì một cái thời gian dài 3 tiếng đồng hồ mà tu tập, thì mấy con mà ngồi tu mà hít vô thở ra suốt 3 tiếng đồng hồ mấy con sẽ bị hôn trầm, thùy miên vô ký tấn công, không chạy đâu khỏi. Vậy thì bây giờ mình thấy cái trạng thái cái thân tâm của mình nghe nó lừ đừ, nó không tỉnh chứ chưa phải gục đâu, mình nghe nó uể oải, nó mệt nhọc thì mấy con sử dụng hơi thở dài. Hít vô chậm chậm chậm chậm, thở ra chậm chậm. Hít vô thở ra chậm chậm chậm chậm, 5 hơi thở. Tỉnh bơ, nó không còn buồn ngủ nữa mấy con.

Cái hơi thở dài kỳ cục nó phá không còn buồn ngủ nữa. Ngủ làm sao nổi, nó thở chậm quá trời vậy mà. Còn mấy con thở nhè nhẹ, nhè nhẹ vậy nó ngủ. Có phải không? Mà nó nhẹ lần nó mới thiếp vô nó ngủ mới được. Các con hiểu điều đó không? Bây giờ mấy con thở chậm chậm chậm chậm, thở cho hết sức chậm của mình, rồi thở ra chậm chậm, không bao giờ nó ngủ được đâu. Không bao giờ ngủ được.

Còn bây giờ có lúc con ngồi sao mà niệm này nó chưa hết, niệm kia nó tuôn trào, nó loạn tưởng trong đầu nó không biết dừng. Nó động hết. Cứ ngồi yên vầy. Thay vì có lúc nó vầy có lúc nó khác, nó không có yên mấy con đâu. Nhưng mà có lúc mà vọng tưởng ra, nó tuôn trào nó ra thì mấy con biết cái gì mà đói trị, lấy cái gì mấy con hàng phục nó được không? Các con chưa biết đâu! Cho nên mấy con dùng hơi thở ngắn, dập nát nó liền. Hít vô hít ra lẹ quá nó loạn không kịp, nó không ra vọng tưởng được. Các con hiểu điều đó.

Bởi vì một cái phương pháp nào của đạo Phật dạy chúng ta tu tập đều có cái mục đích để đẩy lui chướng ngại pháp. Nó là cái phương pháp ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện. Bởi vì cái pháp Định Niệm Hơi Thở nó là 19 cái đề mục để ngăn ác, diệt ác. Chứ đâu phải 19 đề mục để mà chúng ta tu nhiếp tâm cho hết vọng tưởng đâu, để cho tâm thanh tịnh đâu! Không phải! Nó ngăn ác diệt ác. Mà ác pháp nó không còn nữa thì tâm nó thanh tịnh chứ đâu, mà ngay trên cái tâm thanh tịnh mà tu.

(13:17) Còn mấy con cứ cố gắng giữ cái tâm mình đừng niệm để cho thanh tịnh, mấy con giữ được bao lâu? Ở đây giữ được chừng 5 phút, 10 phút hay 30 phút thôi, đi ra kia động người ta nói chuyện, cái về đây ngồi nó không được phút nào hết. Có phải không? Mấy con thấy nó tuôn vô nó đầy hết. Cho nên ông Mỹ hồi nãy ông nói: “Tôi tu 10 năm mà đủ pháp hết, cố gắng giữ cái tâm thanh tịnh. Mà hễ đi ra cái nó động, nó không còn tịnh được chút nào.”

Các con thấy! Tu không đúng pháp, bị ức chế, ngồi tu niệm cứ này kia. Cuối cùng cái mục đích, Thầy muốn hỏi cái mục đích tu tập vậy để làm gì? Cái mục đích để giữ được cái tâm thanh tịnh. Thầy nói tu pháp sai rồi. Còn mình bây giờ mình ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện. Những cái niệm vọng tưởng là do tham, sân, si chứ gì? Các con hiểu không? Nó mới có hiện ra. Ngoài những cái hôn trầm thùy miên, gục tới gục lui ra, si chứ gì?

Cho nên, những cái pháp của Phật là nó để giúp cho chúng ta chống tham, sân, si, đó là ác. Ba cái hơi thở đầu tiên, cái hơi thở thứ nhất là hơi thở bình thường để cho mình rèn luyện hơi thở không mất, không bị rối loạn hô hấp thôi. Hơi thở bình thường nó không có tác động vào cái pháp gì hết mà nó chỉ giúp cho chúng ta quen với hơi thở, mà thở cách nào nó cũng không có bị mệt, bị tức ngực, hay bị khó chịu. Do đó, khi mà được chúng ta rèn luyện 5 hơi thở.

Tiếp theo hơi thở đó, cái hơi thở dài mục đích là phá hôn trầm thùy miên. Cái hơi thở ngắn là phá loạn tưởng chứ không phải là phá vọng tưởng nữa.

(14:47) Trưởng lão: Đây bây giờ mấy con sẽ tu tập. Nó có những cái đề mục của nó. Bây giờ bắt đầu nó có những cái niệm này niệm kia khởi, thì mấy con sẽ tu cái đề mục này thì nó sẽ không còn nữa. Chứ không phải ngồi hít thở mà nó hết vọng tưởng. “An tịnh tâm hành”. Mấy con nhớ chữ tâm, an tịnh tâm là cái tâm phải an tịnh, đừng có khởi niệm chứ gì? “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành” Rồi mình hít vô, thở ra 5 hơi thở. Rồi mình tác ý nữa.

Mình cứ tác ý, mình cứ tu 1 ngày 30 phút hoặc 1 buổi 30 phút. Rồi mình tăng lên 1 giờ, rồi 2 giờ, 3 giờ trong 1 buổi. Ví dụ như từ 7 giờ sáng cho tới 10 giờ xả ra nghỉ. Trong 3 tiếng, ngồi cứ: “An tịnh tâm hành”. Nó có vọng tưởng cũng kệ nó. Mình không cần ức chế nó đâu, mà cứ tác ý. Mà khi cái pháp tác ý an tịnh tâm có hiệu quả rồi thì nó không có vọng tưởng. Tại vì mình tu bằng cái phương pháp dẫn tâm vào đạo mà. Vào cái chỗ…​, mình nhiếp cho cái tâm của mình vào chỗ thanh tịnh, vào chỗ an tịnh. Các con hiểu chưa? Chứ đâu phải là do cái chỗ mình ức chế nó.

Thì khi mà mình tu một thời gian sau, cái ý thức của mình nó dẫn cái tâm vào cái chỗ thanh tịnh của nó rồi, mà nó đã đủ cái lực đó rồi thì nó dẫn vào cái tâm thanh tịnh, không có niệm nào nữa hết. Các con thấy hay chưa? Mình phải bền chí chứ. Tu 1 tháng, 2 tháng hay 3 tháng mình ngồi lại coi, nó không bao giờ nó có 1 niệm. Mình nhắc: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con hít vô thở ra 5 hơi thở rồi tác ý. Cứ vậy mà ngày này qua ngày khác, ba tháng sẽ tu xong. Các con nhắc: “An tịnh tâm hành” rồi mấy con ngồi hít thở, nó sẽ tự nhiên nó không có một niệm gì hết thì là tâm bất động.

(16:49) Nhưng khi đó mấy con ngồi như vậy, cái tâm nó không niệm mà nó bị đau, tê nhức cái thân của con thì nó sẽ bị động rồi. Phải không? Nó không niệm là nó không động cái tâm của mấy con, nhưng mà cái thân nó đau nhức là nó phải động cái thân của mấy con. Mà cái thân bị đau nhức là cái tâm nó sẽ bị động. Bữa nay nó tê chân quá trời, tôi ráng tôi gồng mình tôi chịu đi. Mình bị động hết hay sao? Cho nên có cái đề mục mà Phật dạy chúng ta để đối trị với cái thân của chúng ta cho nó không đau nhức. Ngồi suốt ngày không đau nhức.

Nó có cách thức của nó mà. Nó có phương pháp chứ đâu phải mình muốn được hay là mình ngồi mình gồng mình mình chịu đau. Phải không? Bây giờ mấy con ngồi kiết già 30 phút đau nè, mà mấy con áp dụng phương pháp này, các con ngồi 1 giờ, 2 giờ không sao. Nó an tịnh chứ đâu phải ngồi cắn răng chịu đau cho hết đau. Ở đây có phương pháp: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Bảo nó: “Tao bảo mày an tịnh nha, mày ngồi không có đau,” ra lệnh bằng ý thức, hay hoặc là cái thân mình không có đau nữa. “Mày phải an ổn, không có bệnh đâu nghen”.

Mình nhắc vậy thôi, chứ mình có làm gì được ở trong đó đâu? Nó muốn đau hay không đau là kệ nó. Nhưng mà cái lệnh của ý thức của chúng ta nó có một cái lực rất đặc biệt, nó làm cái thân tâm chúng ta không còn đau bệnh nữa. Các con hiểu không? “An tịnh thân hành”, hồi nãy tâm hành là cái tâm lăng xăng phải không? Còn bây giờ cái thân đau nhức thì phải an tịnh thân chứ sao. Các con thấy không? Ông Phật ông cho mình tập những cái pháp rất là thực tế, cụ thể rồi, nhưng mà mấy con có chịu tu tập hay không thôi. Cho nên bây giờ mấy con phải bệnh thôi chứ mấy con tu tập thật sự thì thân mấy con đâu có bệnh. Có bệnh mấy con bảo “an” nó an liền, cái đau nó mất chứ gì?

Đây, bây giờ xem cái đoạn kinh, cái lời đức Phật dạy để diệt những cái đau khổ trên thân chúng ta. Đức Phật nói bằng cái chữ ở trong kinh sách như thế này. Thầy sẽ dịch cái đoạn: “Có như lý tác ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh mà đã sanh bị diệt”. Chữ “Lậu hoặc” Thầy dịch nghĩa để các con hiểu lậu hoặc, nghe danh từ không biết lậu hoặc là cái thứ gì? Phải không? Bây giờ Thầy dịch cái câu đó trở lại tiếng Việt rõ ràng, dễ hiểu. “Có như lý tác ý, bệnh khổ sẽ không sanh mà đã sanh thì bị diệt”.

Bây giờ trong thân mấy con có bệnh chứ gì? Mà do cái câu như lý tác ý của Định Niệm Hơi Thở an tịnh thân hành thì thân của mấy con sẽ hết bệnh, không cần uống thuốc. Bởi vì đức Phật nói: “Có như lý tác ý lậu hoặc tức là bệnh tật. Có như lý tác ý bệnh tật chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt.” Thì chỉ vậy thôi. Ông Phật không lẽ xúi dại mình. Mà xúi dại sao Thầy làm được. Các con thấy, nếu mà ông Phật xúi dại thì Thầy đâu có làm chủ bệnh, đâu có làm chủ chết, Thầy đuổi được. Các con thấy chưa?

Đoạn kinh này Thầy đâu có viết cái câu nào đâu, toàn ông Phật viết. Các con coi lại cái Định Niệm Hơi Thở có phải ông Phật dạy không? Thầy đâu có viết cái câu nào đâu, ông Phật dạy không à. Nhưng mấy con phải biết áp dụng, mấy con phải siêng năng, mấy con phải nỗ lực, mấy con tự thắp đuốc lên mà đi. Đức Phật bảo: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, Ta chỉ là người hướng đạo thôi”. Thì ông Phật ông dạy những cái câu rất cụ thể rõ ràng. Bây giờ mấy con tự tu chứ sao ông Phật tu giùm được sao? Ông Phật đã nói: “Các con tự thắp đuốc lên đi. Ta là hướng đạo thôi, ta chỉ hướng”. Ông chỉ cho mấy con biết cái đường đi thôi. Mấy con hãy cố gắng tu. Có đúng không mấy con?

(20:21) Trưởng lão: Bây giờ mấy con bệnh đau, mấy con giận hờn là tại mấy con không có tu. Ngay cả khi cái tâm mấy con người ta nói trái ý mấy con tức giận ầm ầm. “Trời đất ơi! Tui tức muốn đập đầu tui chết nè”. Có phải không? Vậy mà pháp Phật nó sẽ ly ra được. Chứ bây giờ mấy con thấy tâm mình sân quá, không biết con cái mình hay ai làm gì mình, cái mình tức quá, bắt đầu mấy con nhớ kỹ lời Phật dạy: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân”. Bởi vì sân để chi cho khổ cái tâm, ly ra cho rồi. Thì đức Phật đã dạy: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra” rồi hít vô thở ra 5 hơi thở rồi tác ý lần nữa: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít thở 5 hơi thở dừng lại coi. Mấy con tập trung trong hơi thở, cố gắng nhớ hơi thở đi, tập trung đi, nhìn lại coi cái sân nó sẽ mất.đi, Có phải đi mất không?

Các con thử khi nào có ai nói gì mấy con tức giận, mấy con làm thử coi nó có hiệu quả không? Thử rất hiệu quả. Thầy nói thật sự, Phật pháp hay lắm mấy con. Còn bây giờ mấy con biết cái tâm mình nó dễ giận, mà bây giờ không ai chọc ghẹo gì mình chưa giận, ai mà chửi mình mình giận. Mình biết nó có giận trong này dễ lắm, đụng tới nó là nó giận. Mà giận dữ nữa chứ, giận muốn đánh người ta, muốn chửi người ta chứ không biết nhịn đâu. Thì mấy con sử dụng cái pháp để mà ngăn ngừa ngay cái tâm sân của mấy con, mấy con sẽ thành công.

“Quán từ bỏ tâm sân”, bây giờ nó chưa có sân, nhưng mà người ta nói gì nó mới tức giận, trái ý nó nó sân. Cho nên ngay từ bây giờ mấy con tu, 1 tháng, 2 tháng, 3 tháng rồi mấy con thí nghiệm lại coi thử kết quả tu nó ra sao. Thì mấy con: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra” hít vô thở ra 5 hơi thở. Rồi quán từ bỏ tâm sân nữa. Cứ tu tập như vậy 3 tháng, bây giờ người ta chửi, mấy con như cục đất mấy con. Trời ơi, sao hay quá vậy? Tâm hồi đó mình dễ giận, bây giờ nó không giận nữa. Nói gì nói, nói oan ức, nói tức tối gì cũng không cãi nữa. Chứ hồi đó mà nói oan: “Tao không có để cái dao chỗ đó mà bây mà nói tao để dao chỗ đó là bây chết”. Bây giờ nó khác rồi mấy con. Các con hiểu chưa?

Cho nên nó thay đổi là do cái sự tu tập của mình. Đó, Thầy nói cho mấy con thấy pháp của Phật nó đã chuẩn bị cho chúng ta đủ hết rồi. Nhưng mà tại chúng ta không chịu nghiên cứu. Chứ bây giờ con tập mới tới cái đề mục thứ 4 thôi: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Trời, còn 19 cái đề mục con mới có tới 4 cái đề mục, còn 15 cái nữa. Các con thấy không? Mà 15 cái này mà cứ mỗi cái đề mục mấy con tập 3 tháng, mà 19 cái đề mục này mấy con tập bao lâu? Mà nó nhuẫn nhuyễn (thì lợi ích) ghê gớm lắm mấy con. Kể như mấy con ngồi lại là mấy con thành Phật rồi chứ còn gì?

Chứ sao không làm Phật cho được? Tâm bất động rồi. Người ta chửi không giận này, ai đổ gì cũng không sao, thấy gì đẹp tốt cũng không ham, không ham muốn gì hết. Bây giờ nó hết ham rồi, đời cũng xả hết rồi, nó không còn ham nữa. Bởi vì chúng ta quán ly tham này, quán từ bỏ tâm tham này. Cho nên vì vậy mà bây giờ cái gì, nó làm gì nó cũng không cám dỗ mình được. Thấy cái máy, cái đồng hồ này đẹp cũng muốn mua để về nhà, đó là cái tâm tham của mấy con. Thấy cái món ăn này: “Trời ơi, nay làm món bánh chay này ngon, để mua về ăn thử”. Đó cũng là còn tham ăn chứ. Giờ ăn cái gì cũng được không cần ngon dở. Cái tâm nó đã ly hết rồi, nó đoạn diệt hết rồi.

Cho nên, cái tâm tham nó đã khởi lên ngay từ cái đời sống của mình. Chiếc áo bình thường, không cần phải áo đẹp, áo gì hết. Mọi mọi đều là nó xả hết rồi. Mà nó xả hết là làm Phật chứ có gì? Có vậy thôi! Làm Phật dễ quá. Ngồi đây không ham muốn gì hết, không giận không hờn ai hết thì là Phật chứ gì? Các con thấy không? Nhưng khi mà tâm mình hết tâm tham, sân, si ham muốn rồi thì nó phải có cái lực không ham muốn chứ, bởi vì cái lực vô lậu mà. Lực vô lậu gọi là Tứ Thần Túc. Mấy con muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, bệnh đau bảo đi là nó đi à. Bởi vì có cái lực Vô lậu mà. Vô lậu là không đau đớn, mấy con sẽ thấy được cái tâm vô lậu của mấy con.

(24:17) Các con thấy, bây giờ ngồi đây 2 ngày đêm không ăn uống gì hết, nó không ăn uống, nó không ngủ nữa mấy con. Nó vô lậu, nó đâu còn si mê nữa đâu mà nó ngủ. Mà nó không đói khát. Nó thanh thản, an lạc. Kỳ lạ! Nó không có cần ăn uống gì hết. Nó ngồi bất động không có khởi 1 niệm nào hết. Nếu nó khởi đói bụng thì nó còn niệm nhưng nó không khởi gì hết. Cho nên cuối cùng mình không đói bụng gì hết, không tốn cơm, tốn gạo gì hết. Bây giờ sướng quá, khỏi cần lo nữa. Mấy con thấy có phải không?

Cho nên, Thầy nhắc lại ông Phật. Ngày xưa ông Phật ông đi khất thực. Có 1 bác nông dân ở dưới ruộng cày ruộng chạy lên dòm cái bát của đức Phật nói: “Ông ơi, ông cày ruộng như tôi có lúa ông ăn, chứ ông đi xin chưa chắc người ta cho ông đâu”. Ông Phật ông cười trừ rồi ông ôm bát ông đi. Đi ra chợ ông xin không ai cho ông hết. Ông trở về. Ông trở về thì ông nông dân mới chạy lên dòm bát lại không thấy có gì hết: “Đó, tôi nói ông có nghe không? Bữa nay cho ông chết đói chứ đừng nói chuyện ông cày ruộng như tui đi. Lúa mình làm 1 bồ đi, rồi mình để đó mình mặc sức mình xay mình ăn, làm sao đói. Đi xin chi cho cực?” phải không?

Nhưng ông Phật mới nói: “Ta đâu phải cần vì ăn. Ta đi như vậy là có nghĩa ta gieo duyên, ta hóa duyên để cái người mà bỏ được hạt cơm, ta về ta ăn hạt cơm đó để cái người này ta thuyết giảng họ sẽ nghe theo họ tu tập. Chứ đâu phải ta cần ăn đâu. Ta về ta ngồi thiền 1 tháng, 2 tháng có đói khát gì đâu”. …​ Phải không? Ông Phật ông ngồi tâm bất động thanh thản an lạc vô sự, còn lậu hoặc chút nào đâu mà đói mà khát?

Cho nên đi xin chẳng qua là sự hóa duyên thôi. Cũng như bây giờ Thầy vì thuyết giảng hóa duyên cho mấy con, cho nên vì vậy mà Thầy dùng những thực phẩm của mấy con. Chứ bây giờ Thầy không nói chuyện Thầy ngồi yên lặng bất động vậy. Mấy con đến rờ rờ coi, Thầy như cái tượng, như cái tượng Phật vậy thôi. Thầy hóa duyên vì cái duyên để mà độ mấy con. Cho nên Thầy nói chuyện rồi Thầy ăn miếng cơm của mấy con cúng dường để gieo một cái duyên. Từ cái mồ hôi nước mắt của mấy con để Thầy sẽ dạy. Để trong cái duyên đó, có cái người mà nó cận. Có người cận duyên thì họ sẽ nỗ lực họ tu giải thoát. Có người xa duyên thì kiếp sau họ còn cái duyên với Phật pháp, Chánh pháp họ tu tập.

Cho nên Thầy dùng cơm chứ Thầy cỡ sức mà Thầy ngồi thiền như thế này suốt ngày, tối ngày.

Ngủ, mấy con thấy Thầy đâu có còn ngủ như mấy con nữa đâu. Nó nghỉ chứ không phải ngủ. Nó tỉnh bơ à, nó không có ngủ. Mà nằm đầu óc nó không có suy nghĩ, không gì hết. Mà nó nằm kiết tường thì cái thân cũng nghỉ. Nó còn hơn mấy con ngủ nữa. Mấy con ngủ 1 chút cái mấy con thức dậy, mấy con nghĩ lung tung. Có phải không? Còn Thầy có nghĩ đâu? Cho nên vì vậy mà có ngủ đâu. Thầy nghỉ, Thầy nằm nghỉ. Rồi ăn uống Thầy đâu có…​, bởi vì nó đâu có đói khát, đâu có cần phải ăn. Nhưng mà vì mình biết rằng gieo cái duyên chúng sanh để độ, không thể không ăn. Chứ Thầy đâu có cần ăn đâu.

(27:13) Mấy con thấy một cái thân như thế này mà không cần ăn mà ngồi thiền thì nó còn an lạc. Ăn đâu phải sung sướng đâu, mấy con cứ nghĩ đi, nhai nuốt rất cực chứ đâu phải sung sướng gì đâu. Mấy con thấy nhai là vị dục của mấy con ở trong cái vị giác, các con thấy ngon các con mới thích. Còn Thầy có ăn, Thầy cũng biết ngon biết dở nhưng mà nó đâu có lôi Thầy được đâu. Món ngon không lôi Thầy được, Thầy không thèm. Mà món dở Thầy không chê, Thầy không thèm.

Vì vậy cho nên Thầy hoàn toàn không bị cái dục mà lôi Thầy, cho nên Thầy rất là an ổn. Cho nên Thầy ngồi tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, ở trong trạng thái Tứ Niệm Xứ, bất động tâm thì đâu còn đói khát, đâu còn gì nữa. Ngồi qua ngày này qua ngày khác, thoải mái, dễ chịu đó là cái giải thoát của người tu. Cái mục đích giải thoát của người ta rõ mà. Có thân cũng như các con mà người ta được giải thoát. Có thân như các con mà thân tâm người ta không có giận hờn, phiền não, không có bệnh tật đau khổ. Có thân mà người ta muốn bỏ thân này chết hồi nào chết, sống hồi nào sống. Người ta quá coi thường.

Còn mấy con thì hoảng sợ. Mấy con thấy không? Trong cái sự tu tập mà may là cái Định Niệm Hơi Thở nó đã sắp sẵn cho mấy con. Đầu tiên vô đây là chắc chắn Phật tử mấy con có duyên với pháp hơi thở, cho nên chú Vui mới trình bày pháp hơi thở. Vậy thì mấy con hãy về mà tập pháp hơi thở. Trong pháp hơi thở nó là Thân Hành Niệm của hơi thở. Tức là thân hành nội của hơi thở đó mấy con.

(28:39) Trưởng lão: Cái pháp đó khó chứ không phải dễ. Cho nên Thầy kết hợp Thân hành niệm để trở thành có 5 hơi thở, có đưa tay, đưa chân, kết hợp nhau lại thành 1 cái pháp để rồi mấy con mới tập. Mới tập tu để trở thành một cái cỗ xe nó chạy. Cái cỗ xe hành động này nó liên kết với hành động khác, nó luôn liên kết như thế này thì nó như một cái bánh xe lăn. Mỗi hành động là một cây chông. Mà kết hợp tất cả những hành động trở lại, vừa đi, vừa đứng, ngồi, co chân, ngồi, đưa tay rồi hít thở kết hợp đầy đủ thì mới trở thành cái cỗ xe.

Khi mà cái cỗ xe nó chạy thì nó kết hợp sao mà cho cái xe nó kiên cố. Thì nó chạy thì cái xe đó nó sẽ cán nát tất cả những chướng ngại pháp của nó. Còn kết hợp cái cỗ xe không kiên cố thì nó sẽ không cán nát. Mấy con đi cũng dở chân lên, dở gót lên, hạ chân xuống, hạ gót xuống, dở gót lên, dở chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống. Đi như vậy Thầy nói cái cỗ xe của mấy con yếu xìu à. Nhiều khi mấy con dở chân lên cái nó xiên qua bên kia, xe gì mà như muốn đổ vậy? Mấy con tập xe Thân Hành Niệm Thầy thấy mấy con muốn đổ. Có phải không?

Như vậy, xe mấy con đâu có kiên cố. Xe người ta, dở chân lên, để như thế này mà như mấy ông võ sĩ mà đứng trung bình tấn chứ gì? Bám như có rễ dưới này, làm sao mà nghiêng qua nghiêng lại được? Các con thấy mấy người tập võ không? Họ tập trung về cái đứng, 2 cái chân của họ trung bình tấn chứ gì? Đứng vững cứng ngắc như thế này. Cho nên khi mà họ dở một chân lên họ đạp người khác, họ đánh người khác thì cái chân này nó là trụ cốt của họ. Nó cứng ngắc, nó không có rời. Cho nên họ đạp, họ đánh người kia, làm người kia bay ra ngoài kia. Các con thấy phải không? Nó có cái lực chứ.

Còn mình đánh người ta mà cái chân của mình, mình té nhào bên kia làm sao. Tại vì mình đứng trung bình tấn yếu phải không? Mà bây giờ cái cỗ xe kiên cố mà cái cỗ xe gì mà nó chạy nó nghiêng qua nghiêng lại thế này, nó muốn đổ. Rồi cái chân này nó dở lên, nó nghiêng nó lật đật nó phải đổ xuống. Xe này trời ơi sao dở quá. Phải không? Thầy nói mấy con cứ nghĩ lại, mấy con đi Thân Hành Niệm coi phải có xiên xẹo không? Có chứ.

Đó, thì đó là mấy con không có chịu cấu kết sao cho cái xe mình nó kiên cố…​ Đức Phật nói, cái xe Thân Hành Niệm phải kiên cố thì khi nó chạy, các dục gì, chướng ngại gì của nó nó đều cán nát hết. Nó cán nát hết nó không có để các chướng ngại ở đó. Nghĩa là đá hay hầm hố hay gì đó, cái xe nó chạy rồi thì nó vượt qua hết. Còn cái xe gì mà ở trên đất liền vầy, ở trên cái nền nhà mình nó liền vầy mà nó dở chân lên nó nghiêng qua nghiêng lại nó để chân xuống rồi nó chạy không được. Cái xe này nó yếu quá.

(31:31) Cho nên mấy con trước khi mà muốn tập Thân Hành Niệm thì mấy con hãy tập đứng trước một chân giùm Thầy. Các con hiểu không? Mình đứng mình gồng cái chân lên. Tập như mấy người tập võ…​, cái cơ mấy con dựng cứng lên. Mấy con tập thời gian sau quen rồi mấy con dở chân lên mấy con đứng, khi mà cái trọng lượng của thân mấy con nó nghiêng vô, nó chịu trên một cái chân này rồi thì mấy con mới dở lên. Còn bây giờ cái trọng lượng nó chưa có chịu trên cái thân này mà nó còn phân nửa bên đây, phân nửa bên đây thì dở chân lên nó phải nghiêng qua nghiêng lại thì cái cỗ xe nó không kiên cố. Hiểu chưa?

Khi đó, mấy con phải tập luyện thì khi mà mấy con nghiêng cái chân này, cái chân mà nó nghiêng thì mấy con thấy, khi mà nó dở lên thì nó phải chịu vô cái chân này hết. Cái trọng lượng của cái cơ thể này nó phải chịu nằm ở trên cái chân này. Có phải không? Chờ nó xong rồi thì mấy con mới dở chân lên. Thấy cái trọng lượng của mình nó nghiêng qua, nó nằm ở trên cái chân này rồi, thì cái chân này nó lỏng lẻo rồi nó không còn bị ở bên cái phía bên đây nữa, thì lúc bấy giờ mấy con mới dở lên. Đó là mấy con tập cái cỗ xe kiên cố. Phải không? Cho nên vì vậy mà khi mà mấy con tập vậy đó, thì giống như một cái người mà đứng trung bình tấn họ phải có cái cơ họ phải gồng lên để họ đứng cho chắc, đứng chắc. Thì nói gồng lên chứ mấy con lúc nào cũng gồng lên thôi chắc chết.

Thầy nói bởi vì đây nó không có ngôn ngữ danh từ. Mình đứng vững chắc, phải không? Vững chắc thì gần như người ta thấy như là mình gồng cái cơ của mình lên vậy. Cũng như bây giờ Thầy để cánh tay như vậy đó. Đưa tay ra Thầy để cánh tay như vầy, nó nhẹ nhàng phải không mấy con? Nhưng mà Thầy gồng lên Thầy đưa ra, nó có khác phải không mấy con?. Cái cơ từ trên cánh tay của Thầy cứng ngắc nó đưa. Nó đi chắc nịch. Cái lực của nó, thí dụ như Thầy bảo: “Đưa tay ra!” thì Thầy gồng những cái ngón tay này, những cái gân nó nổi lên, cái bắp vai này nó cứng lên Thầy đưa ra. Phải không? Nó cứng cáp như gì phải không?

Thì bây giờ trên cái chân của mình mà cái chân này bước, thì cái chân nó dựng đứng, nó gồng lên nó chịu để chân này nhẹ nhàng bước tới. Thì như vậy nó mới không nghiêng. Mấy con về tập thử. Thầy hướng dẫn dạy để cái pháp Thân Hành Niệm mấy con nó sẽ kiên cố. Thành lập được cái cỗ xe Thân Hành Niệm kiên cố rồi mới cho nó chạy, mà nó chưa kiên cố thì khoan chạy. Khoan chạy đã. Mình tập luyện để cho từng hành động chắc nịch.

Thí dụ như bây giờ dở gót lên nó cũng rất chắc, rồi dở chân lên rất chắc. Mà khi mấy con có lực mấy con gồng cái chân lên thì cái sức tập trung mấy con ở đó nó nhiều. Các con hiểu không? Nhiều để cho cái hành động đó chứ không phải tập trung nhiều cái hành động đó để ức chế ý thức. Ở đây chúng ta không có tập trung ức chế ý thức. Mà tập trung cho cái thân hành nó mạnh, nó chắc, nó vững chắc để khi nó dở lên, nó đưa tới, nó hạ xuống mỗi mỗi đều là vững chắc. Nó mới trở thành cái xe Thân Hành Niệm.

Kiên cố chữ kiên cố, mấy con nghe chữ kiên cố này nó vững chắc lắm. Đó như vậy là mình mới thành tựu. Tại sao mấy con cũng tu pháp Thân Hành Niệm mà bây giờ Thầy thấy yếu xìu. Xe này xe yếu. Phải không? Nhớ chưa? Rồi con.

(34:54) Phật tử: Kính bạch đức Trưởng lão, riêng phần con thì con đi kinh hành tỉnh giác, đi 20 bước và tác ý một lần thì con quan sát cái tâm con nó rất là thanh thản. Riêng các pháp môn thì con thấy pháp môn của cái đi kinh hành tỉnh giác là con thấy cái tâm con rất là an. Nhưng mà con vừa rồi con tu tập cái pháp môn Định Vô Lậu. Thì trước đây thì con về, có phải là do con, trước đây con ít gieo duyên, ít tiếp xúc nhiều từ đó con lại tu tập cái quán thân bất tịnh. Khi con quán thì cái tâm con nó nằm trong, ví dụ như là cái thân nó phình trương hay là xanh bầm hay là xương trắng thì con thấy cái tâm con nó nằm trong đó hết con không biết xung quanh. Thì con thấy nó thật sâu.

Nhưng mà sau này con lại quán thì cái tâm con nó cứ bị tạp niệm xen vào. Con xin trình bày Thầy.

Trưởng lão: Bởi vì quán thân bất tịnh là cái mục đích để mình dùng cái tri kiến của cái giai đoạn đầu của cái người mới vào tu. Dùng tri kiến để mà diệt những cái tâm tham dục của chúng ta. Thí dụ như một người thích ăn, người ta quán thực phẩm bất tịnh để cho nó nhàm nó ớn nó không có thích. Chứ không khéo sáng chưa sáng, nó đã lo đói bụng nó muốn ăn rồi. Thì cái người này tham ăn rồi. Có phải không mấy con? Cho nên vì vậy mà quán thực phẩm bất tịnh, sau khi nó thấm nhuần rồi về cái Định Vô Lậu, cái tri kiến hiểu biết thực phẩm bất tịnh nó nhàm chán quá, nó không còn đói nó không còn muốn ăn nữa.

Còn quán thân bất tịnh là nhằm đối trị tâm sắc dục mấy con, cho nên vì vậy nó làm chúng ta nhàm chán. Quán xương trắng, quán sình trương để làm chúng ta nhàm chán mà chúng ta phá cái tâm chấp ngã. Thường thường, chúng ta chấp cái thân này lắm, cho nên vì vậy mà các con thấy nó có ra gì đâu mà người ta chửi mà mình giận. Trời đất ơi! Cái thây nó sình trương, hôi thối ai mà dám lại gần. Mà giờ đụng đến nó cái bênh vực nó dữ vậy. Có phải không? Tức là không có cái tri kiến.

Nhưng mà đây là cái pháp đầu tiên cho chúng ta triển khai cái tri kiến hiểu biết. Cho nên lúc bây giờ là mấy con học, mấy con học về cái lớp Chánh kiến thì người ta dạy cho mấy con quán cái Định Vô Lậu đó để cho nó có Chánh kiến, để cho nó hàng phục được những cái tâm tham, sân, si của mấy con. Tham ăn, tham ngủ, tham sắc dục, nó hướng dẫn cho mấy con để mỗi lần nó khởi lên, tri kiến của mấy con hiểu thì mấy con đã diệt nó rồi. Đó là cái giai đoạn đầu.

(37:20) Còn ở giai đoạn kế sau này là người ta dùng pháp người ta diệt chứ người ta không có dùng cái tri kiến mà tư duy. Cho nên hiện giờ mấy con ôm cái Định Niệm Hơi Thở này mà mấy con cứ ngồi mấy con đọc kinh sách như thế này. Trời đất ơi! Thầy nói, cũng như mà hồ nước muốn lặng mà cứ chọi đá, chọi sỏi xuống hoài làm sao nó lặng được. Có phải không? Cái đầu của mình cứ suy nghĩ thì nó động thôi. Cho nên con thấy sao giờ con quán mà thấy nó không thanh tịnh, nó giận nhiều quá vậy. Tại vì tư duy, khi mình yên tĩnh thì những cái điều mình hiểu biết, mình đọc trong kinh sách nó lại hiện ra mấy con.

Cũng như bây giờ mấy con tu ở trong thất thôi, mà mấy con cứ nghe Thầy nói chuyện hoài, mấy con vô thất những lời của Thầy nó cứ nhảy ra nó nhắc mấy con nó nói. Cái đầu của mấy con nó động như cái chợ rồi. Cho nên mấy con phải sống độc cư. Mấy con phải bảo: “Bây giờ tu pháp Thân Hành Niệm, ở trong đó không có nghe lời Thầy gì nữa, ôm 1 pháp thôi”. Đây chỉ chuyên tu một pháp chứ đâu có dùng nhiều pháp. Các con hiểu không? Cho nên nó mới thanh tịnh.

Bởi vì mục đích của chúng ta làm sao cho tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tức là nó thanh thản, nó không có khởi niệm. Chứ nó khởi niệm làm sao mà tu tập được? Còn cái giai đoạn đầu mà mấy con còn sống ở trong gia đình, còn vợ con còn lo công ăn việc làm, cho nên triển khai cái tri kiến, cái lớp Chánh kiến đó để mấy con sống ở trong gia đình, nó hoàn toàn nó có sự hiểu biết. Ác pháp nó tác động vô thì mấy con có sự hiểu biết. Cho nên nó ngăn nó diệt bằng cái tri kiến của mấy con. Gọi là tri kiến giải thoát.

Chứ mà sau này mấy con mà quyết tâm tu rồi, đi Chánh Niệm Tỉnh Giác hay bắt đầu chuyển qua cái pháp thân hành rồi thì nó không còn cái tri kiến mà tư duy suy nghĩ nữa. Cho nên vì vậy mà dẹp hết không đọc kinh sách gì nữa hết. Chỉ ôm một pháp mà tu thôi. Hiểu cái pháp nào tu thôi. Còn tu rồi, thấy nó không kết quả thì mình cứ đến một vị thầy người ta hướng dẫn cho mình. Mình trình lại, mình đi kinh hành, mình đi Chánh Niệm Tỉnh Giác hoặc đi Thân Hành Niệm hoặc là mình ngồi hít thở để người ta kiểm điểm lại coi mình tu tập như thế nào?

Chẳng hạn là như ở đây. Ở đây mấy con thấy này. Mấy cô ở hai dãy thất 2 bên, có cái đường đi giữa. Buổi tối, buổi khuya trong những cái giờ tu thì có những người, người ta đi tới đi lui, người ta xem xét coi cái cô này có tu hay là ngủ. Phải không? Bây giờ thấy đầu giờ là 7 giờ đang tu, tới 7 giờ rưỡi thì ngồi nghỉ. Ngồi nghỉ mà cái kiểu này buồn ngủ, gục tới gục lui là người ta gõ cửa liền tức khắc, người ta không có để cho mình gục, (mà) người ta nhắc nhở. Đó là người ta chăm sóc cho sự tu tập của mình. Mà khi thấy có người đi tới đi lui để mà xem xét mình, thì các con cũng phải cố gắng chứ không thể nào mình ngồi đó được, mình phải ôm pháp mình tu tập.

Đó là những cái lớp tu mà Thầy đang dạy đó. Là có người, bên nữ có người nữ đi gác, bên nam thì có người nam đi gác, để sách tấn. Còn bây giờ mấy con tu 1 mình ở nhà, buồn ngủ cái là mấy con thôi lên giường nằm ngủ đi. Ngủ cho khỏe rồi khuya thức dậy rồi tu nữa. Tu vậy là tu phi thời, mà ngủ vậy cũng là ngủ phi thời. Giờ tu là ra tu, mà giờ ngủ ra ngủ. Bởi vì mình phải tập làm chủ ăn ngủ, mà bây giờ mình ngủ phi thời. Mình không làm chủ được cái ngủ. Nó muốn ngủ lúc nào là mình đi ngủ. Đói ăn, khát uống, mệt đi ngủ, kiểu này theo kiểu Thiền tông mất rồi thì làm sao gọi là làm chủ. Mà làm chủ cái ăn, cái ngủ không được thì làm sao làm chủ được sống chết.

(40:42) Mấy con thấy đó là cái phương pháp của Phật. Cách thức của Phật là dạy chúng ta làm chủ sự sống chết chứ không phải dạy chúng ta kiến tánh thành Phật. Cho nên chúng ta phải ngay từ lúc đầu là phải tập ngày ăn bữa, nhất định chết bỏ chứ không ăn phi thời. Đó là không phi thời về cái ăn. Mà ăn đúng giờ chứ không phải nói tôi ăn 1 bữa, rồi chiều tôi ăn hay là sáng tôi ăn cũng 1 bữa thôi. Không được. Trưa ăn 1 bữa. Có vậy thôi.

Còn bây giờ trong cái vấn đề mà làm ăn này kia nọ còn làm ăn thì ăn 3 bữa bình thường. Thì tất cả những cái này khoan đã. Chỉ có ngày Thọ Bát Quan Trai thì mấy con dành những ngày đó trong 1 tháng thì mấy con không ăn phi thời thôi. Còn bao nhiêu những ngày khác thì bình thường. Chứ đừng có bắt vào cái ngày nào cũng ăn 1 bữa, ăn 1 bữa riết mà làm công việc như vậy thì mấy con chịu không nổi. Cái sức khỏe của mấy con nó bị làm nhiều quá. Mà ăn có 1 bữa thì mấy con phải ăn nhiều, ăn nhiều thì đau bao tử, mà ăn ít thì không đủ. Cho nên vì vậy mấy con bị gầy riết rồi thành bệnh. Bệnh rồi đây nó mới bỏ cuộc tu, đâu có tu được nữa. Cho nên do cái chỗ đó là cái chỗ sai. Cho nên cái sai ở đây rất nhiều mấy con.

Người ta nói ăn ngủ không phi thời, thì bắt đầu ngủ không phi thời, thì giờ tu là phải tu, buồn ngủ là phải phá sạch không được ngủ. Rồi bắt đầu bây giờ thí dụ như tu từ 2 giờ cho đến 5 giờ sáng. 5 giờ sáng là mấy cô có nhiều người thấy tỉnh, thôi tu luôn. Cái đó tu phi thời. không được. Có nhiều người tu từ 7 giờ tối cho đến 10 giờ. Phải không? Thay vì 10 giờ đi ngủ, thấy nó tỉnh quá thôi tu thêm. Cái này cũng phi thời.

Có gì không con?

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Nói với Trí Thông. Trí Thông bây giờ chắc đi thành phố rồi. Chiều nay hả con?

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Cô Trang với Mật Hạnh với Trí Thông đi rồi, đi thành phố đi xuống nhà Trí Thông. Bây giờ biết ở điện thoại thôi. Thầy gọi không có được. Tưởng đâu đem giấy tờ, mà hồi đó hỏi một hồi không có nói. Ở trên nó phải trả lại giấy tờ cho người ta hết. Có lên trên hỏi rồi. Nó nói bây giờ cái cuốn..

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Nãy Thầy có nói với ông Mỹ đó rồi, giờ sắp xếp về đây tu chứ tu 10 năm, 20 năm rồi mà nó chẳng được cái gì hết. Đi lang thang từ nước này đến nước khác như vậy, nó không có lợi ích. Bây giờ về sắp xếp…​

Phật tử: Bây giờ con sẽ đi kiếm Trí Thông, con biết nhà chú Trí Thông.

Trưởng lão: Ừ, đi xuống nhà Trí Thông, gọi điện thoại đó rồi trực tiếp như thế nào rồi lấy giấy tờ. Còn ông Mỹ này phải về Thầy dặn bảo về chứ ở đây giờ tu 1, 2 ngày mà tu không có lợi ích gì, mất công.

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Thì ông Mỹ ông nói ông còn có 2 tháng nữa là hết, bây giờ để ông về dưới ông xin coi gia hạn được không? Thầy nói bảo bây giờ đi về Mỹ đi, lo giấy tờ mà cho nó sẵn sàng đi về đây. Xin ở bên đó đó, 6 tháng hay 1 năm. Phải không? Rồi về đây mình đưa vô Ban tôn giáo Chính phủ, xin có cái giấy. Thì người ta cho phép mình ở đây mới vĩnh viễn. Mình tu học. Phải không?

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Bây giờ cứ đi đi con. Nói với ông Mỹ, hãy đi về thành phố để lo giấy tờ đàng hoàng, sau này có đủ rồi hãy về tu tập. Tu thì phải chắc ăn chứ còn tu chơi như mình đi du lịch thì không được. Mấy con thấy không? Cái người ngoại quốc mà người ta vào trong này mà người ta tu mà cái kiểu mà đi du lịch là Thầy không chấp nhận. Như ông đó, như ông Mỹ ông đi qua bên Tây Tạng này, rồi qua Nhật Bổn ở, tu thiền này, rồi đến Việt Nam mình, rồi đến Ấn Độ này. Tu đủ thứ hết. Nhưng mà cuối cùng thì bây giờ không được gì hết. Đến đây ông mới thấy cái tâm thanh tịnh một chút rồi đi ra nó động như cái chợ, nó không có gì nữa.

Thầy nói vô đây Thầy dạy hết. Nhưng mà có điều kiện là phải có thời gian chứ không thể, 1 tháng thì quá ít. Nó phải từ 6 tháng, 3 tháng 6 tháng,1 năm nó mới có hiệu quả. Mà bây giờ muốn tu để không cái tuổi đời của mình càng ngày càng lớn là phí. Như bây giờ mấy con cứ nghe chơi chứ sự thật ra mấy con không chuẩn bị. Mấy con thấy cái cuộc đời của mấy con, được thân người là khó, mà gặp Chánh pháp không phải dễ. Bởi vì mấy con biết bao nhiêu chùa, biết bao nhiêu tôn giáo mà có cái tôn giáo nào mà dạy chúng ta làm chủ được sanh già bệnh chết đâu? Còn mấy con tu cứ cầm chừng, cầm chừng như thế này biết chừng nào mà làm chủ được?

(45:53) Vô đây mà có người, người ta giúp đỡ, người ta rèn luyện người ta bắt buộc mình khép vào cái khuôn khổ bắt phải tu tập. 3 tiếng đồng hồ liên tục 3 tiếng. Sau khi 3 tiếng được rồi người ta tăng lên 4 tiếng. 4 tiếng người ta tăng lên 5 tiếng, 5 tiếng người ta tăng lên 6 tiếng. Nghĩa là suốt đêm ngày 24 tiếng, 6 tiếng một buổi thì mấy con biết. Buổi sáng 6 tiếng, buổi chiều 6 tiếng, buổi tối 6 tiếng, buổi khuya 6 tiếng thì còn cái gì mà ngày đêm? Tu hết, không có thời gian nghỉ. Như vậy mấy con thấy mà ôm cái pháp Thân Hành Niệm mà chạy suốt ngày đêm như vậy thì còn cái gì mà hôn trầm thùy miên, loạn tưởng mà xen vô đó được? Cán nát hết.

Cho nên người ta hướng dẫn cho cái người tập cái pháp Thân Hành Niệm nó kiên cố được rồi, bắt đầu người ta sẽ cho nó chạy, bắt đầu người ta tăng dần cái thời gian lên. Tăng riết cho đến cái thời gian 6 tiếng đồng hồ người ta chạy cho cái xe Thân Hành Niệm nó chạy 7 ngày đêm không ăn uống. Nghĩa là ở trong cái thất này nó cứ chạy vòng vòng, nó đi vòng vòng vòng vòng. Thì mấy con thấy trong cái sự tu tập cuộc đời của mình nó không có phí. Mà cái pháp nó lại giúp cho mình làm chủ được sự sống chết như vậy, chấm dứt luân hồi như vậy. Mà trái lại mình không chuẩn bị cho đời sống của mình. Nay con, mai cái, mốt người này, kẻ người khác. Rốt cuộc rồi mình được cái gì? Lo làm ăn tiền bạc cho nhiều rồi chết đi không mang theo được cái gì hết.

Mình đau bệnh, con cái, chồng con mình có thương, có chịu bệnh thế cho mình được không? Mình chết, có những người thân mà thương mình cách gì họ cũng chết thế mình cũng không được. Chỉ có mình phải làm chủ sự sống chết, bệnh tật này mà thôi. Mà sao mình lại phí phạm cuộc đời của mình đến mức độ mà để nó chạy theo những cái đời đau khổ như vậy mà cứ chạy hoài? Bỏ xuống đi! Bỏ xuống đi! Trong gia đình có vợ có chồng, thì chồng đi tu trước hay hoặc vợ đi tu trước. Tu xong rồi về hướng dẫn chồng mình, con mình để cho nó chấm dứt được cái cuộc đời đau khổ.

Bây giờ mấy con nghĩ mình làm cha làm mẹ rồi, lo cho con cái có chồng có vợ rồi, ổn định rồi. Lo như vậy, lo cho nó có vợ có chồng rồi là mình lo nối tiếp cái sự đau khổ. Tại sao? Nó có chồng có vợ nó phải đẻ con cái. Mà con cái nó là đau khổ chứ làm sao có con cái mà…​ Bây giờ mình có con cái, con cái mình đau mình có chịu đau thế nó không? Vậy thì mình đẻ ra để cho nó đau khổ chứ mình đẻ ra cho nó không đau khổ sao? Có phải không? Tại sao mình không chấm dứt cái đau khổ này? Mà mình sanh ra cả bầy, cả đám như thế này từ đời ông cố ông sơ, bây giờ đẻ ra các cháu, chít, chắt như vậy, toàn là đứa nào cũng khổ hết. Có người nào mà sanh ra không khổ đâu?

Các con thấy. Cuộc đời con người quá khổ rồi. Tại sao chúng ta không chấm dứt để mà chúng ta sanh ra láng lênh đau khổ không à. Cả một cái dòng họ đau khổ mà không biết chấm dứt cái đau khổ này. Mà phải làm sao chấm dứt cả cái dòng họ bị đau khổ đi chứ!

Mấy con thấy! Phật pháp đã bày cho mình rồi thì mình phải ráng chứ. Thầy tin rằng ở trong này, dù là mấy con lớn tuổi, 80 tuổi mà mấy con nỗ lực tu mấy con cũng vẫn chứng đạo chứ đừng nói 80 tuổi không chứng đạo. Ngày xưa ông Nhất Tôn Giả 80 tuổi, đức Phật dạy mà ông còn chứng quả A La Hán kia mà. Tức là vẫn làm chủ sanh, già, bệnh, chết của ông ta mà, chứ đâu phải…​ Bây giờ ngồi trước mặt Thầy thì có người nào 80 tuổi chưa này? Mấy con thấy không? Có người nào 80 tuổi thì chúng ta hãy chuẩn bị lo, lo mà tu tập. Bỏ hết đi, giao cho con cái, cháu chít, “mày làm gì làm, tao không biết nữa”. Vô đây xin cơm chùa ăn, chùa cho gì ăn nấy để mà nỗ lực tu cho nó tới nơi tới chốn, chấm dứt luân hồi. Phải không?

(49:38) Mấy con nhớ kỹ những lời Thầy khuyên mấy con. Mấy con phải ráng mấy con! Chứ mấy con không ráng thì thôi, không ai ráng cho mấy con được. Thầy thì chỉ biết khuyên. Bây giờ pháp tu Định Niệm Hơi Thở, nếu mấy con tu Định Niệm Hơi Thở là mấy con ngăn ác diệt ác đó. Tất cả những cái đề mục đó nó giúp cho không còn những ác pháp tác động vào trong tâm mấy con được. Tham sân si, giận hờn, bệnh tật, tất cả mọi sự mà gọi là chướng ngại pháp trong thân tâm mấy con đều là diệt hết không còn cái nào hết. Các con nhớ chưa? Đó là cái sự cần thiết cho mấy con. Ráng tập tu!

Đó, bây giờ mình mới thấy rằng một cái người Việt Nam, là chúng ta là người Việt Nam mấy con. Chúng ta dễ dàng đến đây được trực tiếp Thầy dạy, nó đâu phải qua cái ngôn ngữ. Còn bây giờ như Thầy nói những cái ngôn ngữ của Việt Nam cho cái ông Mỹ này đâu có nghe được. Phải có 1 người thông dịch. Mà thông dịch có khi trúng, khi trật chứ đâu phải là như mấy con được trực tiếp nghe Thầy. Bây giờ Thầy nói ví dụ mấy con được trực tiếp nghe Thầy, mấy con còn nghe còn hiểu sai đó chứ chưa nói hiểu đúng nghĩa đâu. Khi mà tu tập rồi nó mới lòi ra cái sai của mấy con. Các con thấy chưa? Chứ chưa hẳn là mấy con hiểu đúng. Cái ngôn ngữ Việt Nam mà mấy con hiểu, mà hiểu qua cái kiểu của mấy con, cho nên cái mà thực hành của mấy con nó sẽ thành sai.

Còn hiểu đúng làm sao sai được. Phải không? Mấy con hiểu chưa? Cho nên hiện bây giờ phải thân cận Thiện hữu tri thức thì chừng đó chúng ta tu tập chúng ta mới thấy cái kết quả của nó. Cho nên, Thầy mới tìm, xem xét, ngày đêm xem xét, mình chịu trách nhiệm để mà hướng dẫn họ. Coi họ tu tập, hành động tu tập, đưa tay đưa chân, ngồi lên ngồi xuống như thế nào. Rồi ngồi lại thư giãn coi tâm họ nó bất động như thế nào, nó ở trạng thái nào, nó quán cái gì, nó ở đâu? Xem xét như vậy để hướng dẫn người ta, chứ người ta hiểu (sai) cái người ta làm lệch.

Con thấy không? Có người ngồi mà cứ hít vô cái cúi xuống, thở ra thì ngẩng lên. Cứ nhịp lên nhịp xuống theo hơi thở như thế này thì làm sao mà được? Vậy mà người ta ngồi được chứ. Đó là một cái sai. Coi chừng mấy con ngồi lâu là mấy con bị thụng xuống hết. Cái bệnh kia là bệnh hơi thở đó. Hít vô thì cúi xuống, thở ra thì ngẩng lên. Phải không? Các con ngồi thiền mà cái thân cứ cúi lên cúi xuống như con gà mổ thóc thì thôi rồi. Đây là nó thành con gà chứ nó đâu có thành người tu được.

Thôi bây giờ thì mấy con thấy, ráng mà tu tập. Được vô đây nghe Thầy nói là sự sách tấn khích lệ cho mấy con. Người nào về sắp xếp xong…​

(52:26) Phật tử: Kính bạch Thầy! Hôm nay thì chỗ đây là các cụ già rất là cao tuổi, từ 80 trở lại đến sáu mấy. Con cũng kính bạch Thầy là Thầy chỉ dạy cho phương pháp để đẩy bệnh. Bởi gần như số Phật tử lớn là cũng hay đau này đau nọ nhiều. Và thứ hai nữa là con xin phép Thầy khi về ở ngoài trụ xứ tịnh xá Ngọc Bửu thì con cũng xin là để cho Phật tử mới được tu tập Thọ Bát Quan Trai vào mùng 1 và ngày rằm. Kính bạch Thầy! Mô Phật!

Trưởng lão: Bây giờ các cụ mà lớn tuổi rồi, cái thân có khi có người đang đau, có khi có người thì không đau nhưng mà sẽ đau. Thì nhớ Thầy dạy cái pháp này, thì mấy con sẽ về trị được tất cả những bệnh tật của mấy con.

(Con cứ để đây đi con. Cảm ơn con. Thầy đi mưa mà, mưa không mưa đâu! Mà có mưa cũng không ướt)

Thầy dạy mấy con 1 pháp duy nhất thôi. Mấy con đừng có tu nhiều pháp, bởi vì đây là cái pháp để đối trị bệnh. Đầu tiên, bây giờ nói cái người đang bệnh, mấy con nhức cái đầu, đau cái bụng, mỏi cái tay hay nhức cái chân. Thì mấy con nói: “Thọ là vô thường”. Mấy con nhớ cái câu này: “Thọ là vô thường. Hôm qua không đau, bữa nay đau…​” Là cái đầu nhức, bữa nay nó nhức đầu này mà hôm qua nó không nhức đầu thì mấy con nói: “Thọ là vô thường, hôm qua không nhức đầu, bữa nay nhức đầu thì cái nhức đầu này phải đi, không có được ở đây”.

Các con tác ý cho mạnh mẽ như vậy: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít vô thở ra 5 hơi thở rồi tác ý lại: “Cái đầu đau này phải theo cái hơi thở mà ra, không có được đau nữa!”. Các con nói vậy rồi: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Mấy con lại tác ý nữa: “Cái đầu nhức đầu này phải theo hơi thở mà ra, không được ở trong thân này nữa! An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Thì mấy con cứ hít vô thở ra như vậy đó. Mấy con cứ tập vậy trong vòng 30 phút thì mấy con sẽ thấy cái đầu mấy con không còn đau nhức.

Mà nếu nó còn đau nhức thì mấy con tiếp tục trong 1 giờ. Mà 1 giờ nó còn đau nhức, thấy nó còn đau là còn tu, 1 giờ rưỡi, 2 giờ, 3 giờ, 4 giờ nó sẽ hết đau. Cho nên mấy con bền chí ôm chặt cái pháp đó, cái pháp tác ý và hơi thở, pháp tác ý và hơi thở thì cái bệnh gì trong thân của mấy con cũng đẩy lui hết. Bây giờ ung thư cũng đi luôn. Bệnh bán thân, mấy con nằm nửa thân người mấy con không có cục cậy tay chân gì được hết (thì đuổi cũng đi luôn). Còn bây giờ Thầy nhắc lại có một bệnh mà rất nguy hiểm, đó là đứt mạch máu não.

Trước khi đứt mạch máu não thì nó chóng mặt. Mấy con thấy trời đất nó quay hết, nhà cửa nó quay vòng vòng. Mở mắt ra thì không được đâu, nhắm mắt lại! Thì lúc bấy giờ mấy con nhắm mắt lại, mấy con sẽ tác ý: “Cái bệnh chóng mặt này hãy lui ra. Cái thân này không có chóng mặt nữa. An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra.” Rồi hít vô (thở ra) 5 hơi thở, rồi tác ý nữa, 5 hơi thở, tác ý nữa. Mấy con cứ ngồi yên đó mấy con tác ý riết thì mấy con sẽ thấy lần lượt nhà cửa không quay nữa. Nó hết.

Chứ không nó lên đúng cái mức độ nó đứt mạch máu não con đó. Nó chết chứ không phải dễ đâu. Cái bệnh chóng mặt là cái bệnh nguy hiểm nhất đó mấy con. Nhất là mấy con lớn tuổi rồi, coi chừng cái bệnh đó nó sẽ làm chết mấy con đó. Cho nên Thầy dặn, khi mà nó có bệnh thì mấy con nhớ ôm chặt cái câu mà Thầy dạy để mấy con đẩy lui. Lúc bấy giờ vô bệnh viện nó cũng không có kịp nữa đâu. Chỉ có mấy con đẩy lui được thì mấy con sẽ tự cứu lấy mình rồi.

Còn bây giờ thân mấy con không bệnh, thì mấy con thường xuyên mấy con tu cái câu: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Mấy con ngày ngày mấy con tu thì bệnh nó không tới thăm mấy con, nó sẽ cho mấy con an ổn. Còn đã có bệnh thì phải nhắc cái bệnh đó để đuổi đi rồi mới an tịnh thân hành. Nhớ chưa? Nhớ câu này là giúp đỡ mấy con lớn tuổi đó.

(56:32) Có bệnh, không có cần kêu người nào hết. Ôm chặt pháp đi, ôm chặt pháp, gan dạ. Con người sanh ra là có chết, không có sợ chết. Mấy con sợ chết mấy con đi nhà thương tới chừng chết nó cũng chết. Cứ ôm chặt pháp mấy con sẽ vượt qua khỏi, vượt qua cái khổ mấy con.

Thầy trao cho mấy con cũng như là 1 chiếc phao mà vượt qua biển khổ. Mấy con có ôm phao được thì mấy con vượt. Mà không ôm phao được thì mấy con sẽ bị chìm xuống nước, chìm xuống bể khổ. Mấy con nhớ kỹ, ráng cố gắng để mà về tập! Bây giờ mạnh giỏi thì mấy con tập, khi đau ốm là đuổi đi hết. Chỉ bấy nhiêu đó thôi, không còn cái gì…​ Bao nhiêu người Phật tử mà họ về đây được Thầy dạy, họ đã tự cứu họ rất nhiều đó mấy con, cứu rất nhiều nhờ cái pháp này.

Cho nên, mấy con nhớ pháp không tốn tiền, tốn bạc gì hết. Chỉ mình có ra công một chút mà con cháu không khổ mấy con. Bây giờ thí dụ mấy con bệnh đau này, mấy con đi nằm nhà thương này. Con mình phải theo nuôi hay chồng phải theo nuôi chứ không thể bỏ được. Mình đau mà cả nhà mình đau hết đó, chứ không phải là một người đâu. Cho nên Thầy trao cho cái pháp này là cái pháp cứu mấy con thoát khổ mà giúp cho cái gia đình mấy con được bình an.

Bây giờ thí dụ như mấy con đẩy lui được bệnh mấy con mới báo cho gia đình: “Trời ơi! Mẹ tưởng hồi hôm mẹ chắc tiêu luôn rồi. Ngồi nó chóng mặt quá trời quá đất. Không ngờ nhờ cái pháp của Thầy mà đẩy lui nó được. Thiệt tình…​” Tới chừng đó, mấy đứa con hay người thân ở trong nhà nó nghe vậy thôi chứ nó cũng không thấy khổ sở, lo lắng gì hết. Chứ hồi mà nói chóng mặt là nó lật đật chở đi nhà thương rồi. Thì cả nhà đêm đó cũng không ngủ được. Các con thấy chưa?

Mà mình có pháp rồi thì nó cũng không có lo, mà chỉ (có một) mình mà mình đẩy lui bệnh. Đó mình đem hạnh phúc cho mình và cho những người khác nữa. Cho nên, mấy con ráng mấy con! Cái pháp đó là cái pháp của Phật dạy chúng ta để làm chủ được bệnh, mà làm chủ được bệnh nó đỡ cho mấy con.

Còn với cái người tu cao, người tu thanh tịnh rồi thì cái chuyện đó nó dễ người ta rồi. Chứ còn mấy con thì chỉ còn bây giờ tập để cho nó có cái lực của ý thức thôi. “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp” mà. Cho nên mấy con nhớ lời đức Phật dạy, cái ý của chúng ta nó quan trọng vô cùng. Cho nên ráng tu tập mấy con! Phải không?

Bây giờ mấy con còn hỏi gì nữa không? Thầy chỉ cho mấy con về tu tập.

Phật tử: Thưa Thầy, 3 năm nay con không ngủ được cái gì hết trơn, thức mãi. Mà con ngủ không được thì con bị mệt tim, đau đầu, nhức đầu, đau đủ thứ trong người.

Trưởng lão: Cái bệnh của con là bệnh mất ngủ. Con sẽ tập: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Nó sẽ ngủ ngon trở lại, nó sẽ đẩy lui cái bệnh mất ngủ của con, thì con ngủ ngon rồi thì nó đâu có bệnh tim, bệnh gan, bệnh phổi gì nữa đâu. Cái mất ngủ là nó ảnh hưởng, đau bệnh này bệnh khác trong thân con. Con nhớ cái câu đó là câu đối trị bệnh đó.

Phật tử: Mô phật! Con cũng đuổi: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra”. Rồi con còn đưa tay ra 5 lần, đưa tay vô 5 lần.

Trưởng lão: Con dùng cánh tay đưa tay ra vô 5 lần. Con cứ tập, hễ nó còn là con tập, con tập riết. 1 tháng chưa hết 2 tháng, 2 tháng chưa hết 3 tháng. Hễ còn thì con tập nhiều. Con đuổi bệnh, con cứ ôm con tập riết, nó hết. Con tập nhiều, ví dụ con tập 30 phút rồi, mà con thấy bệnh nó còn, lên 1 giờ., 1 giờ còn, tập lên giờ rưỡi. Cái chuyện mình cứ tác ý rồi mình đưa tay ra vô như vậy thôi. Nhưng mà không ngờ nó cũng nghe.

Phật tử: Con cảm ơn Thầy.

(1:01:32) Trưởng lão: Con nhớ nhắc cái bệnh đó con. Theo cánh tay mà ra. Bất cứ bệnh gì trong thân con bảo nó theo cánh tay mà ra, rồi con đưa tay ra vô.

Phật tử: Thưa hỏi.

Trưởng lão: Cái đó là nó rối loạn về hơi thở con.

Phật tử: Thưa hỏi.

Trưởng lão: Bị tưởng nặng quá. Coi như là phải dùng cánh tay tu thôi chứ đừng dùng hơi thở. Mình đưa tay ra vô chứ đừng dùng hơi thở. Vì dùng hơi thở cái tưởng của mình nó theo ra. Nó nghe nó như banh ra như thế này thì nó không được đâu. Hồi đó thấy hít vô mà nó chạy lên xuống như thế này cũng coi chừng tưởng nữa. Nó bị tưởng hết rồi. Tưởng này là tưởng tức, tưởng hơi thở.

Phật tử: Nhưng mà con hít vô thì con cảm giác được, thở ra con cảm giác 2 bàn tay, 2 bàn chân mình cảm giác được…​

Trưởng lão: Nó cảm nhận vậy. Cái đó là bị tưởng rồi. Bởi vì khi mà con dùng cái hơi thở, mà con thở kiểu đó là thở theo kiểu tưởng. Qua cái tưởng nó điều hành, nó thấy nó cảm nhận qua cái tưởng của con. Chứ nó không phải vậy. Cho nên con thấy nhột, nhưng mà sự thật nó không phải vậy, nước mũi nó chảy ra, thấy vậy, nhưng mà sự thật nó không phải vậy. Nhưng mà đó là bị tưởng hết rồi. Nó sai. Dừng lại, đừng có tu nữa, đừng có tu nữa, cái đó nó lọt vô tưởng tức rồi. Bây giờ con tu là bị à.

Phật tử: Bạch Thầy, Thầy hướng dẫn cho con cách khác, cách như thế nào để con tu.

Trưởng lão: Bây giờ con cũng lớn tuổi rồi, để chuẩn bị tu tập cho mình, là chuẩn bị để đuổi bệnh, như người bệnh thôi. Thì coi như hồi nãy mà Thầy dạy đó, thì bắt đầu bây giờ mình sử dụng cái hơi thở là nó bị rồi, mình sử dụng cánh tay của mình đưa ra vô. Đưa ra biết đưa ra, đưa vô biết đưa vô thôi, rồi bên đây, rồi bên đây. Thân hành ngoại, không có dùng thân hành nội. Hoặc là con sẽ đi kinh hành, con đi con biết bước chân con đi thôi, đi Chánh Niệm Tỉnh Giác đó. Con bước đi thôi. Con đừng có tập hơi thở, vì hơi thở đã bị tưởng tức rồi. Phải không?

Rồi đi kinh hành mà nếu mà cái tưởng con nó thấy rằng, cái người nào mà đi sau lưng hoặc là nó tưởng cái chân của mình dậm xuống này bộp bộp, tiếng động này kia, thì sau này sẽ báo cho Thầy. Còn không có thì thôi, nó bình thường thì thôi. Phải không? Thì như vậy con sẽ dùng cái chân con sẽ đuổi bệnh và dùng cái tay con sẽ đuổi bệnh thì: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra”, thay vì mình hơi thở ra chứ gì? Mình lại dùng cánh tay đưa tay ra. “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô”, mình đưa vô phải không?

Còn không thì còn sẽ dùng cái chân con: “An tịnh thân hành, chân trái tôi bước đi. An tịnh thân hành, chân mặt tôi bước đi”. Thì khi mà bước đi thì cái chân mặt nó bước, rồi chân trái bước rồi chân mặt bước. Mỗi một cái bước đi thì con lại tác ý một cái câu.

Phật tử: Dạ con còn cái chỗ đây nữa. Trong vấn đề Thân Hành Niệm, con thở hơi dài thì cảm nhận được, cảm nhận vô, cảm nhận ra. Nhưng mà thở ngắn thì nó không biết chi.

Trưởng lão: Bởi vậy, hơi thở con bị rối loạn rồi. Cho nên con đừng tu hơi thở nữa. Thân hành con dùng đi ngồi rồi đứng dậy chứ không có hít thở nữa. Bỏ hơi thở đi. Nội thân hành ngoại tu được rồi.

(1:07:50) Trưởng lão: Thôi, xá Thầy thôi! Cứ trình cho mau để mất thì giờ.

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Cô nói gì mà xa quá, mưa, Thầy không nghe được?

Phật tử: Bạch Thầy, cô thưa Thầy là cô tu tập Thân Hành Niệm rất là thanh thản. Giờ cô xin thưa Thầy là chỉ dạy pháp tu gì nữa để cô được an lành hơn.

Trưởng lão: Bây giờ con tu pháp Thân Hành Niệm rồi phải không con?

Phật tử: Dạ.

Trưởng lão: Con tiếp tục ôm cái pháp Thân Hành Niệm, không tu một pháp nào khác hơn hết. Tu riết cái pháp đó thì thân tâm con nó sẽ thanh thản - an lạc - vô sự, hôn trầm, thùy miên nó không còn có. Những cái vọng tưởng ở trong đầu con nó sẽ không có niệm nữa. Con cứ ôm 1 pháp đó mà đi tới thôi. Rồi con đi được 3 tiếng đến 4 tiếng đồng hồ trong 1 buổi tu, rồi chừng đó Thầy sẽ dạy tăng lên. Trong 3 tiếng thôi, chứ còn đừng có tăng lên. 3 tiếng trong 1 thời tu. Rồi nó có những hiện tượng gì thì con báo cáo cho Thầy rồi Thầy sẽ giúp đỡ cho con.

Rồi, xá Thầy thôi con. Cứ trình cho Thầy nghe đi!

Cứ trình đi con, để mất thì giờ uổng lắm.

Phật tử: Con thì đọc kinh sách của Thầy. Con hằng đêm con ước nguyện sao cho gia đình con, chồng con con ăn chay hết.

Trưởng lão: Con bền chí con. Tại cái nghiệp của gia đình con nó còn nặng. Cái sức của con nó mới nó chưa có đủ đâu. Con bền chí, 1 năm, 2 năm sau nó sẽ thay đổi. Con nỗ lực con cứ tập tu. Rồi con giữ được cái hạnh nhẫn nhục của con. Gia đình nói gì con không cãi cọ, vui vẻ. Con lo làm hết bổn phận của con…​ ôm Pháp con tu, giữ giới con tu, con ước nguyện một ngày nào cả gia đình con tu hết, sẽ ăn chay hết.

Phật tử: Lúc mà con tu, con cũng ước nguyện nhiêu đó thôi.

Trưởng lão: Con cứ ráng mà tu tập mà ước nguyện. Con đừng có nói một lời gì, đừng có bảo họ ăn chay. Đừng có biểu họ tu gì hết, con cứ lo con ước nguyện ngầm ở trong tâm của con thôi. Rồi con sẽ thành công. Con nhớ!

Xá Thầy thôi con, đừng đảnh lễ. Xá thôi con. Xá thôi, để tiết kiệm cái thời gian.

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Con sẽ đọc lại tập Những Chặng Đường Tu Học Của Người Cư Sĩ. Do đó, ở trong ngày Thọ Bát Quan Trai nó có 4 pháp tu. Rồi con sẽ tập đi kinh hành, rồi con sẽ tập thư giãn, rồi con sẽ tập hơi thở, thấy cái gì chướng ngại thì Thầy sẽ sửa lại cho con. Bây giờ con sẽ tập 4 cái pháp này rồi con tập con suy nghĩ. Con tu hơi thở con hít thở vậy nó ra sao? Nó có khô cổ hay tức ngực không? Con trình bày Thầy mới biết để mà giúp đỡ cho con tu thêm. Hoặc là con đi kinh hành, con đi như vậy là 5 vòng, 3 vòng con có mỏi chân không? Tâm nó yên ổn nó biết bước đi thì như vậy là Thầy sẽ khích lệ con ráng tập tới nữa.

Còn nếu mà chưa có tập gì hết Thầy biết đâu dạy. Con về con đọc lại tập sách Những Chặng Đường Tu Học Của Người Cư Sĩ. Chứ mình còn học ở trình độ thấp mà mình tu cao của cái người mà pháp Thân Hành Niệm là tu trật rồi. Nó chưa có biết đi Chánh Niệm Tỉnh Giác đi kinh hành giai đoạn 1, mà giờ tập tới giai đoạn 3 thì nó trật đường rồi. Nó mất căn bản mấy con.

(1:13:34) Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Bây giờ mấy con cứ tập phương pháp cánh tay đuổi bệnh hoặc là hơi thở ra vô. Với cái phương pháp “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô” để ngừa bệnh và trị bệnh. Bấy nhiêu đó đủ rồi. Sau này có cái duyên mà vào tu cao hơn thì cái đó nó lợi ích mấy con. Bởi vì thân mấy con nó sẽ có bệnh đó. Cho nên vì vậy, ngay bây giờ mấy con tập cái pháp để ngừa bệnh và trị bệnh vì cái pháp này nó lợi ích. Để khi nó có bệnh mấy con đuổi nó đi. Các con hiểu không?

Chứ mấy con tập lung tung nhiều quá và bây giờ mấy con cũng lớn tuổi rồi. Chừng nào bây giờ mấy con thấy mấy con vô đây được, 1 tháng, 2 tháng, 3 tháng là Thầy chỉ dạy những cái pháp nào căn bản cho mấy con. Các con hiểu chưa? Nên về tập cái pháp đuổi bệnh ngay bây giờ để thân đừng có bệnh. Chừng đó thôi. Đó, mấy con nhớ chưa?

Phật tử: Dạ, con hít vô thở ra thì con hít vô rất dài, thì trên Tứ Niệm Xứ, …​

Trưởng lão: Ở cái mục hơi thở dài là cái mục đích phá hôn trầm, thùy miên con đừng có tập cái hơi thở dài. Tập hơi thở bình thường thôi, để mình đừng có bị ức chế cái ý thức của mình. Bởi hơi thở dài nó ức chế ý thức dữ lắm. Cho nên vì vậy khi nào buồn ngủ thì mới dùng nó thôi. Còn không buồn ngủ thì không nên dùng hơi thở dài. Mà con tập hơi thở thì con lấy hơi thở bình thường mà tập thôi.

Mấy con nhớ ráng, cái pháp mà Thầy dạy cho mấy con tu để trị bệnh, mấy con tập cái đó thôi. Rồi sau khi đó có duyên mới tập những cái khác. Chứ còn tập lung tung đủ thứ nó không có lợi ích gì đâu. Bây giờ giai đoạn này là giai đoạn ngăn bệnh, ngăn và diệt trừ bệnh tật. Thì phải tập cái pháp đó ngay để mà cứu mình.

Thôi, xá Thầy thôi con. Con cứ thưa hỏi đi con.

Phật tử: Con xin trình bày với Thầy. Pháp của Thầy, tụi con thấy là có biến đổi trong nội tâm, tu rất ít nhưng mà nó xả được tâm. Nhất là tâm si Thầy. Cái tâm si với tâm oán ghét, giận hờn. Do ở gia đình làm kinh tế không có thời gian tu, cho nên cái tâm sân nó rất là mạnh. Thầy giúp con cái hướng để mà phá tâm sân, mình cần phá như thế nào?

Trưởng lão: Rồi, bây giờ Thầy cho con cái pháp. “Quán đoạn diệt tâm sân”, con nhớ cái câu đó, “Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi hít vô, Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Ngày nào có rảnh giờ nào, 1 giây, 1 phút nào con cũng tập cái câu đó rồi con hít vô, thở ra 5 hơi thở. Nếu nhiều nữa tập 30 phút, nhiều nữa 1 giờ. Con cứ tập bấy nhiêu đó đi, rồi con nỗ lực con tập “Quán đoạn diệt”, đoạn diệt là đoạn dứt nó đó. Con chỉ cần tập vậy thôi, thì sau này cái tâm con nó không sân nữa.

(1:15:30)Phật tử: Còn cái giờ giấc thì sao ạ?

Trưởng lão: Khỏi cần giờ giấc, bởi vì con là lao động chính, bảo vệ gia đình. Thầy nói lúc nào con làm gì đó, con rảnh, con ngồi lại, con cũng tập cái câu đó: “Quán đoạn diệt tâm sân, tôi biết tôi hít vô, Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi thở ra”, rồi thở ra 5 hơi thở. Làm đi, tích cực làm. Khi nào nghĩ thì cứ ôm câu đó mà tu.

Phật tử: Quán đoạn diệt tâm sân hả Thầy?

Trưởng lão: Quán đoạn diệt tâm sân. Nhớ đoạn diệt, nghe nghe không? Đoạn dứt đó, không còn sân nữa nha. Vậy thôi. Có một câu đó thôi, phải thuộc lòng đó. Lúc nào cũng tu, rảnh hồi nào cũng tu thì nó sẽ hết cái tâm sân của con. Bền chí thì nó phải hết thôi.

Thôi, xá Thầy thôi con. Rồi, có gì trình đi.

Phật tử: Thưa hỏi.

(1:16:40)Trưởng lão: Bây giờ thì theo Thầy thấy mấy con lớn tuổi rồi thì chỉ còn có cách mà tu cái pháp mà ngừa bệnh và diệt bệnh mà thôi. Để khi cái bệnh nó tới và ngừa thì bệnh nó không tới. Thì cái pháp: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra”, hoặc là “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Chỉ có bấy nhiêu đó, hàng ngày con cứ rảnh hồi nào tập hồi nấy, chứ không phải đợi thời khóa nữa. Con thuộc cái câu đó đi rồi ôm tu.

Khi có bệnh mấy con đuổi nó đi mất hết. Nhớ về tập rồi mấy con sẽ thấy cái hiệu quả ở pháp của Phật. Kết quả lắm mấy con. Đó là một cái niềm tin cho mấy con đó, tăng cái niềm tin cho mấy con đó.

Phật tử: Con xá Thầy.

Trưởng lão: Cám ơn con. Rồi, bây giờ con đến đây hỏi Thầy gì đi.

Thôi, xá Thầy thôi, xá thôi, xá Thầy thôi. Đừng lạy con, mất thì giờ lắm. Rồi, ngồi xuống trình Thầy đi.

Phật tử: Con thì ở Quy Nhơn, cũng thấy đây là một cái duyên. Hôm nay con về đây, con chưa quy y, con ôm pháp của Thầy tu có được không?

Trưởng lão: Được con, con cứ ôm pháp tu coi như là đệ tử của Thầy rồi. Còn quy y đó chỉ là ra cái bằng chứng giấy tờ thôi, chứ đâu có gì. Đã ôm pháp Thầy tu là con của Thầy rồi chứ gì?

Phật tử: Con xin pháp của Thầy, Thầy hướng dẫn chỉ dạy cho con.

Trưởng lão: Thầy sẽ giúp đỡ cho con mà. Mà con không quy y với Thầy cũng đâu có sao. Bởi vì quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng. Ông thầy quy y là đại diện làm cái lễ cho con thôi. Con hiểu không? Còn bây giờ Thầy, Thầy đại diện cho Phật, Pháp, Tăng để làm cái lễ quy y cho con hoặc cho con giấy tờ thôi. Cũng vậy thôi, chứ con tự quy y Phật, tự quy y Pháp, tự quy y Tăng. Con hiểu không? Tại vì mình hồi đó mình hứa xin theo Phật thì tự nguyện mình theo chứ đâu phải là ông thầy bắt buộc.

Mà nhờ ông thầy làm cái lễ để cho con quy y thôi. Con hiểu chưa? Chứ đâu có gì đâu, thầy ngoài đó cũng vậy, cũng như Thầy trong này thôi. Không có gì đâu!

(1:19:47) Phật tử: Mô Phật, dạ hơn nữa, 4 giờ là con dậy con tập, con cũng trì chú, niệm Phật. Nhưng bây giờ con đi cái pháp giải thoát của Thầy, và con không còn phải tu những pháp môn đó nữa?

Trưởng lão: Con đừng có tu các pháp môn đó nữa con. Qua đây, mình nội chỉ có tu, tập luyện những cái phương pháp để cho mình làm chủ được bệnh tật của mình. Đã không còn thì giờ nữa. Còn con tụng nữa thì mất thì giờ con. Mà tụng là coi như mình cầu tha lực rồi, nó không phải là tự lực nữa. Bây giờ qua đây là con tự lực. Cái thời gian mà con bỏ tụng Thủ lăng nghiêm, con để con tập luyện còn lợi ích cho con nhiều. Con hiểu không? Có vậy thôi.

Mình tập luyện mình đừng có nói cho ai biết. Mình tụng, không tụng, không nói ai biết hết. Mình lo, mình chỉ tập luyện cho có lợi ích cho mình. Để không là bệnh tật đến đó con, mấy con không có thể tụng kinh mà hết bệnh được. Con hiểu không? Chỉ có mình cứu lấy mình mà thôi.

Rồi, con trình bày Thầy đi con. Xá Thầy thôi, được rồi.

Phật tử: Con nghe cái pháp của Thầy rất hay, con lại tập. Nhưng cái kinh sách thì nói về hôn trầm, thùy miên. Nhưng cái tánh của con lại không hôn trầm thùy miên. Nhờ Thầy có phương pháp chỉ dạy con để cho nó rõ ra.

Trưởng lão: Bây giờ nó không có hôn trầm thùy miên,

Phật tử: Dạ, không có.

Trưởng lão: Con cứ ôm cái xe Thân Hành Niệm chạy cho đến khi tâm con bất động. Ngồi lại nó bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, thân con không đau nhức chỗ nào hết. Bởi vì cái xe Thân Hành Niệm nó cán hết cảm thọ con rồi. Bây giờ con cứ ôm cái pháp đó con tu. Mà trước khi tu cái pháp Thân Hành Niệm thì con phải tập Chánh Niệm Tỉnh Giác đi kinh hành trước. Trong cuốn Thọ Bát Quan Trai nó có 4 cái giai đoạn về pháp Thân Hành Niệm. con tu tập giai đoạn 1, giai đoạn 2, giai đoạn 3 tới pháp Thân Hành Niệm. Sau khi kết hợp được Thân Hành Niệm rồi con cứ tu tập.

Bây giờ nó không hôn trầm thùy miên càng tốt chứ sao. Tu tập riết…​ con ngồi lại con nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”

Phật tử: Bạch Thầy, không hôn trầm thùy miên thì sẽ là thiếu ngủ thì không đủ sức khỏe để mình làm.

Trưởng lão: Đừng sợ, Phật không có ngủ con. Thầy không ngủ, Phật không ngủ, sức khỏe ghê gớm lắm chứ con đừng lo. Nghỉ thôi, cho nó đừng ngủ là khỏe. Nhưng mà nó không ngủ mà nó không có niệm gì hết thì tốt, mà nó không ngủ mà con lăng xăng, nghĩ ngợi tùm lum thì nó không tốt. Con hiểu chỗ đó không?

Phật tử: Dạ, dạ.

Trưởng lão: Đó, như vậy nó không ngủ là tốt rồi.

(1:22:32) Phật tử: Dạ, kính thưa Thầy. Con lúc nào con cứ hành là hành chứ không cần giờ giấc?

Trưởng lão: Không cần giờ giấc. Giờ nào rảnh là cứ ôm tu. 5, 10 phút gì con cũng ôm vô tu, để cho nó nhuần nhuyễn con.

Phật tử: Thưa hỏi.

Trưởng lão: Con sẽ tu tập cái pháp đẩy lùi, bởi vì cái tâm mình lo lắng, nghĩ ngợi nó làm cho mình mờ hết rồi. còn bây giờ đó mình tập cái pháp mà vừa trị bệnh mà nó vừa sáng suốt là tại vì “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra” để nó đối trị với những thân bệnh của con đã có và nó sẽ sắp có. Cho nên vì vậy mà cái pháp đó nó đối trị. Mà con còn nhiếp trong 5 hơi thở mà. Trong 5 hơi thở đó con biết hơi thở ra, hơi thở vô hoặc cánh tay con đưa ra, đưa vô vậy. Đó là cái sức tỉnh nó làm cho con nhớ không quên. Chứ còn con mà không tập cái này, bữa sau nó lẫn. Nó quên trước, quên sau đó.

Phật tử: Thưa hỏi.

Trưởng lão: Ừ, con cứ đưa tay ra vô hoặc hít thở. Nếu hơi thở con bị rối loạn hô hấp thì con đưa tay ra vô. Còn không rối loạn thì con theo hơi thở mà con tập.

Phật tử: Con tập giờ nào hay lúc nào?

Trưởng lão: Giờ nào con cũng tập được hết. Để cho nó tập sức tỉnh của nó.

Phật tử: An tịnh

Trưởng lão: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Con nhớ cái câu đó thôi. Luyện tập để đối trị bệnh mà cũng là vừa để giữ cái trí nhớ của mình, nó không mất.

Thôi, xá thôi con. Rồi, con trình đi con!

Trưởng lão: (nghe không rõ) Nói cho chúng ta cái câu…​ Chúng ta dùng ý thức của chúng ta mà tác ý. Bởi vì đức Phật dạy trong "Kinh Vô Lậu" đó, kinh mà không còn đau khổ đó, gọi là lậu hoặc đó, cho nên gọi là "Kinh không đau khổ", Thầy tạm dịch như vậy. Thì đức Phật nói, đức Phật dạy: "Có Như Lý Tác Ý," (Con ngồi xuống đi con) "Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh" tức là đau khổ chưa sanh "Sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt." Mình có cái pháp Như Lý Tác Ý đó thì lậu hoặc nó không sanh thì nó sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt. Ví dụ thân mình đang đau, thì mình dùng cái pháp Như Lý Tác Ý mình tác ý, thì cái thân mình nó sẽ đẩy lui được cái bệnh. Nó đâu khỏi uống thuốc, khỏi đi bệnh viện, bác sĩ, mấy con. Các con có hiểu không? Cái pháp của Phật nó hay vậy. Cho nên cái phương pháp đó mấy con thấy như về Định Niệm Hơi Thở. Không có phải là chúng ta dùng cái hơi thở để mà ức chế ý thức nó, không có giận. Mà cái phương pháp nó có pháp Như Lý Tác Ý của nó rõ ràng mà. "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra." Bây giờ thân mình nó chưa đau, nhưng mà mình biết rằng mai mốt nó sẽ đau. Bây giờ tập cho nó an, cho nó quen đi. Mai mốt mình bảo nó an, nó đừng đau thì nó sẽ không đau.

Cái ý thức lực mà, cái ý thức của mình nó tạo thành một cái lực, nó gọi là Dục Như Ý Túc, muốn như ý mình muốn. Các con hiểu không? Bởi vì nó có bốn cái lực của của nó. Mà nếu mình không tập cái pháp Như Lý Tác Ý thì nó không thành cái lực, mà tập luyện thì nó mới trở thành cái lực của nó. Mà nó có tới bốn cái lực. Cái Dục Như Ý Túc, mình muốn cái gì thân tâm của mình phải làm theo, nó không cãi. Ví dụ như muốn không bệnh thì nó không bệnh, mà muốn cái thân này chết, nó chết. Nó là Dục Như Ý Túc, như cái ý mình muốn mà. Mình muốn cái tâm mình không giận thì nó không giận. Bây giờ mình không tập luyện thì nó không có cái lực của ý thức, cho nên khi người ta nói trái ý thì mình giận, mình tức. Còn bây giờ đó, mình muốn à giận tức là khổ, là ác pháp mà. Cho nên chỉ cần nhắc: "Tâm không có sân nữa này!" thì nó không thể sân nữa, cái ý thức lực mà. Mà mình tu chưa có đủ cái lực của ý thức thì mình nói gì nó không nghe, không nghe. Mà mình tu thì nó phải có lực.

(02:05) Mà tu thì đâu có gì, cứ nhắc cái pháp đó. Thí dụ như đức Phật đã chọn cho mình những cái câu rất sẵn. Thí dụ mình biết cái tâm mình nó dễ giận, ai nói gì trái ý thì nó giận. Thì mình muốn cho tâm mình đừng có giận nữa, thì mình sẽ dùng cái câu tác ý: "Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi (thở ra)." Quý Phật tử tập luyện nó trong vòng chừng ba tháng như vậy. Cứ buổi tối khuya mình dậy, tối mình tu ba mươi phút, khuya mình tu ba mươi phút. Ban ngày đi làm, không tu gì hết. Nhưng mà buổi tối mình rảnh, mình nhân ra cái thời gian mình ba mươi phút, mình tập. Mình nhớ câu đó mình tác ý, rồi mình nương vào hơi thở, thở năm hơi thở rồi tác ý, năm hơi thở rồi cứ tác ý. Như vậy cho đến đúng ba mươi phút xả nghỉ. Mà tu như vậy một cái câu mà "Quán từ bỏ tâm sân tôi hít vô, quán từ bỏ …", chỉ vậy trong vòng ba tháng, thì bây giờ người ta chửi, mình không giận. Tại vì nó có cái lực rồi, tự nó có cái lực ở trong này. Tại vì mình tác ý, nó có cái lực của ý thức. Cho nên khi người ta nghe, nghe người ta chửi mình, người ta nói nặng mình thì tự nó có cái sự phản ứng. Nó chống lại, nó làm cho mình không có giận. Các con thấy nó rất hay.

Còn bây giờ đó, mình tập. Ví dụ bây giờ cái thân mình nó chưa bệnh thì mình tập, mình biết rằng mai mốt nó sẽ bệnh. Mà bệnh thì phải đuổi nó đi, mà bây giờ không tập thì nữa đuổi không đi. Cho nên do đó mà mình tập: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết (tôi thở ra)". "An tịnh" có nghĩa là cái thân an ổn và thanh tịnh, đừng có đau nhức, đừng có khổ sở. Có mục đích, có ý nghĩa của nó vậy. Đức Phật đã cho chúng ta một cái câu đó để mà chúng ta tác ý. Vậy mà hằng ngày, tối chúng ta tu ba mươi phút, tập cái câu đó, tác ý cái câu đó ba mươi phút. Rồi khuya chúng ta cũng dậy tập nó, chứ không có Thiền Định gì hết. Tập để trở thành một cái lực, cái lực của nó làm chủ cái sự sống chết.

Rồi sau khi mà chúng ta làm chủ được bệnh rồi, làm chủ được cái tâm của mình, làm chủ được cái sự già của mình, rồi bây giờ mới làm chủ được sự sống chết. Khi mà mình làm chủ được những cái điều này rồi thì cái tâm tự nó, nó thanh tịnh lắm. Mình chỉ có tác ý, bởi vì cái lực của ý thức nó đã có rồi. Bắt đầu mình nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự nghe, không có khởi niệm ba mươi phút!" Mình chỉ nhắc nó như vậy thôi, cái ngồi im lặng phăng phắc, nó không có một niệm nào. Còn bây giờ quý Phật tử không có dẫn nó, không có lấy cái ý thức của mình dẫn nó. Thì cho nên mình ngồi đây rồi, mình dùng cái gì đi nữa nó cũng vọng tưởng, nó cũng khởi vô à. Có phải không? Đây là có phương pháp mà.

(04:25) Đức Phật dạy: "Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp". Cái ý thức của chúng ta nó dẫn đầu các pháp, bảo nó vô chỗ yên lặng là nó phải yên lặng. Nó rất hay mà tại sao chúng ta có pháp vậy mà chúng ta không biết dùng nó mà tu tập? Mà lại là đi dùng cái câu Niệm Phật để nhiếp tâm cho được nhất tâm, thì bị ức chế, ức chế ý thức. Rồi bây giờ chúng ta dùng cái pháp để thoại đầu hay tham công án, để cho ý thức chúng ta đừng khởi, để mà chúng ta ở trong cái không niệm chứ gì, nhưng mà chúng ta bị ức chế.

Còn giờ cái câu đó thì chúng ta cứ tác ý, để chúng ta làm chủ này: "Cái tâm không được sân giận này, không phiền não này, không tham muốn này." Đó là cái đầu tiên làm chủ cái tâm (không nghe rõ) Không sao đâu con kệ nó. Phải không? Làm chủ phải không? Rồi bắt đầu có cái chúng ta làm chủ được cái bệnh, "An tịnh thân hành" mà. Làm chủ được cái bệnh rồi, thì bây giờ còn có làm chủ cái chết. Mà khi mà làm chủ được cái bệnh, mà làm chủ được cái tâm rồi, thì cái ý thức lực nó có lực rồi, chúng ta bảo: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Không khởi một niệm nào, ba mươi phút!" Mình dặn nó vậy thôi, rồi cái mình ngồi yên lặng thì nó không có niệm nữa. Yên lặng tự nhiên, nó yên lặng như vậy, tức là tâm nó vô lậu rồi đó. Mà nếu mình muốn nó vậy, thì khi mà nó yên lặng vậy, thì mình nhìn coi cái tâm của mình nó sẽ ở đâu, cái biết của mình đó. Thì thấy nó quán ở trên thân của nó, từ chân lên đầu, từ đầu xuống chân, mà nó nương theo hơi thở nhẹ nhàng, biết nó ở trên Tứ Niệm Xứ rồi.

Vì vậy cho nên mình đứng ở ngoài, mình nhìn coi cái thân của mình nó quán. Thì lúc bây giờ tăng lên từ một ngày, hai ngày, ba ngày, bảy ngày, hoàn toàn nó không còn cảm thấy đói khát gì cả hết. Phải không? Nó không còn cảm thấy đói khát gì hết. Thì suốt bảy ngày đêm, thì nó ở trong cái trạng thái bất động đó, thì nó thực hiện đủ bốn cái lực như Thần. Cái lực thứ nhất Dục Như Ý Túc. Cái lực thứ hai là Tinh Tấn Như Ý Túc. Cái lực thứ ba là Định Như Ý Túc. Lực thứ tư là Tuệ Như Ý Túc. Bốn cái lực này nó hiện đủ. Trong bảy ngày là nó hiện đủ, tức là chúng ta đạt được cái tâm vô lậu, chứng đạt được cái Tâm Vô Lậu. Mà tâm vô lậu đó là quả vị A La Hán mấy con.

(06:39) Nhưng người tu đến cái chỗ này, Thầy nói nó giải thoát hoàn toàn, nó hạnh phúc vô cùng tận, nó sung sướng vô cùng. Cho nên mình muốn sử dụng, muốn chết hồi nào (thì) chết, muốn sống hồi nào (thì sống). Khi có Định Như Ý Túc, chúng ta bảo: "Tịnh chỉ hơi thở, nhập Tứ Thiền!" Thì ngay thân tâm nó sẽ nhập vào trạng thái an lạc của Tứ Thiền. Khi mà an lạc của Tứ Thiền rồi, thì từ đó chúng ta muốn bỏ cái thân này đi, nhập Tứ Thiền thì hơi thở nó ngưng rồi, không có thở. Hơi ấm thì nó còn, nhưng mà cái hơi thở nó ngưng, cho nên thân chúng ta ngồi định. Nhập Tứ Thiền thì cái hơi ấm nó còn, cho nên thân ngồi bất động, nó không có gì hết. Thì do đó chúng ta chỉ cần tác ý, bảo phải vào cái trạng thái Tứ Thiền, xả bỏ cái trạng thái của Tứ Thiền vào cái trạng thái bất động tâm. Thì lúc bấy giờ cả thân tâm của chúng ta, nó đi vào một cái trạng thái thanh thản an lạc vô sự. Thì cái thân bây giờ nó không còn hơi ấm nữa, nó chết rồi.

Các con thấy không? Tự tại lắm mấy con. Mà tu không có khó mấy con, Thầy nói tu không khó. Chỉ có cái phương pháp là bây giờ mình nhắc này, mình nhắc mình tu mà: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết (tôi thở ra)." để đối trị bệnh, phải không? Đó là thứ nhất. Cái thứ hai là mình phải ăn ngày một bữa. Khi mà tu tập vậy thì giới luật phải nghiêm chỉnh. Ăn ngày một bữa, đừng ăn nhiều bữa, bởi vì ăn nhiều bữa thì nó không ly tham. Rồi bị hôn trầm, mình ngồi lại mà nó bị hôn trầm, thùy miên nó gục tới gục lui, thì đâu có còn sức tỉnh đâu mà tu. Cho nên vì vậy đó mình phải tập, mình phải tập để nó không hôn trầm, thùy miên. Thì nó có cái phương pháp đi kinh hành hay hoặc pháp Thân Hành Niệm, để làm cho mình tỉnh. Mà khi mình không còn buồn ngủ thì mình ngồi lại. Mình ngồi lại mình: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành …" để mình tập luyện cho cái ý thức lực nó có cái lực để đẩy lui bệnh. Và cứ tập như vậy, cho đến khi cái buồn ngủ, hôn trầm mà nó không có, ngồi đâu nó tỉnh táo. Thì lúc bấy giờ đó mình sẽ biết nó ở trên chỗ nào, cái tâm nó ở đâu? Nó ở trên Tứ Niệm Xứ.

(08:39) Còn bây giờ Thầy nói "Trên thân quán thân". Mấy con cũng lấy cái pháp trên thân quán thân, nhưng mà mấy con dụng công để nhìn toàn thân của mình rồi nương vào hơi thở, thì đó là bị pháp Tứ Niệm Xứ ức chế tâm, nó cũng bị ức chế ý thức. Còn bây giờ, mình làm người đứng ở ngoài để nhìn coi nó quán thân, tức là cái tâm bây giờ nó đã ly dục ly ác pháp, nó thanh tịnh, nó bất động rồi, nó không còn cảm thọ, nó không. Mình đã tu tập cái pháp môn "An tịnh thân hành", nó không còn cảm thọ. Cho nên vì vậy mà cái tâm mình nó thanh tịnh. Nó thanh tịnh, nó ngồi nó bất động, nó tự nó bất động. Thì lúc bây giờ chúng ta chỉ cần quan sát lại coi, cái tâm mà nó yên tĩnh vậy, nó ở đâu? Thì rõ ràng thấy nó đang luôn luôn lúc nào thấy nó cũng biết cái thân. Cảm toàn thân của nó và nó thấy hơi thở, thì biết rằng nó đang ở trên Tứ Niệm Xứ.

Mà đang trên Tứ Niệm Xứ thì người đó không vận dụng trên Tứ Niệm Xứ đâu. Mà đứng ở ngoài nhìn nó, quán thân nó, thì nó sẽ kéo dài suốt bảy ngày đêm rất dễ dàng. Còn mình vận công, dụng công để cho mình trên thân quán thân, thì lúc bấy giờ nó chỉ có giờ khắc chứ không thể nào hơn được. Nó không thể tăng lên được, bởi vì mình dụng công, tức là ức chế ý thức, nó không còn cái ý thức. Còn bây giờ thí dụ như Thầy nói như, cái câu mình tu tập này, cái ý thức của mình hoàn toàn nó đang chủ động làm việc chứ không phải tự động. Bây giờ tự động mình ngồi đây, bỗng dưng nó khởi nên một niệm, đó là nó tự động nó khởi vọng tưởng. Cũng cái ý thức nó khởi vọng tưởng đó, là nó tự động.

Trái lại mình chủ động, mình nhắc nó: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi (thở ra)." Cái câu mình nói đó là cái ý thức của chúng ta tác ý. Phải không? Thì lúc bấy giờ mình hít vô thở ra năm hơi thở thì mình tác ý nữa. Cho nên vì vậy mà trong khoảng năm hơi thở, biết hơi thở ra vô năm hơi thở, nó không có niệm, vì cái ý thức nó làm việc rồi. Bắt đầu nó lặng lẽ, nó nhìn hơi thở của nó thở ra, thở vô, rồi nó tác ý nữa, rồi nó tác ý nữa. Và cứ như vậy suốt ba mươi phút, xả nghỉ. Mà tập như vậy ba tháng như vậy, thì cái lực của nó, nó sẽ đẩy lui được cái bệnh trên thân. Mà nó đẩy lui được cái bệnh trên thân thì nó có lực rồi, nó đuổi được cái bệnh rồi. Cũng như bây giờ mình nhức đầu hay đau bụng, mình tác ý: "Thọ là vô thường, cái đầu đau này đi đi. An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra." Rồi mình nương vào hơi thở hít vô thở ra, cái đầu hết đau liền à. Cái pháp Phật nó hay vậy đó.

(10:58) Rồi bắt đầu bây giờ, khi mà cái đầu nó hết đau, tức là nó đẩy lui được bệnh. Tức là mình đã nhiếp tâm và an trú được trong hơi thở. Thì lúc bấy giờ mình chỉ cần tác ý câu: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Không có niệm nha, một giờ đồng hồ!" hoặc là nửa tiếng, một tiếng đồng hồ, cái mình ngồi im. Tự nhiên nó nghe lời mình, nó im lặng, nó không có vọng tưởng. Tự nhiên chứ mình không có dùng gì ức chế đâu, không dùng gì hết. Và khi nó không niệm thì mới nhìn lại, coi thử coi nó ở đâu. Thì mình thấy rõ ràng là nó đang ở trên cái thân của nó đang quán thân. Thì bắt đầu mình đứng ở ngoài mình nhìn nó quán thân, thì mình kéo dài Tứ Niệm Xứ cho đến khi chứng đạo. Cái pháp của Tứ Niệm Xứ đức Phật nói "Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm". Chỉ có bảy ngày chứng đạo mà thôi, nếu mà cái tâm nó kéo dài được trạng thái.

Như vậy tu đâu phải khó đâu. Chỉ mình sống đúng, ăn không phi thời, ngày một bữa. Ngủ không phi thời, giờ ngủ cho ngủ mà giờ không ngủ không được ngủ. Không được ngủ phi thời, để cho tỉnh, đặng chúng ta ngồi tu. Chứ nếu như nó, cái giờ mình tu mà nó lại buồn ngủ thì tu sao được. Cho nên ngủ không phi thời để cho tu. Và sống độc cư không nói chuyện, tức là mình không phóng dật. Còn mình tiếp duyên mình nói chuyện người này, người kia thì tâm của mình bị phóng dật, nó phóng dật. Cho nên vì vậy mà giữ ba hạnh này trọn vẹn, thì ở trong thất, chỉ sáu tháng, bảy tháng sau mình là chứng đạo. Chứng đạo tức là chứng cái trạng thái vô lậu, cái trạng thái tâm bất động, đó là trạng thái của những bậc A La Hán. Người chứng quả A La Hán là người ta chứng trong cái trạng thái vô lậu. Và khi mà chứng vô lậu thì nó đủ những cái lực để mà chúng ta làm chủ sự sống chết của chúng ta, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống.

Cho nên người tu chứng đạo thì không có nghĩa là nó thay đổi hoặc là phóng hào quang ánh sáng gì cả, nhưng mà nó làm chủ bốn sự đau khổ. Ngày xưa đức Phật cũng vậy, khi đi tu là khắc khoải trong lòng của mình, là bốn sự khổ của kiếp người, đi ra bốn cửa thành. Quý Phật tử có đọc những lịch sử của đức Phật mà. Thấy nỗi khổ của con người cho nên đức Phật mới bỏ cung vàng điện ngọc, bỏ vợ bỏ con đi tu. Đi tu theo ngoại đạo, ngoại đạo dạy tu, nhập từ Không Vô Biên Xứ rồi Phi Tưởng Phi Tưởng Xứ. Nhưng cuối cùng thấy lòng mình cũng chưa hết tham, sân, si, cũng không làm chủ được sự sinh, già, bệnh, chết, những sự đau khổ đó. Nhưng mà đến khi mà tu khổ hạnh sáu năm, hoàn toàn cũng không thấy được cái sự giải thoát, không thấy được sự giải thoát. Cho nên cuối cùng thì đức Phật tự tìm ra một cái lối đi, tự tìm ra được lối đi dưới cội bồ đề. Cuối cùng đức Phật tìm ra được cái phương pháp "Ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện", tức là Tứ Chánh Cần. Sau khi tu Tứ Chánh Cần thì dùng cái ý thức mình tác ý để mà ngăn diệt. Mỗi lần có một ý niệm, có khởi một cái niệm thương ghét hay hoặc là lo lắng điều gì thì đức Phật đều cũng tác ý dẹp. Gọi là ngăn ác diệt ác pháp trong tâm của mình, cuối cùng tâm thanh tịnh. Tâm thanh tịnh thì đức Phật nhìn lại thấy rõ ràng trên thân quán thân. Cho nên sau này đạo Phật có Tứ Niệm Xứ. Trên thân quán thân là pháp của Tứ Niệm Xứ. Tứ Chánh Cần là pháp của Phật, đâu phải là của của ngoại đạo.

(14:01) Ngoại đạo dạy dùng, chúng ta dùng tu tập để ức chế ý thức. Cho nên khi mà đức Phật còn bé, đi với vua cha mà làm cái lễ hạ điền. Vua cha xuống ruộng cày thì đức Phật ngồi dưới cây hồng táo. Rồi cũng nghe ngoại đạo dạy là "Ly dục ly ác pháp, nhập Sơ Thiền" cho nên đức Phật cũng ngồi. Lúc bé, bây giờ cũng ngồi bắt chước, là ức chế cái ý thức của mình. Ngồi im lặng, coi như ly dục, ly ác pháp, không còn cái niệm đó, mới gọi là ly dục ly ác pháp. Đó là ngoại đạo nó suy ngẫm như vậy. Cho nên đến khi mà đức Phật theo ngoại đạo tu mà không thấy giải thoát, tìm đến cội bồ đề, rồi mới ngồi dưới cội bồ đề, mới suy nghĩ: "Lúc nhỏ mình ly dục ly ác pháp, nhập Sơ Thiền." Thì đức Phật nói nhập Sơ Thiền như vậy rõ ràng là bây giờ ý thức của mình không vọng tưởng. Không vọng tưởng, thì lúc bấy giờ mình đã rơi vào trong không. Mà không thì Không Vô Biên Xứ, là cái vị Thầy đã dạy mình nhập Không Vô Biên Xứ bằng cách ức chế ý thức của mình để lọt vào trong không. Như vậy là không thể được, không thể ly dục ly ác pháp mà nhập Sơ Thiền này được, như vậy không được.

Cho nên đức Phật mới tư duy suy nghĩ, mới thấy từng niệm của mình. Mình ngồi lại bao giờ cũng có vọng tưởng mà. Từng niệm khởi ra, đức Phật mới tác ý dừng, diệt nó. Cho nên đức Phật mới biết được pháp Như Lý Tác Ý, chứ ngoại đạo đâu có biết. Các con thấy không? Cho nên vì vậy mà khi đó cái pháp đầu tiên, cứ tác ý ngăn dừng tất cả cái niệm. Tới cảm thọ đức Phật cũng làm gan, cũng không sợ trước cảm thọ, cho nên cứ tác ý thôi. Cứ ôm chặt pháp tác ý, cứ tác ý đuổi, tác ý đuổi, cuối cùng thì thân tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Từ bất động, thanh thản an lạc vô sự đó, cái thời gian nó còn ngắn, từ ba mươi phút, một giờ, thì đức Phật mới nghiệm lại cái thân của mình, coi cái tâm của mình bây giờ không niệm vậy nó ở đâu. Rõ ràng nó đang ở trên Tứ Niệm Xứ. Cho nên đức Phật nhìn lại, nhìn lại nó để coi thử nó đang ở trên đó, nó bất động bao lâu. Nhưng khi nhìn nó quán trên thân thì nó lại kéo cái thời gian dài ra, cái thời gian nó được kéo dài. Cho nên suốt bảy ngày đêm toàn ở chỗ cái tâm bất động đó, không cần ăn uống gì hết mà cơ thể thấy khỏe mạnh chứ không thấy bị đói, bị khát, bị khổ. Cuối cùng thì chứng đạo, chứng đạo. Cho nên có bảy ngày đêm chứng đạo.

(16:04) Cho nên vào đây thì Thầy, thứ nhất là như quý thầy hay các Phật tử mà muốn tu, vào đây thì phải ăn ngày một bữa. Coi như cái nội quy của Tu viện. Mà phải phá cho sạch hôn trầm, thùy miên, nghĩa là không còn ngủ phi thời. Giờ ngủ cho ngủ, chứ không phải là không cho ngủ. Cho nên khi mà không ngủ phi thời rồi, thì vào đây thì phải sống độc cư. Chỉ biết có một mình mình ở trong thất, không nói chuyện, không đến thất ai, không ai nói chuyện gì với mình cả. Mà thấy người nào men men đến thất là đóng cửa lại không tiếp duyên. Và suốt thời gian ở trong thất như vậy thì cái người này, Thầy sẽ hướng dẫn, họ sẽ chứng đạo, họ sẽ biết cách tu chứng đạo. Có vậy thôi, đơn giản quá mà. Mà chứng đạo là làm chủ được bốn sự đau khổ của mình, chứ không có cái gì khác hơn hết. Cho nên đức Phật nói: "Pháp ta không có thời gian, đến để mà thấy." Khi chúng ta không đến thì thôi, mà đến là chúng ta thấy sự giải thoát liền.

Nói thí dụ bây giờ tâm mình có sân này, ai đang nói gì mình tức đó, thì đức Phật có dạy rất rõ mà, đang sân mà: "Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra". rồi hít vô thở ra năm hơi thở. Ngừng lại xem coi cái tâm sân đó nó mất. Tại vì ý của mình muốn không còn giận hờn nữa, cho nên mình nói: "Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết (tôi thở ra)". Nương vào hơi thở, cứ biết hơi thở ra vô vậy. Nhưng khi mà biết tập trung trong hơi thở, biết ra vô, thì khi dừng lại không cần chú ý hơi thở nữa, thì lúc bây giờ nhìn lại cái tâm sân của mình nó đã xả rồi. Còn bây giờ đó, mình biết là cái tâm mình còn sân, nhưng bây giờ chưa có ai động nó, cho nên nó không sân. Cho nên nó có một phương pháp khác là quán đoạn diệt tâm sân: "Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán đoạn diệt tâm sân (tôi biết tôi thở ra)." Mình tu một thời gian, một tháng, hai tháng, ba tháng, thì cái tâm sân của mình nó đoạn diệt. Nó đoạn diệt, nó không còn có trong tâm mình nữa, gọi là giải thoát.

Đó, tu lợi ích lắm mấy con, tu là được. Mà chỉ mình ra công, mình cố gắng mình tu là lợi ích thôi. Đừng để cho hoàn cảnh, hoàn cảnh nó chi phối mình. Lo lắng cái này, lo lắng cái kia, nó làm cho mình không tu tập được, không tu tập được mấy con. "Được thân người là khó, mà gặp được chánh pháp còn khó hơn." Bởi vì tà pháp rất nhiều. Mấy con cứ, bây giờ đến chùa người ta dạy mấy con cầu cúng, cầu siêu, cầu an, dạy tu thiền thì bị ức chế tâm. Đâu có pháp nào mà chơn chánh, đâu có pháp nào mà làm chủ sự sống chết đâu. Cứ ngỡ tưởng mình ngồi thiền là sau này mình làm chủ sự sống chết. Nhưng cuối cùng, ngay từ bắt đầu mình không làm chủ, thì làm sao mình làm chủ được. Còn cái này vô đầu, tâm tôi đang sân, tôi chỉ ngay đó mà tôi tác ý ra "Quán từ bỏ tâm sân" hoặc là "Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra". Rồi ôm cái hơi thở, thở ra thở vô năm hơi thở. Tác ý lần thứ hai nữa, năm hơi thở nữa xả ra thì vẫn thấy tâm sân mất, nó ly được đó. Đó là pháp thực tế mà, ngay liền là có giải thoát liền, thấy liền kết quả.

(18:55) Như vậy là cái pháp nó giúp cho chúng ta thấy được cái chứng đạo hẳn hòi, cụ thể, chứ đâu phải cần phải tu bao lâu mới chứng. Không phải đâu. Ngay liền là chúng ta đã thấy chứng được, làm chủ được là chứng đó. Các con thấy pháp Phật thực tế lắm. Cho nên chúng ta không tu thì thôi, mà đã tu thì rất là, có kết quả ngay liền. Và được sanh làm người rất khó. Cho nên đức Phật nói: "Được thân người là khó, mà được Phật pháp còn khó hơn". Hoặc: "Được thân người là khó, khó như con rùa mù tìm bọng cây giữa biển". Khó lắm! Được thân này rồi, biết bao nhiêu nghiệp ác mà chúng ta đã tạo thì chúng ta phải trả những cái nhân quả đó, phải làm thân chúng sanh biết bao nhiêu. Đi vô tình chúng ta đạp con kiến chết dưới chân không biết, nhưng mà cái quả chúng ta cũng phải trả chứ làm sao mà chúng ta chạy được, trốn đâu khỏi những cái quả. Huống hồ là chúng ta lại sống trong những thực phẩm của động vật, cầm dao giết con gà, con cá, con tôm. Hoặc là mua những thực phẩm động vật người ta đã làm sẵn, đem về làm thực phẩm mình ăn. Mình nuôi sống bằng cái sự đau khổ của chúng sanh thì phải trả những cái quả đó, chứ làm sao sao tránh khỏi mấy con.

Cho nên hiện giờ nếu mà không tu mà để chuyển biến, để mà thay đổi, chuyển đổi nhân quả, thì cái nghiệp mà chúng ta đã tạo đó, thì nó làm sao mà thay đổi được. Khi chết đi thì chúng ta phải tiếp tục sanh làm những loài vật để người ta giết hại chúng ta trở lại. Cho nên hiện giờ những cái con vật mà chúng ta đang làm thịt ăn đó, là những người, là những con người đã tái sanh làm. Chúng ta, đôi mắt chúng ta không thể thấy qua một lớp nghiệp của loài vật, chứ thấy nếu qua một lớp nghiệp, không biết chừng đó là những người thân của chúng ta nữa. Ông bà, cha mẹ chúng ta mất đi, bây giờ trở lại làm thân con cá, con gà, con vịt, con tôm, con cua, con heo, để bây giờ chúng ta mới ăn thịt trở lại. Thì chúng ta thấy, nếu mà nhìn qua cái lớp nghiệp, thì chúng ta thấy đau khổ vô cùng.

(20:51) Cho nên đạo Phật, mấy con thấy không? Khi mà chúng ta vào thọ Tam Quy Ngũ Giới, thì đức Phật cho chúng ta thọ Ngũ Giới, tức là năm cái đức. Đức Hiếu Sinh, cái lòng thương yêu của chúng ta, là giới không sát sanh. Chúng ta không giết hại chúng sanh. Chứ không phải chúng ta ăn chay mà để làm Phật, mà vì lòng thương yêu chúng ta không nỡ ăn thịt chúng sanh. Mà chính cái lòng thương yêu đó là tâm từ của đức Phật mấy con. Chúng ta thực hiện được lòng thương yêu chúng ta. Thì khi mà người ta chửi mình, thì ngay đó mình biết rằng người ta khổ quá người ta mới chửi mình, người ta tức mình. Người ta tức mình cái điều gì đó mà người ta chửi mình. Hãy thương yêu họ, đừng ghét họ, họ rất tội nghiệp. Mà khi mình biết thương yêu thì cái tâm sân của mình làm sao sân giận người đó mấy con. Ngay đó là mình được giải thoát liền, tức là sống không làm khổ mình.

Đạo Phật nó thực tế, nó cụ thể lắm mấy con. Học đạo đức thì có giải thoát, ly dục ly ác pháp của đạo đức. Mà học Thiền Định thì có sự tu tập của Thiền Định, thì nó có cái ý thức lực của nó, nó giúp chúng ta, cho tâm chúng ta định tỉnh. Cho nên vì vậy mà ác pháp tác động trong tâm chúng ta không được. Cho nên chúng ta vẫn thản nhiên, giải thoát hoàn toàn. Cách thức chúng ta tu tập đúng pháp thì giải thoát. Cho nên Thầy nói đừng nghĩ rằng Thầy dạy mà không có người tu chứng, có rất nhiều người tu chứng. Phật tử như mấy con, còn mặc chiếc áo cư sĩ, còn gia duyên rất nhiều nhưng họ vẫn làm chủ được bệnh tật. Họ làm chủ được đời sống của họ, họ không, vợ chồng trong gia đình không cãi cọ nhau. Khi hiểu Phật pháp không bao giờ cãi cọ. Người chồng có cái ý gì mà trái ý, nói to tiếng thì cái người vợ làm thinh không cãi lại. Nó hay đến cái mức độ như vậy. Mấy con thấy học Phật pháp nó hay, không nói lại. Rồi khi mà chồng hết giận rồi, thì vợ chồng mới bàn bạc, nói nhỏ nhẹ, ôn tồn, dùng ái ngữ mà nói. Thì cái người chồng thấy lỗi thì xin lỗi người vợ, và người vợ biết lỗi thì xin lỗi người chồng. Hai người vẫn cung kính tôn trọng nhau, đó là đức lễ đó mấy con. Còn nếu mà chúng ta không học đạo đức của đạo Phật thì chúng ta thiếu đức lễ. Cho nên khi mà chúng ta quen mặt thì chúng ta thấy trái ý là chúng ta cãi cọ với nhau. Rồi sanh ra những bạo lực, đánh vợ, hay hoặc là chuyện này chuyện kia, phải trái. Đó là cái đau khổ của giai đoạn thiếu đạo đức của xã hội. Bạo lực gia đình thường xảy ra là do những cái sự chúng ta thiếu lòng cung kính, tôn trọng nhau nên mới xảy ra như vậy.

(23:18) Thầy mong rằng Phật giáo được chấn chỉnh lại, dựng lại cái nền của đạo Phật, làm sống lại cái nền đạo đức nhân bản, nhân quả, sống không làm khổ mình, khổ người thì xã hội này hạnh phúc lắm mấy con. Hôm nay mấy con đủ duyên về nghe Thầy nói. Được thân người khó lắm, chúng ta có một sự sống rất quý. Nhưng hằng ngày chúng ta cứ đem sự sống vào cái sự đau khổ, hở ra một chút là chúng ta phiền não, đau khổ. Chúng ta quên rằng có chuyện gì mà trái nghịch đó là do nhân quả. Vì vậy mà chúng ta hiểu nó nhân quả rồi thì chúng ta nhắc tâm: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự." Đó là chúng ta đem sự sống vào sự giải thoát, vào sự an ổn bình an, nhất là cái tâm bất động thanh thản mới có. Nhớ như vậy mấy con cũng đủ sống giải thoát rồi, hạnh phúc lắm.

Bây giờ mấy con có hỏi Thầy gì không mấy con? Có hỏi thì mấy con hỏi, còn không thì mấy con nên về. Về xin những cái tập sách như Định Niệm Hơi Thở, nó có mười chín đề mục, mười chín cái pháp tu về hơi thở mấy con. Nó là cái phương pháp để ngăn ác, diệt ác. Trong tâm mình có những phiền não, đau khổ, đó là ác pháp, thì cái Định Niệm Hơi Thở nó sẽ giúp cho mấy con biết cái cách, để dùng cái đề mục nào để đối trị với cái tâm ác đó, cái lòng đau khổ đó. Nó sẽ giúp mấy con hết mấy con. Thầy đã soạn sẵn những bộ sách đó để giúp mấy con. Mấy con còn muốn hiểu thêm thì mấy con "Những chặng đường tu học cho người cư sĩ" cho người cư sĩ. Còn mấy con muốn biết được cái công phu mà tu tập của Thầy như thế nào mà Thầy làm chủ được, thì mấy con đọc "Tạo duyên hóa độ chúng sanh". Thì mấy con sẽ hiểu được cái công phu tu tập của Thầy qua cái cuốn sách đó.

Tất cả là những cái gì mà thấy ghi chép hôm nay để lại cho đời, nó cũng rất đầy đủ. Những cái bộ sách như "Những lời gốc Phật dạy" đó, thì Thầy đem những bài kinh Nguyên Thủy của Phật, Thầy mới giảng giải để cho người ta hiểu lời Phật dạy như vậy. Nó qua cái sự kinh nghiệm tu tập của Thầy. Còn nếu chưa có kinh nghiệm tu tập của Thầy, thì giảng giải qua cái bài kinh đó bị kiến giải, tưởng giải ra, làm lệch cái con đường của Phật. Đó như kinh sách Đại thừa nó cũng dựa vào những bài kinh sách Nguyên Thủy mà nó diễn giải, vì vậy mà nó làm lệch ý của Phật. Làm lệch ý của Phật quá nhiều, nhưng mà trái ý Phật. Nó không đúng, nó không có cái phương pháp, mà nó biến dần cái phương pháp tưởng, tưởng giải của họ. Họ biến dần cái phương pháp của Phật, thành cái ức chế tâm, ức chế ý thức. Cho nên vì vậy mà nó rất là tai hại đó mấy con. Cho nên sau khi đó Thầy thấy bốn cái tập "Những lời gốc Phật dạy" đó cũng đủ cho mấy con cũng hiểu được Phật pháp rồi. Phật dạy như vậy như vậy chứ không phải dạy như vậy như vậy. Đó, rồi những cái "Đường về xứ Phật" là, tức là những cái sai của đạo Phật rất là nhiều. Thì qua những cái câu hỏi, thì Thầy đã chỉ đó là không đúng. Cái chỗ này là đúng, chỗ kia không đúng, để cho người ta biết rằng cái sai của đạo Phật rất lớn chứ không ít. Thầy giúp cho Phật tử người ta biết được cái đúng cái sai, để người ta biết, người ta không có phí công, không phí công phí sức tu tập mà nó không đến được kết quả.

(26:22) Thầy giúp đỡ thì Thầy thấy cảm thấy như tạm đủ rồi, không còn lo lắng gì nữa, trong lúc tuổi thì lớn rồi, tám mươi mấy tuổi rồi. Bây giờ là những lúc mà ngồi yên ổn, mà trong những giờ phút yên lặng này. Để rồi tìm một vài người có đủ duyên, mình hướng dẫn cho họ tu làm chủ như Thầy. Sau khi Thầy ra đi cũng có người tu chứng mấy con. Thì không sau này nếu mà Thầy đi rồi, thì cái người mà kinh nghiệm để tu mà làm chủ sự sống chết không có thì Phật pháp sẽ lại mai một một lần nữa. Kinh sách Thầy có viết nhưng mà họ sẽ tự kiến giải trên kinh sách ra thì họ dịch giải cách khác. Còn cái người mà tu chứng thì không thể giải khác được. Họ có kinh nghiệm, kinh nghiệm, cho nên không giải khác được. Còn nếu không có người tu chứng, cũng những đệ tử của Thầy, họ cũng theo Thầy, họ dựa vào sách vở của Thầy, họ giải thích ra để giúp cho Phật tử, những người tu. Nhưng mà vì chưa chứng nhưng họ giải thích theo cái hiểu của họ, cái kiến tưởng giải của họ. Cho nên nó làm lệch con đường mà Thầy đã dạy. Rồi nó lại làm mất cái lối đi một lần nữa, thì rất tội cho chúng sanh trên bước đường tu mấy con.

Cho nên Thầy chỉ mong đào tạo được một hai người hay năm mười người, họ chứng quả A La Hán thì Thầy xong rồi, Thầy ra đi rồi. Chứ còn đâu có lý nào mà cứ sống hoài mấy con? Thân thì nó già rồi, thì bao giờ nó cũng phải mòn mỏi, rồi mình cũng phải ra đi. Mặc dù đi thì nó cũng phải tự tại, chứ không phải để cho thân mình đau bệnh rồi mới đi không có. Thầy đi Thầy sẽ đào sẵn một cái lỗ, tức là cái huyệt, rồi đem trải chiếc chiếu phía dưới. Rồi Thầy gọi Phật tử, những người Phật tử, những đệ tử gần của mình: "Hôm nay Thầy ra đi, mấy con bình an ở lại lo mà tu tập. Những người nào tu xong thì hãy đem những kinh nghiệm của mình dạy cho Phật tử. Thầy đủ duyên rồi. Thôi Thầy ra đi." Thầy mới xuống dưới cái huyệt Thầy nằm, rồi Thầy tịnh chỉ hơi thở. Khi mà Thầy nói: "Bây giờ Thầy sắp tịnh chỉ hơi thở", mấy con chuẩn bị cuốc. Khi mà Thầy tắt thở, thì mấy con cứ cào đất xuống lấp. Đừng mua quan tài, đừng mua hòm rương gì cho tốn hao tiền hết. Chỉ cần lấp xuống rồi xong rồi đem cái cây xoài hay cây mít gì đó, trồng nữa có trái rồi chia bà con người ta ăn. Chứ đừng có làm mồ làm mả, xây gì cho nó tốn hao tiền bạc, mấy con xây tháp làm chi? Đừng! Chỉ có trồng một cây xoài, sau đó cây xoài nó lớn lên, nó ăn cái thân của Thầy là một cái chất đất, chất phân, rồi nó ra trái. Rồi Phật tử về thăm viếng cái mồ của Thầy, thì hái từng trái xoài đó mà gửi cho mỗi người Phật tử một trái mấy con. Đó là cái sự chết cuối cùng Thầy cũng làm lợi ích cho mấy con.

(29:05) Chứ không có xây tháp. Mà xây tháp thì làm tốn hao tiền của đàn na thí chủ mấy con, tiền của Phật tử. Còn Thầy thì an ổn, không có gì hết. Hằng năm về thăm cái mả cây xoài, thăm cái mồ của Thầy, thì mấy con sẽ trong cái mùa mà xoài có trái, thì mấy con sẽ được, mỗi Phật tử đều được một trái xoài của Thầy cho. Mấy con thấy chưa? Thầy nghĩ như vậy thôi, nhưng mà Thầy di chúc lại đệ tử đừng có làm sai cái điều này. Để không Thầy chết rồi, xúm nhau mà xây cái tháp thì thôi, nó vĩ đại đó thôi không được. Tốn hao lắm mấy con. Để cái tiền mà xây cái tháp Thầy đó, một triệu, hai triệu, năm triệu hoặc là một tỷ bạc, giúp những người bất hạnh trong xã hội mấy con. Người ta đói khổ lắm mấy con. Còn Thầy trồng cây xoài mà nó lên, cái trái xoài thì nó có lợi ích. Chứ đừng có mà xây tháp cho nó đẹp đẽ như các tháp của các vị Hòa thượng, tốn lắm mấy con. Mà Thầy cũng không có nặng, cái tháp thì nó đè lên phải nặng chứ sao. Nhưng mà cây xoài thì nó ăn thì nó không.

Các con thấy không? Một người sống làm lợi ích cho chúng sinh thì chết cũng phải nghĩ cách thức làm lợi ích cho chúng sanh mấy con, đem lại hạnh phúc cho con người. Dù một trái xoài, người ta cũng thấy hưởng được cái lợi, cái lộc của Thầy. Thì người ta về, người ta cố gắng: "Thầy cho mình trái xoài này. Mình về mình ăn trái xoài, mình giữ được tâm bất động, thanh thản. Ai chửi đừng giận." Thì ngay khi ăn trái xoài đó, người ta nhớ đã ăn trái xoài này rồi, ai chửi mà giận thì không xứng đáng ăn trái xoài. Có phải không mấy con? Cứ nhắc nhở trong tâm của họ, nhận được trái xoài của Thầy rồi thì phải theo cái tâm như thế nào để xứng đáng chứ. Đâu phải cái lợi ích của Thầy giúp cho người mà sau không biết Thầy, họ chỉ cần đến ăn trái xoài của Thầy thôi cũng là được hạnh phúc, cũng được bình an mấy con.

Cho nên Thầy, đối với Thầy thì Thầy nghĩ cách. Nhưng mà ai mà đệ tử của Thầy làm sai thì Thầy sẽ biết cái tâm niệm mà làm sai rồi, Thầy không có cho. Thầy tịch Thầy kiếm cái hang núi nào đó, Thầy vô trong đó, Thầy chui trong cái hang rồi Thầy lấp đất lại. Thầy ở trong đó không ai biết Thầy tịch ở đâu hết. Nghĩa là Thầy thấy mà lo xây tháp cất đó là, Thầy biết từng tâm niệm mà mấy con: "Thầy nói thì nói vậy chứ để tới chừng Thầy chết mình xây tháp" là Thầy không cho biết đâu. Đến chừng Thầy chết, Thầy chui xuống núi, Thầy chui trong hang, Thầy ở trong đó rồi thì Thầy tịch rồi thì chừng đó nghe nói. Hay hoặc là Thầy ra giữa biển vậy đó Thầy tịch, Thầy cho xuống dưới đáy biển rồi, không ai còn biết gì hết. Cứ nhìn trên mặt biển: "Thầy tịch, Thầy lặn xuống biển rồi." Đâu có có còn mà xây mồ xây mả gì được trên biển mấy con, nó không tốn hao.

(31:41) Chứ để không Phật tử họ thương Thầy đó, họ cứ nghĩ là Thầy tu hành vậy phải có cái tháp rồi. Không được! Hễ mà Thầy di chúc rồi, mấy con nghe lời Thầy rồi mà làm đúng thì Thầy sẽ tịch cho mấy con thấy tự tại. Mà mấy con không nghe, mấy con trong định, trong ý của mấy con là xây dựng tháp là coi chừng Thầy đi. Thầy trốn, Thầy bỏ. Qua cái tâm niệm của mấy con mà Thầy phải không có làm cái điều đó. Cái cái ý của Thầy không làm hao tốn tiền đàn na thí chủ đâu. Tiền làm mấy con cực lắm, mấy con khổ lắm mới có được đồng bạc, mà đi làm cái chuyện phí không ích, phải làm cái chuyện lợi. Thà là mấy con góp lại cái số tiền đó mấy con: "Tiền này xây tháp cho Thầy nè. Con sẽ đem con giúp đỡ cho những người bất hạnh trong xã hội. Những người đói, những người không có đủ vốn để mà họ vươn lên làm cho cuộc sống họ, đem lại giúp họ đi." thì Thầy chấp nhận liền, Thầy chấp nhận, yên tâm. Đó là một cái tình thương của Thầy mấy con. Bây giờ mấy con có hỏi Thầy gì không? Có hỏi gì không con?

Phật tử: Dạ bạch Thầy.

Trưởng lão: Con cứ ngồi xuống đi.

Phật tử: Dạ bạch Thầy. Thì hôm nay thì có mẹ con, cũng bữa đầu đến với Thầy cũng như đến với Phật pháp. Thì cũng muốn rằng là, cũng như Thầy là có được một vị Bổn Sư để mà truyền dạy những cái gì mà đúng chánh pháp. Thứ hai nữa là muốn mẹ con cũng muốn có cái tên, trong cái gia đình Phật pháp thì có một cái tên để cho mẹ con được vui, mà từ đó mà hoan hỷ hơn mà tu hành.

Trưởng lão: Đúng rồi! Mấy con cũng chọn một vị Thầy. Thầy biết rồi. Mấy con sẽ ghi cái tên tuổi, cái địa chỉ của mấy con. Thầy sẽ cho trong cái điệp phái, có giấy tờ đàng hoàng mà mấy con. Thầy cho mấy con pháp danh. Từ đó là mấy con là đệ tử của Thầy. Thỉnh thoảng mấy con về thăm, Thầy sẽ hướng dẫn. Có hoàn cảnh khổ gì thì mấy con sẽ trình bày Thầy, hoặc là mấy con gọi tên Thầy, thì mấy con giữ được cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Thì lúc bấy giờ tương ưng với cái trạng thái bất động của Thầy, thì nó trở thành một cái lực, để giúp cho mấy con vượt qua những cái nghiệp khổ của mấy con. Mà Thầy trợ giúp bằng cái sự tương ưng, chứ không thể trợ giúp mấy con bằng cái sự gia hộ được. Các con hiểu không? Bằng cái sự tương ưng với cái trạng thái bất động.

(34:01) Thì mấy con, khi mà mấy con làm đệ tử của Thầy rồi thì Thầy sẽ nhắc nhở. Khi sống ở trong hoàn cảnh nào mà bình an thì thôi. Mà không bình an, nó đang có sự gì khó khăn, thì mấy con chỉ gọi tên Thầy thôi: "Thầy ơi cứu con!" Phải không? Thì lúc bấy giờ mấy con gọi rồi, thì mấy con giữ cái tâm mình bất động, đừng có sợ cái chuyện mà xảy ra vì đó là do nhân quả mà mấy con. Giữ cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Thì khi mà các con giữ được, thì nó tương ưng với Thầy. Thì Thầy sẽ trợ giúp cho, cái lực của Thầy sẽ giúp cho mấy con bình tĩnh và sáng suốt. Và nó chuyển biến, nó thay đổi cái hoàn cảnh, nó làm mấy con được bình an hơn. Các con nhớ điều đó.

Bởi vì cái lực của mấy con chưa đủ, cho nên cái nghiệp của mấy con phải trả. Mà bây giờ nó tăng thêm cái lực vô lậu nữa, tức là lực không đau khổ đó, gặp được cái tương ưng với cái của Thầy, thì mấy con tiếp nhận được. Thì cái lực mà không đau khổ này, nó chuyển, nó làm cho thay đổi cái hoàn cảnh của mấy con tốt hơn. Các con hiểu không? Nhưng mà mấy con phải giữ được cái tâm bất động đó. Chứ mấy con cứ lo lắng thì thôi nó xa Thầy, Thầy không có tiếp nhận không được. Cho nên có được một vị Thầy mà trợ giúp cho mình, dù sao đi nữa mình cũng đang sống trong cái hoàn cảnh của nhân quả. Bữa nay thiện mai ác, bữa nay tốt, ngày mai nó xấu, thì mình đâu biết được. Do đó thì do đó mấy con chỉ cần có một vị Thầy, khi gặp khó khăn thì mấy con trực tiếp đến hỏi Thầy. Thầy chỉ dùng lời an ủi mấy con, giúp cho tinh Thần mấy con rất vững vàng, không còn lo sợ.

Như bây giờ cái hoàn cảnh con xảy ra như vậy con thấy khổ quá, thì Thầy nói đây là nhân quả, con phải trả. Kiếp trước con như vậy vậy, bây giờ con phải trả cái quả này. Đừng buồn, đừng có sợ con, đừng có lo. Thì con sẽ, cái nhân quả nó tác động không được thì nó sẽ thay đổi, cái hoàn cảnh nó tốt lại.

Thầy khích lệ sách tấn đó mấy con. Thầy là Thầy của mấy con thì Thầy an ủi cho mấy con chứ sao. Và Thầy chỉ bảo cho mấy con cách thức để mấy con chuyển được cái nhân quả của mấy con. Hoặc là Thầy thấy hoàn cảnh này thì cả gia đình các con phải cùng nhau giữ gìn năm giới cho trọn vẹn, đừng có phạm giới nghe. Thì mấy con ước nguyện hoàn cảnh này nó thay đổi, nó sẽ thay đổi. Bây giờ lấy thiện chuyển ác con. Thầy sẽ giúp cho mấy con khi mà mấy con là đệ tử. Không đệ tử của Thầy đi nữa, mà đến đây với tâm tha thiết được nghe Thầy mà dạy, thì Thầy cũng trợ giúp nữa, chứ Thầy không bỏ nữa. Huống hồ là mấy con đã xin quy y với Thầy. Trong, mẹ con có lòng, hôm nay mấy con đến thì mấy con ghi cái tên tuổi đó mấy con, của mẹ con. Thì Thầy cho cái điệp phái, rồi Thầy cho pháp danh. Tên, Thầy cho một cái tên, để từ đó về sau mấy con có cái tên mà Thầy đặt, cho mấy con hiểu…​ Con ngồi lên đi con (nghe không rõ)

(36:41) Phật tử: Thưa Thầy cho con hỏi thêm. Là tại vì trong con đường tu hành thì xuất gia thì tụi con không có được nhân duyên, kiếp này không có được nhân duyên. Kiếp này thì con chỉ là cư sĩ thôi. Thì cư sĩ thì con còn phải sống ngoài đời, với cộng đồng, với xã hội. Thì còn một cái trách nhiệm đối với xã hội, với gia đình. Thì một mình mình tu thì cũng tốt lắm. Nhưng mà được nhiều người tu trong một cộng đồng, ví dụ trong gia đình thì còn dễ. Nhưng cũng khó lắm. Nhưng mà đối với trong một cái cộng đồng, trong một cái nơi mình làm việc, mà được nhiều người tu thì càng làm lợi sinh hơn nữa. Thì con cũng mong Thầy, hôm nay Thầy có thể là chỉ dạy thêm một cái đường hướng, để cho mình sống như thế nào? Làm như thế nào? Để cho mọi người xung quanh mình lấy cái đó để mình có thể là giúp đỡ người ta và cảm hóa được người ta đi theo đúng một cái thiện của Phật pháp.

Trưởng lão: Ừ đúng rồi! Mình lấy giới, mình sống ở trong cái giới. Thì trong khi cái đó, chẳng hạn bây giờ con đang làm việc chung với mọi người trong cái cơ sở của mình, cùng có nhiều người chứ không phải riêng mình. Mà giờ trong những cái dịp mà tiếp tân, hoặc là trong những cái buổi mà tiệc tùng, anh em trong cái cơ sở của mình làm việc chung nhau. Thì trong khi đó mình tiếp giao họ, họ cầm ly rượu, họ mời mình, mà trong giới luật thì không có cho mình uống rượu. Thì mình nhận liền chứ mình đừng có nghĩ rằng tôi không uống rượu rồi mình tìm cách này kia từ chối. Nhiều khi mình không đau, không bệnh, mình cũng nói mình bị đau bệnh là mình bị cái tội nói dối. Con hiểu không? Không được! Cho nên vì vậy mà mình vui vẻ chấp nhận liền, và đồng thời cầm cái ly rượu mình cụng ly với họ, với các bạn của mình. Rồi đồng thời, rồi thì mình chỉ kê vào miệng của mình nếm cho nó vui lòng thôi chứ không uống, rồi đặt ly xuống mấy con.

Anh em nói: "Tại sao không uống vậy?" Bởi vì mình nói thẳng, nói thật bởi vì tôi là một cái người đã hướng đến cái điều thiện. Bởi vì trong con người mà sinh ra nó có năm cái đức nhân bản, năm cái đức gốc của con người. Mà lỡ mà khi bị nhiễm một cái, phạm một cái giới đó thì nó sẽ làm mất cái nhân phẩm của con người. Ví dụ như bây giờ tôi là người nghiện rượu, tôi rượu say thì các bạn có thấy người say rượu có xứng đáng mấy bạn tin tưởng không? Đó mình chỉ vậy. Mà bây giờ tôi chưa say. Nhưng mà một lần cứ uống một chút vậy đó, thì nó sẽ bị nghiện. Rượu thì ai cũng biết nó bị nghiện mà. Cho nên mình thẳng thắn nói thật. Cho nên vì vậy mà trước cái vui vẻ của các bạn, thì tôi nhận cái lòng các bạn. Và đồng thời tôi cũng cụng ly với các bạn, nhưng tôi nếm một chút xíu để mà vui với các bạn. Cho nên vì vậy tôi không có bị nghiện. Chứ còn tôi uống hết ly này rồi mai mốt tôi sẽ uống ly nữa, ly nữa, ly nữa, thì như vậy tôi sẽ trở thành nghiện. Mà nghiện là tôi sẽ phạm vào một cái đức, đức nhân bản là không nên uống rượu, là Đức Minh Mẫn. Tôi thiếu sáng suốt, mà tôi đã làm cho cơ thể tôi nghiện ngập thêm cái này nữa là nó sẽ làm khổ cho tôi và khổ cho gia đình vợ con tôi nữa. Con nói thẳng nói thật, cho nên các bạn. Đồng thời mình nói thẳng, nói thật vậy là cái mình nói mình chứ không dám bảo họ đừng uống rượu. Nhưng mà đã là thức tỉnh cho mọi bạn của mình. Sau đó thì đãi với nhau hoặc là này kia họ bỏ rượu, họ không uống.

(40:07) Còn cái nữa, con không ăn thịt chúng sanh. Khó lắm! Bởi vì khi đó người ta đãi mình cái mâm cơm như thế này, hoặc là cái bữa tiệc, thì trong đó thịt cá rau cải đủ thứ. Nhưng mà có cái điều kiện là thịt tôi không gắp tôi ăn. Cũng cùng trong một cái tô canh, mà tất cả những cải, rau hay củ thì tôi gắp tôi ăn. Cũng chung cái, tôi ăn chay thực sự đó, nhưng mà bây giờ tôi vì hòa hợp với mọi người. Chứ đừng nghĩ rằng: "Ăn chay sao lại gắp cùng một cái tô người ta nấu thịt vậy mình ăn?" Không phải! Tôi ăn rau cải, tôi không nỡ tôi bỏ miếng thịt vào trong miệng tôi nhai là vì tôi thương. Chứ tôi không phải tôi ăn chay thật chay đó, để tôi làm Phật. Tôi không có làm Phật kiểu đó đâu. Nhưng mà vì tình thương, cho nên tôi ăn rau cải. Tôi ăn rau cải, ăn củ khoai nấu ở trên cái tô canh này, còn những miếng thịt thì tôi không ăn. Các con hiểu không? Đó là ăn chay đó mấy con. Ăn chay giới luật cho nghiêm.

Cho nên vì vậy cái hành động sống mà con sống như vậy đó, thì nó là cái gương hạnh đó, cái hành động đó, là cái hành động đạo đức sẽ hướng dẫn một số người. Họ sẽ hỏi con và họ sẽ nghe và đồng thời họ thấy đây là họ. Bởi con nói đến cái tình thương con. Con thương sự sống của con, tại sao con không thương sự sống của chúng sanh? Một con vật cũng có sự sống, nó cũng có sự sống bình đẳng như chúng ta. Tại sao chúng ta không tôn trọng sự sống của chúng, mà lại cắt cô chúng ăn thịt? Con dạy những bài học quá thực tế. Và chính cái hành động của con đó nó là cái thực tế hơn, hành động sống. Cũng tôi cũng vui vẻ với các bạn, tôi có phải bảo dọn đồ chay riêng tôi đâu. Tôi ăn chung với các bạn mà cái miếng thịt tôi không ăn. Mà tôi ăn thí dụ như bún, bánh tôi ăn. Mà rau cải nấu ở trên tô thịt như thế này, tô súp như thế này tôi vẫn ăn rau cải. Tôi ăn vì tình thương chứ không phải là tôi ăn vì chay mà tôi làm Phật, hoặc là tôi kiêng cữ. Tôi không kiêng cữ. Các con hiểu điều đó không?

Cho nên từ những hành động đó, mấy con gần gũi Thầy, Thầy sẽ dạy từ cách sống con. Rồi từ cái lời nói. Bởi vì ở đây nó phải trải qua những cái lớp kêu là lớp Chánh Kiến, Chánh Ngữ con. Chánh Tư Duy, nó giúp cho chúng ta những cái hiểu biết. Từ cái hiểu biết đó thì chúng ta đối xử với mọi người xung quanh ta mà không bị lôi vào ác pháp. Chúng ta tùy thuận họ hết, nhưng mà chúng ta không bị lôi vào ác pháp, chúng ta ở trong thiện pháp mấy con. Rất là hạnh phúc mấy con. Nó đâu phải là thịt cá mới là bổ. Không phải đâu! Tại vì mình ăn quen rồi, cái cơ thể của mình nó không thịt cá nó sẽ có sự dằn vặt, nó chưa có thích nghi được. Cho nên cuối cùng thì chúng ta nếu mà ăn chay được rồi thì nó sẽ thích nghi. Nó thích nghi được, cái cơ thể nó khỏe mạnh lắm, nó ít đau bệnh mấy con. Còn ăn mặn vậy chứ mình huân cái thịt cá vô trong người của mình, thì nó. Thứ nhất về tinh Thần, mình thấy nó sẽ ảnh hưởng rất lớn. Mà về vật chất nó chưa hẳn là thịt cá nó không độc tố, nó có độc tố hơn là thực phẩm thực vật.

(42:56) Cho nên các con sẽ học những cái đạo đức rồi, mấy con sống, mấy con đối xử. Thì đó là cuộc sống của người cư sĩ mấy con. "Những chặng đường tu học của người cư sĩ" đều là có dạy, nhưng mà đơn giản chứ chưa đầy đủ hết. Nghĩa là tóm tắt cho mấy con. Mấy con nên đọc những quyển sách đó, rồi mấy con tìm hiểu. Rồi những cái gì mà chưa hiểu thì Thầy sẽ chỉ cho mấy con đọc những cuốn sách mà Thầy giảng dạy đó, để cho cái người cư sĩ ở trong gia đình họ vẫn tu được con. Họ vẫn lao động, tất cả những hành động họ, chứ không phải mình theo đạo Phật rồi mình tiêu cực, yếm thế, không làm việc. Không phải! Cần lao lắm mấy con. Buông xả là vì không dính mắc. Làm ra tiền mà không dính mắc tiền bạc, luôn giúp đỡ cho người khác. Cho nên nó nó rất là tuyệt vời. Chứ không phải là theo đạo Phật rồi yếm thế, bỏ đời. Không phải, không bỏ đời. Xin gia nhập vào cuộc đời để đem lại cho đời hạnh phúc mấy con. Đó là đạo Phật. Coi như đạo Phật như vậy mới là thật sự hiểu đời.

Đạo Phật không bỏ cuộc đời mà vào cuộc đời đem lại sự cho hết đau khổ. Cũng như đạo Phật, tại vì cái đời khổ quá cho nên đức Phật mới đi tu. Con người, mỗi con người đều có bốn sự đau khổ sinh, già, bệnh, chết. Đức Phật mới đi tu để làm chủ cái này, tức là lao vào để mà làm chủ được cái đời. Chứ không phải mà lao vào để đi vào một cái cõi khác. Không phải! Không có bỏ cuộc đời này đâu, mà đem cuộc đời này hạnh phúc. Mỗi người đều làm chủ được sanh già bệnh chết thì trên thế gian này hạnh phúc vô cùng, các con thấy. Mà ở trên thế gian này mọi người đều sống đạo đức không làm khổ mình, khổ người thì xã hội này rất hạnh phúc, làm sao xung đột chiến tranh? Đâu có ai cãi cọ mấy con. Cái nền đạo đức của Phật giáo như vậy đó. Nghĩa là làm cho tốt cái xã hội của chúng ta, con người phải hạnh phúc như vậy đó, chứ không phải là xây dựng một cõi nào khác. Đó là cái hạnh phúc thật sự của đạo Phật mấy con. Nên mấy con hiểu chưa?

Nhưng mà lần lượt rồi mấy con lần lượt sẽ gần gũi được Thầy, mấy con sẽ học thêm mấy con. Bởi vì đạo đức không thể nói suông được, không thể lý thuyết suông, mà phải bằng cái sự sống. Nãy giờ Thầy nói đó, như con ăn như vậy đó, rồi con giải thích như vậy đó, thì đó là bằng chứng con đã làm. Cái đạo đức nó phải là chứng minh cho cái việc sống của mình, chứ đạo đức không thể nói suông. Ví dụ như con thấy cái chương trình mà giáo dục cho trẻ em ở các lớp học, như đạo đức, công dân giáo dục, hoàn toàn là lý thuyết không mấy con. Nặng về lý thuyết mà thực hành không có. Ông Thầy dạy đạo đức, cái hành động ông Thầy dạy đạo đức phải có đạo đức. Ông dạy ở lớp rồi mà ông ra kia ông ngồi ông uống cà phê thì thôi rồi. Ông dạy đạo đức mà ra kia ông cầm điếu thuốc ông hút thì ông Thầy này không được rồi. Ông phải là gương cho trẻ em, mà cái gương hạnh của ông. Ông dạy cái đó mà cái gương hạnh ông Thầy không có, mới được xứng đáng ông Thầy.

(45:32) Còn chúng ta dạy các con đừng có xả rác, mà mình cứ có giấy, có rác cái gì đó cứ ném vãi ngoài đường. Mình dạy vậy con mình làm sao nó không xả rác mấy con? Cho nên có nhiều cái đứa trẻ nói: "Ba má tôi xả rác mà cứ bảo tôi đừng xả rác." Có phải không? Cái đó là cái lỗi của người dạy đạo đức. Bởi vì Đức Vệ Sinh mà, đạo đức Vệ Sinh mà. Đó Thầy nói đơn giản thôi. Mà trong khi Thầy nói một cái bảng đề "Văn Hóa" "Ấp Văn Hóa". Mà nhìn dưới chân bảng đó, mà nguyên là rác rến không hà, thì văn hóa cái chỗ nào mà như vậy? Các con thấy không? Đó là thiếu cái hành động đức, thiếu cái hành động văn hóa, mà mình cứ nói văn hóa, nói suông.

Còn ở đây, dạy là đạo đức là phải dạy trong cái hành động. Cho nên Thầy nói một người thân giáo là một người chứng đạo mới dạy, chứ còn chưa chứng đạo không dạy. Mình nói miệng mà rốt cuộc rồi mình làm không được. Cũng như Thầy làm chủ được sự sống chết, Thầy nói là đúng. Mà chưa làm chủ được sống chết, mà theo lời Thầy nói là sai. Cũng như bây giờ mấy con làm chủ được bệnh, mấy con dạy người ta được, tại vì mình có kinh nghiệm đó rồi. Tại vì mình làm được, các con hiểu không? Còn mình chưa làm chủ bệnh, mà mình cũng dạy tác ý này kia, đó là mình bắt chước, là mình chết đó. Chứ không sai. Cái phương pháp dạy của đạo đức của đạo Phật, cũng như cái phương pháp dạy đạo đức đều là phải dạy bằng hành động mấy con. Dạy bằng hành động, dạy bằng thực tế. Phải không? Mấy con nhớ không?

Từ từ lần lượt. Bây giờ mấy con biết Thầy rồi, lần lượt rồi mấy con sẽ còn học nhiều nữa. Học nhiều nữa, rồi tập luyện nữa cho nó thành thói quen. Chẳng hạn như Thầy nói Đức Cẩn Thận. Mà trong cái Đức Cẩn Thận nó có Đức Hiếu Sinh Cẩn Thận, "Thương yêu mà cẩn thận". Đã nói, nhắc như vậy đó, mình thương yêu mình mới cẩn thận. Mình cẩn thận mình đi thì mình không đá đá, mình không đạp gai, mình không đạp miểng chai, là mình không khổ chứ gì? Vậy mà nói cẩn thận rồi mà không tập, mấy con đi ra chút cái quên, cái đi ào ào. Nói chuyện, hai người nói chuyện không có nhớ dưới chân mình gì hết. Cho nên Đức Cẩn Thận người ta xây dựng cho mình cái lòng thương yêu để mình tránh đừng có dẫm đạp những loài kiến, những loài nhỏ ở dưới chân chúng ta rất nhiều. Do đó cái lòng thương yêu chúng ta, buộc chúng ta phải tỉnh táo. Khi bước ra thì nó nhìn xuống đất liền, chứ nó không bao giờ mà nó nhìn qua. Nó để ý, nó cẩn thận.

(47:52) Mà cái người mà cẩn thận thì thứ nhất, con thấy không? Không có lọt hầm sụp hố, không có đạp miểng chai, không có đạp gai, không có đá sỏi, phải không? Mà nếu người cẩn thận mà lái xe thì Thầy nói tai nạn giao thông không có. Có phải không? Mấy con tại thiếu cẩn thận, cho nên thấy đường vắng thì chạy ào ào, không ngờ dưới đường họ vọt lên một cái là mình đụng liền tức khắc, thiếu cẩn thận. Đó là mình thiếu Đức Cẩn Thận mấy con. Tại vì hiếu sinh mà cẩn thận, Đức Hiếu Sinh Cẩn Thận. Cái đó là những cái cần phải học. Đạo đức mà. Thầy nói đạo đức nội cái Hiếu Sinh không mấy con thấy nó có từng cấp độ. Cũng một cái nhà cháy, có người kẹt trong này, người ta chạy đến đó, người ta không dám xông vô lửa đâu, người ta đứng la làng kêu gọi người khác. Nhưng có người họ chạy đến, họ nghe tiếng khóc ở trong nhà này, thì họ đạp cửa họ xông vô lửa, họ ôm cái người đó chạy ra. Mình họ phỏng, nhưng cái lòng hiếu sinh của cái người đó gọi là Đức Hiếu Sinh Dũng Cảm mấy con, lòng thương yêu dũng cảm. Còn những người khác đứng ở ngoài không dám xông vô, cũng thương yêu nhưng không dũng cảm.

Các con thấy không? Cái cấp bậc thương yêu nó khác rồi, Thầy đem cái ví dụ như vậy. Cho nên mà vì vậy mà chúng ta học những cái Đức Hiếu Sinh, mình sẽ thấy cái cấp bậc nó. Một người thương yêu người ta đi cẩn thận. Còn một người không thương yêu, cho nên không đi cẩn thận, nó thiếu lòng tin. Cho nên học đạo đức nó hay lắm, mà nó rất tuyệt vời. Nó nói, rồi nó bắt đầu nó áp dụng. Nó áp dụng, bắt buộc mấy con phải đi, đi phải nhìn dưới chân của mình. Nó tập suốt một tháng, hai tháng cái nó quen. Nó quen cái đi ra nhìn, nó quen đi ra nhìn, nó cẩn thận. Còn mấy con học rồi mấy con không áp dụng, không tập, thì mấy con sẽ đi ra chút nhớ, chứ đi một hơi nữa quên hết. Rồi nó mắc say trong chuyện gì, rồi đầu óc nó nghĩ gì đó, rồi bắt đầu cứ chân bước, chứ còn sự thật không cẩn thận bước chân. Đó Thầy nói mấy con thấy không? Cái đức phải tập luyện. Cái gì cũng vậy, tập luyện nó thành cái thói quen. Thành cái thói quen đạo đức là thói quen rất tốt.

Một người đem quà biếu cho mình, mình cảm động, mình cảm ơn người ta. Tại vì người ta thương mình, người ta quý trọng mình, người ta cho mình một món quà thì mình cảm ơn người ta. Thì cái khi mà được cám ơn, thì thay vì để cho cái tâm tình cảm ơn đó trọn vẹn thì cái người kia nói: "Đừng khách sáo." Trời ơi! Mình hết sức, mình tỏ lòng cám ơn thì cái người mà cho mình, họ nói: "Đừng khách sáo! Coi như tự nhiên đi!" Đâu có vậy được! Thành ra làm riết rồi mình không dám cảm ơn ai hết. Ai có cho cứ làm thinh thôi, cứ thầm nghĩ rằng mình biết ơn thôi, rồi mai mốt mình đem mình cho lại thôi. Chứ sự thật ra tiếng nói của mình nói ra tức là mình biết cái người đó họ thương mình, họ mới đem biếu mình, mình có lời cám ơn họ. Nói ra cái lời nói tức là thể hiện được cái lòng của mình. Còn mình làm thinh, không nói gì hết thì có nhiều người người ta nói: "Cái người này biết ăn chứ không biết cảm ơn, không biết gì hết!" Con hiểu không? Mà hễ mình nói cảm ơn thì cái người cho họ nói: "Đừng khách sáo!" Họ cấm mình không cho nói. Là cấm mình không cho nói thì mình thể hiện bằng cái gì đây? Hay hoặc là mai mốt mình đem lại mình cho lại. Như vậy bánh sáp đi bánh quy trở lại, chứ đâu có nghĩa tình nghĩa gì? Các con hiểu không?

(50:58) đạo đức nó dạy rất kỹ, để dạy, nó đánh phá những cái sai lầm. Đừng có bảo người ta khách sáo, không phải là khách sáo đâu. Cái tình thật, mà nhiều người ta thực hiện qua cái tình thật, chứ không phải là người ta nói qua lời cám ơn để mà có cám ơn, không phải đâu. Các con nhiều người quen thói quen rồi. Hễ ai giúp mình gì, "Cảm ơn cháu" này kia nói để cho qua, chứ sự thật ra chưa biết cám ơn người ta như thế nào. Cho nên khi học đạo đức, người ta dạy mình cám ơn, mình phải nói ra tiếng nói, đó là lần đầu tiên. Kế đó hành động của mình phải biết ơn người ta phải làm cái gì. Đó như vậy nó mới đúng con.

Cho nên ở đây Thầy nói về vấn đề đạo đức thì nó là cái lớp học đạo đức con. Rồi Thiền Định cũng phải học, cái tu cũng phải học, chứ không có cái gì mà không học. Để cho cuộc đời chúng ta đem lại sự bình an cho chúng ta mà không làm khổ mình, khổ người. Đó là những cái học đó. Đến đây mấy con thấy chưa? Thôi con ngồi…

(0:01) Phật tử: Ủng hộ cho bà con nghèo ở đây những phần quà Tết để chia vui những nỗi khổ niềm đau, bà con với tinh thần là một. Sau khi làm xong những việc lành đó rồi, chúng con còn có chút tịnh tài để dâng lên cúng dường Tam Bảo, hiện tiền Thầy chứng minh cho lòng thành tất cả phật tử chúng con. Mô phật.

Trưởng lão: Thầy có lời xin cảm ơn quý Phật tử đã về đây góp chung một chút ít cho bà con nghèo ở khu vực này. Thật sự đây cũng là phước báu rất lớn để cô bác được những Phật tử về đây giúp đỡ, Thầy xin hoan hỷ nhận tấm lòng bố thí thực hiện rất là quan tâm cúng dường. Thầy thành thật xin cảm ơn quý Phật tử!

Nhân dịp các con về đây, Thầy cũng sẽ cho một bài pháp ngắn để các con thấy rằng con đường của đạo Phật chúng ta vào là tự lực cứu lấy mình. Đức Phật đã dạy chúng ta nền Đạo Đức Nhân Bản mà ai cũng biết. Để trở thành một Phật tử thì chúng ta phải thọ Tam quy Ngũ giới. Ngũ giới là năm giới luật, chứ sự thật đó là năm cái Đức, năm cái đức gốc của con người. Nếu một con người còn phạm giới này thì chưa hẳn là đức hạnh con người.

ĐỨC HIẾU SINH

Giới sát sanh là giới đầu tiên, khi người phật tử đến với Phật thì phải thọ Tam Quy Ngũ Giới, mà thọ Ngũ giới thì chúng ta phải học Đức giới. Nếu chúng ta học Đức giới cấm không thì coi như ta bị ức chế, gò bó rồi.

Ví dụ như cấm không giết hại chúng sanh, sát sanh. Mà chúng ta không học Đức Hiếu Sinh, lòng yêu thương thì coi như chúng ta ăn chay mà chúng ta tự ức chế mình, chúng ta cố gắng ăn chay có sự ức chế. Nhưng sự thật Đức Phật dạy chúng ta xuất phát từ lòng thương yêu mà chúng ta ăn chay chứ không phải ăn chay để làm Phật hoặc để cầu phước. Cho nên ăn chay là do lòng thương: thương mình, thương chúng sanh. Vì chúng ta là con người có sự sống thì chúng sanh cũng có sự sống mà sự sống lại rất bình đẳng. Dù là một con kiến rất nhỏ cũng có sự sống thì sự sống của nó cũng giống như sự sống của mình.

(02:41) Cho nên vì vậy, một người theo đạo Phật phải thấy sự sống bình đẳng đó. Khi đi, chúng ta cũng phải cẩn thận, không nên đạp chết một con kiến. Không nên vô tình chúng ta thiếu cẩn thận, nhiều khi chúng ta đạp chết đàn kiến dưới chân rất là tội nghiệp vì chúng đều có sự sống. Cho nên cái Giới đầu tiên mà quý phật tử thọ trong năm giới đó là Đức Hiếu Sinh, lòng thương yêu. Chúng ta thấy lòng thương yêu có rất nhiều cấp độ thương yêu.

Thầy đem một ví dụ để thấy lòng thương yêu có cấp độ: Bây giờ trong nhà này đang bị cháy, có một cháu bé kẹt trong nhà. Mọi người thấy nhà cháy thì người ta chạy đến kêu cứu chứ người ta không dám xông vào cứu cháu bé. Nhưng có một người khác họ đến thấy như vậy, họ đạp cửa xông vào, ôm đứa bé ra ngoài nên mình họ bị phỏng, nhưng tình thương của họ cao hơn những người khác vì cái hiếu sinh đó, sự hy sinh dũng cảm. Ngay từ lòng thương yêu mà chạy đến kêu cứu, kêu la mọi người đến cứu mà không dám xông vào thì cũng là thương yêu nhưng thương yêu với lòng thương hại. Còn một người xông vào để cứu cháu bé đó là người có Đức Hiếu Sinh dũng cảm. Còn kia chỉ là Đức Hiếu Sinh bình thường thôi.

(04:15) Cũng như bây giờ nói về lòng thương yêu mà chúng ta vô tình lái xe mà không cẩn thận, tai nạn giao thông sẽ xảy đến làm chúng ta khổ, làm chúng sinh cũng khổ tức là thiếu sự thương yêu nên thiếu cẩn thận. Thiếu cẩn thận nên chúng ta đi có thể đạp miểng chai, vấp đá, vấp cành cây làm chúng ta đau.

Nhưng muốn hiểu biết về lòng thương yêu cụ thể rõ ràng thì phải học; không thể nào thiếu học mà chúng ta hiểu nhiều cấp độ thương yêu, là phải được thành một thói quen.

Cũng như nói Đức Hiếu Sinh, ai nói hiếu sinh phải cẩn thận thì ai nói cũng được nhưng khi mình bước đi thì có cẩn thận không? Thiếu cẩn thận không nhìn dưới chân mình thì mình sẽ dẫm đạp lên những loài vật nhỏ dưới bàn chân của mình, gây ra sự chết chóc cho chúng.

Hôm nay Thầy xin nhắc lại Đạo Phật không dạy chúng ta cầu tha lực vì chính Đức Phật dạy: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không cứu khổ các con.” Thế mà bây giờ chúng ta đến chùa để cầu Phật gia hộ, cầu Bồ tát Quán Thế Âm cứu khổ cứu nạn thì đó là chúng ta đi sai lời Đức Phật dạy. Cho nên chúng ta phải tự cứu lấy mình.

Ví dụ một người nào đó chửi mắng mình làm mình tức giận. Nếu mình không dằn được, không nhẫn được thì mình sẽ chửi mắng lại họ hoặc đánh họ; như vậy cả hai bên đều ở trong ác pháp đau khổ. Nếu mình nhẫn, chịu đựng thì mình lại ấm ức, thấy buồn khổ. Đó là Đạo Phật có một cái phương pháp dạy chúng ta để chúng ta hết giận thì chúng ta không còn đau khổ nữa. Tại sao Phật Pháp dạy chúng ta sống một đời sống rất bình thường để chúng ta không còn đau khổ mà chúng ta không tập luyện để tự cứu mình.

(06:09) Chúng ta lạy phật, cầu Phật gia hộ cho chúng ta đừng sân, đừng giận, đừng phiền não. Các con quán không bao giờ có mà chính chúng ta phải tự cứu mình.

ĐỊNH NIỆM HƠI THỞ

Đức Phật dạy: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra.” Đó là phương pháp định niệm hơi thở, mà ai cũng biết về hơi thở.

Nhưng sau này, các Tổ mới kiến giải ra, tạo ra thành Lục Diệu Pháp Môn - sáu pháp về hơi thở; rồi tạo ra về hơi thở để tu tập nhíp tâm ức chế tâm mình trong hơi thở.

Trái lại, đạo Phật có mười chín đề mục của định niệm hơi thở. Mỗi một đề mục là giúp giải thoát được tâm chúng ta. Ví dụ: Tâm chúng ta đang sân, chúng ta chỉ cần nhớ: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra.”, rồi mình hít vô thở ra năm hơi thở rồi tác ý một lần. Nhưng khi hít vô thở ra năm hơi thở, nhìn lại coi cái tâm sân còn không? Không, tâm sân đã mất đi, nó đi rồi. Quý phật tử cứ làm thử thì sẽ thấy pháp của Phật rất hiệu quả, cho nên đức Phật nói: “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy.”

NHƯ LÝ TÁC Ý

Khi chúng ta không tu theo pháp Phật thì thôi, mà đã tu theo pháp Phật thì chúng ta thấy kết quả, sự giải thoát ngay liền chứ không phải tu năm năm, mười năm, hai chục năm mới thấy kết quả. Đức Phật dạy: “Có như lý tác ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và lậu hoặc đã sanh thì bị diệt.”

Lậu hoặc là gì?

Lậu hoặc là sự phiền não, đau khổ, giận hờn, lo lắng, suy tư, buồn phiền trong lòng mình; thân đau nhức chỗ này chỗ khác đó là lậu hoặc. Mà Đức Phật bảo “Có như lý tác ý lậu hoặc chưa sanh thì không sanh, và đã sanh thì bị diệt.”

(08:00) Thí dụ, bây giờ thân Thầy chưa đau bệnh, Thầy hằng tu tập một đề mục trong Định Niệm Hơi Thở: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi hít vô thở ra năm hơi thở rồi tác ý như vậy. Ngày ngày, chúng ta tu tập trong năm mười phút rồi xả nghỉ; rồi rảnh rang chúng ta tu tập nhưng thân chúng ta không, ít bệnh tật. Tại sao? Tại vì chúng ta bảo nó an tịnh thân hành đó thuộc về Ý thức lực. Ý thức của chúng ta có cái lực vô cùng, cho nên Đức Phật mới dạy chúng ta pháp Như Lý Tác Ý: như cái lý không đau mà tác ý, như cái lý không bệnh mà tác ý thì thân chúng ta không bệnh đau gọi là làm chủ bệnh.

Đức Phật ra đời, đã tu và đã làm chủ được Sanh - Già - Bệnh - Chết, đã dạy cái phương pháp tu để giúp chúng ta làm chủ được những sự đau khổ. Sanh là đời sống - vậy mà làm chủ được cái tâm của mình lúc nào cũng thanh thản, an lạc, vô sự. Nên Đức Phật dạy “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi hít vô thở ra năm hơi thở. Sau đó chúng ta thấy tất cả mọi sự xảy ra mà trong tâm của chúng ta bất động, tại vì nó có cái lực của pháp Như Lý Tác Ý. Không có, thì ngay đó có đối tượng ác pháp sẽ làm tâm chúng ta dao động và khổ sở.

Đức Phật nói “khổ chưa sanh sẽ không sanh”. Còn bây giờ mình không tu tập thì mình đâu có cái lực đó. Mỗi việc gì đến thì chúng ta đau khổ, còn Thầy biết điều khiển hơi thở của mình cho nên điều hoà được hơi thở. Khi Thầy đi mà để thân Thầy an ổn thì Thầy nhắc: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra.” Vừa đi vừa hít thở ra chứ không chú ý dốc cao, không chú ý cảnh đẹp xung quanh, vì vậy cứ lưu ý trong hơi thở, không bao giờ có mệt. Cho nên nói sao Thầy già mà đi khỏe hơn tụi con? Không ngờ là Thầy đang đi trong hơi thở, còn mấy con đang đi ở trên cái dốc núi, rất mệt. Thầy đang đi trong hơi thở làm sao thầy mệt, bởi vì cái tâm của Thầy tập trung ở trong hơi thở.

(10:28) Ngày xưa, Đức Phật tịnh chỉ hơi thở để nhập Tứ thiền. Khi Đức Phật nhập diệt, mấy con nhớ đọc bài kinh Niết Bàn, Đức Phật nhập Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền, nhập ba lần; cho đến nhập Tứ thiền mới tịnh chỉ hơi thở thì Đức Phật xuất khỏi trạng thái của Tứ thiền vào Niết bàn, thì thân tâm này kể như bỏ rồi. Nếu tu tập làm chủ được hơi thở là làm chủ được sự sống chết. Vì vậy, thầy thấy mười chín đề mục hơi thở nó giúp chúng ta ngăn được các ác pháp làm chúng ta giải thoát, có bệnh đau tác ý “An tịnh thân hành”.

Còn quý vị ngồi tu thiền mà không có phương pháp nên vọng tưởng cứ khởi ra cái dục. Còn đây có phương pháp đàng hoàng: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra.” Mình bảo cái tâm an tịnh, không nghĩ tầm bậy tầm bạ. Nhưng lệnh Như Lý Tác Ý rất hay, mình tác ý nó sẽ làm theo. Thầy ngồi, tác ý rồi nương vào hơi thở, cảm giác toàn thân Thầy trên hơi thở ra vô thì không có một niệm nào xen vô.

Thậm chí tới giờ ăn, nó vẫn không đói khát mà giờ ngủ cũng không buồn ngủ. Nên trên Tứ Niệm Xứ, Đức Phật dạy: “Trên thân quán thân nhiếp phục tham ưu.” Nó không còn ưu phiền, nó tỉnh táo, không còn hôn trầm thùy miên thì mới ở trên thân quán thân. Còn buồn ngủ, gục tới gục lui làm sao còn thấy thân đâu mà gọi là quán! Cho nên pháp Tứ Niệm Xứ rất là tuyệt vời, nhưng mà biết cách tu thì nó sẽ tỉnh táo và đồng thời suốt bảy ngày đêm sẽ chứng đạo.

(12:16) Đức Phật đã xác định bài kinh Tứ Niệm Xứ rất rõ ràng: “Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm chứng đạo”. Nghĩa là người mới tu, bắt đầu ngày thứ nhất cho đến bảy năm tập luyện đúng cách, sống đúng giới luật thì thời gian đó sẽ thanh tịnh được thì tiếp tục bảy tháng; tiếp tục tu bảy tháng thì bảy ngày liên tục không đói khát không cần ăn uống gì nữa chỉ còn có một tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là trạng thái Niết bàn, trạng thái Tâm Vô Lậu.

Bây giờ, Thầy dạy cho quý phật tử cảm nhận được cái chỗ tu Tứ Niệm Xứ mà trong Định Niệm Hơi Thở đã nhắc cho chúng ta biết cách thức tu: “Cảm giác toàn thân, tôi biết tôi hít vô; cảm giác toàn thân, tôi biết tôi thở ra”, nghĩa là tôi hít vô, tôi cảm nhận khắp cơ thể tức là quán thân. Bây giờ, thở ra tôi cũng cảm nhận, vừa biết hơi thở ra vừa cảm nhận toàn thân tôi đang thở ra thì đó là tôi đã quán thân trên hơi thở. Thấy chưa?

Vì vậy trên Tứ Niệm Xứ, người trên thân quán thân thì không bao giờ còn niệm. Tại vì đã nói, trên thân quán thân tự nhiếp phục tham ưu, nhiếp phục tất cả những tham, sân, si, ưu phiền, đau khổ của chúng ta, toàn bộ thì còn niệm nào mà khởi ra được. Tự cái pháp đó nó khắc phục, nó nhiếp phục làm cho tất cả những tâm ưu phiền, tâm tham lam trong tâm của chúng ta không còn có nữa.

Pháp của Phật, Tứ Niệm Xứ là pháp rất hay. Khi Đức Phật nhập diệt thì Đức Phật nhắc nhở như thế nào?

“Các con hãy lấy giới luật và giáo pháp của ta làm thầy, đừng có lấy một người nào làm thầy.”

Giáo pháp, giới luật của Phật là gì?

Như cư sĩ thì mấy con có năm giới. Như tu sĩ có mười giới, hai trăm năm chục giới, ba trăm bốn mươi tám giới. Nhưng căn bản nhất thì người tu sĩ lấy mười giới làm căn bản không cần lấy hai trăm năm chục giới. Nhưng khi giữ mười giới tâm thanh tịnh thì hai trăm năm chục giới rất thanh tịnh. Nói nhiều nhưng gộp lại trong mười giới cho người tu sĩ.

Còn cư sĩ, nói giới này giới kia cho nhiều chứ chỉ có năm giới mà thôi. Ôm chặt, giữ gìn chặt năm giới thì năm giới là năm thiện pháp. Trong gia đình mình, nhân quả của mình sẽ xảy ra bệnh tật, tai nạn gì mà người giữ giới là người giữ thiện pháp. Thiện pháp thì phải chuyển ác pháp. Cho nên trong gia đình mà mình giữ trọn năm giới là cho gia đình đó không bệnh đau, không tai nạn xảy ra bởi vì thiện pháp nó chuyển ác pháp.

Quy luật của nhân quả: Người sống thiện thì bao giờ cũng được an mà người sống ác bao giờ cũng khổ. Người ta chửi mình, mình chửi lại thì đó là mình khổ. Nhưng mà người ta chửi mình mà mình không chửi lại mà vui vẻ, tha thứ, thương yêu thì thử hỏi có lòng mình có giận hờn, đau khổ không? Thì ngay đó thì mình được cái quả gì? Quả được an vui chứ sao!

Còn mình chửi lộn lại với người ta, mình tức giận mình chửi lộn thì cả hai người đều khổ hết, như vậy ác pháp sẽ chồng ác pháp. Mà ác pháp gặp thiện pháp thì ác pháp sẽ chuyển thiện pháp. Cho nên mấy con sống năm giới là mấy con đã chuyển được gia đình hạnh phúc. Tại sao chúng ta không sống để đem lại hạnh phúc cho cả gia đình của mình. Một người sống, nó sẽ chuyển cho cả gia đình; mà năm người ở trong gia đình đều sống thì hạnh phúc biết bao nhiêu.

Giới luật của Phật là đem lại cái nền tảng giải thoát cho kiếp người. Tại sao chúng ta không giữ gìn giới? Đi tu thiền định làm gì? Khi nào giới tu tập mà thanh tịnh thì Giới sanh Định, chứ đâu phải cần ngồi thiền mà có Định.

(16:17) Quý vị tu thiền định là quý vị đã sai. Giới luật thì không nghiêm chỉnh, ăn một ngày ba bốn bữa mà ngồi thiền để đạt thiền định thì chắc thiền đó là thiền tưởng, thiền điên chứ không thể nào mà thiền của Phật giáo như vậy được.

Giới luật nghiêm chỉnh hẳn hoi thì tự nó sanh định. Bây giờ, Thầy giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh, tự tâm Thầy ly dục ly ác pháp, ác pháp không còn; Thầy ngồi đây, tâm nó bất động thanh tịnh tức là nó sinh ra định, chứ Thầy có tu thiền định gì.

Mấy con tập ngồi nhiều, sự thật mấy con sẽ bệnh thiền. Bệnh gì? Bệnh thụng, ngồi lâu nó phải thụng xuống như vầy chứ sao, đâu có thẳng được! Ngồi lâu quá, nó phải khòm, phải cúi cổ xuống chứ sao, còn không thì nghiêng, cái bệnh này rất nhiều người bị.

Cái tâm không chướng ngại thì đó là giải thoát, chứ đâu phải tu ngồi nhiều là giải thoát, mà chỗ đi nhiều là giải thoát, mà chỗ nằm nhiều là giải thoát đâu! Chỗ tâm giải thoát, Tâm Vô Lậu. Đạo Phật dạy chúng ta chứng cái vô lậu chứ đâu phải chứng thần thông, đâu phải chứng thiền định gì. Chứng cái Tâm Vô Lậu mà tâm vô lậu là tâm giải thoát, chân lý là ở chỗ đó. Khi Thầy chết đi, Thầy cũng ở trong Tâm Vô Lậu chứ ở chỗ nào?

Hằng ngày, Thầy sống trong tâm vô lậu thì thầy chết thầy phải về Tâm Vô Lậu chứ ở chỗ nào? Không lẽ mất cái vô lậu được! Mà cái vô lậu, các phật tử thấy: “tâm thanh thản, an lạc, vô sự.” Tâm mình thanh thản nó đâu có niệm gì đâu. Thân mình ngồi không đau nhức, không tê gì hết thì đó là an lạc, nó rõ ràng quá!

(18:00) Như vậy, ai cũng có mà kéo dài thời gian thanh thản, an lạc, vô sự này được bao lâu?

Chắc là quý vị cao lắm là được năm phút cũng là có tu chứ không tu thì một phút cũng chưa yên nó đâu. Ở trong cái đầu của mình đâu có chuyện dễ đâu, phải không?

Vì vậy phải có sự tu tập bằng phương pháp dẫn tâm vào đạo chứ đừng có dẫn đạo vào tâm. Dẫn cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự vào cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự đó thì chúng ta sẽ đạt được. Đơn giản quá!

Chúng ta có pháp đàng hoàng: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.” Bây giờ ngồi đó, nhờ chúng ta tác ý nó dẫn vô thì cái tâm chúng ta sẽ thanh thản, an lạc, vô sự. Rồi thỉnh thoảng, chúng ta tác ý một lần nữa, cứ tác ý nhắc nó hoài thì nó kéo dài sự thanh thản đó và thời gian tu tập thì nó sẽ thành một thói quen thanh thản. Cuối cùng thời gian thanh thản, chúng ta không cần nhắc nữa, ngồi suốt ngày này qua ngày khác vẫn thanh thản, đến bảy ngày đêm là đã sống trong Tâm Vô Lậu thì chúng ta có đủ Tứ Thần Túc.

TỨ THẦN TÚC

Tứ Thần Túc đâu phải dùng phương pháp tu để có Tứ Thần Túc, mà chỉ có ở trong Tâm Vô Lậu nó mới sinh ra Tứ Thần Túc. Tứ Thần Túc bây giờ mới có Định Như Ý Túc, còn mình chưa có Định Như Ý Túc mà nhập định là định gì bây giờ? Muốn sao được.

Định Như Ý Túc, bây giờ Thầy nhập Sơ thiền thì nó sẽ vào Sơ thiền, mà Thầy nhập Tam thiền thì nó sẽ vào Tam thiền, Tứ thiền bởi vì định như ý mình muốn mà.

Còn mấy con chưa có Định Như Ý Túc, mấy con muốn nhập định gì bây giờ? Ngồi ức chế ý thức, mấy con diệt ý thức mà ý thức là để tạo thành một cái lực nội thân của chúng ta rất lớn, tại sao chúng ta lại diệt ý thức? Các con thấy Lục tổ Huệ Năng dạy “chẳng niệm thiện niệm ác”, có phải diệt ý thức mình không? Đó là cái sai của Thiền Tông.

Cái sai của Tịnh Độ Tông là dạy chúng ta niệm Phật nhất tâm bất loạn, “thất nhật nhất tâm bất loạn kiên trì danh hiệu A-di-đà-phật, dữ chư thánh chúng hiện tại kỳ tiền”, dạy chúng ta lọt vào trong thế giới Tưởng. Bởi vì khi ý thức nó dừng rồi thì Tưởng nó hoạt động. Cũng như mấy con ngủ thì ý thức mấy con ngủ không còn hoạt động thì chiêm bao mới thực hiện. Mấy con còn ý thức, mở con mắt trân trân như thế này không ngủ thì làm sao có mộng mị, có chiêm bao được.

(20:20) Cho nên vì vậy mà khi niệm phật bảy ngày đêm mà nhất tâm, thì ít ra các con đang ở trong chiêm bao chứ còn gì nữa. Mà chiêm bao mới thấy cảnh giới Cực lạc, mới thấy Phật Di đà. Vậy mấy con vô Định tưởng chứ đâu thoát khỏi Cực lạc như kinh Phật. Mấy con thấy người dạy đã đưa mấy con vào thế giới ảo mà Đức Phật đã xác định khi Đức Phật tu chứng.

Trong thời Đức Phật, lục sư ngoại đạo đã tuyên bố có ba mươi ba cõi trời. Nhưng Đức Phật xác định ba mươi ba cõi trời là tưởng tri chứ không phải liễu tri, giả chứ không phải thật, cái tưởng của mấy người chứ đâu có bao mươi ba cõi trời thật. Đức Phật đã xác định một cái điều rồi. Mà trong thời Đức Phật, khi chứng rồi thì không ai làm gì Đức Phật được hết. Đức Phật xác định ba mươi ba cõi trời là cõi tưởng cho nên làm đảo lộn tất cả những ngoại đạo lúc bấy giờ. Nhưng người ta làm gì được Phật, không làm gì được Phật hết.

Cái đúng là đúng, cái sai là sai. Đạo Phật là tu tập làm chủ được bốn sự đau khổ sinh, già, bệnh, chết. Đó là mục đích của Đạo Phật và chấm dứt tái sinh luân hồi.

Chấm dứt tái sinh luân hồi là tại vì đạt Tâm Vô Lậu. Chỗ vô lậu thì không còn tương ưng với ai. Người ta còn tham, sân, si mà mình không còn tham, sân, si thì làm sao mình còn tái sinh; dù làm con vật nhỏ, con vật lớn đều có tham sân si.

Chúng ta thấy hai con kiến nó giành ăn, nó cũng cắn ghê gớm, cũng sân dữ lắm, nó cũng tham dữ lắm chứ. Còn con người mình sao? Cũng tranh ăn, cũng giành ăn, cũng giận dữ, cũng la lối.

Như vậy, người nào tu tập mà còn tham, sân, si đều đi tái sinh. Còn cái Tâm Vô Lậu thanh thản, an lạc, vô sự, hết tham, sân, si rồi thì có tương ưng với ai đâu, có ai làm cha mẹ của nó được đâu thì chỉ có trạng thái Bất Động Tâm thanh thản làm cha mẹ nó thôi, thì đó là trạng thái Niết bàn.

(22:11) Quý Phật tử thấy rõ chưa? Hôm nay về đây, Thầy nói thẳng nói thật: những phương pháp dạy sai, làm đời đời kiếp kiếp biết bao vị tổ, người ta cũng quyết tâm tu hành, bỏ hết đời người để vào. Cho đến hôm nay, người ta truyền lại những điều đó, điều mà người ta tu nhưng người ta chưa làm chủ được.

Thậm chí như quý phật tử đã đi vào Chùa Đậu- nơi để nhục thân của ngài Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Trường thấy tuyệt vời chứ gì? Nhưng thầy đến xem thì rõ ràng hai vị này nhập vào định tưởng ra không được, không biết cách ra mới chết trong đó; để lại nhục thân như vậy. Quá đau khổ.

Chứ đạo Phật có pháp Như Lý, người ta vô Định Như Ý Túc. Muốn nhập định thì người ta dùng Định Như Ý Túc, người ta ra người ta vào như thường chứ. Định mà không xuất không nhập thì quý vị biết đường nào mấy vị nhập và biết đường nào mấy vị ra. Hễ nhập được mà không biết đường ra thì phải chết trong đó thôi chứ làm sao bây giờ. Đó là mình không biết đường dẫn người khác không biết đường, người ta sẽ vào chết trong những điều kiện đó.

Tiếc thay, những người đó là những người quyết tâm tu. Quyết tâm tu mới được chứ còn tu lơ mơ chưa chắc lọt vô Không Vô Biên Xứ được đâu. Mấy con tu ít mà tu hoài, vọng tưởng hoài thì làm sao mà vô. Ức chế tập trung hết mức mình mà thần kinh rất tốt, chứ còn lơ mơ cũng loạn thần kinh nữa.

Vì vậy mà khi không còn niệm, nó sẽ kéo dài trong khoảng thời gian mức độ của nó, nó sẽ rớt trong định tưởng: Không Vô Biên Xứ, rồi Thức Vô Biên Xứ, rồi Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ. Điều đó là điều rất tai hại, mà ai biết?

Trong khi Đức Phật tu được ngoại đạo dạy cho nhập Không Vô Biên Xứ, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ; ngài thấy, nhìn lại tâm tham, sân, si sao vẫn còn, cho nên ngài bỏ, ném nó đi làm chiếc giày rách. Còn bây giờ chúng ta lượm lại tu tập để ức chế tâm.

(24:06) Trong khi ngài ngồi, ngài tìm cội bồ đề, ngài bỏ hết tất cả các pháp của ngoại đạo. Thậm chí như sáu năm khổ hạnh theo ngoại đạo, ngài không tìm thấy sự giải thoát cho nên ngài tìm cội bồ đề. Sau khi tìm được cội bồ đề, ngồi dưới cội bồ đề, ngài suy nghĩ lúc nhỏ theo vua cha làm lễ hạ điền, ngài ngồi dưới cây hồng táo, mới nhớ ngoại đạo dạy cho các vua, quan là tu tập ly dục ly ác pháp nhập sơ thiền.

TỨ CHÁNH CẦN

Ngài mới suy nghĩ: “Nhập sơ thiền sao lại ức chế ý thức, làm sao mà nhập được? Như vậy là nhập sơ thiền, ly dục ly ác pháp phải như thế nào?”

Cho nên ngài thấy từng tâm niệm đến, ngài ngăn và diệt bằng phương pháp tư duy quán xét bằng ý thức cho nên pháp của Phật có Tứ Chánh Cần.

Ngoại đạo làm sao có Tứ Chánh Cần, mà có sơ thiền, nhị thiền, tam thiền, tứ thiền nhưng là thiền tưởng, thiền ức chế tâm. Cho nên Đức Phật gạc bỏ cái thiền của ngoại đạo ra mà bắt đầu vô tu Tứ Chánh Cần. Hằng ngày ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện pháp; cái thiện pháp, cái niệm thiện đều tăng trưởng lên hết và niệm nào ác thì xả bỏ, diệt sạch.

Khi diệt sạch, tâm bất động thanh thản, an lạc, vô sự rồi thì ngài mới chợt nhận ra “Sao nó lại ở trên thân quán thân như thế này, nó biết hơi thở ra mà cảm nhận toàn thân như thế này?”. Ngài không ngờ, khi đó, ngài mới ôm trạng thái này mà tiến tới cho đến khi chứng đạo. “Ờ, như vậy là trên thân quán thân”, nó mới có pháp Tứ Niệm Xứ.

Quý vị đọc hết kinh sách của ngoại đạo có pháp nào Tứ Niệm Xứ không, hay chỉ có kinh Nguyên Thủy mới có pháp Tứ Niệm Xứ? Còn Đại thừa tại sao có pháp Tứ Niệm Xứ? Mượn pháp Tứ Niệm Xứ giải thích theo kiểu Đại thừa. Cho nên nó đâu có đúng. Cũng nói Tứ Niệm Xứ đó, nhưng cách thức tu là sai.

(26:08) Cho nên từ pháp Tứ Chánh Cần, Đức Phật mới thấy pháp Tứ Niệm Xứ. Từ pháp Tứ Niệm Xứ mới chứng được Tâm Vô Lậu. Khi Thầy tu rồi, Thầy dùng sức tuệ của mình nhìn thấy sự tu tập của Đức Phật như thế nào, quá cụ thể. Cho nên rất tiếc cho các vị Hòa thượng, tất cả các tu sĩ đều theo quy luật quyết tìm con đường giải thoát nhưng vì kinh sách đã làm lệch đường nên các vị phải chịu một cuộc đời tu, để cuối cùng bệnh tật đau khổ, chết trên giường bệnh chứ không làm chủ được bệnh, chết không được tự tại; không được tự tại muốn chết hồi nào thì chết muốn sống hồi nào thì sống.

Sau khi tu được, thầy nghĩ rằng cả một khối kinh sách như thế này mà làm sao đây? Người ta đã nhiễm ô, người ta đã nhiễm những kinh sách này làm sao dẹp đây? Tiếng nói của thầy rất là khó. Đem lại chánh pháp, dựng lại những gì Đức Phật để lại cho đời người đã bị phủ lên hết rồi. Kinh sách phủ hết rồi.

Bây giờ kinh sách Nguyên Thủy Hòa thượng Minh Châu dịch như vậy đối với Việt Nam, người Việt Nam đọc được kinh sách của hòa thượng Minh Châu mới hiểu, với người khác làm sao hiểu. Nếu đọc tiếng Pali chúng ta hiểu được sao?

Nhờ Hòa thượng Minh Châu dịch. Nhưng mà Hòa thượng là một học giả, làm sao Hòa thượng dịch hết những ý nghĩ của thành trì kinh sách Nguyên Thủy. Cho nên sau khi tu tập thành tựu thì mới nhìn lại kinh sách Nguyên Thủy có những danh từ còn sai chưa đúng. Vì Hòa thượng đâu phải là người chứng đạo cho nên làm sao mà dịch được.

Có nhiều từ không thể dịch được, không có từ để nói lên cái hành động tu được giải thoát, cũng như trạng thái Niết bàn, Thanh thản - An lạc - Vô sự, Thầy lấy một cụm từ để chỉ trạng thái đó, chứ sự thật nó chỉ có một danh từ nhưng chúng ta chưa có thì làm sao chúng ta nói. Mà nếu Thầy đặt cái danh từ mới thì mấy con chỉ ngơ ngẩn trên đầu chứ mấy con biết chỗ nào mà hiểu. Thầy đặt được chứ không phải không được, nhưng nói trạng thái Niết bàn, danh từ Niết bàn sẽ lầm với Niết bàn của Đại thừa mất đi. Đó là trạng thái chứ không phải cõi giới Niết bàn như Đại thừa đã vẽ ra cõi đó. Ở đây, đâu có cõi đâu! Nó là trạng thái tâm chúng ta. Ai bây giờ cũng có, mà giữ gìn trạng thái đó thì khó quá, phải tu tập nhiều hơn.

(28:34) Hôm nay, Thầy nói để thấy con đường của Đạo Phật rất thực tế, cụ thể, có phương pháp, có pháp Như Lý Tác Ý- Có như lý tác ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và đã sanh thì bị diệt. Nhớ như vậy.

Theo Đạo Phật thì lấy ý thức lực mà làm chủ thân tâm. Nên ý thức lực trở thành một cái lực, cái lực của nó gồm bốn cái lực gọi là như Tứ Thần Túc - bốn cái lực như thần gọi là Tứ Thần Túc.

Người có Tứ Thần Túc rồi thì có Tuệ Như Ý Túc; vách này cách sau lưng, Thầy biết ở sau cái gì thì biết liền; thiên tuệ của Thầy đâu có ngăn sông cách núi được, không gian vũ trụ này chỗ nào tuệ của Thầy cũng biết, gọi là Tuệ Như Ý Túc - như ý mình muốn.

Còn bây giờ, mấy con muốn biết gì đó thì bên vách đây kín như vậy, mấy con nhìn qua không thấy được gì hết, không biết có ai núp ở trong không. Đối với mấy con không có Tuệ Như Ý Túc được. Còn một người tu, tâm người ta thanh tịnh, hết tham sân si, tự dưng thì người ta phải có vì nói Tâm Vô Lậu là tâm hết tham sân si rồi. Mà tâm hết tham sân si thì có Tứ Thần Túc. Có Tứ Thần Túc thì có Tuệ Như Ý Túc.

Trong bốn thần túc đó, nó có Dục Như Ý Túc: muốn như thế nào, thân tâm chúng ta làm như thế ấy. Định Như Ý Túc là muốn nhập định nào thì thân tâm ta sẽ nhập vào định đó. Tinh Tấn Như Ý Túc nghĩa là lúc nào cũng siêng năng chứ không có lười biếng, không ngồi ngủ gà ngủ gật. Người còn hôn trầm thùy miên là người còn lười biếng. Bây giờ, mấy con còn hôn trầm thùy miên.

Một người tu như Thầy không còn ngủ vì nó đâu còn hôn trầm thùy miên, nó đâu còn buồn ngủ nữa, mà ngủ là Phật ngủ hay sao? Nó tỉnh táo hẳn hoi nhưng nó không nghĩ tầm bậy tầm bạ; cho nên Phật nghỉ chứ Phật không có ngủ. Còn mình ngủ nó quên mất hết; còn nghỉ thì ai làm cái gì cũng nghe hết.

Người tu chứng là người ta nghỉ chứ người ta đâu có ngủ. Thầy ngồi đây, im lặng đó là thầy nghỉ, thân và tâm thầy nghỉ. Còn mấy con ngồi yên như vậy chứ cái đầu mấy con nghĩ lung tung, nó không có nghỉ được nên buộc lòng khi nó không còn nghĩ nữa thì nó phải ngủ. Tới chừng đó, mấy con thấy ăn trộm vô lấy đồ cũng không hay gì hết thì đó là ngủ.

Thầy thì không phải vậy vì một người tu rất tỉnh mà. Còn người còn ngủ thì thôi. Dù ông đó làm Hòa thượng cách gì đi nữa, nói ông là tổ sư gì đi nữa mà ông còn ngủ là tôi biết ông còn mê. Rõ ràng nó xác định được người tu chứng và người không tu chứng.

Người tu chứng là người không còn mê, mà không phải tập. Nó tỉnh là tại nó tỉnh, bây giờ tập thử coi, mình tập riết thử coi, nó hành mình cho chết luôn chứ. Bây giờ cái sức của mình ngủ như vậy, nó chưa tỉnh mà cứ ráng tập thì ít hôm sau mình còn ra cái gì nữa. Không ngủ thì làm sao nó phục hồi lại được, tại vì mình ăn theo kiểu này, sống theo kiểu này, tâm lăn xăn như thế này mà không ngủ thì mình chỉ còn nước chết.

(31:38) Còn người ta không lăn xăn gì hết, người ta ăn, sống như thế này thì tự nó tỉnh chứ sao. Cho nên giới sanh định là ở chỗ này. Tại vì người ta sống đời sống giới. Còn các con chưa sống được đời sống giới mà muốn làm như một người tu chứng, định tỉnh như vậy chắc không bao giờ được; tập gì cũng không được hết. Cho nên Đức Phật nói “Giới sanh Định, Định sanh Tuệ”. Sau khi nhập các định thì phải có trí tuệ Tam Minh chứ.

Đó, ở đâu người tu chứng là đầy đủ hết nhưng người ta không làm thầy bói. Không lẽ người tu như vậy, tu giải thoát mà bây giờ tôi làm thầy bói tôi nói chuyện gia đình của mấy người, chuyện tai họa sắp tới của mấy người sao; tôi đâu có làm chuyện đó để lấy từng đồng từng cắc của quý vị. Đói thì ngồi thiền, tôi đâu có cần ăn.

Bây giờ quý vị thấy những người còn ăn uống, đối với Thầy, sự ăn uống là hóa duyên độ Chúng chứ còn cần gì phải ăn. Thầy nhắc lại cho quý phật tử biết: Khi Đức Phật đi xin, một bác nông dân đang cày ruộng, bác dừng trâu lại, đến nhìn trong cái bát của Đức Phật:

-Tôi nói ông không về đi cày đi, đi xin họ không cho ông đâu!

Rồi ông Phật cũng lặng lẽ ôm bình bát đi xin. Nhưng khi đi xin, thật sự họ không cho thì ông Phật đi về, ông nông dân này chạy lên, ông thấy cái bát không có gì trong đó hết, mới nói:

Ông Phật mới nói như thế này:

(33:24) Ngồi thiền còn đói à? Thầy ngồi đây, tâm thanh thản an lạc vô sự mà còn khởi niệm đói là còn lậu hoặc, vậy thì vô lậu chỗ nào? Các con thấy, nó đã chứng vô lậu mà tại sao còn khởi đói, lý do gì? Đói là còn lậu hoặc chứ.

Đã là người tu chứng như Đức Phật thì lậu hoặc còn ở đâu mà gọi là sợ đói, mà đi xin.

Đi xin chẳng ra là hóa duyên độ mà thôi. Hôm nay, Thầy ăn một bữa cơm là tạo cái duyên để người nào cúng dường Thầy có duyên thầy nói để mấy con thấy thích thú, nó ham nó đúng hợp với mình, đó là có nhân duyên với Thầy.

Còn bao nhiêu người khác chưa chắc Thầy nói họ nghe đâu. Họ không có duyên, họ không cúng dường Thầy bát cơm, giờ nói “Thôi! Thôi! Phương pháp của Thầy tôi tu không nổi. Ai đâu mà ăn ngày một bữa tu sao cho nổi.” Mấy ông vẫn nói như vậy được mà chứ đâu phải không. Đó là không duyên. Có nói hay cách gì: “ăn không bệnh không đau” - “thôi thôi cái này tôi không làm được đâu, tôi ăn ba bữa thấy còn đói”. Thầy nói thật sự, nó như vậy đó mấy con. Có duyên nói người ta thấy đúng hay, không duyên dù mấy con nói hay thì người ta cũng thấy dở.

Đến đây thầy chấm dứt, mấy con có hỏi gì thì cứ hỏi, thầy trả lời, mấy con về làm từ thiện thì hay lắm, giúp đỡ những người bất hạnh trong xã hội.

(35:08) Cô Liên: Con có ba vấn đề nhờ Thầy giải đáp. Thứ nhất, Tứ Niệm Xứ - con muôn biết bốn cái đó và Tứ Vô Lượng Tâm thì hai cái nó khác nhau làm sao? Là câu thứ nhứt. Câu thứ nhì, Thầy nói mình nhập (định) rồi mà không biết cách ra, con bị kẹt Thầy chỉ con cách ra. Là hai cái. Còn cái thứ ba, con nghe ông Phật nói là “thiền tịnh song tu”.

Trưởng lão: Ông Phật không nói điều đó, giới sanh định, mà song tu làm sao song tu cho được

Cô Liên: Không phải, "thiền tịnh song tu”, hai cái kè với nhau chứ không tách ra. Hai cái cũng chỉ là một mục đích thôi, tại vì khi mình thiền thì dễ niệm Phật nhất tâm bất loạn, vì lý do đó mà “thiền tịnh song tu” là như vậy đó. Tu tịnh độ mà không có biết thiền thì khó mà niệm được nhất tâm bất loạn- như cọp mọc sừng. Vì lý do đó mà hai cái kè với nhau. Thành ra con đọc sách, có nghe Phật nói, con thấy theo ý của con là con phải có thiền mới niệm nhất tâm bất loạn. Con thấy là thiền tịnh song tu cũng có lý.

(36:50) Trưởng lão: Về phần đầu tiên, câu hỏi thứ nhất là Tứ Niệm Xứ. Tứ Niệm Xứ có bốn chỗ, thân con của người, nói thân - thọ - tâm. Tâm là cái gì, phải xác định được chữ Tâm chứ, để nói Tâm là cái biết đó rồi của ta. Cái biết, ý thức của chúng ta cũng biết chứ đâu phải ý thức chúng ta không biết đâu, (PT: không dính mắc) đâu gọi là Phật, Phật sao được! Tâm đâu có Phật, tại mấy người hiểu nghĩa sai, không đúng nghĩa.

Thân - Thọ -Tâm, Thầy xác định Tâm rồi: là mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý - Sáu cái thức này gom lại gọi là cái Tâm.

Thân - Thọ - Tâm - Pháp, Pháp là như thế này: cái thân Thầy cũng là một Pháp; ngàn cây nội cỏ, tiếng nói người chửi mắng mình, tất cả mọi cái xung quanh chúng ta tác động đến ta đều gọi là Pháp. Pháp là mọi cái rộng rãi, mênh mông. Thân Thầy là một Pháp, tâm của Thầy cũng là một Pháp; người ta nói tiếng thế này, người khác nói tiếng thế khác, người khen, người chê kêu là Pháp hết.

(38:04) Hiểu chữ Pháp không? Cho nên “Trên thân quán thân” là chúng ta đã quán Thọ, quán Tâm, quán các Pháp cho nên Tâm mới bất động, thanh thản, an lạc, vô sự; vì vậy nói “trên thân quán thân để nhiếp phục tham ưu” hay “trên tâm quán tâm để nhiếp phục tham ưu”. Nếu quán Tâm thì phải quán Thân, rồi phải quán Thọ, quán các Pháp - bốn niệm xứ mà, chứ đâu quán một cái được. Có một trường thiền ở Miến Điện, họ đưa ra quán Thọ, họ dạy quán Thọ không. Sai, ông này không hiểu Tứ Niệm Xứ.

Tứ Niệm Xứ là một pháp liên kết Thân Tâm chúng ta thành một khối, không thể nào tách cái Thọ rời ra được mà gọi là quán Thọ.

Bây giờ, chúng ta quán Tâm, thôi quán cái Tâm không. Mấy người này không hiểu! Quán Tâm thì có thân. Bởi vậy, mình tu sai là sẽ không đạt được nên Tứ Niệm Xứ là bốn chỗ Thân - Thọ - Tâm - Pháp.

Quán Thân - “trên thân quán thân” - thì Định Niệm Hơi Thở đã dạy: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Vừa thấy hơi thở mà vừa cảm nhận toàn thân tức là quán thân, có chỗ nào mà bỏ chữ Thân đâu, không có chỗ nào mà tôi bỏ, tôi quán toàn diện hết mà, tôi quán thân mà, chỗ nào tôi cũng thấy biết rõ ràng, hơi thở cũng biết.

Vì vậy quán Tâm tức là ý thức ngồi đây biết mình có niệm hay không niệm; rồi con mắt mình ngồi đây mà thấy cái cây kia có con chim, có tổ chim. Mình ngồi đây quán Tâm mình gồm mắt, tai, mũi, miệng, tâm, ý. Bây giờ thấy tổ chim kia có con vật gì lên: con rắn lên bắt mấy con chim đó ăn thịt thì nói tôi sanh lòng từ bi, thôi bây giờ tôi ra cứu thành ra mình phóng dật. Nhân quả chúng sanh để nó trả chứ sao chúng ta làm điều này. Tại sao không thấy nhân quả mà chúng ta làm động tâm, trong khi chúng ta là người tu để cứu mình được giải thoát, tâm mình được vô lậu. Như vậy mình quá sai, không đúng.

(40:10) Nên khi vào tu phải có một người thiện hữu tri thức có kinh nghiệm dạy cho mình quán chứ không khéo mình quán trật hết. Nói thì đơn giản nhưng tu phải có người thiện hữu tri thức, có người kinh nghiệm quan sát đó người ta dạy. Còn người chưa có kinh nghiệm thì họ chẳng biết đâu mà dạy, dạy điên khùng, trật hết.

Quán Tâm rồi quán Thọ. Quán Thọ, nhìn cái thân của mình có cảm thọ đâu! Nó không đau nhức chỗ nào hết, an lạc thì quán cảm nhận an lạc. An lạc thì cảm thọ an lạc của nó, chứ đâu phải đợi đau mới quán được, quán cái cảm thọ an lạc. An lạc thì an lạc ở đâu? Ở Thân thì nó quán Thân, an lạc ở Tâm thì nó phải quán Tâm. Các pháp không tác động tức là quán các pháp. Quán một cái mà thành quán bốn cái gọi là Tứ Niệm Xứ. Thầy nói như vậy để thấy pháp Tứ Niệm Xứ là một pháp cuối cùng để chứng đạo của Đạo Phật. Người nào không đi qua Tứ Niệm Xứ thì không bao giờ chứng đạo; đó là pháp Tứ Niệm Xứ.

Trưởng lão: Câu hỏi thứ hai, Tứ Vô Lượng Tâm.

Tứ Vô Lượng Tâm là phương pháp để thực hiện Giới Luật thứ nhất của đạo Phật: Từ, Bi, Hỷ, Xả. Mà khởi sự tâm Từ Bi thì mới có Hỷ Xả. Giới không sát sanh, Đức Hiếu Sinh, sanh lòng thương yêu là Từ Bi, chứ gì. Mà Từ Bi được thì mới thực hiện được Hỷ Xả, có thương yêu chúng ta mới hỷ xả. Người ta chửi mình, mình nghĩ tội nghiệp người chửi mình là người đau khổ, mình nên thương chứ sao lại giận họ thì ngay đó là mình thương yêu tức là xả, hoan hỷ.

Tứ Vô Lượng Tâm là tâm Từ là một, tâm Bi là hai, tâm Hỷ là ba, tâm Xả là bốn - Từ, Bi, Hỷ, Xả. Quý phật tử thấy rõ không? Đó là Tứ Vô Lượng Tâm.

(42:11) Tứ Vô Lượng Tâm không phải dùng để tu cái gì khác hơn hết mà để thực hiện giới thứ nhất - Giới không sát sinh - chứ nó không thực hiện Tứ Vô Lượng Tâm để thành Phật được. Nhưng khi tâm chúng ta thành từ bi hỉ xả thật sự (thì ông Phật cũng ở tâm từ bi hỉ xả chứ đâu!) nhưng không biết thì chúng ta nghĩ rằng bây giờ áp dụng lòng từ của mình, mà không biết cái gốc của nó từ đâu mà sinh ra. Từ cái chỗ giới thứ nhất là không sát sinh mà nó ra tâm từ bi, hỉ xả này.

Mà Từ Bi Hỷ Xả này đến khi rốt ráo thì tâm bất động, thanh thản an lạc vô sự, toàn là lòng thương yêu. Chính lòng thương yêu nó mới xả tất cả các pháp đem lại sự bình an cho chúng ta, tức là Tâm Vô Lậu.

Nhưng chúng ta biết cách tu tới đó không? Nếu không biết pháp Như Lý Tác Ý thì chúng ta tu không bao giờ đạt được tâm lòng thương yêu của chúng ta. Lòng thương yêu của chúng ta có thấp có cao như Thầy đã nói, đâu có dễ.

Lòng từ bi của Đức Phật quá tuyệt vời, cả vũ trụ trùm khắp thương yêu tất cả loài chúng sanh. Nên khi đi, Ngài nhìn dưới chân bước đi; khi ngồi trên ghế, Ngài đều nhìn quan sát có con vật gì không. Chúng ta làm được lòng thương yêu đó chưa, Đức Cẩn Thận thương yêu đó chưa? Chắc chắn là chúng ta chưa quen, nhưng tập rồi cũng sẽ thành thói quen và làm được. Đó là cách thức về Tứ Vô Lượng Tâm.

Nãy giờ là Tứ Niệm Xứ, rồi Tứ Vô Lượng Tâm, rồi cô hỏi tới câu thứ ba?

Phật tử: Câu này là câu thứ nhứt, Tứ Niệm Xứ với Tứ Vô Lượng Tâm là một. Còn câu thứ hai là Thầy nói mình biết nhập thiền mà không biết xuất ra. Bây giờ con công nhận con bị kẹt đó, bây giờ Thầy chỉ con ra đi

(44:17) Trưởng lão: Bây giờ, thầy chỉ cho cách ra. Cái pháp Như Lý Tác Ý là giúp cho con được ra. Bây giờ, con muốn vào định gì? Con muốn vào định tâm không vọng tưởng phải không? Con không muốn ngồi không vọng, hồi nãy con nói tâm con niệm phật: niệm phật nhất tâm bất loạn kiên trì, là tâm không vọng chứ gì.

Muốn không vọng, thì con muốn vào cái tâm không vọng chứ đừng ngồi im lặng tự để tâm không vọng thì con không biết đường ra. Bây giờ, con mới tác ý câu như thế này: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”, cái tâm phải an ổn, thanh tịnh tức là không niệm, nhắc nó dẫn nó như vậy. Sau khi nó vô, nó không vọng tưởng rồi thì mấy con nhắc nó xả cái tâm thanh tịnh thì nó ra bình thường.

Muốn ra như thế nào? “Tâm bất động thanh thản an lạc vô sự” thì ngay đó nó ra khỏi hơi thở, ra khỏi chỗ thanh tịnh của cái tâm đó thì nó trở về trạng thái Bất Động của nó thôi. Con hiểu không?

Có pháp Như Lý Tác Ý, bây giờ con xuất nhập được rồi phải không? biết cách rồi, có pháp. Còn nếu không pháp, con cứ ngồi im lặng như vầy con giữ cái tâm con bằng cách hít thở hoặc bằng cách niệm Phật để cho ý thức con không niệm- vô niệm thì nó vào định; định này nó không xuất mà không nhập được tức là không có cách thức, nó vô nó kẹt trong đó không biết đâu mà ra. Còn cái này người ta ra vì người ta tác ý về cái Tâm - Thanh thản - An lạc - Vô sự thì nó ra liền tức khắc. Con thấy không, ý thức lực mà, ý thức nó điều khiển đi ra đi vô.

Còn giờ muốn vô thì “Tâm thanh thản, an lạc” thì nó sẽ vô; mà khi ra, tâm bất động vào chỗ thanh thản an lạc thì nó ra. Đó như vây thôi. Mình tác ý nó ra, mình tác ý nó vô trong trạng thái thanh thản, thanh tịnh tâm của nó thì nó mới vô trong trạng thái thanh tịnh tức là trạng thái không còn tưởng. “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra.” đó là thầy đọc hết câu Đức Phật đã dạy.

Bây giờ ra thì: “tâm bất động, thanh thản an lạc vô sự” thì nó ra trạng thái bình thường như mọi người nhưng nó thanh thản.

Phật tử: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra.”

*Trưởng lão*: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra.” rồi con hít vô thở ra, đừng có tác ý nữa thì bắt đầu tâm của con không có niệm tức là mình vô chỗ không niệm rồi. Nhưng khi ra, bây giờ nó cứ ở chỗ không niệm rồi mà không chịu ra, nó không chịu suy nghĩ gì hết, bắt đầu mình ở trong đó tác ý ra: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.” thì ngay đó nó không còn ở trên chỗ hơi thở nữa, nó không còn ở chỗ thân tịnh tâm này nữa mà nó trở ra cái chỗ thanh thản của nó.

Cô Liên: Tức là khi mình ra là tâm mình bất động thì ra?

Trưởng lão: Nó trở về chỗ Tâm Bất Động thì nó ra. Còn vô thì nó nương vào chỗ tâm thanh tịnh, nương vào hơi thở nó vô. Nó ra thì nó không còn nương vào hơi thở nữa, bỏ hơi thở, nó ra chỗ trạng thái bất động tâm.

(47:18) Cô Liên: Còn câu “Thiền Tịnh song tu” thì sao Thầy?

Trưởng lão: “Thiền Tịnh song tu” theo đạo Phật, thật sự ra các tổ sau này như tổ Huệ Viễn mà nói: “Nếu một người tu tịnh độ mà tu thiền nữa thì như cọp mọc sừng” như con đã nói nói hồi nãy, nghe hay nhưng ngài Huệ Viễn ngài chưa thành tựu.

Ngài đã kết hợp Tịnh độ với Thiền tông. Tu thiền mãi không thành công nên mới kết hợp vô Tịnh độ. Bởi vì niệm riết rồi, tu công án riết rồi cứ vọng tưởng hoài, nên bây giờ niệm phật nữa thì nó sẽ không còn niệm. Không còn niệm tức là đó là định, vào định. Cho nên ngài mới nói “Nếu một người tu thiền mà kiêm tịnh độ như cọp mọc sừng”. Ngài Huệ Viễn lập Liên Trì Thư Xã mới đẻ ra pháp môn tịnh độ chứ không phải Đức Phật dạy pháp môn tịnh độ mà ngài Huệ Viễn.

Thầy đã truy hết tất cả lịch sử của đạo Phật, Thầy thấy ông này tu thiền, vì trước kia đâu có tịnh độ, chỉ thiền. Nhưng tu thiền hoài không đạt được Nhất Tâm tức là tâm không vọng tưởng; không đạt được, cứ hôn trầm thuỳ miên, có gì ô sào trèo lên cây ngồi để phá hôn trầm thùy miên, ngồi trên cây ngồi thiền sợ nó té xuống. Sự thật, tới chừng mà nó gục, té xuống gãy cổ thì chưa chắc nó đã sợ. Tới chừng ngủ gục, nó quên chứ nó nhớ sao mà sợ, cho nên trèo lên ô sào kỳ thư làm ổ quạ trên đó mà ngồi tu, tới chừng ngủ gục nó cũng rớt xuống chứ đâu phải, nó ngủ mà biết cái gì, đâu nó cũng lộn cổ hết. Thầy nói thẳng nói thật mà.

(49:01) Nói về “Thiền Tịnh song tu” là bắt đầu khởi sự do ngài Huệ Viễn chứ không phải Phật dạy. Phật dạy Giới, Định, Tuệ. Giới phải nghiêm chỉnh hẳn hoi, rồi Giới sinh Định, Định sinh Tuệ. Đức Phật dạy đâu ra đó chứ không thể hai cái tu một lượt với nhau được.

Mà cái ông này, “Thiền Tịnh song tu” thì Tịnh là Tịnh độ, nó cũng là phương pháp niệm cho được nhất tâm thôi, sau này người ta còn chứ không phải nói riêng.

Sau này, người ta nói “định huệ song tu”. Định mà còn nghi ngờ cái này cái kia trong đầu của mình thì làm sao mà huệ! Định huệ song tu, mà huệ là sự phải suy nghĩ tư duy, mình phải hiểu, chứ huệ mà làm thinh như thế này, không nghĩ gì hết thì huệ sao được. Mà nói “Định huệ song tu” thì người này chẳng hiểu định huệ như thế nào. Sai. Đã huệ là sự phải tư duy, suy nghĩ, phải thấy, hiểu biết. Mà giờ cứ mắt dáo dác nhìn xung quanh ra ngoài như thế này đó là huệ, mà lúc lắc cứ nhìn hoài như thế này thì định ở chỗ nào, làm sao mà song tu được! Thầy đem ví dụ để thấy chỗ mà người ta kiến giải sai. Đâu phải ngày xưa cái gì cũng đúng hết, nói bậy mình cũng chấp nhận sao? Chúng ta là con người phải có trí tuệ, cái nói sai mình thấy làm như vậy là không được.

Còn thiền, tịnh là tịnh độ, song tu. Sự thật, bây giờ tôi tu thiền không được, tôi niệm Phật, nó cũng thiền thôi vì niệm Phật cũng nhiếp tâm thì thiền không vọng tưởng. Tôi tu thiền, ngồi đây tôi tham công án mà cứ vọng tưởng hoài, tôi tham không được; hay hoặc là tôi ngồi đây tôi biết vọng liền buông; mà buông hoài nó không sạch, nó cứ có hoài thì bắt đầu tôi ráng niệm Phật nữa thì chắc có lẽ nó hết. Vì vậy mà tôi song tu được.

(51:03) Nhưng song tu thế này mục đích tôi ức chế tâm thôi chứ có lợi ích gì. Cho nên ngài Huệ Viễn tu thiền mà ngài ức chế tâm ngài không nổi. Do đó ngài đẻ thêm cái pháp, nên ngài lập Liên Trì Thư Xã, sớ giải ra kiến giải ra viết thành kinh Tịnh độ: Kinh Vô Lượng Quang, Kinh Di Đà cho nên nó mới có Kinh Tịnh Độ do từ ngài cho nên ngài lập Liên Trì Thư Xã.

KHÔNG CÓ PHẬT A DI ĐÀ

Cô Liên: Xin Thầy cho con có ý kiến. Bởi vì ngay từ đời ông Phật đã có kinh A-di-đà rồi, và Phật thuyết kinh A-di-đà là từ đời của Phật đã có rồi. Mà kinh A-di-đà là cốt tủy của bên Tịnh độ. Con nghĩ rằng cái vấn đề không phải là mình tu nghiệp gì mà pháp môn Tịnh độ thì tốt cho mấy người lớn tuổi hơn vì nó dễ tu, dễ thành. Bây giờ bắt mấy bà già, ông già ngồi thiền thì con nghĩ là hơi khó, nên thành ra ông Phật A-di-đà mới đặt ra pháp môn Tịnh độ để cho mình dễ tu dễ thành. Thành ra nó thích hợp cho cái đời mạt pháp này.

Nhưng vấn đề đặt ra không phải là để mình phân chia thiền với tịnh độ, mà mục đích là làm sao để mình đạt được giải thoát, nghĩa là dù thiền hay tịnh độ cũng chỉ để giải thoát, để được đi về theo Phật thôi nên con nghĩ rằng ông Phật có nói thiền tịnh song tu thì cũng vì lý do đó thôi chứ không phải để mình phân biệt cái gì hết. Theo ý con nghĩ là vậy. Con nghĩ rằng tịnh độ dù sao nó cũng hữu hiệu cho mấy ông già, cho chính con đây nè. Chứ bây giờ kêu con ngồi thiền, con ngồi cũng được nhưng để đạt được cảnh giới Niết bàn thì con thấy khó hơn là con ráng niệm mười câu nhất tâm bất loạn để con về cực lạc. Đó là kinh nghiệm của con thôi chứ không dám nói ai; nhưng con nghĩ là thiền tịnh song tu đặt ra cũng chỉ làm cho mình giải thoát hơn. Dạ, ý của con là vậy.

(53:37) Trưởng lão: Đúng là pháp nào cũng mục đích là giải thoát nhưng mà nó có được giải thoát hay không? Hay là phí công của mình mà cuối cùng chẳng được gì, chỉ sống trong mộng ảo.

Trước Đức Phật, người ta nói có bảy vị phật nhưng sự thật trên hành tinh chúng ta, tìm lại coi bảy vị phật đó có không? Có hộ khẩu trên hành tinh này không? Không có.

Mà đã có bảy vị Phật trong quá khứ thì phải có chân lý của Đạo Phật thì Đức Phật Thích Ca làm gì mà ra đời dạy bốn cái chân lý đạo đế: Khổ - Tập - Diệt - Đạo. Đã có bảy vị phật thì Đạo Phật chỉ có một chân lý duy nhất của loài người là Khổ - Tập - Diệt - Đạo. Vậy thì người nào đã biết Khổ - Tập - Diệt - Đạo này, hay Đức Phật Ty-bà -thi hoặc Tỳ-lô-giá-na thuyết chân lý này? Cho nên bịa ra là trước Đức Phật Thích Ca có bảy vị Phật là sai, không đúng.

Chúng ta tìm trên hành tinh chỉ có một người Ấn Độ duy nhất đó là Đức Phật Thích Ca. Ngài có hộ khẩu trên hành tinh này; nên ngài tu chứng làm chủ được bốn sự đau khổ và ngài đưa ra bốn cái chân lý Khổ - Tập - Diệt - Đạo, không có một người Phật thứ hai.

Sau này, người ta đẻ ra một vị giáo chủ để thay thế Đạo Phật là Đức Phật Di Lặc, sau này lật đổ Đức Phật Thích Ca xuống lên làm giáo chủ để dựng lên giáo pháp Đại thừa chứ gì, có phải không?

Cô Liên: Dạ, không Thầy. Dạ không.

Trưởng lão: Thầy nói, con phải im lặng, con đừng cãi, để Thầy nói cái sai của người sau. Người ta làm như là Đức Phật Thích Ca ra đời để dạy con người, để thành một nhà vua - cho nên người ta mới đẻ ra từ ở trước có người truyền thừa. Nhưng Thầy thấy có truyền thừa bốn cái chân lý này đâu!

Sau này ông Phật Di Lặc ra đời cũng truyền thừa bốn cái chân lý này, chứ nếu mà sai thì làm sao gọi là Đạo Phật! Mà toàn bộ kinh sách Đại Thừa đều có mục đích sai.

Ông Phật dạy: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi. Ta không cứu khổ các con, ta chỉ là người hướng đạo”. Thế mà bây giờ vô chùa, các con thấy: tha lực, cầu Phật, cầu Bồ Tát Quan Âm, cầu cúng nào là cầu an, cầu siêu; tất cả những cái này là của ngoại đạo.

(55:60) Thời Đức Phật đã có cầu cúng này rồi, cho nên bây giờ người ta làm sống lại những điều này để người ta phủ lấy cái giáo lý của Đạo Phật tức là phủ lấy cái nền Đạo đức Nhân bản - Nhân quả của Đạo Phật: sống không làm khổ mình khổ người.

Làm sao có ông Phật Di Đà! Kiếm lịch sử nào mà có chỉ ông Phật Di Đà ở đâu. Ông Phật Thích Ca có nói đến ông Phật Di Đà bao giờ không, có giới thiệu bao giờ không, hay là người sau người ta vẽ ra.

Ba mươi ba vị tổ sư thiền chưa hẳn đã có; mà bây giờ có ba mươi ba vị tổ sư thiền. Ai đẻ ra? Người sau đẻ ra quá dễ như vậy. Trong khi Đức Phật tịch, Đức Phật nói: “Lấy giáo pháp và giới luật của ta làm thầy, đừng lấy ai làm thầy”. Tại sao lại có tổ Ca Diếp? Tại sao tổ A-nan? Ông A-nan chẳng qua là người đệ tử hầu hạ Phật thôi chứ làm sao thay thế làm Tổ!

Mà trước khi nhập Niết bàn, ông Phật đã nói: “Lấy giới luật và giáo pháp của ta làm thầy, làm chỗ nương tựa”, có bảo chúng ta nương ông tổ nào không mà bây giờ tổ cả láng!

Ông Phật Thích Ca nói như vậy là xác định biết đời sau này nó sẽ đẻ ra bao nhiêu tổ, mà có tổ thì có những kiến giải, có những tư tưởng. Bây giờ truyền cho ông Ca Diếp thì ông Ca Diếp có phải tư tưởng như Đức Phật không? Mặc dù ông tu chứng, nhưng ổng là Ca Diếp chứ đâu phải là. Hai người có thân thì phải có tâm; mặc dù tu chứng nhưng tư tưởng vẫn khác, nhưng làm sao chúng ta đừng có đi lệch đường của Đạo Phật. Đức Phật truyền lại như thế nào thì chúng ta để y, đừng có thay đổi, đó mới là đúng.

Còn bây giờ thay đổi, đẻ ra ông Phật Di Đà, rồi Quan Âm, đủ loại hết, rồi Di Lặc. Thầy nói như thế này để thấy được Đấu Chiến Thắng Phật, là do một tác giả viết bộ Tây Du Ký. Người ta tưởng tượng ra Đường Tăng, trong đó có Tề Thiên Đại Thánh. Sau khi thỉnh kinh rồi về thành Phật được phong Đấu Chiến Thắng Phật, kinh sách Đại Thừa ghi Đấu Chiến Thắng Phật nhưng không ngờ đó là một tác giả tưởng tượng hư cấu nhân vật. Đâu có thật đâu mà Đấu Chiến thắng Phật. Mà bây giờ, trong chùa Đại thừa lại là hồng danh niệm Đấu Chiến Thắng Phật. Có phải mấy người lấy nhân vật hư cấu của một tác giả người ta tưởng tượng ra người ta viết, mà bây giờ đẻ ra đó là Phật sao. Tất cả những cái sai này, chúng ta làm sao dựng lại được đây?

(58:30) Như cô nói là đang bị kẹt, chấp nhứt, dính mắc. Cô thấy ông Phật Di Đà có bao giờ có không? Đức Phật Thích Ca nói bao giờ? Đem kinh sách Nguyên thủy coi Đức Phật có dạy cái điều niệm phật không? Đức Phật dạy có Tứ Bất Hoại Tịnh: niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Giới tức là Đức Phật dạy chúng ta niệm Phật là phải sống như Phật chứ không phải niệm danh hiệu ông Phật, niệm danh hiệu ông Phật là chửi ổng.

Bây giờ mình cứ chổng khu niệm Nam mô A-di-đà Phật là chửi ông Phật Di Đà; kêu tên người ta mà không chửi người ta à? Ổng ngồi trên Cực lạc mà có thật ổng cũng tức mình nữa. Mắc mớ gì mà mấy thầy xúm nhau mà chửi tôi. Có phải không?

Tại sao có những điều kiện khác không nhiếp tâm mà lấy tên tôi để nhiếp tâm? Muốn chửi tôi à?

Bây giờ mấy con tên Xoài, tên Mít mà cứ kêu Xoài! Xoài! Xoài! Người ta tức mình không? Tức chứ! Tên tôi đặt mấy người kêu ông Xoài ông Mít, chứ Xoài! Xoài! Xoài! Ông kêu gì kỳ vậy? Thầy nói thật sự ra tâm lý của chúng ta như vậy thì người khác là con người cũng tâm lý như vậy chứ! Chứ đâu có làm chuyện sai như vậy được. Kêu tên người ta thì cái chuyện ai mà chịu. Thầy nói thẳng, nói thật nên những cái này cần phải quét ra hết.

Đạo Phật có phương pháp Như Lý Tác Ý. Tâm tôi sân thì “Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô”, ly là lìa nó ra chứ gì. Tâm tôi thấy nó còn chưa giết hết sân “Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi thở ra.” Tại sao Đức Phật dạy cách thực tế như vậy mà chúng ta không tu mà ngồi niệm Phật như vậy là ông Phật muốn dạy kiểu này sao? Trời đất ơi ông Phật gì mà dạy điên như vậy chứ! Cứ réo tên réo họ người khác, chết rồi!

(1:00:18) Không, thì nói thẳng, nói thật chứ. Bây giờ mấy con có tên gì mà xúm nhau réo tên mấy con. Trời đất ơi! Bộ điên sao mà réo tên?

Phật tử: Pháp “Vô vi nguyên nguyên”, thì trong đó có dạy ngồi thiền; thiền này cũng đơn giản thôi. Mỗi đêm ngồi kiết già, rồi cũng hít vô thở ra và niệm phật. Cái chú ý là thiền này không có hại gì nhiều vì nếu không thì mình hít vô thở ra coi như tập thể dục, tám đến năm ngày thì quen.

Nhưng từ ngày lên Thầy, Thầy giảng Như Lý Tác Ý thì con về chuyển sang thay vì hít vô thở ra thì niệm Nam mô A-di-đà Phật, thì bây giờ chuyển sang tác ý “an tịnh thân hành..” hít thở năm cái rồi tác ý lần nữa. Làm như vậy chừng mười lăm phút, nghỉ một chút rồi tác ý câu khác: “ly dục ly ác pháp, tâm như đất ly tham, sân, si cho thật sạch” và cũng khoảng mười lăm phút nữa, khoảng nửa giờ. Như vậy có cái gì sai không? Vì càng ngồi lâu làm như cái thân nó lắc, không vững; lúc đầu ngồi thì vững nhưng sau này ngồi nó lắc.

Trưởng lão: Đúng vậy, ngồi lâu thì cũng không tốt. Con tác ý đúng vì “tâm như đất” là nó nhắc cái tâm con bình tĩnh không còn la lối, rầy mấy cháu nữa. Đó là thấy kết quả hữu hiệu của nó rồi.

Còn thân của con, con thấy từ chỗ tu tập an tịnh, con nhìn lại những cái bệnh mà ngày xưa thân mình nhiều bệnh lắm mà sao nay nó còn một, hai, nó không hết thì đó là hiệu quả của sự tu tập của con. Bởi vì cái điều kiện muốn đẩy lui bệnh thì phải nhiếp tâm, mà nhiếp tâm là thở ra thở vô chứ gì. Đó là nhiếp tâm trong hơi thở và câu tác ý là nó đối trị chướng niệm trên thân của mình , cho nên nhiếp tâm là phải an trú. Vì vậy, khi nhiếp tâm được thì an trú được thì đẩy lui tất cả chướng ngại pháp. Mục đích của nó như vậy, con làm đúng, cố gắng tập luyện đi.

(1:03:00) Phật tử: Dạ thưa mình ngồi kiết già không được thì mình ngồi bán già cũng được Thầy?

Trưởng lão: Ngồi bán già được, không cần ngồi kiết già, kiết già chút ít để cho nó gom lại rồi sau đó mình xả ra ngồi bán già, nó dễ chịu hơn; không có bị gò bó, coi như bị ức chế tâm mình. Kiết già nó ức chế gom cái tâm dữ lắm.

Phật tử: Vì con đọc thì thấy Thầy nói rằng không ngồi kiết già cũng được nhưng ngồi kiết già cũng tốt vì cái tướng đó là tướng phước điền. Tướng phước điền là tướng gì?

Trưởng lão: Phước là phước báu, ruộng đầy đủ lúa gạo đó là phước điền. Phước điền là ruộng nhiều, trúng mùa đầy đủ gạo thóc. Danh từ phước điền là nói về ruộng phước, ruộng lúa nhiều đem lại sự bình an no ấm cho mình.

Phật tử: Còn cái câu ngắn nữa, xin phép thầy cho con hỏi: Theo truyền thống gia đình, hồi đó là mẹ con không phải tu theo Tịnh độ đâu, nhưng cũng đi chùa thờ Phật, cũng niệm Phật này kia thì thành nó quen. Theo truyền thống gia đình, hồi nhỏ tới lớn con cũng niệm Phật hoài, thứ nhứt là: Nam mô đại bi Quan Thế âm Bồ tát cứu khổ. Hễ đi đường gặp cảnh gì này kia, chạy xe gặp bữa nào xe đông quá, tai nạn này kia thì mình niệm như vậy. Bây giờ, mình tiếp tục niệm như vậy có thấy hại gì không?

Trưởng lão: Không sao hết. Mình niệm như vậy vì tinh thần chứ không phải có trí tuệ, (PT: Vậy mà thấy nó tin tưởng lắm) làm mình cẩn thận ở trên đường, đồng thời niệm đó làm cho tâm mình thanh tịnh, không còn bị nhiễm cái này cái kia, không còn lo lắng cho nên nó không bị tạp niệm, mà không bị tạp niệm là nó thanh tịnh.

Vì vậy, tâm được thanh tịnh rồi thì những tai họa có thể xảy ra nó đều tránh né mình hết. Cái tâm mình lo lắng, không có yên, không thanh tịnh thì tất cả tai họa sẽ ập vào. Mà tâm mình thanh tịnh thì tai họa nó đều chuyển, thay đổi, làm cho mình đi như vậy xe kẹt, người ta đụng chết như vậy đó nhưng mà không sao hết, chứ không phải là Quan Âm cứu khổ mình đâu.

Nhưng niệm như vậy để làm tinh thần mình mới vững vàng chứ không sao. Thầy nói niệm Phật đừng cầu vãng sanh, niệm Phật để được tâm yên lặng, ngay chỗ đó là được tâm yên lặng, trong khi yên lặng nó sẽ thay đổi chuyển biến cho cuộc sống của mình được bình an.

(1:06:03) Phật tử: Nếu vậy chỉ còn hai cõi: cõi người với cõi thú vật?

Trưởng lão: Cõi thú vật với mình cũng như một cõi.

Phật tử: Con không hiểu trong kinh nói sáu nẻo luân hồi, vậy là không có hả thầy?

Trưởng lão: Không có sáu nẻo luân hồi mà có sáu trạng thái luân hồi. Ai mà nói gì làm con giận thì con là tu la rồi. Con ngồi đây mà nghe đói bụng quá đó là con ngạ quỷ rồi đó! Chứ đâu phải con đi vào cõi đó, con thành quỷ đói; cổ cao lên như vầy như họ nói. Tôi đói bụng muốn ăn đây là tôi ngạ quỷ rồi.

Phật tử: Nếu vậy khi mình chết cũng trở về con người chứ không làm súc sinh?

Trưởng lão: Đủ duyên là trở thành con người chứ không đi đâu hết bởi vì nó tương ưng, chứ không phải mình đi qua mấy cõi đó. Cõi tưởng của người ta tưởng chứ không có, nó là trạng thái. Bây giờ, mình đang yên ổn mà mình sân lên là biết luân hồi vào chỗ A-tu-la rồi đây.

(00:01) Trưởng lão: Hôm nay mùng 1 tết mấy con đến thăm Thầy, đến thăm Thầy mấy con có hỏi gì không con?

Phật tử: Con là Minh Đức, hôm nay về đây thấy Thầy bình an, con thấy mừng! Năm mới về để kính chúc xin bạch Thầy, hơn nữa con xin sám hối một năm qua con tu hành không tốt.

Trưởng lão: Ráng cố gắng khắc phục nó! Nhất là xả tâm con, xả tâm cho nó được cái tâm nó Bất Động, nó Thanh Thản An Lạc Vô Sự!

Phật tử: Con phát nguyện ra năm con sẽ cố gắng tu tập tốt!

Trưởng lão: Mấy con nhớ! Tất cả những cái sự việc mà xung quanh mà xảy ra cái gì bất cứ nó làm cho lo lắng, buồn phiền, giận hờn đều là nhân quả hết mấy con. Chỉ có cần mấy con hiểu nó là nhân quả, cái tâm mấy con sẽ được an lạc, sẽ được giải thoát, có như vậy là quý lắm.

Mấy con nhớ những lời Thầy dạy để mấy con xả được cái tâm của mình, nó làm cho tâm mình nó được bất động, làm cho tâm mình nó không dao động trước những cái ác pháp nó tác động rất mạnh, nó làm chúng ta không có an ổn, cho nên nhớ những cái lời Thầy dạy tất cả các pháp đều vô thường, nó là nhân quả không có gì là của mình hết, do đó cái tâm mấy con sẽ được an ổn, sẽ được giải thoát. Cho nên đầu năm, Thầy chỉ mong sao mấy con giữ được cái tâm bất động Thanh Thản An Lạc Vô Sự với cái pháp Như Lý Tác Ý. Khi nó có chuyện gì mà xảy ra thì mấy con nhớ đây là nhân quả, vui vẻ mà trả nhân quả đi, đừng có lo lắng, đừng có buồn phiền, đừng có sợ hãi. Cho nên cuối cùng thì mấy con sẽ được an ổn, có vậy thôi!

Đầu năm, Thầy xin nhắc nhở mấy con nhớ những cái điều đó thì đó là cái Pháp cứu mấy con thoát ra khỏi sự đau khổ, mấy con nhớ nhiêu đó là đủ rồi chứ không có tu gì nhiều, nó đòi hỏi ở cái tri kiến của mấy con, cái sự hiểu biết của mấy con, nhận nó ra nhân quả, nhận nó ra cái sự nhân quả của nó, thì mấy con sẽ được an ổn. Đó mấy con thấy, nhớ điều đó.

Còn cái sự tu tập gì đi nữa thì mấy con phải có được gần, gần Thầy, gần thiện hữu tri thức, Thầy sẽ hướng dẫn dạy cách thức tập luyện. Thí dụ như phá hôn trầm, thùy miên thì mấy con phải tập Pháp Thân Hành Niệm hoặc là mấy con sẽ tập Định Niệm Hơi Thở: "Với tâm định tĩnh tôi biết tôi hít vô. Với tâm định tỉnh tôi biết tôi thở ra", để mà phá hôn trầm, thùy miên, còn cái đó là những cái phương pháp tập thì phải có Thầy hướng dẫn.

(2:10) Còn hiện bây giờ mấy con muốn giải thoát được tâm mình nó không còn bị chướng ngại, bị giận hờn, bị phiền não, bị lo lắng, sợ hãi. Thì do đó, mấy con thấy: ”Đây là những sự kiện xảy ra, đây là nhân quả”, thì đủ cho mấy con được an tâm, đủ cho mấy con được yên ổn, mà không cần phải khổ sở, buồn phiền, phải đau khổ với cái tâm của mấy con.

Cho nên dù là một cái cơn đau, nó làm cho mấy con khổ sở. Nhưng mấy con thấy đây là nhân quả, vui vẻ mà trả, không có gì mà phải sợ. Có bệnh thì phải có hết, chứ không phải lúc nào cũng bệnh. Cho nên mấy con thấy nó là pháp vô thường, mình đừng sợ, thì như vậy tâm mấy con sẽ không dao động, nó sẽ được an ổn. Thì mấy con sẽ giải thoát có như vậy thôi, thấy không?

Hôm nay mấy con về thăm Thầy, trong cái dịp mùa xuân, và cũng là trong một cái dịp mà Thầy đến với Tăng Ni để khuyến khích họ để nỗ lực. Như hồi sáng mấy con thấy, Thầy mắc hướng dẫn mắc hướng dẫn cho một số Tăng, rồi một chút xíu đây Thầy qua hướng dẫn cho một số Ni nữa. Cho nên vì vậy, mà cách thức dạy cho họ để cho họ biết cách để mà họ khắc phục trong một năm. Trong một năm tới họ phải chứng đạo, tức là họ phải chứng được cái tâm vô lậu của họ. Đó là một quá trình tu tập từ lâu tới giờ, mà chỉ còn trong 5 – 6 tháng, 7 – 8 tháng, hay hoặc là suốt một năm nay, năm tới này phải đạt được cái mục đích là chứng đạo, chứ không thể nào kéo dài mãi, cái vấn đề tu tập là cái vấn đề làm, làm thì phải có kết quả, chứ tu tập mà không có kết quả là tu tập cái gì? Tu tập thì phải thấy được kết quả, và phải tu chứng! Không thể nào mà nói tu mà không chứng là tu cái gì? Mình làm cái gì cũng phải có kết quả, người nông dân trồng lúa thì phải có kết quả có lúa ăn, mà cái người buôn bán, thương mại thì phải có lời để mà sống, chứ nếu mà không có lời sống thì làm sao. Người tu hành thì phải chứng chứ! Phải được giải thoát chứ! Sao lại tu mà không chứng? Cái đó sai! Cho nên pháp của Phật là không có thời gian, đến để mà thấy.

(4:13) Như bây giờ Thầy dạy mấy con thấy, biết tất cả đều là nhân quả, các pháp đều là vô thường, thì ngay đó mấy con được giải thoát liền. Đó là cách thức nó, nó không phải chúng ta vừa ôm pháp là vừa thấy có sự giải thoát rồi. Cho nên sự tu tập của đạo Phật nó thực tế, nó cụ thể như vậy, cho nên, vì vậy mà những người tu để mà đạt được cái tâm vô lậu này, cái tâm mà không còn đau khổ nữa, thì họ phải đạt được chứ. Họ tu đúng Pháp mà, chứ đâu có phải tu sai pháp. Cho nên đầu năm, Thầy đến khích lệ và sách tấn họ để trải qua một cái thời gian sắp tới, họ sẽ đạt được những cái cái mong muốn là sự giải thoát, giải thoát.

Đến đây, thì Thầy cũng chúc mấy con một đầu năm mới, một mùa xuân đẹp đẽ và tu tập tốt, xả tâm tốt, để mấy con được sống bình an, yên ổn thân tâm.

Đến đây, Thầy xin chấm dứt và Thầy còn đi ra sau, Thầy còn tiếp một số bên Ni nữa con. Chứ bây giờ mất thì giờ Thầy nhiều lắm! Thầy đến Thầy thăm mấy con chút thôi rồi Thầy vô, chào mấy con. Thầy ra mấy con.

(15:18) Phật tử: Dạ thưa Thầy, con có một điều con xin hỏi Thầy ngắn gọn thôi. Con có một số người bạn cũng rất là thân thiết, họ tu tập giáo pháp khác thì các Giáo chủ, các Thầy của giáo pháp nói với họ là sắp đến ngày tận thế rồi. Thậm chí có nhiều người phải bán cả nhà, cả đất để mà đi làm công việc gọi là từ thiện. Như vậy con có nên khuyên họ một điều gì hay không? Hay là cứ làm thinh?

Trưởng lão: Theo Thầy thì thiết nghĩ, thì khi mà bạn là những người bạn thân của con, thì con cũng nên khuyên. Bởi vì mình thấy những cách không đúng, thì mình nên khuyên. Chứ mình làm thinh thì rất tội. Họ chỉ vì tin tưởng những vị Thầy dạy họ đó. Sự thật ra nếu mà họa chăng, cái trái đất của chúng ta có cái ngày tận thế của nó, thì chúng ta chấp nhận, chúng ta cũng chẳng có gì mà phải lo. Mà bây giờ, hiện bây giờ đang sống thì chúng ta phải lo cái sống của chúng ta cho nó đàng hoàng, đâu ra đó cho đàng hoàng. Cho nên vì vậy mà con khuyên họ, hiện giờ chúng ta đừng có vì lý do gì mà chúng ta nghĩ mình tận thế. Thôi bây giờ phải lo dọn dẹp bằng cách mình làm từ thiện thế này, thế khác. Không phải! Từ thiện thì nó là nhân quả rồi, nó có duyên thì mình làm từ thiện, không có duyên thì thôi. Bây giờ mình phải lo trong hiện tại của mình tốt thì quả đất này nó sẽ không diệt đâu, nó sẽ không hoại diệt đâu!

(6:29) Bởi vì cái tốt của mình, cái xấu của mình thì nó phải hoại diệt thôi, mà mình cứ ác thì nó phải hoại diệt, mà mình thiện thì làm sao nó phải hoại diệt. Con thấy không, lấy nhân quả mà chuyển, lấy thiện mà chuyển ác. Cho nên con khuyên họ đừng có sợ hãi, vì sợ tức là bị ác pháp rồi, nên con khuyên vậy để giúp đỡ cho họ tinh Thần. Đừng có nghe theo những vị Giáo chủ nói quả đất của chúng ta bị hoại diệt hay hoặc là ngày tận thế nó tới rồi. Đó là cái huyễn hoặc, tận thế mặc nó. Ngày mai không biết, chỉ biết ngày hôm nay chúng ta làm tốt, thì ngày mai nó sẽ tốt, chỉ có như vậy thôi.

Phật tử: Con xin cảm ơn Thầy.

Trưởng lão: Thôi, Thầy ra mấy con.

Mấy con vô trong này con, ghế mấy con ngồi đi con.

Phật tử: Thưa Thầy! Hôm nay, nhân dịp năm mới, con từ Đồng Nai, chúng con đến đây. Dạ! Chúng con có chút lòng thành, đến để mừng tuổi Thầy! Dạ con kính xin Thầy chứng minh cho con.

Trưởng lão: Cảm ơn con.

Con sẽ giao cái này lại cho cô Út. Thầy chứng minh cho con. Cô Út sẽ lo cho chúng ở đây.

Phật tử: Dạ vâng, dạ cám ơn Thầy!

(07:30) Trưởng lão: Như mấy con cũng biết, cái đạo Phật rất đơn giản mấy con. Cái mục đích của đạo Phật ra đời, là nhắm vào đến sự đau khổ của kiếp người: sanh, già, bệnh, chết. Khi đức Phật tu chứng, cũng chứng làm chủ được những cái sự đau khổ đó gọi là chứng đạo. Mà muốn, mà làm chủ được bốn cái sự đau khổ đó, thì phải ở trong cái tâm vô lậu, cái tâm vô lậu, cái tâm mà nó không còn đau khổ, không còn giận hờn, không còn phiền não. À! Nó! Cái thân nó không còn đau nhức chỗ này, chỗ kia, thì cái cái người tu, đức Phật đã tu vào cái chỗ tâm vô lậu đó, cái chỗ, mà không đau nhức đó, thì cái chỗ đó, là cái tâm như thế nào? Để Thầy chỉ cho mấy con thấy rất rõ, cái người chưa tu vẫn có, chứ không phải là tu mới có được, mới chứng được. Mà cái người chưa tu, vẫn nhận ra được tâm bất động. Cái tâm mình hiện giờ, nó không có động, là nó, nó không cảm thấy, như bây giờ, không có thấy nóng, thấy lạnh, hoặc là nghe tiếng động, làm cho mình không có an, thì do đó, là cái tâm nó bất động. Còn mình bị phân tâm ra: ”Trời sao bây giờ nóng quá”. Đó là mình bị phân tâm ra, bị động. Vì thời tiết nó tự nóng, tự lạnh, mà mình than, mình than đó là mình bị phân tâm ra rồi, mình bị phân tâm. Cho nên mình không bất động. Còn bất động, nóng thì nóng, mà lạnh thì lạnh, kệ nó, thì đó là mình bất động. Đó mấy con hiểu không? Bây giờ, người ta chửi mình, mà mình không giận, không hờn, tức là không sân, đó là bất động. Còn người ta chửi mình, mình sân, tức là động, con hiểu chổ động chưa.

(9:01) Rồi còn cái tâm mình nó thanh thản, nó thanh thản tức là, bây giờ nó không khởi lên cái niệm nào hết. Còn con ngồi đây, mà nó khởi cái niệm này, Niệm kia là nó không thanh thản. Con hiểu chưa?

Còn cái thân mà con ngồi đây, mà nó an lạc, nó không đau, không nhức, không tê, không mỏi, thì đó là an lạc. Mà nó không an lạc thì nó mỏi, tê, nó đau, nó nhức, thì nó không an lạc. Thì bây giờ, mấy con ngồi thử, mấy con im lặng coi, khi cái thân, nó không có đau, tê nhức mỏi gì hết đó là an lạc. Còn cái tâm mấy con, không có khởi một cái vọng tưởng nào hết, đó là thanh thản! Thấy không?

Mà tất cả nóng, lạnh, hoặc là thời tiết như thế nào, con thấy thản nhiên hết, thì đó là bất động, con hiểu chưa? Nhận ra được cái chỗ này, nhận ra được rồi, nhưng mà mấy con phải sống với nó, bây giờ sống (với nó) đó là cái vấn đề tu. Cái vấn đề nhận ra, rồi cái vấn đề phải sống, sống tức là mình làm sao cho cái tâm của mình luôn luôn nó thanh thản, an lạc, vô sự đó, mà nó không bị động, nó không có khởi niệm, mà nó không có bị cảm thọ đau nhức chỗ này, chỗ kia. Muốn được vậy, thì đó là phải có những cái phương pháp tu tập, phương pháp tu tập. Bây giờ, thí dụ như các con thấy, bây giờ mình không có sân, không có giận, không có phiền não trong lòng của mình. Thì nó có cái phương pháp để tu, để làm cho mình có một cái nội lực. Mà khi người ta chửi mắng, người ta nói nghịch ý mình, mình không giận. Thì đó, có cái phương pháp, mà đức Phật Dạy, dạy rất rõ ràng.

(10:22) Bây giờ đó, thí dụ như cái tâm của mình, mình biết nó hay dễ giận hờn, người ta hay nói trái ý mình, cái mình tức liền, thì mình biết cái tâm nó dễ giận. Mà bây giờ thì chưa ai nói, thì nó không thấy nó, không thấy giận. Nhưng mình biết nó sẽ giận, bởi vì nó có sẵn trong này rồi. Cho nên mình phải tu tập, mình phải tu tập. Hoặc từ đó, mình ngồi lại, mình tu tập, theo cái phương pháp của Định Niệm Hơi Thở thì mình sẽ quán từ bỏ tâm sân, bởi vì mình hay sân mà: ”Quán từ bỏ tâm sân, tôi biết tôi hít vô. Quán từ bỏ tâm sân, tôi biết tôi thở ra”. Rồi mình hít vô, thở ra 5 hơi thở, rồi mình lại dùng cái câu tác ý đó, nói lại lần nữa, rồi mình lại hít thở 5 hơi thở. Và cứ như vậy mình tập 30 phút, mình xả nghỉ. Rồi ngày nào, mình cũng tập vậy đó. Sao trong vòng 6 tháng, thì bắt đầu người ta chửi mình, mình từ bỏ tâm sân rồi, bắt đầu bây giờ người ta chửi mình, mình không sân, tức là mình đã từ bỏ rồi. Do cái phương pháp tu thì nó không sân.

Còn bây giờ, mấy con đang bị sân, đang bị người ta nói gì đó, mấy con tức giận, thì lúc bấy giờ, thì mấy con: ”Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô. Quán ly sân, tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con hít vô, thở ra 5 hơi thở, rồi mấy con tác ý câu đó lại một lần nữa: ”Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô. Quán ly sân, tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít vô, thở ra như vậy nữa. Rồi bắt đầu bây giờ, mấy con ngồi lại coi thử xem, sân nó còn? Nó mất rồi mà! Nó ly rồi. Bởi vì cái khi mà đang sân đó, mà mấy con làm cái chuyện gì, mà nó gián đoạn đi, đừng để tâm sân đó tiếp tục, nó tiếp tục hoài, thì nó còn. Mà mấy con làm một cái chuyện khác, thì lúc bây giờ, khi mà mấy con xả ra, mấy con không làm những chuyện đó nữa, nhìn lại cái tâm sân mình nó hết. Các con hiểu chỗ Thầy muốn nói không? Mà con trực tiếp ngay chỗ biểu nó ly, cho nên nó lại lìa ra, còn người ta chỉ cần, chỉ cần làm một cái chuyện gì đó, thì cái tâm sân nó cũng đã quên đi. Con hiểu không? Thí dụ như người xưa, người ta hay dạy mình đó, các con thấy khi mà tâm mình bị sân, tức giận cái gì đó, thì mình cố gắng, mình rót ly nước mình uống, thì cái tâm sân nó hạ xuống, đó là cách thức dạy, để làm gián đoạn của cái tâm sân của mình. Rồi từ đó nó xả ra. Con hiểu cách thức ngày xưa người ta dạy vậy, còn Phật thì dạy có phương pháp, có phương pháp đàng hoàng, nghĩa là: "Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô. Quán ly sân, tôi biết tôi thở ra". Rồi mình mắc chú ý trong hơi thở, thì mình đâu còn nhớ cái sân của mình nữa. Mình chú ý hơi thở, rồi mình lại tác ý cái câu nữa, rồi mình chú ý hơi thở nữa. Thí dụ mình ngồi lại, thì mình thấy cái sân đâu mất đi.

(12:40) Đó mấy con hiểu chưa? Đó là phương pháp.

Còn bây giờ, mình chưa có cái đối tượng làm cho mình sân, tâm mình chưa sân, mà mình muốn biết mình dễ nóng lắm, ai nói gì mình dễ tức. Cho nên vì vậy, mình quán đoạn diệt, quán từ bỏ tâm sân, thì trong khi thời gian mình tu trong vòng một tháng, hai tháng, hay sáu tháng là cao nhất. Thì từ đó, người ta chửi mắng, người ta nói trái ý gì mình, mình cũng không sân hết tức là tâm sân đã lìa rồi, đó là cách thức để cho mình không sân.

(13:08) Còn bây giờ cách thức mà làm chủ bệnh, làm chủ bệnh mấy con có phương pháp đàng hoàng mà. Bởi vì thân có bệnh, chứ nói tôi tu không có thân không bệnh thì không phải. Đức Phật tới giờ chết đức Phật còn bị bệnh mà. Tu chứng rồi mà vẫn bệnh mà. Nhưng mà đức Phật làm chủ được bệnh, đuổi bệnh ra khỏi thân. Chết không phải trong đau bệnh, mà chết nhập vào Tứ Thiền mới chết mấy con. Mấy con đọc kinh Niết Bàn, mấy con thấy rõ hơn. Cho nên làm chủ bệnh, không để bệnh làm chủ nữa. Đức Phật bệnh, coi như trên đường đi mà về chỗ nơi Niết Bàn, thì đức Phật bị đau bệnh ngặt nghèo lắm. Nhưng đức Phật nằm lại, tỉnh thức tác ý đuổi bệnh, bệnh hoàn toàn không còn có nữa. Đức Phật đi đến chỗ Niết Bàn mới nằm xuống, mới nhập Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền, mới tịnh chỉ hơi thở, mới xả Tứ Thiền, mới vào Niết Bàn, mới bỏ thân. Đó là cái phương pháp của Phật như vậy, chứ không phải nói mình tu theo Phật là thân không bệnh, có bệnh, nhưng làm chủ bệnh. Cho nên mấy con nghe đức Phật. Đạo Phật là Đạo làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người sanh, già, bệnh, chết, làm chủ, chứ không phải những cái đó nó không có, nó không có.

Làm chủ được, thí dụ như người ta chửi mình, mà mình làm chủ được, thì cho nên mình không sân. Chứ không phải con diệt hết cái tâm sân của con. Con có sân nhưng mà làm chủ, vì vậy mà con không sân. Thí dụ như bây giờ con đang sân, con tác ý: "Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô. Quán ly sân, tôi biết tôi thở ra". Rồi mấy con hít vô, thở ra, mấy con xả ra, mấy con thấy không sân. Tức là nó đã có phương pháp, để làm chủ được cái đời sống của chúng ta, không còn đau khổ.

(14:31) Rồi bệnh đau cũng vậy: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Thì mấy con hít vô, thở ra 5 hơi thở. Rồi mấy con tác ý hít vô, thở ra. Thì cái đầu của mấy con đang nhức đó, mà mấy con cứ ôm trong hơi thở mà tác ý như vậy, thì mấy con, khi mà mấy con không còn ở trên pháp đó, thì mấy con thấy cái đầu hết đau. Đó là phương pháp đối trị bệnh mà, làm chủ bệnh mà, chứ đâu phải là không có phương pháp làm chủ bệnh.

Cho nên, thí dụ như Thầy, bây giờ Thầy, cái cơ thể Thầy như thế này, Thầy muốn chết. Thầy đang sống như mấy con mà, cũng mạnh giỏi, bình yên vậy. Nhưng mà, Thầy thấy cần phải bỏ cái thân này. “Thôi mình cũng đã sống lâu quá rồi, nay cũng bảy, tám chục năm rồi, gần 100 tuổi rồi. Thôi mình ra đi. Để bây giờ, có những đệ tử của mình tu chứng rồi, thì mấy người này, họ thay Thầy, để mà dạy cho Phật tử. Còn Thầy ở đây để làm gì, lớn tuổi rồi. Thôi! Thầy ra đi!” Cho nên Thầy bảo: "Tịnh chỉ hơi thở nhập Tứ Thiền". Thì ngay tại thân Thầy, tâm Thầy mới vào Tứ Thiền, một cái trạng thái an ổn, hơi thở ngưng, mà nó rất là an lạc. Lúc bây giờ, Thầy mới từ ở trong cái trạng thái Tứ Thiền đó, Thầy tác ý ra: ”Thân tâm phải xả cái trạng thái Tứ Thiền, vào trạng thái Niết Bàn”. Tức là vào trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Bỏ thân thì ngay đó, thân tâm Thầy nó sẽ vào cái trạng thái Thanh Thản, an Lạc, vô Sự, nó bỏ cái thân này, không còn thở nữa. Lúc bây giờ người ta thiêu đốt, hoặc là người ta chôn, tùy ý người. Đó gọi là làm chủ sự sống chết. Chứ không phải đợi thân mình bệnh đau, cho đến đỗi mà mình không thể thở được, rồi mới chết, đó là chết trong bệnh đau mấy con. Cho nên, một người tu theo đạo Phật, là một người không để bệnh đau mà chết. Mà chết trong cái sự tu tập của mình, trong phương pháp hẳn hòi, có phương pháp. Đó là làm chủ sanh, già, bệnh, chết.

(16:14) Vì vậy, thì mấy con thấy, từ lâu tới giờ, Thầy dạy hai mươi mấy năm nay có người nào tu chứng không? Có! Hỏi có nhiều người tu chứng không? Có, có nhiều người họ làm chủ được bệnh mà, có nhiều người họ làm chủ được tâm. Khi mà ai nói gì đó, vợ chồng cãi cọ, hay hoặc này kia đồ đó thì họ được học pháp Thầy, họ không còn cãi cọ, họ tôn trọng, cung cung kính nhau, chồng biết cung kính vợ, vợ biết cung kính chồng, thì không bao giờ có dùng ngôn ngữ thô lỗ, hoặc là kém văn hoá, cãi cọ, chửi mắng nhau, làm cho gia đình họ hạnh phúc. Đó là làm chủ được cái đời sống họ rồi đó, con hiểu không? Và bây giờ, mỗi khi có ai nói gì tức giận, thì họ lại đuổi được cái tâm sân của họ ra khỏi, thì họ đã làm chủ được đời sống rồi. Có! Như vậy là chứng đạo chứ sao! Đó là chứng về đời sống rồi.

Bây giờ chứng về tuổi già, một cái người, mà có thân mà bệnh đau, mà cứ đuổi bệnh thì cái thân của họ có yếu đuối không mấy con? Không! Mình bị cái bệnh tật, mà nó làm cho cái cơ thể càng ngày càng suy yếu mấy con. Còn cái người, có thân, mà có bệnh, mà đuổi bệnh, cho nên thân khỏe mạnh, không có uống thuốc thang. Còn mấy con thì bị bệnh đau, phải đi uống thuốc thang. Uống thuốc thang nó hết bệnh này, nhưng mà cái thuốc, nó sẽ làm ảnh hưởng cơ thể của mấy con, có bệnh khác, chứ chưa hẳn đã là hoàn toàn. Còn ở đây, người ta dùng pháp, thì còn có nào mà làm cho nó đau nữa đâu? Con hiểu không? Cho nên vì vậy, mà người ta làm chủ được bệnh, thì làm chủ được tuổi già. Khỏe mạnh. Như Thầy bây giờ khỏe mạnh, đi đứng không thấy run rẩy, đầu óc không lẫn lộn, còn nhớ nhớ đâu đó rõ ràng, mà tám mươi mấy tuổi rồi. Đâu có phải nhỏ. Nhưng mà, vẫn thấy khỏe mạnh, vẫn thấy sáng suốt, vẫn ngồi viết được những suy tư, những cái đạo đức, để áp dụng cho các em.

(18:00) Bởi vì, đạo đức không có nghĩa là mình dạy lý thuyết suông, mà phải dạy cho nó vào cái hành động sống. Thí dụ như bây giờ, dạy đạo Đức Hiếu Sinh Cẩn Thận, thì đâu dạy cho nó hiểu tức là lý thuyết. Nhưng mà bắt các em, bây giờ các em đi nè, các em phải cẩn thận thấy không. Đi phải nhìn trước, nhìn sau, đừng đạp con kiến này kia, nó chết ở dưới chân các em thấy không. Bây giờ các em áp dụng, bây giờ Thầy dạy, Thầy là Thầy giáo mà, Thầy dạy đạo đức mà, phải không? Thầy dạy đạo Đức Hiếu Sinh Cẩn Thận, Thầy bắt các em, bây giờ trong cái sân này nè, bây giờ các em phải (trong cái giờ đạo đức mà) đi nè, nhìn dưới chân mình đi từ đây ra cửa rồi vô đây, tập vậy thấy không, thì các em sẽ tập đi một vòng vậy.

Đó các em thấy không? Đi như vậy, các em sẽ không có đá trên cục đá, không có sụp cái hố, mà không đạp chúng sanh, thì như vậy các em cứ tập như vậy. Khi mình đi học, mình về, mình cẩn thận thì các em sẽ không xảy ra tai nạn giao thông, phải không mấy con? Tập Đức Hiếu Sinh Cẩn Thận, thì do đó, nó tập nó quen rồi, nó đi ra đường là nó cẩn thận, tức là dạy đạo đức Cẩn Thận phải không? Mấy con có hiểu chưa? Mà nó đã tập thành quen rồi, thì các em này, nó đâu có xảy ra tai nạn. Đó là học đạo đức! Các con thấy chưa? Trong cái vấn đề, nó quan trọng là ở chỗ phải thực hành, bởi vì dạy đạo đức mà dạy lý thuyết suông, là cho nó học, để nó thi! Là một cái gánh nặng nó, mà nó không có ích lợi! Hầu như là sách giáo khoa, mà dạy đạo đức cho công dân! Là dạy cái lý thuyết, mấy con! Không có áp dụng vào đời sống của nó, còn Thầy dạy đâu là áp dụng vào đó. Một bài học đạo Đức Hiếu Sinh Cẩn Thận, thì dạy cho nó cẩn thận như vậy, đi đứng mà nhìn dưới chân đàng hoàng, thì đó là Đức Cẩn Thận chứ sao! Mà cẩn thận như vậy đó, thì nó khi mà nó ra ngoài đường, nó đi, nó cưỡi cái xe đạp, hay hoặc là lái một cái xe gắn máy đi nữa, đều cẩn thận hết.

Thì tai nạn làm sao xảy ra? Mà người nào cũng vậy hết, thì làm sao xảy ra cái gì mấy con? Thấy không? Tai nạn giao thông sẽ chấm dứt ngay liền! Thì phải dạy cho nó áp dụng, nó áp dụng nó thành thói quen đạo đức rồi. Nó phải ở trong thói quen, chứ đạo đức không thể nói suông. Mà trường học bây giờ, hầu hết là, Thầy nói, Thầy giáo dạy đều phần nhiều là dạy lý thuyết, cho nên làm cho các em, chỉ làm cái bài để lấy điểm. Đó là gánh nặng của các em, mà không đem lại sự lợi ích cho bản thân các em. Còn đối với Thầy, thì phải hướng dẫn cho giáo viên dạy các em phải học đạo đức là phải biến ra cái sự sống, cái hành động sống của các em trong cái đạo đức đó, chứ không thể nói lời nói suông, thì nó sẽ lợi ích rất lớn. Đó! Đó là cách thức dạy đạo như vậy!

(20:22) Trong cái vấn đề, mà đạo đức đều là rất là quan trọng cho xã hội chúng ta. Mà đạo Phật có cái nền đạo đức nhân bản – nhân quả. Vừa rồi, Thầy có đọc một số báo chí, nói về vấn đề mà Bộ Giáo Dục Đào Tạo đó cho soạn lại cái bộ sách Đạo Đức giáo khoa cho các em. Nhưng họ ở trên báo chí, thì họ gợi ý là bây giờ, chỉ dựa vào những cái đạo đức nhân, nghĩa, lễ, trí, tín của Nho giáo ngày xưa đó, để dựa vào đó mà viết ra. Thầy nói: "Chưa đủ". Nó chưa đủ mấy con! Đâu có đủ được, bởi vì nhân, nghĩa, lễ, trí, tín hồi nào đến giờ, ông bà chúng ta cũng dạy nó. Nhưng mà hiện bây giờ đâu có dễ gì, cho nên nó còn thiếu. Nhưng mà đạo đức không làm khổ mình, khổ người của Phật giáo mới đủ. Nghĩa là mỗi mỗi hành động mà chúng ta sơ suất, là chúng ta tự làm khổ mình rồi, mà sơ suất thì làm khổ người khác. Cho nên, những cái hành động, mà không làm khổ mình, khổ người, là hành động đạo đức. Thầy dạy làm sao? Lỡ mình nói lời nói to tiếng, là làm cho người ta buồn, là mình vô đạo đức rồi! Thiếu đạo đức rồi! Mấy con thấy không? Dạy từng cái đó, nó trở thành một đứa trẻ, một người nào đó, mà học đạo đức rồi, thì người ta dùng ái ngữ, cái lời nhẹ nhàng, ôn tồn, chứ không dám nói lời to tiếng, thô lỗ.

Đó là văn hóa, các con thấy chưa? Đó là truyền đạt được những cái tư tưởng đạo đức như vậy, xã hội của chúng ta đẹp biết bao nhiêu. Nó không còn xung đột, mà không còn xung đột nữa, thì chúng ta sống trong một đất nước, người này không xung đột người kia, gia đình không xung đột với nhau, rồi thì nước này, với nước kia, mà đều học đạo đức, thì không còn chiến tranh. Có ai mà ở đất nước này đi xâm chiếm nước khác không? Thì đó là một cái lợi ích quá lớn, đó mấy con!

(00:00) Phật tử: Kính bạch Thầy! Hôm nay là ngày mùng Ba Tết Kỷ Sửu, chúng con đến đây cũng để chúc mừng năm mới, chúc tết Thầy. Cầu xin cho Thầy được dồi dào sức khỏe và luôn luôn thanh thản, an lạc, vô sự để dìu dắt chúng con trên con đường tu tập! Và cũng đầu năm, chúng con xin Thầy hoan hỉ cho con một vài bài pháp thoại để chúng con lãnh giáo!

Trưởng lão: Cảm ơn mấy con! Nhưng một cái điều mà Thầy từng ao ước là các con được hiểu được chánh pháp của Phật, được nghe lời giảng dạy của Thầy, các con hãy cố gắng hàng ngày mình tập, để mình xả được cái tâm của mình, để đem lại sự bình an cho mình. Hàng ngày nó có nhiều ác pháp tác động đến thân, tâm của mình, chỉ duy nhất là mấy con thấy tất cả các pháp đều là nhân quả, đều là nhân quả, để làm gì?

Bởi vì đời sống trong cuộc sống của mình hiện đang bị cái quy luật của nhân quả chi phối, nó chi phối tất cả, cả vũ trụ, thời tiết cũng đều do nhân quả. Nếu nơi đâu làm một điều ác, thì cái từ trường ác đó nó sẽ trở thành một cái điều chẳng may cho những người ở cái vùng đó.

Cho nên chúng ta hãy sống thiện, sống theo năm giới của Phật đã dạy, thì nơi đâu mà sống đúng Năm giới của Phật thì nơi đó sẽ được bình an. Cho nên đạo Phật mới dạy chúng ta năm giới, tức là năm cái đức nhân bản gốc thiện của con người, cho nên nếu mà ở đâu chúng ta sống được, sống đúng năm giới luật của Phật, nói năm giới chứ sự thực nó là năm cái đức hạnh.

Đức thứ nhất đó là Đức Hiếu Sinh: Cái lòng thương yêu của chúng ta đối với bản thân mình, với mọi người và tất cả các loài vật.

Đức thứ hai là Đức Ly Tham: Do cái lòng tham lam, ham muốn mà mình thường tạo cho mình khổ, và người khác khổ. Cho nên đức thứ hai là Đức Ly Tham.

Đức thứ ba là Đức Chung Thủy: Ở đời thì ai cũng phải lập gia đình, có vợ có chồng, thì đừng có, tâm mình đừng có nghĩ đến người khác, mà chỉ nghĩ đến người vợ hoặc người chồng của mình thôi, đừng có nghĩ qua người khác để rồi tạo cái cảnh gia đình của mình bất an, hay hoặc là những bạo lực, ghen tuông trong nhà, làm cho cuộc đời, cuộc sống của chúng ta khổ, và gia đình chúng ta khổ.

Đức thứ tư đó là Thành Thật: Nếu chúng ta không khéo nói một lời nói không thật, thì tự chúng ta đã làm mất uy tín, không còn ai tin tưởng mình, cho nên rất là quan trọng. Người ta có tin tưởng mình, thì người ta mới giao những trọng trách quan trọng cho mình, người ta không tin tưởng mình, thì luôn luôn người ta nghi ngờ mình, coi như là người ta bỏ ra ngoài cuộc sống của người ta, cho nên vì vậy mà cố gắng thành thật. Có mình nói có, không mình nói không, đó là Đức Thành Thật.

Đức Minh Mẫn: Là phải sáng suốt, vì chúng ta biết như rượu, thuốc lá, những chất nghiện ngập làm cho chúng ta đau khổ, bệnh tật, thì chúng ta không nên uống, không nên hút thuốc lá, không nên nghiện ngập những thứ mà làm cho chúng ta bị bệnh ghiền. Mà do đó giới luật của Phật dạy không chỉ riêng mà dạy chúng ta đừng nên uống rượu mà tất cả những thứ nghiện ngập cũng nên tránh, để đem lại sự bình an cho bản thân của mình và gia đình của mình.

Một người nghiện rượu thì họ không còn sáng suốt, cho nên tinh thần của họ bị căng thẳng vì chất rượu, cho nên họ la lối, hoặc là dùng những lời thô lỗ, đánh đập, thành ra một cái đau khổ cho chính bản thân mình và cũng nhiều người khác. Cho nên chúng ta nên cần nên tránh những cái thứ độc đó, nó nghiện ngập nó làm chúng ta trở thành những người nghiện ngập, không tốt.

(04:28) Cho nên năm giới của đức Phật là năm điều rất cần thiết cho đời sống của mỗi con người. Chúng ta phải cố gắng khắc phục. Đầu năm Thầy chỉ ước mong sao quý Phật tử hãy cố gắng thực hiện được năm cái giới luật đức hạnh.

Như mình không đến với Phật giáo mà thôi, mà đã đến với Phật giáo là quy y Tam Bảo: Quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng.

Quy y Phật: Là mình học những cái hạnh mà đức Phật đã sống, để mình sống như Phật.

Quy y Pháp: Là mình học năm giới để mình sống đúng năm giới để đem lại hạnh phúc cho mình, cho mọi người xung quanh, cho các loài vật sống xung quanh mình.

Quy y Tăng: Là nương theo một vị Tăng có giới luật, để khi chúng ta cần thưa hỏi một điều gì, thì cái gương hạnh giới luật của người, và những đức hạnh của người, người sẽ nói là người đã làm được. Còn có nhiều vị Tăng giới luật không nghiêm chỉnh mà chúng ta nương theo, thì các vị ấy có thể làm biến thái những giới luật.

Ví dụ như giới không uống rượu thì các vị dạy chúng ta có uống rượu, nhưng đừng uống say. Thực sự Phật không dạy điều đó, mà dạy chúng ta không nên uống rượu, chứ không phải dạy chúng ta uống rượu mà uống đừng say. Thì cái điều đó là điều người ta chế ra, để người ta làm sai lệch cái giới luật của Phật.

Cũng như người ta chế ra để mà dạy chúng ta ăn uống phi thời, thì người ta nói ở trong kinh sách Đại Thừa dạy: “Phật ăn giờ ngọ” tức là Phật ăn vào đúng bữa trưa, “chúng sanh ăn sau giờ ngọ, và ngạ quỷ ăn đêm”, nghĩa là chúng ta ăn đừng ăn đêm thôi, nhưng khi ăn đêm thì đó là ngạ quỷ. Nhưng sự thật ra thì người ta dạy như vậy để người ta ăn phi thời, chứ không có giữ đúng giới luật của Phật, người ta còn bẻ vụn giới nhiều hình thức khác nữa mấy con.

(06:47) Cho nên vì vậy mà mấy giới luật thì chúng ta nên cố gắng giữ gìn trọn vẹn. Ví dụ như: Giới không sát sanh, người ta dạy mình giết tất cả chúng sanh đều được, nhưng mà đừng giết người, giết người là tội. Sự thật ra giết người thì pháp luật nhà nước sẽ bắt mình bỏ tù mình tức khắc và có thể kêu án tử hình, đó là cái pháp luật để bảo vệ sự sống của con người, mà chúng ta giết người thì chúng ta phải bị pháp luật của nhà nước trừng trị.

Còn giết con gà, con heo, con vật thì pháp luật của nhà nước không trị chúng ta, vì tất cả mọi người đều ăn thịt chúng sanh, nhưng đạo Phật thì cái giới mà cấm sát sanh, tức là không giết hại chúng sanh, tại vì chúng ta có cái đức cái lòng thương yêu, thương yêu sự sống của mình, và thương yêu sự sống của chúng sanh, mỗi loài vật đều có sự sống, mà sự sống thì rất bình đẳng với chúng ta.

Cho nên chúng ta nỡ lòng nào mà giết chúng, để rồi làm thực phẩm, để rồi ăn thịt chúng. Cho nên một cái người theo đạo Phật không có nghĩa lấy giới cấm để mà chúng ta ức chế tâm chúng ta, mà chúng ta phải thực hiện lòng thương yêu, khi lòng thương yêu chúng ta có, thì chúng ta ăn chay, chúng ta nói ráng để chịu vậy không, còn thèm. Cho nên có nhiều người ăn chay một thời gian, rồi lại thấy thèm thịt hoặc thèm cá, đó là vì chúng ta ức chế chứ chúng ta chưa có hiểu.

Vì vậy mà khi chúng ta hiểu được, hiểu được cái lòng thương yêu của chúng ta, chúng ta phát triển cái lòng thương yêu lớn lên. Cho nên vì vậy mà từng phút chúng ta đi, đứng, nằm, ngồi, hoặc làm tất cả những cái gì, chúng ta đều cẩn thận, tránh vì dưới đất của chúng ta có rất nhiều loài côn trùng, nhiều loài kiến, chúng ta vô tình, cũng làm chúng chết rất tội nghiệp.

Khi một con vật chết đi, nó cũng bỏ lại con nó, nó cũng bỏ lại chồng nó, nó cũng bỏ lại cha nó, thì rất tội! Chúng ta xét thấy khi chúng ta có gia đình, thì có vợ, có chồng, có cha mẹ, mà lỡ có người mất thì chúng ta còn đau khổ, huống hồ loài vật nó cũng có cha, có mẹ, có con cái, mà khi nó bị chết, bị mất vì sự vô tình của chúng ta, hay sự cố ý, nó cũng đau khổ lắm chứ, nó cũng đau khổ lắm.

(09:00) Khi chúng ta nghĩ như vậy, tình thương chúng ta nó sẽ tăng dần lên, tăng dần lên. Cho nên chúng ta không nỡ lòng mà giết hại chúng sanh, chúng ta không nỡ lòng ăn thịt chúng sanh, do cái lòng thương yêu chúng ta, đó mới thực sự là chúng ta giữ giới không sát sanh. Chứ còn nếu chúng ta giữ giới không sát sanh, mà không có một sự hiểu biết sâu sắc với cái tình thương yêu như vậy, thì chúng ta bị ức chế, ức chế thì một ngày nào đó chúng ta không chịu nổi cái sự ức chế đó, thì chúng ta sẽ thèm thịt, chúng ta sẽ muốn ăn thịt.

Cho nên có một người nói với Thầy: “Con ăn chay nay được ba năm, mà sao hôm nay con thèm thịt quá”, thì đó là sự ức chế, không thực hiện được Đức Hiếu Sinh mấy con, chứ còn người ta thực hiện được Đức Hiếu Sinh thì người ta không thèm thịt nữa.

Có một vị Hòa thượng mà Thầy không nói tên, đến khi bệnh đau gần chết, tức là bị bán thân mấy con, nằm trên giường nhưng mà đến giờ hấp hối sắp chết rồi, vị Hòa thượng nói với đệ tử của mình, nói với các phật tử: “Hãy cho Thầy ăn một miếng thịt rồi Thầy chết mới yên, chứ không cho Thầy ăn miếng thịt, Thầy chết không yên”, thèm đến mức độ đó mấy con.

Mà từ nhỏ chí lớn đi tu, ăn chay trường ròng rã mấy con, nghĩa là giữ gìn rất là cẩn thận, mà đến cuối cùng còn bị cái nghiệp ăn thịt chúng sanh, nó còn đeo đẳng đến khi mà chết. Thì tất cả những công phu mà từ nhỏ chí lớn, một người khi vô chùa tu hành mà giữ gìn cho đến khi mình làm một vị Hòa thượng, có uy tín trong Giáo hội, chứ không phải là một vị Hòa thượng bình thường như chúng ta đâu.

Thế mà đến giờ phút chết không thắng nổi được, không chủ động nổi được, thì còn bảo các Phật tử, các đệ tử của mình: “Hãy cho Thầy ăn một miếng thịt để mà Thầy chết”, thì mấy con thấy cái nghiệp rất là nặng, chứ không phải nhẹ. Cho nên chúng ta phải học Phật pháp mà phải học đúng gốc.

Khi giới sát sanh không phải chúng ta do cái chỗ tu tập mà chúng ta giữ gìn ăn chay, mà chúng ta ăn chay với lòng thương yêu, thì nó mới thực hiện được Đức Hiếu Sinh, mới thực hiện được Giới luật nghiêm túc của đạo Phật, đó là những điều mà rất đơn giản, nhưng chúng ta không khéo thì chúng ta lại bị ức chế. Tu ức chế, ý thức không khỏi niệm, lọt tưởng. Tưởng uẩn giao cảm từ trường hoạt động không có không gian và thời gian. Không có linh hồn.

Cũng như quý Phật tử biết rằng, ai cũng biết ngồi để mà giữ cái tâm đừng khởi niệm. Đừng khởi niệm ai cũng biết cố gắng, nhưng niệm chúng ta vẫn có, nhưng khi chúng ta cố gắng dùng một cái phương pháp nào để mà chúng ta tu tập.

(11:35) Cũng như mình niệm Phật, cố gắng dùng câu niệm Phật để tăng ý thức của mình không khởi niệm, đó là cũng một phương pháp ức chế mấy con, rồi dùng một cái phương pháp như Tham Thoại Đầu, Công Án, hoặc là hơi thở để mình tập trung tâm chúng ta vào hơi thở, để giúp chúng ta không còn vọng tưởng, nhưng tu tập như vậy đều là sai hết mấy con, đều là sai hết. Khi mà hết vọng tưởng rồi, thì chúng ta bị lọt vào trong những trạng thái của tưởng.

Thứ nhất là khi không vọng tưởng thì chúng ta cảm thấy có một trạng thái khinh an, làm cho chúng ta thấy an ổn, rất an ổn, rồi nó có một niềm hoan hỷ, gọi là hỷ lạc. Nó xảy ra khi mà vọng tưởng không còn có, cái ức chế ý thức chúng ta không có, thì nó có những trạng thái khinh an, rồi hỷ lạc. Chúng ta tưởng đó là chúng ta đã đạt được thiền định, sự thật không phải, đó là tưởng xúc tưởng hỷ lạc, cái tưởng chúng ta xuất hiện ra.

Cho nên hầu hết mấy con thấy những người mà hiện giờ, mà chúng ta thấy những vị thầy mà làm phù thủy, lên đàn nhập cốt đều là do trạng thái ức chế ý thức, để rồi lạc vào tưởng thức, mới có trạng thái nhập cốt, mới có trạng thái lên đồng, mới có làm những thầy phù thủy.

Đó là những điều mà chúng ta tu sai để rồi dẫn dắt chúng ta đi đến cái hậu quả sau này, do cái nghiệp tu tập sai mà chúng ta sẽ trở thành những người làm đồng cốt, những người làm thầy phù thủy, thầy pháp, thầy bùa, thầy ngải, đều là tất cả những người đó đều là do một kiếp tu sai. Mà cái nghiệp được do tập sai đó, mà khi tái sanh làm người, khi họ trở thành con người, họ không có luyện tập nhưng trái lại họ làm được những điều đó mấy con.

Thí dụ các con cũng nghe, như thường nghe như cô Bích Hằng là cái người đi tìm hài cốt của liệt sĩ. Tại sao người ta cũng là con người như mình, nhưng người ta nhìn dưới lòng đất, người ta biết đây có hài cốt, người ta biết? Còn mình lại nhìn không thấy? Hoặc người ta nhìn lên bàn thờ, hoặc qua một cái nghĩa địa, người ta thấy được những cái linh hồn của những người chết ngồi ở trên đồng mả, ngồi trên mả, tại sao người ta thấy được? Còn mình lại thấy không được?

Cho nên vì vậy mà người ta xây dựng cái thế giới siêu hình có linh hồn. Tại vì có những người người ta thấy, có những người người ta nói rằng cái cô A cô B đó, mà chết nhập tui bây giờ tui nói lại sao nó đúng quá, cho nên người ta thấy dường như linh hồn cô này đã nhập.

(14:10) Các con, quý Phật tử đã có đọc cái bài viết của Giáo sư Trần Phương, ngài viết cái vấn đề ngài đi tìm hài cốt em của ngài. Thì trong khi cô Bích Hằng là một cái người, được ngài chọn để mà đi tìm hài cốt. Do đó thì cô Bích Hằng coi như là thấy linh hồn em của ngài về chỉ hài cốt chỗ này, chỗ kia, đến đâu đều đúng đó, chết cách nào nói rất đúng.

Cho nên Giáo sư Trần Phương rất tin tưởng, mặc dù là một cán bộ cộng sản cao cấp thế mà vẫn phải tin mấy con. Vì qua những hiện tượng siêu hình như vậy, làm sao người ta không tin có linh hồn, nhưng người ta không biết giải thích như thế nào để cho đúng.

Sự thật ra trong thân của chúng ta đức Phật đã dạy có 5 uẩn:

Cái uẩn thứ nhất là sắc uẩn: Sắc uẩn nó hoạt động là ý thức của chúng ta, nó có 6 cái thức: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý thức, sáu cái thức của chúng ta, cho nên nó thuộc về sắc uẩn mấy con. Vì vậy mà chúng ta hàng ngày mình sống thì chúng ta sử dụng sắc uẩn.

Cũng như bây giờ quý Phật tử, các con ngồi đây mà nghe Thầy nói chuyện, đó là quý vị dùng ý thức tức là sắc uẩn, khi quý vị nằm chiêm bao thì lúc bấy giờ cái ý thức của chúng ta hoàn toàn nó im lặng nó không có hoạt động cho nên chúng ta ngủ, mà khi ngủ thì chúng ta đâu còn biết gì, cho nên nó thực hiện qua cái giấc mộng của chúng ta, đó là tưởng thức hoạt động trong giấc mộng mấy con, đó là tưởng thức Phật giáo gọi là tưởng uẩn, đó là tưởng thức của chúng ta.

Chúng ta cũng nghĩ rằng đó là cái linh hồn chúng ta nằm chiêm bao, chứ không phải. Trong thân chúng ta nó có cái sắc uẩn, và cái tưởng uẩn, mà khi cái tưởng uẩn nó hoạt động, thì nó mặc dù hiện giờ nó đang ở Trảng Bàng, nhưng khi mà nó hoạt động thì có thể nó nằm mộng thấy nó ở Đà Lạt, hoặc là ở thành phố, hoặc là ở bất cứ một cái nơi đâu xa, nó vẫn tiếp nhận được cái hình ảnh đó. Đó là cái tưởng nó không có cái không gian.

Cho nên một cái người mà bị tưởng hoạt động, thì họ không có không gian đâu, họ không có cái thời gian, cho nên mặt đất không còn ngăn cách họ được. Còn cái thời gian đã qua, mà giao cảm được với cái sự xảy ra của những nạn nhân, của những người mà gặp những cái bất an, cho nên họ giao cảm được những cái từ trường đó họ nói ra, giống như cái linh hồn nhập chứ sự thật ra không có cái linh hồn nào nhập.

Cho nên đức Phật nói khi thân người đã chết thì năm uẩn hoàn toàn không có một uẩn nào còn, nó hoại diệt hoàn toàn, tức là không có cái linh hồn gì trong đó cả. Như vậy rõ ràng là đức Phật xác định rất cụ thể khi đức Phật tu chứng. Thì trong thời đức Phật các con cũng biết rằng tất cả các ngoại đạo, Lục Sư trong thời đó được xây dựng cái thế giới ba mươi ba cõi siêu hình, tức là ba mươi ba cõi Trời.

Sau khi tu chứng, đức Phật không thấy có một cõi nào khác hơn là cái tưởng của con người, cho nên đức Phật nói ba mươi ba cõi Trời là ba mươi ba cõi tưởng tri, chứ không phải là liễu tri, đức Phật đã xác định, mà trong khi đó ngoại đạo đang tôn thờ ba mươi ba cõi Trời, mà người ta cho người lúc bấy giờ, người ta cũng cho rằng loài người được sanh ra ở thế gian này từ cõi Trời Quan Âm Thiên mà từ đó sanh ra.

(17:42) Các con đọc lại kinh sách Đại thừa có phải vậy không? Nó là ở trong kinh sách Đại thừa còn ghi rất rõ ràng, nhưng mà đức Phật đã xác định không có ba mươi ba cõi Trời, thì làm sao có cõi Trời Quan Âm Thiên mà loài người từ đó sanh ra đây, không có.

Con người là pháp duyên hợp của môi trường sống. Sắc do tứ đại hợp thành. Con người là đức Phật đã xác định nó là duyên hợp trong cái môi trường sống thì nó có đủ bốn chất: Đất, Nước, Gió, Lửa, các con thấy rất rõ mà Đất, Nước, Gió, Lửa, mà khi Đất, Nước, Gió, Lửa nó hợp đúng duyên nó thì nó trở thành vạn vật trong đó có con người, do Đất, Nước, Gió, Lửa, mỗi thân chúng ta đều do Đất, Nước, Gió, Lửa.

Nhưng văn minh của Trung Quốc nó cho Ngũ Hành, Âm Dương Ngũ Hành, con người chúng ta có đủ Âm Dương Ngũ Hành. Nhưng Âm Dương nó thuộc về nhân quả của Phật giáo mấy con, bởi vì nếu không có Âm, không có Dương thì làm sao mà hợp duyên để sanh ra vạn vật.

Cho nên trong nhân quả cái quy luật của nhân quả nó hợp để nó tạo thành thì nó phải hợp bằng Âm Dương, ngày thì phải có đêm chứ, nam thì phải có nữ chứ. Mà nữ là Âm mà nam là Dương, ngày là Dương, mà đêm là Âm. Rõ ràng theo cái quy luật của nhân quả, thì Âm Dương của văn minh của Trung Quốc, của Đông phương của chúng ta, thì nó chỉ thấy Âm Dương là cái lực của Âm Dương thôi, rồi nó phân chia ra Ngũ Hành, trong thân chúng ta có Ngũ Hành, sự thật ra Ngũ Hành còn thiếu mấy con, bởi vì trong Ngũ Hành Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ có khí không? Nó không có.

Còn ở trong các con thấy này, ở trong Tứ Đại của đức Phật có đủ bốn chất: Đất, Nước, Gió, Lửa. Gió là khí đúng không. Trong thân chúng ta không có hơi thở sao, thế mà Ngũ Hành có hơi thở không? Không có nói. Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ, mà Kim, Mộc như chỉ là một thôi, bởi vì cây và sắt nó chỉ là chất đất mà thôi. Các con hiểu không? Thành ra gồm lại có ba chất, không đủ, có ba không đủ, còn đạo Phật đủ.

Như vậy văn minh của Trung Quốc là văn minh thiếu, mặc dù các hiền triết nói ra, nhưng mà các hiền triết còn chưa bằng đức Phật. Cho nên làm sao bằng cái văn minh của Ấn Độ. Ông Phật nói quá đúng.

Trong thân chúng ta mà văn minh của Trung Quốc cho có ba chất, thì như vậy chưa thành con người, mà dám khẳng định rằng là con người. Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ, và Âm Dương là một con người chứ gì? Sự thật ra văn minh Trung Quốc nói còn sai, so sánh chúng ta mới thấy một người tu chứng người ta thấy thấu triệt. Còn những nhà hiền triết như Khổng Tử, Lão Tử là những người chưa chứng, chưa chứng đạo, chưa toàn triệt cho nên nhìn thấy còn sai.

Cụ thể rõ ràng, không! Thầy đem so sánh để thấy, chúng ta thấy. Cho nên đức Phật dạy chúng ta để chúng ta biết rằng cái đúng của đức Phật nó rất đúng: Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự là tâm vô lậu, chỗ đó không có đau khổ. Cái mục đích của người tu theo đạo Phật để chứng đạo, không phải chứng thần thông, phép tắc gì cả, mà sống được trong tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là giải thoát, không còn đau khổ nữa.

(21:15) Mục đích chúng ta sinh ra làm người là khổ bởi vì chân lý của đạo Phật nói: Khổ, Tập, Diệt, Đạo. Con người sinh ra thì có bốn cái khổ, phải không? Bốn cái mà chúng ta đã thấy bốn cái chân lý của chúng ta.

“Khổ” là con người sinh ra ai cũng khổ. Nguyên nhân sinh ra đau khổ đó là gì? Đó là lòng ham muốn của chúng ta, có phải không? Nếu mà không có lòng ham muốn thì không khổ, còn có lòng ham muốn thì biết bao nhiêu sự đau khổ xoay xung quanh cái trục, cái nguyên nhân đó mà tạo chúng ta rất khổ.

Mà con người sinh ra có người nào không ham muốn, không dục? Có dục, từ dục mà sinh ra có phải không? Từ dục của Âm, Dương, của nam, nữ mà sinh ra thì phải có dục chứ làm sao chúng ta trốn thoát khỏi. Nếu chúng ta không dục thì chúng ta làm sao tương ưng được với cha mẹ, đang ở trong cha mẹ phải không? Vì vậy mà đức Phật dạy chúng ta ở trong cái trạng thái Tâm Bất Động - Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự thì trong đó không còn dục, mà không còn dục thì không tương ưng, mà không tương ưng thì không tái sanh, đó là chấm dứt tái sanh luân hồi.

Vậy thì chúng ta sanh làm người được duyên gặp được Chánh pháp của Phật, biết được chân lý giải thoát tức là “Diệt Đế”, là cái chân lý giải thoát đó là “Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự”, còn “Đạo Đế” là con đường tu tập tám cái lớp học của đạo Phật gọi là “Bát Chánh Đạo”. Có phải không?

Trong tám cái lớp học từ Chánh Kiến đến Chánh Mạng là những cái lớp học Giới Luật, cho đến Chánh Tinh Tấn mới bắt đầu tu Tứ Chánh Cần, đến Chánh Niệm tức thực hiện được cái Tâm Bất Động - Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự, tức là giữ gìn bảo vệ cái chân lý đó là Tứ Niệm Xứ, tức là Chánh Niệm.

Khi Chánh Niệm thực hiện được cái tâm bất động, thì tâm bất động đó cái lực của cái tâm bất động vô lậu đó sẽ xuất hiện Tứ Thần Túc, bốn cái lực như thần, thì trong bốn cái lực như thần có Định Như Ý Túc, mà Định Như Ý Túc thì mới thực hiện được các Thiền Định.

Lúc bấy giờ có Định Như Ý Túc thì chúng ta mới nhập được Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ Thiền. Còn bây giờ chưa có Định Như Ý Túc mà ngồi thiền nhập định, thì chúng ta sẽ lọt vào tà thiền, tà định vì vậy mà hầu hết một số người đang tu tập thiền định đều lọt vào tà thiền, tà định.

Do đó có người tu một thời gian sau, pháp tưởng xuất hiện, nói pháp rất hay rất đúng, nhưng người đó bị pháp tưởng, không phải thiền định mà trí tuệ của thiền định như vậy, trí tuệ của thiền định mà trong Tứ Thần Túc thì có Tuệ Như Ý Túc.

Nghĩa ngồi đây mà mặt Thầy nhìn ra trước, mà ở sau lưng đây ai ngồi sau làm gì đều biết hết. Vách, ngăn vách, ngăn sông, cách núi, Tuệ Như Ý Túc đều vượt qua khỏi, để mà nhìn thấy biết tất cả những điều kiện bên ngoài, chỗ ngăn vách, ngăn sông. Không gian không còn trải dài, mà thời gian không còn có nữa.

Một người tu chứng, người ta sẽ tâm hoàn toàn thanh tịnh cho nên người ta đủ Tuệ Như Ý Túc. Vì vậy mà người ta muốn biết đời trước họ là ai, ở nhà nào, nước nào, ở đâu, sanh ra đều biết, gọi là Túc Mạng Minh, biết được nhiều đời, nhiều kiếp chúng ta, chứ không phải biết một đời.

(24:41) Còn chúng ta hiện giờ, cái ý thức của chúng ta trải qua chỉ cái thời gian trong một kiếp hiện tại, mà nhiều khi trải qua lúc còn bé, quý Phật tử đã đi học, đã bị thầy đánh, hoặc cha mẹ rày mà đến giờ này nhiều người còn không nhớ, huống hồ là nhớ lại một kiếp, một kiếp mà chúng ta đã chết đi, để tái sanh làm một mạng người khác, một thân người khác, thì làm sao chúng ta nhớ được một kiếp trước của chúng ta.

Do sự tu tập mà nơi bộ óc của chúng ta nó hoạt động, chứ không phải cái chỗ nào khác. Cho nên mỗi người chúng ta đều có một bộ óc, mà bộ óc rất là tuyệt vời, chúng ta biết sử dụng được là do chúng ta nhờ pháp Như Lý Tác Ý của đạo Phật, cho nên pháp Như Lý Tác Ý là ý chúng ta muốn, nó sẽ làm những gì chúng ta muốn biết.

Cho nên Dục Như Ý Túc, dục như ý mình muốn, khi mà có Tứ Thần Túc thì trong Tứ Thần Túc có Dục Như Ý Túc, mà ý chúng ta muốn tức là tác ý, cái ý chúng ta khởi, muốn biết tức là tác ý, là điều khiển ngay cái chỗ cái bộ óc của chúng ta, để nó hoạt động để nó hiểu biết một điều mà chúng ta chưa hiểu biết, nó cần hiểu biết, đó là phải sự tu tập.

(26:02) Cho nên đức Phật dạy chúng ta cái câu Như Lý Tác Ý là pháp duy nhất để chúng ta làm chủ được thân tâm, và điều khiển được đầu óc của chúng ta hoàn toàn muốn hiểu biết điều gì. Pháp Như Lý Tác Ý rất tuyệt vời, đức Phật dạy trong Kinh Vô Lậu: “Có như lý tác ý, lậu hoặc chưa sanh, sẽ không sanh và đã sanh thì bị diệt”, tại sao lậu hoặc là cái gì? Lậu hoặc là những sự đau khổ, là những sự động, không thanh tịnh.

Ngồi đây mà tâm nghĩ ngợi tức là bị động, ngồi đây mà tâm giận hờn, phiền não, ngồi đây mà thân đau nhức, tất cả những điều này đó là lậu hoặc, cái danh từ trong kinh sách Phật gọi là lậu hoặc. Như đức Phật bảo: “Có như lý tác ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, và đã sanh thì bị diệt”, cho nên do cái chỗ hiểu biết như vậy, vì vậy mà thân chúng ta có bệnh đau chúng ta đừng sợ hãi, mà chúng ta có phương pháp để diệt trừ bệnh đau, đó là pháp Như Lý Tác Ý.

Cho nên trong Định Niệm Hơi Thở đức Phật dạy khi thân chúng ta bị bệnh đau, thì chúng ta hãy tác ý cái đề mục để cho thân chúng ta không bị bệnh đau: “An tịnh thân hành”, an tịnh là thân của mình phải an ổn, mà bây giờ nó không an ổn tức là nó đau nhức chứ gì, cho nên chúng ta tác ý bảo nó an ổn, vì vậy mà chúng ta bảo: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”.

Một người đã tu tập, đã nhiếp tâm được trong hơi thở, đã tác ý có hiệu quả, có lực, thì chúng ta tác ý là thân chúng ta hết. Còn hiện giờ chúng ta chưa dùng, tu tập chưa quen, chưa nhuần nhuyễn, cho nên khi đó chúng ta tác ý không hết. Vì vậy mà chúng ta hãy nương vào hơi thở, biết hơi thở ra, biết hơi thở vô, năm hơi thở, rồi lại tác ý một lần, rồi lại nương vào hơi thở một lần nữa, và cứ năm hơi thở tác ý như vậy đến khi mà tâm chúng ta bám được trong hơi thở, thì nó không còn thấy thân nó đau.

Bởi vì mình chưa bám được, mặc dù mình tác ý mình thở, mà mình vẫn còn thấy đau, các con hiểu, cho nên do đó là cái sự tu tập của chúng ta chưa nhiếp phục được tâm mình trong hơi thở. Còn nhiếp phục được tâm mình trong hơi thở xong, thì chúng ta chỉ cần tác ý: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”. Rồi thì mình đã tu tập nhuần nhuyễn, thì câu tác ý đó thì mình sẽ ở ngay tại, không cần phải nương hơi thở, mà chỉ cần ở trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.

Bởi vì tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự là chỗ không bệnh đau, chỗ không đau khổ, chỗ không phiền não. Ở ngay trong trạng thái đó, thì bệnh chúng ta sẽ hết liền. Nhưng chúng ta ở không được, cho nên buộc lòng chúng ta phải nương vào hơi thở, có cái đối tượng của hơi thở, chúng ta nương vào hơi thở, để biết hơi thở ra, biết hơi thở vô, gọi là tập trung trong hơi thở.

(29:04) Khi tập trung trong hơi thở lần thứ nhất năm hơi thở, chúng ta thấy còn đau, cho nên chúng ta tác ý câu thứ hai. Rồi cuối cùng chúng ta cũng ở trong hơi thở cho đến khi câu thứ ba, thứ tư, thứ năm, tới thứ mười thì chúng ta đã an trú được trong hơi thở, thì thân chúng ta không còn thấy đau nhức nữa. Đó gọi là dụng pháp để đẩy lui bệnh ra khỏi thân.

Mục đích của đạo Phật là dạy chúng ta làm chủ sanh, già, bệnh, chết.

Sanh: Là tâm chúng ta hàng ngày sống trong cuộc sống, ai chửi ai mắng, ai làm gì chúng ta cũng không giận hờn, phiền não, đó gọi là làm chủ đời sống của chúng ta, gọi là Sanh.

Già: Người già mà tu theo đạo Phật thì quắc thước, khỏe mạnh, không lụm cụm, không đau ốm, đi đứng rất là vững vàng, gọi là quắc thước của cái người già, chứ không phải người tu theo đạo Phật là không già, bởi vì đức Phật nói thân chúng ta là thân vô thường, các pháp là vô thường cho nên phải có sự thay đổi.

Nhưng người tu theo đạo Phật đã làm chủ được cái già, có già nhưng rất khoẻ mạnh. Vì vậy mà các cụ lớn tuổi hôm nay mà đến đây nghe Thầy nói chuyện là các cụ còn khỏe mạnh, còn nhớ, đó là do cái phước của các cụ. Nếu thiếu phước thì các cụ không thể nào mà còn nhớ được, mà còn đi đứng vững vàng, có thể nói rằng rất là lụm khụm, đây là cái phước.

Mà cái phước đó phải do từ năm cái giới đức hạnh của đạo Phật, mà tạo ra cho các cụ có cái phước đó. Cho nên sống năm giới nó cũng lợi ích rất lớn, tạo cho cơ thể chúng ta được khỏe mạnh. Bởi vì chúng ta không ăn thịt chúng sanh, không giết hại chúng sanh, thì làm sao chúng ta huân đau khổ vào trong ta.

Mà một người mà cứ bệnh đau, thì già phải suy yếu, còn một người mà ít bệnh đau, già nó khỏe hơn là cái người bệnh đau. Đó là cụ thể thực tế mà khoa học, chứ không phải đây là mình bịa ra, để bào chữa cho pháp của Phật. Cho nên khi mà chúng ta tu theo pháp Phật, thì chúng ta biết nó làm chủ Sanh, Già, Bệnh.

Bệnh: Là đẩy lui như vừa nãy Thầy nói, cái pháp đẩy lui được bệnh của chúng ta.

Chết: Chúng ta muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống.

Đó là những điều kiện mà đức Phật đã dạy chúng ta để làm chủ, bởi vì con người khổ quá khổ. Lúc đời sống chúng ta hàng ngày, chuyện gì cũng dễ giận hờn, phiền não, lo lắng, sợ hãi đủ loại, đó là khổ của đời sống của chúng ta, người già lụm cụm yếu đuối, đi đứng không vững, nhớ trước quên sau, tất cả những điều này làm chúng ta không còn bình thường nữa, đó là khổ của người già. Thế mà đạo Phật dạy chúng ta không còn khổ, rồi bệnh lại đẩy lui được bệnh, làm chủ được bệnh, quá hạnh phúc.

Nếu chúng ta không tu tập theo pháp Phật, thì bệnh thì chúng ta chỉ còn nằm trên giường bệnh rên, đợi uống thuốc mà thôi, rên la, đau khổ mà uống thuốc, chứ không thể nào làm sao cho tinh thần chúng ta vững vàng được. Còn trái lại, đạo Phật: “Thọ là vô thường, bệnh đau mặc mày, tao không sợ, mày là pháp vô thường, hôm qua không đau, bữa nay đau, mặc mày, lát nữa mày sẽ hết”, mà cái tinh thần vững vàng không sợ nó, là nó hết mấy con.

Còn chúng ta rên la, chúng ta sợ, rồi chúng ta sợ chết nữa, do đó bệnh càng tăng lên. Cho nên tinh thần rất là mạnh, rất mạnh. Nhớ lời Thầy nói: Cái ý chí, cái tinh thần chúng ta dũng mãnh, là trước những nghiệp lực, chúng ta sẽ chuyển ra, chuyển hết để mà chúng ta được bình an! Các Phật tử nên nhớ kỹ: Để chúng ta giữ vững tinh thần dũng mãnh, đừng sợ hãi trước các pháp vô thường, trong đó có thân tâm của chúng ta!

Rồi chúng ta tập học những cách thức, để chúng ta làm chủ được sự sống chết, muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào thì sống. Phương pháp của Phật rất đơn giản mấy con, bảo thí dụ: Bây giờ muốn chết, bảo: “Tịnh chỉ hơi thở, nhập Tứ Thiền”, thân tâm chúng ta sẽ vào nhập Tứ Thiền liền tức khắc, hơi thở ngưng hoàn toàn, mà cơ thể còn ấm, chưa mất sức ấm, cho nên chưa chết.

Đến khi mà chúng ta rời khỏi Tứ Thiền bằng cái lệnh Như Lý Tác Ý, bảo: “Phải rời khỏi trạng thái Tứ Thiền, ra khỏi trạng thái Tứ Thiền, vào trạng thái bất động, tâm thanh thản”, chúng ta bảo ai ra, linh hồn phải không? Không phải.

(33:47) Từ trường ra, cái lời nói chúng ta nó sẽ ra cái hành động, ý muốn của chúng ta là cái từ trường nó sẽ vào cái trạng thái Bất Động - Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự, thì thân chúng ta sẽ lạnh ngắt, không có ấm nữa, từ đó chúng ta chết. Như vậy cái phương pháp chúng ta bằng cái pháp Như Lý Tác Ý để khi vào thì bảo tịnh chỉ hơi thở, nhập Tứ Thiền, đó là cái giai đoạn đầu để chúng ta tịnh chỉ hơi thở.

Cái giai đoạn hai, thì chúng ta lại tác ý ra khỏi trạng thái Tứ Thiền, tức là cái trạng thái Tứ Thiền là trạng thái rất hỷ lạc, an lạc rất lớn. Khi tịnh chỉ hơi thở ngưng, mà không đau nhức ở trong trạng thái của định, cho nên rất là an ổn.

Cho nên khi mà ra khỏi trạng thái Tứ Thiền thì chúng ta lại vào trạng thái bất động tâm, thanh thản, an lạc, vô sự, thì lúc bấy giờ vào trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì lúc bây giờ trạng thái của Tứ Thiền bị mất, ở trong chúng ta lạnh không còn có chút hơi ấm nào cả. Đó là chúng ta đã tịch, chúng ta đã chết, và đồng thời người ta đem chôn, đem thiêu gì cũng được. Còn riêng mình, thì cái trạng thái của chúng ta đều là giờ ở trong cái bất động tâm thanh thản, an lạc, vô sự coi như chúng ta vào Niết Bàn.

Cái Niết Bàn không phải là cảnh giới Niết Bàn, là một cái trạng thái, một cái từ trường mà vũ trụ đang có, và bản thân chúng ta cũng có. Ngồi đây quý vị lắng nghe tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, thì trạng thái thanh thản, an lạc vô sự, nhìn vũ trụ bên ngoài: Cây lặng lẽ, ánh nắng chan hòa, không có một cái gì động, đó là bất động. Vì vậy mà nhìn thấy tất cả vạn vật đều đang Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự, nó không có bị rung động một chút nào hết.

Còn bây giờ gió đang thổi, cành lá đang rung động, thì không phải là an lạc, không phải là thanh thản được. Có phải không? Thì từ ở bên ngoài có trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì nội tâm chúng ta cũng nhận thấy được, cái ý thức chúng ta còn, chúng ta nhận thấy được.Mà khi vào đó rồi, một người mà giữ được tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì họ có vào đó thì họ còn Tứ Thần Túc chứ.

(35:50) Cho nên đức Phật muốn ra, lúc nào cũng sử dụng Tứ Thần Túc, bởi vì cái lực vô lậu nó phải có, nó phải có cái lực vô lậu của nó. Cũng như bây giờ chúng ta ở hữu lậu thì chúng ta phải có cái lực hữu lậu, mà lực hữu lậu thì chúng ta, Thầy thí dụ để thấy rõ ràng: Người ta vừa chửi mình, mình tức giận liền tức khắc, mặt đỏ ngay liền, thì đó là không phải cái lực hữu lậu sao? Cái lực sanh đó.

Còn cái lực vô lậu nó phải có chứ, lực vô lậu là Tứ Thần Túc, cho nên khi mà chúng ta vào Niết Bàn, thì cái lực Tứ Thần Túc chúng ta mất sao? Đâu mất được. Bởi cái lực vô lậu mà, nó làm sao mất được, ai vào Niết Bàn cũng có cái lực đó cả hết. Còn ai còn tham sân si, thì cũng phải có cái lực sanh chứ, các con thấy nó cũng giống nhau chứ.

Đó như vậy khi mà chúng ta vào Niết Bàn chúng ta đâu mất, có Tứ Thần Túc, chúng ta muốn ra muốn kết hợp, muốn tạo thành một con người khác đều là dễ dàng, không khó khăn.Nhưng khi vào Niết Bàn rồi thì có tạo ra vào một con người mới, có tốt lành đi nữa, thì chúng ta sẽ bị những con người còn tham, sân, si này sẽ diệt nó toàn bộ. Có một loại người rất tốt, mà loại người rất tốt, rất thiện, thì bị ăn hiếp. Phải không mấy con?

Đang còn tham, sân si, thì mấy con sẽ ăn hiếp những người này, người này cái nhà người ta đang ở, mấy con lại cướp, mà cái người mà thiện, toàn thiện, thì họ phải bỏ đi, rồi cuối cùng họ sống cái gì đây.

Cho nên hoàn toàn là khi vào Niết Bàn thì người ta không thực hiện con người thứ hai, con người tốt. Bởi vì chung con người xấu, thì phải từ con người xấu để sửa đi vào Niết Bàn, là giải thoát thôi, cho nên người ta có Thần Túc nhưng mà người ta không sử dụng.

Cũng như bây giờ Thầy tu xong, Thầy không sử dụng Thần Túc là tại sao? Tại vì Thầy không muốn làm nhà ảo thuật. Các con hiểu không? Làm cho mấy con coi, để mà thấy: “Trời, hay quá”! Sự thật ra cái trọng lượng như thế này, mà đưa tay dở lên như thế này, mà cái thân người lơ lửng, hoặc Thầy ngồi thế này mà bay lơ lửng, thì mấy con thấy quá tuyệt vời!

Nhưng mà không ngờ, Thầy làm trò ảo thuật cho mấy con coi, chứ có cái gì khác hơn? Thì các nhà ảo thuật nó cũng làm được chứ có gì đâu mà gọi tới Thầy. Các con hiểu không? Còn bây giờ mà Thầy nói chuyện gia đình con như thế này kia, năm nay nó sẽ tốt hoặc xấu làm cho con buồn phiền, sự thật ra con lo lắng chứ gì? Tức là biến Thầy, người tu trở thành thầy bói mất chứ còn gì. Có phải không?

Mà Thầy đi tu để giải thoát chứ đâu phải là Thầy đi làm thầy bói, để mà nói chuyện gia đình người ta, làm cho người ta sợ, làm cho người ta mừng, cái điều đó không nên! Mà biểu diễn những cái thần thông thì mấy con thấy là trò ảo thuật, mà mấy con có làm được đâu,thì không làm được, thì đó là trò ảo thuật chứ sao, có gì đâu, chứ có lợi ích gì cho mấy con đâu? Coi đã mắt thôi, chứ sự thật ra cũng có cái gì mà lợi ích cho …​ Chính cái điều mà Thầy dạy mấy con, giữ cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, chính những điều mà Thầy dạy cho mấy con để cho mấy con được giải thoát, đó mới là sự lợi ích cho mấy con.

(38:48) Ai chửi thì mấy con nhớ như thế này, làm mình tức giận: “Quán ly tham, tôi biết tôi hít vô, quán ly tham, tôi biết tôi thở ra”, hoặc là tức giận thì mấy con: “Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô, quán ly sân, tôi biết tôi thở ra”. Thì mấy con hít vô, thở ra năm hơi thở, mà tập trung trong năm hơi thở, thì mấy con không có thở nữa thì mấy con thấy mấy cái sân nó chạy đâu mất rồi.

Tại vì hồi đó nó đang tức giận, mà giờ hễ nếu mình để tức giận, thì mình phải tức quá, mình chịu không nổi, mình phải chửi mắng lại người ta, hay hoặc mình đập đầu vô gối, hoặc mình đập đầu trong đá, mình chết đi.

Bởi vì mình tức quá, bây giờ mình không làm cái điều đó, thì mình phải mau mau nhớ lời Thầy dạy: “Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô, quán ly sân, tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con hít vô, thở ra năm hơi thở, mấy con ngồi lại im, mấy con nhìn lại cái sân mình còn không? Nó diệt đâu mất, nó biến mất, có phải không? Mấy con thấy bởi vì khi nào đang sân mà mấy con nhớ, mấy con làm một cái gì khác, thì cái sân của mấy con sẽ hết.

Cho nên có một người như thế này, khi mà tâm họ buồn phiền, sân hận gì đó, cái họ hát nghêu ngao hơi họ quên hết mất, còn mình cứ để, mình làm thinh đó, thì cái tâm sân nó cứ nằm ngự trị trong tâm của chúng ta rất là khó, rất là khó bỏ. Cho nên vì vậy mà Thầy khuyên mấy con về Định Niệm Hơi Thở, mấy con còn đang sống, ở trong cái cuộc sống của xã hội chung đụng với mọi người, trong gia đình của mình, thì nên tập mười chín cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở.

Cái tâm mình nó ngồi đây mà nó nghĩ lăng xăng, lo lắng quá, mà cái công chuyện làm ăn nó buộc mình phải lo chứ gì, mà nó không có chịu để cho mình nghỉ, thì mấy con nhắc, mấy con nhắc nhiều thì nó sẽ yên lặng trở lại: “An tịnh tâm hành”, hồi nãy thân hành là bị đau, còn cái tâm mình nó lăng xăng nó là cái bệnh tâm rồi đó, thì: “An tịnh tâm hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành, tôi biết tôi thở ra”.

Rồi mấy con hít vô, thở ra, thì cái tâm của mấy con nó sẽ an trở lại, nó không có niệm lăng xăng nữa. Các con hiểu không? Nó giúp cho mấy con đừng có nghĩ ngợi nhiều, mà ngủ không được, mà cứ nghĩ ngợi, thì mấy con nhắc nó vậy, rồi mấy con sẽ nằm một chút xíu mấy con ngủ được, chứ không thức suốt đêm mà nó lo nghĩ, thì nó lại sinh cái bệnh mất ngủ, nó không tốt. Cho nên ở đây có những phương pháp mà mấy con cần phải đọc, nghiên cứu về Định Niệm Hơi Thở, để giúp cho mấy con có đau, để cho mấy con giữ vững cái tâm của mấy con.

Chứ vào bệnh viện, mặc dù uống thuốc nhưng mà nó vẫn đau nhức, thì mấy con muốn cái tâm mình cho an ổn: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con nương vào hơi thở, mấy con hít vô, thở ra, cái bệnh của mấy con thay vì uống thuốc nó phải tốn một trăm ngàn, thì mấy con sẽ chỉ uống thuốc cần năm, mười, hai chục ngàn là hết bệnh. Tại sao? Tại vì cái tinh thần nó vững vàng, cho nên cái bệnh nó mau hết.

(41:32) Còn mấy con mà cứ tập trung trong cái bệnh, lo lắng nó như thế này rồi bỏ vợ, bỏ chồng, bỏ con, bỏ vợ con thôi lo lắng đủ thứ, thì cái bệnh lại tăng thêm mấy con. Đừng có nghĩ lo gì hết, mà chỉ tác ý cái câu đó, rồi ở trong hơi thở thở ra, thở vô thì cái thân bệnh của mấy con nó mau lành lắm mấy con! Nhớ đừng có để cho cái tâm nó tập trung cái đau, rồi nó tập trung cái đau thì nó lo lắng, sợ chết, bỏ gia đình, chưa làm xong cái chuyện này, chuyện kia mà chết thì mấy con sẽ bị động, và bị động thì cái bệnh nó tăng lên, nó không có giảm dễ dàng.

Nhớ lời Thầy, thì mấy con sẽ tự cứu lấy mình một cách dễ dàng, và nhớ nghiên cứu kỹ những cái bài Định Niệm Hơi Thở. Đó là cái pháp mà đức Phật dạy để chúng ta ngăn ác diệt ác, để sinh thiện, tăng trưởng thiện. Đó là cái pháp của Định Niệm Hơi Thở, cái phương pháp đó để giúp cho những người tu pháp Tứ Chánh Cần, thường Tứ Chánh Cần thì nó ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện.

Nhưng chúng ta không biết ta lấy cái gì mà chúng ta ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện đây, cho nên nó phải có phương pháp, mà phương pháp đó gọi là mười chín cái đề mục hơi thở. Vậy thì quý Phật tử muốn đem lại sự bình an cho mình, trong cuộc sống hàng ngày chung đụng với mọi người, thì nên sử dụng Định Niệm Hơi Thở, đó là cái phương pháp để cứu mình.

Còn đi xa nữa, thì không phải dùng Định Niệm Hơi Thở. Nghĩa là muốn chứng đạt được cái tâm vô lậu, để làm như Phật, như Thầy, thì mấy con phải sống độc cư trọn vẹn trong một cái thất không nói chuyện, không tiếp duyên ai, phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý, rồi mới dạy mấy con cái phương pháp trên thân quán thân, Tứ Chánh Cần ở Tứ Niệm Xứ, từ đó mấy con mới thực hiện được tâm vô lậu hoàn toàn, có Tứ Thần Túc, chứ không khéo nó không có. Các con hiểu chưa?

Nó có phương pháp, nó có đường lối hẳn hòi, chứ đâu phải muốn tu, tu đại đâu. Đâu phải niệm Phật cái nó thành Phật được liền, hoặc là niệm Phật thì nó được vãng sanh liền, đâu có chuyện đó đâu, hoặc là mấy con ngồi thiền, mấy con nhập thiền định được liền, đâu có đâu chuyện đó. Không có nhập thiền định Tưởng, nó nhập thiền định tà thiền, tà định, nó làm cho mấy con lệch đường, sai hướng.

Khi Thầy nói mấy con thấy, cái phương pháp Yoga nó rất hay, nó giúp cho mấy con nếu mấy con tập cái giai đoạn đầu, cái giai đoạn đầu của pháp Yoga thì nó giúp cho cơ thể của mấy con thấy khỏe mạnh, nhưng mấy con tập hơn, thì nó sẽ lọt trong tưởng. Đó là mấy con đã dự phòng cho kiếp sau mình sẽ làm thầy pháp, thầy phù thủy, đồng bóng chứ không có gì hết, đó là mấy người tập Yoga đó.

Thầy nói thực sự mấy người tập sai là mấy người sẽ làm là các ông Lạt Ma nè, các thầy phù thủy nè, chuyên môn niệm bùa, niệm chú hoặc là…​Bởi vì nó lọt trong tưởng rồi thì nó chuẩn bị cho cái nhân nào, thì quả nấy.

(44:21) Cũng như bây giờ Thầy cho mỗi người một cái thất tu tập, là ở trong thất mình cố gắng hàng ngày nhìn lại cái tâm mình để gạn lọc, để tác ý, để xả từng tâm niệm, để xả từng cảm thọ trên thân tâm của mình. Thế mà các cô, các thầy lại lấy cuốc đi dẫy cỏ, thấy chỗ này dẫy, chỗ kia dẫy, thôi trồng một cái cây này, trồng cây kia cho nó vui. Thì Thầy đi ngang qua Thầy nói chắc có lẽ các con tạo cái nghiệp nông dân mất rồi.

Thầy bảo các con tạo cái nghiệp giải thoát mà không làm, bây giờ đi ra nhổ cỏ, dẫy cỏ, làm cái chuyện này là mấy con đã tạo cái nghiệp làm nông dân. Có phải không? Mặc dù bây giờ mấy con là trí thức, mấy con là những người đứng lớp dạy học, làm giáo viên, giáo sư đi, nhưng mấy con vô thất, mấy con thấy buồn bã quá, ngồi mình thôi lấy cuốc dẫy cho nó vui chứ gì?

Nhưng không ngờ là mấy con tạo cái nghiệp, cái hành động làm đó, đó là cái nghiệp nông dân. Bây giờ mấy con chưa thực thụ nông dân, nhưng bỏ cái thân này thì mấy con sẽ tái sanh vào cái gia đình con nông dân kia, làm con của ổng thì mấy mẫu ruộng, thì phải ra cày ruộng chứ sao. Đó, mấy con thấy không? Đó là mấy con tạo cái nghiệp hiện tại, cái nghiệp của mấy con tạo thì quá khứ, tương lai của mấy con phải thành cái nghiệp đó chứ.

Còn mấy con ngồi trong thất cứ ghi nhật ký tui tu vậy vậy, Thầy đi ngang qua, Thầy thấy thôi rồi. Mấy con muốn làm phóng viên, nhà báo nhà văn chứ gì, cái kiểu mà tạo cái nghiệp này thì làm sao chạy được, hàng ngày cứ phải ngồi viết báo, bài báo đặng đưa cho đăng, thì nó là phóng viên nhà báo chứ gì? Nó không thành Phật, mà thành phóng viên nhà báo, nó phải chạy đầu này săn tin, chạy đầu kia săn tin tức. Có khổ không mấy con?

Còn không thì ngồi viết văn, để rồi viết tác phẩm, rồi đem bán. Trời đất ơi! Bộ nhà văn sướng lắm sao mấy con? Mà chỉ được cái, nếu mà một tác phẩm mình hay, mọi người người ta tập trung, thì người ta ca ngợi nhà văn này viết hay thiệt, đúng thiệt! Nhưng mà được những gì? Hay là nặn cái đầu óc của mình ra làm khổ mình thôi! Không bằng ngồi đây thanh thản, an lạc, vô sự, nó thấy nó không khổ chút nào, nó không suy tư chút nào trong đó hết, không phải sướng sao.

(46:30) Cái sướng không chịu làm, đi làm cái chuyện ngồi đây mà ghi chép, rồi xin giấy ghi chép hoài. Thầy thấy thôi, cái kiểu này làm nhà văn, nhà báo rồi, mấy con đã tạo cái nghiệp này thì chứ sao mấy con phải làm thôi. Bây giờ mấy con làm cái gì Thầy biết hết, mà mấy con làm thì mấy con sẽ tạo cái nghiệp đó, thì mấy con phải trở thành cái nghề nghiệp đó, chứ làm sao mấy con chạy khỏi. Các con hiểu chưa?

Cho nên trong cái sự tu tập chúng ta nhìn cái hiện tại, mà chúng ta biết cái tương lai của mấy con. Cái hiện tại mấy con làm, mà Thầy dạy cái hiện tại của mấy con là làm Phật, tâm bất động - thanh thản - an lạc - vô sự, mà mấy con không chịu làm, mấy con làm cái chuyện khác, thì mấy con tạo cái nghiệp khác rồi, mấy con nhớ chưa?

Cho nên về ráng tu mấy con, ráng tu tập giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, đó là cái nghiệp làm Phật, cái nghiệp không tái sanh luân hồi, còn cái nghiệp kia, phải đi tái sanh luân hồi.

(47:24) Mà sanh ra làm đứa bé khổ lắm mấy con, lớn hơn lập gia đình khổ tiếp tục khổ, cho đến khi già, bệnh, chết khổ lắm mấy con! Các con có gia đình, các con có cuộc sống của cái đời sống của mấy con rồi, mấy con thấy khổ lắm mấy con, không có lúc nào không khổ! Có con nó đâu phải mạnh khỏe hoài hoài đâu, ít bữa nóng đầu, ít bữa sổ mũi, ít bữa kinh phong giật nó. Trời ơi! Mấy con chạy muốn đuối chân, không lẽ con mình bỏ nó chết sao.

Cho nên mấy con rất khổ, chứ đâu phải sung sướng gì đâu! Đó là con cái của mình, rồi vợ, rồi con nó bộ nó mạnh hoài sao? Nó cũng đau, mà mỗi lần đau thì phải đi nhà thương, đi bác sĩ, đi đủ thứ hết. Cái người mạnh thì lo cho người bệnh, mà người bệnh thì rên la, mà người mạnh thì không yên, các con thấy không? Khổ lắm mấy con, chứ đâu phải!

Rồi đói, tiền bạc không có, nó đủ cách, phải lo làm cách này, cách kia cho có tiền bạc trong cuộc sống, nó không bằng ai, ít ra mình cũng có cơm ăn, áo mặc đầy đủ, chứ mà thiếu thực sự ra khổ! Có con mà không cho nó ăn học được tới nơi, tới chốn, mấy con thấy cái trách nhiệm mấy con chưa đủ. Bao nhiêu nó thôi thúc trong tâm của mấy con rất khổ mấy con!

Còn không con cái, mấy con có thấy ai thúc đẩy mấy con lo đâu. Có phải không? Bây giờ nó đóng tiền, mà giờ năm nay tiền trường lên vậy rồi, trời đất ơi! Không biết cái lương của mình như vậy mà giờ làm sao đây cho đủ? Nó lo lắng đủ cách mấy con, rất là khổ, khổ đủ mọi thứ khổ! Cho nên hãy ráng tu mấy con, để chấm dứt một đời nay, đời sau đừng sinh làm người nữa mấy con, đừng sinh làm người khổ lắm mấy con.

Cho nên nghe lời Thầy: Bỏ hết đi, các pháp đều vô thường, vợ chồng, con cái đều là nhân quả trả vay mà thôi mấy con, có gì đâu? Cho nên buông xuống hết, buông xuống hết đi, rồi chúng ta nỗ lực dụng tâm bất động,thanh thản, an lạc, vô sự. Các con chưa có gia đình, đừng mấy con! Bước vô gia đình là mấy con bước vô cái khổ đó, cảnh giới địa ngục mở cửa mấy con bước vô đó, không chạy đi đâu khỏi hết, cho nên Thầy khuyên mấy con!

Còn mấy con đã lỡ có gia đình rồi, phải làm xong trách nhiệm gia đình của mình, phải làm xong trách nhiệm gia đình. Có con rồi phải lo cho nó ăn học tới nơi, tới chốn, rồi khuyên lơn nó: “Phải ráng tu các con, đời khổ quá, ba, mẹ khổ rồi, mà bây giờ các con lại khổ nữa. Bây giờ mấy con lập gia đình, mấy con sẽ sanh cháu ra nữa, nó lại còn khổ nữa, cái dòng khổ này không phải là cái dòng giải thoát mấy con”.

Cho nên đừng nghĩ rằng nối dõi tông đường, tông đường của chúng ta nối dõi lên sự đau khổ, chứ đâu phải là nối dõi cái kiểu mà không đau khổ, cho nên chúng ta biết đau khổ thì chúng ta hãy chấm dứt.

Nhưng đức Phật Thích Ca mấy con thấy, cái dòng dõi của đức Phật Thích Ca, chỉ có mỗi đứa con, mà đứa con tu chứng quả A La Hán thì dòng dõi ông mất chứ gì? Nhưng mà bây giờ mấy con cứ nghĩ, mình vô chùa mình xin xuất gia theo Phật rồi, thì mình có cái họ Thích rồi mấy con, rồi bây giờ Thích Ca sao nay đông quá trời vậy!

Cả một thế giới đều là dòng họ Thích hết, như vậy là rõ ràng là cái dòng giải thoát này, nó đông hơn là cái dòng không giải thoát mấy con. Cái dòng không giải thoát, mấy con thí dụ như: Họ Lê, họ Nguyễn, này kia, thì nó bao nhiêu người? Các con thấy chưa?

Thí dụ như mình có năm người, mười người con thôi, cao hơn đâu còn nữa, có phải không? Còn cái dòng họ Thích này mấy con có thấy khi không bước vào đạo Phật thì thôi, mà bước vào đạo Phật thì người ta sẽ cho mấy con cái tên, cái họ Thích, cái pháp danh. Rồi Thích gì đó, thì người ta cho mấy con.

Cho nên Thầy nói cái dòng họ Thích này là dòng giải thoát, mà nghĩ ra đức Phật chỉ có đứa con trai, mà đứa con trai còn nhỏ lại đi tu, cho nên ông Phật không có dòng giống nữa, mà bây giờ lại dòng giống họ Phật rất là nhiều. Có phải không mấy con? Cho nên Thầy thấy đúng là chúng ta đang đi vào dòng họ Thích, dòng họ Thích, rất là rộng lớn cả thế giới, ở đâu có Phật giáo là ở đó có dòng họ Thích.

(51:11) Cho nên hôm nay được nghe Thầy nói chuyện, thì mấy con hãy cố gắng mấy con! Thầy chỉ mong mấy con đền đáp công ơn Phật, đền đáp những lời Thầy nãy giờ nói, mấy con chỉ thực hiện, người ta chửi mấy con đừng giận, là mấy con đã đền đáp công ơn Thầy, công ơn Phật rồi mấy con. Chứ chưa nói mấy con làm cái gì lớn đâu. Còn mấy con giữ được một phút, một giây tâm bất động, thanh thản là mấy con đã đền đáp công ơn Phật, công ơn Thầy rồi.

Thầy đã dạy, Phật đã dạy điều đó, mà mấy con giữ được cái tâm của mình, ngồi lại để giữ tâm mình, là mấy con đã không phụ công ơn của người dạy mình và mấy con đã đền đáp. Chứ không phải là đền đáp, mấy con đem cúng dường Thầy cái này, kia. Một mình Thầy ăn ngày có một bữa, Thầy làm gì ăn hết đâu mà cúng dường. Có phải không?

Mà mấy con cúng Phật bây giờ đem chuối, đem bánh để đầy ngập lên bàn Phật, không thấy mất một cái nào hết, như vậy rõ ràng là Phật không có ăn cái nào hết. Mà chính mấy con muốn tỏ lòng cúng dường, là bắt đầu mấy con cúng dường bằng cái tâm giải thoát của mấy con, bằng cái tâm không phiền não, đau khổ của mấy con, mấy con dâng lên. Cho nên đức Phật nói các con hãy dâng lên cái tâm, năm cái tâm giải thoát đó là: Giới hương, Định hương, Dữ huệ hương, Giải thoát, Giải thoát tri kiến hương.

Đó là năm cây hương giải thoát dâng lên cúng Phật, chứ không phải là đốt những cây hương cắm lên bàn Phật. Cho nên ở đây Thầy không có lư hương cắm nhang, mà chỉ có bàn tay của mấy con dâng lên năm cây hương giải thoát trong lòng của mấy con. Là mấy con giữ được tâm bất động - thanh thản - an lạc - vô sự, đó là năm cây hương giải thoát mà mấy con đã dâng lên cúng Phật, cúng Thầy, các con hiểu điều đó chưa?

Hôm nay Thầy nói như vậy, bây giờ mấy con còn hỏi Thầy gì nữa không? Không thì Thầy sẽ về, mấy con có ai hỏi gì không con?

(52:53) Phật tử: Bạch Thầy…​?

Trưởng lão: Cái giới là mình học năm cái giới này, sau khi mình học được năm cái giới: Cái giới không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm, không nói dối, không uống rượu. Thì mình bắt đầu học năm cái đức mà mỗi một cái lớp giới luật.

Ví dụ như: Cái giới không sát sanh thì mình học về cái Đức Hiếu Sinh. Vì hiếu sinh nó không phải nó có lòng thương yêu nó đơn giản vậy đâu, lòng thương yêu có nhiều cấp độ mấy con, Thầy nói đây để cho mấy con hiểu về cái lòng thương yêu.

Thí dụ như đầu tiên Thầy cho một cái thí dụ: Thường như một cái ngôi nhà mà đang cháy, có một em bé nó ở trong đó, nó kẹt ở trong đó, mà chưa ai đem nó ra. Thì mọi người nghe tiếng khóc của em bé chạy đến, chỉ có kêu la, cầu cứu mọi người để chạy đến thôi. Nhưng những người chạy rất đông đến, đứng ở ngoài, chứ không dám xông vào lửa, cũng thương yêu đó mấy con, thương yêu mới chạy đến, để mà mong cứu được hay không.

Rồi mình thấy cái khả năng mình làm không được, cho nên mình kêu người khác nữa. Thì có một người họ chạy đến, thì họ lại đạp cửa họ xông vô lửa, họ mới chạy họ ôm em bé ra, họ đi ra khỏi. Họ cứu em bé xong thì mình mẩy họ bị phỏng lửa.

Như cái người đó lại thương yêu dũng cảm mấy con, cái đức thương yêu nó có, lòng thương yêu của mấy người đó có, nhưng mà không dũng cảm, còn cái cấp độ thương yêu của cái người này, dám xông vô lửa đỏ mà cứa em bé, đó là thương yêu dũng cảm mấy con.

Các con hiểu chỗ đó chưa? Nó cao hơn mấy người kia, chứ đâu có bằng mấy người kia, nếu bằng thì đứng ngoài la làng thôi, còn cái này nó cao hơn, thì dám xông vô, mà người xông vô ít lắm mấy con. Phải không?

Thấy người ta chết đuối chứ mình không dám nhào xuống sông cứu đâu, ở đó la làng thôi. Thì có người ở trên này nhảy xuống sông, ôm cái người kia vớt lên, thì người đó là dũng cảm. Các con hiểu không? Mà người đó biết lội, chứ còn mình mà không biết lội, mà mình nhảy xuống là cả hai đều chết hết. Phải không?

Đó là dũng cảm mà biết cách, chứ còn dũng cảm mà không biết cách, cho nên Thầy muốn nói đến Đức Hiếu Sinh là phải học để cho mình biết. Cũng chẳng hạn bây giờ, Đức Hiếu Sinh cẩn thận mấy con đi, mấy con cẩn thận, thì mấy con không đá, hoặc là cây, thì chân mấy con không đau, đó là cẩn thận, còn mấy con không cẩn thận, đi mặt thì ngó, hoặc lo nói chuyện gì đó, đá cái bộp vào chân mình: “Trời ơi, đau quá!” Có phải không?

Đó là thiếu Đức Hiếu Sinh cẩn thận, thì mình phải học để mình biết Đức Hiếu Sinh nó ở cái mức độ nào? Nó làm cái gì, thì nó có một cái tên của nó mấy con. Để mình học như vậy, mấy con học cái giới mà sát sanh, thì mấy con học cái đức của nó là Đức Hiếu Sinh, mà Đức Hiếu Sinh thì mấy con học nhiều cấp độ hiếu sinh, nhiều lớp hiếu sinh, nhiều hành động hiếu sinh, chứ không phải có một hành động hiếu sinh.

Các con hiểu chưa? Như vậy mấy con phải học ít ra nó phải ba tháng, nội cái Đức Hiếu Sinh ít ra ba tháng mà mỗi ngày đều đi học hết, chứ không phải là, còn nếu mà một tuần lễ mà học một ngày thì một năm chưa rồi, các con hiểu chưa? Đó là một cái Đức Hiếu Sinh thôi.

(55:54) Mà cái giới không tham lam trộm cắp tức là Đức Ly Tham. Đức Ly Tham mấy con còn học sáu tháng mới ly được, mới biết cách, chứ đâu phải mà nói ly tham đơn giản cái danh từ đâu. Cách thức người ta dạy, rồi cách thức người ta dạy cho mình tập luyện, để cho mình lìa được cái tâm tham, phải hàng ngày tác ý như thế nào để ly được cái lòng tham muốn của mình, chứ đâu phải dễ! Cho nên các con phải học ba tháng, hoặc ít nhất cũng phải hai tháng của cái lớp này.

Còn giới mà không tà dâm, tức là Đức Chung Thủy mấy con, cái lòng chung thủy, nói tà dâm tức là các con sẽ hiểu đây là cái vấn đề vợ chồng, một gia đình rồi, thì cái đạo đức gia đình mấy con cũng phải học, ít ra cũng phải là hai tháng, về cái đạo đức gia đình, để sự đối xử với nhau để vợ chồng, phải biết tôn trọng cung kính nhau, thiếu tôn trọng cung kính nhau cho nên thường cãi cọ.

Mới đầu thì chúng ta còn tôn trọng cung kính nhau, mới về mà, nhưng mà thời gian quen mặt rồi, thì coi như là hết cung kính, hết tôn trọng, cho nên hở chút nào là cãi cọ. Nhiều khi bạo lực gia đình xảy ra có thể thể đánh vợ, hoặc là có thể xảy ra điều kiện có thể giết vợ, con của mình nữa là khác, đó là phải học về cái đức này, ít ra các con cũng phải học hai, ba tháng nó không ít.

Còn nói dối khó lắm mấy con, hở ra chút, là chúng ta không khéo là nói không thật. Cho nên cái lớp mà để học, để huấn luyện cho mấy con trở thành một người thành thật, cả một vấn đề phải học tập. Người ta sẽ đưa ra tất cả những cái hình thức dối gạt, hình thức nói dối từ cái chỗ, mà chúng ta vô tình nói dối thôi, sau đó nó trở thành lúc bấy giờ chúng ta thành một cái thói quen rồi, đụng cái gì cũng có thể nói dối được hết.

Người ta biết nhưng mà thấy cái điều nói dối mất uy tín như vậy nhưng mà người ta vẫn làm mấy con, người ta không sợ, nó đã quen rồi. Cho nên nói ra cái biết nói dối liền, cái thời đại ngày xưa nói dối thì người ta khó biết, nhưng cái thời đại ngày nay nó dễ lắm mấy con. Nghe cái ông đó nói vậy đó cái mình không tin, lấy điện thoại ra mình gọi ông kia coi có không? Ở kia trả lời nói: “Không có”, thì biết cái người này đang nói dối liền. Còn hồi xưa thì nói dối mình, thời gian sau lâu, gặp ông kia rồi mới có biết được.

Còn đằng này nói rồi tưởng người ta không biết, ai dè người ta móc điện thoại, người ta gọi cái, ở đây người ta biết: “Ông này xạo thiệt, dám gạt mình”. Có phải không mấy con? Cho nên thời nay, nói dối là khó đó mấy con, coi chừng người ta có điện thoại, người ta móc ra cái mình lòi ra rồi, đó là làm cho mất uy tín.

Còn về giới mà không uống rượu, thì mình cũng phải được học, ít ra cũng phải một tháng, để mình biết những chất nào độc mà nó làm tai hại cho cơ thể. Thường thường báo chí nó hay viết về uống rượu bệnh tật như thế nào, rồi hút thuốc nó bệnh tật như thế nào, nó có viết đăng, nhưng mà chưa đủ mấy con, mình phải học. Cho nên trong năm cái giới luật của Phật, điều kiện là mình phải học năm cái đức của nó là mới được năm cái đức, mà năm cái đức thì phải học hẳn hòi hoàn toàn.

(58:50) Còn về cái giới hạnh: Ăn, Ngủ, Độc Cư, là cái người, người ta vào trong thất người ta nhập thất để người ta tu, chứ không phải là cái người cư sĩ của mấy con mà giữ mấy cái giới này làm gì mấy con. Đang lao động vậy mà bắt mấy con ăn ngày một bữa, chắc mấy con lao động không nổi đâu. Có phải không mấy con?

Còn mấy người, người ta vào thất, người ta ngồi không, người ta không làm gì hết, thì người ta phải ăn một bữa chứ, mấy ông ngồi chơi mà mấy ông ăn nhiều quá, tui làm sao làm đủ mấy ông ăn. Có phải không? Còn ngủ không được phi thời, ăn ngủ không được phi thời, nên ăn có giờ giấc đàng hoàng!

Một người mấy con mới tập luyện, mấy con đến đây, người ta cho mấy con ăn hai bữa ăn, ba bữa ăn thì người ta tập cho mấy con. Sáng người ta cho mấy con ăn tiểu thực cái gì đó, rồi trưa người ta cho mấy con ăn một bữa cơm, chiều người ta cho mấy con uống sữa, uống cái ly nước gì đó thôi.

Rồi tập dần người ta sẽ bỏ bữa chiều, không cho mấy con uống, mà chỉ còn cho ăn sáng thôi, thì thay vì ăn sáng thì người ta thay vào đó một cái ly sữa, rồi trưa người ta cho ăn. Sau khi mấy con được thấm nhuần rồi, người ta hướng dẫn về cách thức ăn, uống nó lợi ích như thế nào. Do đó mấy con thấy, mấy con ăn được, người ta tập dần cho mấy con ăn, là không ăn phi thời.

Tức là người ta cho mấy con ăn, thí dụ: Một tháng, người ta cho mấy con ăn chừng hai ngày, ăn ngọ thôi, ăn một bữa thôi, rồi được dần người ta cho tăng dần, tăng dần lên, cuối cùng mấy con ăn được, cái người ta dứt người ta không cho mấy con ăn hai bữa kia nữa. Thì do đó mấy con ăn không phi thời rồi, còn chỉ có ăn có một bữa, phải tập chứ đâu phải muốn.

Mấy con đang ăn ba bữa vậy, vô ép mấy con ăn có bữa “Trời đất ơi, đói muốn chết như thế này! Thôi ba, bốn bữa tui xin về cho rồi, chứ ở kiểu này chắc tui tiêu”.

Mà khi mà mình ăn ba, bốn bữa rồi, mình ăn một bữa nó sụt cân mấy con, Thầy nói sụt cân mới thấy hết hồn: “Bây giờ sao tôi còn, hồi đó tôi bốn chục kg mà nay còn có ba mươi lăm kg, trời đất ơi! Mất 5 ký, kiểu này chắc sắp bệnh rồi”. Phải không? Mấy con thấy không vững tinh thần rồi!

Do đó cái tâm của mấy con sẽ bị thối chuyển liền tức khắc. Người ta tập dần dần, cho nên nó không bị sụt cân con khi mà các con ăn ngày một bữa, mà nó không bị mất cân. Chứ không phải, bởi vì mình cũng ăn vậy nhưng cơ thể nó quen đi rồi, thì nó không bị đột ngột, nó bị sụt, còn chúng ta làm cái đột ngột quá, thì nó bị sụt cân.

Ngủ cũng vậy mấy con, cũng phải tập chứ nó hôn trầm, thùy miên nó lười biếng một cách ghê gớm lắm mấy con, chứ không phải dễ. Cái ăn nó dễ đó, mà tới cái ngủ còn khó hơn, cho nên vì vậy ngủ nó phải có cái phương pháp để mà đối trị cái ngủ, đó là cái Pháp Thân Hành Niệm.

Giờ này sao mà nó gục tới gục lui, nó đi kiếm cái hốc nào nó ngồi nó ngủ, hoặc nó đi kiếm cái giường nào nó nằm nó ngủ, chứ nó không có muốn đi nữa. Nhưng mà mình phải gan dạ, mình phải chiến đấu với nó, là mình bắt buộc phải đi pháp Thân Hành Niệm. Tác ý từng hành động, thí dụ như tác ý từng hành động: “Dở gót lên, dở chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống”, rồi chân này “Dở gót lên, dở chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống”.

(1:01:46) Làm hơi nó hoảng hồn, nó chạy đâu mất, nó bị mình bắt buộc nó phải chú ý, cái mà bị la nữa, la phải chú ý, cho nên cái buồn ngủ, cái lười biếng nó lại mất đi, mà nó mất đi thì mình ngồi mình nghỉ, chứ ai mà tập hoài chắc là rục giò, rục chân thì sao. Cho nên có nhiều người nghe pháp Thân Hành Niệm hay quá, tập suốt đêm, trời đất ơi, mấy người bộ điên sao! Tập để phá hôn trầm, chứ đâu phải tập suốt đêm, nó thành Phật là do cái pháp Tứ Niệm Xứ, chứ không phải thành Phật do cái pháp Thân Hành Niệm.

Nhưng pháp Thân Hành Niệm mà mình tác ý như vậy, nó tạo ra một cái lực vô hình, mấy con bảo: “Dở chân lên”, cái nó đẩy cái chân mấy con lên, bảo: “Đưa chân tới”, nó đưa thế này nè, nó đẩy chứ mình không có đưa như vậy mà nó đẩy mình, đó là cái lực vô hình của tưởng.

Khi mình nhiếp tâm ở trong cái thân hành mình được rồi đó, nó không còn vọng tưởng nữa chứ gì, cái lực tưởng nó phải hiện ra, nó hiện ra. Nó theo cái hành động mà dở chân lên, đưa chân tới, nó đẩy mình đi, nó đẩy mình có nhiều khi vừa bước, vừa dở chân, nhưng nó đẩy mình té ra, té nằm xuống mấy con, cái lực nó mạnh đến đỗi vậy đó, đó là cái lực tưởng.

Đó là cái phần ăn ngủ, là của cái người mà người ta sẽ vào thất, người ta tu tập, chứ không phải là cái người mà còn cư sĩ như mấy con, mà tập cái này được, đừng có tập, tập như vậy là mấy con tự làm mình ngao ngán, mình sợ.

Rồi còn độc cư là phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Còn tiếp duyên là ý mình phải nghĩ, mình phải trả lời. Cho nên khi mà vào thất mình tu tập rồi, thì người ta mới giữ trọn, là không nói chuyện với ai hết, một mình, để làm gì? Để cho một mình mình, mình mới ngồi mình lắng tâm, mình thấy nó muốn cái gì? Muốn vui, muốn buồn cái gì đó, nó khởi ra, để mình dùng pháp Như Lý Tác Ý để mình quét ra, để còn lại một cái tâm bất động - thanh thản - an lạc - vô sự.

Khi mà giữ ba cái hạnh này được, Thầy mới cho vào thất mà giữ chưa được ba hạnh này, vô trong thất thì thất này lén lén buồn buồn lại thất kia nói chuyện. Thì rốt cuộc rồi, vừa mình tu không được, mà lại phá người khác tu không được.

(1:03:49) Còn ăn mà chưa có tập được, thì mấy con thấy những cái thất mà nó ở gần bìa rào, rồi này kia, cứ nhìn nhìn coi có ai ở ngoài rào làm gì đó: ”Cô ơi” hay hoặc là: “Chú ơi, chú mua dùm tôi gói mì”. Các con thấy để ăn thêm chứ gì. Có phải không? Đó là mình ăn không nỗi, mình thấy nó khổ quá, nó chóng mặt, hoặc nó đói quá rồi, thành ra tìm. Bởi vì đã được Thầy cho vô thất rồi, còn đâu có dám đi ra, mà đâu có dám lại nhà bếp xin.

Chỉ còn nước coi hàng rào có bà con nào trồng tỉa gì lại, hay hoặc là ở bên đường đó: “Cô ơi, cô đi chợ cô mua giùm tôi vài gói mì”. Có phải không? Đó là những cái bệnh của mấy con. Do đó, vì vậy mà Thầy biết trong cái vấn đề này, cho nên độc cư là khi nào mà Thầy thấy cái người này sống được, Thầy mới cho.

Cả một cái Tăng đoàn mười mấy người, mà Thầy tuyển chọn được ba người họ sống độc cư, và ăn ngủ không phi thời. Mới qua Thầy hướng dẫn cho họ tu Tứ Niệm Xứ mấy con, chứ đâu phải Tứ Niệm Xứ mà còn ăn phi thời, mà tu được. Còn ngủ phi thời, còn buồn ngủ mà vô Tứ Niệm Xứ sao được. Tứ Niệm Xứ là trên thân quán thân mấy con.

Ngồi đây không tu tập pháp gì hết, mà tự tâm nó quay vô, nó nhìn cái thân nó, nó quán thân. Mà nó không buồn ngủ, mà nó buồn ngủ rồi, còn quán được không? Mấy con thấy không, cho nên nó phải không còn buồn ngủ, mà cái người mà đi ra, mà nói chuyện rồi, thì quán thân làm sao mà quán được nữa.

Cho nên ba cái hạnh này xong, thì mới cho người đó tu Tứ Niệm Xứ. Còn chưa xong thì chưa cho vô thất tu Tứ Niệm Xứ, mà những người chưa xong, chưa cho vào thất mà tu Tứ Niệm Xứ, chưa giữ được trọn, thì Thầy không cho theo Thầy được. Ở ngoài này mà tập luyện, tập luyện chừng nào mình giữ được, thì chừng đó sẽ chọn mình vào, cho nên vào Thầy, thì tu Tứ Niệm Xứ để chứng đạt Tâm Vô Lậu.

(1:05:29) Cho nên những người nào mà vào, Thầy đều có thể hy vọng một ngày gần đây họ sẽ chứng đạo, họ làm chủ được sự sống chết đó mấy con. Còn ở bên mấy cô, mười một cô ở bên Ni đoàn, thì mười một cô Thầy cũng đưa qua bên đó, nhưng Thầy chọn lựa người nào được, người nào không được, là Thầy đẩy lui ra khỏi cái vùng của Thầy đã huấn luyện.

Chứ không khéo một người mà phạm giới, phá giới, mà không độc cư trọn vẹn, họ nói chuyện người này họ nói chuyện người kia. thì làm động cả những người khác tu mấy con, do đó mà phải trọn vẹn thì mới được.

Nhưng bây giờ qua bên đó, Thầy chưa, bên Ni Thầy chưa có trọn vẹn, mà cô Út cho đi hết qua bên đó, được rồi Thầy sẽ trọn vẹn. Người nào mà Thầy qua bên đó mà Thầy kiểm tra, mà không đúng, một lần, hai lần, nhắc nhở ba lần mà làm không đúng, thì tức là Thầy sẽ mời ra là cho đi về, chứ không có còn ở tu được nữa. Thà về đời, mình sống còn hơn để mình ở đây mà mình ngồi không, mình ăn của đàn na thí chủ, mình sống ở trong những ngôi nhà của Phật tử cúng dường như thế này, mà mình làm không đúng là mình sẽ nợ, cho nên mời cái người đó ra khỏi.

Bởi vì mình không chịu khắc phục, bảo phải phá hôn trầm, thùy miên mà cứ lén chui chỗ này ngủ, chỗ kia ngủ, thì mấy người này mời ra đi, chứ làm sao mà để ngồi đấy ngủ. Phải không mấy con? Mà người này ngủ được, người kia bộ họ điên sao họ không đi ngủ, họ cũng buồn ngủ muốn chết rồi chứ gì. Mà thấy ai cũng tu tập, ai cũng ráng khắc phục được cái hôn trầm, thì người nào cũng ráng, thì người ta ráng với nhau.

Còn có người chui ngủ, họ thấy chứ, bởi vậy nhà ở gần chứ đâu phải xa, họ thấy được: “Trời ơi! Cái bà đó bà ngủ được, mà mình không ngủ, thì mình dại quá, thôi mình cũng kiếm cái hốc mình vô ngủ”. Cho nên nó bị cái sự phân bì, bị cái sự thúc đẩy của cái dục, nó làm cho sai hết cả đám. Các con hiểu chưa? Cho nên buộc lòng Thầy rất thương họ, chứ không phải ghét, nhưng mà làm sao mà dung dưỡng được, khi một lần, hai lần, ba lần cảnh cáo như vậy rồi mà còn, thì phải mời đi chứ.

Các con thấy cái vấn đề của người dạy đạo rất là cực, chứ đâu phải. Phải thức đêm, thức khuya, phải đi canh gác, mà như vậy bên nữ Thầy đâu có dám đi ban đêm. Bởi vì nhiều khi người ta hô hoán lên, người ta nói này, nói kia, thì ảnh hưởng rất là tệ, thế nên đâu có dám đi. Thầy phải sai một cái cô người nữ, đi coi giúp giùm Thầy, khuyên lơn họ.

Cả một vấn đề khổ cho người khác, mà trong khi người ta cũng đang tu chứ đâu phải người ta ở không, mà người ta phải thay Thầy giúp cho người nữ. Bên nam nó dễ lắm, Thầy muốn đi hồi nào cũng được, ai dám la Thầy được cái điều đó. Mà bên nữ thì rất nguy hiểm mấy con, Thầy phải dè dặt chứ đâu phải, mình cẩn thận là hơn. Cái gì mình cũng phải cẩn thận, để không khéo người ta, vậy mà người ta còn nói xấu mình được chứ, đâu phải dễ đâu mấy con.

Cho nên vì vậy mà Thầy quyết tất cả mọi sự việc có thể nó xảy ra, cho nên vì vậy mà phải cẩn thận. Và cũng nhờ những người biết thương Thầy, họ giúp đỡ Thầy, họ cũng đến sách tấn, và cuối cùng bên Ni đoàn vẫn Thầy phải đưa đi đó mấy con, Thầy vẫn đuổi chứ. Kỷ luật phải nghiêm chỉnh, một cái lớp học mà không kỷ luật, thì học sinh không bao giờ tiến bộ. Các con hiểu không?

Một cái trường tu mà không kỷ luật, là cái trường tu sẽ không đạt, không có người chứng đạo. Từ lâu cái Tu viện chúng ta Thầy thấy thương yêu lắm, Thầy để chung chung, người nào cũng thấy mình học cái lớp chung nhau chứ gì. Họ không thấy cái lớp cao, lớp thấp, cho nên người mới vô họ cũng thấy mình cũng ngon rồi, được lớp tu chứ gì, cũng vào thất được cái nhà ở chứ gì, ai cũng thấy vậy.

Cho nên cuối cùng mấy con thấy, cả một thời gian dài, mà Thầy có đào tạo được người nào đâu. Cái người mới vô thì chưa biết gì hết, thì lại lôi những cái người lâu đó lại, trở thành những cái phá những cái hạnh. Mấy con thấy không? Cho nên buộc lòng, bây giờ Thầy phải có cái sự tổ chức kỹ lưỡng, kỷ luật hẳn hòi hoàn toàn.

Ai không được, mình không lấy lòng từ bi của mình để thương xót như vậy được. Mà phải thương xót Phật giáo, dựng lại bằng người tu chứng, chứ không thể thương con người mà phạm giới, phá giới thì nó làm hư Phật pháp hết.

(1:09:23) Cho nên từ đây về sau, cái trường lớp tổ chức của Thầy, thì nó phải có trường lớp, nó phải có khu chứ mấy con. Cái khu này là phải tập luyện như thế nào, cái khu kia phải tập luyện như thế nào, và cái khu đến rốt ráo nó phải như thế nào, và cái khu tập rốt ráo là phải được Thầy trực tiếp hướng dẫn.

Khi một cái tâm của mình nó không còn vọng tưởng, nó luôn luôn nó bất động, thanh thản, nó đâu phải nằm yên một cái chỗ bất động, thanh thản đó được. Mà chỉ có một người Thầy, người ta kiểm tra, người ta thấy đây là lọt vào Tưởng Không. Bởi vì mình ngồi không, mình cứ ngỡ là mình ly dục, không niệm rồi thì ngồi chứ gì? Nhưng mà nó lọt vào Không Tưởng mấy con, đâu phải dễ.

(1:11:26) Rồi bắt đầu bây giờ có người đó họ ngồi vậy, mà họ gục tới gục lui vậy, mà họ biết rất rõ mà họ biết ở trong cái tưởng, hoặc là lúc lắc như thế này. Ôi thôi! Thầy nói chung là Thầy đã hướng dẫn người, nó đủ các bệnh hết mấy con, đủ cái bệnh tưởng hết mấy con. Gọi là hành tưởng, họ rớt vào trong cái Thức Vô Biên Xứ, mấy con có nghe cái Thức Vô Biên Xứ?

Cái thức mà biết phủ trùm đó, như bên Thiền Tông hay nói đó, cái biết mà phủ trùm vạn hữu đó, đó là cái Thức Vô Biên Xứ mấy con. Chứ không phải cái định gì cả, mà khi mà cái định mà vô Thức Vô Biên Xứ này, thì họ đâu có ngồi yên như thế này mấy con, họ lọt trong đó rồi. Cái đầu họ vậy nè, họ lắc qua, lắc lại vậy nè, hoặc họ làm vậy nè, trời đất ơi, Thầy nói y như lên đồng, nhập cốt rồi còn gì!

Cho nên bắt đầu Thầy gõ cửa, thì họ biết họ dừng lại, mà không gõ cửa họ, thì chút yên lắm thì họ lại lắc nữa, họ thấy lắc cái thích thú lắm. Cho nên cái kiểu lắc là kiểu thích thú của họ, nó an lạc chứ không có gì, cho nên vì vậy mà Thầy biết, đây là nó rơi vào trong những cái tà thiền.

Còn có người tập thích ngồi lâu mấy con, ngồi lâu mà không định, thì nó phải thụng, khòm vậy mấy con, có người ngồi lâu rồi cúi vậy họ thấy nó an quá. Cho nên trời ơi ông Phật gì, mà cái tướng gì, mà cúi kỳ cục vậy! Tướng phước điền mà trời đất ơi, phước mà sao nó khòm, nó thụng, mà nó cúi vậy! Còn có người vậy mấy con, nó nghiêng vậy, trời đất ơi! Có cái tượng nào mà nghiêng vậy, có ông Phật nào mà cái tượng đặt nghiêng bao giờ, ông Phật mấy con thấy ngồi thẳng. Mấy con thấy không?

Mình phải nhìn cái tượng Phật, là cái tướng phước điền, cái tướng ruộng phước cho mọi người. Ngồi ngay ngắn vậy người ta mới: “Trời, ông này tu tốt thiệt!”, còn mình ngồi nghiêng vậy: “Trời ơi! Ai dám bắt chước ông? Cái kiểu này bữa nào té chết”. Đó là những cái mà thầy đang hướng dẫn, họ đang gặp phải mấy con, rất là đau khổ. Mà sửa, khi mà bị cái tật vậy rồi, sửa rất khó.

Thậm chí như có người mấy con Thầy phải cho họ cái kiếng, miếng kiếng bây lớn vậy, để cho họ ngồi, họ nhìn thấy họ nghiêng, để cho họ biết, hoặc là cúi, khòm họ biết, để cho họ phản ảnh được, cho nên nhờ đó mà họ cũng cố gắng họ khắc phục. Bởi vì ngồi cái thấy nó thụng xuống, là biết mình bị thụng rồi, cố gắng nhống lên, chứ còn Thầy cứ sửa họ hoài, Thầy cực quá.

Cứ lại vỗ vai họ thì họ sửa thẳng, mà Thầy đi ra, thì họ thụng xuống, do đó cứ sửa hoài không được. Thôi để cái gương đó, tự họ sửa, chịu khó cho cái gương.

(1:12:42) Còn cái Đức Nhẫn Nhục, Tùy Thuận, Bằng Lòng đó là cái cuộc sống hàng ngày của quý Phật tử. Biết nhẫn nhục, mà biết nhẫn nhục có phương pháp, tức là mấy con tác ý đó. Thí dụ như bây giờ có người nào nói gì mình tức: “Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô, quán ly sân, tôi biết tôi thở ra”, rồi hít vô, thở ra. Đó là mấy con nhẫn nhục bằng cái phương pháp mấy con, đó là cách thức. Mình tùy thuận, mặc dù tùy thuận mà không bị lôi cuốn mấy con.

Tùy thuận, bằng lòng nhưng mà không bị lôi cuốn. Nghĩa là cái người đó làm điều ác, bây giờ người ta mời mình ly rượu, mình tùy thuận mình bưng ly rượu của họ, mà mình để xuống, mình không uống mấy con. Mà mình uống là mình bị lôi cuốn vào ác pháp đó, mấy con biết, đó là cách thức mình đối xử với nhau ở trong ba cái đức này. Nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng đó để làm cho họ vui lòng, nhưng khi mình để ly, mình nhận ly rượu họ mời, nhưng mình để xuống: “Bữa nay bị gì, tui thấy trong người nó bất an!”

Chứ mình đừng nói mình bệnh đau, rồi thành nói láo mấy con, bất an thì điều đó tốt. Bởi vì mình thấy cái chuyện cho mình ly rượu là thấy bất an rồi. Có phải không? Thành ra mình nói đúng, chứ không khéo mấy con nói hôm nay tui bị đau bụng, hay gì đó. Thành ra mấy con nói láo, chứ không đau bụng, thành ra vậy là nói láo, cho nên mình nói bất an là được. Các con hiểu không?

Không, Thầy dạy cái gì cũng cặn kẽ, chứ không khéo mấy con sẽ muốn để ly rượu, mà mình muốn tùy thuận, bằng lòng để cho cái người đó vui vẻ mà. Cho nên vì vậy mà coi chừng mình bị nói láo, cho nên khéo, đây là một cái trường hợp mà Thầy nói thôi, còn biết bao nhiêu trường hợp mà coi chừng mà mình bị nói láo đó, khó lắm cho nên vì vậy trong cái vấn đề nhẫn nhục, tùy thuận là phải thiện xảo khéo léo mấy con.

Đây là cái đức của cái người cư sĩ của mấy con đang sống trong cuộc sống chung đụng với mọi người.

(1:14:22) Còn cái giới hành, trong cái giới hành tức là tất cả những cái giới luật, năm cái giới của Phật thì nó sẽ có những cái giới hành. Mà cái giới hành nó là phương pháp tu của đạo Phật, chứ không có gì khác hơn hết. Nó là cái giới hành, là phương pháp tu. Như pháp Chánh Niệm Tỉnh Giác tức là pháp đi kinh hành, các con hiểu không? Để cho mình tỉnh thức để cho mình biết, rồi mình không bị hôn trầm, thùy miên, mình không bị phạm vào những cái giới, để mình tỉnh thức, thì mình không phạm vào.

Cho nên cái pháp mà Chánh Niệm Tỉnh Giác đó là cái phương pháp tu tập định để cho mình không có bị mờ mịt, đó là mình không bị phạm giới, đó gọi là giới hành. Cho nên có cái giới hành thứ nhất, mà con ghi đây đó là cái Chánh Niệm Tỉnh Giác Định.

Cái giới thứ hai là cái giới khi mà đi kinh hành rồi, thì con phải thư giãn đó chứ, phải ngồi nghỉ đó chứ, nhưng mà ngồi nghỉ đâu có để cho nó ngủ, cho nên nó phải sáng suốt chứ gì? Đó là cái Định Thư Giãn, tức là Định Sáng Suốt.

Cho nên con đi một vòng, hai vòng rồi, thì thấy nó không có buồn ngủ nữa. Do đó mình ngồi lại nhưng mà ngồi lại trong cái sự sáng suốt, mà trong sự sáng suốt thì tâm bất động - thanh thản - an lạc - vô sự. Mà nó có niệm gì thì mấy con sáng suốt mà, có niệm gì thì tác ý đuổi đi, do đó mình ngồi một hơi mà thấy có cái dạng buồn ngủ tới rồi, thì mấy con đứng dậy đi. Chỉ có buồn ngủ đứng dậy đi, còn tất cả các niệm khác mà khởi trong đầu thì mấy con dùng pháp Như Lý Tác Ý mà đuổi. Các con hiểu chưa?

Cho nên nó áp dụng với nhau cả cái Định Chánh Niệm Tỉnh Giác thì áp dụng với cái Định Sáng Suốt, mà bây giờ trong cái Định Sáng Suốt đó, thì thấy nó luôn luôn ở trên cái hơi thở, thì nó ít vọng tưởng. Mà nó không ở trên hơi thở thì nó niệm này nó hết, rồi nó niệm kia, mà bây giờ sao nó tuôn trào nhiều quá, cứ cái niệm này rồi nối đuôi niệm kia, nó khởi niệm hoài, mà nó lo nghĩ cái này nghĩ tới cái khác. Thì bắt đầu bây giờ, con sẽ dùng Định Niệm Hơi Thở. Phải không?

Con sẽ tác ý: “An tịnh tâm hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành, tôi biết tôi thở ra” Rồi thở ra, thở vô theo cái hơi thở, rồi tác ý nữa. Như vậy là những cái niệm mà nó tuôn trào này, nó sẽ dừng lại, nó không còn tuôn trào nữa. Một, hai niệm thì con ngồi yên được, con tác ý đuổi được, mà bây giờ nó nhiều quá rồi, thôi bây giờ ta dùng hơi thở ta quét mày ra, chứ không để. Có phải không? Đó là cách thức biết áp dụng hơi thở. Nhưng mà trong khi đó, mình thấy cái tâm mình nó cũng còn dính mắc thế này, thế kia, cho nên vì vậy mình phải dùng triển khai cái tri kiến của mình để hiểu biết.

(1:16:55) Do đó thì mình dùng Định Vô Lậu, vô lậu là dùng cái tri kiến, cái hiểu biết của mình, tư duy quán xét, gọi là vô lậu, gọi là quán đó. Thì lúc bây giờ mình quán, bây giờ mình thấy cái tâm mình ngồi đây, mình thấy con người mình cái tâm sắc dục còn, thì mình quán thân bất tịnh mấy con. Con hiểu không?

Rồi mình thấy sao mình còn thèm ăn, thì quán thực phẩm bất tịnh cho nó nhàm chán đi, nó đừng có thèm ăn. Do đó thì mấy con do cái Định Vô Lậu rồi mấy con quán, các pháp vô thường, quán nhân quả, tư duy suy nghĩ về nhân quả như thế này, thế khác, đủ loại, làm cho cái tri kiến mấy con hiểu biết. Cho nên mọi pháp nó đến với mấy con thì nhờ cái tri kiến hiểu biết này, nó tự nó ngăn và nó diệt, nó xả ra ngoài mà nó không bị tác động vào thân tâm mấy con.

Đó thì hôm nay Thầy giải thích bốn cái định, tức là bốn cái pháp hành của giới luật của Phật. Thì mấy con về mà mấy con tu tập những cái này, thì mấy con sẽ được giải thoát, không có gì hết, nhớ chưa? Đó là Thầy trả lời cái bài, mấy câu hỏi này. Rồi mấy con còn hỏi gì nữa không?

(1:17:56) Phật tử: Bạch Thầy …​

Trưởng lão: Chết nghe …​ có nghe được hương không?

Trưởng lão: Mấy con, thuộc về niệm Phật…​ Nó chết nghe mùi hương? …​ Đúng là khi chúng ta tu tập mà nhiếp tâm thì trong cái tưởng đó nó có sáu hương, chúng ta nghe được mùi hương đó là hương tưởng, từ cái thân mà nhiếp, thì nó có cái mùi hương nó tỏa ra, thì không phải là gì, mà là hương tưởng. Chứ không phải là cõi Cực Lạc, mà cũng là cái tưởng của người ta viết ra, của những nhà khoa họ viết ra. Con mà lại tham vàng, vàng đó lót đường. Có phải không mấy con?

Cái cõi Cực Lạc, cái cõi Bất Động Tâm - Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự, nó không có một cái gì ở trong đó, chẳng qua là mấy ông tưởng tượng theo kiểu sống vua chúa. Có phải không?

Vọng tưởng của con người tưởng ra, chứ đâu phải có! Và vì vậy mà chúng ta thích trang điểm không? Có đúng không mấy con? Giới luật của ông Phật Thích Ca thì ông Phật Di Đà là phạm hết, cái hình Phật Di Đà, thôi ông này ông phạm giới quá độ rồi. Để giúp cho quý vị, vậy mà tu thêm pháp môn Tịnh Độ cho đạt nhất tâm, ông tu thiền ông được nhất tâm, cho nên bây giờ đẻ ra pháp môn Tịnh Độ, để cho được nhất tâm.

Cho nên ông nói người nào mà tu thiền, mà niệm Phật thì như cọp mọc sừng. Có phải không? Cái câu nói của ngài Huệ Viễn mà, thì mấy con thấy. Tại vì mấy con hỏi Thầy về cái vấn đề, mà mùi hương của khi người chết mà niệm Phật? Thì Thầy biết đó là hương tưởng, còn mấy con thấy hiển nhiên người ta cũng không nói nữa.

Bởi vì tại sao mà Thầy nói Đại Thừa sai, là tại vì Thầy thấy trong cái số mấy con Phật tử hầu hết, là có những người có duyên với Chánh pháp của Phật, buộc lòng Thầy phải nói, chứ không khéo Thầy đã nhập Niết Bàn lâu rồi.

Khi mà Thầy tu xong rồi, Thầy quan sát Thầy thấy chúng sanh có còn duyên với Chánh pháp của Phật, phải triển khai, phải dựng lại cái nền đạo đức của Phật, thì giúp cho loài người, người ta thoát khổ, người ta không làm khổ mình, khổ người. Chứ bây giờ cái nền đạo đức của Phật giáo bị kinh sách của Đại Thừa, Thiền Tông phủ chụp hết rồi. Cái nền đạo đức, đâu có ai mà nói cái đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người bao giờ.

Kinh sách này không bao giờ nói cái nền đạo đức đó, mà chỉ nói giới luật của Phật, chứ không nói đạo đức của đạo Phật. Thành ra làm sao người ta biết cái đạo đức nhân bản của đạo Phật ở đâu. Cho nên Thầy thấy, nhìn chúng sanh thấy có phước, còn có phước với Chánh pháp của Phật. Buộc lòng Thầy phải nói thẳng, nói thật, không sợ mếch lòng người nào hết.

Chứ thầy Tổ của Thầy toàn là Tịnh Độ, toàn là Đại Thừa không, chứ có ai vô đây. Mà nói thì đụng chạm, mà đụng chạm mà vì lợi ích chúng sanh mới dám nói, chứ không nếu mà không vì lợi ích chúng sanh, không có người mà tu chứng chắc chắn Thầy không nói.

Cho nên hôm nay mà Thầy đến cái giai đoạn này, mà Thầy tạo cái lớp chuyên tu, để hướng dẫn một số người đã chọn lấy được để chứng đạo, để làm cái nòng cốt của Phật giáo sau này. Còn bây giờ Thầy có nói thiên kinh, vạn điển mà không có người tu chứng, thì khi mà Thầy tịch rồi thì hoàn toàn người ta sẽ phủ lên hết.

Còn có người tu chứng không ai dám phủ, đường lối có người tu chứng hẳn hoi, người ta làm chủ sự sống chết người ta đàng hoàng. Còn mình nói bao nhiêu kinh sách, mà nói có ai làm chủ được không? Thì do đó là cái điều quan trọng mà Thầy đang làm. Đó là một cái tác phẩm bằng xương, bằng thịt, chứng đạo đàng hoàng.

(1:21:26) Bây giờ mấy con đến thăm Thầy, mấy con cũng mong để mà thấy được người chứng đạo ở đây chứ! Đó là cái niềm tin sâu sắc của mấy con hơn chứ. Mà bây giờ nghe được ở đây hai người, ba người, năm người, bên nữ có người chứng đạo nữa, thì mấy con: “Ồ! Bên nữ tu cũng có người chứng đạo chứ đâu phải không? Tui phải ráng”. Phải không mấy con?

Bên nữ phải ráng, còn bên nam nghe chứng đạo được, đó là cái niềm tin phấn khởi cho mấy con, và từng đó mấy con thấy đời còn có gì nữa, phải nỗ lực! Tại sao người ta làm được, mình không làm được? Còn nói Thầy làm được, mà thực sự, qua cái quá trình tu của Thầy mấy con thấy mấy con có làm nổi được như Thầy không? Khó quá!

Nhưng mà quý thầy bây giờ, mọi người đều là sống như mấy con, chứ có khổ hạnh như Thầy đâu. Tại vì trong khi đó Thầy tu không có người hướng dẫn mấy con, nó phải khổ sở vô cùng, mà làm chủ được sự sống chết là phải trả những cái giá quá đắt.

Còn bây giờ có người hướng dẫn, thì mấy con đâu có phải để cho mấy con quá khổ vậy đâu, các con hiểu điều đó. Cho nên Thầy đâu có để cho mấy con, Thầy có nhà, có cửa ở đàng hoàng, chứ đâu phải như Thầy ở gốc cây, ở trong hang, trong hốc như vậy đâu, rồi ăn lá cây mà sống thì đâu phải vậy.

Đâu phải chỗ ăn lá cây mà thành Phật, các con hiểu điều đó. Cho nên Thầy biết rất rõ khổ hạnh không có phải. Nhưng mà vì mình không biết đường, cho nên mình phải đi vào cái đường đó để cho mình thực hiện, cuối cùng thì mình biết rõ con đường tu như thế nào rồi. Bây giờ Thầy dạy mấy con, mấy con tu chứng thì là một điều phấn khởi chung cho các con đó.

Đó, thì hôm nay mấy con được về đây, mấy con thấy cái mục đích của Thầy đang nhắm vào một, hai thầy, chứ không phải nhiều. Một, hai thầy chứng đạo rồi thì tất cả các thầy khác, người ta giữ giới như vậy, mới được vậy. Còn mình: Ăn, ngủ, phi thời, rồi lại nói chuyện này kia, cho nên tới bây giờ không được Thầy chọn. Còn người ta chỉ thấy có mấy người này được Thầy chọn.

Vậy thì mình thấy người ta tu được rồi, thì mình phải khích lệ cho mình, mình phải ráng chứ, mình phải sống đúng giới. Thì chừng đó Thầy không nói, chứ họ giữ giới nghiêm chỉnh mấy con, tại thấy cái người này tu được rồi, phải ráng chứ, không lẽ mình tu chơi vậy hoài sao?

Cho nên họ không biết, còn bây giờ họ cũng chưa chắc biết có được tu không? Thầy tu khổ chỉ có mình Thầy thôi, cho nên có nhiều người nói: “Ở trên đời này chỉ có mình Thầy làm được, chứ tụi con mà làm theo kiểu Thầy chắc không nổi, gì mà ăn lá cây chín tháng mà Thầy sống được, còn tụi này thì đâu có làm cái kiểu này nổi phải không? Ở trong hang Thầy ở được, chứ tụi này ở trong hang nổi sao”.

Do đó thì người ta cứ lấy cái Thầy người ta nói, thì người ta thấy cái chỗ mà tiến tới, để mà họ vượt lên, thì họ không có đủ ý chí nghị lực. Nhưng mà bây giờ có người mà bình thường mà tu được, thì họ nói: “Những người này bình thường như mình mà tại sao mình tu không được?”.

Thành ra cái ý chí họ lại mạnh mẽ hơn, cho nên vì vậy tạo cái người tu chứng là quan trọng lắm mấy con, là khích lệ rất lớn đối với mấy con. Không riêng gì mấy con ở đây, mà bao người ở trên thế giới này, họ đang nhìn, và đang ngó cái sự tổ chức, cái sự hướng dẫn của Thầy.

(1:24:14) Có người tu chứng là cả thế giới đều là rúng động hết mấy con, rúng động hết chứ đâu phải riêng chúng ta đâu. Nó sẽ là một ánh sáng rất lớn, một ánh hào quang để soi cả thế giới loài người của chúng ta. Con đường tu tập mà làm chủ sự sống chết như vậy, quá tuyệt vời, lợi ích quá lớn cho loài người chúng ta, chắc chắn ai cũng ham tu hết.

Cho nên hôm nay mấy con được về đây nghe Thầy nói và Thầy trả lời cái câu hỏi của con: Mùi hương tỏa ra, đó là hương tưởng, không có gì hết mấy con. Cho nên mấy người niệm Phật, mấy con tu nhất tâm thì mấy con sẽ được pháp tưởng này, sẽ được hương tưởng này, mấy con sẽ biết được chuyện quá khứ, vị lai nữa mấy con.

Bởi vì tưởng nó giao cảm nó nói chuyện người ta chết đúng mấy con. Mấy con thấy mấy người lên đồng, lên cốt nói chuyện gia đình người ta đâu có sai đâu, đó là những cái hiện tượng của tưởng chứ đâu có gì đâu.

Thậm chí như cô Bích Hằng dùng cái tưởng mà nhìn xuống lòng đất, thấy được hài cốt chôn dưới mà chỉ cho người ta đào lên. Có hài cốt liệt sĩ đó, rõ ràng là cái tưởng, chứ cái gì, chứ cô có cái gì khác ở trong đầu của cô đâu. Nó có Sắc tưởng nè, rồi có Tưởng Thức nè, Sắc Thức nè, rồi Thức Thức nè, nó có ba cái Thức trong thân con người chúng ta chứ gì. Mà năm cái uẩn tức là năm cái điều kiện trong thân của chúng ta là: Sắc, thọ, tưởng, hành, thức đó mấy con thấy không?

Cái tưởng này, với cái ý thức của chúng ta là hai cái này, cái này dừng thì cái này làm việc chứ gì. Mà cái cô này lại hai cái đang hoạt động được tốt, khi mà ý thức cô vừa dừng, thì cô dùng cái tưởng cô quan sát lòng đất cô đã thấy rồi, chứ cái ý thức cô thấy được sao? Nếu mà cô thấy được thì mấy con cũng thấy được chứ gì. Phải không? Cho nên cô có khác là cái tưởng thức của cô hoạt động thôi. Cho nên đừng có lừa đảo nói là linh hồn nhập. Vậy Thầy nói hoàn toàn thế gian này không có linh hồn.

Chết là hết không còn cái gì hết. Chỉ có cái nghiệp chúng ta đi tái sanh luân hồi mà thôi. Cũng như hồi nãy Thầy nói mà, tu hành ngồi trong đó giữ tâm bất động mà cứ ra dẫy, thì mai mốt thì tái sanh luân hồi làm nông dân chứ sao. Đó là cái luật, quy luật của nhân quả rồi, không có chạy đâu khỏi. Cái nhân nào, cái nghiệp nào, thì nó phải tái sanh cái nghiệp nấy mà thôi. Cũng như bây giờ mấy con còn tham, sân, si, thì mấy con bảo chấm dứt tái sanh, làm sao được!

Bởi vì còn tham, sân, si thì còn tương ưng với những người khác tham, sân, si, thì phải làm con họ thôi, không thể nào tránh khỏi. Mà Thầy hết tham sân, sân, si thì xung quanh đây Thầy không, người nào cũng còn tham, sân, si, làm sao Thầy làm con họ được. Con hiểu chưa?

(1:26:34) Cho nên tâm bất động - thanh thản - an lạc - vô sự là làm sao còn tham, sân, si, nó hết tham, sân, si rồi mấy con. Cho nên Thầy chỉ cho mấy con thấy, hiểu biết rất rõ rồi. Thì bây giờ chỉ còn có mấy con mà thôi, mấy con phải tự lực cứu lấy, “Các con tự thắp đuốc lên mà đi”, đạo Phật đã nói vậy mà. Còn bây giờ các con phải tự lực cứu, chứ còn Thầy đã dạy hết rồi, đó là cái phần của mấy con, còn cái phần của Thầy là xong.

Đối với chúng sanh Thầy dạy như vậy là xong hết rồi, không còn gì hết. Còn cái phần của mấy con thì mấy con phải ráng cứu mình, cái gì không hiểu, Thầy sẵn sàng dạy, sẵn sàng chỉ cho mấy con. Ví dụ mấy con tu gặp cái trường hợp nào đó, mấy con phải mau mau hỏi Thầy, Thầy sẽ giúp đỡ mấy con.

Chứ còn mấy con đừng thấy nó lạ lạ, rồi mấy con cứ ôm mấy con đi tới, thì không được. Nó còn nhiều cái khúc mắc, còn nhiều cái khó khăn, cho nên vì vậy khi mà tâm mình bất động, thì nó có nhiều cái hiện tượng của tưởng, mà chỉ có người tu chứng thì người ta mới biết mà thôi.

(1:27:24) Trưởng lão: Có gì đó con? Con đưa Thầy!

Phật tử: Dạ! Kính thưa Thầy!

Trưởng lão: Cha mẹ mình mất, mình thấy mình buồn, hay hoặc mình đau khổ quá, bởi vì cái mà mình lại thương khổ như thế này? Mình hãy lo cứu mình, khi thấy cái mất của cha, mẹ thấy cái nhân quả. Mấy con không thấy nó sự vô thường, thì cái phiền não của mấy con, nó sẽ làm cho mấy con khổ đau.

Đó, nhớ khi nào mà bị phiền não trước cái cảnh như gia đình của mình, gia duyên của mình có sự bệnh tật, thì do đó mình phải nói: “Tất cả các pháp đều vô thường. Bệnh tật là sự vô thường của thân, có gì đâu mà phải lo lắng, phải sợ hãi”. Mà có người mất thì mình cũng thấy đây là vô thường, không thể nào mà người nào mà không chết, do đó mình phải có sự tư duy, suy nghĩ, và sự tư duy, suy nghĩ đó, nó sẽ làm cho con ly phiền não.

Cái phương pháp mà cúng trong ngày Tết, ngày giỗ, đều do cái lòng thành. Bởi vì cái phong tục là cái ngày Tết, hoặc cái ngày giỗ là cái ngày mất, mất người thân của mình, thì cái cách thức cúng không có nghĩa là mình đến đó mình cúng cho cái mâm cao cỗ đầy, để cho linh hồn về hưởng cái thực phẩm đó, không phải, mà ở đây, cái lòng biết ơn.

Mình đứng trước bàn thờ: “Hôm nay, con về đây là cái ngày giỗ, ngày mất cha, mất mẹ, con xin nhớ ơn người đã sanh con, con sẽ làm tốt, con sống đạo đức không để mang tiếng cha mẹ, mang tiếng dòng họ chúng ta là con người thiếu văn hóa, thiếu đạo đức”. Đứng trước bàn thờ con xin hứa những lời đó, làm cho con cuộc sống của con càng ngày càng sống có đạo đức, thì cái đó là cái tốt, cái đó là cái đúng của ngày giỗ.

Khi mà đến trước bàn thờ chắp tay lạy, mà mình hướng đến cái hình ảnh của cái người mất, là mình hứa những cái lời đó, để cho mình giữ gìn cái gia phong của mình, cho nó có đạo đức tốt đẹp, nó không bị ảnh hưởng xấu.

Ví dụ: Bây giờ trong gia đình mình có một người cháu, một người con đi ăn trộm cắp, ai bắt được: “Cháu ông đó, con ông đó vậy!” Thì thật sự nó có tiếng xấu của cái gia đình đó, mấy con. Cho nên mình cố gắng mình khắc phục, đừng có để mang tiếng cho dòng họ của mình. Thì như vậy ngày tư ngày giỗ để nhắc nhở cho mình, là con cháu, thì mình phải cố gắng khắc phục, làm tốt, sống có văn hóa, có đạo đức. Đó là cách thức mình đứng trước bàn thờ, cũng như ngày Tết.

Hôm nay là ngày mùng một Tết, đứng trước bàn thờ mình chắp tay lên: Mình xin hứa với tổ tiên, ông bà của mình, sẽ là mình trở thành những đứa con tốt, siêng năng học tập nếu còn nhỏ, để trở thành người có công ăn việc làm lương thiện hẳn hòi, và sống không làm những điều gì xấu. Và như vậy mọi người đứng trước bàn thờ, tổ tiên mà phát nguyện những cái lời ước nguyện như vậy, thì xã hội này sẽ không bao giờ có một cái người xấu mấy con, không bao giờ có những tệ nạn xã hội mấy con, không bao giờ có một người xấu.

(1:30:32) Cho nên vì vậy đó là những cái điều kiện cần thiết trong ngày tư, ngày giỗ, ngày Tết. Mà chúng ta biết cho con cháu hoàn nguyện, và hướng dẫn cách thức cho đúng thì càng ngày càng tốt.

Còn trái lại mấy con dạy con cháu của mình, đứng trước chắp tay thắp hương, lạy ông bà: “Hôm nay ông bà về chứng giám cái ngày Tết, ngày giỗ để phù hộ cho con cháu được mạnh giỏi bình an”, điều đó không bao giờ có mấy con, cái điều đó là điều mê tín, điều sai.

Mà hoàn nguyện để ước nguyện, mình phải làm tốt để cho gia đình, để cho gia phong mình được tiếng tốt, đừng để tiếng xấu, thì như vậy nó thúc đẩy cái trách nhiệm bổn phận của một người con, người cháu là phải giữ gìn đạo đức văn hóa đàng hoàng. Đó là cái tốt, cũng là cái ngày mà giỗ, ngày Tết, mà biến mình trở thành một người tốt mấy con, cũng ngày giỗ, ngày tết mà biến mình thành mê tín, lạc hậu.

Mấy con nhớ, cũng đứng trước bàn thờ mà hoàn nguyện ông bà, tổ tiên mình, mà mê tín, mà đứng trước bàn thờ, mà hoàn nguyện mà lại là xây dựng một cái nền đạo đức cho gia đình của mình, đó là cái tốt.

Hôm nay mấy con nhớ Thầy dạy là dạy đúng. Mấy con đừng làm sai, làm sai thì mấy con bị lọt vào mê tín, dị đoan, lạc hậu. Mà nó, từ xưa đến giờ người ta hay đứng trước bàn thờ, để ngày giỗ, ngày Tết, thì người ta thường hay hoàn nguyện để ông bà về phù hộ cho gia đình mình mạnh giỏi.

(00:01) Trưởng lão: Mấy con vô trong này ngồi con, xá Thầy thôi con vô trong ngồi ghế, còn ghế không con? Con ngồi ghế đó đi con! Nay mấy con về thăm Thầy, mấy con có thưa hỏi Thầy gì không con?

Phật tử: Con ở Sa Đéc à Thầy, cũng có nghe ông Thầy Bảo Nguyên ông nói. Thì hôm nay đến đây để trước nữa là viếng Thầy và sau nữa thì cũng nhờ Thầy có những cái lời lẽ để đặng mà chỉ cho chúng con để biết cách tu hành này kia đó. Chúng con thì cũng chưa có mà tu thật sự, tức là chưa có mà để mà cạo đầu xuất gia, ở đây thì có có cái cô thì cô đã cạo đầu, chưa xuất gia, tu tại gia.

Trưởng lão: Còn tu tại gia mấy con.

Sự thực ra như thế này mấy con, xuất gia là buông xuống hết rồi, mình vô trong Tu viện hay hoặc là một cái chùa nào đó để cho mình tu hành. Thì hầu như là tất cả các chùa thì người ta cũng có phải có cái nghi lễ của cái Tu viện, cái chùa. Còn ở đây khi mà xuất gia rồi hoặc xuất gia với Thầy cũng vậy. Xuất gia với bất cứ một người nào đã xuất gia. Thầy đã hiểu, đời sống họ chỉ còn có ba y một bát, họ bỏ hết rồi mấy con. Cả gia đình, cả cha mẹ họ, họ cũng đều bỏ hết rồi, họ đi vào đây họ tu gọi là xuất gia.

Xuất gia là lìa khỏi cái gia đình, ly gia cắt ái mà, đó là cái phần xuất gia. Cho nên cuộc đời của họ chỉ còn có một hướng, chỉ còn hướng là họ phải tu làm sao làm chủ được bốn sự đau khổ sinh, già, bệnh, chết. Và muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống.

(1:58) Tức là họ muốn chết ngay bây giờ, như mấy con bây giờ nó đang mạnh khỏe vầy muốn chết, chỉ cần tác ý. Ý mình muốn ở trong đầu bảo: “Thân này phải ngưng lại không có thở nữa, chết!” Thì lúc bấy giờ cái ý thức của mình nó nói vậy, trong ý mình nó tác ý đó, khởi ý nó nghĩ vậy đó, là cái thân này nó sẽ lần lượt, nó sẽ ngưng cái hơi thở.

Rồi nó vào trong một cái trạng thái mà trong Phật dạy đó gọi là trạng thái của Tứ Thiền - thiền thứ tư. Thân tâm nó vào trong cái trạng thái đó thì nó có cái trạng thái an lạc. Cho nên cái hơi thở nó ngưng, mà người ta không có thấy nó khổ sở, nó không thấy đau nhức chỗ nào hết mà nó chỉ thấy một cái trạng thái an ổn vô cùng. Từ ở trong cái trạng thái an ổn đó, người ta mới tác ý: “Bây giờ ra khỏi cái trạng thái của Tứ Thiền đi, vào cái trạng thái Niết Bàn, rồi bỏ cái thân!” Thì ngay đó thì cái trạng thái mà Niết Bàn nó hiện ra rõ ràng.

(3:04) Thì lúc bấy giờ, thì người đó họ sẽ ở vào trong cái trạng thái Niết Bàn và thân này nó không còn thở nữa. Bởi vì nó ở Tứ Thiền nó hết thở rồi, nó không thở, cho nên nó chết, con hiểu chưa? Chết một cách tự tại mà an lạc chứ không có khổ.

Còn bây giờ mấy con muốn chết đó, nó phải bệnh đau rồi nó nghẹt, đờm chặn, nó nghẹt, nó thở không được, rồi nó mới chết. Còn cái này không, nó chết một cách rất tự tại mấy con, đó là cái phương pháp để mình làm chủ được sự sống chết. Mà muốn tu tập được như vậy đó thì nó phải có công phu, có sự tu tập.

Đầu tiên thì chúng ta tập làm chủ, tập làm chủ cái tâm mình. Thí dụ như mấy con bây giờ làm cư sĩ ở trong gia đình đó, thường thường là mình chung đụng với nhau, có nhiều khi nó có những cái sự việc nó trái ý, rồi nó cãi cọ, nó sân, nó tức giận. Mà muốn cho cái lòng của mình đừng có tức giận, bởi vì tức giận nó cũng khổ mấy con, vì mình sân mà, mình giận nó khổ lắm. Thì phương pháp của Phật dạy, nó có những cái phương pháp, nó sẽ làm cho mình hết khổ.

Khi mà hiện ở trong tâm mình đang có tức giận, đang giận thì mình sẽ tác ý cái câu này, nó có phương pháp. Mình tác ý cái câu này nè: “Quán ly sân” ly sân là quán lìa, chữ ly là lìa đó con. “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi mình hít vô thở ra, mình nương hơi thở, mình hít vô thở ra 5 hơi thở.

(4:34) Rồi bắt đầu mình ngồi lại, mình nghiệm lại coi thử cái tâm sân mình còn không? Nó hết mấy con. Mấy con khi nào mà ở trong nhà con cái hay là có cái gì làm cho mấy con tức giận thì mấy con nhớ cái lời Thầy dạy, mấy con nhắc: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”, rồi mấy con hít vô thở ra 5 hơi thở mấy con đếm. Hít vô thở ra đếm 1, hít vô thở ra đếm 2, tới 5 thôi, 5 hơi thở rồi mấy con ngồi im lặng, mấy con nghiệm coi mình còn giận không, lúc bấy giờ nó mất rồi mấy con. Đó là một cái phương pháp để đối trị ngay cải tâm sân.

Cho nên người xưa họ dạy mình, trong lúc mình quá tức giận, thì mình cố mình rót cái ly nước, mình uống vô một vài hớp nước, thì cơn sân của mình nó cũng xuống mấy con. Còn cái này có cái phương pháp phải không? Đó mấy con thấy, hồi xưa người ta còn biết, nó có cái cách ly cái hoàn cảnh, mà cách ly được từ cái chỗ sân đó mà mình cách nó ra một chút xíu thì nó sẽ hết sân. Mà nếu mình đang sân mà mình uống được cái ly nước này thì nghe nó mát, sân được trút xuống, nó bớt sân.

Còn này mình dùng cái phương pháp trong Định Niệm Hơi Thở, không phải là mình chỉ nương vào hơi thở hít vô thở ra để mình ức chế ý thức của mình đừng có khởi niệm, không phải đâu.

Bởi vì về cái hơi thở thì đức Phật dạy 19 cái pháp để đối trị những cái ác pháp mà nó tác động vào thân tâm của mình, nó làm cho mình phiền não đau khổ; nó làm cho mình không có an đó thì mình sử dụng. Hễ cái tâm mình nó không an, hoặc cái thân mình không an thì mình sử dụng một cái phương pháp của hơi thở, để rồi mình sẽ đem lại cái sự bình an cho thân tâm của mình.

Tại vì mấy con không học Định Niệm Hơi Thở, mà học Định Niệm Hơi Thở thì mấy con sẽ biết cái pháp của Phật hay lắm. Như bây giờ Thầy nói như vầy, bây giờ cái thân của các con nè, thường thường mấy con ngồi lại như thế này. Thường người không biết thì người ta muốn ngồi thiền là để cho đừng có niệm khởi chứ gì mấy con? Cứ lim dim ngồi yên thì niệm này niệm kia nó khởi liền.Cho nên họ dạy mình cách thức Niệm Phật. Niệm Phật “Nam mô A Di Đà Phật, Nam Mô A Di Đà Phật”.

Các con thấy bên Tịnh Độ quý sư quý thầy đó, họ đều cho có cái xâu chuỗi, họ lần chuỗi để Niệm Phật đó. Mục đích làm cho cái ý thức của họ đừng có khởi vọng tưởng, đừng khởi niệm. Còn ở đây Phật không có dạy, không có làm cái chuyện đó.

(6:47) Tu tập như vậy gọi là ức chế ý thức, bởi vì mình mắc niệm thì ý thức nó không khởi được. Vậy mà đâu có dễ đâu mấy con, Niệm (thì) niệm chứ nó vọng tưởng là nó vọng tưởng à, nó không dễ.

Nhưng ở đây nó có phương pháp, ví dụ như mình ngồi lại, im lặng như thế này mà cứ lát nó nghĩ thế này, lát nghĩ thế kia. “Được rồi tao sẽ dùng pháp cho mày không có nghĩ”, thì bắt đầu mình sẽ nhắc: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít vô thở ra 5 hơi thở. Rồi mặc dù như vậy chứ 5 hơi thở nó vẫn còn có niệm con, chứ chưa hết. Mình tác ý lần thứ 2, lần thứ 3, lần thứ 4.

Các con tập riết, một thời gian sau mấy con chỉ cần tác ý: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”. Mấy con ngồi yên lặng, nó không có một niệm nào nữa hết. Tại vì nó nghe theo, nó làm yên mình, nó không có niệm, là do có phương pháp. Cái tâm mình chứ nó cũng biết, mình dạy nó cũng nghe chứ đâu phải nó không nghe đâu. Mình nhắc, mình dạy nó nghe. Phải không?

(7:52) Rồi bây giờ về cái thân của mấy con, nó bình thường vầy mấy con không có đau nhức gì hết. Nhưng mà nó vô thường, thân vô thường. Bữa nay nó không đau chứ ngày mai, ngày mốt nó đau nhức. Nó đau bụng hoặc nhức đầu hoặc là cảm nóng lạnh sốt, hoặc là nó đau tim, đau gan, đau phèo phổi gì đủ thứ. Mình đủ thứ bệnh chứ đâu phải một thứ bệnh đâu. Mà bây giờ thì nó không bệnh, nhưng mà chắc chắn là mai mốt sẽ có bệnh.

Mà thí dụ như bây giờ nó nhức đầu, con bị cảm nhức đầu hoặc là một thứ bệnh nào mà nó làm cho cái đầu con đau thì con đừng có sợ nó. Bởi vì bây giờ nó không đau là nó vô thường chứ gì, mà mai nó đau vì nó là vô thường, nó không có thường đâu. Cái thọ nó vô thường lắm. Nên mình biết các pháp đều vô thường, không có các pháp nào là ta, là của ta hết.

Cho nên mình đừng sợ, “Đau mặc mày, nhưng tao biết tao có pháp đối trị”. Do đó bây giờ cái đầu nhức kệ nó, đừng có lo! Các con sẽ tác ý: “An tịnh thân hành”, an tịnh là mình bảo cái thân mình nó an ổn mà thanh tịnh đó. “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi mấy con sẽ hít vô thở ra 5 hơi thở cũng như hồi nãy.

Rồi bắt đầu mấy con cũng tác ý lại câu đó. “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi mấy con cũng hít vô thở ra. Chừng khoảng độ chừng 5 phút, 10 phút thôi, mấy con xả ra thì mấy con thấy sao cái đầu tui mất hết không còn đau nữa.

“Chà pháp Phật hay quá ha, bệnh đau vậy mà nói vậy, mà nó hết chớ”. Đó là cái phương pháp đẩy lui bệnh đó con, nó đẩy lui. Mà khi các con mặc nó, nó đau mặc nó chứ các con cứ nhớ đau nhức ở cái đầu hoài, mấy con không có chịu tác ý, nó không chịu nương vào cái hơi thở để biết hơi thở ra vô.

Mấy con cứ tác ý, nó đau mặc nó mấy con cứ đừng có nhớ đừng có nhớ cái đau, mà nhớ cái pháp của mình đang tu. Tác ý rồi thở biết thở ra thở vô đếm 1, 2, 3, 4, 5 rồi tác ý rồi thở ra 1 2 3 4 5 cứ lo làm cái này thôi. Chừng mà nó quên rồi, chừng mà con biết con đang cứ làm cái này nó không còn thấy đau nữa. Mấy con xả ra coi nó không có đau. Coi như cái đau của cái tâm mà nó biết đau nó bị mình lôi nó đi qua trong cái hơi thở với cái pháp tác ý cho nên nó hết đau. Mình làm cho nó lìa ra. Còn mình để cái tâm, cái biết của mình nó với cái đau, nó cặp lại đó thì nó đau hoài, cho nên mấy con chỉ còn đi uống thuốc mà thôi.

Cho nên vì vậy mấy con bị cảm mà nhức đầu đó, mấy con thấy người ta cho mấy con uống thuốc cảm để cho mấy con ngủ chứ gì. Không ngờ mấy con ngủ, mấy con quên thì tới chừng mà con thức dậy thấy nó hết nhức đầu. Các con hiểu điều đó không?

(10:22) Còn mình đây dùng pháp, mình dùng pháp, mình lôi cái biết của mình, cái tâm của mình đó nó rời khỏi cái đau đi. Mình cứ lo cái pháp mình tu thôi, đừng có lo đau. Thì hơi nó lìa ra được cái nó hết đau, nó cắt ra rồi. Các con hiểu nó có cách thức, nó khoa học lắm mấy con. Nhưng mà tại vì mình chưa có tập luyện, cho nên mình chưa có làm chủ được bệnh, chứ còn bệnh nó không có khó mấy con, không khó!

Còn cái cơ thể của mấy con nó già, nó yếu, nó đi lụm cụm, coi nó yếu đuối đó, mấy con tác ý: “Cơ thể hãy phục hồi lại mạnh khỏe như thanh niên, đi vững vàng, trèo núi không biết mệt”. Con nói vậy chứ mà nó nghe lắm con, nó nghe lắm. Cho nên con già không có lụm cụm đâu.

Cũng già chứ không phải là không già, nhưng mà nó khỏe con. Đi nó khỏe, cơ thể nó thấy nó phấn khởi, mà nó thoải mái, nó vui vẻ. Chứ nó không nghe nó mệt nhọc, nó làm cho cái cơ thể mình lẫn lộn quên trước quên sau.

Cho nên mấy con già cứ nhớ cái câu của Thầy đi! Về rồi mấy con sẽ thấy, mình có phương pháp làm chủ già mà, thì Đức Phật nói làm chủ sinh, già, bệnh, chết. Các con hiểu chưa?

Mục đích của đạo Phật dạy cho con người là để làm chủ bốn sự đau khổ sinh, già, bệnh, chết. Chứ không phải cầu để cho mình Niệm Phật để cầu vãng sinh Cực Lạc; chứ không phải để ngồi thiền 7, 8 ngày chơi, không phải kiểu đó đâu, không phải đâu.

Một con người theo đạo Phật là người sống bình thường, bình thường như mấy con vậy đó. Nhưng mà có cái sự đau khổ gì trên thân tâm là đuổi ra khỏi tức khắc. Tức là làm chủ những cái khổ đau, làm chủ thân, làm chủ tâm. Cho nên người ta chửi mình, mình không giận. “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”.

Nhưng mấy con thấy mình hay có cái tật, có nhiều người có cái tật hay sân, ai nói trái ý cái sân liền. À! Bây giờ mình biết mình có cái tật hay sân đó thì mình tu tập trước. Để cho khi mà có những cái điều kiện mà nó làm chướng ngại tâm của mình để mình sân đó, thì mình lại hết sân, mình có pháp mà con!

Thay vì mấy con đang sân, thì mấy con “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”. Còn bây giờ mấy con không có sân, nhưng mà thật sự trong tâm mấy con có cái sân. Nó chưa gặp, chứ nó gặp cái nó bật ra liền, các con hiểu chưa?

Mà muốn cái tâm mà nó không có bật ra cái sân nữa thì có cái phương pháp để mấy con tập là nó không có sân. “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”, mình từ bỏ mà. Mình quyết định không chấp nhận nó đâu. Mặc dù nó có ở đây, mà bây giờ tôi từ bỏ, cho nên mình tác ý theo cái ý lệnh của mình, ý thức lực mà. “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít vô thở ra 5 hơi thở, rồi tác ý nữa. Cứ như vậy mấy con, mỗi ngày mấy con tập 30 phút.

(13:13) Tối khuya mấy con tập 30 phút, cứ ngày nào mấy con cũng đều đặn vậy, 6 tháng sau người ta chửi mấy con không giận bởi vì nó từ bỏ rồi. Khi người ta chửi cái từ bỏ rồi đâu có còn giận, các con hiểu không? Còn mình không có từ bỏ nó thì nó bật ra, nó giận đó mấy con. Pháp Phật hay lắm. Tại vì mình chưa biết cách cho nên vì vậy mà tâm mình nó còn dễ giận hờn phiền não, lo lắng, sợ hãi.

(13:40) Còn Thầy dạy cho mấy con một cái pháp nữa, mấy con sống trong cuộc sống mà mấy con không còn khổ, dù hoàn cảnh nào cũng không khổ. Ví dụ có người thân mình mất, thấy nó buồn khổ. Mình mất người thân, cha mẹ mình mất mà không khổ sao được mấy con? Không thương sao được?

Thì các con thấy đây là nhân quả, các pháp đều vô thường. Làm sao có bao giờ ai mà sống mãi đâu? Cho nên cái sự mất mát này hoàn toàn là do các pháp vô thường thì mình phải chấp nhận vô thường. Chính thân mình cũng vô thường, mai mốt mình cũng phải chết chứ làm sao mình sống được sao mà lại khóc. Khóc là khổ.

Bây giờ cha mẹ mất là sự vô thường nó đã đến rồi, theo cái nghiệp mà đi. Cho nên mình càng tu tập để làm chủ. Cho nên vì vậy mà tâm các con thấy nhân quả, thấy biết vô thường, thì tâm mấy con an không có khóc. Chứ không khéo mấy con khóc nức nở, thấy như mất rồi! Đó! Mấy con hiểu vậy không? Cho nên thấy các pháp là nhân quả, là vô thường.

(14:36) Ví dụ như bây giờ có người ta chửi con mà con thấy đây là nhân quả, biết được tiền kiếp trước mình chửi người ta ở đâu, bây giờ mình phải trả cái quả cho người khác chửi mình. Ngay đó mấy con, ngay mấy con hiểu được nhân quả thì mấy con cũng thấy không giận nữa. Hồi đó mình chửi người ta, giờ người ta chửi mình, mình giận gì? Đó là những cái triển khai cái tri kiến giải thoát.

Còn hồi nãy Thầy triển khai cái phương pháp để coi mấy con cắt lìa ra, hay hoặc là dùng cái sức định tỉnh để mà phá tan đi cái nghiệp sân của mấy con còn mang ở trong người. Nó có nhiều cái phương pháp mấy con. Cho nên biết phương pháp rồi thì mấy con cứ mỗi ngày 1 đêm các con dành ra 30 phút hoặc là 1 giờ, hoặc là 2 giờ tập luyện. Mà không ngờ trong 6, 7 tháng sau mấy con tập luyện rồi, đem lại sự bình an cho mấy con, mấy con không còn khổ nữa.

Còn nói về mà tu mà được mà như Thầy hoặc làm chủ sự sống chết, muốn chết nào, muốn sống hồi nào sống đó, thì phải tu, phải chứng đạo. Tu chứng đạo nó cũng không khó, chứng đạo chứng cái gì mấy con biết không?

Bây giờ mấy con nghe Thầy này! Cái người mà tu chứng đạo như Phật đó, không phải là chứng thành Phật hay thành Tiên, thành gì hết. Mà chứng việc chỗ cái trạng thái tâm của mấy con, tâm bây giờ thanh thản.

Mấy con lưu ý nè, tâm mấy con có khởi niệm gì không? Không có thì nó thanh thản lắm mấy con. Đó! Mấy con lắng nghe coi cái tâm mình giờ nó không nghĩ cái gì hết, đó là thanh thản.Thân mấy con ngồi đây, mấy con nghe có đau nhức chỗ nào không? Không đau nhức thì an lạc chứ sao, có phải không? Thanh thản an lạc phải rõ không?

Bây giờ mấy con ngồi đó, mấy con có làm gì không? Đầu óc không suy nghĩ thì đâu có làm gì. Thân thì ngồi đây như thế này đâu có làm gì, phải vô sự không? Thanh thản, an lạc, vô sự phải không? Có ai ngoài kia chửi mắng con đâu? Cho nên tâm con giờ nó ngồi im lặng nó có động không? Thì coi như một cụm từ để ghép lại một cái trạng thái của Niết Bàn, trạng thái mà chứng đạo của Phật: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

(16:33) Vậy thì bây giờ các con thử ngồi trong 1 phút, thì các con thấy 1 phút mình thanh thản an lạc vô sự. Nhưng 2 phút không được con. Bởi vì 2 phút đó có niệm khác xen vô thì coi như nó làm mất cái sự bất động thanh thản của con rồi chứ gì. Hoặc là mình ngồi hơi nghe mỏi chân quá, mà nghe mỏi là nó bị mất rồi nó bị mất cái trạng thái an lạc rồi mấy con, các con hiểu không?

Còn người ta ngồi hoài ngày này qua ngày khác nghe không mỏi không mệt gì hết đó là an lạc của người ta. Còn mấy con ngồi không được đâu, phải không mấy con?

Cho nên vì vậy mà người ta tập, người ta tập để khi đó nó sẽ an lạc ngồi 7 ngày đêm mấy con. Chứ không phải ngồi một hai giờ. Mấy con thấy các Thầy mà ngồi thiền cũng mục đích là ngồi cho bất động chứ gì? Mà hôn trầm, thùy miên nó tới rồi bắt đầu cứ gục tới gục lui, các con thấy không? Vậy là coi như quên mất rồi, đâu có tỉnh, như vậy là sai pháp.

Cho nên ngồi mà gục tới gục lui là sai pháp. Ngồi mà lọt vào Không Tưởng cũng là sai pháp nữa. Cũng ngồi vầy mà hơi cúi đầu, thụng xuống vậy, nghe an ổn đó tức là lọt trong không. Không có niệm, không gì hết nó là lọt Không Tưởng thì người đó cũng sai pháp.

Ngồi luôn luôn lúc nào cái lưng cũng thẳng như tượng Phật mà không bị khòm (cong), không bị cúi, mà không bị thụng là mới đúng pháp. Còn ngồi khòm, cúi là bị hỷ lạc của thân của chúng ta Dục Tưởng Hỷ Lạc, nó làm cho cái người đó phải rút cái thân lại và nó an ổn rút lại, nó bị lạc vào trong tưởng mấy con, Không Tưởng. Cho nên một cái tướng ngồi là người ta đã biết người đó đã sai pháp. Thấy tướng ngồi là biết người đó tu trật pháp.

Còn ngồi thẳng mà không nhúc nhích, không động đậy, tâm tỉnh thức hoàn toàn. Hai mắt mở 1 phần 3 nhìn trước rõ ràng, ai đi qua đi lại đều biết, nhưng không dính mắc theo hình dáng bên ngoài thì người đó đang tỉnh thức. Đang tỉnh thức thì người đó sẽ ở đâu? Cái người đó sẽ ở trong cái trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Các con hiểu không?

Nhưng tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì cái biết nó đang ở đâu? Nó sẽ ở trên thân của nó, tức là nó quay vô nó nhìn thân nó. Nó quay vô nó nhìn thân thì nó biết hơi thở ra, hơi thở vô. Chứ nó không tập trung theo hơi thở, biết hơi thở ra vô đâu. Nhưng tại vì nó ở trên thân thì nó phải thấy biết hơi thở. Mà nó ở trên thân, nó thấy biết hơi thở thì nó không có gom lại hơi thở mà nó thấy toàn thân nó, từ chân lên đầu.

(18:52) Cho nên gọi là trên thân quán thân, tức là nó ở trên Tứ Niệm Xứ mấy con. Bốn chỗ Thân - Thọ - Tâm - Pháp các con hiểu không? Tứ Niệm Xứ là Thân - Thọ - Tâm - Pháp. Nó trở về cái pháp Tứ Niệm Xứ của Phật mà chúng ta không ngờ rằng chúng ta đang ở trên Tứ Niệm Xứ. Ở trên Tứ Niệm Xứ thì nó mới ở chỗ đó.

Ở trên Tứ Niệm Xứ thì cái trạng thái mà tâm thanh thản, an lạc, vô sự, bất động này nó sẽ kéo dài 7 ngày đêm được. Tức là nó không phóng ra. Nó ở đó, nó nhìn lại cái thân của nó, suốt ngày này qua ngày khác thì nó mới không mỏi. Còn cái tâm mà không quay vô trong thân con thì con ngồi chút thì nó mỏi, ngồi chút nó tê, ngồi lâu quá nó nhức. Còn này người ta ngồi, nó quán thân của nó không nhức.

Bởi vì trên thân quán thân để nhiếp phục tham ưu. Nó làm cho thân tâm của chúng ta không còn ưu phiền. Tại vì nó quán, nó tự nó khắc phục, nó làm cho thân tâm không có ưu phiền. Tức là không có đau nhức, không có này kia, tức là mấy con đã tu đúng.

Còn cái người mà trời ơi, ngồi mà hai cái chân tréo kiết già mấy con thấy sao mà nó tê quá, rồi bắt đầu nó nhức, nhức quá chịu không nổi. Ráng chịu cho hết giờ, trông cho nó hết giờ xả ra trời đất ơi, mồ hôi mồ hám đổ ướt hết. Có phải không? Đó là ngồi chịu đau, không biết pháp.

Chứ người ta tập cho cái tâm nó quay vô thân, nó quán rồi thì nó không còn đau nữa. Mấy con ngồi 1 ngày, 2 ngày không đau. Người ta ngồi suốt 7 ngày đêm như vậy mà không đói không khát mấy con, nó chỉ có quán thân nó thôi.

(20:17) Cho nên 7 ngày đêm thì tức là nó ở trong cái tâm vô lậu đó thì nó đủ 4 cái lực như Thần gọi là Tứ Thần Túc. Thấy không? Đơn giản như vậy, tu như vậy đó mấy con thấy nó hạnh phúc vô cùng. Làm sao mấy con ngồi như vậy mà 7 ngày đêm mà không ăn uống, mà không đói khát. Chỉ có cái Tứ Niệm Xứ nó mới nhiếp phục tham ưu, nó làm cho thân tâm của mình không đói, không khát, không đau, không nhức, không vọng tưởng gì hết.

Mấy con biết Pháp Tứ Niệm Xứ của Phật thiệt (tuyệt vời), bởi vì đức Phật nói 7 ngày chứng đạo, tu 7 ngày chứng đạo. Cho nên khi đức Phật…​ Các con đọc kinh Niết Bàn, chỗ mà đức Phật nhập Niết Bàn, “Hãy lấy giới luật ta và giáo pháp ta làm thầy”, giáo pháp ta là pháp nào? TỨ NIỆM XỨ.

(20:57) Còn giới luật thì mấy con biết, như mấy con là cư sĩ thì giữ 5 giới thôi ai biểu mấy con giữ nhiều chi, có 5 giới à. Mà mấy con thấy 5 cái giới là 5 cái đức nhân bản, 5 cái đức gốc của con người.

Giới thứ nhất là Đức Hiếu Sinh, tức là không sát sanh đó mấy con. Giới thứ hai là Đức Ly Tham, không tham lam trộm cắp mà Đức Ly Tham. Giới thứ ba đó là không tà dâm, tức là có vợ có chồng nhưng mà đừng nghĩ người phụ nữ khác, người đàn ông khác, thì đó như vậy là không có tà dâm. Còn mình cứ niệm mình khởi nghĩ thấy người phụ nữ khác, mình thấy người này đẹp là mình bị tà dâm rồi. Chứ không phải là tà dâm mà mình đang dâm, mà mình đã đã nghĩ một cái người khác thấy đẹp là mình đã dâm, con hiểu không? Đó là nó không được!

Phật giáo nó kỹ lắm, đó là cái Đức Chung Thủy. Còn cái giới mà cấm không được nói dối tức là Đức Thành Thật. Cái giới thứ năm là cái giới mà không uống rượu, tức là Đức Minh Mẫn. Người sáng suốt thì không bao giờ uống rượu. Bởi vì uống rượu nó hại thân mình, nó say, nó làm cho mình không còn trí, mình la lối, mình nói những lời nói nó không có (văn hóa), thiếu văn hóa, đó con thấy chưa?

(22:09) Cho nên 5 cái giới này, 5 cái đức này là 5 cái đức nhân bản, cái gốc của con người. Khi con người mà giữ gìn 5 giới này là kể như chúng ta sống không làm khổ mình, khổ người, khổ chúng sinh.

Bởi vì khi mà các con có lòng thương yêu, có Đức Hiếu Sinh rồi chứ gì? Coi như cái giới cấm sát sanh, đừng sát sinh đó, mà mấy con giữ được cái lòng thương yêu của mình rồi. Thương yêu sự sống của mình thì thương yêu sự sống của chúng sanh.

Bởi vì chúng sanh đều có sự sống như mình mà. Con vật, con kiến, con trùn hoặc con cá, con tôm, con gà, con heo, con vịt đều có sự sống như mình. Cái sự sống nó công bằng lắm, nó y như nhau. Nhưng vì mình thấy mình là con người, mình có đủ trí óc, mình có đủ sức khỏe, mình có đủ lực. Mình có thể bắt cá, mình có thể giết bò, giết heo. Bởi vì con người nó khôn ngoan lắm, mà (nhờ) cái bộ óc của nó, cho nên nó giết hại những cái loài vật đó, nó làm thực phẩm nó ăn.

Vì vậy mà khi mà mình có Đức Hiếu Sinh rồi, mình thương yêu sự sống của mình thì thương yêu sự sống chung thì nhất định là không ăn thịt chúng sanh. Mình không ăn thịt chúng sinh là lòng thương yêu, chứ không phải không ăn thịt chúng sinh mà theo tôn giáo để làm Phật hay hoặc là để cho được phước báu gì. Không phải. Đây là thương yêu mà.

Cho nên Đức Hiếu Sinh, cái lòng thương yêu sự sống của mình, thương mình, thương sự sống của chúng sinh. Không đem sự sống của chúng sinh, không đem sự đau khổ của chúng sinh vào thân mình thì thân mình sẽ không bệnh đau, không đau khổ. Đó! Nó lợi ích như vậy mấy con thấy. Cho nên người ăn chay mà nếu ăn chay mà không hiểu được cái Đức Hiếu Sinh, ăn chay vì cái sự ức chế, thì cứ ăn chay mà nó vẫn thèm thịt.

(23:46) Mấy con thấy có người ăn chay mà thèm thịt mấy con. Còn cái người ăn chay mà người ta không thèm thịt là tại vì người ta thương yêu mà người ta ăn chay. Người ta ăn thực phẩm thực vật là tại vì người ta thương yêu động vật, thấy nó đau khổ, người ta không nỡ ăn. Cho nên từ cái tâm đó nó thực hiện qua cái hành động sống. Cho nên vì vậy mà bây giờ ai mà bỏ miếng thịt trong miệng, họ không nhai đâu.

Còn có người cũng ăn chay mà sao nói tui thèm thịt quá, thì mấy người này nó chưa có thực hiện được cái Đức Hiếu Sinh, các con hiểu chưa? Cho nên vì vậy mà trong 5 cái giới này nó thành 5 cái lớp đạo đức nhân bản của đạo Phật, dạy sống không làm khổ mình, khổ người và khổ tất cả chúng sinh.

Mình không ăn thịt chúng sinh thì đâu có làm khổ nó. Mà dạy mình phải tập tỉnh thức, đi thì phải nhìn dưới chân để tránh con kiến, con trùn đang ở dưới chân của mình. Vô tình mình đạp nó nát bấy, nó chết. Phải không? Mấy con thấy. Cho nên nó là có cái sức tỉnh thức mà như vậy nữa thì lại mang theo cái Đức Cẩn Thận.

Cho nên mình đi mà cẩn thận, mình đi mình nhìn quan sát trước chân mình đi, thì mình không có đá sỏi đá, sụp hầm sụp hố hay hoặc là đá sỏi, không đạp những chất dơ bẩn. Tại vì mình biết thấy, mình đi mình quan sát mà. Cho nên mình không có đá sỏi, mà mình không đạp chất dơ bẩn dưới chân mình nữa. Nó tránh được mọi thứ tại vì có Đức Cẩn Thận.

Cũng như mọi người sống mà có đủ cái Đức Cẩn Thận rồi, tức là Hiếu Sinh Cẩn Thận đó thì tai nạn giao thông không có, có phải không mấy con? Tại vì mình thiếu cẩn thận chạy ào ào đó thành ra nó tai nạn giao thông nó xảy ra. Đó! Thì mấy con thấy đạo Phật nó lợi ích vậy đó. Nó thực tế, mà nó cụ thế nó áp dụng vào đời sống của con người thực để đem lại cái sự bình an cho con người.

Đó! Hôm nay mấy con có đủ duyên, mấy con về nghe Thầy nói hoàn toàn là cuộc sống, chứ Thầy có nói Phật pháp ngoài cuộc sống đâu. Có bao giờ Thầy dạy mấy con ngồi thiền để rồi mấy con thấy mình đi về cõi Cực Lạc hay hoặc lên Thiên Đàng đâu. Còn cái Niết Bàn có gì đâu, là cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự là Niết Bàn. Chỗ đó là chỗ không khổ mấy con, gọi là vô lậu.

(25:46) Còn hiện giờ trong cái tâm của mấy con lúc thì lo cái này; lúc thì nghĩ cái kia; lúc thì lăng xăng cái nọ; lúc thì buồn phiền cái khác, thì đó là hữu lậu chứ sao. Còn Thầy ở trong cái trạng thái kia là vô lậu, thấy không? Vô lậu.

Cho nên tu hành là mình đem sự sống vào cái chỗ bình an nhất cho mình. Còn mấy con không biết tu hành thì mấy con đem sự sống của mình vào sự đau khổ. Cứ lát thì giận hờn, lát thì lo này, lát thì buồn phiền. “Trời ơi! Cái chú ở trên đó, chú cất cái nhà quá đẹp, mình phải ráng sao cất”, thì mấy con so sánh đó là mấy con đau khổ, phải không? Mấy con thấy từ cái chút cái chút, thấy người ta sắm bộ đồ đẹp; thấy người ta mang đôi giày tốt thì mình đã lo lắng rồi. thấy mình thua người ta rồi, đó là những cái mà làm cho mình khổ.

(26:32) Ở đời thì tất cả các pháp đều vô thường. Nó có đôi giày tốt này chứ mai mốt nó cũng xấu, nó cũng vô thường mà nó đâu tốt hoài sao được. Cho nên vì vậy mình đã nghĩ biết được các pháp vô thường đều là nhân quả hết, mình không cần chạy theo nó nữa. Không cần chạy theo nó nữa thì tâm mấy con sẽ ở chỗ bất động. Hạnh phúc không mấy con?

Cái phước của mình, bây giờ mình không có lo giàu mà cái phước giàu nó vẫn giàu. Mình không làm thôi mà làm đâu được đó. Mình mà không có phước mà giàu, bây giờ có cố gắng làm cách mấy đi nữa, có tiền để nhét đó chứ ăn trộm lấy hết, cuối cùng cũng nghèo. Còn không là lửa cháy cũng tiêu tan hết. Mấy con có cố gắng đi nữa mà cái số mấy con nghèo, tức là cái nghiệp của mấy con nghèo rồi thì mấy con làm gì nó cũng tới nghèo, không có chạy đâu khỏi hết. Còn bây giờ cái nghiệp của người đó giàu rồi, thì bắt đầu bây giờ để họ chỗ nào, họ cũng làm giàu được hết.

Cho nên mình sống theo nhân quả, sống theo cái nghiệp nhân quả của mình, thì mình rất là an ổn mấy con. Đừng có chạy theo cái lòng ham muốn, cái sự so sánh thì mình khổ đau đó. Đó mấy con nhớ chưa? Gặp Thầy thì Thầy dạy mấy con, mấy con nghe rồi mấy con về mấy con sống coi, là lợi ích!

(27:46) Cho nên vì vậy mà ngày xưa đức Phật nói “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta chỉ là người hướng đạo mà thôi!” Nghĩa là đức Phật chỉ là người hướng dẫn thôi. Còn hôm nay Thầy có nói cho mấy con nghe mà mấy con có tự đi, tự tập thì mấy con sẽ được giải thoát. Còn mấy con không tự tập mà Thầy tập cho mấy con được giải thoát thì chắc không có. Có phải không mấy con? Bởi vì cái nghiệp, ai cũng có cái nghiệp, phải tự mình cứu mình, tự mình thắp đuốc lên mà đi, tự mình cứu mình.

Mấy con nghe rồi, mấy con về cố gắng, đêm đêm ngày ngày rèn luyện những điều mà Thầy dạy. Còn khi nào mà không hiểu, thì mấy con hỏi xin những tập sách đó về để nghiên cứu kỹ. Nghiên cứu kỹ rồi cái chỗ nào không hiểu thì viết thư hỏi Thầy: “Thầy giúp đỡ giùm con! Con quyết định con phải sống một đời sống giải thoát chứ không lẽ mà đời sống con…​ Khi con không biết thì con đành chịu, nhưng đã biết rồi thì đâu có điên dại gì mà để cho con phải chịu khổ như thế này!”

Đó! Mấy con hiểu không? Khi mà mấy con học kỹ đàng hoàng rồi, mấy con áp dụng “Trời ơi! Cuộc sống sao mà khỏe quá, thoải mái dễ chịu”. Không ai làm gì mình buồn phiền được hết. Trong gia đình hạnh phúc vô cùng, vợ chồng không cãi cọ. Người ta dạy cho mình được cái sự cung kính, tôn trọng nhau trong cái Đức lễ mấy con.

Đó từ cái Đức Hiếu Sinh nó có cái Đức lễ, bởi vì thương yêu nhau mình phải tôn trọng cung kính cái sự sống. Vợ cung kính chồng, chồng cung kính vợ, thì đâu có bao giờ cãi cọ đâu mấy con. Lời nói phải nhẹ nhàng ôn tồn, không được nói nặng lời thì gia đình rất hạnh phúc. Đó là Thầy nói về cái mặt Đạo Đức Gia Đình thôi.

Còn cái đạo đức mà con người đối xử con người, chúng ta luôn luôn dùng ái ngữ, ở trong đức Phật dạy cái Chánh Ngữ - ái ngữ đó mấy con. Cái Chính Ngữ là Ái ngữ. Cái lời nói ôn tồn, nhẹ nhàng, làm cho người ta nghe, người ta mát ruột, người ta thoải mái, người ta dễ chịu. Còn mình nói lời nói cộc cằn, thô lỗ làm cho người ta khổ sở, tức tối thì cái này không nên. Đạo Phật dạy cho mình trở thành con người đạo đức thật sự. Vì vậy mà đạo đức đó không làm khổ mình, khổ người khác. Đạo đức quá hay chỉ có đạo Phật mới có thôi!

(29:47) Chứ không phải đạo đức của Phật giáo là đạo đức nhân, nghĩa, lễ, trí, tín. Đạo đức nhân, nghĩa, lễ, trí, tín là đạo đức của Nho giáo mấy con. Mấy con hiểu không? Còn đạo đức của Phật giáo là đạo đức nhân bản, cái gốc của con người. Cái thiện của con người sống trong thiện pháp, không có sống trong ác pháp. Mà đã thiện thì không bao giờ làm khổ ai hết cả, mình cũng không làm khổ mình. Mấy con hiểu chưa?

Thành ra đạo Phật rất tuyệt, đạo Phật có một nền đạo đức rất là tuyệt vời. Thế mà mọi người Phật tử đến chùa, thọ Tam Quy Ngũ Giới rồi thì học Ngũ Giới rồi, về để đó chứ không sống, các con thấy có không?

(30:24) Còn được học, được giảng dạy, được áp dụng vào đời sống. Trời, hạnh phúc vô cùng! Thầy nói chỉ mới có Ngũ Giới thôi, mà được hạnh phúc vô cùng rồi. Mà đi tới một chút nữa thì mấy con sẽ thấy hạnh phúc lớn nữa. Cái tri kiến ý thức của chúng ta nó trở thành ý thức lực. Muốn cái gì, điều kiện gì chúng ta sẽ tác ý ra thì nó làm theo. Thân đau bảo đừng đau thì nó hết đau, con thấy nó hơn là thuốc thần nữa, hơn là thuốc tiên nữa.

Thuốc còn phải uống chứ gì, còn cái này bảo: “Ờ cái đầu nhức, đầu nhức mày không được nhức nghe, thân này phải phục hồi bình thường lại!” Ngồi chơi chút vầy cái nó bình thường. Con thấy không? Ngồi chơi mà tâm nó luôn luôn nó ở chỗ bất động mà, thành ra nó đâu có cần lưu ý gì cái nhức đầu nữa đâu, thành ra cái nhức đầu nó mất, đơn giản mà giải thoát thật.

Tu theo Phật thật là hạnh phúc vô cùng lắm mấy con, đâu cần mặc chiếc áo này. Mấy con mặc chiếc áo cư sĩ đi, mấy con nghe lời Thầy đi mấy con cũng làm chủ được như thường, chứ không phải là đợi tu sĩ đâu mấy con.

Nhưng vì cái đời sống tu sĩ là đời sống nó dễ tu, là bỏ hết rồi mấy con. Vô chùa người ta cho cái thất đó, ở đó có một mình thôi tu nó dễ. Còn đời sống cư sĩ thì mấy con thấy bà con ruột thịt rồi vợ con đủ thứ. Giờ con nó thiếu tiền đóng học phí, con cũng phải chạy lo chứ con, không lẽ biểu nó nghỉ học hay sao? Nếu mà không có cho con đi học thì mình làm cha, làm mẹ là thiếu trách nhiệm nhất. Có phải không? Thành ra bổn phận của mình sinh nó ra là có cái trách nhiệm rồi, không có thể bỏ. Mà không thể bỏ thì những cái duyên đó làm sao cho mình được ngồi yên? Nó khó. Nhưng mà mình phải sống đúng cái đạo đức làm hết bổn phận.

Trong những phút đó thì mình biết ngầm ở trong tâm của mình nó còn giận hờn, có nhiều khi nó tức tối. Do đó mình tập phương pháp của Phật để cho mình xả, mình xả hết những cái chướng nghiệp đó. Thì trong gia đình ai làm gì…​, con cái nó…​, ví dụ như dạy nó không nghe, mình không có tức, chứ không khéo mình đánh nó liền. Cho nên nó hạnh phúc mấy con!

Nay mấy con đến đây mấy con nghe Thầy giảng dạy về phương pháp của Phật mà cách thức thực tế. Vì vậy mà mấy con muốn học hiểu biết thêm thì mấy con tìm cái cuốn sách “Định Niệm Hơi Thở” trong đó có 19 cái đề mục để tu tập, để ngăn các pháp ác pháp, để sống ở trong các thiện pháp mấy con. Thì các con sẽ đọc cuốn sách đó rồi nghiên cứu, rồi mấy con sẽ về, mấy con lần lượt mấy con tập.

(32:45) Phật tử 1: Ở đây Thầy có cho mấy cuốn sách mà để học theo cái phương pháp của Thầy dạy cách thức để tu không ạ?

Trưởng lão: Sách của Thầy nhiều lắm con. Thầy viết sách, thì giờ thí dụ như con mới thì nó có: “Những chặng đường tu học cho người cư sĩ”, người mới tu thì trong đó nó có Định Niệm Hơi Thở, đầy đủ trong đó hết. Lát nữa mấy con vô trong đó coi cô Út còn có nhà không, mấy con sẽ xin sách đó mấy con. Cô Út sẽ cho mấy con.

Phật tử 1: Thầy có đĩa không Thầy?

Trưởng lão: Đĩa thì Phật tử họ thu những cái lời giảng dạy của Thầy đó. Bây giờ quý vị bỏ máy ở đây để thu rồi quý vị về sang ra trong đĩa, Thầy có biết đâu. Họ làm chứ Thầy không có biết. Nhưng mà đĩa cũng nhiều lắm con. Con cứ hỏi cô Út coi có đĩa không? Mấy Phật tử họ làm công việc đó đó, rồi họ gửi đó, rồi mấy con xin rồi cô Út cho.

Đúng là mấy con lớn tuổi rồi, mấy con chỉ mở cái máy ra, để cái đĩa vô, mấy con ngồi nghe lời mà Thầy dạy đó thì mấy con khỏi đọc. Còn mấy con mà mắt còn sáng này kia, mắt còn sáng đó thì mấy con đọc sách mấy con nghiên cứu. Còn không lớn tuổi rồi, mấy con mở máy nghe những cái đĩa, thì nghe đi nghe lại, rồi mấy con nhớ được những cái điều kiện mà Thầy dạy trong đó, tu tập sao đó. Thì mấy con sẽ hỏi ở trong Tu viện thì ở trong đó sẽ có, sẽ cho mấy con. Chứ còn không có bán.

Ở đây Thầy nói sách vở không có bán, mà ai bán là trái với cái mục đích của Thầy. Bởi vì tất cả những cái này là Phật tử người ta cùng nhau, người ta góp nhau người chút, người chút. Người ta in những cái kinh sách ra của Thầy viết, Thầy có bổn phận viết thôi. Còn cái in ra được thì do Phật tử. Do đó bây giờ in ra thì cho Phật tử chứ không được bán, ở đây không có bán lấy tiền. Kinh sách Phật, lời Thầy dạy là kinh sách Phật mà, làm sao bán lời của Phật được mấy con? Ai bán pháp?

Cho nên cho, mà người nào bán pháp đó là người đó sai mấy con. Sách Thầy mà nghe chỗ nào có bán là chỗ đó sai rồi đó, chỗ đó (sai) cái tông chỉ của Thầy, thì cũng phải chịu thôi. Họ làm trật.

(34:44) Phật tử 1: Con thấy Thầy thì càng ngày càng lớn tuổi rồi khi nào Thầy tịch thì muốn có những lời giáo hóa, chỉ dạy cách tu thiền đó. Dạ! Mà Thầy không có tổ chức đó rồi ở đây không ai làm cái đó để phổ biến đó.

Trưởng lão: À! Có chứ con, có nhưng mà điều kiện là, bởi vì coi như ở đây thì có 1 cái xưởng, ít thôi, nhưng mà cái tổ chức đó nó đưa ra ngoài Hà Nội ngoài miền Bắc. Ngoài đó nó có nhân sự, nhân sự nó nhiều. Rồi ở Ninh Bình nó có cái nhân sự ở đó, nó có tổ chức hẳn hoi hoàn toàn. Người làm cái này, người làm cái kia, người in kinh sách này kia.

Còn ở đây coi như ở ngoài kia người ta làm, người ta gửi vào. Cho nên ở đây chỉ cần có phát thôi. Chứ còn cái tổ chức của Thầy coi như là khắp nước mà. Thầy không có một chỗ đâu. Cho nên khi mấy con về thì ở trong Tu viện, mấy con hỏi trong Tu viện thì ở trong đó có cái gì ở trong đó thì sẽ giúp đỡ cho mấy con.

(35:47) Phật tử 2: Thưa Thầy! Tụi con đến đây thì cũng có cái duyên có phước đức để mà được Thầy trực tiếp chỉ dạy cách thức tu hành, thì trong cuộc đời con có cái này mà con hơi thắc mắc, nhờ Thầy giải giùm con là có phải là quả nghiệp hay không?

Con có một đứa con gái có chồng, gia đình bên chồng cũng là người có học, mình thấy thì mình tưởng gia đình có biết cái đạo đức nhiều, biết cái hiền lành bên kia. Thì buổi đầu thì được lắm nhưng mà sau tới bây giờ thì có 3 đứa con, nhưng cuộc đời của nó rất là khổ, nhất là bị bên chồng, bà già chồng, chồng thì đánh đập, hành hạ. Đằng này thì con cũng có khuyên dạy là tại quả nghiệp thôi nên con cũng ráng Niệm Phật (Niệm Phật là sống như lời Phật dạy) để chờ một cơ hội nào cho nó qua. Con xin Thầy chỉ dạy giùm con là do cái quả nghiệp hay là cái gì vậy Thầy?

(37:03) Trưởng lão: Cái đó là cái nghiệp của nó nợ, nó nợ nó phải trả. Nó vào trong cái gia đình đó, nó phải trả những cái nghiệp người ta hành hạ, người ta chửi bới, người ta đánh đập nó - bạo lực gia đình mấy con! Chồng nó đánh nó này kia đồ đó. Khi có con rồi bây giờ nếu mà bỏ thì con mình sẽ mất cha, cho nên vì vậy mà…​, hay hoặc là mình giao con mình cho cha thì mất mẹ, rất tội cho mấy đứa nhỏ. Thành ra quá khổ, nhưng mà cái nghiệp của đời trước nó vay, bây giờ nó mới gặp nhau để nó trả.

Nhưng mà như vậy đâu có nghĩa là đạo Phật chấp nhận cái nghiệp để mà trả cái khổ đau đó đâu. Đạo Phật có cái chuyển nghiệp, chứ không phải là đương đầu bằng cách là thôi hay hoặc này kia. Mà bằng cách chuyển nó, là đem lại cái chỗ mà đau khổ nó trở về cái sự bình an. Hầu hết người ta không biết cách chuyển, mà biết cách chuyển thì sẽ được.

Thứ nhất con về con nhắc cháu đó, nó đang trong cảnh khổ đó, thì nhất định nó phải cố gắng nó giữ gìn 5 giới như Thầy nãy giờ nói. Năm giới nhân bản – nhân quả tức là 5 cái điều thiện đó, nó chuyển những cái điều ác, nó đem lại sự bình an cho chính nó.

Còn bây giờ con hoặc là mẹ nó - mẹ của cháu đó, thì con nhất là cha nó, con thương nó, con giữ gìn 5 giới, trong 1 tháng con giữ 1 ngày hay hoặc 2 ngày, con giữ cho trọn vẹn 5 giới. Con ước nguyện rằng con sẽ thực hiện những giới luật của Phật này. Ước nguyện cho con của con nó chuyển được cái nghiệp đó. Nó không còn bị người khác hành hạ đánh đập nó nữa thì nó chuyển được cái nghiệp. Mà con phải giữ gìn giới. Bởi vì lấy giới mà chuyển, lấy thiện chuyển ác mà mấy con. Các con hiểu điều đó không?

Các con sống trong 2 ngày hay hoặc 1 ngày, con ước nguyện rằng con giữ gìn 5 cái giới này nghiêm chỉnh, không hề vi phạm 1 chút nào hết. Cũng như trong cái ngày mà thọ Bát Quan Trai đó, 8 giới đó mấy con, con nhớ không? Thọ Bát Quan Trai. Con thọ Bát Quan Trai thường là con tập tu để cho mình tu tập cho nó quen thôi. Nhưng hôm nay thọ Bát Quan Trai đó không có nghĩa là tu tập cho riêng con nữa, mà ước nguyện trong cái ngày mà con giữ 8 giới mà tu tập này đó cho đứa con gái quá khổ của con, con hiểu không?

(39:01) Cái tình cha con là có cái nhân quả với nhau, nó mới gặp nhau, nó làm con của con. Mà trong khi con nó khổ, thì con đâu có yên được đâu. Có phải không? Cho nên con ước nguyện cho con của con nó sẽ không còn khổ vậy nữa thì nó chuyển biến, nó thay đổi, người ta sẽ không còn đánh đập nó nữa.

Rồi chính bản thân của nó, con nhắc nó hãy giữ gìn: “Dù sao đi nữa trong 1 tháng con cũng cố gắng, con giữ gìn trong 1 hay hoặc 2 ngày”. Ví dụ như 2 ngày thì con sẽ giữ gìn giới luật đó trong cái ngày rằm, ngày rằm đó con, nửa tháng đó và ngày mùng 1 hoặc ngày 30, đầu tháng hay cuối tháng.

Cho nên trong 1 tháng 2 ngày, mà 2 ngày đó ước nguyện cho cái nghiệp của con đó nó nặng nề như vậy. Chồng con nó, hoặc là bên chồng nó không thương, nó nói này nói kia, chửi mắng này kia hoặc chồng con nó đánh đập nó bạo lực gia đình như vậy. Ước nguyện những cái ngày mà con giữ gìn giới luật thanh tịnh này để chuyển cái nghiệp của con cho nó nhẹ nhàng, để cái hoàn cảnh nó không xảy ra nữa.

Lần lượt từng năm, ba tháng sau coi, chừng đó chồng nó không có đánh nó nữa. Mấy con cứ đem giới luật mà chuyển hết cái nghiệp khổ của mình con! Nó chuyển hết rồi cái chừng 5, 6 tháng sau cái thấy hoàn toàn ông chồng không có còn bạo lực nữa. Mặc dù ông uống rượu ông lè nhè này kia,,,, có nhiều người mượn rượu đánh vợ đó mấy con. Đó! Bắt đầu bây giờ ông bị cái sốc nào đó, ông đau cái bệnh cái bắt đầu ông ớn ông không dám uống rượu nữa, ông hết say, chừng đó ông hết đánh vợ con.

Phật tử 2: Cái người chồng nó không có uống rượu say xưa này kia, học thì cũng có học, có cái là nó ghen quá, đi chợ đi búa gì nó cũng hỏi này kia, thấy nghi rồi đánh đập.

Trưởng lão: Cái đó cũng khổ lắm mấy con. Cái đó là cái sự chiếm hữu đó, cái người chồng muốn chiếm hữu người vợ. Không cho được quyền, “Cô mà đi nói chuyện với cái người nào là tui không có chịu nổi”. Đó là ghen tuông, là chiếm hữu người ta.

Cái quyền sống của người ta phải bình đẳng. Người ta là người tốt, bây giờ có nói với bao nhiêu người đàn ông thì người ta cũng là người tốt. Mà cái người xấu bây giờ người ta giữ gìn cách gì, ông có giữ gìn cách gì thì người đó cũng vẫn xấu, con hiểu không? Người tốt là tốt, người xấu là xấu. Ông đâu có chiếm hữu con người của người ta được, đâu có chiếm cái quyền sống của người ta được.

Bởi vì Đạo Đức Gia Đình nó chưa có chỉ rõ cái này, cái quyền sống của người đàn ông cũng có mà người đàn bà cũng có quyền sống. Cái người đàn bà ghen người chồng của mình cũng vì muốn chiếm hữu người chồng: “Chồng đó là của tôi, không của người khác được, cho nên anh mà nói chuyện với phụ nữ là không có được đâu”. Cũng vậy, người chồng mà ghen người vợ cũng vậy: “Người vợ này là của tôi không có được người khác nói chuyện”. Trời đất ơi! Cái cảnh sống nó khổ ghê lắm. Thầy biết cái điều này mấy con.

Cho nên vì vậy mà sách Đạo Đức của Thầy sắp sửa sẽ ra đời, Thầy sẽ vạch hết những cái đau khổ. Tại sao chúng ta điên khùng gì, chúng ta chiếm hữu cái sự sống của người khác sao được? Quyền sống của người ta mà. Nếu một người tốt là người ta sẽ tốt.

Bây giờ người ta hoàn toàn, người ta sẽ sống ở trong gia đình mình, mình nhốt người ta ở trong cái phòng này đi, mình đóng cửa đi. Nhưng mà cái đầu óc của người ta sẽ nhìn thấy người đàn ông khác, mình nhốt được người ta không? Cái tư tưởng của người ta nó không chung thủy rồi thì bây giờ nhốt đâu nó cũng nghĩ người khác à, có phải không mấy con? Thì bắt đầu bây giờ mấy ông cứ nhốt cái thân tôi chứ cái tâm tôi mấy ông nhốt được không? Ông có nhốt được cái tâm tôi không? Ông có chiếm hữu tôi nổi không? Đâu có chiếm hữu, chỉ gạt cho mấy người điên khùng.

Phật tử 2: Con cũng có hiểu cái đạo đức cho nên khuyên dạy nó ráng nhịn. Ước gì giờ bà già của nó hay chồng nó tới đây mà nghe Thầy giảng thì chắc hay quá.

(42:44) Trưởng lão: Nói chung là có cái duyên mà gặp Thầy, qua một thời mà giảng mà Thầy biết cái hoàn cảnh vậy đó, Thầy sẽ khuyên. Thầy nói: “Cái này là mình tự làm khổ mình như thế này thế khác”, thì bắt đầu ở trong gia đình thấy sáng suốt quá, tự rõ ràng mình làm khổ mình mà. Cuối cùng họ phải bỏ cái đó thôi, thì cái gia đình hạnh phúc thôi.

Coi như là trong cuộc đời của Thầy, mà từ khi mà Thầy đã tu xong rồi, Thầy đã giúp nhiều người lắm con. Mà nhiều người đó là cũng những người đệ tử đã từng xin quy y Thầy làm đệ tử đó. Mà trước cái hoàn cảnh đó họ tâm sự, họ nói cho Thầy hiểu hoàn cảnh của họ đó, thành ra Thầy cho mời hết cả gia đình đến Thầy nói chuyện. Cuối cùng Thầy giải quyết được, thành ra gia đình rất là hạnh phúc. Chỉ có Thầy mới đủ cái niềm tin, chứ mấy con nói họ không có tin đâu. Họ cãi cọ nhau hoài, họ không tin. Chỉ có Thầy, Thầy nói họ tin.

Phật tử 2: Cho nên đến đây gặp Thầy mình cũng nói chuyện gia đình hết, cũng không biết làm sao cơ duyên tới đây để gặp Thầy. Nhất là người chồng của nó, nó mà nghe được Thầy giảng như vậy thì nó cũng phải hồi tâm chuyển ý.

Trưởng lão: Đúng rồi, có cái sự nhắc nhở, có cái sự mà để (khuyên). Dù sao là con người, nó có cái trí tuệ, nó có sự hiểu biết. Thì sự hiểu biết nó thấy những cái chuyện đó, từ lâu tới giờ người ta không hiểu cho nên người ta mới làm khổ thôi. Mà bây giờ hiểu ai dại gì mình làm khổ mình nữa, làm khổ người khác nữa chi, thành ra cái hiểu biết nó đỡ lắm.

Cho nên Thầy mới làm sao triển khai cái tri kiến ý thức của mình nó hiểu biết, một cái hướng mà nó không còn khổ nó nữa thì nó hết khổ, chứ không có gì hết. Mà nó đủ duyên chứ con, chứ không phải không đủ duyên, con bây giờ cột nó cũng không đi, chứ ở đó. Nó đủ duyên thì nó tới à. Tức là cái nghiệp mà Thầy nói cứ về mà giữ gìn giới để ước nguyện, cái ít bữa nó đòi đi à, nó không có gì hết. Nó chuyển, nó chuyển được nghiệp.

(44:41) Phật tử 2: Cái câu nữa là chúng con cũng có nghe cái băng đĩa của thầy Thích Thanh Từ - cao tăng dạy Thiền Định. Con xin hỏi Thầy với thầy Thích Thanh Từ là như thế nào ạ?

Trưởng lão: À! Thầy hồi trước thì khi mà Thầy còn là một học tăng ở thành phố Hồ Chí Minh, Thầy đi học ở Vạn Hạnh, hay Văn khoa đồ đó. Thì lúc bấy giờ Thầy xin Hòa thượng Thiện Hòa, các con cũng biết Hòa thượng Thiện Hòa là ở chùa Ấn Quang đó, làm phó Tăng thống lúc bấy giờ đó. Thì lúc bấy giờ Hòa thượng giới thiệu Thầy lên học thiền với Hòa thượng Thanh Từ ở Vũng Tàu, ở ngoài Chân Không. Lúc đó Thầy mới lên, Hòa thượng Thanh Từ là người dạy thiền Thầy đầu tiên, cái khóa đầu tiên ở Vũng Tàu đó. Cái người dạy thiền đầu tiên cho Thầy học tu thiền với Hòa thượng Thanh Từ. Cho nên Thầy là học trò của Hòa thượng Thanh Từ. Chứ đâu có gì đâu. Con hiểu chưa? Là cái khóa đầu tiên.

Phật tử 2: Thầy năm nay bao nhiêu tuổi rồi ạ?

Trưởng lão: À! 81 rồi. mà từ khi mà Thầy tu mà làm chủ được thân tâm của mình rồi, làm chủ được bệnh rồi đó, không có bệnh đau gì hết. Cho nên cái cơ thể già thì nó sẽ già, nó yếu, nhưng mà sự thực ra nó khỏe mạnh, nó không đau ốm.

Phật tử 2: Dạ! Đọc kinh Địa Tạng có phải giải bớt nghiệp không ạ?

Trưởng lão: Kinh Địa Tạng là thuộc về kinh Đại thừa. Nói chung là giải bớt nghiệp thì nó không giải nổi đâu, nhưng mà nó làm cho tâm mình được an ổn, cái tâm mình an ổn. Chứ tự nó giải không được, mà giải là bằng cách là mình phải sống thiện, mình mới chuyển nó tức là giải. Còn mình tụng kinh mà để nó giải thì nó không được, không có được. Bởi vì, mình tụng kinh mà mình không làm, mình không sống trong giới luật của Phật thì không sống trong thiện pháp, thì nó chuyển ác pháp không được. Mà nó chỉ mình tụng kinh, nó chỉ an ổn cái tinh thần của mình thôi.

Ví dụ mình tụng kinh Pháp Hoa Phẩm Phổ Môn thì mình an ổn tinh thần của mình. Như là đức Bồ Tát Quan Âm cứu khổ cứu nạn để cho mình có cái tai nạn, bệnh tật gì, nó tai qua nạn khỏi vậy thôi. Cái tinh thần mình tin tưởng, chứ sự thật ra nó do cái nghiệp, nghiệp ác mà mình thọ lấy cái quả khổ. Chứ không phải là nó không có nghiệp mà nó đau bệnh đâu, nó phải có cái nghiệp.

(46:55) Mà cái nghiệp nó chỉ chuyển được là do cái hành động sống thiện của mình. Mà sống thiện chỉ có sống giới mà thôi. Chứ còn mấy con tụng kinh gì mà mấy con sống không đúng giới, thì nó chỉ an ủi tinh thần mình chứ thực sự ra nó không hết bệnh đâu, phải đi nhà thương, đi bác sĩ nó mới hết.

Mà đi nhà thương, bác sĩ thì nó phải có phước hữu lậu, tức là phải có tiền, có bạc. Chứ không tiền không bạc mấy con cũng chịu chết ở nhà thôi chứ không cách nào khác nữa hết. Nó đòi hỏi phải có phước hữu lậu, mà phước hữu lậu ít ra mấy con cũng phải…​ Muốn có tiền có bạc thì các con phải là người bố thí, biết giúp đỡ. Mặc dù mấy con không giàu, nhưng thấy người ta đói khát, người ta tật nguyền, người ta không thể sống được. Mình cho người ta một bát cơm, một đồng bạc, trong cái cảnh khổ sở của họ. Không ngờ cái lòng đó lại là mình may mắn, mình làm có tiền bạc, mình ăn không hết. Tức là bố thí, cái hạnh bố thí nó tạo cho mình cái phước hữu lậu.

Còn cái người mà không biết bố thí, bỏn xẻn không cho ai hết thì Thầy nói họ bây giờ họ giàu cách gì đi nữa, mai mốt nhà cháy hay hoặc là lũ lụt nó trôi nhà họ cái họ cũng thành nghèo, họ cũng đói khổ, họ cũng đi xin ăn à. Bởi vì cái ích kỷ nó sẽ đưa đến mình cái đói khổ. Mà cái rộng rãi, cái biết chia sẻ thì cái người đó sẽ không đói.

Ở đây Thầy cứ lấy thiện mà chuyển ác, lấy thiện chuyển ác. Thầy dạy mấy con là hoàn toàn sống trong thiện, rồi kèm theo cái pháp để cho mấy con tự làm chủ được. Nó trở thành cái lực của ý thức, ý thức lực nó làm chủ được cái sự khổ trên thân tâm của mấy con. Đó là những cái thực tế. Tự mình cứu mình thôi chứ Thầy không có dạy mấy con tha lực.

Còn cái kinh sách Địa Tạng, hay hoặc là kinh sách Pháp Hoa để mình tụng Pháp Hoa đó, đó là tha lực. Cầu tha lực để hỗ trợ cho mình. Nhưng mà cầu tha lực đó là chỉ an ủi tinh thần của mình. Trong cái cảnh đau khổ mình tụng kinh mình nghe nó an ổn. Mình tưởng rằng chư Phật Bồ tát cũng có thể gia hộ mình, nhưng mà sự thật thì không gia hộ được. Tại vì cái nghiệp của mình mà làm sao gia hộ, các con hiểu đó là cái thực tế rồi.

Cũng như bây giờ mình ăn trộm, mà công an nó bắt mình nhốt trong tù, rồi mình cầu khẩn Quan Âm để cho mình ra tù thì không có đâu. Mấy con hiểu điều đó. Tại mình làm ác mà, cho nên ăn trộm thì phải bị bắt thôi. Thành ra không có ai mà cứu khổ mình được, mà chính mình đừng ăn trộm thì chúng không bắt.

(48:58) Thôi bây giờ mấy con nghe Thầy dạy rồi, rồi sau đó mấy con vô trong đó, rồi mấy con sẽ hỏi con xin sách, đĩa, băng. Rồi mấy con về nghe, rồi lần lượt có gì đó, mấy con sẽ viết thư hỏi, gửi về Tu viện Chơn Như. Rồi hỏi Thầy, Thầy sẽ có ghi cái địa chỉ hẳn hỏi, Thầy sẽ trả lời, Thầy sẽ gửi lại cho mấy con.

Viết thư để cho mấy con biết, mấy con tập luyện tu tập cho nó đúng. Chứ coi chừng mà mình hiểu, mà mình kiến giải theo cái hiểu của mình hiểu, nó lệch đi. Mà khi thực hành mà nó sai lệch rồi, thì nó cũng tai hại lắm mấy con. Bởi vì phương pháp tu mà nó lệch chút là nó trật.

Ví dụ dạy nhiếp tâm, an trú tâm, thì mấy con lại tu tập lại ức chế tâm thì nó trật đường. Thành ra phải có một người, người ta (hướng dẫn) mình tu tập 1, 5 ngày, 10 ngày, bỗng dưng mình thấy có cái gì lạ thì phải mau báo cáo liền. Chứ không khéo nó lạ đó, một là đúng đường, hai là sai đường.

Sai đường thì hiện tượng của tưởng nó xuất hiện, mà đúng đường thì hiện tượng của cái phương pháp đó nó đúng. Nó đi tới, cho nên nó mới hiện ra cái trạng thái đó để cho mình bước tới nữa được, phải không? Chứ nó không phải đứng yên có một chỗ đâu. Nó có cái hiện tượng của nó đó để biết rằng mình đi đúng, còn cái hiện tượng này biết là sai.

Thì cái người mà đi trước, người ta có đi qua con đường đó, người ta biết mà. Tới chỗ này là phải đi cái đường rẽ hay hoặc là đi đường thẳng. Còn mình thì tới đây cái bị gặp cái trường hợp này. “sao mà ngồi thiền tới nay, tới đây sao lại nó có cái trạng thái này vậy, nó kì vậy, Mà giờ không biết là theo cái này hay hoặc là theo cái này?” Do đó các con lưỡng lự.

Do đó cái người đi trước, người ta biết rồi, bây giờ phải theo cái này nè, chứ không có được đi cái ngã này được. Đi phải đi theo cái trạng thái mà hiện ra nè, ôm cái trạng thái này mà đi, thì mấy con cũng nhiếp tâm đi theo cái này, đi đây cũng đúng, nó không trật đường, đó là phải có Thầy. Cho nên khi mà tu rồi, mà có thấy cái gì khác lạ là phải báo cáo, không có được mà âm thầm mà tự đi đó thì không được. Đó, thì như vậy mới được.

(50:46) Cũng như bây giờ mấy con tu pháp Niệm Phật mà người ta cứ bảo mình Niệm Phật nhất tâm “Thất nhựt nhất tâm bất loạn chuyên trì danh hiệu A Di Đà Phật, dữ chư Thánh chúng hiện tại kỳ tiền” thất nhựt nhất tâm 7 ngày mà mới 3 ngày nó nhất tâm rồi, bỗng dưng nó hiện ra cái gì thì mấy con không biết được. Cứ như vậy mà mình Niệm Phật 7 ngày mà nó có cái trạng thái đó như vậy thì sao. Phải hỏi!

Cho nên ở trong kinh thì nó nói như vậy, mà khi tu nó không vậy đâu. Mình ngồi đây thì có vọng tưởng thì không có gì hết, mà hết coi chừng có chuyện khác à, nó không phải yên lặng đâu. Cho nên cái người mà tu không biết, thì tưởng là hết vọng tưởng nó cứ luôn luôn nó vậy, nó không phải như vậy đâu. Nó ko phải vậy, nó khác. Nó có những cái điều kiện khác ở trong cái tâm của mình.

Mà khi tu thì phải thưa hỏi, Thầy nói phải thưa hỏi. Cho nên đức Phật bảo dạy mình phải thân cận thiện hữu tri thức. Cái người tu chứng người ta gọi thiện hữu tri thức. Mình thân cận với người đó hỏi, rồi người đó dạy. Dạy rồi, có cái điều kiện gì phải thưa hỏi, phải thân cận, phải gần gũi người ta. Đừng có xa, mà xa là tu coi chừng sai đường. Các con hiểu chưa? Chứ không phải là tu đại được đâu, Thầy nói đừng, muốn tu thì phải hỏi!

(51:47) Còn mấy con xả tâm mà không xả được: “Cái tâm bữa nay sao mà tui xả không được?” Hỏi để biết cách để xả thì cũng phải hỏi thôi: “Cớ sao mà sân mà tui cũng làm y như Thầy dạy mà sao nó không được. Thầy dạy biểu tui: quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân, thở ra 5 hơi thở, rồi tôi ngồi lại, tôi nghe cũng còn sân. Trời đất! Sao kì vậy? Tôi làm lần thứ hai nữa sao còn sân.”

Thì phải hỏi ngay liền: “Tại sao con tu tập như vậy mà con càng sân, thưa Thầy?” Dò lại coi thử coi nó nhiếp tâm như thế nào? “À! Bây giờ con nhiếp tâm vậy sai rồi, cho nên nó hết ổn, nó còn sân lên là nó sai pháp”. Các con hiểu chưa? Mà nó hết là mấy con đi đúng, các con hiểu chưa? Đó vậy đó.

Có gì không con?

Hôm nay mấy con có duyên về thăm Thầy, mấy con! Thầy thấy làm người được thân là khó lắm mấy con. Nhưng mà vì chúng ta không có hiểu, cho nên nhiều khi chúng ta đem cái cuộc sống của chúng ta đi đến vào cái chỗ khổ, thường hay làm khổ mà chúng ta không thấy. Ví dụ: Như người ta nói trái ý mình, mình giận, giận là mình cũng làm khổ mình rồi, các con thấy chưa? Mỗi mỗi mình khởi một cái sự ham muốn gì đó thì là nó đưa mình đến cái khổ. Cho nên đức Phật nói, dạy cho chúng ta biết đó là bốn cái chân lý của đạo Phật. Khổ thì con người sanh ra, ai cũng có khổ hết mấy con, không có người nào không khổ. Vậy cái nguyên nhân sanh đau khổ là cái lòng ham muốn, cái chân lý thứ hai, cái sự thật thứ hai mà.

(00:47) Và cái trạng thái không đau khổ đó là trạng thái Niết Bàn, cái chân lý thứ ba. Thì ai bây giờ mấy con chưa có tu, mấy con cũng có tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Mấy con ngồi lại trong vòng ba mươi giây hay một phút, mấy con nghiệm thử coi có không? Cái tâm mình thanh thản, nó không lo, không nghĩ gì hết, nó thanh thản. Rồi kế tới, cái thân của mấy con ngồi trong vòng một phút mấy con thấy nó an ổn, nó không có đau nhức chỗ nào khác, thì đó là cái thân nó an lạc, có gì đâu. Đó là cái trạng thái, cái trạng thái của Niết Bàn, nó là cái chân lý mấy con. Cho nên nói là cái chân lý thì cái người nào cũng có. Mà chân lý đó là cái chân lý giải thoát.

Còn chân lý khổ, mấy con thấy không? Người nào sanh ra cũng có khổ, hở ra là cái khổ mấy con. Đó là chân lý khổ mà, cái sự thật khổ. Rồi cái nguyên nhân khổ, mấy con có thấy ai mà lại cái người mà sanh ra không có ham muốn? Từ cái dục mà chúng ta sanh ra. Mà bây giờ chúng ta nói tôi sinh ra tôi không dục là người đó sai. Là con người là phải có dục, từ cái dục mình sinh ra. Nhưng nó có cái dục thiện dục ác mấy con. Bây giờ mấy con sanh làm người thì mấy con biết rằng cái ý thức hoặc là cái sự hiểu biết của trí tuệ của mấy con, mấy con hiểu biết thì mấy con ngăn diệt tất cả những ác pháp thì mấy con hướng về cái điều thiện. Tức là hướng về, muốn về làm cái điều thiện, thì mấy con sẽ được cái sự giải thoát chứ gì.

Cũng cái ham muốn chứ không phải diệt cái lòng ham muốn. Nhiều khi người ta nói diệt dục làm cho mình không còn dục thì cái người đó sai. Nó trở thành cây đá à? Con người là phải có ham muốn, nhưng mà ham muốn thiện thì nó không làm khổ mình, mà ham muốn ác thì nó làm khổ mình. Cho nên vì vậy mà cái cuộc sống của mấy con hiện giờ là cái cuộc sống hữu lậu, là cuộc sống đau khổ. Hở ra chút thì mấy con giận hờn, phiền não, lo lắng, đói khát, rồi chạy theo ham muốn cái này cái kia, cũng đều là hoàn toàn khổ hết mấy con, là cái đời sống hữu lậu.

(02:37) Còn cái đời sống vô lậu như Thầy thì bây giờ giàu nghèo cũng không màng, tất cả mọi thứ đói khát cũng không lo. Nếu bữa nay không có cơm ăn, ngồi thiền. “Thiền duyệt vi thực, Pháp hỷ sung mãn” mà, đâu cần gì phải ăn. Cho nên một ngày khi đức Phật còn sống tại tiền, thì đức Phật đi khất thực. Có một bác nông dân ở dưới ruộng mới chạy lên, nhìn trong cái bát của đức Phật đi xin ăn thì không có gì trong đó, bình bát không: “Các ông đi về cày ruộng như tôi có cái ăn, đi xin khó lắm ông ơi”, nói với ông Phật vậy. Ông Phật chỉ cười thôi rồi đức Phật đi. Khi đức Phật trở về thì ông nông dân này cũng chạy lên nhìn cái bát. Thấy cũng cái bát không, không ai cho hột cơm hột gạo gì hết, thì ông nông dân nói: “Đó, tôi nói ông không có nghe. Ông đi xin chi cho cực, mà bây giờ cũng không có cơm ăn, rồi về đấy ông sẽ đói khát”.

(03:28) Đức Phật mới nói: “Ta không phải vì xin ăn, vì đói mà đi xin ăn, mà ta vì độ chúng sanh, vì hóa duyên. Tạo cái duyên cho người ta bỏ được hột cơm trong cái bát của ta, để có cái duyên đó mà ta giúp đỡ, ta hướng dẫn người đó để mà họ tu tập. Còn họ không duyên không bỏ, thì thôi. Còn ta về, cái đói khát đối với ta có quan trọng gì đâu. Ta chỉ cần ngồi thiền thì ta không thấy còn đói khát nữa”. Các con thấy quá đơn giản, chứ không có gì. Bởi vì khi mà người tu chứng họ phải suốt trong bảy ngày không ăn uống mấy con. Không phải tịch không phải là họ không ăn, nhưng nó không đói. Nó sống, nó tỉnh táo hẳn hòi. Nó ngồi đây với tâm bất động tức là tâm vô lậu đó, cái tâm không đau khổ, thanh thản, an lạc, vô sự.

(04:14) Bây giờ mấy con ngồi chỉ một phút, chớ hai ba phút thì ngồi không được, nó chỉ có niệm khác nó xen vô. Đức Phật ngồi suốt từ bảy ngày mà nó không bị buồn ngủ, không bị hôn trầm. Mà cái thân ngồi suốt bảy ngày, mà ngồi kiết già vậy không đau không nhức gì hết. Còn mấy con ngồi được không? Đâu có được. Ờ thì mấy con thấy đó, người ta ngồi trong cái trạng thái vô lậu. Còn mấy con ngồi trong cái trạng thái hữu lậu mà mấy con chịu sao nổi. Bây giờ tréo chân lên, bây giờ mấy con ngồi kiết già thôi. Chừng ba mươi phút là mấy con đã chịu thấy muốn không nổi rồi. Nó tê, nó đau, nó nhức trong cái chân mấy con rồi.

Còn trái lại mà người ta ngồi trong một cái trạng thái thân tâm vô lậu thì nó không có đau nhức. Mà đã thân tâm vô lậu không đau nhức thì nó không đói khát, nó không buồn ngủ, nó không gục tới gục lui. Còn mấy con ngồi mà nó im lặng hơi cái mấy con gục tới gục lui, nó buồn ngủ, nó lười biếng ghê gớm lắm. Cho nên vì vậy mà với cái người tu, người ta hoàn toàn người ta tỉnh táo vô cùng. Người ta ở trong cái trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Còn mấy con biết đó nhưng mấy con sống với nó chưa được. Sống chưa được tức là chưa chứng đạo, mà sống được là chứng đạo. Bởi vì chứng đạo nó đơn giản quá. Chỉ mình làm sao mình giữ gìn được cái tâm đó là mình chứng đạo mấy con. Chứ đâu có gì đâu khó đâu.

(05:25) Nhưng nó phải có cái cách thức của nó. Thí dụ như bây giờ muốn giữ được cái tâm đó thì phải ăn một ngày một bữa, chứ không thể ăn ba bốn bữa mà giữ được cái tâm đó đâu. Bởi vì ăn ngày một bữa mấy con ly dục ăn. Ly dục là không còn ăn cái này, ăn kia. Còn mấy con còn ăn thì mấy con làm sao ngồi giữ cái tâm bất động được. Lát nó khởi niệm là: “Phải ăn cái này”, lát khởi niệm là: “Bây giờ tới giờ này giờ chóng mặt quá, phải đi ăn chứ như vậy không được”. Thì đó là mấy con bị phóng dật, bị hữu lậu hết rồi. Đó thành ra mấy con không thể nào bảo vệ và giữ gìn cái tâm vô lậu của mấy con được.

Cái thứ hai nữa là mấy con sẽ thấy rằng con người chúng ta là do nhân quả. Từ con người sanh ra là do đi từ cái chỗ mà sanh ra, từ cái chỗ lòng ham muốn chúng ta sanh ra cái dục, từ đó mấy con sẽ biết. Thí dụ như bây giờ các con nghĩ rằng mình sinh con ra nó không khổ à, sanh con ra nó đã khổ rồi. Mang con trong lòng thì mấy con khổ, rồi đứa con phải nằm ở trong bụng mẹ cũng khổ. Cho đến khi sanh ra đứa con cũng khổ, rồi lớn lên mà nuôi nấng cho nó lớn cũng khổ, mấy con thấy. Thì mình con người mình cũng trải qua từ một cái đứa bé nằm ở trong bụng mẹ rồi sanh ra, rồi phải nuôi ba bốn năm trời mới đi đứng được. Rồi từ đó lớn lên, mỗi lần một chút gì cũng khổ hết chứ không có thấy không khổ.

Nhưng mà tại sao người ta lại ham để sanh ra bao nhiêu người đau khổ? Cho nên bây giờ thí dụ như tại sao chúng ta lại yêu thương nhau để mà chúng ta đi vào con đường đó là đau khổ mà chúng ta không thấy? Chúng ta điên đảo sao? Giữa trai gái là con đường sanh tử luân hồi. Nếu không có thì không có sanh tử luân hồi. Tại sao trong bốn chỗ sanh mà chúng ta không chọn lấy cái sanh cho nó thanh cao và nó thanh tịnh, mà đi chọn cái chỗ sanh mà quá bẩn thỉu, quá là ô trược?

Thấp sanh là cái loài sanh mà dưới cái đất ẩm ướt, nó sanh ra như là côn trùng, đó là thấp sanh. Cái loài sanh ra bằng trứng như loài chim, loài gà đó là sanh ra bằng trứng. Còn cái loài như chúng ta đó, loài người đó là sanh ra bằng thai sanh. Còn một cái loài sanh nữa, đó là hóa sanh. Hóa sanh là trong vũ trụ chúng ta, hiện giờ chúng ta nhìn trong cái không khí, trong cái không gian này đó, nó có bốn chất đất, nước, gió, lửa, nó đủ. Gió thì mấy con thấy nó là lá cây rung rinh là gió chứ gì, còn nó im lặng không có gió. Mình nhìn đất, cây, cỏ, đá đều là thuộc về đất. Còn lửa thì mấy con thấy cái ánh nắng mặt trời nó cái sức nóng gọi lửa chứ có gì. Đất, nước, gió, lửa. Nước thì chắc chắn là mấy con biết rồi. Bây giờ đây mấy con thấy nếu mà không có nước mình không thể sống được đâu, có nước. Cho nên cái thân chúng ta luôn luôn nó phải tiếp, nó tiếp xúc cái tứ đại bên ngoài, đất, nước, gió, lửa bên ngoài, nó mới nuôi được cái thân của chúng ta trong này.

(08:10) Vậy thì chúng ta đã có đất, nước, gió, lửa bên ngoài, tại sao chúng ta không hóa sanh? Không hợp cái chất đó lại để thành ra một con người? Mà con người nó đâu cần phải ăn uống đâu, nó bị mình hợp chất. Còn mình đi tham, sanh vào cái thai sanh thì nó phải đòi hỏi cái ham muốn. Mà thai sanh thì nó phải đi qua cái tâm ham muốn của con người, ham muốn dục mấy con. Cho nên nó sanh ra con người thì con người nào cũng dục hết, còn hóa sanh thì nó đâu phải dục, nó đâu có dục. Cho nên vì vậy nó đâu phải nằm trên con đường mà ham muốn giữa nam nữ, thành ra cuối cùng nó thanh tịnh.

Nhưng mà cuộc đời chúng ta, nếu mà bây giờ Thầy cho một hàng loạt người, Thầy dùng cái pháp Như Lý Tác Ý để hợp con người hóa sanh. Thử hỏi con người này ở chung với con người chúng ta được không? Bây giờ nhà đó, nhà cửa con người hóa sanh ở đây, vậy như thế này, thì cái con người mà không hóa sanh ở đây, họ lấn riết, cái họ đuổi cái người này, họ chạy đi mất à. Bởi vì con người này họ không có tham, hễ hất họ đi, họ đi, họ không có rầy rà, cãi cọ. Còn con người của chúng ta, ai mà tranh nhau thì đánh chứ không có chịu thua, không có chịu nhịn. Vậy thì cái số, cái người mà hóa sanh trên hành tinh này thì chắc chắn là chịu, chịu thua, chịu đựng. Nghĩa là người ta hô hào gì đó là mình phải chạy bỏ thôi chớ. Bởi vì con người nằm ở trong cái dục, nó quá tham, cho nên không thể nào có con người hóa sanh được.

(09:29) Thầy muốn nói ở đây là mục đích cho chúng ta, là chúng ta có đủ khả năng hóa sanh chứ không phải không có đủ khả năng hóa sanh. Tại sao chúng ta lại đi sanh vào con đường dâm dục như vậy, vào con đường quá tệ như vậy? Thế mà đạo Phật đã vạch chúng ta biết đó là con đường tái sanh luân hồi. Mà muốn chấm dứt tái sanh luân hồi thì tâm đừng có dục. Một người tu sĩ mà còn khởi tâm dâm dục thì người đó không bao giờ mà tu tập giải thoát được. Không có một cái niệm ở trong cái đầu về dâm dục thì mới là giải thoát.

Cho nên chúng ta thấy, tại sao chúng ta thấy là mình sanh ra khổ, mà bây giờ mình lại sanh ra con cái, cháu chít của mình để khổ nữa sao? Mình không biết khổ đó sao? Có ai ở đây mấy con thấy không? Con người chúng ta sanh ra có khổ không? Hở chút là giận hờn phiền não, hở chút là không có cơm ăn, là phải khổ sở, hở chút là bệnh tật phải đi bác sĩ nhà thương. Tất cả mọi cái khổ trên vai chúng ta phải gánh chịu hết. Mà bây giờ chúng ta lại đắm đuối để mà sanh ra bao nhiêu đứa khổ nữa, bao nhiêu con người khổ nữa, bởi sanh ra một đứa bé là nó phải chịu khổ. Tại sao chúng ta không biết chặn ngay liền tức khắc không cho sanh ra cái đường này nữa? Cái đường này là đường đau khổ vô cùng.

(10:42) Cho nên chúng ta, khi mà tâm chúng ta khởi yêu thương, đó là cái nhân quả mà. Sao thấy người kia mình không thương, mà sao thấy cô này mình thương, hay thấy cái anh kia mình thương, là tại vì đó là nhân quả nó thu hút. Nó có cái nét của nhân quả trong cái đời trước đã gieo nhân thuận hay nghịch. Nếu thuận thì hai người không cãi cọ, hợp với nhau, sống với nhau biết tôn trọng cung kính nhau, không cãi cọ, không đánh lộn, đánh lạo. Còn nghịch thì sống vài ba hôm, thì bắt đầu có cãi cọ đánh lộn, rồi không tôn trọng với nhau, đánh với nhau nữa. Bạo lực gia đình xảy ra. Rất là đau khổ mấy con, mấy con thấy không? Cái bóng dáng mà gọi là hạnh phúc của các con là cái bóng dáng, chứ nó không có thật hạnh phúc. Khi bước chân vào là toàn là thứ khổ. Bây giờ mấy con ở đây, mấy con có gia đình, mấy con mới hiểu biết là cái bóng dáng gọi là hạnh phúc. Không có hạnh phúc chỗ nào hết, toàn là khổ.

(11:36) Thôi bây giờ mấy con lớn lên rồi, mấy con đi làm có công ăn việc làm, làm có mình. Mình có mình mình, không ai mà trái nghịch với ý của mình hết, không ai nói hết, cái mình thấy mình thanh thản. Mình muốn đi chơi chỗ nào không ai cản. Mà khi lập gia đình rồi, mấy con đi chơi tự do được không? Đó là cái khổ rồi đó, các con thấy nó rất khổ mà. Mà người phụ nữ đã có chồng rồi mà muốn đi dọc đi ngang cũng đâu có được. Chồng đâu có cho đâu? Mấy con thấy và nó còn muốn chiếm hữu mình nữa. Người vợ thì chiếm hữu người chồng, mà người chồng chiếm hữu người vợ. Cho nên người vợ không thể đứng nói chuyện với một người nam một cách tự nhiên, hồi mình còn con gái. Đâu có cho quyền điều đó mấy con. Mà nếu cái quyền đó còn có, thì người chồng coi như là hoàn toàn người ta sẽ ly dị bằng cách này, bằng cách khác. Người ta sẽ đâm ra buồn phiền tức giận. Tất cả mọi cái này là mọi cái khổ mấy con.

(12:28) Cho nên mấy con thấy cái khổ mà tại sao chúng ta cứ đắm đuối vào cái khổ để mà thọ lấy cái khổ. Rồi không những riêng mình, rồi mình còn sanh con đẻ cái, nó chịu khổ. Để nối dõi dòng họ tông đường của mình, nối dõi khi mà cái đau khổ như vậy mà nối dõi. Dừng lại! Dừng lại! Chúng ta biết đạo Phật là đạo chấm dứt tái sanh luân hồi. Tức là chấm dứt cái tâm dục của chúng ta, tâm sắc dục của chúng ta hoàn toàn chấm dứt. Thì do đó đứng trên góc độ mà tu hành theo đạo Phật, chúng ta hoàn toàn chấm dứt. Mỗi lần có một tâm niệm khởi lên “Đây là con đường sanh tử luân hồi, không được ham thích nó. Đây là một cái đau khổ nhất. Sanh ra từ con đường đó, mình đã sanh ra từ con đường đó đau khổ. Bây giờ chấm dứt không được để cho một đứa bé nào mà sanh ra nữa”. Từ đó tâm chúng ta vững vàng, chững chạc. Không bao giờ để cho một cái niệm sắc dục khởi trong tâm của chúng ta nữa, thì đó là chấm dứt con đường sanh tử.

(13:25) Cho nên trai gái yêu nhau, yêu nhau như thế nào để mà hạnh phúc? Yêu nhau là phải biết tôn trọng cung kính nhau. Còn cái này quen nhau lần lượt rồi hết tôn trọng cung kính, cái lúc bấy giờ đó mới bạt tai đánh nhau, mới cãi cọ nhau. Đó mấy con thấy không? Cái đó là một cái đau khổ. Mà nếu mà không đi đến chỗ bạo lực đánh nhau thì ít ra mấy con cũng cãi cọ. Bởi vì có hai người phải có hai cái ý rồi, không thể hai cái ý này nó phải giống nhau. Cho nên một cái người thấy cái này đúng, nhưng mà cái người kia sẽ thấy cái đó không đúng. Cho nên phải có sự cãi cọ, nó có sự xung đột nó có sự đau khổ mấy con.

(13:58) Cho nên không bằng một cái người ở trong thất một mình, sống một mình không ai làm động họ. Cho nên một người quyết tu rồi vô đây Thầy cho một cái thất ở. Hãy tập sống một mình độc cư, độc bộ, độc hành. Nghĩa là sống là một mình, đi là một mình trên đường, không đi hai người trên đường. Đó thì mấy con thấy cuộc đời tu hành người ta sống để mà người ta triển khai cái trí tuệ của người ta lớn lên dần trong cái con đường tu, để người ta hoàn toàn, người ta ở trong cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Khi chết người ta cũng ở trạng thái đó, mà khi sống người ta cũng ở trạng thái đó. Cho nên đời người ta tu hành rồi, người ta đâu còn khổ mấy con.

Như mấy con thấy, bây giờ Thầy đang tiếp mấy con này, cái gì Thầy đang nói chuyện với mấy con? Đó là từ cái chỗ tâm bất động của Thầy lưu xuất ra để tiếp mấy con, để nói chuyện cho mấy con nghe. Nhưng mà khi mà mấy con về hết rồi, Thầy một mình ngồi lại thì tâm Thầy bất động, không nghĩ mấy con đã hỏi Thầy gì. Không còn nhớ nghĩ một cái điều gì mấy con hỏi, nó trở về với trạng thái bất động. Còn mấy con thì không được. Khi mấy con về rồi thì cái chuyện xảy ra hồi đó Thầy nói cái gì gì, bây giờ nó nhớ lại hết mấy con. Cái tâm của mấy con không yên đâu, các con hiểu điều đó. Cho nên vì vậy, mấy con khác, Thầy khác.

Cũng một con người, cũng như người bình thường với nhau, nhưng tại sao Thầy lại đạt được cái điều đó? Thầy đã có dày công tu tập cho nên Thầy mới được điều đó. Còn mấy con chưa có dày công tu tập, cho nên mấy con chỉ còn ở trong cái tâm, cái tâm có lậu hoặc, cái tâm có đau khổ. Cho nên nó lăng xăng nghĩ ngợi điều này điều kia, cho nên nó làm cho các con rất mỏi mệt. Một người mất ngủ là vì không phải họ mất ngủ mà họ ngồi im lặng, họ không ngủ. Họ im lặng, họ tỉnh táo, họ không nghĩ ngợi điều gì thì họ làm sao gọi là mất ngủ? Họ đang nghỉ. Còn mấy con mất ngủ mà mấy con cứ nhớ chuyện này đã, rồi nhớ chuyện kia đã thì cái đó là cái mệt mỏi các con, đó là bịnh mất ngủ. Ngủ không được mà cứ nhớ lăng xăng chuyện này chuyện kia. Cho nên đối với một cái người tu rồi, người ta đâu có ngủ. Đức Phật nghỉ chứ không ngủ.

(15:57) Bây giờ Thầy ngồi im lặng như thế này, tâm Thầy không nghĩ gì hết, thân Thầy không động đậy gì hết, tức là thân tâm Thầy đang nghỉ đó. Cái người ngủ cũng giống như cái người nghỉ, nhưng mà mấy con ngủ là mấy con quên hết, mấy con không còn biết gì bên ngoài. Còn Thầy nghỉ, tất cả mọi sự việc xảy ra cái gì xung quanh Thầy, Thầy biết nhưng mà Thầy không theo nó đâu. Gió mưa bão ầm ầm Thầy vẫn thản nhiên, còn mấy con không được. Gió, mưa, bão ầm ầm thì quá sợ, sợ mấy cái cây này đè cho nên chạy chun đít giường, đít ván để mà tránh (chun đít: là chui dưới). Mấy con sợ còn Thầy vẫn thản nhiên. Thầy biết đó là nhân quả mà đâu cần gì phải sợ trốn.

Còn mấy con thì không thấy được cái điều đó đâu. Mấy con sợ quá, nghe cây nó gãy rốp rốp là mấy con hồn phi phách tán hết. Kể như là gió bão ở đây là nó dập mình chắc chết. Còn nhà cửa nó lung lay như thế này thì mấy con ngồi yên không nổi đâu. Đó phải không mấy con, thấy không? Cái tâm của mấy con quá sợ hãi, còn đối với Thầy thản nhiên. Đó là nhân quả mà, gió bão lũ lụt đều là do nhân quả hết. Mà nếu nhân quả mà đã đến thì vui vẻ chấp nhận trong nhân quả để ra đi với một cách tự tại. Cho nên luôn luôn ở trong tâm bất động.

Cho nên khi mà thân này bị cây đè hay đá đè hay hoặc là nhà sụp đổ đè chết, nhưng mà Thầy cũng vẫn ở trong tâm bất động. Còn mấy con thì sợ hãi chứ ở trong cái tâm sợ hãi chứ gì. Thì bây giờ có chết mấy con ở trong sợ hãi, thì sợ hãi phải tiếp tục. Ở đâu có sợ hãi thì mấy con phải đến đó tái sanh luân hồi. Còn Thầy bây giờ ở trong tâm bất động thì ở đâu? Đâu có, làm sao có người mà ở trong tâm bất động? Chỉ có đức Phật mà thôi. Cho nên Thầy vào Niết Bàn, có phải đúng không? Đó là một cái sự thật, đâu có gì đâu mà khó khăn.

(17:32) Cho nên tu không phải khó, mà tại vì mình chưa biết cách. Tại vì mình nhiều duyên quá mà chưa dám, chưa buông bỏ, chưa buông bỏ! Cho nên khi hiểu Phật pháp rồi, thứ nhất là chúng ta chấm dứt con đường sắc dục. Phải tránh! Các con là tuổi trẻ, nam cũng như nữ, lớn lên nhất định tâm khởi niệm thương yêu một người nào, dừng lại, ở đây là con đường khổ, ở đây mình khổ. Chưa hẳn đã là có vợ có chồng là hạnh phúc, mà nó sẽ đưa đến những cái điều xảy ra rất là đau khổ.

Rồi đây sẽ sanh con đẻ cái càng đau khổ hơn nữa, chớ đâu phải hạnh phúc gì đâu? Mấy con thấy cái bóng dáng mà mấy con nghĩ là hạnh phúc là sự thật ra. Bởi vì cái nền đạo đức của Phật giáo nó chưa có đầy đủ, cho nên làm sao người ta biết tôn trọng cung kính sự sống cho nhau? Các con thấy, mình có tôn trọng sự sống đâu, cầm dao cắt cổ con gà được thì đánh vợ được chứ sao! Các con hiểu điều đó. Đó là lẽ đương nhiên hà, bởi vì con gà cũng có sự sống, mà sự sống của mình với sự sống con gà nó bình đẳng, nó giống nhau chứ tại sao mà dám cắt cổ con gà ăn thịt.

Hiện bây giờ mấy con thấy một người bước đến đạo Phật, người ta đã thọ Tam Quy Ngũ Giới. Ngũ Giới là gì? Năm giới của nó thì cái giới không sát sanh, không giết hại chúng sanh, không ăn thịt chúng sanh. Thế mà chúng ta thọ ngũ giới rồi để tự nhiên đó, còn tật nào thì tánh nấy. Giết hại chúng sanh, ăn thịt chúng sanh, hàng ngày biết bao nhiêu thân mạng của chúng sanh để nuôi dưỡng cái thân của chúng ta. Nuôi dưỡng bằng sự đau khổ mấy con, bằng xương bằng máu của loài chúng sanh trong thân chúng ta. Như vậy chúng ta đến với đức Phật thì đến làm gì đây?

Nương theo đức Phật, quy y Phật. Nương theo Pháp, quy y Pháp là pháp thiện. Nương theo Tăng là nương theo một vị Tăng giới luật nghiêm chỉnh, để có điều gì mình thưa hỏi. Để mà vị Thầy đó dạy mình, để cho mình biết, mình sống đúng đời sống đức hạnh giới luật, mà đức hiếu sinh mình đâu có. Mình ăn chay đâu phải để làm Phật, làm Thánh, làm Tiên. Đâu phải vì do vào cái tôn giáo đó mà ăn chay, mà ăn chay là vì lòng thương yêu. Thương mình có sự sống, thương chúng sanh có sự sống, cho nên nó giúp cho các con có cái sự tỉnh giác cẩn thận trên bước đi. Đi vì thương yêu loài chúng sanh như con kiến, con trùng dưới chân chúng ta. Đi phải cẩn thận nhìn trước, nhìn sau rồi mới bước đi, thì chúng ta không vô tình đạp chết con kiến nào cả. Đó là lòng thương yêu chúng ta, để hướng dẫn chúng ta trở thành một người có đạo đức cẩn thận.

(19:57) Nếu mà xã hội chúng ta người nào cũng biết giữ gìn đức hiếu sinh cẩn thận thì làm sao có tai nạn giao thông xảy ra mấy con? Tại vì chúng ta thiếu cẩn thận, cho nên tai nạn giao thông dễ xảy ra. Đây là nói về vấn đề người với người thôi, gây ra biết bao nhiêu đau thương. Một người lái xe mà đụng nhau với một người khác, thì cả gia đình người khác khổ, mà chính bản thân mình, gia đình mình cũng khổ. Có một người bị thương, bị tật hoặc là chết thì gia đình cả hai bên đều khổ hết. Chúng ta thấy bao nhiêu người khổ không?

Cho nên Đức Cẩn Thận giúp chúng ta không khổ, thoát ra khổ, những cái điều mà có thể xảy ra tai nạn giao thông. Đó là Thầy nói đơn giản thôi. Mà nhà nước kêu gọi cách gì chúng ta cũng không thể nào giữ được. Hàng ngày đất nước chúng ta ngày nào cũng có tai nạn giao thông, không chỗ này thì chỗ khác. Đó là thiếu đức hạnh hiếu sinh cẩn thận. Mà nếu mà học đạo đức rồi thì ai mà nỡ lòng nào mà làm trách nhiệm bổn phận của con người làm sao làm cho người ta khổ được mấy con?

Cho nên từ những cái tâm niệm sai chúng ta cứ ngỡ tưởng, chúng ta sống trong tưởng nhiều. Tưởng đó là sự an ổn, tưởng đó là hạnh phúc, tưởng đó là đem lại sự bình an, nhưng cuối cùng có được không? Ví dụ như mấy con thấy nè: mình đến chùa, mình cầu cúng, cầu siêu, cầu an để cho được bình an. Sự thật ra cứ mình làm ác thì làm sao có ai phù hộ cho mình an được. Tự mình mình hãy làm thiện. Thí dụ như người ta chửi mình, mình đừng giận thì mình đâu có khổ mà mình không giận thì mình đâu có chửi lại người. Các con thấy không? Đâu có làm khổ người khác. Đó là cứu mình thoát khổ mà giúp người khác cũng không còn khổ. Còn hai bên nói chuyện qua lại, chửi mắng nhau qua lại, hơi thì đánh lộn. Thì càng cái khổ này chồng lên cái khổ khác, gây đến đánh đập nhau, gây ra thương tích đi nằm nhà thương, đi bác sĩ. Đó là cái khổ của cái tâm sân của chúng ta.

Đó, thì mấy con học đạo Phật thì mấy con phải hướng về thiện pháp. Mấy con biết nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng trước mọi hoàn cảnh, biết tôn trọng và cung kính. Một người đang tức giận thì mình nhẫn nhịn, mình đừng làm cho người đó giận hơn. Mình biết nhẹ nhàng lời nói ôn tồn ái ngữ, giúp cho cái người giận họ không còn giận mới phải. Còn đằng này thấy người ta giận cái mình la lên, mình cũng dữ tợn lên thì hai bên sẽ xung đột nhau, đau khổ diễn tiếp ra.

(22:24) Cho nên trong cái cuộc đời mà nếu mà được học đạo Phật, được xây dựng mình trên cái nền đạo đức của Phật giáo thì xã hội chúng ta không còn xung đột và không còn chiến tranh. Mà nếu chúng ta lại biết chấm dứt được sự thai sanh, sự đi vào con đường sanh đẻ - chúng ta chấm dứt - thì phía sau chúng ta về tương lai, bao nhiêu con cháu chúng ta không còn đau khổ nữa. Bởi vì chúng ta chấm dứt con đường sắc dục không thể cám dỗ chúng ta được. Chúng ta có ý chí mà, con người có trí tuệ mà, đâu có để cái tâm ham muốn đem đến chúng ta thọ bao nhiêu sự khổ. Chấm dứt ngay liền!

Vợ chồng là những người bạn với nhau để chia vui xẻ buồn trong cuộc đời chúng ta, chớ không phải đi trên con đường dâm dục. Chúng ta phải hiểu như vậy chứ? Chúng ta sống trong một nhà có năm anh em, chị em, chúng ta sống để mà chia sẻ với nhau. Trong khi mà cay đắng ngọt bùi, trong khi trời trở rét, bệnh tật hay hoặc này kia, chúng ta an ủi nhau, đó là tình người chúng ta. Đâu phải chúng ta đi vào trên con đường quá nhơ bẩn như vậy sao?

(23:32) Mấy con phải biết rằng cái tu tập của đạo Phật rất là tuyệt vời, giúp chúng ta có những cái phương pháp. Bây giờ Thầy nói đến cái phương pháp để chúng ta thấy. Bây giờ có người chửi mắng chúng ta, chúng ta đang sân. Chúng ta sử dụng pháp Phật lìa tức khắc, đẩy lui cái tâm sân chúng ta ra khỏi người, chứ đâu để nó kéo dài cho chúng ta tới một hai giờ. Thí dụ bây giờ đang sân thì có cái phương pháp như trong Định Niệm Hơi Thở, đức Phật dạy: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”. Mấy con sẽ hít vô thở ra 5 hơi thở, tâm sân mấy con sẽ mất liền tức khắc. Mấy con nương vào hơi thở, mấy con chú ý hơi thở. Đừng có nghĩ đến sân, đừng có nghĩ gì hết mà tôi biết hơi thở ra vô. Rồi mấy con dùng cái câu tác ý: “Quán ly sân, tôi biết tôi hít vô. Quán ly sân, tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con lại hít vô thở ra 5 hơi thở. Mấy con dừng lại, mấy con nghiệm coi cái tâm mình còn sân nữa không. Hồi nãy nó tức giận cái ông đó ghê gớm lắm, mà bây giờ thấy nó đâu mất, đó là nó đã ly rồi. Cái phương pháp nó làm cho chúng ta đối trị được cái ác pháp, nó làm cho chúng ta hết khổ.

Còn bây giờ mấy con biết rằng bây giờ chưa người nào nói gì hết, cái mình thấy tâm mình giờ hoàn toàn không sân. Như bây giờ mấy con ngồi đây không thấy ai, không có sân gì hết. Nhưng mà mình biết rằng ai có nói trái ý mình, nói oan mình là mình sân, mình tức giận liền. Chắc chắn là điều đó ai cũng có mấy con. Nhưng mà giờ muốn đối trị nó để nó không còn có nữa thì chúng ta có phương pháp chứ không phải không. Phương pháp đối trị chúng ta có. Thì mấy con sẽ dùng cái câu cũng tác ý quán từ bỏ. Hồi nãy quán ly thôi, bởi vì nó đang sân thì mình ly, còn bây giờ quán từ bỏ. “Quán từ bỏ tâm sân, tôi biết tôi hít vô. Quán từ bỏ tâm sân, tôi biết tôi thở ra”, rồi mấy con hít vô thở ra 5 hơi thở không có gì hết, mấy con nhớ. Khi đó mấy con sẽ hít vô thở ra 5 hơi thở rồi mấy con tiếp tục, mấy con tác ý, rồi mấy con hít vô thở ra 5 hơi thở.

(25:17) Mỗi một ngày mấy con sẽ tu hai thời. Buổi tối mấy con tu ba mươi phút, im lặng như vậy được tới đúng ba mươi phút các con nghỉ. Buổi khuya dậy mấy con cũng tu ba mươi phút. Sau một tháng tu hay hoặc là ba tháng tu, bây giờ người ta chửi mấy con, mấy con không giận. Cái lực của mấy con đã quán nó được, cái nội lực đoạn dứt tâm sân, lìa đoạn tâm sân giận. Còn mấy con không chịu tu thì người ta nói đến gì trái ý, mấy con sân liền. Còn mấy con nỗ lực mấy con tu vậy là mấy con sẽ không sân. Đó, mấy con biết ngăn ngừa trước là mấy con tu thì nó không sân. Đó là cái dễ giận hờn của chúng ta.

(25:55) Nhưng mà chúng ta thấy bây giờ ở trên thân của chúng ta nè nó đau nhức, đó là bệnh rồi. Thì nó cũng có cái phương pháp để mà đối trị đẩy lui cái bệnh đó ra. Nó cũng có phương pháp chứ đâu phải không. Các con, bây giờ đau nhức cái đầu này nè, mấy con nói: “Thọ là vô thường, cái đầu đau này đi đi. Ở đây là cái thân không có đau bệnh nha!” Con chỉ nói vậy thôi chứ con làm gì nó được. Con uống thuốc, uống gì đâu mà nó hết đau đầu. Nhưng mà con nói vậy thì con bảo: “An tịnh thân hành”. An tịnh là cái thân của mấy con đó. Nó yên tịnh, nó an ổn, không có nhức nhối nữa. “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”, rồi mấy con hít vô thở ra 5 hơi thở. Rồi lại tác ý nữa, cứ hít vô thở ra. Cứ chú ý ở trong cái câu tác ý, rồi chú ý trong hơi thở, rồi tác ý, rồi trong hơi thở. Cứ tập như vậy ba mươi phút sau, cái đầu mấy con hết đau.

Tại vì mấy con chú ý ở trong trong cái hơi thở với câu tác ý của mấy con, mấy con không có lưu ý gì cái nhức đầu của mấy con nữa. Các con hiểu không? Thì khi mà các con cảm thấy như đầu mình không còn đau nữa thì mấy con xả ra, mấy con không tập nữa, thì mấy con thấy nó hết đau rồi. Còn lúc bấy giờ mấy con đang thấy, còn mình đang tác ý, mình đang hít thở mà còn nghe nhức là nó chưa hết. Mà cứ bền đi, bền chí đi, cứ tác ý rồi hít thở, tác ý rồi hít thở. Đừng có lưu ý, một hơi nó quen rồi cái bắt đầu nó an trú trong hơi thở nó quên cái đau rồi. Mà nó quên cái đau thì con dừng lại, thì hết đau. Nó quên rồi, mà nó quên là nó hết đau. Nghĩa là bây giờ con không thấy nó nhức nữa thì con xả ra, con không tu nữa thì nó không còn đau nữa, không còn. Các con thấy nó đơn giản ghê gớm lắm. Phật pháp nó hay vậy đó. Đó là con đang đau.

Còn bây giờ con biết là cái thân mình bữa nay không đau chứ ngày mai đau. Con sẽ tác ý nó không đau. Hàng ngày con chỉ tác ý một câu này rồi con tập, nó sẽ không có xảy ra bệnh tật gì hết: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành, tôi biết tôi thở ra”. Mấy con cứ tập hít vô thở ra, hít vô thở ra như vậy. Cứ 5 hơi thở rồi lại tác ý, 5 hơi thở tác ý, ít có khi bệnh nào xảy ra trên thân con. Đức Phật đã nói: “Có như lý tác ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”. Hễ nó có thì nó bị diệt, mà nó không có cái đau đớn gì trong thân thì nó không bao giờ sanh ra, câu đức Phật dạy mà.

(28:15) Cho nên vì vậy mà sự siêng năng của mấy con, mấy con tập luyện nó giúp đỡ cho mấy con rất lớn. Mà một ngày một đêm mấy con chỉ có tu tập buổi tối. Thay vì mọi người trong nhà người ta đi xem ti vi rồi, thì mình bỏ cái giờ đó ra ba mươi phút thôi rồi mình tập. Rồi khuya dậy, mình không ngủ được thì mình dậy, mình ngồi dậy, mình tập ba mươi phút thôi. Mà ngày nào, đêm nào mình cũng dành cho mình cái thời gian như vậy thì trong vòng một tháng hay đến ba tháng mấy con sẽ thấy cái cơ thể mà nó bệnh đau thì mấy con thấy nó khổ. Là mấy con đi nhà thương thì phải có người thân chăm nuôi, nó phải hai người, ít tệ nào hai người chứ đâu có ít được. Còn mấy con nằm ở nhà thì phải rước bác sĩ này kia, rồi chăm sóc, rồi phải nấu cơm nấu cháo, rồi cho mấy con ăn nữa. Cho nên mấy con bệnh đau là một cái nỗi khổ, không phải riêng mấy con mà còn người thân của mình nữa.

Còn bây giờ mấy con có đau bệnh, mấy con nằm nghỉ vậy thôi. Ở trong nhà cũng chưa biết. Con cũng chẳng nói cho ai biết con nhức đầu hay đau bụng gì hết, hay hoặc đau một cái thứ bệnh gì. Các con chỉ dùng câu tác ý mấy con đẩy lui. Chừng con nói lại cho người thân ở trong nhà: “Hồi nãy tôi nhức đầu quá trời, tôi nằm tôi đẩy nó hết”. Bây giờ cái chừng bà nói cái: “Trời ơi! Sao ông không, hay hoặc là bác, hay là chú, hay là ba đau bệnh mà không cho con biết gì hết?”. Nói: “Cần gì phải biết? Ba đuổi nó đi rồi, đâu còn gì nữa đâu. Mà ba nói cho mấy con nghe đó là cái phương pháp. Chứ bây giờ ba nói cho các con nghe, biết rằng ba đang bệnh thì mấy con lo. Mà mấy con có chịu thay thế cái bệnh cho ba được đâu? Ba phải tự cứu ba”. Phải không? Mấy con thấy không? Cho nên vấn đề đau bệnh thì chỉ có cái người đau bệnh chịu khổ đó thôi. Còn cái người kia thì chỉ lo lắng. Lo lắng sợ đau đây rồi nó sẽ chết, mất cha mất mẹ thì nó đau khổ, cho nên lo lắng rồi chạy bác sĩ này kia. Còn cái đau bệnh nhức nhối thì cái người bệnh đó phải chịu toàn bộ. Cái điều đó không ai thay thế cái đau nhức đó cho mình.

(30:13) Nhưng đạo Phật lại giúp chúng ta làm chủ được bằng cái phương pháp đàng hoàng. Có bệnh thì đuổi bệnh, mà không bệnh thì thôi. Mà không bệnh lại là có ngừa bệnh. Cứ hàng ngày mình tác ý bảo cái thân này an ổn thì nó đâu có bệnh nữa. Cho nên cái người mà người ta nhiếp tâm vô trong cái trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Ngày ngày người ta ở trong đó, người ta ít có bệnh lắm mấy con, như Thầy bây giờ đâu có bệnh. Các con thấy, không có bao giờ mà Thầy uống viên thuốc bổ hay hoặc uống viên gì. Ai cho thì cám ơn gì chứ sự thật ra thầy không có uống mấy con. Ăn ngày một bữa đủ sống rồi. Tự cái cơ thể nó tiết ra đủ cái chất bổ để nuôi thân nó. Mà giờ nó không bệnh. Khi nào người ta chết, người ta phải bệnh mà chết. Còn bây giờ mình không bệnh thì nó làm sao nó chết.

Cho nên bây giờ chỉ cần Thầy muốn chết là nó phải chết, các con thấy không? Cần nó muốn chết thì nó chết. Mà giờ nó đâu có bệnh đâu mà nó còn làm sao nó chết được? Cho nên Thầy mới ra lệnh: “Tịnh chỉ hơi thở, nhập Tứ Thiền” thì lúc bây giờ nó có cái phương pháp mà, nó sẽ vào Tứ Thiền, nó tịnh chỉ hơi thở. Từ đó Thầy mới ra khỏi Tứ Thiền mà Thầy vào trạng thái bất động, tâm thanh thản, an lạc, vô sự của Thầy, thì lúc bấy giờ thân của Thầy nó lạnh ngắt. Còn hồi Thầy vào Tứ Thiền thì hơi thở không thở nhưng mà thân Thầy còn nóng. Còn cái nhiệt của nó còn nóng, cho nên nó còn giữ cái thân ở trong định. Nó không thở, coi như nó chết mà nó còn nóng. Cho nên nó khi mà xuất thiền ra thì cái người đó sống lại như thường.

Còn bây giờ Thầy xuất ra khỏi cái trạng thái tứ thiền, Thầy vào cái trạng thái bất động của Thầy thì coi như cái thân lạnh ngắt hết. Cho nên bây giờ là người ta sẽ đem chôn hoặc người ta đem thiêu. Có tự tại không mấy con? Mấy con thấy không? Cuộc sống như Thầy bây giờ thấy nó khỏe vô cùng, muốn chết thì chết, muốn sống thì sống, chớ không phải đợi bệnh đau rồi mới chết.

(32:00) Ở trên đời này người nào cũng phải bệnh đau rồi chết, chớ ít có người nào mà không bệnh đau mà chết. Bây giờ có một người chết rất tốt. Họ ít ra họ cũng bị cảm sốt hay hoặc một cái gì thình lình, họ nằm họ ngủ rồi ngủ quên. Tức là họ ngủ, ngủ luôn, không phải có nghĩa ngủ luôn đâu. Trong khoảng thời gian họ chết, họ rất đau khổ mấy con, chứ chưa hẳn đó đã là biết. Nhưng mà mình thức dậy mình thấy nằm cứng ngắc đó rồi mình cho rằng chết tốt. Chứ sự thật trong cái giai đoạn mà một tiếng, hai tiếng cho đến ba bốn tiếng đồng hồ mà chết cái người đó rất là khổ mấy con, rất là khổ. Nghĩa là người nào chết cũng khổ hết, không có người nào mà thoát khổ. Trừ ra có những người có thiền định là không khổ, nghĩa là nhập Tứ Thiền là không khổ.

Bởi vì trạng thái Tứ Thiền là trạng thái rất là an lạc, hơi thở ngưng rất là an lạc. Còn cái kia nó lên nó chận, cái kia nó đứt mạch máu não, nó không hoạt động được. Những người đó phải chết thôi, chết trong một cái đau khổ, một cái ghê gớm. Trong những cái phút đó là những phút quá ngắn. Nhưng mà người đó chết không thể nào mà nói ra được gì nữa hết. Đó là cái hệ thần kinh của họ đã bị, đã bị một cái sốc gì đó, đã bị một cái gì đó mà nó dừng thình lình họ. Cho nên điều này làm cho chúng ta không biết, tưởng là cái người này ngủ, ngủ luôn chứ không phải đâu. Trong giờ phút mà họ chết là họ rất là đau khổ. Họ không còn thể báo cho ai được hết mà họ đang lăn lộn trên sự đau khổ rồi mới chết mấy con.

Cái thân chúng ta chết không phải dễ đâu. Nó đương mạnh say sảy vầy, như mấy con bây giờ đi tới đi lui vậy được, mà giờ nó nằm xuống chết, nó không phải dễ đâu. Trong người nhà, mọi người nhà đều ngủ quên hết thì lúc bấy giờ cái hệ mà bộ óc của mấy con nó chỉ cần nó không hoạt động một cái là mấy con thấy cả cơ thể của mấy con run lên bần bật hết, rồi nó mới chịu chết. Chứ nó không phải khi không mà nó chết dễ đâu. Đó là một cái điều kiện rất là thiết thực, rất là cụ thể nó không thể nào mà sai được.

(5:17) đạo Phật nó thực tế, cho nên nói: "Theo Thầy mà không chứng là sai". Làm chủ tức là chứng mà. Mà đạo Phật vốn để mà ra đời, dạy chúng ta làm chủ bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết. Mà sanh thì nó có nói, sanh là không phải là sanh đẻ, mà sanh đây là đời sống. Mà đời sống chúng ta nó dễ phiền não, giận hờn. Mà giờ tâm nó giận thì ngay đó là mình đã lìa ra rồi, thì nó đâu còn giận, tức là làm chủ nó rồi, làm chủ nó rồi. Mà bây giờ mình có sự buồn phiền gì đi nữa, thì Thầy sẽ dạy tất cả các pháp đều vô thường, có pháp nào không vô thường đâu? Cho nên vì vậy mà sự việc xảy ra đều là nhân quả. Đều là nhân quả có gì mà phải sợ hãi buồn phiền.

Khi mà chúng ta tác ý, chúng ta nghĩ như vậy thì cái tâm chúng ta, nó vẫn thản nhiên trước cái hoàn cảnh xảy ra. Thí dụ như trong nhà mình có người bệnh đau, có người mất, thấy các pháp vô thường làm sao ai mà ai thường đâu, phải có chết thôi. Cho nên từ đó cái tri kiến của mình, mình hiểu biết và mình tác ý ra như vậy, thì cái tâm mình nó bình tĩnh lại. Nó không còn quá khổ đau, như vậy là giải thoát chứ sao? Mấy con thấy nó đơn giản, quá đơn giản mà! Khi mình hiểu rồi, thì nó đem lại sự bình an cho tâm mình, tức là giải thoát.

Rồi bây giờ mình có thân bệnh, thì mình tác ý đuổi bệnh ra khỏi thân, mà khỏi cần đi uống thuốc. Thì mấy con thấy, cái đó có phải là cái sự làm chủ bệnh sao? Mà khi một người mà đã làm chủ bệnh á, thì già yếu họ đâu có bệnh tật lụm cụm, đau khổ đâu? Cho nên họ làm chủ được già, có phải không? Già mà không bệnh tật thì không phải là, là khỏe khoắn, là quắc thước sao? Còn bệnh tật, thì cái người già mà bệnh tật thì nó yếu đuối, nó run rẩy, rồi nó quên trước, quên sau lẫn lộn. À! Đi thì sợ té, bởi vì nó bệnh tật thì nó phải, cái cơ thể nó phải suy yếu. Mà già mà không bệnh tật, thì cơ thể nó sẽ khỏe mạnh chứ sao! Tức là làm chủ già, rồi làm chủ bệnh.

Bây giờ, chỉ còn làm chủ muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, là mấy con sẽ hoàn tất được con đường của đạo Phật. Vậy thì bây giờ, Thầy mới dạy mấy con hằng ngày ngồi chơi như thế này, bảo: "Tâm Bất Động, thanh Thản, an Lạc, vô Sự!". Mà nó có khởi một cái vọng tưởng nào thì mấy con cứ đuổi. Tác ý: "Tâm Bất Động, thanh Thản, an Lạc, vô Sự! Chỗ này không phải là chỗ những cái niệm này mà khởi vô". Thì nó nhớ gì, mấy con cứ tác ý hoài, thì một thời gian sau nó không còn niệm. Bởi vì mình có tới mình đuổi, có tới thì mình đuổi, đuổi riết nó không còn niệm, mà không còn niệm thì tâm bất động Vô Lậu rồi.

Mà tâm bất động Vô Lậu, thì nó có một cái lực, cái sức lực mấy con. Cái lực gọi là Định Như Ý Túc hay hoặc là Dục Như Ý Túc, muốn như thế nào, thân tâm chúng ta làm theo như thế nấy. Bây giờ muốn tịnh chỉ hơi thở, thì hơi thở chúng ta ngưng. Vì cái lực, cái lực của Định Như Ý Túc mà, cái lực định mà. Mình bảo: "Tịnh chỉ hơi thở, nhập Tứ Thiền" thì ngay đó, thân của chúng ta sẽ lần lượt cái hơi thở nhẹ nhàng rồi ngưng lại, không thở nữa. Mà thân tâm chúng ta rất an lạc, chứ không phải là ngưng thở mà đau khổ. Nó rất là an ổn, bởi vì nó là trạng thái của Tứ Thiền. Cho nên nó rất là hỷ lạc, nó làm cho chúng ta rất an ổn, hơi thở ngưng mà chúng ta an ổn.

Thì bắt đầu bây giờ, chúng ta muốn bỏ thân này, không có cần xài nó nữa. Thì chúng ta lại từ ở trong cái trạng thái của Tứ Thiền đó, an lạc đó chúng ta ra lệnh bảo: "Thân tâm phải vào cái trạng thái Bất Động, thanh Thản, an Lạc, vô Sự! Hoàn toàn vào Niết Bàn". Thì do đó, thân tâm chúng ta đều hoàn toàn nó ở trong cái trạng thái Niết Bàn, thì thân mà nó không thở, thì người ta đem đốt nó, hoặc đem chôn có ăn thua gì! Không phải làm chủ sự sống chết sao? Con thấy không? Đó là phương pháp, nó có phương pháp đàng hoàng, nó là Định Như Ý Túc mà, định như ý muốn mà. Mình muốn vào cái định đó để ngưng hơi thở và đồng thời tác ý chúng ta sẽ vào cái trạng thái của Niết Bàn.

(8:56) Phật tử: Như trong sách Thầy viết Tứ Chánh Định đó?

Trưởng lão: Tứ Thánh Định đó con. Các con thấy chưa? Đó như vậy là chúng ta phải tập luyện. Mà khi tập luyện như thế nào? Bây giờ các con tập luyện, con đâu phải là luyện cái Tứ Thần Túc đó đâu. Mà chính con hằng ngày có cái niệm, con ngồi lại im lặng vầy, nó khởi niệm nhớ cái này, nhớ cái kia, nhớ cái nọ tức là niệm chứ gì, thì tác ý đuổi ra hết, chỉ còn lại cái tâm bất động, nó không niệm. Mà khi không niệm thì nó phải có cái Tứ Thần Túc thôi, con hiểu không? Đó là cái lực của không niệm. Cho nên khi mà có cái lực rồi thì mấy con muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào sống. Như vậy là làm chủ cái đời sống nè, làm chủ già nè, làm chủ bệnh nè, rồi làm chủ chết nè.

Phật tử: Dạ, cô Huệ Ân đó Thầy.

Trưởng lão: Rồi xong rồi, đâu còn gì đâu, chứng đạo rồi đâu còn gì đâu. Bây giờ, mấy con thấy theo Thầy, đầu tiên mấy con có làm chủ được cái đời sống. Sân mấy con đuổi được, thì tức là mấy con làm chủ được cái đời sống rồi. Buồn phiền, có sự gì đau khổ trong gia đình mấy con đều thấy nhân quả, đều thấy các pháp vô thường, thì mấy con cũng làm chủ được cái đời sống rồi! Rồi bắt đầu bây giờ làm chủ bệnh nè, làm chủ bệnh thì già không bệnh, thì khỏe mạnh chứ sao, quắc thước chứ sao! Con thấy làm chủ già, làm chủ bệnh.

Còn bây giờ làm chủ chết, thì khi mà các con cứ ngồi đuổi riết, thì cái tâm bất động, thì nó có đủ cái lực, thì mấy con sẽ nhập vào định. Bởi vì có Định Như Ý Túc mà, thì con mới nhập vào cái định Tứ Thiền, thì lúc bây giờ tịnh chỉ hơi thở, thì mấy con muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Quá dễ dàng, đâu có khó nữa đâu! Cho nên vì vậy, mấy con thấy đâu phải là tu khó khăn đâu.

Mà tu chứng đạo gì? Chứng đạo có nghĩa là làm chủ bốn sự đau khổ của chúng ta, chứ chứng đạo gì, có phải không? Mấy con thấy không? Làm chủ bốn sự đau khổ là chứng đạo chứ sao! Nhờ có cái đạo giải thoát mà tôi đã làm chủ nó. Đạo Phật ra đời dạy chúng ta có bấy nhiêu đó thôi, cho nên rất đơn giản con. Mà cuộc đời chúng ta khổ vì đụng mọi chuyện thì chúng ta phiền não, giận hờn, lo lắng, sợ hãi đó là cái khổ của đời sống. Mà giờ chúng ta không có còn lo lắng, sợ hãi, không còn giận hờn nữa đó là giải thoát chứ gì, phải không?

Bây giờ, già mà không bệnh tật thì khỏe mạnh chứ sao! Đâu có lụm cụm, đâu có yếu đuối đâu, cho nên vì vậy bệnh làm chủ bệnh, làm chủ già. Ba cái làm chủ rồi, bây giờ tới cái giai đoạn tâm bất động, thì làm chủ cái chết nữa rồi. Xong! Mà bây giờ, mấy con đâu có làm chủ được phải không? Do đó cái chết nó là nó lăm le với mấy con, nhất là tuổi già nó muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Thì tự nó chứ mấy con chưa làm chủ, cho nên mấy con nỗ lực tu một thời gian, à thời gian sau.

Hồi nãy, là mấy con đến mấy con thấy, Thầy đang dạy các Thầy. Chỉ bây giờ, đầu tháng này là tháng giêng cho tới tháng Sáu là quý thầy phải làm chủ. Chứ không thể mà kéo dài cái thời gian nữa, không thể tu chơi chơi được, phải sống cho đúng những cái điều kiện mà phải sống cho đúng. Cho nên Thầy có in cái nội quy, quý thầy đó, phải giữ gìn không ăn uống phi thời nè, không ngủ phi thời nè, giữ hạnh độc cư hoàn toàn. Ba cái hạnh này xong xuôi, thì sáu tháng quý thầy đuổi, đuổi riết tất cả các niệm. Còn lại thanh tịnh, một tâm thanh tịnh, quý thầy chứng đạo, không có gì hết. Đây là cái bảng nội quy, mà Thầy photo ra Thầy giao cho cô Út để mỗi Phật tử đến đây, dù là mấy con đến đây ở, xin ở một ngày mấy con cũng giữ cái nội quy rất là nghiêm chỉnh. Cho nên đây là cái bản thanh quy của Tu viện. Bây giờ Thầy xin gửi cho mấy con mỗi người một bản, mấy con.

(12:53) Phật tử: Dạ thưa Thầy, cho xin phép, con xin hỏi Thầy, cái câu mà "Tâm Bất Động, thanh Thản, an Lạc và Vô Sự" đó thưa Thầy, mình phải đợi khi nào mà có niệm mình mới tác ý vậy hay là mình? Theo ý con, tại hồi con nghĩ, mình càng tác ý nhiều chừng nào thì tất nhiên nó xâm nhập vào tim, vào đầu óc mình, tất nhiên là nó càng mau cho gọi là có cái lực của câu tác ý đó thưa Thầy?

Trưởng lão: Không! Con khỏi cần tác ý con. Khi nào con tác ý: "Tâm Bất Động, thanh Thản, an Lạc, vô Sự", con ngồi im lặng đó, nó có niệm tác ý còn không niệm thì thôi. Có vậy thôi.

Phật tử: Dạ con cảm ơn, con cứ nghĩ là mình càng tác ý nhiều chừng nào tức nhiên là cho nó thâm nhập vào đầu óc mình trong tim mình.

Trưởng lão: Nó, nó bị động.

(13:45) Phật tử: Dạ, mô Phật, con xin hỏi Thầy cái Lễ Quy Y, cái Pháp Quy Y đó thì chừng nào Thầy thông báo hay sao?

Trưởng lão: À! Thầy sẽ thông báo con! Khi mà cô Út gởi, gởi xuống, gởi cho mấy con cái điệp phái rồi đó, thì cái con sẽ nói cô Út cái ngày nào đó con xuống, thì con sẽ đến gặp Thầy. Thì Thầy làm cái lễ, con sẽ lễ Phật, lễ Thầy, lúc đó là xong xuôi hết. Nghĩa là con có cái điệp phái rồi, có cái ngày nào đó thì con sẽ đến, đến thì con sẽ xin thọ nhận cái lễ thọ Tam Quy Ngũ Giới, thì cho nên con đảnh lễ Phật, rồi con đảnh lễ Thầy. Sau đó thì coi như là Thầy là chính thức là vị Thầy của con, con hiểu không? Lễ Phật, Pháp, Tăng đó. Đó là coi như là chính thức. Không có gì hết.

Thật ra mấy con có được pháp danh, có được tên tuổi, có được cái điệp phái rồi, thì trong những cái ngày sắp tới đó, có một cái dịp mấy con về gặp Thầy thì đảnh lễ Phật, đảnh lễ Pháp, đảnh lễ Thầy thì coi như là mấy con đã thọ Tam Quy Ngũ Giới. Cái lễ đơn giản chứ không phải làm một cái lễ rườm rà. À phải tụng kinh, Niệm chú này kia rồi mới làm cái lễ quy y cho mấy con, không phải. Mà đây chỉ cho mấy con biết pháp danh, mấy con có giấy tờ đàng hoàng. Ngày nào đó mấy con sẽ đến Tu viện, mấy con sẽ gặp Thầy. Trước khi gặp Thầy, Thầy đến cái Tổ đường này, thì Thầy sẽ có những lời nói cho mấy con hiểu: "Bây giờ mấy con là chính thức là đệ tử của Phật, của Thầy. Thì mấy con hãy đảnh lễ Phật, đảnh lễ Thầy, đảnh lễ pháp để mà nhận thọ Tam Quy Ngũ Giới". Thì mấy con chỉ đảnh lễ rồi là thôi, đủ rồi mấy con. Chứ không có mà tụng niệm, cúng bái gì một hơi rồi mới là thọ Tam Quy Ngũ Giới. Không có theo cái đảnh lễ mà bên như Đại thừa nó làm rườm rà lắm mấy con, nó không có đơn giản.

Do đó thì mấy con cố gắng. Khi nghe Thầy rồi, thì phải từ mọi người phải ráng cố gắng mà tu tập để cứu mình mấy con, chứ không ai cứu mình. Cho nên đức Phật ngày xưa cũng đã nói: "Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không có cứu khổ mấy con được và ta chỉ là người hướng đạo mà thôi, chỉ đường cho mấy con đi, chứ ta không có đi thay dùm cho". Thì bắt đầu bây giờ, mấy con cũng hiểu là Phật pháp thì đơn giản như vậy đó. Nhưng chúng ta muốn tu là phải giữ gìn những cái oai nghi, cái chánh hạnh cho đúng, thì chúng ta sẽ thực hiện được con đường này, nó không có khó khăn.

Chớ không phải là nói tu theo đạo Phật chứng đạo khó khăn, không phải đâu! Tại vì người ta nghĩ khó, chứ không phải khó. Khó làm sao có người ta tu chứng được? Cho nên người ta không hiểu là trong cái số người Thầy hướng dẫn, đã biết bao nhiêu người ta chứng. Mặc dù là có nhiều người, người ta chứng, chưa chứng làm chủ hoàn toàn cái chết, nhưng người ta chứng ba cái điều làm chủ người ta được rồi. Và đồng thời nếu mà đủ duyên, người ta sắp xếp gia đình, người ta ổn hoàn toàn, người ta vào đây người ta tập sống với Thầy năm, sáu tháng là người ta hoàn toàn làm chủ cái chết chứ, chớ đâu phải là người ta không chứng đâu, người ta chứng hoàn toàn chứ!

Cho nên mấy con thấy, chứng ba cái rồi còn một cái cuối cùng, mà chịu sắp xếp, mà hoàn cảnh gia đình thuận, mà xuống đây ở với Thầy, Thầy cho một cái thất ở đây sáu tháng là người ta sẽ chứng. Chỉ bền chí thôi! Hằng ngày mình ngồi đây, mình cứ quét cái tâm của mình, mình quét miết nó phải sạch chứ. Nó có niệm nào mình cứ đuổi đi hoài, đuổi riết nó phải hết chứ, chứ đâu lý nào mà nó còn? Các con hiểu điều đó? Đâu phải mà nó còn hoài đâu. Mình không chấp nhận nó, thì lần lượt nó phải thanh tịnh, nó không còn có, các con hiểu chưa? Cho nên vì vậy mà phải cố gắng mấy con, tự cứu mình con. Chứ thí dụ như con, bây giờ đã lớn tuổi rồi, đâu có còn nhỏ đâu!

Phật tử: Dạ con sáu mươi lăm tuổi rồi, coi sách Thầy trên 10 năm rồi.

Trưởng lão: Quá dữ, chứ đâu phải ít đâu. Con gặp Thầy cũng lâu lắm đó, phải không? Mà cứ rề rà, rề rà riết rồi sinh tử nó đến đây rồi, Thầy không có cứu nổi đâu, phải đi tái sanh luân hồi đó.

Phật tử: Dạ con biết nhiều Thầy lắm Thầy, biết Thầy Chân Quang, biết Thầy Thanh Từ, biết…​

Trưởng lão: Biết hết rồi.

Phật tử: Dạ biết, con đi cùng Thầy Chân Quang ra ngoài ấy quy y cho mấy người đó, con quyết tâm chờ Thầy. Con đi tới ngoài Hà Nội đó, con coi sách Thầy với cô Thanh coi trên 10 năm rồi. Con chay trường nay cũng được mười lăm năm rồi.

Trưởng lão: Vậy tốt quá rồi, có chay trường là tốt rồi. Tức là giữ giới sát sanh nghiêm chỉnh rồi.

Phật tử: Dạ cũng không biết gì, mà từ hồi nghe và biết Thầy con giữ giới sát sanh luôn, ăn chay trường luôn.

Trưởng lão: Vậy là có cái duyên lành rồi đó con, con ráng tu tập nữa để làm chủ.

Phật tử: Dạ, mà đi cũng nhiều chỗ lắm, Thầy Nhật Quang, Thầy Thanh Từ, rồi Thầy Chân Quang, rồi ra ngoài ấy cũng có ngồi thiền ở Thường Chiếu mà thấy được cái ông giám thiền á, sau khi ở đó quen rồi ông, ổng nói: "Con ngồi đây riết con giám thiền con cũng bệnh luôn ông ơi."

(18:55) Trưởng lão: À, không làm chủ được bệnh, tội!

Phật tử: Ông giám thiền ông nói vậy thôi, ông đó là ông Quang Hưng. Dạ! Con có dẫn vô đây, dẫn vô tới ba lần luôn Thầy. Dạ mà không có duyên gặp Thầy.

Trưởng lão: Chưa có đủ duyên.

Phật tử: Dạ! Có gặp cô Út mấy lần, rồi thì cô Út nói Thầy đi ẩn rồi, không gặp Thầy được.

Trưởng lão: Coi như là Thầy ra sau để tạo một cái khu, một cái khu để mà cho các Thầy, chọn lấy các Thầy đã giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh thì phải đi vào Thiền Định, để làm chủ sự sống chết đó con. Cho nên vì vậy mà Thầy thấy bây giờ trong cái giai đoạn này, mà Thầy không có lo thì chắc không có ai lo đâu. Cho nên, Thầy phải lo, mà lo mà tiếp khách nữa thì Thầy lo hết nổi. Cho nên Thầy ẩn đó, nói "ẩn" có nghĩa là làm cái công việc gì đó, mấy con hiểu không? Chứ không phải là gì. Sau khi mà làm công việc nó xong rồi đó, thì đương nhiên là Thầy phải gặp mấy con chứ đâu có bỏ mấy con được đâu.

Phật tử: Dạ, trông đợi Thầy lắm. Con xuống đây nhiều năm lắm rồi, mà rồi có những lần trước, túc tắc ở ngoài có gặp Thầy hai lần ở ngoài á. Hồi đó còn cái thất ở ngoài trên đất, nằm ngang đó Thầy.

Trưởng lão: Thầy biết rồi.

Phật tử: Từ đó tới giờ đó.

Trưởng lão: Mau quá! Thôi bây giờ thì mấy con về nghỉ, Thầy còn đi ra tiếp mấy cô nữa mà bên Ni đoàn, hồi nãy là Tăng đoàn á. Tăng đoàn, Tăng đoàn á Thầy chọn được ba người, Thầy đưa vào tu Tứ Niệm Xứ để cho họ đạt được rốt ráo. Và cái số mà các con đến gặp đó, là Thầy nhắc nhở để cho họ phá cho sạch hôn trầm, thùy miên để bước đầu vào tu Tứ Niệm Xứ. Coi như năm này là hoàn toàn họ phải rốt ráo. Còn cái số kia, là người ta sắp sửa người ta chứng đạo rồi nữa chứ đừng nói chuyện. Bởi vì người ta tu Tứ Niệm Xứ rồi.

(21:03) Phật tử: Dạ kính thưa Thầy, cho phép con xin được hỏi, là tức nhiên là mình làm chủ, không còn thùy miên, vô ký đó thưa Thầy. Con quyết tâm, con nghĩ con sẽ làm được cái vấn đề đó. Nhưng mà thưa Thầy sau khi thời gian mà tu tập tức như là sau năm giờ sáng rồi vậy đó, rồi thí dụ con có thể nào mà con gọi là chợp mắt hay là con tạm nghỉ chứ không ngủ tí xíu, được không thưa Thầy?

Trưởng lão: Nghỉ được, nằm nghỉ mà không ngủ, mà ngủ thì không được.

Phật tử: Dạ, hay là, con xin phép Thầy, hay lỡ con ngồi mà đọc sách hay là làm để tinh Thần nó yên ổn, nó chợp mắt tí xíu rồi con giật mình dậy đó được không?

Trưởng lão: Không được! Cái đó nó cũng còn có bệnh buồn ngủ rồi, thà đừng có để cho nó chợp mắt chút nào hết mới được. Thí dụ như bây giờ, tới giờ đó giờ nghỉ, 5 giờ cho đến 6 giờ đi ha, thì khoảng thời gian từ 5 giờ cho tới 6 giờ đó con được nằm nghỉ. Nhưng mà con biết rằng, nằm xuống là sẽ bị ngủ. Hả nó ngủ quên đi, nó không nhớ đâu. À do đó mà muốn, mà chiến thắng nó, thì con cứ đi kinh hành. Đi không phải Thân Hành Niệm mà đi vòng vòng, vòng vòng, đi để cho mình động thân của mình nè, chứ đừng có ngủ. Mà để giữ cái tâm mình bất động thanh thản, an lạc, vô sự là nó nghỉ ngơi được rồi. Chứ còn con nằm xuống là không được, coi vậy chứ nằm cái nó thiếp đi luôn à.

Phật tử: Thầy cho con xin phép con được thưa với Thầy luôn là con vâng lời Thầy, từ lúc mà con về lại đây á, là Thầy bảo, dạy con là đừng nên, gọi là đừng nên nghỉ trưa, tức nhiên là ngủ trưa sau 12 giờ tới 2 giờ đó thưa Thầy. Thì con nhất quyết vậy, mà con thấy cơ thể con nó ít nhất gì cũng phải có một ít nghỉ, nghỉ một tí xíu, một tí xíu nó mới gọi là quân bình lại con người mình đó.

Trưởng lão: Bởi vậy Thầy biết, Thầy mới viết cái nội quy nè. Thầy cho con được nghỉ buổi trưa, con đọc lại thử coi. Thì được nghỉ, được một cái, cái thời gian đó, đó con. Tức là con sẽ được ngủ lại buổi trưa, ăn cơm rồi đó con ngủ lại được một giờ, nửa tiếng được, khoảng đó được.

Để rồi buổi chiều 2 giờ tiếp tục, chứ không khéo 2 giờ tu đó, bắt đầu gục à. Buổi trưa ăn cơm rồi mà không ngủ, thì coi như là mấy con sẽ tới 2 giờ tu là bị gục à. Cho nên Thầy gia giảm cho mấy con, mà chừng nào mà nó được rồi thì không cần phải ngủ nữa, hiểu không? Chứ bây giờ mà bắt ép nữa, thì chắc chắn mấy con chắc tiêu luôn.

(23:33) Phật tử: Dạ, bạch Thầy sẵn đây xin phép con mong được gặp Thầy, thưa chuyện với Thầy, là một ngày trôi qua, là một ngày con sợ hãi thưa Thầy. Con không biết khi nào mà con được đủ, gọi là tu mà được chứng đạo rồi mà về, để mà cho vợ con mà để mà đến tu đó thưa Thầy?

Trưởng lão: À bây giờ thì con nỗ lực con tu. Từ đầu năm này phải không? Mà bây giờ là tháng Giêng phải không? Tới tháng Sáu mà con phá cho sạch hôn trầm. Ba tháng đầu phá cho sạch hôn trầm, ba tháng sau trên Tứ Niệm Xứ chứng đạo, tức là sáu tháng con. Nghĩa là tới cuối tháng Sáu là xong đó, con phải làm xong mà qua tháng Bảy thì về bên đó cho vợ con qua tu.

Phật tử: Dạ.

Trưởng lão: Phải không? Tu có thời gian chứ, đâu phải là tu kéo dài hoài hoài đâu. Nhớ ráng nỗ lực tu đi con!

Phật tử: Dạ, con nhất quyết khắc phục những cái hôn trầm, thùy miên.

Trưởng lão: Cố gắng khắc phục những cái hôn trầm thùy miên đó con!

(00:00) Phật tử Minh Tuệ:…​ Thì con cũng xác định con có lên đó gặp anh đi nữa thì ra anh với con cũng giống như một Phật tử và một vị sư. Ảnh đã chuyển sang một cảnh giới khác, cho nên được hay không được thì cái đó cũng bình thường không có gì.

Trưởng lão: Hôm qua, Thầy Thiện Hoa được Thầy chọn. Trong mười mấy vị tu sĩ về mà được Thầy chọn ba người: Thầy Thiện Hoa, Thầy Gia Hạnh với Thầy Chơn Thành. Ba vị được sống sát bên Thầy để hướng dẫn cho tu tập tới nơi tới chốn. Bởi vì cái giai đoạn Thiền Định nó khó lắm. Nếu những giai đoạn giới luật thì quý Phật tử về thăm thì lúc nào cũng tiếp duyên được. Nhưng mà đến giai đoạn này là giai đoạn độc cư trọn vẹn sống một mình, để mình giữ còn có một cái tâm bất động của mình thôi. Mà nếu có cái người khác vào thăm thì cái tâm nó lại phóng dật ra. Nó phóng dật ra thì nó không được bất động.

Ví dụ như mình ngồi đây, tâm mình nó lặng lẽ, nó yên tịnh, nó không một niệm gì hết mà không bị buồn ngủ. Nó tỉnh táo mà kéo dài cái trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự này phải bảy ngày đêm nó mới chứng đạo. Chứ không phải là trong một giờ, hai giờ mà chứng đâu. Nó đòi hỏi phải cái công phu hết sức. Mà nếu có cái duyên bên ngoài thì nó lại mất cái thời gian của mình phải tu tập trở lại. Cho nên cực khổ lắm. Cho nên quý Phật tử cảm thông, tội nghiệp thầy cực lắm! Giờ thầy cũng lớn tuổi rồi, lớn tuổi rồi mà quyết tử đó, quyết tu hẳn hòi hoàn toàn đó.

Coi như đầu tiên mà Thầy chọn được qua bên đó nó cũng không phải dễ. Ăn phải ngày một bữa không được ăn phi thời, ngủ phải phá cho sạch hôn trầm. Phá cho sạch hôn trầm không còn buồn ngủ. Nghĩa là giờ ngủ thì cho ngủ mà giờ thức thì phải thức chứ không có được ngủ. Mà còn buồn ngủ là Thầy không nhận. Phải tập nữa, tập cho chừng nào mà nó không còn buồn ngủ. Thì quý Phật tử biết là cái ăn thì nó..ăn ngày một bữa thì nó dễ rồi đó, chứ còn cái ngủ không phải dễ đâu, nó khó vô cùng.

Cho nên trong cái thời gian mà ở tại Tu viện mà tập luyện để mà phá cho được cái ngủ thì Thầy thấy phá được cái ngủ rồi. Sống độc cư trọn vẹn không tiếp duyên ra ngoài. Trong sáu tháng, Thầy thấy được thì rút qua bên đó liền cho tu tập Thiền Định. Bởi vì Thiền Định nó đòi hỏi ở phải sống ba cái hạnh: ăn, ngủ không phi thời và phải độc cư trọn vẹn. Tức là sống một mình không được nói chuyện để rồi mới vào Thiền Định được. Chứ còn nếu vào Thiền Định mà cứ bị động hoài thì vô không được.

(02:47) Thiền Định nó đòi hỏi ở cái cái mức phải thanh tịnh thật thanh tịnh. Đó thành ra nó hơi khó. Cho nên mà khi được vào đây rồi mà nếu mà lỡ mà có động rồi thì kể như là mình phải bắt đầu tu trở lại từ đầu. Bắt đầu trở lại, thành ra nó vất vả, nó vất vả. Bởi vì khi mà nói, khi mà gặp rồi, thì tự nó nó ghi lại ở trong tàng thức trong khi tâm mình nó trống rỗng rồi. À! Mình, mình dùng cái như pháp Như Lý Tác Ý mình đuổi sạch, cho nên bây giờ nó thanh tịnh, thật thanh tịnh rồi. Mà nhưng còn chờ cái thời gian để cho đúng cái thời gian thì mình chứng. Phải đúng cái thời gian, chứ một ngày, hai ngày chưa được, nó phải bảy ngày đêm kìa.

Trong thời gian bảy ngày đêm đó quý Phật tử cứ nghĩ rằng một người mà tu bảy ngày đêm vậy không thấy đói, không thấy buồn ngủ. Tỉnh táo hoàn toàn, duy nhất có một tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tâm không có niệm nào hết. Mà ở ngoài, các pháp bên ngoài không được tác động vào. Tác động vào thì cứ lôi tâm mình vào. Cho nên, luôn luôn nó nằm ở trên cái thân của nó. Cái tâm, cái biết đó, nó nằm ở trên thân của nó, nó quán thân của nó. Mà nếu mà bị phóng dật ra cái thì thôi bắt đầu công phu trở lại, bắt đầu lại từ đầu. Quá vất vả!

Phật tử: Dạ bảy ngày đêm thì có ăn uống gì không ?

Trưởng lão: Coi như không đói không khát gì hết.

Phật tử: Không ăn uống gì hết?

Trưởng lão: Không ăn uống mà nó vẫn khỏe, không uống nước nữa, không khát. Ngồi suốt bảy ngày đêm mà không đau, không nhức, không tê không gì hết. Ngồi kiết già cũng được, ngồi trên ghế vầy cũng được. Nhưng mà giữ cái tâm đó thôi, mà nó an lạc vô cùng. Để đến khi đó thì coi như là mình chứng đạo. Tức là nó chứng ở trong cái trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tức là tâm vô lậu đó, chỗ đó không còn lậu hoặc.

Nếu mà còn đói khát thì còn lậu hoặc. Còn đau còn tê nhức là còn lậu hoặc, còn khởi niệm còn lậu hoặc. Còn hôn trầm còn lậu hoặc. Cái chỗ này chỗ vô lậu là chứng cái chỗ vô lậu. Mà khi chứng chỗ vô lậu rồi, thì cái lực của vô lậu, cái lực của tâm bất động đó nó có cái khả năng, có khả năng. Mình muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Khi đó nó có…​ khi mà cái tâm vô lậu rồi thì nó hiện ra bốn cái lực, bốn cái lực.

(04:49) Cái Định Như Ý Túc, định như ý mình muốn. Mình muốn nhập Định nào thì nó sẽ nhập. Chứ không phải là tu thiền định mà ngồi thiền nhập định được. Mà khi có Định Như Ý Túc rồi. Khi nó có rồi bắt đầu bây giờ mình mới tịnh chỉ hơi thở đi, nhập Tứ Thiền đi thì nó vào ngay cái trạng thái Tứ Thiền. Hơi thở ngưng, mình vào Tứ Thiền. Xả bỏ, xả cái trạng thái Tứ Thiền thì coi như cái thân này là coi như là cái thân chết rồi.

Khi mà nhập Tứ Thiền thì nó không thở nhưng mà cái hơi nóng ở trong người nó còn, nó còn. Cho nên nó phục hồi nó sống lại được. Mà khi mình xả cái Tứ Thiền ra rồi thì cái hơi ấm này nó mất, nó lạnh cũng như cái thây ma mà chết. Thành ra chỉ còn có thiêu đốt hay chôn thôi chớ không cách nào. Đó nó có cái phương pháp, nó có cách thức. Vậy mới làm chủ được sự sống chết, không khéo mình đâu có biết đâu mà làm chủ. Đó nó có cái phương pháp đàng hoàng.

Cho nên, tới cái giai đoạn này, Thầy nói để…​ Bây giờ Thầy Thiện Hoa cũng lớn tuổi rồi thì chỉ còn…​ Thầy chỉ mong rằng sáu tháng hay là một năm nữa là thầy xong công việc. Thầy rất mừng, là vì Tu viện mình đào tạo được người tu chứng làm chủ sự sống chết mấy con. Thì trong khi đó gia đình của mấy con cũng hãnh diện có một người ruột, thân ruột của mình đi tu chứng đạo. Hạnh phúc lắm! Bởi vì, mình muốn chết thì chết, muốn sống thì sống. Có bệnh đau thì đẩy lùi bệnh đau rất dễ dàng.

(06:14) Coi như các vị đó đều là hiện giờ đó, các vị đó làm chủ được bệnh. Khi có đau bệnh thì đẩy lui ra hết, không có đau bệnh. Cho nên khỏi uống thuốc, khỏi đi bác sĩ gì hết. Nhưng bây giờ làm chủ, đang tập làm chủ cái chết. Cái chết nó khó. Sanh, già, bệnh chết, chết nó sau cùng. Còn giờ làm chủ sanh, ai chửi mắng gì mình không giận hờn, ai nói trái nói oan ức gì cũng không buồn phiền hết. Đó là làm chủ cái tâm của mình. Mà cũng không ham muốn giàu sang, chùa to, Phật tử đông, không ham muốn gì. Tất cả những cái này đều là làm chủ hết rồi, đó là làm chủ sanh.

Còn bệnh đau thì mình đuổi đi hết. Nghĩa là bất cứ bệnh gì, dùng cái phương pháp tác ý đuổi bệnh ra khỏi thân, không còn đau. Thân thì có đau, nhưng mà đau đuổi hết thành ra không đau, làm chủ bệnh. Mà làm chủ bệnh, làm chủ tâm được nó không phiền não. Làm chủ bệnh được thì cái thân già rất là khỏe, khỏe khoắn. Bởi vì cái người già là vì bị bệnh mới suy yếu, mới thấy lụm cụm, mới quên trước quên sau. Còn cái người già mà không bệnh không đau thì người già quắc thước. Rất là khỏe!

Cái phương pháp của Phật dạy chúng ta tu tập để làm chủ bốn sự đau khổ: Sanh, Già, Bệnh, Chết. Mà khi mình làm chủ được bốn cái này là chứng đạo, chứ không phải chứng đạo làm Phật, làm Tiên gì hết. Cũng là một con người bình thường nhưng người ta làm chủ được. Còn mình con người bình thường mà không làm chủ. Ai nói trái ý mình là tức giận liền, không thể nào mà cầm giữ được. Còn người tu người ta không giận. À! mà đau bệnh thì người ta đuổi, còn mình đuổi không đi.

Phật tử Minh Tuệ: Bác sĩ đuổi cũng chưa chắc hết.

Trưởng lão: Chưa chắc hết đâu. Bởi vì bác sĩ đuổi, nó uống thuốc này chứ nó sanh bệnh khác, nó không phải hết thật. Cho nên pháp của Phật hay lắm!

(08:09) Phật tử: Khi mình làm chủ được cái sự chết rồi, thì mình…​ Lúc bấy giờ là mình có chứng, mình có biết được mình chết là mình sẽ đi đâu? Mình có muốn được cái..

Trưởng lão: Biết chứ, bởi vì hồi mình…​ Được chứ! Mình sẽ vào đó đó. Mình biết cái chỗ mình đến rồi. Mình sống vầy chứ mình biết được chỗ mình bỏ thân này là mình ở chỗ nào, mình biết rất rõ. Bởi vì hàng ngày mình tập luyện cái tâm vô lậu, cái trạng thái thanh thản.

Cũng như bây giờ quý Phật tử thấy tâm mình đừng nghĩ gì, ngồi yên lặng thì mình thấy thanh thản phải không? Cái tâm bây giờ thanh thản phải không? Ngồi đây cái thân mình nó không đau nhức, không tê thì an lạc chứ gì? Ở đây ai nói gì mình cứ biết cái tâm của mình, mình không lưu ý ra ngoài thì nó là bất động. Còn mình lưu ý ra ngoài thì nó bị động, phải không?

Cho nên thanh thản, bất động, thanh thản, an lạc, vô sự ai cũng có nhưng mà kéo dài cái trạng thái này, thì quý vị làm không được đâu. Có phải không? Mình ngồi một hơi bị mỏi rồi. À! mình ngồi một hơi thì vọng tưởng nó khởi niệm này niệm kia. Có phải không? Đâu có được. Còn người ta ngồi bảy ngày đêm vậy mà, thành ra người ta vô lậu luôn. Người ta thành ra không có đau, thành ra chứng là chứng ở chỗ đó. Rồi khi mà người ta chết thì người ta cũng ở đó chứ người ta để ở đâu?

Bởi vì mình nhìn nè, bây giờ cây cỏ nó đang bất động nè! Cái cây nó không có rung động, không có gió thổi thì đó là trạng thái của thiên nhiên nó đang bất động đó. Mà có lá cây rung rinh đó là động đó. Thì nó thanh thản, nó có cái gì đâu, nó thanh thản phải không? Nó an lạc, nó yên ổn nó đâu có cái gì đâu? Nó đâu có mưa gió đâu mà nó không yên ổn?

Do đó ở ngoài nó đã có cái trạng thái đó rồi. Bây giờ mình ngồi lại, mình nhìn lại thân tâm mình nó cũng bất động thì nó hòa hợp với nó. Cho nên mình chết mình vào đó. Chỗ đó làm sao mất, phải không? Cái không gian vũ trụ này mà có cái trạng thái đó thì quý Phật tử biết không?

Cho nên mình chết mình về đó, không về nước nào hết. Không về Cực Lạc Tây phương nào hết. Mà chỗ đó có khổ không? Đâu có. Đâu có giận hờn, đâu có phiền não, đâu có đau bệnh ở chỗ đó được, phải không? Ai cũng biết hết chứ mà giữ không được đâu. Vô khó lắm. Phải không?

Thầy nói có phải dễ không? Nhưng mà tu hết sức à, mà nhiệt tâm à! Chứ còn không nhiệt tâm là không được. Nhiệt tâm là hàng ngày phải ngồi tác ý đuổi từng cái tâm niệm, đuổi từng cái cảm thọ đau đớn trên thân thì…​ Chứ còn mà tu lơ mơ thì không được.

Bởi vì nhiều người mà tu kêu là tu cầm chừng, tu lấy có không bao giờ thành. Mỗi lần tác ý là một lần tập trung hết sức. Cho nên có một số Phật tử nghe lời Thầy tác ý đuổi bệnh đó. Nhiệt tâm là mấy người đó làm chủ hết, đuổi bệnh hết, khỏi uống thuốc. Mà cũng có người cũng nghe nói vậy, tác ý vài ba lần, năm mười lần vậy, cái thấy không hết. Thôi, uống thuốc tiếp. Thôi, người này không có nhiệt tâm, còn nhát gan.

(10:44) Phật tử: Mấy cái đó thì ở đây Thầy có kinh sách hay cái gì mà Thầy dạy không thưa Thầy?

Trưởng lão: Có chứ! Có kinh sách Thầy dạy. Con về thăm Thầy con! Thầy biết con mà.

Phật tử: Thưa Thầy! Thì tí nữa con muốn thỉnh những kinh sách đó có được không?

Trưởng lão: Con sẽ nói cô Út. Cô Út sẽ cho con cái cuốn “Những Chặng Đường Tu Học Của Người Cư Sĩ”, người mới vào đó con. Con sẽ đọc cuốn đó, rồi lần lượt con đọc “Những Lời Gốc Phật Dạy” đó. Lời của Phật dạy cách thức để mình tu tập, để làm chủ. Thầy có viết mấy cái tập đó con. Đầy đủ lắm! Mấy con sẽ hỏi kinh sách thì cô Út sẽ cho về nghiên cứu. Cái gì không hiểu viết thư hỏi. Để mình có thân mình làm chủ được nó hạnh phúc lắm! Chứ không nó khổ lắm mấy con!

(11:34) Phật tử: Bây giờ người đang sống ngoài đời mà nhiều phiền não nhất là đau bệnh, mà mình làm chủ được là mình giải thoát rồi.

Trưởng lão: Thầy nói nếu mà mình tu tập ờ mấy con.Thầy nói nếu mà mình tu tập, mình làm chủ được bệnh, thì cái bệnh viện Chợ Rẫy nó không có cái số tiền đó mấy con. Cho người làm từ thiện lớn lắm, nhiều lắm à. Mà tiếc vì cái phương pháp của Phật nó không được phổ biến cho rộng. Ai cũng biết hết, thì không có ai…​

[Mấy con ngồi ghế đi!]

Ai cũng làm chủ được mấy con. Ai cũng làm chủ được bệnh mấy con. Thì Thầy thấy cái số tiền đó mà dành đi để cho những người bất hạnh trong xã hội thì lợi ích lắm, rất lợi ích. Nhưng mà làm sao phổ biến bây giờ? Người ta cứ đau bệnh, cứ chạy đi bệnh viện, không biết cách thức để mà đuổi bệnh. Mà trong khi mỗi người có nhiều người đến với Thầy, những người mà nhiệt tâm họ làm chủ được bệnh. Mặc dù cư sĩ như mấy con đó, chứ không phải là tu sĩ đâu, mà đuổi bệnh. Nhưng mà những người cũng đến nghe rồi, về cũng tác ý một hai câu rồi thôi. Mấy người đó không có quyết tâm.

Phật tử: Mình ở xa không có điều kiện đến thì mình có thể học qua kinh sách…​ ?

Trưởng lão: Thầy biết rất rõ cách thức để mà tụ tập đó. Từ cái giới luật để mình giữ gìn những cái thiện pháp, để cho cái đời sống của mình trong cái thiện pháp đó. Rồi mình tập những cái pháp đó làm chủ mà đem lại kết quả rất tốt. Mình chỉ ra công thôi nên nó cũng không có tốn hao cái gì nhiều, mà kết quả thiệt. Thầy tiếc…​ Thầy tiếc sao cái pháp của Phật như vậy mà mọi người lại tu tập không nhiệt tâm, quá uổng!

Có nhiều Thầy đến đây, Thầy nói thật sự Thầy đã nói cái nội quy ở trong Tu Viện, cái nơi như thế này thì ăn ngày một bữa. Thế mà có quý thầy đi ra ngoài kia đón người ta mua thêm đồ ăn. Đó là (mình chưa làm chủ). Cái ăn mình không làm chủ, mình làm chủ cái gì nữa? Rồi ngủ, bảo là ôm cái pháp đi kinh hành, pháp Thân Hành Niệm để phá cho sạch cái ngủ. Giờ ngủ cho nó ngủ, mà giờ thức thì phải thức, chứ không được ngủ gà ngủ gật. Thế mà người nào cũng vậy. Thầy không đi kiểm tra thì thôi, kiểm tra thì ngồi gục tới gục lui vầy.

Thầy bảo đừng có ngồi! Đi! Đi thì làm sao ngủ? Mà không chịu đi. Lười biếng cách gì, Thầy nói thiệt, quá tệ! Đã muốn đến đây làm chủ sự sống chết thì ít ra mình cũng phải làm chủ cái ăn, cái ngủ trước cái đã. Mà khi làm chủ được cái ăn, cái ngủ rồi, thì mình phải tập sống độc cư. Chứ độc cư nó cũng khó lắm, nó cô đơn, nó buồn bã. Rồi mình sống được một mình rồi bắt đầu Thầy mới dạy pháp tu, có nhiêu đó thôi à. Mà cái hạnh sống không được thì dạy pháp tu mất công.

(14:34) Bây giờ Thầy dạy mấy con tu để làm chủ bệnh, mà Thầy bảo các con giữ gìn ăn ngày một bữa đi. Mà có ăn được Thầy mới dạy, mà không ăn được Thầy đâu có dạy, phải không? Nó phải đòi hỏi mấy con phải có một cái sự sống như thế nào? Người ta mới dạy mới có hiệu quả cái pháp. Còn mấy con cũng như người ở ngoài đời vậy, ăn uống lung tung vậy mà bây giờ bảo tu làm sao làm chủ. Nó đòi hỏi vậy đó mấy con.

Cho nên cái pháp của Phật nó thực tế lắm mấy con, vào tu nó không có khó. Thầy nói, Thầy tu rồi Thầy thấy nó quá dễ, làm chủ thì thấy hạnh phúc thật! Mà nó quá dễ, mà sao mà quý vị cứ tu để cái tâm mình phóng dật chuyện này tới chuyện kia, dẹp hết xuống đi! Các pháp đều vô thường, có cái nào mình chết mình mang theo đâu. Cả cái thân của mình đây, mình chết cũng không giữ được nó đâu, phải không? Cũng đem chôn xuống đất, thế mà tiếc cái gì đâu, mà không lo buông xuống để mà tu tập. Uổng quá!

Mấy con giờ nhà cao cửa rộng, tiền hàng vạn hàng tỷ, mấy con chết cũng không mang theo đồng xu gì hết. Con cái có thương yêu gì đi nữa, chết rồi, cũng phải đành bỏ nó thôi. Bây giờ, cha mẹ thương con mà con đau bệnh, cha mẹ cũng không thay thế cái bệnh đó được. Mà nó chết cha mẹ có thương cách gì cũng không chết thế nó được. Cũng như con cái có thương cha mẹ, cha mẹ đau cũng không đau thế được, mà chết cũng không chết thế được. Vậy thì mình trong khi tu tập để làm chủ cái sự đau bệnh này, cái sự chết này mà tại sao không nỗ lực? Quá uổng! Thầy nói quá uổng!

Biết Thầy rồi mà tới giờ này mà chưa làm chủ thì Thầy thấy quá tệ! Ít ra Thầy nói chỉ trong vòng sáu tháng thôi, đâu có lâu. Mấy con học để trở thành một ông bác sĩ nè, một ông kiến trúc sư nè, một ông kỹ sư nè, một nhà khoa học, mấy con học bao nhiêu năm? Hai mươi mấy năm trời. Còn cái này tu có sáu tháng à mà làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Sướng quá mà không chịu tu. Bỏ xuống hết, bỏ xuống hết! Vô đây Thầy cho cái thất, ngày Thầy cho ăn bữa cơm. Thầy dạy bảo phải tu vậy vậy vậy, đừng có nói chuyện với ai hết, độc cư, độc bộ, độc hành. Cứ vậy mà nỗ lực.

Hàng ngày, ngồi đây cứ đầu mình khởi niệm, mình tác ý đuổi riết, đuổi riết cái nó trống rỗng rang hết thanh tịnh. Nó đâu còn gì nữa. Tại vì nó vô mình đuổi, nó vô mình đuổi à. Còn hễ nó buồn ngủ thì mình đi kinh hành, mình đi pháp Thân Hành Niệm, làm sao nó buồn ngủ. Ai biểu ngồi đó gục. Đó thấy không? Có phương pháp hết mà chỉ có sáu tháng là chứng, mà tại sao không ôm pháp mà đi. Trời đất ơi! Để phí chi cái tuổi đời của mình quá chừng như thế này.

Mà trong khi đó cái sự sống của mình rất quý, các con thấy ai cái sự sống cũng rất quý hết à. Mà mình cứ đem sự sống của mình vào sự đau khổ: giận hờn, phiền não, đau nhức, bệnh tật. Có phải là mình đem sự sống vào đau khổ? Còn bây giờ người ta có cái phương pháp nè: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. An lạc đâu có đau bệnh, thanh thản thì đâu có nghĩ ngợi gì mà phiền não, lo lắng, phải không? Thì bây giờ cứ dẫn nó vô chỗ sung sướng nó ở.

(17:34) Vậy thì cái người đó là cái người khôn, mới đem cái tâm của mình vào cái chỗ thảnh thơi, bình an để mà ở trong chỗ đó. Mà tối ngày người ta cho cơm ăn. Chỉ có mình đem cái tâm của mình, đem cái sự sống của mình vô cái chỗ mà nó không có đau khổ.

Còn bây giờ cứ đem vô chỗ giận hờn thì dễ quá mà. Ai nói nặng tiếng nói cái tức giận lên thì đó đem vào chỗ giận. Rồi ngồi đây đem cái tâm mình vào chỗ đói, khởi bây giờ phải ăn, phải uống, phải này kia. Đó! Mình đem cái sự ăn uống, bộ sướng lắm sao? Nhai rồi nuốt, mà nuốt rồi nó có ra thứ gì? Có phải không? Có quý báu gì mà cứ ngồi đó, mà chăm chú nghĩ đến ăn uống. Chi vậy?

Rồi ngủ! Trời đất ơi nó buồn ngủ nó đi kiếm cái hốc nó chun nó ngồi nó ngủ. Ngủ bao giờ cho nó đã? Mấy con cứ nghĩ đi, ngủ làm sao cho nó hết? Bởi vậy Thầy nói cái dục là như cái túi không đáy. Cái lòng ham muốn của con người là cái túi không đáy. Ngủ mà cho nó đã thèm mình thì không bao giờ hết. Mà bây giờ tham thì bao nhiêu tiền cho đầy cũng không hết. Cái túi này bỏ không đầy, các con hiểu không?

Cho nên, dẹp ba cái này xuống đi, nghe lời Thầy đi. Đem cái tâm, đem cái sự sống của mình vào cái chỗ bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Chỗ đó là chỗ tâm vô lậu không có còn đau khổ. Ở chỗ đó đi hạnh phúc vô cùng! Có nhiêu đó. Mà chết đi thì cũng vào chỗ đó chứ không đi đâu hết. Chỗ đến, chỗ đi, chỗ ở của mình rõ ràng. Tại sao mà chúng ta không chịu, không chịu vào cái chỗ hạnh phúc? Mà cứ đem cái tâm, cái đời sống của chúng ta vào sự đau khổ không. Lo lắng, buồn phiền rồi lo cho con, cho cái, này kia đủ thứ.

Bây giờ thí dụ như mới lớn thì lên lo có vợ chồng. Vợ chồng bộ hạnh phúc à? Mới vài bữa thì còn tùy thuận nhau, còn ngọt ngào nhau. Chứ ít bữa quen rồi cái cãi cọ chửi lộn nhau, có hạnh phúc gì đâu? Thầy nói. Rồi sanh con đẻ cái ra, đâu phải sung sướng đâu. Trời đất ơi! Sao mà khổ quá vậy mà lại ham? Các con thấy không? Đời sao khổ quá mà tại sao không thấy? Mà cứ lao vô cái khổ, đem cái đời sống của mình vào chỗ khổ mà cứ tưởng đó là hạnh phúc. Cái bóng dáng là hạnh phúc, chứ thật ra chưa có hạnh phúc.

Thầy nói đời khổ. Cho nên Đức Phật nói khổ: Khổ - Tập - Diệt - Đạo, bốn cái chân lý của con người. Khổ là đầu tiên nè. Rồi cái nguyên nhân sanh khổ là cái lòng ham muốn của chúng ta. Khổ quá nhiều! Bây giờ mấy con là Phật tử, mấy con trải qua một cái đời sống rồi mấy con sẽ thấy, Thầy nói không bao giờ có hạnh phúc. Bóng dáng đó mấy con ngỡ tưởng là hạnh phúc. Sự thật ra vừa nắm nó được cái thì nó bung ra. Nó là đau khổ, không có hạnh phúc một chút nào hết, toàn là đau khổ.

Chỉ có người tu như Thầy mới thấy là hạnh phúc. Ngồi đây Thầy nói chuyện với mấy con đó là cái dụng của nó đó. Mà khi mấy con về rồi thì nó trở về tâm bất động. Còn mấy con thì về rồi nó không ở chỗ đó được đâu. Mà nó nhớ hồi nãy Thầy nói cái gì này kia, nó nhớ lại hết. Tâm mấy con động như cái chợ, nó không quên. Còn Thầy thì nó quay vô. Nó quay vô, nó bất động, nó thanh thản. Hạnh phúc vô cùng!

Thầy nói chuyện với mấy con hoặc này kia là vì cái duyên mấy con đến hỏi Thầy nói chuyện. Chứ Thầy thật sự ra Thầy ngồi một mình, Thầy sống thấy nó an lạc vô cùng. Nó không nghĩ ngợi gì hết mà nó không buồn ngủ mấy con. Nó kỳ lạ! Con người mà tu rồi, nó không buồn ngủ mấy con. Đã lắm, nó không có ngủ. Còn mấy con còn ham ngủ là mấy con còn si mê đó.

(21:00) Phật tử: Ban đêm Thầy có buồn ngủ không Thầy? Suốt đêm Thầy không ngủ?

Trưởng lão: Không! Nó không có buồn ngủ con! Ngồi nó bất động, nó yên lặng nó, tức là nó nghỉ, chứ nó không có ngủ. Thầy ngồi như thế này mà suốt hai, ba tiếng đồng hồ an lạc nó không có đau, nó không có tê, không có gì. Còn mấy con ngồi không được. Mấy con ngồi mặc dù trên ghế như vầy chứ nó cũng mỏi. Thầy ngồi thì nó an lạc, nó không mỏi, mà nó không buồn ngủ. Còn mấy con ngồi đó, hễ nó không có khởi vọng tưởng, nó không nghĩ gì hết á, thì lát nó ngủ. Mấy con phải bị, bị cái tật của mấy con. Còn cái người tu rồi thì nó không có.

Cho nên Thầy nói không ngủ mà sao khỏe? Còn mấy con ngủ nhiều mà lại không khỏe bằng Thầy? Nó nghỉ. Cho nên đức Phật nói mình tập nghỉ. Ví dụ như bây giờ con vào, con nằm xuống con ngủ phải không? Mà con bảo ngủ thì nó ngủ. Mà con dặn nó nghỉ chứ không được ngủ. Nghỉ khác mấy con. Nằm tỉnh táo mà không suy nghĩ gì hết thì đó là nó đang nghỉ. Còn mấy con mà nằm đó, mà mấy con tỉnh táo thì mấy con nghĩ cái này nghĩ cái kia, là mấy con đang làm việc. Mấy con không có vô sự. Còn người ta nghỉ, người ta không có nghĩ cái gì hết mà người ta nằm đó, người ta không ngủ. Còn mấy con ngủ thì mất, không có biết cái gì nữa hết, thì đó gọi là ngủ.

Còn này nằm nghỉ! Giờ nào người ta cũng nằm nghỉ được, mà người ta ngồi, người ta cũng nghỉ. Ngồi vậy thì nó cũng yên lặng phăng phắc, nó nghỉ, nó không có làm việc, nó vô sự. Còn mấy con thì không được. Đó là một cái người tu, người ta tu cho đạt được cái chỗ đó thì lúc nào nó cũng ở cái chỗ đó. Nó vô sự mà nó không có làm việc gì hết. Cho nên cái đầu óc nó rảnh rang, nó thảnh thơi. Rồi cái thân ngồi nó an lạc, nó không bị nhúc nhích bên đây, bên kia thì nó vô sự rồi.

Còn mấy con ngồi không được đâu, nó bị nhúc nhích hoài. Thành ra người tu nó đỡ. Ngồi kiết già tréo chân lên người ta ngồi hai ba tiếng đồng hồ, người ta không đau. Mà mấy con ngồi chừng 30 phút thì thấy tê cóng giò, mà đau rồi. Mà tập quen đi nữa thì chỉ được một, hai giờ thôi. Còn người ta ngồi vậy cái nó vô cái trạng thái bất động đó đó, thanh thản, an lạc, vô sự. Nó lọt trong trạng thái đó nó thích an lạc, cái trạng thái vô lậu. Còn mấy con chưa đạt được thì vô không được. Vô không được thì tức là cái trạng thái Định nó không có. Con hiểu chưa?

(23:25) Trưởng lão: Cho nên nó rõ ràng đó, mà mình nhập vô không được. Nó cứ chạy ở ngoài không à, nó ra ngoài không. Thành ra nỗ lực tu một thời gian có sáu tháng vô, rồi mặc sức ở trong đó mà mà hưởng sự bình an, an lạc trong đó. Ai cũng được hết người nam, người nữ cũng được, mà phải tu. Phải khép mình cho chặt, mà tu phải nhiệt tâm. Bởi vì đức Phật dạy mà, đức Phật dạy cái câu rất cụ thể rõ ràng: “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và đã sanh thì bị diệt”.

Lậu hoặc là cái sự đau khổ, tâm phiền não đó là lậu hoặc, tâm giận hờn đó là lậu hoặc, phải không? Còn thân mà đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ kia đó là lậu hoặc. Mà giờ có lậu hoặc thì tác ý, thì nó sẽ hết. Tức là thân mình bệnh đau thì mình tác ý hết. Tâm mình khởi niệm tác ý cũng hết, hoàn toàn hết. Thì do đó bây giờ nó hết rồi thì ngồi chơi. Mà có cái pháp Như Lý Tác Ý à! Mà tu không được thì Thầy nói quá dở!

Như Lý Tác Ý như thế nào? Ví dụ như bây giờ, cái tâm mình ngồi lại nó hay khởi niệm này niệm kia, thì nó đâu có an. Nó dễ dàng lắm chứ không có gì đâu, đức Phật dạy cho mình có bài bản, có phương pháp mà: “An tịnh tâm hành”, an tịnh tức là thanh tịnh, cái tâm mình thanh tịnh. Mà an ổn, cái tâm nó an ổn. Nó không có khởi niệm này niệm kia gọi là an tịnh. “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”, rồi hít vô thở ra năm hơi thở, rồi tác ý như vậy.

Ngày ngày tập như vậy, sau đó nó quen rồi, cái nhắc nó “An tịnh tâm hành”. Cái ngồi im lặng như vậy không có gì hết, thì thấy nó thở ra thở vô nhẹ nhàng. Mình không tập trung hơi thở đâu, mà thấy rõ ràng nó không niệm nữa. Có phải không? Phải hạnh phúc không? Tại vì có pháp mà, tại mình không tu. Tu đúng, thì mình dẫn nó vô, nó vô đúng. Còn mình tu trật mình dẫn nó không vô. Bảo nó an chứ nó không chịu an đâu, nó cứ nghĩ cái này cái kia.

Cái thân mình cũng vậy, mình muốn cho nó ngồi đừng bị tê, bị đau nhức thì mình phải tập. Thì tập nó có cái bài pháp tập. Cái câu mà đức Phật đã chọn sẵn cho mình gọi là trạch pháp ra cái câu, chọn cho mình cái câu rồi. Thì bây giờ mình lấy cái câu đó đó, thì mình tác ý ra. Thì Như Lý Tác Ý mà, như cái lý đạo mình tác ý mà, “An tịnh thân hành”. Hồi nãy “An tịnh tâm” phải không? Bây giờ cái thân. Thân mình ngồi nó đau nhức hoặc tê lâu quá thì mình nhắc nó: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít vô thở ra năm hơi thở, tác ý một lần nữa, năm hơi thở tác ý.

Cứ siêng năng ngày ngày tập vậy. Tới chừng cái câu tác ý: “An tịnh thân hành” nó hiệu quả rồi, bắt đầu mình tác ý một cái bệnh đau trên thân mình nó hết. Tại vì nó có lực. Còn mình chưa tập thì nó đâu có lực, thành ra mình đuổi không đi, phải không? Phải hiểu như vậy. Thầy nói tập sáu tháng một câu này đi, sáu tháng đi, chừng đó có thân bệnh đuổi đi hết. Chỉ có sáu tháng mà đuổi được bệnh khỏi tốn tiền, không phải sướng hay sao? Đi nằm nhà thương bộ sướng lắm sao? Mình bệnh đau, nằm nhà thương, vợ con phải đi theo nuôi. Có phải báo không? Chứ sướng gì.

Còn bây giờ, mình ở nhà, bây giờ nó đau bệnh, mình nằm ở trên giường vợ con không có lo gì hết. Tao chỉ cần tác ý một chút, tao đi chơi, không có đau nhức, có phải sướng không? Mà không có tốn đồng xu đồng điếu nào hết, mà tại sao không tập? Sáu tháng tập có câu à mà làm sao không kết quả. Ngày nào tôi cũng tập, giờ nào tôi cũng tập. Lúc nào hễ tôi rảnh đi làm gì chút thôi, vô tôi nhớ tôi tập cái câu đó. Tập hoài, tôi nhiệt tâm, tôi tác ý hoài cái câu đó.

Tôi nương hơi thở tác ý. Nương hơi thở, không ngờ là nó trở thành một cái lực, ý thức lực. Cái lực Dục Như Ý Túc mà. Mình muốn cái thân không đau, cái mình tác ý, cái nó không đau. Còn bây giờ mình không tập luyện, cái ý thức của mình nó không có lực. Cho nên bảo gì cái thân không nghe. Đau bảo hết đau nó không có chịu nghe, không hết. Còn người ta tu tập rồi, người ta bảo nó đừng có đau nó không đau, không phải hạnh phúc sao?

Mình có của cải tài sản, mình có cái lực như vậy, tại sao sao mình không tập luyện để cho có cái lực? Người nào cũng có, chứ Thầy thấy người nào cũng có hết. Nam cũng có, nữ cũng có, ai cũng có biết tác ý chứ gì? Bây giờ cái câu mà Thấy nói: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, thì người nào đọc cái câu đó cũng được hết. Tức là cái ý thức của chúng ta tác ý cái câu đó ra mà, người nào cũng làm được hết. Tại sao chúng ta không làm, để chi tốn tiền thuốc?

Đi bác sĩ rồi vợ con cực khổ, hay hoặc là chồng con phải lo lắng cực khổ, có phải không? Đâu có sung sướng gì. Đi xuống bệnh viện Chợ Rẫy nằm sung sướng gì đâu. Khổ! Vậy chứ mà bây giờ xuống bệnh viện Chợ Rẫy không có giường nằm nữa chứ, cứ xúm nhau mà nằm cho chật hết. Điên gì có pháp mà không chịu tập.

(27:55) Cũng như từ giờ nào tới giờ các con biết, Thầy tám mươi mấy tuổi rồi mà giờ Thầy không có bệnh đau gì. Tại vì có pháp, mà dám vô bệnh. Bệnh Thầy hét tiếng cái nó đi mất. Còn mấy con đâu có hét được đâu, đuổi không được. Cho nên vì vậy, mấy con thấy hạnh phúc lắm mấy con! Phải tập. Thầy thấy mấy con ngồi xung quanh đây, người nào cũng có làm được hết, không có người nào mà không làm được. Nhỏ cũng làm được, lớn cũng làm được, già cũng làm được.

Mà chắc chắn là mấy con sẽ có bệnh tới, nghĩa là người nào cũng có bệnh. Bởi vì có thân là phải có bệnh thôi, không người nào trật. Cho nên bây giờ chúng ta chuẩn bị để khi có bệnh là chúng ta đuổi, không được trễ. Cho nên những người mà về đây mà tu tập mà bệnh bệnh, Thầy nói đầu tiên phải đuổi bệnh cho rồi, mới tu. Mạnh mới tu chứ, đau ốm làm sao tu được? Bây giờ lấy cái pháp này đi, tập đuổi bệnh. Đuổi chừng nào được hết bệnh, bình phục bệnh rồi Thầy sẽ dạy. Chứ tu mà, xin tu, mà đau bệnh, tu cái gì?

(28:53) Trưởng lão: Cho nên, mấy con thấy trong cái vấn đề Phật pháp quá tuyệt vời! Ông Phật, ông đi tu là vì bốn sự đau khổ: sanh, già, bệnh, chết. Ông mới bỏ cung vàng điện ngọc. Ông bỏ vợ con ông, ông mới đi tu. Nhưng mà khi đi tu thì ông tu theo ngoại đạo, nó có thần thông. Nó nhập vô Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ. Nhập bốn thứ, ngoại đạo dạy cái gì ông tu được cái nấy hết. Nhưng mà ông nhìn lại cái tâm tham, sân, si, ông không hết. Mà không làm chủ được sự sống chết của ông, ông bỏ. Ông bỏ rồi, ông nói khúc tu khổ hạnh nó sẽ làm chủ được sự sống chết.

Ông tu khổ hạnh đến mức mà ông ăn ít quá, ông đứng dậy không được, ông nằm quẹp xuống đó. Rồi cái cô mà chăn dê, cái cháu bé chăn dê thấy vậy tội quá, mới vắt sữa dê mới đổ ông, ông tỉnh lại. Ông nói như vậy là khổ hạnh không có giải thoát, mà càng khổ thêm. Cho nên, Đức Phật mới bỏ, và đi tìm cái cội Bồ Đề ngồi. Ngồi cội Bồ Đề mới suy ngẫm. Từ cái chỗ mà Sơ Thiền, thì ông nghĩ Sơ Thiền mà cái kiểu này tu ức chế. Nó cũng lọt vô trong Không Vô Biên Xứ, cho nên ông không theo ngoại đạo. Sơ Thiền là ly dục ly ác pháp, mà ly dục kiểu này là ức chế tâm, không đúng.

Cho nên, ông không theo cái con đường của ngoại đạo ly dục ly ác pháp nhập Sơ Thiền nữa. Mà ông đi vào con đường ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện. Tức là ngồi đây có niệm nào tác ý đuổi đi hết. Cho nên, vì vậy mà đạo Phật mới có cái bài pháp Tứ Chánh Cần. Siêng năng cần mẫn, hằng ngày ngăn các pháp ác, diệt các pháp ác. Thì do đó cái tâm bất động. Khi tâm bất động rồi thì nó sẽ, nó sẽ ở đâu? Nó sẽ quán trên thân của nó. Cho nên đạo Phật mới có Tứ Niệm Xứ, trên thân quán thân.

Đó! Bây giờ thấy nó, nó biết hơi thở ra vô mà nó cảm nhận toàn thân. Chứ nó không tập trung trong hơi thở, do đó là trên thân quán thân rồi. Thì từ đó, đức Phật mới ôm cái trạng thái này mà đi tới. Cho nên nó kéo dài bảy ngày đêm không đói, không khát, không gì hết, chứng đạo luôn. Bắt đầu bây giờ ông Phật mới nhập bốn thiền làm chủ sự sống chết. Bây giờ mới đi ra truyền đạo dạy chúng ta.

(30:49) Đó! Bây giờ chúng ta được pháp, mà có phương pháp quá tuyệt vời! Chứ đâu cầu khẩn Phật phù hộ cho mình tai qua nạn khỏi, bệnh tật tiêu trừ đâu. Mà chính mình đuổi bệnh nó mới tiêu trừ chớ. Còn bây giờ, xúm vô chùa “Nam mô Quan Thế Âm Bồ Tát cứu khổ cứu nạn”, cái này mới là chết đó. Phật nào mà cứu khổ mình được cái chuyện này.

Cho nên, đức Phật nói: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không có đi thay cho mấy con được, ta chỉ là người hướng đạo mà thôi”. Có phải không? Ông Phật dạy. Mà bây giờ, cứ cầu Phật phù hộ cho bình an mạnh giỏi. Thôi thì chuyện đó mình đi ngược lại lời Phật dạy rồi, có đúng không mấy con?

Cho nên, bây giờ, chúng ta phải nỗ lực. Chỉ có sáu tháng mà ngồi tu một cái pháp để làm chủ được bệnh mà tại sao không tu, để bệnh đau? Bây giờ trong thân là có bệnh nè, đuổi cho sạch cái bệnh này ra đi, thử coi nó ra không. Ôm cái pháp này mà tu mà đuổi, đuổi riết nó hết bệnh. Đó, như vậy là cái niềm tin rõ ràng là Phật pháp quá tuyệt chớ.

Có một số người về thăm Thầy, họ trình bày lại sự tụ tập, họ đuổi được bệnh họ mừng quá. Đúng là có một số người quá nhiệt tâm. Khi đọc sách Thầy rồi, chưa biết Thầy, đọc sách Thầy rồi. Nhưng mà vì thân bệnh, gia đình nghèo, không đủ tiền mấy con. Mà những bệnh ngặt nghèo. như bệnh bán thân, như bệnh tăng huyết áp, như bệnh ngặt nghèo. Thế mà tiền bạc không đủ để mà đi đến bệnh viện để trị bệnh thì chỉ còn có ôm pháp Thầy thôi. Chỉ nó là cái hy vọng thôi, chứ còn hết cách rồi. Cho nên vì vậy mà các vị nỗ lực thực hiện pháp của Thầy. Bởi vì mình không tiền thì phải thực hiện thôi, chớ phải có tiền là đi bệnh viện. Đây là cuối cùng đó.

Sau khi ôm pháp Thầy thì bệnh nó lần lượt nó hết sạch. Bây giờ mạnh khỏe mới vô đây để, đến đi tìm Thầy, để gặp một vị Thầy mà viết những kinh sách này. Đến gặp Thầy mừng quá! Nhờ, nhờ Thầy mà cứu tụi con, chớ tụi con nghèo đâu có tiền đâu mà đi bệnh viện. Mà đến đó thì từ mấy chục triệu chứ đâu có ít, như cái bệnh tụi con là bệnh rất là tốn hao tiền. Đó, cuối cùng thì chỉ cái pháp đơn sơ, không có tốn tiền bạc gì hết, mà hết bệnh.

Cho nên hôm nay, mấy con có đủ duyên về gặp Thầy. Thầy dạy mấy con cái pháp đơn giản thôi, một pháp thôi! “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con hít vô thở ra năm hơi thở, rồi tác ý câu đó nữa, rồi hít vô thở ra năm hơi thở. Một ngày làm bao nhiêu lần tác ý, mà chỉ mỗi lần tác ý có năm hơi thở thôi, chứ đâu có thở nhiều, các con hiểu chưa? Mà cứ như vậy, ngày nào vậy, sáu tháng, mấy con sẽ đuổi bệnh chạy hết. Không có bệnh nào mà không chạy. Tại vì nó thành một cái ý thức lực của mấy con rồi.

Bởi vì sáu tháng mà ngày nào mấy con cũng nỗ lực. Mấy con tu tập, mấy con tác ý cái câu đó, thành ra nó thành một cái lực. Chứ đừng có bữa nay mấy con tập, ngày mai mấy con nghỉ, ngày mốt tập thì nó gián đoạn, vậy nó không có lực đâu. Còn ngày nào mấy con cũng tập. Ví dụ như bây giờ buổi tối mấy con tập ba mươi phút. Khuya mấy con dậy tập ba mươi phút. Sáng rảnh rang mấy con dành nó ba mươi phút. Chiều rảnh rang dành nó, một ngày tu bốn thời. Mà sáu tháng mà ngày nào đừng bỏ ngày nào hết, thì mấy con sẽ thấy cái lực của nó. Chứ mấy con tu sơ sơ, chơi chơi vậy thôi, rồi bỏ, vậy thôi chắc không được.

Mà mấy người mà tu như vậy đó, mà liên tục như vậy, mà sáu tháng là những người nhiệt tâm. Còn mấy con tu, thôi hôm nay đi công chuyện, khách khứa, thôi để mình bỏ ngày nay đi, ngày mai tu, cũng không được. Giờ tu mới là giờ quan trọng của mấy con đó. Cái giờ cứu khổ của mình, cái giờ làm chủ của mình. Phải tận tình nỗ lực thật sự đem hết sức lực cho mình. À, bây giờ, thí dụ như buổi sáng mình mắc khách đi, mà trong buổi sáng này là mình phải tu ba mươi phút nè. Mình mắc khách đi, mà khi khách về rồi, thì đóng cửa lại mình nỗ lực tu ba mươi phút. Đừng bỏ cái buổi sáng, dù là mười một giờ cũng tu, đừng bỏ.

Còn không ấy, sáng sớm chưa có khách khứa gì, mấy con lo bảy giờ lo tu đi. Tới chừng có khách rồi thì mấy con cứ mặc tình mà tiếp mỗi buổi sáng. Còn buổi chiều đó các con thấy lúc nào yên tĩnh là mấy con tập liền tức khắc ba mươi phút. Đâu có tu nhiều. Mà như vậy, sáu tháng, mấy con thấy kết quả ghê gớm lắm. Ngày nào cũng có một pháp à, tập riết nó thành một cái lực quá mạnh. Không có khó đâu mấy con, không có khó đâu, chịu khó là là thành công.

(34:52) Trưởng lão: Con biết không, các em mà nó nghèo lắm, nó chịu khó lắm mấy con. Nó ráng nó học, rồi nó phải đi làm để nó sống. Đó là cái học mà nó còn tích cực như vậy. Còn huống hồ chúng ta là tích cực trong cái sự làm chủ bệnh tật của chúng ta. Mà tại sao chúng ta không tích cực như các em học? Chỉ có mấy em lười biếng là nó sẽ không lên đại học nó học nổi thôi.

Chứ còn mấy em mà siêng năng thì người ta thấy các em nó siêng năng mà năng nổ học tập như vậy đó, thì các nhà từ thiện người ta sẽ giúp đỡ thì giúp đỡ cho các em, nó học. Còn mình cũng vậy, mấy con mà siêng năng được, giao cảm được Thầy, Thầy trợ giúp liền chứ đâu để bỏ. Các con hiểu không?

Cho nên thấy các em mà học sinh, mà nó siêng năng nó học, mà nó nghèo thì các nhà từ thiện, người ta sẽ bỏ ra, người ta giúp các em. Cuối cùng, nó lên đại học. Nó cũng trở ra thành những người hữu dụng cho xã hội, hữu ích cho bản thân nó, lợi ích cho xã hội, chứ người ta đâu có bỏ. Chỉ có mấy đứa lười biếng, thôi đi về cày ruộng đi thôi, chịu thôi. Tại vì vì không học, ai làm sao làm được. Còn mấy con lười biếng, ai làm sao cứu mấy con? Nhưng mà, mấy con nỗ lực, mấy con nhiệt tâm, mấy con tu thì mấy con sẽ giao cảm được Thầy. Mà giao cảm được Thầy thì ở bất cứ chỗ nào Thầy cũng biết hết, Thầy trợ lực mấy con.

Thì cũng như bây giờ, mấy, mấy em, nó siêng năng học tập nỗ lực. Trong cảnh nghèo vẫn cố gắng học tập thì các nhà từ thiện, người ta sẽ cảm động trước cái sự năng nổ đó. Còn mấy con, trước cái sự năng nổ của mấy con, làm sao Thầy không giao cảm được? Bởi vì, mấy con giữ được cái tâm bất động của mình thì tức là nó tương ưng với Thầy rồi. Thì mấy con ở đâu, Thầy cũng trợ giúp mấy con. Nhưng mà, mấy con không tương ưng được với Thầy, thì Thầy không làm sao Thầy giúp được mấy con được hết.

Cũng như một người chết đuối mà đưa tay thì người ta mới lôi lên được chớ. Chết đuối gì mà co tay co chân thì chịu thôi, chớ ai cứu được, Các con hiểu điều đó? Mấy con phải đưa tay, người ta vớt mấy con lên liền tức khắc. Nhưng mà vớt thì Thầy nói nó phải tương ưng đó mấy con. Cố gắng giữ cái tâm bất động đó thì ở chỗ nào cũng sẽ (có Thầy).

Thí dụ như bây giờ các con gặp cái hoàn cảnh khó đi, các con nói: “Thầy ơi, Thầy cứu con”. Khi mà tác ý câu đó rồi, kêu: “Thầy cứu con”, đó, thì các con giữ tâm bất động liền, thanh thản, an lạc, vô sự. Mặc dù là cái hoàn cảnh rất ngặt nghèo, cái cơn đau rất, quá đau khổ nhưng mà giữ tâm bất động đi. Thì khi giữ tâm bất động, thì nó tương ưng với tâm bất động của Thầy. Thì nó có một cái lực, thì cái cảm thọ đau đớn trên thân mấy con bị giảm liền tức khắc. Bởi vì cái lực của mấy con chưa đủ, nhưng mà tương ưng với cái lực của Thầy nữa thì cái lực của mấy con nhiều lên. Thầy nói nó đánh dẹp cái cảm thọ của mấy con, cái bệnh của mấy con xuống liền tức khắc.

Nhưng mà, mấy con phải giữ, phải giữ được cái tâm bất động. Chứ mấy con không giữ được cái Tâm Bất Động thì không tương ứng với Thầy, thì coi như nó không hợp. Nó không hợp nhau thì nó không có lực. Mấy con cứ rên la không, cứ biết đau không, thì thôi, Thầy cứu không được. Các con hiểu chưa? Các con hiểu cái đó phải tương ưng thôi. Thầy nói như vậy để nhắc nhở mấy con.

Trong hoàn cảnh nào, chẳng hạn, bây giờ, trong hoàn cảnh gia đình của mấy con có gì khó khăn, mấy con kêu: “Thầy ơi, cứu con. Sao bây giờ con không, mù mờ quá, con không sáng suốt gì hết?”. Thì bắt đầu con giữ cái tâm bất động đi. Giữ tâm bất động tương ưng với Thầy. Bỗng dưng trong cái trạng thái bất động đó, con mới phóng ra một cái niệm: “Con phải giải quyết như thế này”. Thì con giải quyết im re. Gia đình con hạnh phúc rồi. Nó sáng suốt liền mấy con. Nó tương ưng được cái từ trường bất động của nó.

(38:08) Ví dụ Thầy ở đây, Thầy giữ được cái tâm bất động của Thầy, cái từ trường nó phủ khắp hết cái hành tinh, chứ không phải là có ở đất nước Việt Nam. Cho nên, ở đâu bất động là nó tương ưng ngay liền. Chứ không phải là cái từ trường đó, nó chỉ có Thầy ở đây, Thầy chỉ phóng có nhúm. Cũng như, bây giờ, đức Phật ở bên nước Ấn Độ chứ gì, chứ đâu phải ở Việt Nam đâu. Nhưng mà cái hình ảnh của Phật, cái từ trường của Phật, cái sự tu tập, cái lời của Phật, nó còn ở trên cái không gian này. Chỗ nào nó cũng có. Thầy ở Việt Nam mà Thầy cũng bắt nó được. Chứ đâu phải Thầy phải qua Ấn Độ, Thầy mới bắt được cái từ trường đó đâu.

Coi như nó phủ trùm khắp ở trên cái sự sống của hành tinh này. Cái từ trường đó, nó phủ khắp hết. Cho nên, một cái người mà người ta tương ưng thì người ta bắt gặp nhau hết. Thì mấy con thấy nó vi diệu vô cùng vậy! Chứ mấy con tưởng là, bây giờ, thí dụ như mình nói tiếng nói. Thầy nói tiếng nói đây, cái từ trường mà tiếng nói của Thầy, nó phủ hết cái hành tinh. Dù là một người ở bên Liên Xô, họ cũng nghe được tiếng nói của Thầy khi họ bắt. Chứ đâu phải ở đây chúng ta nghe đâu, mà ở bên đó nó nghe, nghe được. Nó xa vậy, chứ mà nó nghe được.

Tại vì khi mà phóng ra, cái từ trường nó phóng ra thì nó phủ hết. Cũng như là cái không khí mà nó phủ hết cái địa cầu của chúng ta vậy. Ở chỗ nào nó cũng có. Đó là cái từ trường. Thành ra cho nên, mấy con thấy tu hay quá mà. Phải nỗ lực chớ mấy con. Về nỗ lực tu, Thầy nói quyết tâm là phải được thôi. Cái người nào nhiệt tâm là có được thôi. Cho nên, theo Thầy phải ráng mấy con. Ráng! Đời khổ quá! Không tu thì ai cứu khổ cho mình, chỉ có mình cứu mình.

Đơn giản lắm mấy con. Thầy nói mấy con về, có Như Lý Tác Ý, có cái phương pháp. Mấy con sẽ đọc cái tập mười chín cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở. Rồi đọc cái tập “Những Chặng Đường Tu Học Cho Người Cư Sĩ”. Cách thức dạy, cách thức mấy con sống ở trong đó. Mấy con đọc kỹ rồi mấy con sống. Rồi mấy con dùng mười chín cái đề mục tu tập này, mấy con chọn lấy một cái đề mục. Đầu tiên, mấy con chọn lấy cái đề mục là cái đề mục để đối trị bệnh thân của mình: “An tịnh thân hành”. Mấy con tập một câu, chỉ có nhiêu đó thôi.

Rồi mấy con sống ở trong cái, những cái Chặng Đường Tu Học Cho Người Cư Sĩ. Thì mấy con sẽ sống, nó dạy phải thọ Bát Quan Trai. Giữ tám giới hay năm giới như thế nào thế nào. Mấy con giữ trọn vẹn, mấy con tập. Nó hiệu quả lắm. Chớ mấy con không giữ giới, mấy con tập, nó không có kết quả. Giới hàng đầu mà. Mình giữ giới trọn vẹn rồi, thì bắt đầu tập là có đủ lực à.

(40:14) Phật tử Minh Tuệ: Tức là không giữ giới là không tập được hả Thầy?

Trưởng lão: Ờ, không giữ giới, thân tâm mình nó không thanh tịnh. Mình tập nó không kết quả.

Phật tử Minh Tuệ: Vậy, đầu tiên, mình phải tập giữ giới trước rồi mới tập sau chớ?

Trưởng lão: Thì đó, Thầy nói ăn là phải không phi thời nè, ngủ là phải phá cho sạch nè. Mà giờ độc cư nữa, thì tu có kết quả (vi diệu/ghê gớm - Nghe không rõ). Có một pháp đem lại kết quả.

Mà giới thì có năm giới à. Cư sĩ của mấy con có năm giới. Không sát sanh, tức là đức hiếu sinh. À, không tham lam trộm cắp, không lấy của không cho, thì đó là mấy con thấy giữ được rồi. À, bây giờ không tà dâm. Tức là có vợ có chồng nhưng mà đừng có nhìn người khác, đó là không tà dâm. Rồi không vọng ngữ, không nói láo. Nhất định cái gì có thì nói, không có thôi, đó là không nói láo. Không uống rượu, hút thuốc, thì mấy cái này không có. Thì năm giới này mấy con giữ trọn thì mấy con sẽ tu tập được chứ sao, đâu có khó đâu.

Ừ, tức là mấy con phải ăn chay đó, đừng ăn thịt chúng sanh đi. Vì ăn thịt của chúng sanh là bị phạm vào tội sát sanh đó mấy con. Mấy con giữ năm giới trọn vẹn rồi, mấy con sẽ ôm pháp, mấy con tu. Hiệu quả vô cùng. Kết quả lắm mấy con. Mấy con yên tâm đi. Thầy Thiện Hoa sẽ tu tập thời gian nữa thì sẽ có kết quả tốt mấy con.

(41:34) Phật tử 1: Dạ! Bạn con hồi chiều này có nhờ cậy, cho nên con qua thỉnh sách đi.

Trưởng lão: Rồi, rồi, con sẽ vô gặp cô Út ấy, xin một số sách mấy con, rồi về mấy con nghiên cứu. Rồi mấy con sẽ tu, mấy con làm chủ.

Phật tử 1: Dạ, con cảm ơn những lời dạy của Thầy hôm nay. Dạ, con xin thỉnh sách. Dạ, trước khi con đi thì con ghé thăm Thầy.

Trưởng lão: Rồi! Rồi!

Phật tử 2: Mô Phật, cho con hỏi Thầy một chút?

Trưởng lão: Rồi, con.

Phật tử 2: Con muốn gửi cho Thiện Hoa cái mũ này, mà không biết được không ạ?

Trưởng lão: Được rồi, Thầy sẽ gửi vào, không sao đâu con.

Phật Tử 2: Thầy đừng có nói gì con nha Thầy.

Trưởng lão: Rồi, rồi, được rồi, Thầy biết rồi. Có một người Phật tử cúng dường, Thầy nói vậy thôi. Chớ để không, thầy Thiện Hoa ông phóng dật ra, không được, khó lắm. Rồi! Thầy sẽ nhận mấy con. Thầy sẽ nhận.

Phật Tử 2: Không có bệnh gì hay không nữa?

Trưởng lão: Thầy Thiện Hoa mạnh và tu tập tốt lắm con. Mấy con mừng. Thầy Thiện Hoa tu tốt lắm. Được chọn vào đó ba người. Mà một số tăng đoàn, mà được chọn ba người thì Thầy Thiện Hoa là một người ở trong ba người đó con. Cho nên mấy con rất là vui. Làm những người tu mà có thể nói sắp sửa làm chủ đó.

Ở trong Tu Viện của mình.

[Con ngồi ghế đi con.]

Ở trong tu viện của mình ấy, thì nữ nó có cái Ni đoàn. Coi như là tất cả đều là mặc y áo khất sĩ không đó con. Các con biết khất sĩ là mặc y áo y vấn đó. Chớ không phải mặc y áo như Thầy là Đại Thừa. Còn các sư ở đây thì hoàn toàn là ở trong Tu Viện tổ chức mặc y áo như Phật. Thì nó có tăng đoàn. Tăng đoàn, nó mười mấy người. Và ni đoàn cũng mười mấy người.

Thì trong khi mà, bên ni thì coi như là cuối cùng, Thầy đã theo kiểm soát kỹ lưỡng hẳn hòi thì bên Ni được hai người, còn bên Tăng được ba người. Mấy con thấy không? Mười mấy người mà chỉ được một, hai người thì đủ biết rằng nó khó, chứ không phải dễ. Nó khó vì giữ giới, khó vì phá hôn trầm thùy miên. Cứ ngủ gà ngủ gật là Thầy gạt ra, chứ Thầy không cho vô, không cho vô tu.

Phật tử 1: Mà bây giờ, bạch Thầy, có những cái y đem theo hay là ở trên này có cho cái y đó?

Trưởng lão: Coi như là vào cái Tăng đoàn thì ở đây người ta phát cho y.

Phật tử 1: Y vấn luôn?

Trưởng lão: Vấn luôn, vải vấn luôn. Vắt, vấn gì đầy đủ.

Phật tử 1: Dạ.

Phật tử 2: Thưa Thầy! Lấy sách nào…​ ? (Cô Út)

Trưởng lão: Con sẽ lấy “Những Chặng Đường Tu Học Dành Cho Người Cư Sĩ” đó con với “Định Niệm Hơi Thở” con còn không con?

Phật tử 2: Dạ còn!

Trưởng lão: Con lấy mấy cái đó con cho. Tâm Không Phóng Dật đó con.

(44:07) Phật tử 1: Bạch Thầy! Theo như lời dạy của Thầy hồi nãy thì con nghe nó giống như trong kinh Tương Ưng mà đức Phật dạy cho ông Bà La Môn ba chục tuổi đó, thì một ông trong Bà La Môn 120 tuổi thì ông nói: “Bạch đức Thế Tôn! Con thân già yếu mà bệnh hoạn hoài Thế Tôn có cái pháp nào dạy cho con để cho con cái tâm không bệnh thì đức Phật mới dạy Bà La Môn Ông hãy tác ý là thân tuy có bệnh mà tâm tui không có bệnh, cứ tác ý như vậy”. Do đó mà con học theo cái pháp này thì con thấy nó yên ổn nhưng mà nó không được liên tục.

Trưởng lão: Phải tập liên tục.

Phật tử 1: Hôm nay thầy dạy con như vậy thì con phải về con tập. Lẽ ra cái bệnh của con là nó chết lâu lắm rồi chứ không phải tới bây giờ.

Trưởng lão: Đúng rồi!

Phật tử 1: Nhưng mà nhờ cái pháp của Thầy dạy, với con nghiên cứu trong kinh Tương Ưng đó, thì Đức Phật có dạy như vậy. Vì vậy mà, có nhiều người họ thấy làm ngạc nhiên cái bệnh của con ngặt nghèo như vậy mà làm sao còn sống được tới bây giờ

Trưởng lão: Nhờ pháp Phật đó con!

Phật tử 1: Con cũng nghe cái lời dạy của Thầy làm cực khổ mấy cũng ăn một bữa thôi nhất định không ăn hai bữa, cho tới bây giờ. Mà có khi nào nó ngặt quá là con nghĩ tới Thầy thấy tâm nó an ổn. Hôm nay con lên thăm viếng Thầy và lắng nghe lời dạy của Thầy từ sáng tới giờ, cách tác ý này rất là hay, mà trong kinh nhất là trong kinh nguyên thủy có dạy chứ còn kinh Đại Thừa thì không có dạy cái phương pháp tác ý này.

Trưởng lão: Tại vì cái câu dạy quá ngắn mà rất hay của đạo Phật. Dẫn tâm vào đạo bằng cái câu Như Lý Tác Ý. “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh mà đã sanh thì bị diệt”. Nghĩa là mình có những cái…​ ví dụ như bây giờ mấy con nè! Người ta nói mấy con trái ý cái mấy con tức giận liền thì ngay đó mấy con tác ý liền, “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô quán ly sân tôi biết tôi thở ra”. Bởi vì mình đang tức giận nè. Mình bảo ly thì bắt đầu mình hít vô thở ra năm hơi thở. Cái ngồi lại thấy sân mất rồi, mấy con thấy chưa?

Mà bây giờ, tâm mình bây giờ không có sân, không có ai nói gì chướng, mình không có sân nè! Nhưng mà mình tập sẽ không sân nè: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Hoặc là mấy con dùng cái câu “Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Mấy con tập sáu tháng như vậy, người ta chửi mấy con, tâm như nước không giận ai hết! Nó từ bỏ rồi mấy con, nó đoạn diệt mất rồi!

(46:28) Phật tử 1: Thưa thầy! Thầy có sách dạy đó, Thầy cho con!

Trưởng lão: Có con, sách không lậu hoặc, không còn đau khổ đó. Tâm vô lậu đó thì mấy cuốn sách đó đọc.

Phật tử 1: Thầy cho con xin một quyển để con đem về con thực tập?

Trưởng lão: Không biết còn hay không! Hay lắm mấy con. Bởi vì Phật pháp hay lắm! Thầy nói thật sự ra ông Phật, Ông trạch pháp. Ông cho mình những cái câu Pháp để cho mình đối trị được những cái khổ trên thân của mình. Ngay mình bị khổ thì mình tác ý thì nó cũng dẹp khổ. Mà ngay cái chưa khổ, nhưng mà nó sẽ sắp sửa ngày mai ngày mốt tới khổ. Thì bây giờ bữa nay tác ý ngày mai ngày mốt không có khổ. Nó đem lại sự bình an cho mình. Nó có cái phương pháp mấy con, có phương pháp để đối trị.

Còn mấy người mà hôn trầm thùy miên, mà gục tới gục lui nó có cái phương pháp. Định của Hơi Thở, nó có cái phương pháp: “Với tâm định tỉnh tôi biết tôi hít vô, với tâm định tĩnh tôi biết tôi thở ra”. Tu tập như vậy mà trong khi mình chưa bị hôn trầm thùy miên đã tập rồi. Cho nên hôn trầm thùy miên không tới. Bởi vì mình tu tập sáu tháng, nó thành một ý thức lực của nó rồi. Nó thành một cái sức định tỉnh của nó ở trong này ghê lắm!

Còn đợi tới mà hôn trầm thùy miên, gục tới gục lui rồi thì chỉ còn nước đi kinh hành thôi, chứ không cách nào khác hơn hết. Mới phá nó chứ không khéo ngồi đó nó ngủ! Mà cái bệnh hôn trầm thùy miên, cái bệnh ngủ này ghê lắm! Chứ không phải, lơ mơ là nó lười biếng ghê lắm!

Phật tử 1: Ngũ Triền Cái phải không Thầy…​.?

Trưởng lão: Ừ! Tham, sân, si, đó con, là cái trạng thái ngủ đó, Ngũ Triền Cái, ghê lắm! Cho nên Thầy dạy mấy con đơn giản lắm! Thầy tóm lược lại những cái ý của Phật mà Thầy dạy, để cho mấy con đạt được cái kết quả tốt nhanh chóng. Mà phải bền chí, phải nhiệt tâm thì kết quả tốt lắm! Ráng tu tập mấy con, không khéo đời sống của mấy con khổ lắm! Khổ chuyện này khổ chuyện kia. Thầy nói làm ăn thất bại cũng khổ, vợ con bệnh đau cũng khổ, rồi cãi cọ nhau cũng khổ, thôi đủ thứ khổ hết. Thành ra cuộc đời khổ lắm mấy con, bỏ xuống, bỏ xuống hết đi, dẹp đi!

Vô đây mà tu vài ba tháng, sáu tháng rồi ra hết khổ, không có gì mà làm khổ mình được nữa hết. Phải nỗ lực thật sự tu thật, chứ đừng có tu chơi chơi, không phải tu chơi đâu, tu thật tình. Giới luật nghiêm chỉnh thà chết bỏ chứ nhất định không phạm giới. Đồng thời luôn siêng năng tác ý, thì mấy con siêng năng như vậy đừng gián đoạn, tu hoài tu hoài sáu tháng. Sau khi sáu tháng xong mặc tình đó mà ra muốn gì cũng được.

Bởi vì khi mình tu mà tâm mình nó bất động hoàn toàn rồi, ra mình tiếp duyên, mình làm cái việc này việc kia, đó là diệu dụng của nó hết. Còn mình chưa có đạt được cái tâm bất động này, mình đi ra là mình bị phóng dật hết, nó lôi theo dục hết. Còn người ta đạt được thì dục nó hết rồi.

Cho nên khi mà người ta ra, người ta tiếp duyên, đó là cái dụng của người ta, chứ không phải là người ta còn dục. Người ta làm rồi, thì người ta trở về, thì tâm người ta bất động liền. Còn mình trở về thì dính mắc thôi đủ thứ. Ngồi đây lo sợ, không biết là thành hay là thất bại đây, nó khổ sở. Còn người ta không có lo cái chuyện đó. Đó là người ta diệu dụng, còn mình không phải diệu dụng.

Cho nên cái người mà nói: Tôi tu rồi Tôi ra, Tôi thuyết giảng này kia, mà trong khi mình chưa làm chủ, mà thuyết giảng đó đều là bị pháp tưởng rồi, nói lung tung. Còn người mà người ta tu xong rồi, người ta nói nói rồi thì người ta do cái dụng người ta nói. Tùy căn cơ của mọi người mà người ta nói để cho lợi ích cho mọi người. Thì cái dụng của người ta, chứ không phải vì cái dục mà người ta thích nói.

Cho nên thì vậy nó lợi ích lắm mấy con! Thầy nói ở đây là do cái dụng để mà nhắc nhở cho mấy con. Khích lệ với cái khả năng, với cái việc làm của mấy con làm được, chứ không phải ngoài cái khả năng của mấy con. Nhưng mà chỉ cần mấy con cố gắng là đạt được mấy con.

(50:04) Hôm nay mấy con về đủ duyên gặp Thầy, mấy con được học những cái, nghe được những cái lời thì mấy con hãy cố gắng mấy con. Cố gắng cứu mình, chứ không ai cứu mình hết. Còn con bây giờ lớn tuổi rồi, về khép cửa thất lại, nỗ lực tu ôm chặt một cái pháp. Tu cho thành một cái đạo lực để làm chủ. Nhất là con về, con tu như thế này con: “Tâm bất động, thanh Thản, an Lạc, vô Sự”. Ngồi lại, nhìn lại cái trong đầu của mình coi nó có khởi niệm không? Hễ mà nhìn tỉnh táo thì nó không bao giờ niệm, mà hơi lờ mờ thì nó phóng niệm ra.

Phóng niệm ra thì ngay đó thì tác ý đuổi liền: “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, chỗ này không có niệm nào mà xen vô được. Mình nói vậy cái nó trở về im lặng. Rồi nó hiện ra nữa, tác ý nữa. Cứ như vậy ngày ngày ngày, tới chừng nó đoạt được, nó không có còn cái niệm nào nữa hết, thì lúc bây giờ nhìn lại coi nó ở đâu? Thì thấy nó biết hơi thở ra vô, nó cảm nhận toàn thân, biết nó đang ở trên Tứ Niệm Xứ rồi. Mày bây giờ vào Tứ Niệm Xứ, tao sẽ cho tu tập Tứ Niệm Xứ. Lúc bây giờ con cứ nhắc “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Khi con nhắc như vậy thì cái tâm nó nhận biết hơi thở và cảm nhận toàn thân con.

(51:32) Phật tử 1: Bạch Thầy! Cái Tứ Niệm Xứ với Đại Niệm Xứ nó khác nhau như thế nào?

Trưởng lão: À! Coi như là Tứ Niệm Xứ với Đại Niệm Xứ. Thì chữ “Đại Niệm Xứ” là cái chỗ tu tới rốt ráo, còn cái Tứ Niệm Xứ là cái người mới tu. Cho nên nói Đại Niệm Xứ là tới cái chỗ rốt ráo rồi đó. Tức là tự cái tâm anh nó quay vô, nó quán trên Tứ Niệm Xứ. Còn bắt đầu bây giờ cái Tứ Niệm Xứ là con mới bắt nó để mà quán thân. Cũng như bây giờ Thầy nói: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Đó là con bắt nó ở trên Tứ Niệm Xứ. Tức là Tứ Niệm Xứ, chứ chưa phải là Đại Tứ Niệm Xứ.

Đại Tứ Niệm Xứ là lúc bấy giờ tự nó quay vô rồi. Cũng như bây giờ con tu pháp Tứ Chánh Cần chứ gì? Ngăn ác diệt ác. Bây giờ Tứ Chánh Cần mà không còn niệm nữa thì nó ở trên Tứ Niệm Xứ rồi. Thì lúc bấy giờ mới chuyển qua Tứ Niệm Xứ liền. Bởi vì cái lớp Tứ Chánh cần là ở trong Bát Chánh Đạo, nó là Chánh Tinh Tấn, lớp thứ sáu. Mà đến chánh niệm là Tứ Niệm Xứ.

Cho nên lớp thứ sáu nó xong rồi thì mới bước qua cái lớp thứ bảy là Chánh Niệm. Mà Chánh Niệm là Tứ Niệm Xứ. Khi nó tự nó Quán thân được rồi thì lúc bây giờ Đại Tứ Niệm Xứ. Còn con chưa có gì hết, mà con vô con tu Tứ Niệm Xứ là Tiểu Tứ Niệm Xứ đó! Con hiểu chỗ đó chưa? Cho nên khi mà đọc cái bài kinh, mà nói Tứ Niệm Xứ không thì biết rằng cái này chưa rốt ráo. Tức là nó chưa quay vô mà mình bắt ép nó quay vô. Quay vô nó quán Tứ Niệm Xứ.

Phật tử 1: Bạch Thầy! Mình tu cái nào trước?

Trưởng lão: À! Coi như là mình tu Tứ Niệm Xứ trước con. Sau khi nó thuần thục rồi, thì như mình là một người đứng ở ngoài mà nhìn nó, nó quán thân nó. Còn mình chưa có đứng nhìn nó mà mình vận dụng để cho nó tập trung nó quán thân đó là Tứ Niệm Xứ. Khi nào nó thuần thục rồi thì con đứng ở ngoài, con nhìn nó quán.

Phật tử 1: Còn Tứ Chánh Cần mình tu lúc nào?

Trưởng lão: À! Tứ Chánh Cần là bắt đầu vô tu, là con vô tu Tứ Chánh Cần. Là khi mà con giữ hạnh ăn, ngủ không phi thời, với độc cư trọn vẹn thì con tu Tứ Chánh Cần. Con ngồi đây, con ngăn ác diệt ác trong cái tâm của con. Khi nào mà con ngăn ác diệt ác nó sạch rồi thì nó còn cái tâm bất động của con. Mà tâm bất động của con thì cái tâm của con nó sẽ định trên thân con. Nó định trên thân con thì nó quán, đó là bắt đầu con vô Tứ Niệm Xứ.

Con vô Tứ Niệm Xứ, con kéo dài từ nửa tiếng đến một tiếng thì bắt đầu thấy nó. Nó thấy con như là con đứng ở ngoài, con nhìn nó quán thì lúc bây giờ đó con vô Đại Tứ Niệm Xứ. Chứ mới đầu nó thanh tịnh thì con thấy nó quán trên thân. Nhưng mà nếu mà con không kéo dài tăng thêm từ một giờ hay hoặc hai giờ, thì con chưa đủ sức để cho nó ở trên thân nó quán thân, nó đi sâu vô. Thì lúc bây giờ, thì con phải ở trên cái Tứ Niệm Xứ, mà mới đầu đó thì con kéo dài tăng lên. Tăng lên rồi, bắt đầu nó thuần quen rồi, thì coi như nó quán thân nó được rồi.Thì con như đứng ở ngoài, con nhìn nó quán. Thì lúc bấy giờ con vô Đại Tứ Niệm Xứ

Phật tử 1: Bạch Thầy! Nó có gián đoạn không?

Trưởng lão: Nó gián đoạn con. Còn sau này, đầu tiên nó còn trên Tứ Chánh Cần, nó không niệm rồi thì nó còn bị gián đoạn. Nó gián đoạn rồi, mình tăng dần dần dần dần lên. Khi mà nó vào Đại Tứ Niệm Xứ rồi thì nó không gián đoạn. Nó kéo dài đó là Đại Tứ Niệm Xứ. Cho nên mới gọi chữ “Đại” đó, luôn liên tục rồi.

Phật tử 1: Con cũng cố gắng nhưng mà nó gián đoạn nó thất niệm miết.

Trưởng lão: Nó thất niệm, nó được có một lúc rồi cái nó gián đoạn, là nó thất niệm. Cho nên khi mà tu Tứ Niệm Xứ nó liên tục bảy ngày đêm con. Nó ở trên thân nó quán thân. Tự nó trên thân quán thân, nó nhiếp phục tham ưu, nó nhiếp phục những vi tế con. Chứ nó còn niệm là con phả…​ Khi mà con ngồi lại mà còn niệm khởi trong đầu con, còn hôn trầm hoặc còn cảm thọ đó là con phải ở trên Tứ Chánh Cần rồi. Chứ không thể mà vô Tứ Niệm Xứ được.

Còn nó hết niệm, nó không cảm thọ, nó không hôn trầm thùy miên thì đó là vô Tứ Niệm Xứ được rồi. Mình phải biết được cái…​ bởi vì Tứ Chánh Cần nó phải tu trước Tứ Niệm Xứ. Mà Tứ Chánh Cần chưa xong, mà vào Tứ Niệm Xứ tu là tu chưa có xong.

Cho nên hầu hết Thầy nói các sư, dù là quý thầy, quý sư đọc pháp Tứ Niệm Xứ thì đọc đó mà…​ Chưa biết được cái trình độ của mình tu Tứ Niệm Xứ, mà cứ nghe Tứ Niệm Xứ là ôm vô tu là sai. Cho nên khi mà mình còn vọng tưởng, còn hôn trầm thùy miên, còn ngồi nghe nó còn cảm thọ tê, nhức, đau thì tức là còn tu Tứ Chánh Cần. Tứ Chánh cần nó mới ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện mới được.

Còn vô Tứ Niệm Xứ thì đâu có chuyện này được, nó đâu có ngăn được nữa. Cho nên mình phải biết khi Tứ Niệm Xứ thì tự nó nhiếp phục rồi. Cho nên nó quán thân là nó nhiếp phục. Mà nó nhiếp phục những cái vi tế, chứ không phải còn cái niệm khởi. Cho nên cuối cùng nó chứng đạo.

(55:53) Phật tử 1: Bạch Thầy! Chứ bây giờ các vị bên khất sĩ và Bắc Tông về đây tu là phải đắp y bên Nam Tông hết luôn hả Thầy?

Trưởng lão: À! Coi như là vào đây, thì coi như là cái Tăng đoàn thứ nhất. Bây giờ vào đây có một số người mặc dù là Bắc Tông, dù là Nam Tông dù là khất sĩ đều là vào đây. Đều là quyết định mình là một tu sĩ tu thì hoàn toàn là người ta lập cái Tăng đoàn hai. Tăng đoàn hai hoàn toàn là người ta phát cho một y áo. Rồi oai nghi tế hạnh, người ta dạy cho mình cách thức đi khất thực như thế nào thế nào. Mặc y áo, vấn y áo như thế nào. Trong khi tu phải ngồi thiền sao sao, dạy đầy đủ. Sau khi cái oai nghi tế hạnh của mình xong rồi thì lúc bấy giờ cho vô thất tu.

Phật tử: Phải ôm bát đi…​ ?

Trưởng lão: Ôm bát chứ con, ôm bát đi khất thực à. Ví dụ như bây giờ người ta để…​ những nơi đó là để cho mình đến cái chỗ, như ở ngoài cửa cổng. Thì cái khu của mình ở đây, thì mình phải ôm bát mình đi ra đúng giờ. Mười giờ là coi như mình ôm bát đi ra khất thực. Đi theo đúng oai nghi của người Khất Sĩ, chứ không có thiếu cái oai nghi được. Không phải đi ào ào được. Đi chậm chạp, ôm cái bát đi ra cho đến nơi đó.

Ví dụ như trong thất của mình đúng mười giờ thì người nào cũng lấy cái bát ra ôm trên tay hết. Đi cũng như mình đi ra ngoài đường khất thực vậy. Đi tới đó rồi sớt bát. Người này sớt xong đi quay về thì người khác. Đi tới cái chỗ điểm đứng, đứng chờ chứ không phải là đi về thất mình luôn được đâu. Đứng chờ. Thì cái người thứ hai, thứ ba người ta cũng sắp hàng. Sau khi khất thực đúng rồi. Mười người, hai mươi người xong rồi, thì cái người đầu này đã bắt đầu đi. Thì ở đằng sau này di chuyển đi. Rồi đi gần tới cái điểm đó thì ai về thất nấy thọ trai hoặc là vào một cái…​

Khi mà thọ trai chung đó, để mình sinh hoạt mình ăn chung nhau cho mình biết. Thọ trai chung đó, thì mình vào cái thiền đường hay cái tổ đường. Thì do đó, mình vào đó thì cái người trưởng đoàn đó, thì người ta sẽ hướng dẫn cách thức cho mình ăn uống như thế nào thế nào. Người ta dạy, đặng cho mình quen khi mà ăn chung tập thể. Chứ không khéo mình vô đó, mình không biết cách nào đó mình ăn với nhau đâu.

Thành ra người ta dạy cho mình hết con. Từng cái oai nghi tế hạnh đó phải học hết. Cho nên ở cái Tăng đoàn đó người ta sinh hoạt xong rồi, người ta mới chọn người vô tu, còn cái oai nghi tế hạnh chưa xong người ta chưa cho.

Cho nên ở đây Thầy có cái Ni đoàn rồi cái Tăng đoàn. Sắp sửa gần tới đây thì sẽ lập cái Tăng đoàn hai. Chứ còn không có cho nhập vô cái Tăng đoàn một đâu. Bởi vì người ta xong rồi người ta lo người ta tu, mình vô đó mình làm động. Thành ra mình thành lập cái Tăng đoàn hai, rồi cái Ni đoàn hai, kế tiếp rồi ba rồi bốn rồi năm, nó vậy đó. Cứ có người thì người ta sẽ thành lập tiếp, cứ vậy.

Phật tử 1: Một Tăng đoàn như vậy là bao nhiêu người?

Trưởng lão: Một Tăng đoàn có hai mươi người trở lại, mười hai người hay mười ba người, ít thì nó khoảng độ mười ba người, mười hai người, mười một người mà ít nữa thì phải năm người, chứ còn không có dưới cái số năm người.

Phật tử 1: Hôm nay năm mới con cùng mọi người về đây đảnh lễ Thầy và lắng nghe lời dạy của Thầy chúng con xin y giáo phụng hành và đảnh lễ cúng dường Thầy xin Thầy chứng minh cho chúng con.

Trưởng lão: Mấy con xá Thầy thôi! Chứ chật lắm mấy con! Xá Thầy thôi, xá thôi, một người đại diện lại đảnh lễ Thầy thôi! Còn bao nhiêu mấy con xá thôi.

[Ngồi đi con…​.

Một người đại diện đủ rồi!]

Thôi bây giờ Thầy ra mấy con. Thầy còn tiếp quý Thầy quý Cô nữa. Thôi bây giờ mấy con ở đây, chút ăn cơm rồi về mấy con. Gặp được Thầy rồi, cố gắng mấy con. Chừng nào mà sắp xếp xong mấy con cứ lên đây tu.

(00:01) Phật tử 1: Con mừng lắm, Thầy ráng ở với tụi con tới một trăm tuổi nghe Thầy.

Trưởng lão: Năm nay Thầy cũng tám mươi hai tuổi rồi, Thầy hơn Phật hai tuổi rồi. Phật có tám mươi tuổi nhập Niết Bàn, còn Thầy quá sức rồi.

Phật tử 1: Nhưng mà Thầy thấy mệt mỏi chưa ạ?

Trưởng lão: Không con, Thầy thấy bây giờ cỡ còn có thể sống thêm chừng mười năm, hai chục năm nữa được.

Phật tử 1: Vậy hả Thầy?

Trưởng lão: Nhưng mà sống thêm chi cho cực quá!

Phật tử 1: Tại con thấy nếu mà Thầy không mệt mỏi thì sống với tụi con là tụi con có niềm vui. Niềm vui là còn Thầy, tụi con có niềm vui. Chứ nếu mà Thầy mệt con đâu có dám, tụi con ác đâu có dám giữ Thầy sống một trăm tuổi.

Trưởng lão: Phải rồi, thật ra thì Thầy nghĩ rằng những người khác cần phải thay thế Thầy. Cố gắng để đào tạo ra những người tu tập thành. Đó là cái phần phải lo lắng. Chứ khi Thầy đi mà không có người thay thế Thầy làm công việc, dựng lại chánh pháp của Phật.

Phật tử 1: Vâng.

Trưởng lão: Chứ nếu mà Thầy đi rồi mà không có người tu chứng thì sợ không có phước, không có đủ cái kinh nghiệm thì Phật pháp nó sẽ mai một đi.

Phật tử 1: Nhưng mà Thầy ơi, tức là khi nào có người thay thế Thầy, Thầy mới đi phải không Thầy?

Trưởng lão: Phải rồi.

Phật tử 1: Thế thì con rất là mừng. Con cứ lo, chỉ lo là Thầy không có sức khoẻ.

Trưởng lão: Nói chung là Thầy cũng lo, cái trách nhiệm bổn phận, bởi vì hai ngàn mấy trăm năm mà lỡ không có người thừa kế tu chứng thì Phật pháp nó mai một.

Phật tử 1: Dạ, vâng, cái đó không phải Thầy lo mà tất cả Phật tử đều lo hết trơn Thầy ơi.

(01:47) Trưởng lão: Nhưng Phật pháp thì nó cũng đơn giản mấy con, tu không khó chứ đâu phải khó, nhưng tại vì không có nhiệt tâm thôi. Chứ có nhiệt tâm thì nó sẽ làm chủ được sự sống chết của mình thì đó là chứng đạo.

Vì chứng đạo Phật nghĩa là mình làm chủ được bốn chỗ đau khổ của chính mình: Sanh, già, bệnh, chết. Mà mình làm chủ được đời sống của mình. Ai chửi, ai mắng mình không giận hờn, phiền não thì đó là mình làm chủ được cái tâm mình rồi.

Mình làm chủ được bệnh trên thân của mình, khi có bệnh thì mình dùng phương pháp mình đuổi nó đi, mình không có tốn hao tiền bạc, đi bệnh viện, bác sĩ. Thì đó là mình làm chủ bệnh chứ gì.

Rồi mình làm chủ chết: Muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào thì sống. Thì nó có những cái phương pháp để mình muốn chết thì chết, muốn sống thì sống, thì nó đơn giản thôi, đâu phải khó khăn gì lắm, tập luyện chừng năm, sáu tháng thì được. Mà con thấy mình học tập để có kiến thức, hiểu biết về chuyên môn, nó còn hai mươi mấy năm trời. Còn huống hồ là học tu tập chỉ có sáu, bảy tháng mà làm chủ bốn sự sống chết thì nó quá đơn giản. Nhưng tại sao người ta làm không được mấy con? Tại vì người ta buông xả không hết.

Phật tử 1: Thầy ơi, tại vì Thầy đã qua, Thầy đắc đạo thì Thầy nói dễ chứ tụi con thấy khó quá thiệt khó Thầy ơi.

Trưởng lão: Bởi vậy Thấy biết mấy con khó là vì mấy con buông xả chưa có sạch. Chuyện gia đình, con cái, chuyện cha mẹ, rồi chuyện tất cả mọi sự sống của mấy con, mấy con buông không được. Cho nên mấy con khó. Nhưng khi buông được thì dễ lắm, bởi vì mấy con nghĩ giống như mình chết rồi. Các pháp đều vô thường, mình chết rồi mình có mang theo pháp nào đâu, cho nên mình nghĩ rằng khi đi tu giống như một người đã chết. Mình vô đó mình chỉ lo cái duy nhất có ôm cái pháp mà tu tập. Năm, sáu tháng sau mình làm chủ sự sống chết của mình, cái mình đi ra, thoát chết rồi.

Bây giờ muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào thì sống. Nó đơn giản như vậy đó. Mà phải buông xuống hết. Chứ mấy con vô trong thất mà mấy con cứ nhớ nhà, nhớ cửa, “không biết con tui bây giờ nó đi học ra sao đây, rồi không biết ai lo tiền lo bạc cho nó đi học?” thì mấy con nghĩ vậy mấy con tu không được. Nó khó là khó chỗ đó.

Chứ mấy con buông hết nó xuống đi. Không chừng bây giờ mình chết rồi ai lo cho con mình, ai lo cho gia đình mình? Mình chết rồi. Mấy con cứ nghĩ như mình đã chết đi thì mấy con vô tu mau lắm. Chứ mấy con nghĩ mình còn sống, mấy con cứ lo tới lo lui, mấy con tu không được. Cho nên nó khó là khó ở chỗ mình xả tâm mấy con.

(04:29) Phật tử 1: Mình coi như mình chết, con cháu mình hết trách nhiệm hả Thầy, buông hết hả Thầy?

Trưởng lão: Hết trách nhiệm đó, buông hết. Thì vô đó lo cái duy nhất là mình chỉ ôm cái pháp Như Lý Tác Ý, mình tác ý để cho giữ được cái tâm mình bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Cuối cùng thì năm, sáu tháng sau mình chứng.

Mà trong cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự đó khi mà mình sống được trong cái trạng thái đó rồi thì nó lại có đủ những cái lực, cái lực để cho mình làm chủ sự sống chết mấy con. Nó lạ kỳ! Còn mình sống cái tâm bất động của mình không được thì nó lại không có lực. Nó đơn giản lắm, chứ đâu có gì.

Như Thầy nói làm chủ, bởi vì có nhiều người nói: Có nhiều người theo Thầy đến giờ sao chưa có thấy ai mà tu chứng? Sự thật ra nó chứng từng phần rất rõ mấy con. Nghĩa là đến đây nghe Thầy dạy, rồi đọc sách Thầy rồi thì cái lòng sân, tức giận của họ nó giảm xuống còn phân nửa. Vậy mới chứng được phân nửa rồi.

(05:25) Trưởng lão: Mà nếu nỗ lực tu nữa thì họ chuyên tu nữa. Thí dụ chẳng hạn Thầy dạy: Biết cái tâm mình dễ sân lắm, ai nói gì trái ý mình thì mình dễ sân lắm. Thì hàng ngày mình tập, mình biết không ai động tới nó thì nó không sân mà hễ có động tới thì nó dễ sân. Thì mấy con đã biết mình có cái tật như vậy rồi, thì do vì vậy mình tập tu. Mình tập tu thì hàng ngày mình quán: "Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra".

Đức Phật đã cho mình cái phương pháp để cho mình hết sân mà. Thì mình cứ tập trong một tháng, hai tháng cho đến ba tháng thì các con sẽ thấy người ta chửi mình không giận tại vì mình đã tập. Bởi vì khi mình “quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô”, mấy con đơn giản cái câu nói một lần thì nó chưa hết đâu, nó chưa từ bỏ đâu, hai lần nó cũng chưa từ bỏ đâu, một vạn lần, một triệu lần. Thì như vậy trong khoảng mấy con tác ý như thế này, ví dụ như: "Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra". Rồi mấy con nương theo hơi thở hít vô, thở ra năm hơi thở, rồi mấy con tác ý nữa. Mà một ngày mấy con tu ba mươi phút hay là một giờ, thì mấy con thấy nó bao nhiêu cái câu tác ý đó không? Bao nhiêu cái lời tác ý đó?

Mà nó nhiều cái lời tác ý như vậy đó cho đến khi mà cái tâm sân của mấy con nó không còn ở trong tâm mấy con nữa. Cái sân nó hết, thì lúc bấy giờ cái ý thức lực mà con tác ý nó thành một cái lực. Lúc bây giờ người ta chửi mấy con thấy mấy con không giận nữa, thì đó là nó thành một cái lực rồi mấy con. Nó thành một cái lực, một cái lực thật sự. Đó, mấy con thấy rất là tuyệt vời.

(07:05) Cũng như bây giờ, mấy con thấy cái thân này nó dễ bệnh đau chứ gì. Mấy con muốn đối trị bệnh của mình, đâu có phải khó đâu, nó có phương pháp mà. Mấy con nói: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". An tịnh tức là cái thân nó phải an ổn và thanh tịnh. Tức là không bị đau nhức nữa. Các con hiểu điều đó không? Cái ý nghĩa của cái câu mà đức Phật dạy đó.

Cho nên mình nương vào câu đó thì mình tác ý như vậy. Rồi mình hít thở năm hơi thở rồi mình tác ý. Mình hàng ngày mình ngồi mình tu chơi vậy thôi chứ mình có làm gì đâu cực khổ. Đâu phải ngồi thiền, ngồi trên ghế như Thầy cũng được, ngồi xếp bằng bán già cũng được, kiết già cũng được. Ngồi cách nào cũng được, chỉ cần tác ý đó thôi. Mình tu cái tâm chứ đâu phải mình tu cái thân sao. Cho nên mình phải ngồi kiết già chi cho đau chân mình cho nhiều. Nhưng khi mà mình tu tập được rồi, kết quả của nó rồi, thì lúc bây giờ mình mới ngồi mấy giờ tác ý bảo thân an ổn thì nó an ổn. Mình ngồi năm, bảy giờ đồng hồ không đau nhức gì hết. Chứ còn mấy con bây giờ mà ngồi chéo chân kiết già chừng nửa tiếng đồng hồ nó đã tê, đã đau.

Phật tử 1: Dạ, không chịu nổi Thầy ơi.

Trưởng lão: Đó, còn bây giờ mấy con đã tập cái câu đó rồi, nó thuần thục rồi, cho nên vì vậy mà mấy con chỉ cần nhắc: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Rồi mấy con nương vào hơi thở, hít vô, thở ra, phải không? Rồi mặc dù bây giờ mấy con ngồi ba mươi phút nó có tê mà mấy con cứ yên tâm, cứ kệ đi rồi mấy con cứ hít vô, thở ra thì năm ba hơi thở mấy con nhiếp được ở trong hơi thở thì bắt đầu nó hết đau. Đó, nó hay vậy đó chứ.

(08:40) Rồi bắt đầu bây giờ đây là cái đau mà do mình ngồi mình tác ý đã hết rồi, còn bây giờ cái đau bệnh trong thân của mình. À bây giờ nhức cái đầu, đau cái bụng này, mấy con cũng vậy: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Mặc dù nó đau nhức cái đầu kệ nó, mình cứ biết hơi thở với an tịnh thân thôi. Một hơi cái đầu nó mất đau. Các con thấy pháp Phật nó hay mà tại sao mình không tập!? Mình tập làm chủ có tốn tiền, tốn bạc gì đâu. Các con thấy có khỏe không, sung sướng không? Vậy mà không biết tu tập thì quá dở.

Đó là mấy con thấy làm chủ gì, chứng được cái gì? - Chứng cái tâm mình không sân này, là do mình quán từ bỏ tâm sân, quán ly sân từ bỏ nó mà. Bây giờ nó không sân nữa thì rõ ràng mình làm chủ được cái tâm. Mà khi nó không sân rồi thì nó tỉnh táo, nó không bị hôn trầm, thuỳ miên. Mà cái sân chưa có, chưa dẹp được, mà cái tướng sân nó dễ nhận.

Còn cái tướng si mấy con cũng dễ nhận lắm. Ngồi đâu nó yên lặng cái mình buồn ngủ, gục tới gục lui. Đó là tướng si. Cho nên khi mà người nào theo Thầy thì phải tập phá hết cái hôn trầm, thuỳ miên, cái tướng si đi. Giờ nào Thầy cho ngủ là ngủ, mà giờ nào Thầy không cho ngủ là phải thức, phải thức ôm pháp mà phá cho sạch. Khi phá được tâm si thì nó tỉnh lắm mấy con. Nó ngồi nó không buồn ngủ nữa. Mà nó ngồi buồn ngủ nữa thì mình ngồi tác ý, mình tu tập mấy cái kia nó dễ. Chứ ngồi đây nó hơi lười biếng, nó buồn ngủ rồi, nó gục tới, gục lui thì hết nhớ tác ý rồi. Con hiểu chưa? Cho nên vì vậy mà phá được cái tâm buồn ngủ, phá được cái tâm buồn ngủ thì nó không ngủ phi thời.

(10:12) Còn về đây tại sao mà Thầy dạy cho ăn ngày một bữa mà không cho ăn hai, ba bữa? - Là tại vì ăn ngày một bữa là ly tham mấy con, ăn hai ba bữa nó còn tham ăn. Mà nó tham ăn thì nó tham đủ thứ hết à. Còn mình ly tham, ăn ngày một bữa riết rồi nó hết tham. Tham gì được? Tham có để ăn nhiều được đâu, cho nên riết nó hết tham mấy con, cho nên nó ly tham.

Rồi ly được cái hôn trầm, thuỳ miên tức là ly si, ly cái tâm si của mình. Mà ly cái tâm si của mình mà mình lại tu tập để xả tâm sân của mình thì nó xả tâm sân, coi như mình làm chủ được đời sống. Không có tham, không có sân, không có si nữa, thì ngồi lại, lúc bấy giờ cái tâm mình nó tỉnh táo thì mình ngồi lại mình giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự nó mới được. Chứ còn nếu mình còn tham, sân, si thì mình giữ nó không được. Mà chính cái Niết Bàn của Phật là cái trạng thái vô lậu, cái trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.

(11:07) Như mấy con ngồi đây, mấy con thử coi mình có trạng thái đó không? Thì mấy con thấy này: Đầu óc mấy con không có khởi niệm thì nó là tâm thanh thản mấy con, không có nghĩ gì hết. Mấy con ngồi nhìn coi nó có thanh thản không? Rồi bắt đầu mấy con ngồi mấy con nghiệm lại cái thân mình coi nó có tê nhức, đau chỗ nào không? - Không! Thì đó là an lạc rồi mấy con. Còn ở ngoài này, không ai tác động gì mấy con thành ra cái tâm nó luôn luôn bất động. Như vậy thì mấy con hoàn toàn là trong thân tâm của chúng ta hoàn toàn là vô sự.

Cho nên cụm từ mà Thầy ghép lại để chỉ cái trạng thái Niết Bàn, cái trạng thái vô lậu: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Bây giờ mấy con nghiệm xem có không? Nhưng mấy con sống nó chưa được đâu, phải không? Mấy con có đó mà mấy con sống chưa được. Mà muốn sống được với nó ngày này qua ngày khác, giờ này qua giờ khác được cái tâm bất động đó thì phải tu.

Đầu tiên thì mấy con phải ăn ngày một bữa. Rồi bắt đầu mấy con phải phá sạch hôn trầm, buồn ngủ để cho mấy con ngồi lại mà nó không buồn ngủ, tức là nó tỉnh thức. Mà nó tỉnh thức được rồi thì bắt đầu bây giờ mấy con tập sống một mình, sống độc cư. Chứ buồn quá đi nói chuyện thì mấy con tu không được, phải không? Cho nên vì vậy mà mấy con phải sống một mình. Sống một mình Thầy cho cái thất mấy con ngồi mấy con thấy thích sống một mình, không muốn nói chuyện với ai hết.

Thì lúc bấy giờ chỉ có một mình mình mới nhìn được cái tâm của mình, mình mới thấy nó có vọng tưởng hay không vọng tưởng. Rồi lúc bấy giờ mình cứ tác ý, cái pháp Như Lý Tác Ý, có những cái niệm nào khởi ra thì mình tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, không có nghĩ tầm bậy, tầm bạ". Thì ngay đó nó yên lặng, thanh thản.

Rồi một chút nó khởi niệm nữa rồi mình tác ý nữa. Rồi một chút nó khởi niệm nữa, mình tác ý nữa. Thậm chí như cái thân mình ngồi nó mỏi mệt, nó đau, nó thụng: "Thẳng lưng nghe, không có thụng nghe, mày chạy theo dục kiểu thụng lưng không được", đó mình nhắc nó vậy, mình giữ thẳng lên. Cứ như vậy mình giữ cho lưng mình ngồi thẳng, rồi cái tâm mình nó không niệm, rồi cái thân mình nó không đau, thì tất cả các ác pháp đều đã bị mình tác ý mình đuổi hết. Mình đuổi hết, vì vậy mà đức Phật dạy mình: "Ngăn ác, diệt ác pháp, sanh thiện, tăng trưởng thiện pháp". Chỉ còn có một thiện duy nhất là: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

(13:09) Sau khi mình tu một thời gian năm, sáu tháng thì cái tâm mình nó sẽ bất động. Nó bất động nhưng mà nó bất động chỉ trong vòng nửa tiếng, một tiếng đồng hồ chứ nó không kéo dài được. Lúc bấy giờ mình lắng nghe thử coi nó bất động như vậy thì cái tâm mình nó ở đâu? Mình thấy rõ ràng là nó biết hơi thở ra, vô, mà nó cảm nhận toàn thân. Còn nó gom lại một hơi thở thì nó bị dùng hơi thở nó ức chế. Ức chế ý thức của nó, nó không niệm thì nó là sai. Cho nên mình mới nhả nó ra. Bảo: "Mày phải nhìn toàn thân của mày, chứ không được nhìn có riêng mỗi hơi thở".

Cho nên vì vậy mà nó quán lên thân nó, nên lúc bây giờ chúng ta thấy cảm giác toàn thân mà nó vừa biết hơi thở, thì biết rằng trên thân quán thân rồi. Tâm nó đã trên thân quán thân.

Mà khi tâm đã trên thân quán thân thì mấy con đứng ngoài, cái biết của ý thức của mấy con cứ đứng ngoài nhìn nó, nhìn coi nó đang quán trên thân nó. Rồi cái con nhìn nó như vậy thì con ngồi, hoặc đứng, hoặc đi trong bốn oai nghi thì mấy con sẽ thấy trong suốt thời gian đó bảy ngày đêm. Bảy ngày đêm không ăn uống, không đói khát, không mệt nhọc, không mệt mỏi gì cả hết mà tỉnh táo, không hôn trầm, thuỳ miên gì hết thì bảy ngày đêm mấy con chứng đạo. Tức là chứng cái tâm vô lậu đó. Thì đạo Phật có chứng vô lậu thôi.

Mà sau khi kéo dài bảy ngày đêm mà với cái trạng thái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì nó có Tứ Thần Túc. Mình không luyện tập Tứ Thần Túc, nhưng vì cái tâm bất động đó có cái lực của nó là Tứ Thần Túc.

Khi có Tứ Thần Túc thì trong Tứ Thần Túc, nó có Định Như Ý Túc. Khi mà có cái lực Định Như Ý Túc thì chúng ta bắt đầu nhập Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền. Mình ra lệnh bằng ý thức của chúng ta: “Ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền”, thân tâm mình nó vào trạng thái của Sơ Thiền. Mà mình bảo: “Tịnh chỉ hơi thở nhập Tứ Thiền”, là nó tịnh chỉ hơi thở nhập Tứ Thiền. Mấy con thấy mình tu tập đúng pháp thì nó phải đạt được kết quả như vậy chứ.

(15:00) Cho nên khi mà nhập Tứ Thiền để làm gì? Nó tịnh chỉ hơi thở là hơi thở nó ngưng, thân tâm nó an lạc mà cái hơi thở nó thanh tịnh từ từ, nó dừng lại nó không thở nữa. Lúc bấy giờ ở trong Tứ Thiền không thở rồi thì chúng ta lại dùng phương pháp Dục Như Ý Túc (bởi vì Tứ Thần Túc nó có Dục Như Ý Túc) mình trở ra khỏi cái trạng thái của Tứ Thiền để vào cái trạng thái bất động như hồi đầu mình mới tu. Mình nhắc nó: "Thân tâm này phải trở ra cái trạng thái bất động tâm, thanh thản, an lạc, vô sự, xả bỏ trạng thái Tứ Thiền". Mình chỉ cần tác ý như vậy thì cả thân thâm của mình nó đều yên lặng, nó vào cái trạng thái Niết Bàn của nó, trạng thái bất động, tâm thanh thản, an lạc, vô sự thì thân nó đã ngưng thở. Nó đã ngưng thở thì người ta sẽ đem đi thiêu đốt, hoặc là người ta chôn cất. Thì coi như là mình chết tự tại.

Các con đọc kinh Niết Bàn các con có thấy chỗ đức Phật nhập Niết Bàn không? Đức Phật nhập Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền, rồi đức Phật nhập ra, nhập vô cho đến khi nhập ba lần rồi nhập Tứ Thiền, đức Phật tịnh chỉ hơi thở xong thì xả cái trạng thái Tứ Thiền, đức Phật nhập Niết Bàn là coi như hoàn toàn. Người ta làm đám tang Phật, người ta thiêu đốt, tẩm liệm thân Phật như thế nào thì theo cái cách thức. Chứ còn đức Phật đã bỏ thân rồi.

Đó là cái phương pháp đức Phật đã nhập từ cái Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền, nhập đi nhập lại ba lần. Tức là nhắc nhở mình muốn làm chủ sự sống chết thì phải đi vào con đường Thiền Định này mới làm chủ sự sống chết, chứ không ngoài con đường Thiền Định này thì không có pháp nào mà làm chủ sự sống chết được. Cho nên đức Phật nhắc nhở chúng ta trong khi âm thầm để mà di chúc, cái lời di chúc để mà chúng ta biết đó là cái phương pháp làm chủ sự sống chết. Quá tuyệt vời!

Mà hôm nay Thấy thấy nó đơn giản quá! Chỉ có ở trên cái tâm bất động mình thì nó có đủ Tứ Thần Túc. Dục Như Ý Túc có này, Tuệ Như Ý Túc có này, Tinh Tấn Như Ý Túc có này, Định Như Ý Túc có này. Nó có đủ bốn cái lực như Thần rồi. Thì lực như Thần rồi mình sử dụng thân tâm mình như thế nào thì sử dụng thân tâm mình như thế nấy, nó làm theo hết. Mình sai nó làm. Chứ không còn.

(17:21) Bởi vì hàng ngày ngồi đây mình dùng cái pháp Như Lý Tác Ý mà tác ý cho đến khi lậu hoặc nó không còn, thì nó có những cái lực của nó. Thì các con đọc trong kinh Lậu Hoặc, trong kinh Nguyên Thuỷ chúng ta thấy đức Phật dạy cái câu rất hay mà rất ngắn gọn để nhắc nhở.

Hàng ngày, chúng ta tu tập đức Phật dạy: "Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt". Cái câu nói quá hay.

Lậu hoặc là cái gì? Là cái tâm phiền não, là cái thân đau bệnh, nhức chỗ này, chỗ kia. Mà chúng ta hàng ngày tác ý, chưa có lậu hoặc, tức là chưa có đau bệnh gì hết, tác ý: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra" thì thân chúng ta không bệnh đau. Vì có Như Lý Tác Ý thì lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh. Lậu hoặc nó không sanh được. Bởi vì mình tác ý bảo nó an tịnh cho nên thân nó không có bệnh. Còn mình không tác ý thì thân nó vô thường nó phải bệnh. Mà nó bệnh rồi thì mình tác ý, nó sẽ bị diệt. À, nó có đau thì: "Thọ là vô thường, cái bệnh này đi đi". Ở đây chỉ có: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Rồi hít vô, thở ra vài ba hơi thở, cái bệnh đi mất, không tốn một đồng xu, một cắc bạc nào hết mấy con, quá tuyệt, vậy mà không chịu làm.

Thầy dạy mấy con, mấy con về, mấy con đọc lại cái Định Niệm Hơi Thở đó. Hòa thượng Minh Châu dịch riêng của bài pháp hơi thở đó. Thì Hòa thượng Minh Châu dịch từ tiếng Pali sang Việt Nam của mình là mười sáu cái đề mục. Còn dịch về cái bài Thân Hành Niệm, thì Thân Hành Niệm là cái hành động đi, đứng, nằm, ngồi, trong đó có hơi thở. Thì nội riêng cái hơi thở trong pháp Thân Hành Niệm đó, thì nó thêm hai cái đề mục nữa, tức là mười tám cái đề mục của hơi thở.

Sau khi chúng ta đọc được mười tám cái đề mục hơi thở trong hai pháp, thì lúc bây giờ chúng ta đọc đến lúc mà đức Phật dạy La Hầu La. Dạy La Hầu La tu về hơi thở thì ông Xá Lợi Phất dạy. Ông Xá Lợi Phất thay đức Phật dạy cho La Hầu La. La Hầu La là đứa con của đức Phật. Thì lúc bấy giờ đó, ông Xá Lợi Phất là Bổn Sư của La Hầu La. Cho nên khi đó, ông Xá Lợi Phất dạy cho La Hầu La là mười chín cái đề mục. Trong khi chú bé này mười chín cái đề mục tu xong là chứng quả A La Hán. Chứng quả A La Hán thì chú xin Phật chú sẽ nhập Niết Bàn. Cho nên chú bé nhập Niết Bàn trước Phật.

Đó, mấy con thấy nó đơn giản quá! Tại sao chúng ta có mười chín cái đề mục như vậy mà chúng ta không gom lại để mà chúng ta tu tập hàng ngày? Nó là cái phương pháp ngăn án, diệt ác pháp, sanh thiện, tăng trưởng thiện pháp. Nhờ Định Niệm Hơi Thở mà chúng ta tu Tứ Chánh Cần.

(19:56) Tứ Chánh Cần có nghĩa là siêng năng, cần mẫn, hàng ngày ngăn và diệt các ác pháp. Vì thân tâm chúng ta toàn là ác pháp. Hở ra một chút là giận hờn là ác pháp chứ sao, hở ra một chút là phiền não, đau khổ chứ sao, đó là ác pháp. Hở ra một chút thì cái thân này đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ kia thì đó là ác pháp. Cho nên ngăn và diệt sạch các ác pháp này, chỉ còn lại cái tâm và cái thân không đau bệnh. Tức là vô lậu. Mà vô lậu tức là chứng đạo, chứ có chứng đạo cái gì.

Thầy dạy mấy con về tập thì mấy con cũng chứng đó chứ sao. Chứng được làm chủ được bệnh nè, làm chủ được tâm, làm chủ được già. Mà cái người mà có thân, mà tâm không phiền não, mà thân bệnh đuổi đi thì thân không có bệnh đau, thì người đó mấy con thấy già có khỏe không? Còn ông già gì mà nay đau, mai ốm. Ốm riết rồi yếu đuối, ông đi lụm cụm, ông run rẩy. Bởi vì bệnh đau thì phải run rẩy chứ sao. Còn ông già gì mà không bệnh đau hết, ông có run rẩy hay không? Đầu óc sáng suốt, không lẫn lộn.

Còn các con mà già cả mà cứ nay bệnh này, mai bệnh khác thì đầu óc riết rồi nó lẫn lộn, quên trước, quên sau, không nhớ. Bởi vì bệnh đau mà nó làm cho cơ thể mình càng suy yếu. Còn người già mà người ta không bệnh đau cái cơ thể không suy yếu, cho nên làm chủ già. Có phải không? Con thấy làm chủ già rồi đấy. Rồi làm chủ già, rồi làm chủ bệnh, rồi làm chủ chết. Muốn chết hồi nào thì chết, quá hay. Chúng ta tu hành theo đạo Phật chỉ bấy nhiêu đó đủ rồi.

Cho nên mọi người đến đây Thầy dạy, cố gắng, thì có nhiều người người ta đuổi được bệnh. Mà những người mà đuổi được bệnh là họ đã thanh tịnh được tâm đó mấy con. Gia đình chuyện gì họ cũng biết nhẫn nhịn, họ không có cãi cọ với nhau. Họ biết nhẫn nhịn, thành ra họ không có sân. Do đó gia đình họ hạnh phúc lắm.

Phần nhiều những người mà đã làm chủ được cái tâm thì họ sẽ làm chủ được cái bệnh. Thì mấy con thấy họ chứng được cái phần đó rồi. Bây giờ họ còn đi tới rốt ráo nữa, thì khi mà vào đây thì cho một cái thất, vô đó năm bảy ngày ngồi đó mà tác ý đuổi cái những chướng ngại còn chút ít nữa. Thì do cái trạng thái bất động thì chứng đạo, làm chủ sự sống chết chứ có gì đâu. Đâu có lâu đâu.

Các con thấy không có lâu, tại vì mình chưa biết cách thôi, chứ biết cách thì mình bỏ hết, bỏ hết xuống để làm chủ rồi. Rồi khi mà làm chủ rồi thì còn có gì mà tiếc! Mình đã làm chủ nó rồi.

(22:09) Về sau mình giúp đỡ cho mọi người. Thầy nói Phật pháp hay mà tại sao mà người ta tu không được? Nhưng mà người nào đến với Thầy thì cũng có lợi ích. Thôi bây giờ Thầy nói thế này, con đọc sách này. Khi mấy con đọc thì mấy con chưa tu đâu, nhưng mà sẽ tri kiến mấy con hiểu. Tới bây giờ có chuyện gì buồn phiền mấy con thấy, mấy con nghe Thầy dạy trong sách: “Các pháp đều là nhân quả, vô thường, có gì mình phải buồn!?” Ngay đó mấy con cũng giảm xuống nữa. Có phải không? Mấy con đã đọc, đã hiểu rồi thì lúc bấy giờ mấy con đã giảm được sự đau khổ trong tâm của mấy con. Tuy nó chưa hết, nhưng nó được phân nửa mấy con. Thầy nói nó giảm xuống.

Mọi lần mấy con tức giận, sân chịu không nổi, la hét um sùm. Chứ nay khi mà có tức giận, mấy con còn giận chứ chưa hết, nhưng mà không la hét ai nữa, nó giảm xuống rồi. Bởi vì khi nó hiểu, cái tri kiến mình nó hiểu, nó làm chủ được một phần nào ở trong tâm của mình rồi. Mà khi tập tu nữa, thì nó có sức định tĩnh nữa, thì mấy con làm chủ hoàn toàn. Mấy con thấy không, pháp Phật hay lắm! Thôi cố gắng tu mấy con, Thầy nói thì hay đấy chứ mà tu tập cũng trần ai đấy.

(23:26) Phật tử 2: Bạch Thầy, hôm nay con về thăm Thầy. Và con cũng trình Thầy xem, con cũng giữ gìn giới luật và có được cái lực vô lậu đó. Thầy tu chứng kiểm tra cho con có phải không?

Trưởng lão: Được rồi, thì nói chung là con cứ trình bày cho Thầy đi. Rồi Thầy sẽ kiểm tra coi phải đúng không. Nếu mà trong cái vô lậu thì con đã giảm bớt đến đâu.

Phật tử 2: Dạ, con không có đau bệnh gì trong người hết. Dạ, nhất là tham, sân, si con đã diệt. Con không còn cái buồn phiền, cái đau.

Trưởng lão: Đó, đó. Đó là một cái kết quả của sự tu tập rồi đó. Mình xét qua mình, mình biết mà. Mình biết mấy con.

Phật tử 2: Dạ, con đi vào Tứ Thánh Định rất dễ dàng.

Trưởng lão: Tịnh chỉ hơi thở?

Phật tử 2: Dạ.

Trưởng lão: Tịnh chỉ hơi thở. Mà khi đó Thầy sẽ kiểm tra lại coi thử mình đi vào bằng cái ý thức lực, hay bằng cái tưởng lực. Nó hai phần, cái phần tưởng con. Còn cái phần mà ý thức lực của mình mình làm chủ được nó, mình điều hành, mình đưa vào bằng ý thức lực thì đúng. Còn bằng tưởng lực thì nó đi lạc vào cái ngã thiền tưởng, nó sai, nó không đúng.

Phật tử 2: Dạ, con cũng tác ý đuổi dục hữu lậu, vô lậu, vô minh lậu, con đã tác ý con đuổi nó được đó.

Trưởng lão: Vậy hả con? Vậy là tốt rồi đó. Đó là cái kết quả của sự tu tập đúng con. Luôn luôn ý thức mình nó không được mất. Mà nó mất thì cái tưởng thức nó hiện ra, nó thay thế, thì nó sai.

Phật tử 2: Dạ, con đã đi trên Tứ Niệm Xứ sung mãn được rồi.

Trưởng lão: Đó, trên Tứ Niệm Xứ sung mãn thì nó đi vào đúng rồi đó. Không trật rồi đó. Con nói cái đó là đúng rồi. Bởi vì trên Tứ Niệm Xứ là cái pháp của Phật, nó là cái pháp cuối cùng để mà chúng ta đạt được cái tâm bất động. Mà khi tâm bất động được rồi thì bắt đầu bây giờ chúng ta mới vào Tứ Thánh Định.

Phật tử 2: Thành thử là con về đây trình Thầy để Thầy kiểm tra.

Trưởng lão: Con nói đúng rồi. Nói đúng vậy là Thầy biết vậy là con đi đúng rồi, không trật đâu con. Như vậy là con khoẻ rồi. Coi như là chứng rồi đó.

Phật tử 2: Con cũng coi qua nhiều lần, coi có những cái pháp những món ăn mà Thầy đã chỉ dạy đó.

(25:21) Trưởng lão: Đó đó, cái bài món ăn đó. Theo đó là con tu tập thì không có sai đâu. Cái bài hay lắm. Cái bài của đức Phật mà dạy cho mình các món ăn đó. Mình tu tập lần lượt các món ăn đó, từ cái thấp đến cái cao là chỗ các món ăn đó. Các món ăn của pháp này là một cái pháp khác đó mấy con. Mà cái món ăn của cái pháp khác thì phải ăn cái này xong rồi thì mới đi tới.

Phật tử 2: Hàng ngày con đã giữ gìn giới luật. Con lấy giới luật làm giáo pháp tu tập, con tu rèn.

Trưởng lão: Như vậy là được con, như vậy là Thầy thấy đúng rồi. Con nói bài các món ăn Thầy biết là đã hiểu được Phật pháp rồi đó. Bởi vì Phật pháp có ba mươi bảy phẩm trợ đạo, ba mươi bảy pháp tu, nó từ thấp đến cao. Nó không thể mình tu ngang được. Chưa có giới luật, chưa nghiêm chỉnh mà vô ngồi tu thiền thì tu thiền làm sao được, sao mà làm chủ được mấy con. Nó ly dục, ly ác pháp bằng cái giới luật.

Phật tử 2: Lúc trước con đã không giữ gìn giới luật, thành thử ra con đã dục trật tới, trật lui hoài.

Trưởng lão: Ừ, cái đó là đúng rồi, đúng rồi. Thầy cũng mừng là có những người mà Thầy đã chỉ dạy, mà đã làm được. Như vậy là bằng chứng cụ thể mấy con thấy đâu phải là chứng đạo là cái gì khó khăn đâu. Một con người bình thường, Thầy với thầy đây cũng bình thường thôi. Nhưng mà vẫn làm chủ được nó mà. Thì đó là Phật pháp.

Cho nên người ta nói Thầy hai mươi mấy năm nay không có ai chứng đạo. Đó, bằng chứng như thầy đã làm chủ được đó thì đâu phải là không có người, trước mặt mấy con thấy có chứ đâu phải không. Và còn nhiều người nữa chứ không phải là ở đây có mình thầy, còn nhiều người nữa. Nhưng mà ở đây may ra thầy nói để trình bày cho Thầy mấy con được nghe. Chứ bao giờ mà thầy đi xưng hô với mấy con. Các con hiểu không?

Cho nên vì vậy mà hôm nay mấy con nghe, con đường Phật pháp là con đường phải làm chủ bốn sự đau khổ đó. Chính đức Phật khi mà tu làm chủ bốn sự đau khổ đó rồi, thì đức Phật mới thấy rõ ràng để mà dạy lại cho chúng ta. Mà dạy lại cho chúng ta, chúng ta tu làm chủ được bốn sự đau khổ đó rồi thì coi như là xong rồi, đâu có gì, cũng như là Phật rồi. Phật làm chủ được, mình cũng làm chủ được, có gì đâu. Cho nên bây giờ tự tại, muốn đi hồi nào thì đi, muốn sống hồi nào thì sống, dễ dàng.

Như vậy là Thầy đi được rồi mấy con, có thầy này được rồi. Mà thầy cũng già như Thầy. Để Thầy kiếm mấy người trẻ mấy con.

Phật tử: Thầy cũng già rồi, mà thầy này cũng già rồi.

Trưởng lão: Cũng già rồi, Để kiếm người trẻ mấy con. Kiếm người trẻ.

(27:55) Phật tử 3: Thưa Hoà Thượng cho con hỏi một câu. Cái phần tác ý hồi nãy Hòa thượng nói xong tất cả mình có thể ngồi riêng một mình. Thì Hoà Thượng giải thích giùm thêm cho con đó là lúc mình ngồi phải khởi vọng tưởng hay là để cho cái tác ý nó tự ra, rồi nó tự mất ạ?

Trưởng lão: Không có con, mình chủ động. Khi mà mình để cho cái tâm mình, mình nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", rồi mình ngồi chơi vậy thôi. Rồi mình nhìn trong cái đầu của mình coi nó khởi niệm gì. Mình cứ để tự nhiên nó khởi. Nó khởi thì mình tác ý, mà không khởi thì thôi, không cần tác ý.

Phật tử 3: Dạ, con muốn hỏi là cái vọng tưởng nó tự ra rồi mình nhìn nó?

Trưởng lão: Tự nó ra, rồi mình nhìn nó, rồi mình tác ý đuổi. Còn nó không ra thì ngồi yên lặng. Cứ giờ này đến giờ khác, mà mấy con cứ đuổi riết thì bắt đầu cái tâm bất động của mấy con nó không niệm nữa. Nó ngồi yên lặng, mà thân không đau nhức mà. Cái tâm nó yên lặng đó thì cái thân nó không đau. Mà cứ như vậy mấy con tiến tới, tiến tới mãi, kéo dài thời gian bảy ngày đêm thì mấy con xong chuyện.

Phật tử 3: Phải đuổi mới được hả Hòa Thượng?

Trưởng lão: Ừ, phải đuổi nó.

Phật tử 3: Chứ nếu để tự nó mất cũng không được?

Trưởng lão: Không được con. Để tự nó mất, tự ra tự vô không được. Mình phải dùng pháp Như Lý Tác Ý đuổi. Bởi vì cái pháp Như lý đuổi nó, đuổi cho đến khi nó không còn nữa mới thành được cái lực.

Còn con để nó tự ra, tự vô nó không thành lực. Nó lọt trong tưởng. Con cũng ngồi đây mà con tỉnh táo, con giữ nó này, rồi nó tự đến, rồi nó tự đi, con cứ nhìn nó tự đến tự đi, nó lọt con vô trong tưởng. Nó tưởng thức. Tức là con mà tỉnh theo cái tưởng nó vô, con sẽ lọt vô trong Không Vô Biên Xứ Tưởng, một cái định tưởng trước. Nó lọt Không bởi vì nó không có niệm nữa là nó lọt trong Không rồi.

Rồi từ cái Không đó nó ra khỏi cái Không của nó thì nó đi qua cái Thức Vô Biên Xứ. Con thấy cái tưởng mà thấy nó phủ trùm mọi vật hết, đâu đâu nó cũng có cái biết của nó hết. Thì con thấy đó là con bị Thức Vô Biên Xứ Tưởng. Cho nên bên Thiền tông nó lọt trong Thức Vô Biên Xứ Tưởng, nó nói Phật tánh thì phủ trùm vạn hữu, chỗ nào cũng có Phật tánh hết, đó là nó bị Thức Vô Biên Xứ rồi. Cái tưởng của nó hay lắm à con. Cái tưởng chứ không phải ý thức.

Phật tử 3: Thưa Hoà Thượng, thế mình dùng cái phương pháp đuổi nó, Hòa thượng nói rõ cho con với.

(29:51) Trưởng lão: Cái phương pháp đuổi nó là phương pháp Như Lý Tác Ý. Như đức Phật dạy: "Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt". Như bây giờ, con không ngồi mà tác ý hoài như Thầy nói "An tịnh thân hành” này kia thì con không tác ý như vậy. Mà con chỉ tác ý một câu: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", rồi con ngồi đây, có niệm thì con tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đi đi, niệm này không được ở đây". Con chỉ tác ý vậy thôi.

Nhưng mà đến khi cái tâm con nó hoàn toàn nó không còn niệm nữa thì cái pháp tác ý của con nó sẽ trở thành Tứ Thần Túc. Nó thành lực.

Bởi vì con ngồi vậy không phải là nó ít niệm đâu. Nó sẽ niệm này, niệm kia nó xẹt. Mà con để tự hiện rồi tự lặng, tự hiện tự lặng thì con sẽ lọt trong Không Vô Biên Xứ, nó sẽ sai pháp.

Còn con dùng cái pháp Như Lý Tác Ý con đuổi nó thì cái pháp Như Lý Tác Ý nó trở thành Tứ Thần Túc. Bởi con tác ý nó trở thành ý thức lực. Mà cái ý thức lực của nó là cái lực Tứ Thần Túc rồi. Dục Như Ý Túc mà, cái ý như ý mình muốn mà. Con hiểu chỗ đó không? Tại vì mình muốn cho nó thanh tịnh, cho nên mình mới tác ý ra. Chứ không để tự nó thanh tịnh, mà tự nó thanh tịnh nó sẽ lọt vô trong tưởng.

Cho nên vì vậy mình cũng ra công mình ngồi mình tu, mà để tự nó đến rồi tự nó đi, tự đến, tự đi…​ thì nó đến đi riết rồi cái bắt đầu nó lọt trong tưởng, nó không đến đi nữa. Tức là vọng tưởng hết rồi. Nhưng vọng tưởng hết rồi thì nó lọt vào Không Vô Biên Xứ. Bây giờ nó không có niệm nữa, mà nó Không Vô Biên Xứ Tưởng mấy con, cái tưởng Không. Ý thức nó không có, không hoạt động mà tưởng nó hoạt động.

(31:42) Phật tử 4: Thưa Sư ông cho con hỏi. Tại sao con người của mình lại phát sinh ra những cái điều đó? Có phải là do nó vốn có sẵn thành cái thói quen nhiều đời, nhiều kiếp rồi?

Trưởng lão: Thầy sẽ trả lời cho. Con người, vốn chúng ta sinh ra là do nghiệp đi tái sanh luân hồi chứ không phải linh hồn. Cái nghiệp, cái thói quen hàng ngày, người ta nói gì đó mình giận một chút. Rồi ngày nào mình cũng giận, huân cái giận càng ngày thêm chút chút. Thì cái giận nó thành một cái lực, gọi là nghiệp lực sân.

Rồi nghiệp lực tham là ngày mình tham cái này một chút, thấy cái kia cũng ham, thấy cái nọ cũng ham. Cứ huân riết cái lực tham nó thành ra một cái lực gọi là nghiệp lực tham. Con hiểu không? Mà cái nghiệp tham vì vậy mà đời chúng ta sinh ra mọi người đều là đi theo do cái nghiệp sinh ra, cho nên mình mang theo cái nghiệp lực đó.

Bây giờ mà muốn dừng cái nghiệp lực đó thì bắt đầu mình mới dùng cái pháp Như Lý Tác Ý. Mỗi lần cứ giảm dần, giảm dần. Mình tác ý, một cái câu tác ý là nó giảm một chút. Cứ giảm cái nghiệp đó mà tạo thành cái nghiệp vô lậu cho nó nhiều lên. Hiện cái nghiệp lực mà chúng ta tham, sân, si là cái nghiệp hữu lậu. Cho nên bây giờ chúng ta chưa có cái vô lậu. Cho nên vì vậy mà chúng ta tác ý để thành cái vô lậu. Từ đó, chúng ta sống trong cái nghiệp vô lậu mà không sống trong cái nghiệp hữu lậu.

Mà hiện giờ, các Phật tử đều sống trong cái nghiệp hữu lậu. Cho nên cứ hở một chút thì phiền não, đau khổ. Hở một chút thì thân đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ kia, thì đó là nghiệp hữu lậu. Mà hữu lậu có nghĩa là đau khổ. Còn vô lậu nghĩa là không đau khổ. Danh từ trong kinh sách như vậy đó.

Cho nên vì vậy mà hiện giờ chúng ta đang sống trong nghiệp (mấy con đang sống đây là đang sống trong nghiệp). Và nếu mà cái nghiệp này mà không chấm dứt được, thì mấy con bỏ cái thân này thì cái nghiệp này tương ưng tái sanh luân hồi.

Bởi vì mọi người người ta cũng đang sống trong giận hờn, phiền não, đang lo lắng, buồn phiền cái này, cái kia. Thì mấy con cũng ở trong cái nghiệp đó, thì nó giống nhau, nó giống nhau thì bỏ thân này thì cái nghiệp đó đi tái sanh, chứ không có linh hồn, không có gì hết.

(33:41) Bởi vì đức Phật nói: "Thân này là Thân Ngũ Uẩn. Khi người chết rồi thì năm uẩn này tan hoại, không còn một cái gì ở trong thân này cả, chỉ còn nghiệp đi tái sanh". Đó, cái nghiệp đó. Chứ không phải cái nghiệp là linh hồn đâu mấy con, không phải. Mấy con nghĩ nó là linh hồn, trật. Mà nghĩ nó là Thần thức cũng trật. Thân trung ấm gì cũng sai hết à, không có đúng đâu. Cho nên vì vậy nó là cái nghiệp lực thôi.

Mà bây giờ mấy con cứ sống như thế này thì mấy con phải tạo cái nghiệp hữu lậu thôi. Hàng ngày thì mình cứ huân lo lắng, buồn phiền, vui cũng trong cái vui của hữu lậu chứ đâu phải vui trong cái vô lậu. Cho nên tất cả những cái vui buồn của mấy con đều là ở trong cái hữu lậu. Thành ra cái nghiệp đó, thì khi mà bỏ thân này thì cái nghiệp đó nó tương ưng, nó tái sanh luân hồi.

Phật tử 4: Sư ông nói cho con biết, Như vậy là mình huân tập cái gì mình phải đi theo cái đấy?

Trưởng lão: Đúng đó con. Chẳng hạn bây giờ Thầy nói ví dụ mấy con thấy này, Thầy cho một người vô trong thất, ở trong thất một mình buồn quá thì cái người này vác cuốc, hoặc ra làm cỏ, giẫy cỏ. Thầy nói vô trong thất lo tu cái tâm mình bất động chứ sao lại giẫy cỏ, bộ muốn làm nông dân hay sao? Tại mình tạo cái nghiệp, cái nghiệp mà nhổ cỏ, cái nghiệp mà trồng cây, kiểng hoa đồ đó. Có nhiều người ở trong thất làm kiểng hoa. Thầy nói đây là cái nghiệp làm nông dân. Muốn làm nông dân thì thôi đi ra làm ruộng rẫy đi, đời này, đời khác nó cũng làm nông dân luôn à. Có phải không?

Còn vô trong thất mà Thấy thấy (Thầy đi gác thiền mà), Thầy thấy mà ngồi viết nhật ký chứ gì: "À mình tu hôm nay được cái gì gì…​". Thầy mới nói: Quý cô, quý thầy mà viết như thế này chắc có lẽ ngày mai làm phóng viên báo, nhà văn viết thôi chứ. Bởi cái nghiệp viết lách, cái nghiệp đó nó tạo thành cái nghề đó đó con. Nó không chạy đâu khỏi hết à. Mình ở đây mình đang tạo một cái nghiệp: Cái nghiệp vô lậu, tâm bất động, thanh thản. Mà tại sao không tập cái nghiệp đó, mà lại tạo cái nghiệp đi trồng cỏ, trồng rác, con hiểu không?

Rồi bây giờ có nhiều người họ ngồi một mình họ chịu không được. Họ đi quét đường, quét đường đi đó, họ quét đường, rồi quét nhà cho sạch sẽ, tại cái tánh họ sạch sẽ, họ không muốn ở dơ. Thầy nói có thể đây là muốn đi quét đường thành phố chứ gì. Thì thôi, tạo nghiệp đó rồi mai mốt tái sanh rồi đi xuống đó, làm cái người quét đường thành phố chứ sao. Tại vì mình huân cái nghiệp đó là mình phải tái sanh vào trong những gia đình của những người quét thành phố. Để rồi hốt rác hoài. Muốn cái nào? Muốn làm Phật hay muốn làm người hốt rác?

Hễ mình làm cái gì là tạo cái nghiệp nấy con. Mấy con bây giờ làm cái gì đó là mấy con đang tạo cái nghiệp đó đó. Cũng như bây giờ mấy con làm kế toán này, mấy con làm cái nghề nghiệp bác sĩ này thì cái nghề đó mấy con sẽ tái nghiệp và mang theo cái nghiệp đó làm bác sĩ đi trị bệnh người ta vậy thôi chứ không thất nghiệp. Hễ làm nghề nào thì mấy con theo nghề đấy, chứ đừng nghĩ rằng tôi làm nghề này rồi sau đó tôi chết tôi làm nghề khác. Không có đâu, không bao giờ. Bác sĩ thì làm bác sĩ. Đời này làm bác sĩ, đời sau làm bác sĩ, không có làm cái gì khác được hết.

(36:48) Cái nghiệp nào nó thành cái nghiệp đấy. Bởi vì nghiệp tái sanh luân hồi mà. Mấy con mang cái nghiệp đó cứ tối ngày cầm cái ống nghe để nghe bệnh người ta, rồi kê toa trị thuốc cho người ta thì nó thành cái nghiệp quen của nó vậy thôi, làm sao mà ai dứt được. Khi tái sanh lên thì nó cũng đi vào cái nhà nào đó cũng tái sanh lên làm đứa trẻ, cũng đi học làm bác sĩ thôi, chứ đâu làm gì được.

Phật tử 5: Thưa Sư ông, nếu như vậy thì chúng con phải tu tập như Sư ông nói như vậy là để bỏ bớt những cái vọng tưởng để trở thành nghiệp nó tái sanh luân hồi.

Trưởng lão: Đó, như vậy đó con, để bỏ giảm bớt cái nghiệp đó.

Phật tử 5: Dạ, lúc đó thì tâm của mình nó trở về thanh tịnh thì sẽ đi vào cõi thanh tịnh ạ?

Trưởng lão: Đúng vậy đó con, trở vào cái cõi mà đức Phật gọi là Niết Bàn, là cái cõi mà không có đau khổ. Tức là tâm vô lậu, trạng thái vô lậu. Bây giờ trạng thái vô lậu mấy con thấy nó không phải ở trong thân tâm chúng ta đâu. Tại vì thân tâm chúng ta nó có cái biết. Mà cái biết của thân tâm chúng ta nếu mà cái thân đau nhức là mấy con bị lậu. Mà cái thân không đau nhức thì đâu lậu. Mà tâm mấy con không phiền não thì nó đâu lậu. Mà nó không khởi niệm nghĩ cái này, lo cái kia thì nó đâu có lậu.

Cho nên bây giờ mấy con ngồi thì mấy con thấy thanh thản, an lạc, vô sự. Tại vì mấy con có cái biết, cho nên mấy con thấy cái thân và cái tâm của mình nó đang có cái biết của nó, nó yên lặng này, phải không? Thì đó là một trạng thái mà mấy con nhận.

Nhưng mà cái trạng thái đó nó không phải của riêng con nữa đâu, mà cái không gian vũ trụ nó có. Con nhìn đi, bây giờ cây nó không có lung lay, cành lá của nó không có gió thổi, tức là nó bất động. Các con cứ nhìn mấy cái cây tràm coi, nó không có động thì nó bất động. Nhưng mà cái trạng thái thanh thản của cái không gian nó có chứ đâu phải không. Con nhìn coi, thanh thản có không? Mà nó bất động, nó có rên la, nó có đau nhức chỗ nào đâu, cho nên nó vô sự mấy con, nó an lạc đó.

(38:34) Con nhìn không gian đi, rồi con nhìn lại cái thân tâm của con này. Thì con thấy nó cũng thanh thản, an lạc, vô sự thì hai cái này nó phải giống nhau chứ. Cho nên con chết con về đâu? Con phải về (không phải cái thanh thản, an lạc, vô sự là cái bầu trời, cái không gian này đâu, không phải) cái trạng thái của nó, con hiểu không? Con sẽ ở chỗ đó đó. Cái nơi đó, chỗ đó là chỗ vĩnh viễn.

Phật tử 5: Thế lúc nào thì không, con thưa Thầy, Tức là bên trong bên ngoài mình đồng nhất?

Trưởng lão: Nó đồng nhất đó con. Rõ ràng là mình nghiệm thấy ở thân tâm của mình. Thân của mình là cái không gian của nó, của không gian rồi. Còn cái thời gian nó chia ra sáng, trưa, chiều, tối. Còn ở ngoài cái không gian của nó ở ngoài kia, thì mình thấy nó cũng thanh thản. Đó là cái không gian của nó rồi. Con hiểu không? Còn cái thời gian của nó cũng sáng, trưa, chiều, tối, nó y như mình. Cho nên nó cũng giống mình chứ đâu. Cho nên trong ngoài nó chỉ là một, không thể hai.

Nhưng hiện giờ mình có cái thân này thì mình thấy nó như hai, chứ bỏ thân này thì nó là một, chứ không phải hai. Tại vì mình nhận cái của thân tâm mình, nhưng mà không ngờ là mình nhận cái của thiên nhiên, của vũ trụ bên ngoài. Nó không phải Phật tánh đâu mấy con. Mà nó là cái trạng thái thanh than, an lạc, vô sự. Mà bây giờ mình được sống, bây giờ mình đang còn cái thân này mà mình sống được. Nó không còn cái niệm gì, không có cảm thọ gì hết thì nó là thanh thản rồi. Nó đã hoà hợp với thiên nhiên rồi.

Phật tử 5: Nó là trật tự của vũ trụ?

Trưởng lão: Bởi vì nó là một cái sự sống của vũ trụ. Giải thoát hoàn toàn, cho nên mình không bị kẹt ở trong tâm của mình.

Còn bây giờ mấy con cứ bị kẹt trong thân thì mấy con không hoà hợp được với vũ trụ, có hiểu không?

Phật tử 5: Thưa Sư ông, như vậy nếu mà mình trở về thì mình trở về trong cái Niết Bàn, khi mà mình có bỏ cái xác này thì mình cũng hoà vô trong đó, mình không còn tái sanh luân hồi?

(40:08) Trưởng lão: Không tái sanh con. Chư Phật đều nằm ở đó. Mà khi đó mình tu rồi, mình có Tứ Thần Túc, khi mình hoà vào đó rồi thì cái Tứ Thần Túc nó đâu mất của mình. Cho nên Phật cũng đâu có mất, Phật muốn thể hiện cái chỗ nào cũng được hết. Nhưng mà thấy duyên chúng sanh đã không có đủ thì thôi đâu hiện ra làm gì. Con hiểu không? Bởi vì nó có Tứ Thần Túc mà.

Cái tâm bất động, vô lậu của mình, cái trạng thái đó nó có Tứ Thần Túc. Cho nên mình sử dụng Tứ Thần Túc là của chung của những người tâm bất động. Cho nên khi mình thấy hữu duyên thì mình dùng nó mình thực hiện, để cái duyên của mình nó còn có cái gì đó với chúng sanh mình thực hiện ra. Mình có thể hoá sanh làm người để độ chúng sanh được. Nhưng mình thấy không có duyên với chúng sanh thì thôi, ở trong Niết Bàn vẫn sướng hơn.

Phật tử 6: Có sướng khổ nữa hả Thầy?

Trưởng lão: Không, ở trong đó thì không có sướng, khổ nữa. Mà ở đây mình nói cái ví dụ: Chẳng hạn mình vào ở trong đó thì nó khoẻ hơn là ở ngoài, mang cái thân này đi độ chúng sanh cực lắm con.

Phật tử 6: Hoà Thượng cho con hỏi, cái chỗ Hoà Thượng hồi nãy nói là cái tác ý đó, tức là mình coi vọng tưởng để mình có cái pháp Như Lý để mình đuổi đi, thì Hoà Thượng chỉ giùm cho con là cái cách như thế nào để mình đừng nhầm vô cái đè nén, tức là nó sẽ có cái chịu đựng…​

Trưởng lão: Nó không bị ức chế đó.

Phật tử 6: Dạ, cái lực mà Hoà Thượng nói là nó sẽ thoát ra một cách rất tự nhiên. Hoà Thượng chỉ dùm con cái chỗ đó.

(41:46) Trưởng lão: Thì bắt đầu bây giờ mấy con sẽ dùng cái pháp Như Lý Tác Ý. Đầu tiên thì mấy con chưa đủ cái sức tỉnh thức. Mấy con có ba cái trạng thái mà mấy con sẽ phải bắt đầu mà mấy con phải thực hiện. Đó là cái trạng thái thứ nhất là phải tập ăn ngày một bữa. Khi ăn một bữa được rồi đó, để mà mấy con ly tham đó, chỉ còn ăn để sống thôi chứ còn ăn nhiều bữa quá thì mấy con vô không được đâu, không tu tập được. Đó là cái thứ nhất.

Cái thứ hai là mấy con phải biết được, mấy con phải quy định cho cái thời khóa tu tập của mình giờ nào ngủ mà giờ nào thức, giờ nào tu gì, để mình làm chủ được giờ giấc, tức là làm chủ được cái ngủ của mình chứ không có gì. Cho nên con đặt thời khoá: Thời khoá buổi sáng từ bảy giờ con tu đến mấy giờ. Từ giờ đó đến giờ đó mà con nghỉ, thì nghỉ nó khác ngủ nó khác con. Nghỉ mình nằm nghỉ là tỉnh. Nghỉ ngơi là mình nằm đó vẫn tỉnh táo đó là nghỉ. Mà ngủ là nó quên mất là ngủ, con hiểu không?

Thì trong khi một ngày một đêm thì con sẽ cho con ngủ trong bốn tiếng đồng hồ, từ mười giờ tối cho đến hai giờ khuya là giờ đó mấy con ngủ. Còn hoàn toàn ngoài những giờ đó thì con không có ngủ. Nhưng con thấy buổi trưa, ăn cơm rồi mà nằm lại thì nó dễ bị buồn ngủ lắm. Cho nên con có thể cho nó thêm. Từ mười giờ sáng thì mình đi khất thực, mười một giờ ăn cơm cho đến mười hai giờ hoặc mười hai giờ rưỡi đi, mình cho ăn chậm, nhai kỹ đó là mười hai giờ rưỡi, tức là một tiếng rưỡi. Cho nên đến mười hai giờ rưỡi mấy con dừng lại ở đó.

(43:21) Bắt đầu mấy con ăn cơm xong rồi thì một giờ, nghĩa là rửa bát, rửa chén xong là mình cho nó là một giờ. Một giờ mình đi nghỉ. Nghỉ từ một giờ cho đến hai giờ mình thức dậy, thì khoảng hai tiếng đồng hồ này cho nó ngủ một tiếng, phải không? Còn nằm đó mà chưa ngủ thì cho nó một tiếng, khoảng hai tiếng, tức là buổi trưa cho được nghỉ một tiếng.

Rồi bắt đầu thức dậy, thì hai giờ đó, thì bắt đầu tu cho tới năm giờ. Năm giờ xả nghỉ, đi lao tác, quét dọn hay gì đó. Hoặc là không quét dọn thì ngồi chơi hoặc là nằm nghỉ cũng được. Nhưng mà kỵ nhất là không được ngủ. Nằm thì nằm mà nhắc: "Tâm không được ngủ, nằm nghỉ chứ không được ngủ". Nhắc cho kỹ cho nó quen, chứ không mấy con không nhắc là nó ngủ mất. Chứ không phải dễ đâu, nằm xuống cái nó lo nó ngủ.

Do đó đúng bảy giờ tối mấy con tu nữa. Tập tu ôm những cái pháp tu mình tu, có pháp mà. Tu xong những cái pháp đó đến mười giờ xong rồi mấy con xả ra mấy con đi ngủ. Thì lúc bấy giờ nó khoảng, tuy là bốn giờ chứ nó ngủ trong một tiếng, hai tiếng chứ không có gì đâu. Nhưng mà bảo nó: "Nằm ngủ thì ngủ nghe không, chứ không, giờ này là giờ cho ngủ". Mình nhắc nó, còn nằm nghỉ thì nghỉ nhưng mà ngủ thì phải ngủ, chứ không có được nghỉ. Để nghỉ rồi lát nữa rồi giờ tu buồn ngủ thì không có được. Nhắc cho nó đặng cho nó vô nó ngủ. Nó ngủ đầy đủ giờ giấc đặng cho nó khoẻ. Tới chừng đó, hai giờ mình thức dậy, mình tu thì nó không được buồn ngủ, con hiểu không, nhắc nó vậy.

Rồi bắt đầu từ giờ thức dậy tu thì mình ôm pháp tu, mà nghe nó lừ đừ, lười biếng thì mấy con phải ôm pháp Thân Hành Niệm, hoặc là pháp đi kinh hành, mấy con phá cho thật tỉnh, mấy con mới dám ngồi lại mà tu để mà ngăn ác, diệt ác. Chứ còn nó lờ đờ, lờ đờ mấy con tu nó không có được đâu. Cho nên phải phá cho sạch cái hôn trầm, thuỳ miên. Đó là phá cái buồn ngủ.

(45:12) Phá được cái buồn ngủ mấy con giờ giấc nó đúng rồi, thì bắt đầu bây giờ mấy con mới sống độc cư, sống một mình, mấy con sẽ vào thất sống một mình.

Sống một mình, đầu tiên mấy con sống thử một ngày coi thử coi nó có buồn không? Thấy nó cũng thích sống một mình, không muốn chơi với ai đó, thì coi bộ được rồi. Thử nó một tuần lễ, một tuần lễ thấy nó cũng thích thì được, mà thấy nó coi bộ thấy nó cô đơn quá, nó buồn quá, cái kiểu này phải tập, chứ không thể mấy con vô mà khép nó được đâu. Nó khổ tâm nó lắm, chứ không phải dễ đâu.

Mấy con vô đây, mấy con tập. Bắt đầu mấy con cho tập một ngày thử, được một ngày thì mấy con cho lên hai ngày, hai ngày được cho ba ngày. Lần lượt mấy con lên dần một tuần lễ. Một tuần lễ được, mấy con cho lên nửa tháng. Nửa tháng được, mấy con cho lên một tháng. Mà được rồi thì mấy con khép mình cho nó vô sáu tháng, không có cho nó ra. Tức là mình nhập thất đó. Chứ không khéo nó ở trong đó buồn quá, nó đi nói chuyện bậy bạ rồi thì không được.

Khi mà tập cho nó quen, nó thấy độc cư được rồi, mà ăn và ngủ và độc cư được rồi đó thì bắt đầu ôm pháp tu được. Ôm pháp xả, thì mấy con bắt đầu chỉ cần tác ý, ngồi kiết già, bán già, ngồi trên ghế gì cũng được, bởi vì nó không còn ngủ nữa, nó dễ lắm, cho nên ngồi chỉ tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi ngồi im lặng để cho cái thân tâm mình bất động đó thôi. Mình nhìn quan sát cái tâm bất động đó thì thấy có niệm thì tác ý đuổi, mà không niệm thì thôi.

Mà không niệm khi mà thấy nó từ ba mươi phút đến một giờ mà nó yên lặng, nó không niệm thì mấy con nhìn coi cái tâm nó ở đâu mà nó không niệm.

Phải quan sát lại coi, bây giờ rõ ràng mình nhìn thấy nó biết hơi thở nhẹ nhàng nó ra vô, mà nó cảm nhận toàn thân nó. Nó luôn luôn nó định trên thân, nó im lặng đó chứ nó định trên thân. Chứ mà nó nghĩ, nó nhìn ra ngoài thì nó không bao giờ yên lặng được, có phải không? Nó phóng dật, nó không yên lặng đâu. Nó phải có niệm này, niệm kia. Còn bây giờ nó quay vô, nó còn biết cái thân nó không, thì nó không bao giờ có niệm. Mà nó không có niệm tức là biết nó đang ở trên Tứ Niệm Xứ rồi.

Cái tâm mình nó ở trên Tứ Niệm Xứ rồi, chúng ta thấy rõ rồi. Tao ngồi im, tao thấy mày cứ ở trên thân của mày. Rõ ràng là mày đang quán thân. Cho nên bây giờ mấy con chỉ là một người đứng nhìn nó quán thân chứ không phải là mấy con quán.

Chứ mấy con quán thân là mấy con bị chết. Các trường Thiền của các sư Nam Tông mà dạy ở bên Miến Điện, là trên thân quán thân hoặc là trên tâm quán tâm. Hầu hết là mình dùng ý thức để quán cho nên bị ức chế tâm hết. Cho nên đi sai pháp.

Còn bây giờ mình nhờ tu pháp Tứ Chánh Cần, ngăn ác, diệt ác cho nên tự nó yên lặng. Tự nó yên lặng thì mình mới nhìn lại coi nó quán, nó ở đâu? Thì bây giờ thấy rõ ràng nó quán thân. Thì do đó mình thấy rõ ràng nó đang quán thân, tức là mình đứng ngoài mình nhìn nó chứ. Chứ mình có dụng quán thân đâu. Con hiểu chỗ này chưa?

(47:47) Nhờ cái pháp Tứ Chánh Cần đó mà mới thấy được cái tâm nó quán thân. Mà thấy được thì coi như mình đứng ở ngoài nhìn coi nó tu. Chứ mình không có tu nữa, mà nó tu. Bây giờ nó tu rồi, mình cứ giữ cái thời gian nó tăng dần lên mấy con. Tự nó nhiếp phục tham ưu mà, nó không còn chướng ngại nữa mà. Đau đớn gì trong thân tự nó nhiếp hết. Bởi vì: “Trên thân quán thân tự nhiếp phục tham ưu” mấy con, cái câu đức Phật dạy trong kinh Tứ Niệm Xứ nó vậy mà. Bắt đầu kéo dài bảy ngày đêm đủ Tứ Thần Túc cái thì thôi, chứng đạt. Đơn giản quá, mà không sai pháp của Phật chút nào hết.

Các con thấy không? Nó là đơn giản vậy đó. Nhưng mà mấy con phải tập ba cái hạnh này trước, rồi sau đó mấy con mới ứng dụng vô cái Tứ Chánh Cần. Mà ứng dụng vô Tứ Chánh Cần xong rồi mới vô Tứ Niệm Xứ, là cái pháp cuối cùng để mấy con chứng đạo. Có vậy thôi. Rồi mấy con cứ lo tu đi rồi mấy con sẽ chứng đạo, mấy người đều thành Phật hết, không có ai làm chúng sanh được.

Phật tử 6: Thầy nói thì dễ, chứ tụi con giờ không thể nào ăn một bữa được Thầy ơi. Rồi lại ăn chay trường nữa cũng không được Thầy ơi.

Trưởng lão: Trời ơi, kiểu này còn ở dưới địa ngục thôi mấy con.

Phật tử 7: Sư ông dạy cho tụi con cách mà ăn ngày một bữa?

Trưởng lão: Dễ lắm con, không có khó đâu con. Thầy dạy phải tập chứ, tập nó mới quen. Bây giờ muốn ăn ngày một bữa, sáng mấy con cho ăn tiểu thực một cái gì đó, một gói mì gói hay là cháo cũng được. Rồi buổi trưa mấy con ăn bữa cơm chính. Chiều, mấy con cho nó ly sữa chứ đừng cho ăn cháo ăn gì nữa hết. Uống ly sữa rồi, rồi tập như vậy trong vòng một tháng, rồi buổi chiều mấy con dứt sữa đi. Thì lấy ly sữa đó mấy con thay thế vào cái buổi sáng, phải không?

(49:35) Bớt cái ăn buổi sáng rồi, mà chỉ còn uống sữa. Buổi chiều thì thôi, nhất định là không ăn rồi. Mấy con tập một thời gian cho nó quen. Mà trong khi tập như vậy, thì mấy con phải có nghị lực, có nhiệt tâm, mấy con mới vượt qua được cái thân của mình. Cứ tới cái giờ đó mà không cho nó uống ly sữa nó cũng chóng mặt, nó cũng làm cho khó chịu lắm chứ.

Phật tử 7: Thưa Thầy, uống nước lạnh được không ạ?

Trưởng lão: Uống nước lạnh được con.

Phật tử 6: Uống bột sắn dây được không ạ?

Trưởng lão: Không được, uống bột sắn dây không được. Uống nước đường cũng không được nữa con. Uống sữa Ensure thì thôi nữa, khỏi rồi.

Phật tử 7: Thưa Sư ông, lúc mà Sư ông bảo sáng ăn cháo, trưa ăn cơm, buổi chiều uống ly sữa. Rồi sau bỏ sữa (buổi chiều) và đưa sữa vào buổi sáng, thì trưa vẫn ăn cơm rồi tối nhịn?

Trưởng lão: Ừ, tối nhịn con. Chỉ có tối nhịn thôi. Tập từ từ một tháng, sau đó thì mình dứt cái ly sữa đó. Rồi buổi sáng đó thì mình thay đổi bữa ăn bằng tiểu thực thì mình cho nó một ly sữa thôi. Rồi mình gan dạ lắm. Nghĩa là chết bỏ: "Tao kỳ này quyết định là tập ăn ngày một bữa, mà bây giờ chóng mặt là kệ mày, chết bỏ". Nó sẽ qua con, nó quen thì nó sẽ qua. Nó cứ một ngày, hai ngày bỏ sữa, còn một bữa cơm.

Rồi sáng lần lần mình ăn thấy vậy đó, bây giờ ta thấy được rồi, buổi chiều nó không có chóng mặt, nó không có gì nữa hết, thì bắt đầu buổi sáng ta bỏ luôn ly sữa. Mà buổi sáng bỏ ly sữa rồi, cái nó qua rồi, nó không chóng mặt thì coi như mình còn ăn được một bữa.

Mấy con phải tập, mà phải nghị lực, phải nhiệt tâm. Phật ngày xưa ăn ngày một bữa. Thầy ăn được mà mình không ăn được sao? "Chết bỏ, tao cho mày chóng mặt". Mình liều nó cái nó qua. Cũng như mấy con đối trị bệnh, có nghĩa mấy con gan dạ là bệnh mấy con hết đó.

(51:19) Bây giờ mấy con nhức cái đầu này, mấy con liều nó: "Tao cho mày chết chứ chưa chắc tao sợ mày đâu". Mình nói vậy, chứ cái nghị lực của mình nó vững vàng lắm con. Chứ mình không tác ý là nó yếu lắm, nó nghe đau nó khổ lắm, rồi nó chạy đi uống thuốc. Cho nên mình mạnh mẽ: "Tao cho mày chết, tao nhất định không uống thuốc, tao dùng pháp thôi". Xong bắt đầu bây giờ con cứ ôm vào cái hơi thở, cái pháp tác ý của con, rồi bắt đầu con nương vào hơi thở, một chút xíu nó hết. Tại vì nó nghe mình nói chết bỏ, nó sợ rồi, bắt đầu nó lo rút. Cái nghị lực đó con.

Phật tử 7: Sư ông biết không, cái tay con nó bị phù. Thế con nói: "Kệ mày, mày phù cho mày phù". Thế là tự nhiên nó hết.

Trưởng lão: Cái đó là cái nghị lực, ý chí của chúng ta nó sẽ thắng được cái nghiệp của nó đó. Còn nếu mà chúng ta yếu yếu, chúng ta đầu hàng nó thì nó sai mình hoài. Nhớ Thầy dạy vì nó là cái kinh nghiệm rồi, phải làm cho có kết quả. Bây giờ mấy con hiểu rồi phải không, về ráng tu đi, mai mốt rồi làm Phật, không có chạy đâu khỏi. Rồi từ từ mấy con tập rồi ăn được chứ có gì đâu.

(52:28) Phật tử 8: Pháp Như Lý Tác Ý nó chỉ có tác dụng khi mà cái tâm mình nó không còn cái vọng niệm gì nữa đúng không Thầy?

Trưởng lão: Đúng đó con, bởi vì mình tác ý để không còn vọng niệm. Do đó từ cái chỗ nó có niệm rồi mình tác ý riết nó hết niệm con.

Phật tử 8: Như vậy là, Trước khi tức là Thầy nói là ngồi nhìn lại tâm coi có vọng niệm hay không. Lúc đó mình dùng ý thức mình quán xét tâm mình lại?

Trưởng lão: Không phải đâu, mới đầu mà con nhìn nó thì tâm con còn niệm tuôn trào nhiều quá thì con nhìn không thấu đâu. Mới đầu con phải dùng như thế này này, mới đầu con tu, con sử dụng tác ý, ví dụ: "An tịnh tâm hành", tức là con muốn cái tâm không vọng tưởng nữa, con nhắc cái đề mục, cái bài pháp đó con tu: "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra". Rồi con hít vô, thở ra năm hơi thở, rồi con tác ý nữa. Rồi con hít vô, thở ra năm hơi thở, rồi con tác ý nữa. Cứ như vậy con tu trong vòng một tháng, rồi bắt đầu con ngồi lại con tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Con ngồi thấy nó nương hơi thở, mà nó không phải tập trung trong hơi thở. Chứ còn con mà tập trung trong hơi thở là con bị ức chế ý thức. Nó không vọng tưởng mà bị ức chế.

Phật tử 8: Nhưng mà mình dùng ý thức để mình nhìn lại tâm của mình, không phải là nương hơi thở nữa Thầy?

Trưởng lão: Không phải nương hơi thở nữa, mà nhìn lại tâm. Nhưng mà trong lúc bây giờ khi mình nhìn lại tâm, thấy tâm yên lặng phăng phắc, thì lại thấy nó biết hơi thở ra vô, chứ mình không nương hơi thở đâu.

Phật tử 8: Dạ, thì ý con hỏi là khi mà pháp Như Lý Tác Ý nó thành lực, thì khi nào tâm mình nó không còn cái vọng tưởng lăng xăng nữa, lúc đấy nó mới thành lực được. Còn nếu như mà bây giờ tâm mình đang suy nghĩ tùm lum tà la mà mình còn tác ý thêm nữa thì nó cũng chỉ là một cái vọng niệm chứ.

Trưởng lão: Ừ, nó không có lực đâu. Bởi vì cái tâm thanh tịnh nó mới có lực. Bởi vì nhiếp tâm, rồi an trú, mà nhiếp tâm chưa được thì cái lực của ý thức nó chưa có.

(54:16) Phật tử 8: Như vậy thì con thấy cái phương pháp mà tu tập Thiền Minh Sát, ví dụ như cái phương pháp quán tâm, khi mình giữ cái ý thức của mình, quan sát tâm của mình. Thì khi mình giữ ý thức và quan sát tâm một thời gian, thì mình sẽ thấy vọng tưởng nó giống như là một cái gì đó nó đến đi, đến đi. Sau đó tâm mình tự động lên thanh tịnh rồi thì lúc đó cái việc mình ăn ngày một bữa nó cũng dễ. Mà độc cư hay là ngủ nghỉ gì nó cũng dễ. Thì từ đó bắt đầu mình tác ý thì con tu tập như vậy có đúng không thưa Thầy?

Trưởng lão: Bây giờ nó phải như thế này, phải biết, bởi vì khởi sự đầu thì chúng ta phải nương vào những cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở mà tập. Chứ không phải đi tập cái pháp khác được. Bởi vì cái phương pháp của Định Niệm Hơi Thở đức Phật đã vạch ra cho chúng ta, cũng như La Hầu La, mới theo Phật thì đức Phật cũng dạy hơi thở đó.

Phật tử 8: Dạ, khởi sự đầu là tập bằng Định Niệm Hơi Thở?

Trưởng lão: Bằng Định Niệm Hơi Thở, mà phải bằng đề mục của Định Niệm Hơi Thở. Cho nên nó không bị ức chế tâm. Chứ dục không mà mình vô mình tu hơi thở, rồi mình dùng hơi thở ra vô thì mình bị ức chế. Trái lại, mình tác ý từng cái đề mục đó để cho cái tâm mình tự nó theo những cái tác ý mà thành cái lực mà nó thanh tịnh, mà không bị ức chế. Con hiểu không? Chứ vô đó con Sổ, Tùy, Chỉ, Quán như Lục Diệu Pháp Môn, thì đó là pháp ức chế rồi.

Phật tử 8: Con thực tập theo pháp Minh Sát Tuệ. Thì nó chỉ là con thấy nó không có cái sự dụng công ức chế, cũng giống như là mình giữ cái tâm biết của mình thôi.

Trưởng lão: Mình giữ cái tâm biết cũng bị ức chế. Thầy nói bây giờ thí dụ như bây giờ con chưa có sử dụng được cái phương pháp của Định Niệm Hơi Thở, tức là không có tác ý đó. Cho nên bây giờ con giữ cái tâm của con. Thì giữ cái tâm của con, con giữ cái tâm bất động, con nhìn nó đó thì nó sẽ không vọng tưởng. Nó không vọng tưởng tức là con lọt vào tưởng mất rồi. Bởi vì con chưa có qua cái cơ bản này. Con bị ức chế qua cái chỗ mà tâm bất động.

Cái đối tượng của cái tâm của con không vọng tưởng là cái đối tượng của tâm bất động. Con dùng cái tâm bất động đó làm cái đối tượng để nhiếp tâm, thì con sẽ lọt trong tưởng mà con không biết, con tưởng là cái ý thức con quan sát nhưng mà không ngờ nó là tưởng thức quan sát. Nó chuyển qua từ cái ý thức mà nó qua tưởng thức, mình tưởng là mình hoàn toàn ở trong ý thức mà lại là tưởng thức. Cái đó là cái nguy hiểm nhất của Thiền Minh Sát Tuệ. Nghĩa là con giữ cái tâm bất động chứ gì, bằng cái nhìn của con vào cái chỗ bất động chứ gì, tức là lấy cái đối tượng của nó.

Phật tử 8: Thưa Thầy, cái đối tượng của Thiền Minh Sát Tuệ là đối tượng trong cái dạng, tức là ví dụ như: Suy nghĩ nó là một đối tượng khởi sinh, Thiền Minh Sát Tuệ nó sẽ biết ngay cái suy nghĩ đó, và nó quan sát cái quá trình từ lúc hình thành cho đến chấm dứt cái suy nghĩ. Rồi trong Thân, Thọ, Tâm, Pháp: nghe, tai nghe, biết nóng, biết lạnh gì đó thì cái tâm biết lúc nào nó cũng xuất hiện. Thiền Minh Sát Tuệ nó sử dụng cái tâm biết để mà nó quan sát cái pháp nó sinh diệt, sinh diệt như vậy, mà trải qua một thời gian thì cũng không phải lâu lắm thì tâm nó tự động nó yên lặng. Mà cái quá trình quan sát nó gọi là Chánh Niệm, nó sẽ diễn ra tự động.

Trưởng lão: Thì cái đó mới đầu thì nó dùng ý thức, cái biết của nó để nó dùng, nó quan sát cái đối tượng của nó. Ví dụ bây giờ cái cảm thọ trên thân nó đau thì nó nhìn cái cảm thọ đó, tức là quán thọ đó, đau nó biết đau. Tức là nó nhìn cái đó, cho nên nó lấy cái đối tượng của nó với cái biết để nó nhìn qua những cái cảm thọ, hoặc là nhìn qua cái tâm bất động của nó như thế nào đó, thì nó nhìn qua đó. Nó cũng bị ức chế con.

(57:48) Nó lấy ý thức mà nhìn vào đối tượng nó bị. Chứ bây giờ Thầy nhìn qua bây giờ cái ngón tay Thầy đang đau này, tập trung vào cái đau, nhưng mà cái đau nó sẽ hết qua cái sức tập trung của Thầy. Thầy nhìn thẳng nó, nó sẽ hết. Nhưng mà vì cái sức tập trung của ý thức của Thầy, cho nên lúc bây giờ nhờ cái đau mà Thầy tập trung được ý thức, cho nên vì vậy mà cái niệm nó không khởi, nó chỉ còn biết đau không à. Tức là chúng ta dùng cái đau làm cái đối tượng của ý thức để ức chế cái ý thức của chúng ta không khởi vọng.

Cho nên bây giờ nó không khởi nghĩ rằng: đau cái tay quá. Con hiểu không? Còn nếu mà không nhìn cái đau thì cái tâm của chúng ta nó sẽ khởi niệm: "Trời, cái tay đau quá, phải đi lấy thuốc, hay này kia". Tức là nó tiếp tục những cái niệm của nó khởi ra, con hiểu không? Còn bây giờ con nhìn vào cái đau này, thì con lấy cái đau là cái đối tượng của nó, tức là nhờ nhìn cái đau mà cái ý thức của con nó không có khởi niệm ra. Tức là nó sẽ là ức chế cái ý thức của con, thành ra cái ý thức của con bị mất mà con không ngờ.

Bởi vì cái ý thức nó bị dừng lại ở chỗ cái đau, con hiểu không? Cho nên ý thức nó mất rồi. Nó không có khởi niệm, tức là nó mất, con hiểu không? Cho nên cái tưởng thức nó thay thế bằng cái biết mà con không hay. Cho nên Thiền Minh Sát Tuệ là nó chuyển qua một cái biết khác mà mình không biết, tưởng là ý thức của mình.

Còn trái lại, cái câu tác ý của Phật dạy là để tạo thành cái lực, cái lực thôi, chứ không có tập trung. Sau khi mà cái lực nó có rồi, bắt đầu mình mới dùng ngăn ác diệt ác, giữ cái tâm của mình, nhắc câu tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi ngồi lặng lẽ mà nhìn lại để coi nó có niệm không, chứ không phải ức chế. Rồi có niệm thì tác ý đuổi, mà không niệm thì thôi. Cứ nhẹ nhàng có niệm thì đuổi, chứ không phải cứ nhìn chỗ thanh tịnh đó. Mà nhìn chỗ thanh tịnh đó cũng bị ức chế, thành ra tưởng nữa. Nó không khéo là nó bị lọt tưởng rồi.

Phật tử 8: Dạ, có niệm là mình chủ động mình thấy niệm xong mình đuổi hả Thầy?

Trưởng lão: Mình thấy niệm mình đuổi thôi, để tự nhiên chứ còn không có ức chế cho nó ở chỗ nó không niệm đó mà bị ức chế thì cũng không được. Để cho ý thức nó tự động nó khởi niệm, nó còn gì đó nó cứ hiện ra đi, rồi nó hiện ra do cái pháp tác ý của mình tác ý. Cho nên vì vậy mà nó trở thành Tứ Thần Túc.

Còn con tu kiểu này là không bao giờ có Tứ Thần Túc hết. Bởi vì ý thức nó không có làm việc. Nó hết vọng tưởng rồi lấy gì làm việc nữa mà có Tứ Thần Túc.

Phật tử 8: Đó là tưởng thức nó làm việc hả Thầy?

Trưởng lão: Tưởng thức đó con.

Phật tử 8: Vậy thì khởi động mình cứ Định Niệm Hơi Thở?

Trưởng lão: Cứ Định Niệm Hơi Thở con bắt đầu, chứ không khéo nó bị tưởng.

Phật tử 8: Nếu mà Thân Hành Niệm thì sao, tức là co tay duỗi chân biết co tay duỗi chân?

(01:00:26) Trưởng lão: À, nó có pháp Thân Hành Niệm, là cái pháp để cho mình giúp cho cái tâm của mình nó phá cái buồn ngủ, cái hôn trầm, thuỳ miên. Cứ ôm cái pháp Thân Hành Niệm mà tập thì cái tưởng lực của pháp Thân Hành Niệm rất ghê lắm con. Nó có thần thông đó, mà thần thông tưởng.

Pháp Thân Hành Niệm đó, nó tập trung mạnh lắm. Cho nên thí dụ như tác ý: "Dở chân lên, đưa chân tới". Nó tập trung trong cái hành động đưa tới, đưa lui của nó, thành ra nó tập trung cao lắm, nó ức chế toàn bộ không có ý thức. Nhưng mà cái này phải sử dụng cho nó tỉnh như vậy để người ta phá cái hôn trầm, thuỳ miên thôi. Hết hôn trầm, thuỳ miên thì ta buông cái pháp Thân Hành Niệm ra, ta không tập nữa. Chứ tập nữa nó lọt trong tưởng lực.

Phật tử 8: Như vậy Định Niệm Hơi Thở là quan trọng nhất?

Trưởng lão: Định Niệm Hơi Thở là quan trọng nhất. Con thấy cái chú La Hầu La, con của Phật, chú vô tu là cũng bắt đầu vô hơi thở, nghĩa là tập Định Niệm Hơi Thở.

Phật tử 8: Như vậy là dùng ý thức nương theo hơi thở để tác ý đúng không Thầy?

Trưởng lão: Ý thức nương theo hơi thở mà tác ý mà nó tạo thành một cái lực. Lực của ý thức, nó trở thành Tứ Thần Túc đó con.

(01:01:32) Phật tử 9: Dạ thưa Thầy cho con hỏi, tứ Thần Túc là cái gì thưa Sư ông?

Trưởng lão: Tứ Thần Túc là bốn cái lực như Thần. Tứ Thần, Túc là đủ, Thần là mạnh mẽ, chữ Thần được gọi là mạnh mẽ. Bốn cái lực như Thần, mà theo ý muốn của mình. Túc là muốn cái gì là làm theo, đầy đủ đó. Cho nên gọi là Tứ Thần Túc: Bốn cái lực như Thần theo ý muốn của mình.

Cho nên trong đó nó có: Dục Như Ý Túc này, Tinh Tấn Như Ý Túc này, Tuệ Như Ý Túc này, Định Như Ý Túc này. Bốn cái đó con.

Mà Tuệ Như Ý Túc, Thầy ngồi đây mà muốn biết ở sau lưng ai ngồi sau là Thầy biết liền đó mấy con. Nó là Tuệ Như Ý Túc. Nó cách vách, cách núi, cách sông, ở đâu mà muốn biết là nó biết. Nó là Tam Minh đó.

Phật tử 8: Thưa Thầy, vậy cái phương pháp này giống như là chỉ sử dụng ý chí bình thường thôi, càng mạnh càng tốt đúng không Thầy?

Trưởng lão: Ý chí bình thường, không được diệt ý thức của chúng ta. Cái ý chí, ý thức của chúng ta, không được diệt nó. Lấy cái đó mà tu. Đạo Phật là lấy ý thức của chúng ta tu.

Phật tử 8: Như vậy là giống như một người quyết tâm mà ví dụ như là giỏi một ngành nghề khoa học kỹ thuật nào đó, mà người đó quyết chí phải đạt được mục đích của nó, cái quá trình mà sử dụng ngay cái lực đó để mà đạt được thành tựu.

Trưởng lão: Đó, đạt được mục đích đó là ý chí đó con, chỗ đó là ý thức lực đó.

Phật tử 8: Như mà cái ý muốn mạnh mẽ hướng tới cái điều đó.

Trưởng lão: Đó, đó, ý muốn mạnh mẽ của một con người, người nào muốn mạnh mẽ là ý thức. Cũng như bây giờ mấy con ngồi đây nghe Thầy là ý thức này. Còn nằm ngủ chiêm bao là tưởng thức đó, phải phân biệt cho rõ.

Nhưng mà cái người tu mà sai lạc ý, từ cái biết này, nó chuyển qua cái biết của tưởng mà mình không ngờ. Bởi vì mình ức chế cái ý thức của mình, tức là nó không còn niệm nữa thì nó phải lọt vô tưởng thôi. Con hiểu không? Cho nên cái người ngủ ý thức nó không hoạt động, cho nên nó mới chiêm bao.

Thầy đem một cái ví dụ rất dễ. Như mình bình tĩnh đang ở ý thức. Nhưng mà mình phá ý thức đừng cho nó khởi niệm, thì mất cái ý thức rồi. Mất ý thức thì cái gì mình biết đây? Thì cái tưởng của mình biết, nó thế vô cái ý thức liền.

Phật tử 8: Như vậy con thấy ý thức rất là mạnh, bản thân nó tự tác động và tự đình chỉ được nó luôn.

(01:03:47) Trưởng lão: Đó chính nó đó, đó là Tứ Thần Túc rồi đó, nó làm được tất cả mọi công việc là ý thức của chúng ta. Bây giờ mình không tu tập gì mà mình làm công việc quyết thành công là ý thức của mình. Mình sẽ thành công trong việc, gặp khó khăn, mình sẽ vượt qua được thì cái người đó là cái người có nghị lực, có ý chí. Đó là ý thức. Con thấy cái chuyện làm thường của thế gian thôi, mà vẫn làm chủ được, còn mình tu tập cũng lấy nó mà làm chủ.

Phật tử 9: Nếu lọt qua tưởng thì cái nguy hiểm của nó là gì thưa Sư ông?

Trưởng lão: Nguy hiểm của nó, nó sẽ đưa mình đi vào thành những ông Lạt Ma, những nhà phù thuỷ, thành ra những thần thông bậy bạ đâu có làm gì, biểu diễn chơi vậy thôi. Cũng như ông Lạt Ma đọc Thần chú mà hiện ra cầu vồng. Mấy con thấy đây là cái chuyện đâu có phải lợi ích cho ông, làm sao mà mình làm chủ được sinh, già, bệnh, chết bằng cái ý thức của mình muốn như vậy. Cái đó là cái quan trọng cho mình. Chứ mình hiện cầu vồng làm gì? Đó, mình hiện thần thông làm gì đây, trò ảo thuật chơi vậy thôi chứ có lợi ích gì mấy con. Hiểu chưa mấy con, hiểu chưa, tu tập là phải ráng mấy con.

Thầy nói nội ở đây mấy con sẽ làm Phật được hết, không có người nào không thành. Bởi vì mình chỉ có làm chủ cái đó là được thôi. Cũng như bây giờ Thầy đã làm chủ được bốn cái mà chứng rồi đó. Chứng đâu có nghĩa là thay mặt, chứng đâu có nghĩa là thành tượng cốt đâu. Người bình thường, nhưng mà người ta làm chủ được sự đau khổ của kiếp người rồi. Đó là chứng.

(1:05:15) Phật tử 9: Thưa Sư ông cho con hỏi, khi mà con thấy là khi mà mình cứ quay vô bên trong thì cái ý nghĩ vừa xong nó cũng không còn nữa. Nhưng mà mình chỉ cần vừa nhìn ra bên ngoài một cái là nó nhảy vô óc của con.

Trưởng lão: Nó phóng dật, hễ nhìn ra nó phóng dật. Cho nên đức Phật nói: "Ta thành chánh giác là nhờ tâm không phóng dật". Nó quay vô đó.

Phật tử 9: Dạ, nhưng mà mình cứ tiếp xúc với đời sống bình thường như thế mà cứ luôn luôn quay vô thì đôi khi con cũng không…​

Trưởng lão: À, như mấy con đó thì nó là phóng dật. Nhưng mà người ta tu chứng rồi, người ta quay ra tiếp mấy con là nó lại diệu dụng của nó. Nhưng mà khi mấy con đi rồi thì nó quay vô. Nó không nhớ cái gì nó nói mấy con đâu, nó bất động, thanh thản. Còn mấy con ngồi một mình lại, người ta đi rồi, ngồi một mình lại, nhớ nãy nói gì hết. Nó không có diệu dụng.

Phật tử 10: Thưa Sư ông cho con hỏi: Nếu như mà mắt nhìn ra bên ngoài, mình thâm nhập vào tất cả bên ngoài mà mình ở trong trạng thái thấy biết rõ ràng như thực. Thì thưa Sư ông như vậy thì mình có thể coi nó là một pháp khi mình hành hay không?

Trưởng lão: Nó cũng là một cái phương pháp. Bây giờ con nhìn ra đằng trước, con nhìn nhưng mà con cũng cảm nhận ở trong thân của con mà con nhìn vô trong thì coi như mắt con nhìn ra chứ sự thật con đang quan sát bên trong. Nó chỉ là một, không hai đâu.

(1:06:39) Còn bây giờ con nhìn ra, con thấy gió thổi, cây này như thế này chắc lát nữa nó gãy. Con lo lắng ở bên ngoài thì coi như bị phóng dật hết rồi.

Còn bây giờ ở ngoài nó gãy thì gãy, nó làm gì thì làm, con mắt thì nhìn ra nhưng mà cảm nhận trong thân của mình, tức là nó quay vô thân. Đó là đúng, nó không phóng dật.

Nó đơn giản quá mấy con. Thầy nói ráng tu mấy con. Cứu một kiếp người đau khổ. Bởi vì cái sự sống của mấy con rất quý mấy con, rất quý. Mà mấy con đem sự sống vào đau khổ hàng ngày.

Nó quý, tại sao mấy con không đem vào chỗ giải thoát, chỗ bình an, có phải không? Thanh thản, an lạc, vô sự không phải chỗ đó là chỗ bình an nhất của mấy con sao! Còn tất cả chỗ khác đều đau khổ, có vậy thôi. Đừng đem sự sống của chúng ta vào đau khổ. Mình đem vào chỗ giận hờn, phiền não, chỗ lo lắng, chỗ sợ hãi, đó là đau khổ. Đem cái thân vào chỗ đau khổ, bệnh tật, mà không đem nó vào cái chỗ không bệnh tật. Cái này là Phật pháp đã có cái phương pháp dạy chúng ta rồi, thì chúng ta điên gì mà để cho nó khổ đau như thế này. Cho nên phải ráng mấy con, ráng lên.

Thôi bây giờ đủ rồi phải không, mấy con cứ ráng về tu. Còn Thầy bây giờ về, đặng Thầy còn làm công việc. Nói chung là Thầy kiểm tra quý cô, quý thầy, để coi từng phút giây, để nhắc nhở cho tu cho được, đặng có người chứ Thầy sắp sửa đi rồi mấy con. Thầy biết mình sắp sửa xong rồi.

(01:08:10) Phật tử 10: Thưa Thầy, tụi con ở xa cũng muốn lên để gặp Sư ông như thế nào ạ! để tụi con biết.

Trưởng lão: Mấy con cứ đến đây. Mấy con nói cô Út cho Sư ông biết để Sư ông đến gặp tụi con để hỏi cách tu. Thì ngay đó Thầy ra gặp mấy con. Rồi mấy con xin mà ở đây thì mấy con nói cô Út cho gặp sư ông để Sư ông dạy con vào thất tu. Thầy sẽ dạy mấy con vào thất tu vậy vậy, trong một tuần lễ, mấy con về rút tỉa từng kinh nghiệm đó. Thầy nhắc nhở mấy con về lần sau giải quyết gia đình cho ổn một chút, mình lên được nửa tháng. Cứ lần lượt mình lên một tháng, rồi sáu tháng thì thành công, có gì đâu.

Phật tử 10: Còn mình ở nhà thì mình có một cái thời khóa biểu.

Trưởng lão: Mình tu theo cái thời khoá, rồi lần lượt ở nhà mình tu, nó trợ giúp cho mình, nó càng thanh tịnh con, đến đây mình dễ tu hơn. Rồi tạo cái duyên cho nó thuận rồi mình về đây mình khép chặt, mình sống độc cư. Chứ ở gia đình thì nó nhiều chuyện lắm con.

Phật tử 11: Dạ thưa Sư ông, con con đi học thì con ở nhà một mình thì con muốn con ở nhà con tập thì Sư ông cho con xin cái thời khoá để con tập.

Trưởng lão: À, cái thời khoá nó đơn giản, nó dễ lắm, không khó đâu con. Mới đầu thì mỗi buổi con sẽ lập cái thời khoá, buổi sáng con tu chừng hai giờ. Nếu mà con mắc đi học hoặc đi làm gì đó thì con chỉ buổi sáng con tu một giờ thôi, đừng có nhiều. Buổi chiều tu một giờ, buổi tối một giờ, khuya một giờ. Con lập cái thời khoá, giờ nào thuận tiện con tu thì cái giờ đó con tập, có vậy thôi.

(01:09:46) Phật tử 12: Nhưng mà Thầy ơi, con muốn hỏi Thầy, cái pháp Như Lý Tác Ý, nhưng nếu không ăn chay tu có kết quả không Thầy? Thầy nói là bắt buộc phải ăn một bữa, phải ăn chay mới có kết quả phải không Thầy?

Trưởng lão: À phải rồi, lẽ đương nhiên phải giới rồi. Mà năm giới thì cái giới ăn chay là cái giới đầu tiên. Bởi vì cái Đức Hiếu Sinh nó nằm ở giới sát sanh mấy con, không sát sanh. Mà giờ mấy con ăn mặn thì làm sao mà không sát sanh.

Phật tử 12: Thế coi như nó không có kết quả hả Thầy.

Trưởng lão: Không có kết quả đâu. Bởi vì cái giới nó thanh tịnh.

Phật tử 13: Từ nãy giờ Thầy nói về thiền, nhưng mà con đọc sách của Thầy thì Thầy nói là giới quan trọng nhất. Con không hỏi về thiền mà bây giờ con đang hỏi, muốn hỏi về giới thôi.

Trưởng lão: À, có năm giới mấy con, có năm giới thôi, mấy con giữ năm giới.

Phật tử 13: Con không giữ được năm giới thì con không thể vào Thiền ạ?

Trưởng lão: Thôi, đừng có vào gì được, tu chơi vậy thôi chứ. Ờ, bây giờ mấy con ăn thịt chúng sanh, mấy con giết chúng sanh mà mấy con vô ngồi thiền mấy con tu không được.

Phật tử 12: Mấy người lập gia đình tu được không Thầy?

Trưởng lão: Ờ, bây giờ có gia đình, có gì thì mấy con cũng tập cho nó quen thôi chứ mấy con chưa thanh tịnh đâu. Nhưng mà cái giới thứ ba là cái giới đó nó không dạy chúng ta trong vấn đề dâm, mà nó dạy tà dâm. Có vợ, có chồng đừng có nghĩ người khác, đừng có nhớ người khác. Vợ chồng phải chung thuỷ, con hiểu không? Nó chỉ cấm chỗ đó thôi. Mà giữ như vậy là đủ rồi. Trong gia đình mình sẽ là tốt đó. Nó yên ổn để cho mình tập dần dần. Cho đến khi mà cả vợ chồng đều thấy kết quả tốt rồi, người ta sẽ không đi đến chỗ dâm nữa, người ta chấm dứt.

Cũng như bước qua giai đoạn Thập Giới Sa di, con thấy thọ Bát Quan Trai là người ta dứt dâm rồi. Trong cái giới đó không còn tà dâm, mà giới dâm. Người ta dứt liền, con hiểu không, để đi vào thân tâm thanh tịnh. Đó cho nên từ từ cái giới của mấy con phải làm gốc. Mà gốc giới không được thì thôi không được.

Phật tử 8: Thưa Thầy, như vậy ngoài những thời khóa tu tập, tức là mỗi ngày dành ra một tiếng, Như vậy thì mỗi ngày con dành thời khoá một tiếng để tập Định Niệm Hơi Thở?

Trưởng lão: Ừ.

(Phật tử chào hỏi, xin cúng dường).

(01:12:22) Phật tử 8: Như vậy thì mỗi ngày con dành thời khoá một tiếng để tập Định Niệm Hơi Thở thôi phải không Thầy? Chỉ tập duy nhất pháp đó đầu tiên?

Trưởng lão: Pháp Định Niệm Hơi Thở thôi. Pháp đó thôi. Đầu tiên mình tác ý, năm hơi thở rồi tác ý một câu.

Phật tử 8: Năm hơi thở tác ý một câu, dạ.

Trưởng lão: Theo cái đề mục của nó.

Phật tử 8: Rồi còn để phá hôn trầm thì tập Thân Hành Niệm?

Trưởng lão: Thân Hành Niệm. Giờ đó hết buồn ngủ thì con đừng có tu nữa.

Phật tử 8: Rồi sau đó mới đến Tứ Niệm Xứ ạ?

Trưởng lão: Rồi sau đó con thư giãn để tập, chứ chưa vào Tứ Niệm Xứ đâu. Ví dụ con tu tập giờ đó rồi thì con ngồi chơi vậy thôi. Có niệm gì thì con tác ý, con xả nó thôi chứ chưa vào Tứ Niệm Xứ đâu. Mình chỉ tập thư giãn thôi, thư giãn là cái tiền của Tứ Niệm Xứ đó.

Phật tử: Tức là khi mà nó quen thì tự động nó vào Tứ Niệm Xứ?

Trưởng lão: Vào Tứ Niệm Xứ chứ mình không được tập Tứ Niệm Xứ đâu. Mình tập Tứ Niệm Xứ là mình dùng pháp mình bị ức chế. Thì mình thư giãn thôi, để tự nhiên.

Phật tử 8: Thưa Thầy cho con hỏi, thế nào là vọng tưởng thế nào là ý thức hả Thầy?

Trưởng lão: À cái vọng tưởng hả con. Cái vọng tưởng là tự nó nó khởi ra một cái niệm, gọi là vọng tưởng. Còn bây giờ ý thức của con, con sử dụng cái câu đó, con tác ý cái câu đó là ý thức của con. Con chủ động, con cũng khởi cái niệm, nhưng cái niệm đó do con chủ động con khởi ra, là ý thức, là tác ý. Còn cái chỗ mà con không có tự động để chuyển, nói ra cái niệm đó mà tự nó phóng ra thì đó là vọng tưởng. Con phân biệt cái chỗ đó rồi.

Phật tử: Cho con xin một số sách của sư ông cho tụi con được không?

Trưởng Lão: Được con! Thầy sẽ nói cô Út cho mấy con.

Phật Tử: Dạ thưa Thầy cho con hỏi, con cảm thấy như tụi con tu có cái gì tu nó cứ tức ngực, rồi lại…​

Trưởng lão: Con cứ gọi điện thoại ngay liền. Rồi cô Út cho cái số điện thoại, con gọi Thầy, Thầy tiếp liền, Thầy chỉ dạy để dừng lại ngay cái chỗ đó, không được tu. Và cái đó tu được cứ tiến tới tu. Thầy dạy mấy con liền chứ để không mấy con tu sai, Thầy có trách nhiệm ở trong đó mấy con. Dạy người mà để cho tu trật mà điên là có trách nhiệm. Mấy con hiểu chưa? Rồi mấy con yên tâm đi. Vô nói cô Út để cô Út cho mấy con sách. Rồi con về con.

Phật tử 14: Dạ con về thất giữ giới luật ở thất.

Trưởng lão: Rồi con, con về thất giữ giới luật đi con. Rồi còn con thôi rồi con. Nhớ khi nào con có gì thì con gọi điện thoại Thầy giúp cho con. Chứ còn nếu mà không con tu tập những cái giờ thư giãn con thấy nó như thế nào con báo cho Thầy.

(0:02) Trưởng lão: Vì vậy mà, nếu là của mình thì mình phải giữ gìn bảo vệ, đằng này mình không giữ gìn và bảo vệ được. Muốn chết là nó chết, muốn bệnh là nó bệnh, không làm chủ gì được cả. Cho nên đức Phật mới tìm chỗ mà mình khi sanh ra: thì do cái nghiệp mình tái sanh chứ không phải có cái linh hồn đi riêng của mình. Cho nên không có cái gì của mình cả. Khi chết chỉ còn lại cái nghiệp thiện ác nó đi tái sanh luân hồi. Mà người ta không hiểu, người ta tưởng trong thân mình có cái linh hồn, có cái Phật tánh, có cái thần thức từ đó nó tiếp tục tái sanh làm thân người, thân vật, thân chúng sanh.

Sự thật nó không phải vậy, mà do cái nghiệp của mình. Bởi vì cái nghiệp của mình; lúc mình giận hờn phiền não thương ghét, thì cái nghiệp giận hờn phiền não thương ghét đó nó còn đó. Khi một người mà mất, từ trường đó nó còn. Nó tương ưng với những người cũng đồng giống, cũng tham sân si phiền não như nó, thì nó tương ưng, nó trở thành một đứa bé, nó sanh ra làm đứa bé.

Còn trái lại, khi mà một người tu người ta không còn giận hờn phiền não, người ta làm chủ được sự sống chết, cho nên nó không còn sanh làm cái nghiệp tham, sân, si. Cho nên nó không tương ưng với ai được, thì nó ở trong tâm bất động, thanh thản, an lạc và vô sự.

Cho nên cái người tu, người ta chứng ở trong trạng thái tâm bất động, chứ không phải là người ta chứng cái gì cả hết. Mà cái đó hiện giờ thì thì quý Phật tử (ai cũng có nhưng) không phải ai cũng biết tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.

Ngồi lại, mình thấy trong tâm của mình không khởi một vọng tưởng nào, đó là Thanh Thản. Ngồi yên lặng, nghe thân chúng ta không đau nhức, mỏi tê thì đó là An Lạc. Và ngồi đây, không làm công việc gì cả, trí không suy nghĩ, thân không làm gì hết, đó là Vô Sự.

Và đồng thời, ở bên ngoài biến động làm nóng lạnh, chúng ta không khởi nghĩ mình nóng quá, lạnh quá, hoặc là chúng ta không khởi nghĩ một điều gì cả, thì lúc bấy giờ tâm chúng ta bất động. Nó dễ dàng ai cũng có, nhưng mình không thể sống với nó lâu được. Vì chúng ta ngồi lại một lúc thì nó khởi lo lắng, nghĩ ngợi điều này, thế kia, cho nên không được thanh thản. Ngồi lâu hơn một chút nữa, thì thân chúng ta bị mỏi mệt, bị tê nhức, do đó nó không có kéo dài lâu được.

(02:25) Vì vậy một cái người tu là sẽ chứng đạt cái trạng thái Tâm Vô Lậu đó. Cho nên nó không còn phiền não, không còn khởi niệm nghĩ ngợi điều gì. Nó không còn đau nhức chỗ này chỗ kia nữa, cho nên nó làm cho mình hoàn toàn an lạc. Mà muốn được vậy thì chúng ta phải có cái phương pháp để tu, chứ còn không tu thì không đạt được.

Cho nên đạo Phật rất thật, rất thực tế. Như quý Phật tử thấy, chúng ta có thân thì ai cũng bị bệnh hết, có người nào nói rằng tôi có thân mà không bệnh? Một đứa bé sanh ra, nếu mà mọc răng hoặc là nó thay đổi nó lớn hơn một chút, thì nó bệnh nóng sốt, thì từ đó nó mới phát triển cái sự vô thường của thân nó; nó phát triển lớn hơn thì nó sinh ra bao nhiêu lần bệnh, chứ không phải không bệnh. Còn mình lớn tuổi rồi, cái tuổi già đến thì cũng bao nhiêu lần bệnh để rồi chết.

Cho nên đạo Phật dạy chúng ta làm chủ bệnh. Làm chủ được (là) không đi uống thuốc, không đi bác sĩ, không đi đâu hết. Mà Đức Phật chỉ: khi có bệnh nhức ở chỗ nào, bất cứ chỗ nào trên thân, bệnh gì cũng được, chúng ta chỉ cần ôm pháp đẩy lui bệnh của mấy con ra khỏi thân. Rồi chúng ta không còn đau đớn trên thân nữa, đó là thân thanh thản, an lạc. Vì chính cái thân mà bị bệnh đau đó, nó làm cho cái sức khỏe của cơ thể chúng ta càng suy yếu, càng yếu. Cho nên những người già mà hay bệnh đau thì yếu đuối, lụm cụm, đi không vững vàng; còn ít bệnh đau thì còn khỏe khoắn.

Cho nên mục đích của đạo Phật ra đời là giúp chúng ta làm chủ tâm không giận hờn, không lo lắng phiền não, giúp cho thân chúng ta làm chủ bệnh. Cho nên thân không bệnh thì già khỏe khoắn. cho nên vì vậy chúng ta làm chủ sanh, già, bệnh, chết.

(04:14) Còn bây giờ cái thân chúng ta biết là vô thường, nó sẽ chết. Mà nó chết lúc nào chúng ta cũng không lo, bởi vì chúng ta biết các pháp đều vô thường, cho nên nó phải chết. Cho nên vì vậy chúng ta không lo gì hết cả.

Cho nên cái người tu chỉ cần giữ được cái “Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự”, không dao động trước lúc chết. Trước bệnh đau thì chúng ta có pháp đẩy lui thân bệnh, (thì) chúng ta thấy nó bình an rồi. Trước cái tâm phiền não thì chúng ta có pháp ngăn và diệt nó, làm cho tâm chúng ta không còn phiền não đau khổ. Thì đó là giải thoát.

Cho nên, người mà làm được những điều này là người chứng đạo. Như quý Phật tử về đây thấy Thầy ngồi đây Thầy cũng là một con người bình thường, cũng như quý Phật tử, nhưng tâm Thầy làm chủ được. Thầy chỉ tác ý trong một giờ, hai giờ đồng hồ là thân Thầy không đau khổ. Còn những bệnh sơ sơ chỉ cần bảo: “Cảm thọ là vô thường, cái đầu đau này không được đau!” Thì Thầy chỉ quán như vậy thôi, chỉ tư duy như vậy thôi, chỉ nghĩ như vậy thôi, thì ngay đó tâm Thầy nó sẽ ở trong cái trạng thái bất động.

Có nghĩa Thầy không có để tâm Thầy lưu ý cái đầu đau, cái bệnh nhức đầu. Thầy không quan trọng nó, cho nên Thầy ở trong trạng thái tâm bất động của Thầy. Thì lúc bấy giờ chỉ trong vòng một phút, hai phút cho đến năm phút thì cái đầu nhức này hết đau.

Còn mấy con thì không được. Là khi mấy con nói, chứ mấy con chưa có tập sống được trong tâm bất động, thì mấy con cứ thấy đau, cái đầu nhức là cái đầu nhức, cho nên nó không có rời ra được.

Trái lại Thầy thì rời ra được. Bây giờ Thầy chỉ nói một lời nói Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự, không ở chỗ đau, mặc nó đau, Thầy không lo! Chính tâm Thầy không có lo cái bệnh thì cái bệnh nó sẽ hết. Còn trái lại, cái tâm mình dao động lo lắng, cái bệnh nó không hết mà mình phải đi uống thuốc.

(06:12) Cho nên cái pháp Tác Ý của Phật rất hay. Nói như thế này “có như lý tác ý”, tức là cái ý của mình muốn cái thân của mình đừng có bệnh, thì Thầy tác ý: “Thọ là vô thường, hôm qua không đau, bữa nay đau. Cái đầu nhức này phải đi đi, không được ở đây!” Thầy chỉ nói vậy thôi, rồi Thầy giữ tâm Thầy thanh thản, “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi Thầy yên lặng, Thầy giữ tâm Thầy không hề dao động trước cái đau: "mặc đau thì đau, kệ”, nhưng chỉ trong vòng một phút, thì cái bệnh hết đau (…​). Nó có những cái bệnh ngặt nghèo thì chúng ta cũng ôm chặt pháp, từ một tiếng đồng hồ, hai tiếng đồng hồ, ba tiếng đồng hồ, chừng nào hết đau thôi.

Thí dụ như bây giờ có cái bệnh bán thân, liệt nửa người, nằm đó, nhưng mà vẫn (sáng suốt) thì Thầy tác ý: “Cái thọ là vô thường, hôm qua không có liệt bán thân, bữa nay liệt nửa người”, thì Thầy nhắc: “Nửa thân người này hoạt động bình thường, không có được đau nữa!” Thầy chỉ nói vậy thôi, rồi Thầy chỉ an trú ở trong tâm bất động của mình (…​).

Và cứ như vậy rồi thỉnh thoảng, Thầy thỉnh thoảng tác ý, tác ý đuổi bệnh thôi. Cứ như vậy thân Thầy hoàn toàn đi đứng phục hồi lại, không còn bán thân nữa, rất là dễ. Trong vòng một ngày, hai ngày thì thân thể khỏe mạnh. Bền chí!

Và đồng thời cũng có một số Phật tử, cư sĩ như mấy con chứ không phải là tu sĩ đâu, người ta cũng nghe được băng của Thầy rồi người ta tập luyện. Rồi trong khi đó thân người ta có bệnh, người ta vẫn ôm chặt pháp, không sợ hãi, không uống thuốc. Mặc dù nằm trên giường bệnh, nhưng mà người ta vẫn tác ý bình thường, làm gia đình người ta luôn luôn vui vẻ, sống rất là an ổn.

(08:17) Phật dạy chúng ta “Có như lý tác ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và đã sanh thì bị diệt”. Lậu hoặc có nghĩa là cái sự đau khổ, đau khổ của thân là bệnh tật, mà đau khổ của tâm là phiền não, giận hờn. Cho nên “có như lý tác ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh”. Hằng ngày chúng ta tác ý: “Thân mạnh khỏe bình thường, không có được đau ốm!” rồi chúng ta ở trong trạng thái Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự, thì thân mình không còn bệnh.

Còn trái lại, chúng ta không tác ý thì cái thân chúng ta vẫn bị bệnh, mà bị bệnh đau là một cái khổ. Do cái bệnh đau mà thân chúng ta suy yếu và đi đến cái chết. Và nếu mà thân chúng ta không bệnh đau, sống đến khi già một trăm, hai trăm tuổi, thí dụ vậy; đến lúc nó chết, không đau mà tới chừng đó nó mòn mỏi, nó chỉ nằm xuống (nhẹ nhàng) nó chết, rất là tự tại.

Bởi vì nói thường thường người ta bệnh đau thì người ta mới chết. Dù cho người nào bệnh đau cũng chết. Mà trái lại bệnh đau thì mình đuổi hết rồi. Hiện giờ nó mòn mỏi, nó phải gom về nó phải chết thôi, nhưng mà nó chết nó không đau không đớn, nó nằm xuống chút rồi nó đi (chết). Hạnh phúc quá!

(09:32) Cho nên chúng ta chưa nói đến cái sức làm chủ, làm chủ cái thân muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Phật giáo có phương pháp: Chúng ta nhập vào định Tứ thiền, cái định đó nó tịnh chỉ hơi thở làm cho thân chúng ta không thở, rồi chúng ta xuất ra khỏi cái trạng thái của Tứ thiền thì cái thân đó coi như là một cái thây ma chết rồi. (Chúng ta tự tại). Đó là cái phương pháp để làm chủ chết.

Nhưng ở đây chúng ta không màng (…​) bệnh đau, có bệnh đuổi đi hết. Mà bây giờ thân nó không có bệnh, mà tới chừng nó mòn mỏi quá, nó già yếu quá không thể sống được nữa, thì nó nằm xuống nó ngủ một giấc ngon lành rồi nó chết. Mấy con đuổi bệnh được, nằm đây con cũng hạnh phúc! Tới chừng nó chết thì chết chứ nó có giữ được đâu.

Cũng như bây giờ mấy con thấy bác sĩ, bệnh viện người ta trị bệnh. Nhưng mà tới chừng chết, bệnh viện, bác sĩ không cứu mấy con khỏi được cái chết. Mà cái này mình cũng (có phương pháp) đối (trị), mình có cái phương pháp mình trị bệnh đau, không có đau khổ gì hết. Tới chừng chết thì nó nằm xuống, nó ngủ một giấc ngủ ngon rồi chết, bởi vì nó không bệnh gì hết.

Cho nên phải ráng tu, ráng tu tập. Phật pháp rất thực tế. Cho nên nói, nhiều người theo Thầy mà không thấy ai chứng, tại vì người ta hiểu chứ chứng cái gì đây? Chứ sự thật có nhiều người đã hiểu pháp mà Thầy đã dạy rồi, người ta làm chủ bệnh được, thì người ta chứng rồi. Người ta làm chủ được cái thân người ta mà.

Mà người hiểu Phật pháp rồi thì trước kia họ (hay giận dữ), ai nói trái ý họ hoặc là chửi họ, họ không nhịn được, nhưng đến hôm nay khi họ hiểu cái pháp của Thầy dạy rồi, ít ra tâm họ còn giận, nhưng mà họ không có đến nỗi dữ như vậy, họ không có chửi mắng. Các con hiểu chưa? Cho nên đó cái lợi ích phân nửa rồi, nhưng người đó cần phải tập luyện: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”, hoặc là “Từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”, mình từ bỏ.

(11:31) Và bình thường chưa sân nhưng mình từ bỏ nó rồi. Cho nên đến khi có người nói lời nói trái ý mình, thì mình không sân. Bởi vì mình đã từ bỏ, mà khi tác ý từ bỏ thì nó có cái lực trong tâm của mình. Nó có cái lực nó làm cho không giận gọi là Ý Thức Lực. Cái ý thức của mình nó có cái lực. Cho nên mình siêng năng thì mình đã cứu lấy mình hết khổ rồi. Phật pháp đơn giản quá! Chỉ cần mình siêng năng!

Một ngày, ví dụ như buổi tối mình rảnh rang, mình ngồi lại, mình biết cái tâm mình dễ giận hờn lắm, mình tác ý: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân, tôi biết tôi thở ra”. Thì mình hít vô thở ra năm hơi thở, rồi lại tác ý. Tập trong vòng ba mươi phút thôi, rồi bắt đầu mình nghỉ. Khuya mình dậy, mình tác ý, mình thức giấc mình dậy mà nó không ngủ, “thôi ngồi dậy đi”. Ngồi đây chừng ba mươi phút cũng tác ý như vậy: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra.” Rồi tập trong một tháng. Có người nào hoặc vợ chồng có cãi cọ, (thì) nó không cãi cọ nữa. Nó không lớn tiếng với nhau, nó không giận hờn. Nó hạnh phúc như vậy!

Tại sao có những phương pháp như vậy mà chúng ta không luyện tập để rồi tâm chúng ta phiền não đau khổ. Mà không cãi cọ lớn tiếng với nhau nữa, làm cho hạnh phúc gia đình chúng ta an ổn. Bởi vì mình có thấy trái ý mình mới cãi. Vợ con, chồng con nói gì đó nó trái ý mình, mình mới cải, nhưng mà ở đây nó không trái ý mình. Bởi vì mình lìa khỏi tâm mà giận hờn của mình, nói gì thì nói cũng được hết, nó tùy thuận, nó không có bị chướng ngại, cho nên nó thản nhiên. Đó mấy con thấy rất là hay.

Nhưng mà chúng ta chịu khó tập luyện, thì cái phương pháp của Phật dạy giúp chúng ta trong cuộc đời sống với mọi người, mà chúng ta không còn đau khổ. Mà không còn đau khổ tức là giải thoát, có gì đâu. Đó là chứng đạo.

(13:29) Tại vì mình tự làm được những cái điều mà đau khổ đó không còn đau khổ, thì đó là chứng đạo. Cho nên đối với Thầy, Thầy thấy một số người theo Thầy họ chứng đạo rất nhiều chứ không phải là một, hai người. Đạo Đức của đạo Phật rất dễ - đạo đức không làm khổ mình khổ người. Nghĩa là nó không làm khổ nó, ai chửi mắng mà nó giận, tức là nó làm khổ nó đó. Mà mình nói một lời nói làm cho người khác buồn phiền tức là thiếu đạo đức rồi. Cho nên đạo Phật nói có hai vế mà chúng ta thấy rất rõ ràng: “không làm khổ mình, không làm khổ người”, (như vậy) người đó mới sống trong Đạo Đức của Phật giáo.

Cho nên Thầy ước ao làm sao chúng ta triển khai cái nền Đạo Đức của Phật giáo. Nó có năm cái Đức Hạnh của nó:

(15:58) Cho nên đạo Phật rất tuyệt vời, đó là những cái đạo đức nhân bản mà cần phải suy nghĩ tốt (làm tốt), để cho loài người thọ hưởng được những sự hạnh phúc này, sự lợi ích này. Cho nên, Thầy mong rằng một ngày nào đó, cái bộ sách Đạo Đức Nhân bản - Nhân quả, sống không làm khổ mình khổ người được viết thành sách gửi cho Bộ giáo dục, rồi từ Bộ giáo dục đó, họ sẽ dựa vào đó triển khai, họ viết thành bộ sách Giáo khoa dạy cho các cháu từ Tiểu học cho đến Đại học, thì đất nước chúng ta, mọi người đều có đạo đức, thì hạnh phúc vô cùng! Thầy chỉ ước mong như vậy thôi!

Còn hiện giờ, tất cả chúng ta là những người lớn rồi, chúng ta học những gì cần thiết để chúng ta hiểu biết để chúng ta xả, chúng ta không còn giận hờn. Học những gì cần thiết để hằng ngày chúng ta tập luyện. Như một cái pháp Như Lý Tác Ý để giúp chúng ta có được nội lực, để sống được bình an. Thân có bệnh, đuổi bệnh; tâm có phiền não, đuổi phiền não, làm cho (thân) tâm chúng ta trở về bình an, không còn đau ốm, sợ hãi, không còn đau khổ thân tâm mình. Đó là hạnh phúc mấy con, rất là hạnh phúc!

(17:08) Cho nên đạo Phật rất thực tế, phải cố gắng tu tập. Cho nên khi mà về đây Thầy cho một cái thất, rồi Thầy dạy cho cách thức tập.

Thứ nhất là tập ăn ngày một bữa, bởi vì tập ăn ngày một bữa tức là mình ly tham. Ăn ngày ba bữa là vẫn còn tham, rồi ăn ngày một bữa là chúng ta ly tham.

Rồi chúng ta tập phá những cái ngủ phi thời. Con người chúng ta có cái si mê. Như quý Phật tử biết, cái người ngủ họ không biết gì hết, mê mờ, nó không còn sáng suốt. Mà cái người tham ăn tham ngủ là cái người ngu si. Cho nên chúng ta phải tập làm chủ cái ngủ. Giờ nào cho ngủ là phải ngủ, giờ nào thức là phải thức, chứ không được ngủ phi thời. Thí dụ như hiện giờ chúng ta cho ngủ, thì chúng ta nằm yên bảo nó ngủ, thì thân chúng ta nằm đây thì tâm chúng ta yên ổn, và nằm kiết già ngủ rất ngon lành. Còn nếu mà không thì lúc mình ngủ như thế này, lúc như thế khác thì nó lại phi thời, nó làm cho sức khỏe chúng ta không bền và nó có sanh tâm lười biếng rất dễ dàng. Cái người ham ngủ là cái người lười biếng lắm con, lười lắm. Cho nên cái người siêng năng thì ít có buồn ngủ, mà cái người lười biếng nó dễ ngủ lắm. Do đó, mình về đây Thầy dạy cách thức để làm chủ cái ngủ, làm chủ cái ăn. Ăn ngày một bữa, tới giờ ăn, ăn. Hoàn toàn là các giờ khác không ăn phi thời, tức là ăn rất tiết độ, ăn điều độ. Rồi ngủ cũng vậy, rất điều độ, giờ nào ra giờ nấy.

Cho nên không ngủ phi thời, tức là làm chủ cái ngủ. Làm chủ được ăn, làm chủ được ngủ, thì chúng ta mới làm chủ được sự sống chết, (làm chủ) khi bệnh đau.

Do đó thì tới cái giai đoạn. Cái hạnh cuối cùng đó là hạnh sống một mình. Bởi vì chúng ta thích vui, cho nên vì vậy mà chúng ta hay tiếp duyên nhau để nói chuyện. Nói chuyện này, chuyện kia thì một hơi có những chuyện làm chúng ta trái ý nghịch lòng. Còn một mình, chúng ta ngồi, sống một mình, không ai nói gì hết, tâm ít bị chướng ngại.

(19:15) Và vì vậy mà chúng ta sống được một mình thì trong khi đó từng tâm niệm chúng ta khởi nhớ điều này thế kia đều là chúng ta dùng pháp Như Lý Tác Ý đuổi sạch, chỉ còn lại Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự. Cuối cùng chúng ta chứng đạo.

Cho nên ba cái hạnh ăn, ngủ, và độc cư chúng ta phải giữ trọn vẹn. Và sau khi giữ trọn vẹn thì Thầy cho một cái thất, chúng ta vào ở cái thất đó. Chúng ta chỉ trong vòng năm sáu tháng sau chúng ta dùng cái pháp Tác Ý. Mỗi từng niệm nào khởi ra, từng cảm thọ nào trên thân đều là chúng ta đẩy lui ra hết. Chỉ còn ngồi lại với cái thân an ổn và cái tâm thanh thản. Lúc bấy giờ chúng ta chứng đạo, Đâu có lâu, đâu có khó khăn đâu.

Thầy nói ở trong thất - như một cái thất như thế này, nhỏ vậy. Hằng ngày có người cho chúng ta ăn bữa cơm, rồi chúng ta cứ ngồi, cứ tác ý xả thôi, có niệm nào chúng ta xả; có cảm thọ đau, tê, mệt mỏi gì trên thân, chúng ta xả. Nhưng chúng ta phải giữ được ba hạnh: ăn ngày một bữa, không ăn nhiều bữa; ngủ, chúng ta ngủ giờ giấc hẳn hòi, không được ngủ phi thời; và mình sống một mình.

Ba cái hạnh này sống được, thì chỉ trong vòng sáu tháng chúng ta đạt được cái Tâm Bất Động. Còn ba hạnh này giữ chưa trọn thì chúng ta khó mà giữ được cái Tâm Bất Động.

Nhưng mà thấy đơn giản lắm, nhưng mà có điều kiện là quyết tâm hay là không quyết tâm. Quyết tâm thì mình sống trong một tuần lễ mình sống một mình mình tuần lễ. Thì mình quyết tâm, nhất định là (giữ trọn). (Chứ) nó muốn đi ra chơi đó, nó muốn đi chỗ này, chỗ kia đó, nó ở trong thất một mình nó buồn rồi đó, nó muốn đi dạo đó, hoặc nó muốn lấy chổi đi quét đó, hoặc nó muốn, nó khởi cái ý muốn đi ra để mà nhổ cái cây cỏ kia. Nói nó là không được, cấm liền tức khắc! Bắt buộc nó ở trong thất tu hành chứ không có được đi ra.

(21:02) Do đó nó không đi ra làm cái gì hết, tức là nó không tạo nghiệp. Nó chỉ tạo nghiệp Bất Động Tâm thanh thản, an lạc, vô sự. (Khoảng sáu tháng là) chúng ta chứng đạo. Chứ nếu trong khoảng sáu tháng mà chúng ta đi ra, đi vòng vòng thất chỗ này, qua chỗ kia chơi, đi không nói chuyện với ai đó, mà nó cũng bị phóng. Rồi thấy cái sân dơ, rồi quét cũng bị phóng nữa. Thấy cọng cỏ, nhổ cũng bị phóng dật đó!

Cho nên chúng ta để cho cái tâm quay vô hoàn toàn. Sau khi tâm nó quay vô, nó bất động hoàn toàn thì lúc bấy giờ chúng ta đã giữ được cái Tâm Bất Động rồi. Thì sau đó sáu tháng sau chúng ta thấy được cái Tâm Bất Động. Chúng ta sẽ ra chúng ta làm tất cả mọi cái, vệ sinh, nói chuyện gì với tất cả mọi người đều hoàn toàn không bị động.

Còn bây giờ chúng ta chưa giữ được cái Tâm Bất Động đó mà chúng ta đi ra nói chuyện, là chúng ta bị phóng dật hết. Chúng ta sẽ bị các pháp nó lôi chúng ta vào, tâm phiền não chúng ta sẽ sống trở lại, nó làm chúng ta đau khổ.

Các con thấy đơn giản quá. Khi các con nghe Thầy nói, thì quý Phật tử cố gắng tập tự cứu mình. Ngày xưa đức Phật dạy: “Các con hãy tự thắp đuốc lên mà đi”. Các con hãy tự thắp đuốc lên mà đi, đức Phật không đi thay được. Cũng như bây giờ Thầy dạy quý Phật tử hãy tác ý, hãy tu tập, hãy giữ tâm mình bất động, hãy ăn ngày một bữa, hãy dùng cái pháp Thân Hành Niệm phá tất cả hôn trầm thùy miên, để rồi chúng ta sống được hoàn toàn (với Tâm bất động) thì chúng ta sẽ chứng, làm chủ được sự Sống-Chết.

(22:37) Hôm nay quý Phật tử về đây, thăm Thầy, được nghe Thầy nói cái pháp tu tập rất là đơn giản, không có khó khăn. Hãy cố gắng cứu mình! Không ai cứu mình bằng chính mình. Mình hãy cứu mình, các con!

Có thân là có khổ. Bữa nay thì bình yên, ngày mai chưa chắc đã bình yên. Nếu nó không bệnh đau thì thôi, mà đã bệnh đau, đó là một nỗi khổ không phải cho mình mà còn cho những người thân của mình.

Một người đau thì làm sao những người thân của mình yên tâm được, họ phải lo lắng. “Một con ngựa bị đau, cả tàu không ăn cỏ”. Con người chúng ta nó phải hơn con ngựa nhiều chứ sao. Vậy mà con thú vật nó còn như vậy, huống hồ là chúng ta. Ở trong gia đình, có ai bao giờ vợ đau mà chồng đi chơi được đâu, không thể! Mà chồng đau, con đau, người mẹ, người vợ không thể yên tâm được. Lo lắng, đó là những nỗi khổ. Một người đau mà cả nhà (khổ). Làm sao mà cho được tự tại như bây giờ quá tuyệt vời!

Mà Thầy nói có cái phương pháp đuổi bệnh, thì bệnh không có, thì làm sao thân này đau khổ rồi mới chết được? Cho nên nó nằm yên lặng nó ngủ, ngủ ngon lành, rồi chết đi luôn.

Đó, thì ai cũng ước mong mình như vậy, nhưng mình không tập luyện làm sao ước được? Cho nên các tổ của Đại thừa như Hòa thượng Từ Vân, Hòa thượng cũng nói viết một cái bài sám: “Cầu cho tôi chết biết ngày, biết giờ, biết khắc, biết rày tánh linh.” Nghĩa là cầu cho mình chết, mình biết được ngày giờ. Cầu xin, chứ sự thật ra đạo Phật là làm chủ chứ không phải cầu xin, không có cầu xin. Bây giờ mình làm chủ, mình muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, thì đâu cầu xin ai?

(24:24) Nhưng các tổ bên Tịnh độ thì không thể được. Cho nên “Cầu cho tôi chết biết ngày, biết giờ, biết khắc, biết rày tánh linh”, đó là cách thức để cầu. Ở đây chúng ta không cầu xin như bên Tịnh độ, mà Phật giáo Nguyên Thủy có cách thức dạy chúng ta làm chủ sự sống chết. Có bệnh đuổi bệnh. Mà không bệnh là nằm xuống để tự tại, rồi hơi thở tự dừng lại. Trong khi đi không mệt nhọc, không đau khổ. Đó là tự tại trong sanh tử.

Hãy ráng cố gắng tu tập! Một ngày mình chỉ cần bỏ ba mươi phút hay hoặc là một giờ. Một giờ mình chia ra buổi sáng hay buổi tối một giờ, hoặc nửa giờ, buổi khuya nửa giờ. Coi như là ban ngày đi làm, mà ban đêm thì tối tất cả gia đình đều ngủ hết rồi. Thay vì mọi người xúm lại coi ti vi, thì trong giờ đó mình bỏ ra ba mươi phút, mình không cần xem tivi, mình chỉ tập. Rồi khuya mọi người đều yên giấc ngủ thì mình thức dậy mình tập ba mươi phút nữa.

Cứ ngày ngày, cứ buổi tối và buổi khuya mình bỏ ra tập, mình tu tập có một giờ thôi; tối nửa tiếng, rồi buổi khuya thì nửa tiếng. Và ngày nào cũng tập luyện như thế, ( thì sẽ) làm chủ được sự Sống - Chết.

Trong năm, sáu tháng sau mình tập luyện như vậy, quý Phật tử có đau bệnh, quý Phật tử bảo tác ý như thế này: “Thọ là vô thường, cái bệnh đau bụng này không có đau nữa, đi đi!” Thì rồi ngồi yên lặng, nó hết cái đau. Nó hay quá hay!

(26:04) Hoặc cái đầu mình nhức, hoặc là cái chân mình bị thấp khớp nó đau nhức, hoặc là nó bệnh, mình bị nhức chỗ nào bất cứ chỗ nào trên thân, chúng ta bảo: “Đi!” thì nó sẽ đi liền tức khắc, nó không còn có ở trong đó. Mà chỉ có mình siêng năng mình tập như vậy thôi. Rồi tối mình tập ba mươi phút, khuya mình tập ba mươi phút.

Thì nó có những cái phương pháp đơn giản. Muốn trị bệnh của mình thì nó có cái câu như thế này, quý Phật tử nhớ kỹ: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, thì hít vô thở ra năm hơi thở, rồi tác ý lại một lần. Mà cứ như vậy, cứ năm hơi thở rồi tác ý một lần. Năm hơi thở rồi tác ý một lần, đúng ba mươi phút nghỉ, không tu nữa.

Khuya dậy mình cũng tác ý câu đó: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Bởi vì mình biết cái thân mình bữa nay nó an ổn vậy, chứ ngày mai nó sẽ bệnh đó, thì chắc gì đã là yên đâu. Cho nên bữa nay mình tập trước đi. Mình tập vậy cái thân không bệnh, mà có bệnh thì bảo đi thì nó đi liền. Các con hiểu không? Hễ mình bảo nó đi đi, thì tức là mình nương vào hơi thở rồi, mình biết hơi thở ra vô chứ không cần biết cái bệnh của mình.

Thí dụ như cái đầu Thầy đang nhức này, mà Thầy thường tập cái câu: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi Thầy hít vô thở ra. Bây giờ nó đang nhức cái đầu, Thầy bảo: “Cái đầu đau này đi đi! Hôm nay không có đau cái đầu nữa nha!” Thầy tác ý như vậy rồi thì tác ý cái câu kế: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi Thầy cứ hít vô thở ra. Cho đến khi Thầy nhìn lại, cái đầu Thầy hết đau. Bởi vì Thầy ở trong hơi thở, chứ Thầy không có ở trong cái chỗ đau của Thầy đâu mà đau.

Các con hiểu không? Mà tại vì Thầy đã tập, Thầy tập năm, sáu tháng nó quen rồi. Cho nên Thầy bảo nó an tịnh, rồi thì bắt đầu Thầy chỉ cần biết hơi thở thôi. Bây giờ Thầy bảo: “Cái đầu đau này không có đau, phải biết hơi thở, an tịnh trong hơi thở đi!” thì bắt đầu nó biết hơi thở ra hơi thở vô.

Bởi vì Thầy tập nó quen rồi. Bây giờ Thầy nương trong hơi thở, bây giờ Thầy nương cái hơi thở, ở trong cái hơi thở, nó cứ thở ra thở vô thở ra thở vô. Lát nữa không còn thở ra vô nữa thì thử nhìn coi nó hết không. Cái đầu Thầy đau, nó đã hết. Nó đơn giản như vậy mà tại sao chúng ta không tập? Nó lợi ích như vậy tại sao chúng ta không tập? Nó nghĩ (chỉ) ra công tập luyện có chút thôi chứ nó có tốn tiền tốn bạc gì đâu?

(28:24) Mà trong những cái buổi như buổi tối, mấy con thấy gia đình mình xúm nhau đi coi ti vi, còn riêng mình, mình tìm đâu đó mình (tập). Bây giờ thì chắc chắn ai cũng ngủ rồi, (buổi khuya) thì mình dậy, mình thấy nó không buồn ngủ nữa, mình dậy, mình tập. Có gì đâu.

Không ngờ là sau thời gian gia đình không hay mình tập luyện gì hết mà cuối cùng có bệnh là mình đuổi. Hạnh phúc lắm mấy con! Ai làm cũng được hết. Thầy nói người già cũng tu tập được, mà người trẻ cũng tu tập được.

Như các cháu dạy cách thức, nó cũng tập được chứ không phải không. Mà hễ nó siêng năng nó tập thì nó cũng đuổi được bệnh nó, mà nó không còn bị đau khổ, phải ẵm nó đi bệnh viện Nhi Đồng hay hoặc này kia. Chỉ nó: “Con sẽ làm vậy, làm vậy” thì nó cũng tập, nó làm, nó làm vậy, chứ mà (nó cũng hết).

Đó mình giúp con mình, mình giúp thân mình. Mà con mình không đau thì nó khỏe. Trừ ra có cháu bé mà chưa biết gì thôi, chứ nó đã biết đi học thì nó đã biết viết chữ, nó đã biết được, cô giáo dạy nó, nó đã học theo được, nó hát được, thì mình dạy nó tác ý được. Nó tác ý nó thành cái lực của ý thức của nó. Cho nên mình dạy các con “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, thì cái thân của nó sẽ an ổn, không có gì. Mấy con thấy không? Đơn giản lắm!

Bây giờ mấy con hỏi Thầy gì nữa không? Có hỏi gì nữa không? Thầy dạy mấy con cái pháp rất là tuyệt vời, chỉ có nhiêu đó. Về tập đi, sáu tháng là biết.

(30:05) Phật tử: Kính bạch Thầy, hôm nay gia đình của Hiếu đó Thầy, mẹ Hiếu chuẩn bị đi về bên đó, thì Hiếu cũng có một số việc để bạch lên Thầy để Thầy chỉ dạy.

Trưởng lão: Con đứng lên đi. Có gì (cứ nói ra) để rồi ra ngoài, còn không có gì quan trọng trong cái tình cảm của mình. (Do thiếu phước) trăn trở nó khó khăn, chứ không có gì. Cho nên khi đức Phật dạy tất cả những việc này đều do nhân quả sắp xếp, (rồi nó sẽ bình an), đừng sợ, đừng lo gì hết.

Khi mình rời khỏi ở đây, mình đi xa, thì đó là cái duyên nó đến với mình, thì mình cứ bình tĩnh. Mà mọi sự việc xảy ra thì mình cứ nghĩ đây là nhân quả thôi, thì tâm mình sẽ bình an, chứ không có gì. Bây giờ con về bên đó nhớ nhắc mẹ đó là nhân quả (…​) vui vẻ chấp nhận. Vì nhân quả nó sẽ chuyển biến, nó thay đổi từng phút, từng giây trong cái đời sống của mình.

Cho nên khi mình hiểu biết nhân quả thì tâm con rất an ổn mà không còn lo lắng. Con cứ nhìn nhân quả, đừng sợ, đừng lo lắng gì hết. Cái luật nhân quả sắp xếp, thì sẽ an ổn thôi.

Phật tử: Dạ thưa Thầy hằng ngày thì con cố gắng tránh, nhưng có phiền não thì con phải giải quyết như thế nào?

Trưởng lão: Đó, con sẽ giải (quyết) như thế này. Đây là nhân quả. Trong hiện tại, những phiền não, những sự kiện xảy ra thì đây là trả cái quả. (Vui vẻ trả), còn những điều vui vẻ cũng là những cái phước. Bởi vì có vay với nhau, mình mới gặp nhau mình trả những cái quả, mà quả khổ tức là mình khổ.

Cho nên mình hiểu nhân quả (rồi thì tâm) mình vui vẻ mình (trả). Bởi vì những người thân xung quanh đều là những người vay nợ nhau, nghịch hay là thuận. Nghịch nó là những cái ác pháp, nó làm cho đau khổ, cãi cọ, phiền não. Còn thuận thì nó thương yêu, nói ngọt ngào. Đó là thuận. Cho nên vì vậy đều có điều kiện nhìn qua nhân quả, rồi con sẽ bình an thôi.

Cần phải có một cái trí tuệ nhân quả. Mà có hiểu biết về nhân quả thì mấy con sẽ được bình an nhất. Cho nên Thầy khuyên mấy con là ở trong cái nhân quả của mấy con, mấy con chấp nhận nó, vui vẻ chấp nhận. Đừng lo lắng, đừng sợ hãi. Nó sẽ chuyển biến.

Khi mình chấp nhận, mình bình an thì nó thay đổi. Bởi vì nó chi phối không có được mình. Coi như thay vì mình phải trả cái nhân quả đó, phải buồn phiền, phải đau khổ, đó là mình trả nhân quả. Nhưng bây giờ mình đã hiểu nhân quả, cho nên tâm mình không buồn phiền, thì mình đã làm chủ nhân quả rồi. Con hiểu chỗ đó không? Đó là chuyển nhân quả. Mà chuyển nhân quả thì mình đem đến bình an, bình an hơn. Các con hiểu không?

(33:16) Cũng như hai người gặp nhau mà trong nhân quả nghịch, hai người này sẽ lời qua tiếng lại. Mà bây giờ mình biết nhân quả, (thì) mình nhẫn đi!

Phật tử: Cái nói rằng cái tội lớn nhất của con người là làm cho cha mẹ mình (buồn, khổ, lo lắng) thì mình sẽ bất an.

Trưởng lão: Sự thật ra nói bất hiếu là tại người ta dựng lên, chứ người mẹ sanh đứa con ra là nợ nó rồi. Một đứa con mà ngoan ngoãn, mà hiếu hạnh đó là đứa con nợ người mẹ. Mẹ bảo sai cũng nghe, bảo đúng cũng nghe. Đó là cái đứa con nợ người mẹ. Còn trái lại người mẹ nợ đứa con thì đứa con chống đối lại, thì xã hội chúng ta cho đó là bất hiếu, thì không phải. Đứng trên cái nhân quả, không có bất hiếu, đây là trả nhân quả. “Bà vay nó, nó đến đòi bà chứ chưa hẳn là hiếu hay không hiếu”. Bởi vì cái đó là vay nợ, mới sinh nó ra. Còn không vay nợ làm sao sinh nó ra. Con hiểu không? Con vay nợ đứa con của con, con mới sanh nó ra.

Mà nó luôn luôn lúc nào cũng biết nghe, nó không trộm cắp lấy tiền con, nó làm đem lại sự giàu có cho con thì đứa con đó là nợ con, nó đến nó trả. Còn nó phát tán, nó ăn cắp tiền con này kia là con thiếu nợ nó, nó đến nó đòi. Cho nên con cho nó là bất hiếu thì không phải đâu. Nó là cái luật nhân quả, cái luật nó rất công bằng, cho nên vì vậy mà con mới an tâm; còn con thấy nó là đứa con bất hiếu, thì con không an tâm. Nó cãi lời con, con thấy thằng con này, hoặc đứa con này quá bất hiếu, thì con lại khổ đau.

(34:56) Còn con thấy đây là nhân quả, trả nó đi, vui vẻ và ước nguyện con mình sẽ trở thành đứa con tốt. Tại vì mình siêng năng (tu tập). Cho nên con không chửi mắng con của mình, không rầy, không gì nó nữa, thì lần lượt nó trở thành đứa con có hiếu. Tức là con trả nó hết. Tức là con chuyển được cái nhân quả (…​). Con hiểu không? Đó là đứng trên nhân quả mà chuyển nhân quả.

Mà không hiểu nhân quả, cứ đứng trên cái Đạo Đức Hiếu Hạnh, hiếu hạnh, cái đó là không thấy nhân quả. Sự thật mình dạy nó, mình đẻ nó ra, thì nó nghe lời mình đó là nó nợ mình. Nó không phá mình này kia đó là nó nợ mình. Mà nó làm, nó làm cho gia đình thêm cái này, cái kia thì nói tốt, cho đứa con này tốt, chứ sự thật ra nó nợ mình.

Còn đứa nó phát tán, nói gì nó cũng không nghe. Cho ăn đi học, nó trốn học lên xuống, nó làm cho mình bực tức. Đây là mình nợ nó. Mà khi con hiểu con nợ nó, vui vẻ trả. Nhỏ nhẹ khuyên lơn, không đánh, không chửi mắng nó, thì con không tạo cái nhân quả ác nữa, thì lần lượt đứa con con nó sẽ tốt, chứ không có gì? Khi mà cha mẹ tức giận con mình, nói nó không nghe, con đánh nó hoặc này kia, đến khi nó bỏ nhà ra đi lang thang. Lỗi ở ai mấy con? Nghĩa là mình phải giáo dục nó, chứ cứ nghĩ nó bất hiếu là sai. Con hiểu chỗ này.

Nhiều khi cha mẹ của mình; hay bây giờ con chưa lập gia đình, mà lập gia đình rồi, thì cái người mẹ họ không ưa cái nàng dâu, họ đủ thứ họ nói. Mà con nói cho mẹ con thì bà nói: “Mày là thằng bất hiếu, bênh vợ mày”.

Đó thì cái này là cái khó chịu nhất, mà có nhiều gia đình bị vậy, mà họ không hiểu được. Mà thấy nhân quả rồi thì coi như xả hết. Từ đó chuyển hướng nhân quả. Thầy bảo mấy con cứ nhìn nhân quả đi thì mấy con sẽ được bình an. Bởi vì người ta đứng trên cái lập luận để người ta xây dựng cái nền Đạo Đức của con người. Cứ bắt ở trên nói ở dưới, phải hiếu thuận, phải chấp thuận thì đó là không phải (đạo đức của đạo Phật). Cho nên cái Đạo Đức Phong kiến thì nó (có sự phân biệt). Còn Đạo Đức của đạo Phật thì nó bình đẳng lắm mấy con.

(37:12) Vì nó là con mình nên (mình có quyền) nói nặng. Không được! Phải tôn trọng sự sống của nó. Cũng như Cha mẹ biết con mình (hư) cũng không được đánh nó một bạt tai. Còn đằng này tức giận quá: nó con mình, mình đánh thì đó là không tôn trọng sự sống. Mặc dù mình sanh nó ra, nhưng mà sự sống của nó phải ngang bằng sự sống của mình. Cho nên không làm khổ mình, khổ người, mới đúng đạo đức. Chứ mình làm khổ nó, nó khóc, nó đau, thì đó là mình thiếu cái đạo đức, Đạo đức Nhân bản - Nhân quả.

Phật tử: Thầy cho con hỏi là những người không hiểu nhân quả như vậy, nên khi có những hoàn cảnh như vậy mà không hiểu thì dễ sinh ức chế. Như vậy thì phải làm sao?

Trưởng lão: Cho nên mình cố gắng mình xây dựng nền đạo đức nhân bản, nhân quả này thì Thầy nói rằng hạnh phúc nào còn hơn. Cha mẹ dạy con lời ngọt ngào chứ không được nói to tiếng, không được có cái hành động thô lỗ. Chứ nhiều khi mình nghĩ con mình sanh ra (thì mình muốn nói, muốn làm gì thì không được).

Bây giờ luật pháp nhà nước người ta cũng vậy, cha mẹ mà đánh con, con mình còn nhỏ: 10 tuổi, 11 tuổi, 12 tuổi mà đánh vậy là luật pháp Nhà nước không chấp nhận đâu. Luật pháp kêu là bạo lực trẻ em đó. Mặc dù là cha mẹ, chứ chưa nói gì, cũng không chấp nhận điều đó. Bây giờ nó có sự công bằng, Thầy thấy nó đi gần với cái nền đạo đức Phật giáo, nó phá vỡ những cái nền phong kiến.

Phật tử: Thì trong Phật giáo con nghe cái việc khi một người Phật tử mà không có giữ trọn 5 giới thì không có được làm người phải không thưa Thầy?

(38:58) Trưởng lão: Thật sự ra giữ gìn đúng năm cái giới nhân bản. Nếu mà mình giữ không trọn, sau này mình sẽ trả những cái quả. Bây giờ ví dụ như cái giới sát sanh mà mình không giữ trọn được mà mình giết hại chúng sanh ăn thịt, thì làm sao tránh khỏi (khổ đau). Mình phải trả những cái quả đó. Mình chết đi, tức thì từ trường mình tái sanh nó sẽ tương ưng, nó sanh làm những loài vật đó. Vô lượng kiếp, chứ không phải là trong một kiếp con vật đó rồi mình tái sanh làm người, không phải đâu. Lâu lắm mình mới sanh làm người.

Phật tử: Con thấy trong xã hội này thấy số người mà giết, đập hại chúng sanh thì nhiều. Mà hiểu đúng thì ít. Vì vậy nếu mình sống, mình ăn thịt chúng sanh thì không khéo đó là cha mẹ mình tái sanh?

Trưởng lão: Bởi vì cha mẹ mình cũng đang sống ở trong cái ác pháp, (còn ăn thịt và giết hại chúng sanh), chết cũng thành những loài chúng sanh đó. Bây giờ mình ăn thịt chúng sanh đó; ăn thịt gà, cá, tôm, cua nhưng mà không ngờ ông bà, cha mẹ mình chết tái sanh. Cho nên mình phải quán chứ không có gì khác. Đó là cái nghiệp nhân quả của vòng luân hồi, luân hồi với nhau.

Cho nên vì vậy mà đối với đạo Phật, mình giữ gìn. Mà chưa biết đạo Phật, chưa hiểu thì mình nên cố gắng mình học hiểu, để rồi mình sẽ thực hiện đúng, chứ không được ức chế mình.

Thí dụ bây giờ nghe nói là ăn chay rồi, mình tập luyện mình ăn chay liền. Không được. Mà mình phải học hiểu Đức Hiếu Sinh, biết thương yêu; thương yêu mình, thương yêu sự sống của loài chúng sanh xung quanh mình. Từ chỗ thương yêu đó chúng ta chấm dứt, chúng ta biết vì sao chúng ta ăn chay; mình không giết hại và ăn thịt chúng sanh nữa. Do từ thương yêu mà chúng ta làm, chứ không phải vì giới luật của đức Phật, giới cấm. Mà vì giới đức chúng ta thực hiện lòng thương yêu chúng ta thì cái này mới đúng pháp.

Phật tử: Con bạch Thầy! Mình thương những người thân của mình. Mình phải tập luyện thì mới giúp người thân mình được, phải không Thầy?

Trưởng lão: Mình phải tập luyện. Cũng như bây giờ con thương gia đình con có năm người, con khuyên mọi người trong gia đình, thì con phải giữ gìn năm giới. Con ước nguyện làm sao cho những người thân trong gia đình bình an, không bệnh đau, không tai nạn xảy ra thì con giữ giới đó để mà cho những người thân trong gia đình con, thì giữ gìn năm giới nó chuyển biến, nó làm cho những người thân trong gia đình con không tai nạn không gì hết.

Đó là nói cái giới, mà cái giới là thiện pháp. Mà thiện pháp nó chuyển ác pháp, nó làm cho gia đình con bình an. Một người ăn chay là gia đình mình hạnh phúc, bình yên lắm. Mà nếu ở trong gia đình cả năm người đều ăn chay hết, đều sống năm giới hết thì hạnh phúc lắm! Thầy nói thật sự đạo Phật dạy đơn giản. Sống đúng là con người là chúng ta hạnh phúc vô cùng! Tại chúng ta còn phạm những cái giới luật, phạm những cái đức hạnh, thiếu những cái đức hạnh cho nên chúng ta còn đau khổ. Nó thuộc về luật nhân quả, mình sống thiện thì được bình an. Mà ai có ép gì cũng nhất định không có lôi cuốn mình vào ác pháp được. Thì con sẽ hướng dẫn họ. (…​)

(42:29) Phật tử: Trong cái bộ kinh đó thì Thầy nói còn những sự thiếu sót , những cái sự của các Tổ, như vậy đến bao lâu mình mới có đủ bộ kinh đúng chánh pháp của lời Phật dạy? Và trong bốn cuốn Những Lời Gốc Phật Dạy mà Thầy đã soạn ra thì đã đầy đủ hết chưa? Hay là chỉ có là một phần thôi.

Trưởng lão: Chưa con. Nghĩa là chừng nào mà có cái vị mà chứng quả A la hán ra đời, họ sẽ kết tập lại cái bộ kinh mà đức Phật dạy. Cái bộ kinh hiện giờ bằng tiếng Việt mà Hòa thượng Minh Châu dịch. Thì Thầy đào tạo được một số người, và đồng thời Thầy chủ trì, chủ trì cho cái buổi mà kết tập, chứ Thầy không nói.

Bây giờ Thầy chỉ viết trong Những Lời Gốc Phật Dạy, lấy ở trong kinh Nguyên Thủy mà Hòa Thượng Minh Châu dịch. Thầy giải thích cho người ta hiểu được đường lối của Phật giáo như vậy, như vậy, chứ không phải hiểu như vậy; hiểu như Đại thừa thì không được. Cho nên Thầy lấy cái này, đây là đường lối tu tập của đạo Phật, chỉ có bốn tập này thôi.

Nhưng mà Thầy không làm nhiệm vụ này, bởi vì mình Thầy chưa tạo đủ cái niềm tin cho mọi người. Mà ở đây Thầy kết hợp là mười vị A La Hán mà Thầy đào tạo họ tu chứng. Sau khi có mười vị rồi, Thầy là người chủ trì, chủ trì của cái cuộc kết tập kinh tạng này. Tất cả những bài kinh mà các Tổ thêm vào đây, Thầy đều gạt bỏ ra hết, cái tập thể này gạt bỏ ra hết. Nghĩa là những người tu chứng quả A La Hán rồi sẽ gạt bỏ hết những cái lời dạy sai đưa vô làm hư hoại cái bộ kinh của lời Phật dạy. Còn cái nào lời của Phật dạy thì Thầy để y những lời Phật dạy, không được sửa, để làm tốt lại cho đạo Phật.

(44:15) Chứ còn bây giờ một mình Thầy làm không được, người ta chưa đủ, chưa đủ niềm tin. Người ta nói chỉ có mình Thầy muốn giảng sao cũng được. Bây giờ thí dụ như cái lời Phật dạy, trong khi đó ở tại bên Ấn Độ, cái vị trí đó, trong cái thời điểm đó là thời gian nào, nói cái bài kinh đó với ai, thì Thầy dùng cái tuệ Tam Minh Thầy thấy được cái hình ảnh đức Phật đang thuyết giảng. Thì đây, những người chứng quả A La Hán này cũng phải dùng Tam Minh thấy như Thầy, và mười người đều thấy Đức Phật đang thuyết cái bài kinh này trong cái thời điểm đó đúng không, đúng thì chúng ta chấp nhận, mà không có thì chúng ta gạt. Mười người thấy mà, chứ đâu phải một mình Thầy thấy (đâu mà) nói Thầy độc đoán, Thầy độc đoán đâu, phải không? Con hiểu không?

Cho nên kết tập kinh không phải chuyện dễ đâu. Cho nên khi mà ông Ca Diếp tập trung năm trăm vị toàn là những bậc A-la-hán, đều là đọc lại, chứ không có ghi chép. Cho nên sau này tới vua A Dục mới ghi chép lại thành chữ, thành sách. Cho nên nó đã mất hết rồi. Con hiểu không? Hồi đó thì ông Ca Diếp tập trung lại thì một số mà chứng quả A-la-hán - năm trăm vị mà.

Ngày đó thì ông A Nan chưa chứng. Ổng, một đêm mà ông nỗ lực, ông thực hiện một đêm đi Thân Hành Niệm chứng đạo. Sáng hôm sau, ông chui vô hang người ta kết tập, thì mới vô trong ông kết tập. Ông A Nan mới là người (gần Phật nên được nghe Phật thuyết). Nhưng mà lúc bấy giờ họ kết tập kinh bằng cái đọc nghe thôi; đọc cái bài kinh cho năm trăm vị này nghe đó là Phật dạy vậy, vậy…​ Ai cũng nghe được hết, nhưng mà không ghi chép, mấy con.

Cái thời sao mà nó kỳ lạ, không có thành sách được. Có nghĩa là cái thời đó, người ta có thể người ta không muốn chép, người ta nghĩ rằng những bậc A-la-hán thành Phật rồi người ta nhớ, người ta không có quên. Nhưng mà sau này, con người sau này đâu có chứng quả A-la-hán nghe rồi quên mất, mà nghe rồi quên mất mà lại thêm. Bởi vì cái kiến giải của người ta, người ta chưa làm được cái đó, người ta kiến giải ra, nó trât. Còn những bậc A-la-hán, người ta nghe thấy đúng rồi, người ta không có thêm vô.

(46:21) Còn mình không biết, mình cứ nghĩ tưởng như vậy vậy, mình tưởng ra rồi mình thêm vô làm nó lệch kinh Phật. Các tổ sau này tạo lại kinh sách, chép lại (…​) Các vị đó toàn là cao tăng không (…​). Hồi đó tôi cũng nghe vậy vậy, Thầy tôi, thầy Tổ tôi dạy vậy, nhưng mà bởi vì tôi chưa chứng, cho nên bây giờ tôi cũng thêm vô mà, tôi cũng nói Phật nói thôi, con hiểu chỗ đó không? Cho nên vì vậy mà bây giờ cái nhiệm vụ mà làm lại cái tạng kinh Nguyên Thủy này là phải mười vị trong đó có Thầy. Thầy chờ Thầy sống tới đó rồi (Thầy cùng kết tập).

Phật tử: Thầy, con có được chứng kiến cái việc kết tập đó không Thầy?

Trưởng lão: Nếu mà con có ước ao rằng ngày mà kết tập được cái điều này, với mười vị chứng quả A-la-hán mà tập kết được điều này, ước nguyện sau cái giờ đó con còn sống. Thầy nói thật sự Thầy sống 200 tuổi được, mà 200 tuổi chắc gì con sống. Con hiểu không? Bây giờ con bao nhiêu tuổi? Rồi con tính 80, 90 tuổi hay 100 tuổi, con có cao lắm đi nữa cho con 100 tuổi cũng phải chết, mà Thầy sống 200 tuổi. Bây giờ Thầy 200 tuổi thì con cũng một trăm mấy. Có phải không? Như vậy con làm sao con xem (kết tập).

Mà con ước nguyện rằng con sẽ được dự vào cái lúc mà kết tập kinh tạng Nguyên Thủy - lời Phật dạy, bằng tiếng Việt nam, ngôn từ Việt Nam (chứ không phải Hán - Việt. Nó không phải là người ngoại quốc nữa, mà toàn người Việt Nam. Mà những người Việt Nam chứng A-la-hán, một vinh dự cho đất nước chúng ta. Cũng như bây giờ Thầy tu Thầy làm chủ được cũng là vinh dự cho quê hương Thầy. Chứ nếu mà Thầy là người Ấn Độ hoặc người Mỹ, người Pháp hay người nào đó thì không vinh dự cho đất nước Việt Nam, nhưng mà Thầy là người Việt Nam làm được cái điều này.

Mà bây giờ kết tập những lời Phật dạy là những bậc chứng quả A-la-hán, thì con thấy đây là một vinh dự rất lớn. Mà Thầy đang đào tạo những người này, vừa là niềm tin cho Phật giáo cả thế giới, cho con người trên hành tinh này. Người tu theo đạo Phật là làm chủ được như vậy.

Phật tử: (Tóm tắt câu hỏi)

Con người chúng ta suy nghĩ như thế nào? Do một cái định kiến, một cái kiến giải gì đó mà cứ đòi Thầy phải chứng minh. Tại sao những chuyện nhỏ nhất của thế giới người ta cũng quảng bá. Mà chúng ta có một vị Thầy đáng kính như thế, sao rất ít người biết?

(49:21) Trưởng lão: Cho nên sự thật ra những người tu rồi thì họ đã biết là (đã xuất hiện người tu chứng) theo con đường của đạo Phật, chứ người ta nghĩ đức Phật, tu theo đạo Phật chứng cái gì cao siêu. Cho nên họ nghĩ rằng Thầy sẽ dạy họ như thế này thế khác. Sự thật Thầy nói chứng chứ sao không chứng. Đức Phật đã nói: “Pháp ta không có thời gian, đến để mà thấy!” Thấy cái gì? Chứng đạo chứ thấy gì, thấy làm chủ chứ gì? Đâu có phải mơ hồ đâu, đâu phải trừu tượng đâu.

Biết bao nhiêu người tu sĩ về đây tập (đã làm chue được bệnh). Bây giờ con bệnh đau tác ý đuổi, mà con thấy đẩy lui được bệnh, không còn uống thuốc, không phải chứng sao? Đòi cái gì? Mấy con mặc chiếc áo của người cư sĩ, còn gia đình này kia, tu đàng hoàng thì cũng chứng chứ đâu phải không chứng đâu, làm chủ được bệnh mà. Mà làm chủ được bệnh rồi tới chừng đó mấy con còn làm chủ được chết, mấy con muốn chết hồi nào chết, sống hồi nào sống chứ gì. Nhưng mấy con sống không bệnh mà mấy con chết không phải tự tại sao? Cũng sướng lắm chứ! Đâu có gì mà khổ đâu. Bởi vì không bệnh đau mà nằm xuống cái ngủ luôn, có khỏe không? Chết một cách tự tại.

Thầy nói chưa đi sâu tới giai đoạn mà chúng ta làm chủ, nhập tứ thiền. Cho nên vì vậy mấy con chưa nhập được tứ thiền, nhưng mấy con vẫn tự tại trong sanh tử, chứ đâu phải không. Mấy con đuổi được bệnh, Thầy thấy mấy con tự tại rồi. Có bệnh đuổi rồi thì nó đâu còn đau nhức nữa, thì bây giờ nó chết thì nằm xuống chết, mà không bệnh không phải khỏe sao? Không phải tự tại sao?

(50:36) Phật tử: Cái pháp của Thầy thì con có tập cũng nhiều, bây giờ con gói gọn lại nhiêu đây, Thầy thấy có đủ chưa:

Dạ! Như vậy thưa Thầy đã đầy đủ chưa?

Trưởng lão: Đủ rồi con. Con cư sĩ như vậy thì con đã đủ rồi, không có cần gì nữa. Những cái mà tóm lược lại những điều mà con đã hiểu rồi mà trình Thầy là đủ rồi.

Phật tử: Nhưng mà để được nhẫn nhịn - tùy thuận - bằng lòng, thật sự ra nó cũng cả một cái quá trình tư duy về nhân quả, về Định Vô Lậu, về cả một quá trình mà nghĩ là, mình soi xét rất kỹ, mình mới thực hiện được cái nhẫn nhịn - tùy thuận - bằng lòng.

Trưởng lão: Đòi hỏi có cái thời gian tư duy.

Phật tử: Phải hiểu được duyên khởi, phải hiểu được nhân quả. Thật sự những cái đó con rất là yếu. Cho nên nhiều khi không có thể nào mà nhẫn nhịn, tùy thuận, bằng lòng một cách tốt được Mà một thời gian sau đó con mới hiểu thì rất là dễ. Thì bây giờ bắt đầu mình học về duyên khởi, học về nhân quả, thì những cái duyên khởi và nhân quả đó nó dài lắm.

Trưởng lão: Coi như là Thầy đã mở cái lớp Chánh Tri Kiến. Tức là Thầy dạy về nhân quả, Thầy tiếc là vì mấy con không dự được cái lớp này. Chứ dự cái lớp đó nó triển khai cái tri kiến của mấy con về nhân quả rất là thánh thiện và hiệu quả. Thầy nói nó thông suốt tất cả về nhân quả, từ cỏ cây cho đến con người, cái nhân quả như thế nào, thế nào, đều chỉ rất rõ. Mà không có được dự học lớp Nhân Quả thì cũng uổng. Nhưng nó qua rồi, thì bây giờ Thầy thấy, dường như là có một số người ghi lại trong những buổi học đó, Ghi lại cái băng, (rồi) sách họ cũng viết ra. Nhưng mà không biết họ lưu lại như thế nào thì Thầy không biết, chứ họ đã có ghi và chép rồi. Nếu mấy con đã có cái tâm nguyện thế này thì có ngày mấy con sẽ gặp lại những quyển sách đó, mấy cái đĩa giảng đó, không mất đi đâu.

(53:24) Phật tử: Cho con hỏi, Thầy nói lần trước con có nghe nói là thời đức Phật không tập kết kinh điển, không có tụng kinh, không có ghi thành sách do thời kỳ đó không có viết sách, không có, với lại chỉ nói truyền tụng bằng miệng thôi. Hồi nãy Thầy nói không hiểu tại sao mà không có ghi bằng sách, thì không biết là trong cái thời kỳ đó còn thô sơ, cho nên việc mà viết sách thì rất là khó khăn; phải viết trên giấy, viết trên lá. Có đúng vậy không thưa Thầy?

Trưởng lão: Viết trên lá chuối, viết trên lá, nhưng họ có có viết đó con. Bởi vì trước đức Phật có lục sư ngoại đạo nó đã có ghi chép, nó đã có chữ rồi. Chữ Pali, chữ Sanskrit đó con, nó đã có rồi. Nhưng mà đạo Phật, đức Phật nói không được chép lại như thế này, chép rồi mấy người cứ đọc rồi kiến giải chứ không có tu. Cho nên nghe rồi tu, chứ không có nghe rồi ở đó chép. Chép rồi cứ ngồi đó đọc hoài, cho nên đức Phật không có cho.

Vì vậy mà các đệ tử của ngài như ông Ca Diếp đó, kết tập kinh không cho chép, chỉ đọc nghe rồi thôi, lo tu, hiểu hết thì lo tu. Còn bây giờ chép thành kinh sách rồi cứ ôm bộ kinh đó đọc hoài, đọc rồi đi ra nói một hơi thành trật, thành ra không có tu.

Vì vậy mà Thầy biết cái ý của Đức Phật như vậy rồi. Nhưng mà Thầy, thật sự ra tại sao mình không ghi chép cho đúng để rồi bây giờ thất lạc như vậy. Đó cũng là cái lợi ích cho người hiện tại để tu, nhưng mà tai hại cho người về sau nghĩ thiếu lại thêm. Đó con thấy. Được cái lợi này mà nó hại cái kia. Cho nên bây giờ Thầy viết sách là Thầy muốn duy trì lại cái đạo Phật. Tại vì chỉ có đức Phật, chứ còn Thầy đâu có cái gì mà của Thầy. Cho nên nếu mà Đức Phật nói di truyền của Đức Phật, thì Đức Phật thấy coi như là mình bị cái danh.

(55:09) Cho nên ông Phật không muốn. Cho nên nói rồi, lo ráng tu thôi. Các con hiểu không? Còn bây giờ mà cái gì Thầy làm là dựng lại của đạo Phật chứ không phải của Thầy. Cho nên Thầy làm được, còn hồi đó Phật không làm được, làm như vậy là bị danh.

Bởi vậy cho nên các con biết người nào mà viết sách là muốn cho mình, mọi người đọc sách mình để biết đến mình, là danh chứ gì. Nhà văn cũng là háo danh chứ đâu phải không, ráng cố gắng viết cho hay, thì do đó là háo danh.

Cho nên Đức Phật có ý rất rõ, chứ không phải không rõ đâu. Nếu mà của mình bây giờ mình viết ra rồi sách, đây là mình háo danh, (…​) coi như là có danh có lợi thì nên ẩn bóng. Mà có danh thì không được ghi chép lại. Cho nên đó là cái ý của đức Phật. Cho nên tới bây giờ, chúng ta tai hại nhất là không có sách vở mà ghi lại trong cái thời đó. Cho nên sau này người ta muốn ghi thêm cái gì thì ghi. Thì đó, có cái lợi và có cái hại. Cái lợi cho thời điểm hiện tại đó, mà có hại cho chúng ta sau này. Nhưng mà bây giờ Thầy có nhiệm vụ làm lại tất cả những cái gì của Phật, chứ còn cái của ngoại đạo, kiến giải của mọi người thì Thầy gạt ra. Thì người sau không còn bị lầm, để cho người sau nữa có lợi. Công Thầy thì có cực khổ nhưng người sau thì không có cực khổ nữa.

Phật tử: Thường những thế lực xấu nó hay o ép, không mong muốn có một nhân quả như Thầy nói. Thì như vậy nó có thể là sửa đổi là trong cái người xấu hơn sẽ theo được cái đạo đức của mình không ạ?

(57:04) Trưởng lão: Được. Bởi vì đạo Phật dạy mình trước nhất là giải quyết được cái tâm mình trước các ác pháp, trước nhân quả, để cho mình trả. Chứ không phải dạy cho mình chịu đựng mà bỏ qua. Sau khi cái tâm mình bình tĩnh, sáng suốt rồi, mình thấy những người đó có những điều xấu, điều ác thì khi đó mình bình tĩnh mình thấy rõ. Còn nếu mà mình bị dao động tâm mình, thì mình không sáng suốt, mình thấy đau khổ, mà nhờ mình hiểu được nhân quả thì tâm mình không đau khổ. Khi bình tĩnh rồi, thì những người mà họ (tìm cách giúp mình) hay là họ tìm cách này kia hại mình đều là mình thấy rất rõ.

Cho nên cái người này tu được, mà người khác không tu được. Con thấy cái người này dễ chấp nhận thì con sẽ khuyên họ để cho mình có một số người cùng nhau đứng trên cái nền đạo đức, lấy số đông mà dẹp cái số ít. Cho nên vì vậy khi đó nó không phải sáng suốt để mà chịu đựng, để lúc nào ác pháp cũng đè nén cái tâm mấy con. Mà mấy con phải biết, phải biết tạo cái thế lực của mình; có một số người đông đảo, giữ được đạo đức để rồi số đông này vạch ra, để rồi ở cái số kia phải chấp nhận. Như vậy mình sẽ đem lại sự hạnh phúc hơn. Con hiểu không?

Chứ mình đừng có chịu đựng, mình chịu lép vế, để rồi mà người ta hiếp đáp mình hoài. Không phải đạo Phật dạy mình kiểu đó đâu; dạy mình đem lại điều tốt đẹp cho mình cho người sau này. Nhưng mà mình thấy trong cái số người này họ biết mình, nhưng mà có người lại chưa, thì mình tìm cách mình giúp đỡ người này để cho họ về với mình để thấy điều đúng và đồng thời số lượng người về với mình đông rồi thì bắt đầu mình đưa ra, mình bàn bạc với nhau; mình vạch ra, thì cái ác nó dẹp xuống liền tức khắc. Thì tất cả chị em khác (hiểu và tin theo). Mình đứng trên cái nền đạo đức của Phật giáo giải thích cho họ nghe thì sẽ đem lại tốt cho cái xã hội này. chứ không riêng mình. Mới đầu coi như mình chịu lép đó, nhưng mà mình nhẫn nhịn, tùy thuận, vui vẻ thấy nhân quả, thì cái tâm mình thấy bất động yên ổn. Yên ổn rồi mình mới chọn những người nào mà kha khá thì mình giúp, theo mình đi. Theo mình là theo đúng cái thiện pháp rồi, đâu có gì đâu. Mà đã có một cái tập thể thiện pháp rồi thì bắt đầu mới đưa ra công khai, mới đem ra những cái điều đúng - sai để mà chỉ cho cái bên ít kia cho họ thấy, và khi họ ít rồi thì họ phải chấp nhận cái số đông thôi, không có gì khác. Thì từ đó họ sẽ thành thói quen thôi.

Nhớ những điều Thầy nói, về làm như vậy là tốt. Phải chịu đựng, con. Phải có thời gian, chứ không thể con muốn bữa nay (nói), ngày mai cho nó được tốt liền, không phải đâu. Phải chịu khó, trong suốt cái thời gian một năm mà có cái tâm huyết của mình, suy nghĩ tốt thì con sẽ làm được, chứ đừng có nghĩ rằng bữa nay ngày mai hay một tuần lễ, nửa tháng phải cho nó xong thì nó quá (vội). Mình cứ lần lượt mình làm.

(1:00:13) Muốn cho một cái người đó hiểu được những cái sai của họ thì người này mới chấp nhận họ sửa, thì nhắc khéo cho họ thấy, họ thấy rồi họ mới về với mình. Về mình rồi lần lượt người này đến người kia, mình thấy một số lượng rồi bắt đầu mình đưa ra để giải quyết cái (ác pháp), chứ không để ác pháp như vậy hoài được.

Cũng như bây giờ Thầy biết rằng xã hội chúng ta là thiếu đạo đức nhưng đâu phải đầu hàng trước cái vô đạo đức này đâu, cho nên mình cố gắng mình viết sách, mình cố gắng mình gợi lên, có người nào họ được nghe Thầy thì họ lại hướng về Thầy. Thì đó là lần lượt Thầy có số đông rồi. Do đó về những sự mê tín của Giáo hội Phật giáo, các vị lãnh đạo Phật giáo đến đây bàn bạc sao cho đúng. Thì cái lực lượng của Thầy nó đông rồi. Cho nên khi đó đưa ra thì người ta thấy cái lực lượng của mình có, cho nên bên kia nó phải chịu, chịu đầu hàng…​

Nhưng mà Thầy sẽ nói rằng, cũng có thể nói rằng từ năm, sáu chục năm sau, chứ đâu phải bây giờ muốn là được. Để mỗi lần nó thấm nhuần thêm cái số người, người ta hiểu biết, để cho người ta hướng về cái Chánh pháp của Phật.

Sau khi cái Chánh pháp của Phật đã có số lượng được tương đương hoặc là hơn, thì Thầy mới mở cuộc họp mời Giáo hội Phật giáo đến đây để bàn, con hiểu chỗ đó không? Chính Thầy đã chuẩn bị cho vấn đề tu tập, mà Thầy chờ cái nhân sự. Cách thức làm nào đi nữa mình cũng phải chờ (đủ duyên), bằng trí tuệ, để đem lại cái tốt cho tất cả mọi người chứ không phải riêng mình.

Mà quý thầy ở trong các chùa Đại Thừa, mà họ chấp nhận được thì còn gì lợi ích hơn, (đâu còn khổ đau nữa mấy con). Chứ còn bây giờ mà Thầy truyền hết, thì không hết đâu…​ Thì bây giờ trong hoàn cảnh đó cũng vậy thôi. Con hiểu không?

(1:02:05) Phật tử: Con cảm ơn Thầy. Bạch Thầy với lại con thấy dạo này nhiều thầy bói, xem đoán được cái tương lai, thì Thầy giải thích thêm cái hiện tượng mà tại sao có người nhìn được cái tương lai của người khác. Mà như vậy có cái cơ sở gì hay không?

Trưởng lão: Có chứ con, nó có cơ sở. Cơ sở qua Ngũ Hành, Âm Dương Ngũ Hành. Nó từ đó nó đẻ ra những cái pháp chiêm tinh, tức là bói khoa. Bây giờ họ có những cái sách đó, họ dựa vào đó. Tức là nhân quả nó cũng nằm trên Âm Dương mà nó hoạt động, cái quy luật nhân quả con hành động thiện ác nó cũng đều trên cái Âm Dương đó. Con hiểu không?

Cho nên, nó thành ra bây giờ cái bộ sách Tử vi số, cho nên vì vậy người ta dựa vào đó. Cái người mà họ thông suốt, thì họ từ cái chỗ mà con sinh ra, ngày sanh tháng đẻ của con như thế nào thế nào, tuổi con, cái mạng của con - mạng thủy; mạng kim; mạng hỏa…​ Tức là Âm Dương, Ngũ Hành - Âm Dương. Từ đó con sanh ra, thì bây giờ con nằm trong Ngũ Hành - Âm Dương hết rồi. Con hiểu không?

Tuổi tác của con nằm trong đó, cho nên họ lấy sách này ra, họ kê ra như những cái bài toán họ giải ra, cho nên họ nói con không có sai chỗ nào hết. Bởi vì nó theo Quy luật Âm Dương là Nhân Quả rồi.

Cho nên nó không có sai với chúng ta, nhưng mà họ nói về tương lai con (thì có thể sai). Bây giờ thì con sống như vậy, mà con thay đổi cuộc sống của con, con sống đúng giới luật thì nó mang đến cho con những điều nó không còn đúng như nhân quả nữa. Mà nếu mà con không có sống đúng giới luật, con cứ sống vậy đó, thì nó nói tương lai con xảy ra cái gì, nó không sai đâu. Bởi vì cái quy luật nhân quả nó đã sanh con ra làm người, con phải trả nhân quả như thế nào, thế nào, nó y như trong cái chỉ số rồi, nó không sai đâu.

(1:04:05) Cho nên bây giờ nó bói khoa là bói khoa kiểu đó. (Con thấy nó nói có sai không?) Còn bói khoa theo kiểu đồng cốt là do cái Tưởng nó giao cảm nó nói ra, Cái tưởng giao cảm mà mấy người lên đồng nhập cốt, con thấy không? Nó nói như ai nhập nó đó. Nó nói chuyện con như này kia, (đều) đúng hết. Không ngờ cái tưởng giao cảm qua cái cuộc sống của con mà nó nói ra. Con hiểu không? Nó khác.

Còn cái kia dựa vào cái luật Âm Dương - Kim Mộc, Thuỷ, Hoả, Thổ - Ngũ Hành đó, Âm Dương - Ngũ Hành mà nó nói ra. Mà con sanh ra thì con nằm ở trong Âm Dương - Ngũ Hành đó. Nó đã ghi được, bây giờ con tuổi tý, thì nó nằm ở trong tuổi. Rồi con mạng gì? Rõ ràng, phải không? Rồi tới năm sanh, ngày sanh của con nhằm ngày Tý, ngày Sửu, ngày Dần, rồi ngày đó nó thuộc về Thủy, Mộc, Hỏa, Thổ chứ gì. Con hiểu chỗ đó không? Nó suy ra tính ra cái ngày đó như bài toán, nó tính ra hết. Tất cả những cái gì ở trong cuộc đời con đã xảy ra nó nói không sai, mà sắp tới nó cũng nói không trật. Con hiểu không?

Bởi vì nó vậy, nó mới có sự mê tín. Từ đó, từ cái quy luật Âm Dương mà nó không có hiểu, nó không có hiểu như Phật giáo, cho nên nó đẻ ra cái sự cúng bái cầu khẩn, nó mới xây dựng lên thế giới siêu hình. Bởi vì con thấy rằng Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ, nó có năm, có năm phần này; Âm Dương, nó là luật nhân quả rồi.

Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ nó kết hợp trong con người con, nằm ở trong Kim, Mộc, Thuỷ. Con không mạng Thổ thì mạng Hỏa, không mạng Hỏa thì mạng Kim, thí dụ vậy. Nhưng mà trong Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ này nó chỉ có ba chứ nó không có bốn mà Phật nói có bốn, nó thiếu đi. Kim, Mộc, và Thổ nó chỉ có một là Mộc. Kim nó cũng đất con, mà Mộc nó cũng là đất, mà đất (Thổ) cũng là đất phải không? Kim - Mộc - Thổ là đất, còn Thủy, Hỏa; mới có ba, còn thiếu. Còn gió không có. Đất - Nước - Gió - Lửa đó con, mà kết hợp trong thân người ta có Gió. Thiếu Gió cho nên nó không thành con người, cho nên Kim, Mộc, Thuỷ, Hỏa Thổ không thành con người. Con hiểu chỗ đó chưa?

(1:06:12) Quy luật Âm Dương thì có Âm có Dương. Cho nên tất cả những cái hợp duyên của cái Âm nó mới tạo thành người nữ, mà hợp duyên của Dương nó thành người nam. Con hiểu không? Cho nên nam khác mà nữ khác. Con hiểu chưa?

Mà trong Âm Dương, Ngũ Hành thì nó lại không đúng với Tứ Đại, mà đạo Phật nói Tứ Đại đủ, còn Âm Dương - Ngũ Hành của con thì bây giờ có năm, mà nó chỉ còn có ba là đất, rồi nước với lửa, còn gió không có, nó thiếu.

Cho nên, vì vậy mà do nó thiếu, nó mới nghĩ ra có cái linh hồn. Con hiểu chỗ Thầy nói không? Bởi vì cái đó là cái văn minh của Á Đông tức là của Trung Quốc, văn minh Trung Quốc đó nó do từ Khổng Tử, Lão tử mà nó đẻ ra cái văn minh này. Cho nên, vì vậy nó không bằng văn minh Ấn Độ. Cái văn minh Ấn Độ nó đưa ra con người là bốn chất: đất, nước, gió, lửa. Do đạo Phật nó thực tế cụ thể, cho nên văn minh Ấn Độ nó cụ thể, cho nên nó không mê tín.

Còn cái văn minh Trung Quốc nó không đủ, cho nên nó thiếu. Cho nên vì vậy nó phải dựng thêm cái linh hồn, nó dựng lên cái thế giới siêu hình. Do đó nó có cái thờ cầu cúng, con hiểu chưa? Nó mới có cái chuyện mà cúng bái. Cho nên, vì vậy cái văn minh đó nó ảnh hưởng cho Phật giáo, cho nên các chùa đều cúng bái (vong linh) của Âm Dương - Ngũ Hành. Còn Phật giáo thì nó có cái Tứ Đại, nó cũng Âm Dương Tứ Đại, mà Âm Dương Tứ Đại tức là cái Nhân Quả. Con hiểu không?

Bây giờ Thầy phân tích cho mấy con thấy cái văn minh của Ấn Độ và văn minh của Trung Quốc. Hai cái: cái này nó còn thiếu; mà cái này nó đủ. Cho nên nó thiếu, nó phải thêm, nó thêm có linh hồn. Không ngờ Đức Phật nói thân tứ đại này, ngũ uẩn này chết thì không còn cái gì trong này hết. Mà 33 cõi trời là Tưởng tri chứ không phải liễu tri, không có cõi trời. Nó phá vỡ thế giới siêu hình. Còn cái kia thì dựng lại thế giới siêu hình. Con hiểu chưa? Tại nó thiếu cho nên nó thêm vô, nó thêm cho đủ nhưng mà nó thêm vô thành sai. Gió mà nó tưởng là cái linh hồn. Cho nên mấy con nghe trong khi chết lâm sàng, khi một người chết họ thấy sao cái trọng lượng người chết nó mất đi đâu, nhưng không ngờ cái hơi nó bốc ra chứ gì? Do đó họ nghĩ cái hơi đó là cái linh hồn.

Thậm chí như các nhà khoa học họ cũng cho đó là cái linh hồn đã xuất ra rồi, cho nên cái thân nó nhẹ xuống, nhưng mà không ngờ cái hơi trong người chúng ta nó bốc ra. Hồi chúng ta còn sống, ví dụ nó 55 ký, chết rồi nó còn 50 ký thôi, họ nghĩ rằng cái linh hồn nó 5 ký. Con hiểu chưa?

Sự thật ra thì cái bị thiếu nên họ thêm. Còn bên đây nó đủ, cho nên vì vậy nó hoại diệt, nó không còn. Phật giáo rất hay. Thầy nói văn minh đối xử với nhau, nghĩa là cái kiến thức hiểu biết của những người xưa; những người hiền triết ngày xưa. Nhưng mà các ông này hiểu biết chưa đủ, thua ông Phật; Phật đầy đủ.

Cho nên Thầy phân tích cho con thấy, chứ nếu mà cỡ không phân tích mấy con không thấy được. Luật Âm Dương - Ngũ Hành rất đúng, không sai. Cho nên nó chỉ xây dựng trên bói khoa, cho nên nó tạo ra thế giới (đau khổ). Còn đạo Phật hôm nay sống thiện ngày mai hạnh phúc. Bữa nay sống ác, thì ngày mai phải chịu thọ quả khổ.

(00:00)Trưởng lão: Lên ghế ngồi đi con, Thầy sẽ dạy cái phương pháp để cho mấy con tập làm chủ được cái bệnh, mấy con. Có thân người là khổ, mà khổ nhất là cái bệnh. Đầu tiên cái khổ hằng ngày như cái tâm của mình nó dễ phiền não, lo lắng, sợ hãi, thì những cái điều chướng ngại nó làm cho tâm mình rất khó. Thì do đó, nó có những cái phương pháp mà Phật dạy mình cách thức để mình làm chủ được cái tâm, rồi làm chủ cái thân. Khi thân bệnh mình phải làm chủ cho được. Nó có phương pháp hẳn hòi. vậy mà chỉ cần mình phải siêng năng mình tập. Mình tập mình sẽ làm chủ được cái tâm và làm chủ được cái thân của mình.

Mà nếu mà mình làm chủ được cái bệnh của cái thân, làm chủ được cái tâm, không giận hờn phiền não, không lo lắng buồn phiền, lúc nào cũng thanh thản, an lạc, vô sự thì cái thân của mình nó có già nó cũng khỏe mạnh, nó cũng quắc thước. Còn nếu mà mình không làm chủ được cái tâm, luôn luôn buồn phiền, thì cái thân nó dễ bệnh tật. Mà cái thân nó bệnh tật, mà mình không đẩy lui được bệnh thì mình phải tốn hao tiền bạc, đi bác sĩ, đi nhà thương, uống thuốc, rất là vất vả. Mà hễ uống thuốc thì nó hết bệnh này thì nó lại có bệnh khác.

Còn trái lại mình dùng pháp của Phật, nó đẩy được bệnh thì bệnh nào nó cũng đẩy lui được. Vì vậy mà cái thân nó ít có bệnh và đồng thời nó không bệnh. Đó là những cái phương pháp của Phật. Và đồng thời cuối cùng thì cái người tu, người ta sẽ làm chủ được sự sống chết, người ta chết hồi nào thì chết, người ta sống hồi nào thì sống. Còn mấy con làm chủ được bệnh thì mấy con chết tự tại, bởi vì mình thân không bệnh mà nó chết. Bây giờ nó già quá rồi thì nó chết, nó nằm xuống ngủ, rồi nó ngủ luôn. Đó là nó tự tại ở trong sinh tử.

(01:42)Mấy con thì bây giờ chỉ có ao ước rằng có thân thì nó đừng bệnh, rồi nó chết thì nó được nằm nó ngủ, nó ngủ luôn. Mấy con thấy ước ao điều đó. Nhưng mà ở đây đạo Phật dạy chúng ta, nếu mà chúng ta làm chủ được bệnh, thì cái thân nó chết thì nó sẽ nằm xuống nó ngủ, nó chết, chứ nó không có bệnh tật, không có đau khổ rồi nó mới chết. Đó là những cái phương pháp của Phật. Vì vậy người mà biết được Phật pháp là chúng ta phải nỗ lực chúng ta tu. Nó không có khó mấy con, mình chỉ siêng năng là được.

Thí dụ như: hằng ngày cái tâm của mình, mình biết nó dễ giận hờn, buồn phiền. Thí dụ như có ai nói gì nó trái ý nghịch lòng thì nó tức giận. Nó tức giận thì mấy con sẽ ngày ngày mấy con cố gắng mấy con tu cái tâm của mình. Mình biết nó hay sân thì mình: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”.

Thì một ngày, một đêm, thì ban ngày mấy con mắc lao động, mắc làm cái này, cái kia, thì mấy con không có thì giờ. Cho nên ban đêm, buổi tối thí dụ mọi người trong gia đình mình xúm nhau xem tivi. Còn mình coi chút xíu nào đó thôi. Rồi cái, mình vào ở trong phòng yên tĩnh mình lo mình tập như Thầy dạy: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít vô, thở ra mình đếm đúng 5 hơi thở, rồi mình lại tác ý lần nữa: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi mình lại hít vô, thở ra 5 hơi thở nữa. Và cứ như vậy mình tu, cứ 5 hơi thở rồi tác ý một câu, 5 hơi thở tác ý một câu. Như vậy mấy con tu 30 phút thôi, không tu nhiều.

Mấy con tu có 30 phút rồi xả nghỉ. Xả nghỉ thì mấy con thấy bây giờ còn sớm, thì mọi người trong gia đình họp xem tivi thì mình cũng ra ngồi chơi. Chứ nhưng mà sự thật ra thì mình cũng không quan trọng cái gì trên cái hình ảnh ở trên tivi, mà luôn luôn mình thấy cái tâm mình nó yên lặng. Đó là nó đã hướng vô trong.

Rồi khi mà đã hướng vô trong như vậy đó thì mấy con đã thấy. Khi mà tâm luôn luôn nó quay vô trong mà nó thấy hơi thở ra, hơi thở vô như vậy đó, là khi mà cái tâm sân của mấy con người ta chửi mắng, hay hoặc nói gì mà trái ý nghịch lòng mấy con cũng không giận nữa. Bởi vì nó có cái nội lực. Còn khi nó chưa có quay vô được, nó cứ nó quay ra, thì khi mà người ta nói lời nói gì đó, thì trái ý mấy con thì mấy con thấy sân rồi. Nhưng mà bây giờ mấy con không có dữ, mấy con không có nói lại, hay hoặc là cãi cọ, hay hoặc nói lại nặng cái lời nói. Nhưng mà nó hơi thoáng mấy con thấy nó cũng có buồn ở trong lòng. Nhưng nó nhẹ nhàng hơn, nó không có tức quá tức, cho nên nó cũng giảm được cái tâm sân.

Còn khi mà luôn luôn lúc nào mình ngồi lại, mình cũng thấy cái tâm nó quay vô, nó chỉ biết hơi thở ra, biết hơi thở vô một cách tự nhiên. Cũng như là mình: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi thở ra, thở vô nó cũng biết thở ra vô, thì đó là nó sẽ không còn sân nữa, nó hết rồi. Tại vì nó quay vô rồi, nó không có quay ra nó tiếp nhận cái lời nói trái ý nghịch lòng mình. Nó không tiếp nhận.

Cho nên khi mà mình ngồi yên lặng vậy bỗng dưng có người nào họ tức giận mình cái gì đó họ nói nặng mình, thì mình mắc quay vô, thành ra do đó mình cũng nghe, cũng biết, nhưng nó không có giận. Còn bây giờ, mặc dù bây giờ mấy con ngồi yên lặng như thế này mà ai nói gì trái ý mấy con là mấy con tức giận liền, nên nó khác. Còn bây giờ mấy con đã tu rồi thì nó giảm xuống, nó không tức giận nữa. Tức là mình làm chủ được cái tâm của mình. Đó là cái phần về cái tâm của mấy con.

(05:05) Còn về cái phần thân của mấy con thì mấy con cũng cố gắng mà tập. Thân của mình thì dễ nó hay bữa nay không đau ốm, thì ngày mai, ngày mốt nó cũng sẽ bị bệnh đau. Không đau bệnh này thì cũng đau bệnh khác. Mà bây giờ thì nó chưa có bệnh, nhưng mà mình biết rằng nó sẽ bệnh. Thì do đó mấy con chuẩn bị, mấy con tập tu trước, mấy con nhớ câu: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi hít vô, thở ra 5 hơi thở. Rồi mấy con lại tác ý lần nữa: “An tịnh thân hành”. Thân hành nó an tịnh, thân của mình cho nó an ổn, thanh tịnh, đừng có bị bệnh đau, đừng có nhức nhối, có nghĩa là an ổn. “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con hít vô, thở ra 5 hơi thở, rồi mấy con tác ý. Cũng tu đúng 30 phút vậy.

Một thời gian sau mấy con tu 1 tháng, 2 tháng hoặc 3 tháng. Thì khi mà thân của mấy con nhức đầu, đau bụng, bất cứ đau cái bệnh gì thì mấy con chỉ cần tác ý: “Thọ là vô thường, tất cả các bệnh này đi khỏi thân ta đi. An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con hít vô, thở ra theo hơi thở mấy con chỉ 5 hơi thở. Thì chỉ trong vòng mấy con tác ý chừng hai hay ba câu như vậy, thì chừng khoảng độ 10, 15 hơi thở như vậy thì mấy con hết bệnh, không còn đau nhức đầu hay đau bụng gì nữa.

Khi bây giờ nó đau bụng đi, đau bụng gió hay hoặc đau bụng bất cứ cái gì đau bụng, thì mấy con tác ý cũng hết đau bụng. Thậm chí như bệnh bán thân nằm liệt nửa người, rồi bệnh tim, bệnh thừa máu cơ tim, hay nhồi máu cơ tim, hay bệnh cao huyết áp gì, tất cả mọi bệnh gì ở trên thân mấy con. Mà mấy con biết nó có bệnh thì các con cứ tác ý: “Bệnh này phải đi đi. An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con cứ tập, ngày nào mấy con cũng tập vậy. Trong cái thân của con nó có bệnh thì nó đẩy lui hết, mà nó không bệnh, mà nó giữ cái thân của con không có bệnh.

Cho nên đức Phật dạy: “Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh, tức là thân tâm chưa có đau khổ thì sẽ không đau khổ, mà đã có đau khổ thì sẽ bị diệt”. Cho nên câu kinh đức Phật nói chữ lậu hoặc có nghĩa là thân và tâm có phiền não, có đau khổ thì nó sẽ bị diệt đi. Cho nên có Như Lý Tác Ý, cái câu mà: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, đó là cái câu tác ý đó mấy con. Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh, tức là sự đau khổ chưa có thì nó sẽ không hiện ra được, mà đã có thì nó bị diệt. Đó mấy con thấy chưa? Mình nhớ những cái câu mà Thầy dạy, rồi về mấy con tập thì mấy con sẽ không tốn tiền thuốc thang, mà tự mình đã cứu lấy mình. Cho nên đức Phật nói: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi”. Tự thắp đuốc lên mà đi, nó sẽ cứu khổ mấy con bằng cái phương pháp đó mấy con. Nhớ kỹ.

Đây là đầu tiên dạy mấy con để cái tâm sân của mình, mình tức giận, nó làm khổ mình lắm mấy con. Nó làm khổ, cho nên mình: “Quán từ bỏ tâm sân”. Cái câu hồi nãy Thầy nói: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Thì mấy con tập cái này trong vòng 1 tháng, hoặc là 3 tháng, sau khi có hiệu quả rồi mấy con khỏi cần tập nữa. Hễ nó có sân thì mấy con tác ý một cái là nó hết. Mà hoặc là nó người ta nói gì thì nói, mấy con không có sân nữa. Thì đó là sự giải thoát của mấy con.

Rồi bây giờ mấy con tu tập cái câu: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Thì mấy con tập cái đó thì cái thân của mấy con, nếu nó có bệnh thì nó sẽ đẩy lui hết, mà nó không bệnh thì nó sẽ không bao giờ nó có những cái bệnh xảy ra cho mấy con. Bởi vì luôn luôn mấy con ôm cái pháp này mấy con tập, cho nên cái thân của mấy con nó được an tịnh, nó không bị đau nhức, nó không bị bệnh tật. Đó là cách thức để ngừa bệnh và đẩy lui các cái chướng ngại chứng bệnh trong thân của mấy con. Đó là cái phương pháp của Định Niệm Hơi Thở.Mà mấy con tu tập như vậy, có cái lợi ích như vậy, thì đó là cái lợi ích mà chính cái sự tu tập nó lợi ích cho mấy con. Hành động của mấy con tu tập là đem lại sự lợi ích cho mấy con được giải thoát.

Và nếu mà có duyên mấy con được làm chủ được bệnh, làm chủ được tâm mấy con rồi, thì do đó có đủ duyên mấy con xuống đây. Mấy con thấy bây giờ cuộc đời con, con muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào thì sống. Thì mấy con xuống đây Thầy cho một cái thất, Thầy sẽ dạy cho mấy con sống giới luật, đức hạnh. Mấy con sẽ giữ gìn nghiêm chỉnh những cái giới luật, rồi mấy con ở trong đó mấy con tu tập để mấy con giữ được cái “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Cái đó là cái tâm vô lậu rồi. Cho nên mấy con giữ được cái tâm đó rồi, thì lúc bấy giờ khi mà cái tâm mấy con giữ được cái tâm đó rồi thì nó có cái lực của ý thức. Lực của ý thức tức là Định Như Ý Túc.

Thì lúc bây giờ mấy con mới lấy Định Như Ý Túc mấy con tác ý ra cái câu: “Tịnh chỉ hơi thở ngưng, nhập Tứ Thiền”, thì thân tâm của mấy con sẽ nhập vào cái trạng thái của Tứ Thiền. Nó có những cái hỷ lạc, có sự an lạc của trạng thái Tứ Thiền hơi thở ngưng. Hơi thở bình thường mấy con mạnh giỏi vậy nè, mà với một cái người nào, trẻ, già gì cũng được, bảo nó: “Tịnh chỉ hơi thở nhập Tứ Thiền”. Thì bắt đầu cái thân, tâm của mấy con nó vào cái trạng thái đó thì cái thân của mấy con nó không thở, nó ngưng thở. Tự nó ngưng, nó thở chậm chậm, nhẹ nhẹ rồi cái nó ngưng lại, nó không thở nữa. Coi như toàn thân con nó không thở.

(10:05) Và đồng thời thì lúc bây giờ con ở trong cái trạng thái mà của Tứ Thiền không thở đó, con mới tác ý: “Tâm hãy rời ra khỏi cái thân, lìa ra khỏi cái thân vào trạng thái của Niết Bàn”. Tức là vào trạng thái bất động tâm thanh thản. Thì khi đó tất cả cái từ trường ở trong thân, cái nghiệp của con nó sẽ vào cái trạng thái của tâm bất động, thanh thản. Do đó cái thân của con nó không thở và nó lạnh ngắt. Còn hồi nó nhập Tứ Thiền cái thân không thở, nhưng cái thân của các con nó còn ấm, nó còn cái sức nóng cho nên máu không đặc. Mà khi con rời khỏi, con tác ý con rời khỏi, thì cái thân con nó, cái sức nóng nó tan mất đi, nó còn lại cái thân lạnh ngắt, cũng như là cái người chết, cái thây ma. Đó là cách thức người ta làm chủ được sự sống chết.

Nhưng mấy con phải tu ở trong một cái thất như vậy 7 tháng. Có 7 tháng mà làm chủ sự sống chết như vậy đó. Những người mà làm chủ bệnh, làm chủ cái tâm không giận hờn, phiền não, làm chủ được bệnh tật, làm chủ được sự già yếu. Đó là ba cái mà đầu tiên sanh, già, bệnh mấy con đã làm chủ được ba cái. Do đó mấy con ở trong thất một thời gian 5, 6, 7 tháng thì mấy con làm chủ sự sống chết, mấy con, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Do cái sự điều khiển của ý thức của mấy con mà mấy con làm chủ được sự sống chết của thân tâm.

Mấy con thấy đạo Phật rất thực tế mấy con. Tu có nghĩa là làm chủ sự sống chết, làm chủ sự đau khổ của kiếp người. Bởi vì khi đức Phật, đi tu đi ra bốn cửa thành. Mấy con đọc lại lịch sử của đức Phật mấy con thấy rõ. Đức Phật đi ra bốn cửa thành gặp bốn cái sự khổ. Mà bốn cái sự khổ đó, đức Phật gặp cái sự khổ đầu tiên là một cái người già đi lụm khụm, run rẩy, khổ sở quá. Rồi đến gặp cái người bệnh thì rên la khổ sở, đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ kia. Rồi đến gặp cái người chết. Già, bệnh, chết, phải không?

Bây giờ ba cái này đức Phật đã gặp trước trong ba cửa thành. Đến cửa thành thứ tư thì thấy một vị tu sĩ. Tức là đời sống đó mấy con, sanh đó. Thấy một vị tu sĩ, thì đức Phật nghĩ rằng: “Cái vị tu sĩ này có thể là giải thoát được ba cái khổ đau này. Cái đời sống của mình hiện giờ là một Thái tử, là một người giàu sang nhưng mà lại khổ. Bây giờ muốn đi tu, hay hoặc này kia thì vua cha lại gò bó không có cho mình đi. Cho nên ra cái cửa thành này, thấy cái vị tu sĩ này, nghĩ rằng vị tu sĩ này là cái đời sống giải thoát. Còn mình đời sống vương giả, đời sống của mọi người đều không giải thoát được những sự đau khổ già, bệnh, chết này. Không giải thoát”. Cho nên đức Phật mới về khắc khoải. Rồi từ đó mới bỏ cung vàng điện ngọc, vợ con, bỏ hết. Rồi mới đi qua một cái nước khác mà nỗ lực tu.

(12:55) Đầu tiên thì đức Phật tu theo ngoại đạo, tu nhập Không Vô Biên Xứ. Khi mà nhập được Không Vô Biên Xứ rồi thì đức Phật xét lại thấy hoàn toàn mình cũng không hết tham, sân, si, cũng còn khổ, không làm chủ được sự sống chết này. Do đó đức Phật mới đến với vị thầy thứ hai.

Vị thầy thứ hai này dạy cho mình nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, tức là bốn cái loại định tưởng. Mà đã nhập Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ là cái định cao nhất của bốn cái loại định này. Nhưng cuối cùng xả nó ra, ở trong đó thì tâm thấy nó rất là hạnh phúc, rất là tốt. Nhưng mà khi xả ra rồi thì thấy cái tâm của mình nó cũng còn phiền não, cũng còn ham muốn, chưa sạch. Cho nên đức Phật lại bỏ, thì lại đi đến đi tìm một vị thầy thứ ba.

Vị Thầy thứ ba dạy tu khổ hạnh phải như thế này, thế khác, cách thức khổ hạnh để mà làm chủ được những sự đau khổ này. Thì đức Phật 6 năm khổ hạnh. Khổ hạnh cho đến mức ăn quá ít, đức Phật không còn đứng dậy nổi. Cho nên mới nằm, không còn ngồi nữa mà chỉ nằm thoi thóp, thoi thóp chờ chết thôi.

Thì lúc bây giờ,cái cô bé mà chăn dê ở gần cái vùng đó đó, cổ mới thấy cái vị tu sĩ này hôm nay hết ngồi rồi, nằm mà thở thoi thóp muốn chết rồi. Cái cô bé này cổ mới thấy vị này chắc đói quá, chứ sự thật ra đức Phật khổ hạnh ăn có mấy hột mè. Một ngày mà ăn có mấy hột mè để sống, làm sao sống được mấy con? Cho nên vì vậy mới mệt lã người, mới không thể đứng dậy được. Cho nên cô bé này mới vắt sữa dê, mới đem đổ cho đức Phật. Đức Phật uống được bát sữa dê mới tỉnh dậy, mới ngồi dậy được, mới suy nghĩ: “Khổ hạnh sáu năm mà chẳng được gì. Càng làm khổ mình thêm, chớ không thấy giải thoát”. Cho nên đức Phật mới đi khất thực ăn uống trở lại đầy đủ, rồi đi tìm cái cội bồ đề.

Bây giờ chúng ta thấy cái cội bồ đề đó, nghe cái cội bồ đề, của đức Phật. Đến cái cội bồ đề đức Phật tìm cái chỗ đó mát mẻ. Cho nên đức Phật mới ở dưới cội bồ đề mới nguyện: “Nếu mà nơi đây mình tu không chứng đạo, thà nát xương dưới cội bồ đề, chứ không đi nữa, không tìm đâu nữa hết”. Vì vậy mà đức Phật mới suy tư lại: “Ngày mà vua cha đi làm cái lễ hạ điền mà cày ruộng. Thì mình theo vua cha thì mình ngồi dưới cái bóng mát của cây hồng táo, mới ngồi tu ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền”. Thì khi đức Phật ngồi ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền, thì đức Phật nói: “Như vậy là mình ức chế cái ý thức của mình, để cho nó ly hết những cái niệm vọng tưởng như vậy gọi là ly dục, ly ác pháp như vậy đó. Thì khi vọng tưởng nó không còn có nữa thì mình rơi Không tưởng. Tức là trước kia có vị Thầy dạy mình nhập Không Vô Biên Xứ mà. Nó không có niệm rồi, thì nó rơi vô Không Vô Biên Xứ rồi.

(15:30) Cho nên hầu hết bây giờ như mấy con thấy, như mình tu theo Thiền Đông Độ đó, biết vọng liền buông như Hòa thượng Thanh Từ dạy đó. Tức là có vọng mình buông, có vọng mình buông. Buông riết cái ý thức mình không làm việc nữa, tức là nó không niệm thì lọt vô Không Vô Biên Xứ. Rồi khi mà nó lọt vô Không Vô Biên Xứ rồi, trong cái thời gian lọt Không Vô Biên Xứ thì nó thực hiện qua cái Thức Vô Biên Xứ mấy con. Thức Vô Biên Xứ nghĩa là các vị Tổ sư mới thấy là cái biết nó phủ trùm vạn hữu đó. Các con nghe Thiền Tông, đó là những cái điều kiện ức chế ý thức, để rồi cái tưởng thức nó hiện ra, cái thức biết của tưởng thức nó mới phủ trùm. Nhưng mà cuối cùng thì nó chẳng làm chủ được sự sống chết mấy con.

Cho nên thiền sư hiện bây giờ người ta tu Thiền cũng nhiều, nhưng người ta đâu có làm chủ. Thậm chí như thầy Duy Lực dạy Tham thoại đầu và Công án. Có nhiều người tu ba, bốn chục năm mà họ đến gặp Thầy họ nói: “Con thấy con tu hết sức mình mà cũng không làm chủ được sự sống chết của mình”. Nghĩa là tu thậm chí như có người tu ức chế quá nó thành rối loạn thần kinh, cho nên nó thành khùng khùng, điên điên hết. Cho nên vì vậy mà cái ý thức của chúng ta hãy sống. Cho nên đức Phật dạy chúng ta làm chủ bằng ý thức.

Chẳng hạn bây giờ có người chửi mình. Mình suy tư: “Người này họ chửi mình, họ ở trong ác pháp, họ ở trong cái nhân quả ác, mình phải thương họ, chớ tại sao mình lại giận dữ họ, mặc dù họ chửi mình”. Nhưng mà cái người biết suy tư bằng cái ý thức suy nghĩ như vậy đó, thì cái người đó giảm xuống cái cơn giận tức cái người đó rồi, thương người đó, chớ không giận người đó. Con thấy không? Từ cái ý thức mà hiểu biết như vậy đó, nó giúp cho cái người đó được giải thoát. Mà cái ý thức hiểu biết như vậy gọi là Tri Kiến Giải Thoát mấy con. Cho nên vào đạo Phật chúng ta nuôi dưỡng cái tri kiến, làm cho nó lớn cái sự hiểu biết. Cho nên nó đi vào cái ngã gọi là đạo đức Nhân bản. Sống không làm khổ mình, khổ người bằng cái sự hiểu biết.

(17:13) Từ lâu tới giờ mình có cái sự hiểu biết, mà cái sự hiểu biết của mình đụng cái gì mình cũng dễ giận hờn, dễ ham muốn, thấy cái đó thích là ham muốn liền. Còn trái lại, bây giờ chúng ta học theo đạo Phật, chúng ta triển khai cái hiểu biết. Cho nên vì vậy mỗi mỗi ác pháp tác động, chúng ta đều thấy nhân quả, chúng ta không giận hờn, phiền não, không đau khổ nữa. Và đồng thời chúng ta thấy tất cả các pháp đều vô thường, không có pháp nào là ta, là của ta hết. Tại sao chúng ta lại dính mắc? Cho nên từ đó chúng ta không có ham tiền, ham bạc. Nhưng không ham tiền, ham bạc nhưng mà cái khả năng chúng ta phải làm để sống. Chứ không phải là không ham tiền, ham bạc rồi chúng ta không làm. Chúng ta hiểu như vậy là sai Phật giáo, tiêu cực, yếm thế.

Mà chúng ta hiểu rằng không tham đắm, nhưng mà cái khả năng của Thầy làm ra tiền là Thầy làm giúp mình, và giúp cho những người bất hạnh trong xã hội. Bởi vì khi hiểu biết Phật pháp thì đâu có nghĩa là dứt sự cần lao. Chúng ta làm hết mọi công việc, nhưng không vì mà chúng ta làm để tích lũy cho cá nhân chúng ta giàu sang, bỏn xẻn, ích kỹ, góp nhặt cho mình, không phải. Làm gì mà lợi ích cho mình, lợi ích cho mọi người, giúp cho người thì chúng ta cố gắng mà làm. Đâu có buộc chúng ta phải là cái người tiêu cực yếm thế đâu.

Đạo Phật không dạy chúng ta yếm thế, không dạy bỏ đời, mà chúng ta tích cực trong cuộc đời. Nhất là chúng ta đang sống phải làm sao cho cái đời sống chúng ta được bình an. Bình an về vật chất, bình an về tinh thần. Rồi giúp cho mọi người xung quanh chúng ta cũng bình an về vật chất và bình an tinh thần. Cho nên một người theo đạo Phật buông xả nhưng lại cần lao. Bỏ xuống hết, không dính mắc.

((18:47)Thí dụ như chúng ta sắm được cái xe, mà lỡ cái xe bị cắp, chúng ta không vì đó mà buồn, mà chúng ta thấy nhân quả. Biết đâu ngày xưa mình cũng lấy xe của người ta, bây giờ người ta lấy lại có gì đâu mà buồn. Phải không? Khi mà chúng ta hiểu như vậy, cái tâm chúng ta an ổn liền, mình thấy đó là nhân quả mà. Còn trái lại: “Trời ơi! Cái xe tôi làm đổ mồ hôi, sôi nước mắt như thế này, cố gắng dành dụm hết sức tới bây giờ mới sắm được cái xe, mà bây giờ thằng ăn cắp này ác ôn. Thôi đi thưa công an coi thử coi bắt nó này kia nọ”. Thì chúng ta không làm điều đó. Mà chúng ta cứ nghĩ đây là nhân quả.

Cho nên chúng ta có cái tâm mà chúng ta biết nhẫn, biết nhịn như vậy, để rồi chúng ta được an ổn. Mà an ổn như vậy không có nghĩa là chúng ta tiêu cực, mà chúng ta phải giúp sao cho xã hội đừng có trộm cắp. Tức là mình mất xe thì mình chấp nhận, nhưng từ đây về sau đừng có cái người ăn trộm, ăn cắp xe này nữa, thì cái này là cái bổn phận của mình. Chứ không phải mình mất xe, vì mất xe mình lo của mình mà mình buồn, mình tức. Còn người ta mất xe thì thản nhiên, thì cái này không có. Mình mất xe hoặc là bất cứ một người nào mất xe, thì làm sao cái nguyên nhân không còn người ăn trộm, ăn cắp này nữa, thì sẽ không mất xe. Thì do đó, từ đó chúng ta sẽ đem những cái điều kiện. Bây giờ cái nỗi mà mất xe, là 1 cái người bị mất xe là phải khổ cái tâm. Cho nên mình đem những cái điều đó mình nói ra và đồng thời cái xã hội chúng ta cần phải tốt như thế này.

(20:08)Cái trách nhiệm này do ai? Cái trách nhiệm này, bổn phận này do thiếu đạo đức như thế nào? Đạo đức đang xuống cấp như thế nào? Và đồng thời đi tìm những cái vị Thầy sống có đạo đức. Để người đó hướng dẫn, tìm cách để giải quyết cả xã hội chứ không phải riêng chúng ta. Từ đó đem lại sự bình an cho chúng ta.

Bởi vì đạo đức mà chúng ta học được đạo đức Nhân bản - Nhân quả của đạo Phật thì các con thấy có Năm Giới chứ gì? Có Năm Giới à, đó là Nhân bản. Đâu có phải nhiều đâu, có Năm Giới. Mà Năm Giới này giữ đúng thì làm sao có cái chuyện mà trộm cắp, tham lam? Các con thấy không? Không có bao giờ còn cái sự móc túi, trộm cắp, cướp giật của người. Làm sao giết con gà, con vịt, con cá mà người ta còn không nỡ cầm dao mà người ta giết. Người ta không nỡ ăn thịt chúng sanh. Cái giới sát sanh: Đức Hiếu Sinh - Lòng Thương Yêu, thì người ta không làm cái điều này. Thì mọi người mà giữ gìn giới này, thì coi như chúng ta ăn chay là vì lòng thương yêu, chớ không phải vì giới luật đó mà ăn chay. Vì thương yêu chúng ta không nỡ cầm dao giết hại chúng sanh. Cho nên quý Phật tử đã biết đến chùa để xin quy y Phật Pháp Tăng, thì làm sao cũng phải thọ Năm Giới này chứ.

Giới thứ nhất không sát sanh. Tức là không phải vì ăn chay theo tôn giáo đó mà ăn chay, mà vì lòng thương yêu của chúng ta mà chúng ta ăn chay. Bởi vì chúng ta có sự sống, con vật như con gà, con cá, con tôm,v.v. đều có sự sống như chúng ta. Nỡ lòng nào chúng ta giết nó mà ăn thịt. Do đó từ cái thương yêu đó mà chúng ta thấy nó thấm nhuần được, chúng ta ăn chay trong cái lòng thương yêu chứ không phải ăn chay vì tôn giáo. Đó là cách thức nhân bản, cái đạo đức nhân bản.

Từ đó khi mà chúng ta không tạo những cái điều ác đó thì chúng ta làm sao có tham lam? Từ cái chỗ mà ăn uống mà thích ăn con vật này, con vật kia, từ đó trên bàn tay chúng ta vấy máu. Thân chúng ta nuôi bằng sự đau khổ nó thành ra một cái khối ác. Cho nên bây giờ nó ham tiền, là nó có thể - nó không có đủ tiền để chi phí cho cái sự vui chơi của nó, hay hoặc là chi phí một cái gì đó _ thì lúc bây giờ nó có thể cầm dao giết người khác. Thậm chí như người thân nó cũng dám giết.

Quý Phật tử đọc trong báo coi một đứa cháu, nó chỉ thua bạc thôi. Rồi bây giờ người bà nó, nó kêu bằng bà. Bà ngoại, bà nội của nó yếu đuối, nó cầm dao vô nó giết để nó lấy mấy trăm bạc. Thì mấy con thấy đó là một cái nỗi rất đau. Vì vậy mà trong khi chúng ta hiểu biết Phật pháp thì chúng ta thấy nội cái giới mà không sát sanh, giới đức lòng thương yêu của chúng ta. Thì làm sao mà có sự thương yêu, làm sao chúng ta cầm dao giết con vật được? Mà cầm dao giết con vật không được thì làm sao chúng ta cầm dao giết con người được? Mà giết những người thân mình được, có phải không? Đó, thì mấy con thấy từ cái giới này nó đưa ra chúng ta trở thành những người rất là thiện.

(22:48) Đây là Thầy nói về giới luật. Còn về phương pháp nãy giờ Thầy nói đó là nằm ở trong Định Niệm Hơi Thở. Nó có 19 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở mấy con. Mấy con sẽ xin ở đây, lát chiều mấy con về, nếu mà cô Út có về thì mấy con xin được cái cuốn Định Niệm Hơi Thở. Mấy con sẽ tập để làm chủ được cái thân bệnh của mình. Mấy con có thân thì phải có bệnh, cố gắng để mà xin làm chủ được bệnh. Mà cuộc đời chúng ta làm chủ được tâm, làm chủ được bệnh, thì làm chủ được già. Và chúng ta nếu mà tu tập kế tiếp nữa thì chúng ta làm chủ được sự sống chết.

Thì đức Phật đã tu tập làm chủ sanh, già, bệnh, chết được thì đức Phật gọi là chứng đạo. Các con thấy chứng đạo có gì đâu? Một người bình thường như Thầy bây giờ làm chủ được, tuổi Thầy bây giờ lớn rồi mà không lụm khụm, không yếu đuối, đi đâu cũng khỏe mạnh, trong người thấy nó không đau nhức chỗ nào hết. Còn mấy người già hở ra chút thì đau khớp xương này, đau chỗ kia, đau chỗ nọ, đó là già suy yếu. Cho nên vì vậy mà trong khi tu tập thì chúng ta phải tu tập đúng pháp để làm chủ được sự đau khổ của thân mình. Các con thấy chưa? Nhưng phải siêng năng mỗi ngày. Mấy con ban ngày thì mấy con mắc làm việc, thì ban đêm, thì mấy con dành ra buổi tối 30 phút tập. Rồi khuya khi mà mấy con ngủ mà mấy con dậy, thức giấc rồi thì mấy con thấy không ngủ nữa. Thôi! Ngồi dậy để mình tập 30 phút, rồi cứ tập.

Thí dụ như mấy con lấy cái đề mục đầu tiên mấy con tu tập: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Mấy con tập như vậy suốt trong 3 tháng mấy con tập một cái đề mục đó thôi. Cứ tối mấy con tập 30 phút, khuya mấy con dậy tập 30 phút, rồi ngày nào cũng tập như vậy trong 3 tháng thôi, chỉ trong 3 tháng thôi. Thì 3 tháng đó mấy con đủ sức an trú rồi, mà đủ sức an trú là đủ sức đẩy lui bệnh. Đó là cái pháp thứ nhất.

Cái pháp thứ hai để làm cho cái tâm của mình nó không giận hờn, phiền não thì mấy con: “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con tu tập như vậy suốt 3 tháng nữa thì cái tâm của mấy con không còn sân. Mà tâm không còn sân thì không còn tham. Mà không còn tham thì những cái buồn ngủ của con nó cũng giảm xuống, cái si nó cũng bớt rồi. Mấy con thấy không? Từ cái chỗ tu tập được cái tỉnh này thì nó sẽ được cái sức tỉnh khác. Mấy con làm chủ được tâm và làm chủ được thân thì mấy con thấy hạnh phúc rồi. Tới đây thôi. Nếu mà mấy con muốn tu nữa thì mấy con xuống đây, Thầy sẽ chỉ cho mấy con giữ ba hạnh.

(25:18) Hạnh thứ nhất là: Ăn ngày một bữa. Hồi nào tới giờ mấy con về gia đình, mấy con lao động thì mấy con ăn ba bữa, thì được rồi, đừng có ăn thêm, đừng có ăn gì nữa, ba bữa thôi. Rồi mấy con tu tập như vậy là mấy con làm chủ được thân bệnh. Rồi mấy con làm chủ được cái tâm của mấy con không giận hờn, ai nói gì thì nói mấy con tha thứ thương yêu, không giận người nào hết, đó là mấy con được an ổn. Rồi mấy con mà muốn làm chủ được cái chết thì mấy con về đây, Thầy sẽ cho và đồng thời Thầy dạy.

Ở đây mấy con thấy ăn ngày một bữa. Phải không? Rồi bắt đầu bây giờ Thầy dạy cho mấy con làm chủ cái ngủ của mấy con. Bởi vì ở gia đình mấy con phải ngủ nhiều giờ, mà ở đây Thầy chỉ cho mấy con ngủ bốn tiếng. Trưa Thầy cho mấy con ngủ một giờ đồng hồ, khi ăn cơm rồi mấy con ngủ một giờ thôi. Do đó trong mỗi một ngày, một đêm thì mấy con ngủ được năm giờ. Còn hoàn toàn các giờ khác thì mấy con có thể nằm nghỉ, hay hoặc ngồi nghỉ mà không ngủ. Mà ngủ thì không được, không cho.

Thí dụ như bây giờ Thầy tu từ 2 giờ trưa, mà Thầy tu đến 5 giờ thì Thầy xả ra. Từ 5 giờ đến 7 giờ, khoảng 2 tiếng này thì nghỉ. Thầy ngồi Thầy nghỉ hoặc Thầy nằm Thầy nghỉ cũng được. Nhưng mà Thầy nhắc: “Đừng có ngủ nha, nằm nghỉ chứ không ngủ”. Ngủ khác mà nghỉ khác mấy con. Nghỉ là mình nằm cho nó yên lặng, nó không có quên là nghỉ. Cũng như bây giờ người nông dân họ cuốc đất, họ làm mệt, bắt đầu họ vô bóng cây họ ngồi, họ không làm nữa. Họ ngồi ở gốc cây họ nghỉ, họ hút thuốc, hay hoặc là uống nước thì đó là họ ngồi họ nghỉ. Mà họ làm thì họ ra họ cuốc họ làm, con hiểu không? Còn mình nghỉ là mình nằm nghỉ chớ không có ngủ. Còn ngủ là nó quên mất, nó không nhớ cái gì hết là ngủ. Phải phân biệt được cái chỗ này.

Cho nên vì vậy ngủ là cái giờ nào cho nó ngủ là ngủ, mà giờ nào mà thức là phải thức, không được ngủ. Do đó Thầy sẽ dạy mấy con cách thức phá cái hôn trầm, thùy miên. Chứ không khéo mấy con ngồi mấy con tu mà cứ gục tới, gục lui như vầy thì nó phí uổng lắm. Phải hông mấy con? Mà khi nó gục tới, gục lui như vậy thì mấy con phải tu tập cái pháp nào cho cái giờ đó nó đừng có buồn ngủ. Mà nó không ngủ thì mấy con mới giữ được cái tâm bất động của mình.

Thí dụ mấy con ngồi nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Mấy con ngồi như thế này, phải không? Mà bây giờ nó cứ im lặng như thế này, nó không có niệm gì khởi, thì coi chừng đó. Nó không niệm thì coi chừng nó ngủ đó, nó sắp sửa nó lặng lặng là nó muốn thiếp vô rồi đó. Thì mấy con sẽ đứng dậy đi kinh hành, hoặc tác ý: “Với tâm định tĩnh tôi biết tôi hít vô, Với tâm định tĩnh tôi biết tôi thở ra”. Rồi mấy con hít vô, thở ra thì cái tâm mấy con sẽ định tĩnh trở lại. Đó là mấy con phá buồn ngủ. Đó là mấy con phải về đây, mấy con phải tập ăn ngày một bữa, ngủ không được phi thời. Phải không? Cái giờ ngủ thì phải cho ngủ, mà giờ không ngủ thì không được ngủ.

(28:04) Kế đó mấy con phải sống một mình, cái này quan trọng lắm. Thầy cho một cái thất vô đó, chớ mà lát chạy đi nói chuyện là bị Thầy rầy đó, nghe không? Mấy con phải sống một mình thôi. Bởi vì mình nói chuyện là mình phóng dật. Mà nói qua, nói lại thì nó tiếp thu vô tâm mình. Rồi vô trong thất mấy con biết chừng nào xả cho hết. Xả tất cả những cái niệm, mấy con ngồi mấy con tác ý mấy con xả hết rồi, nhưng mấy con ra mấy con tiếp duyên với nhau cái thì nó dồn vô đầy hết. Cũng như là cái ao nước mà mấy con tát nó gần cạn rồi chứ gì? Chứ chưa cạn mà nó gần cạn thôi. Rồi ra tiếp thì cũng như là khai nước cho nó vô, nó vô đầy rồi tát nữa. Mấy con tát biết chừng nào cho nó cạn mấy con? Cho nên mấy con giữ độc cư trọn vẹn thì mấy con mới tát nước cạn. Tức là vọng tưởng sẽ không còn có nữa. Chứ mấy con ra tiếp thì mấy con tu hoài nó không hết vọng tưởng đâu.

Cho nên có nhiều người nói: “Sao tôi tu hoài mà sao giờ cũng còn vọng?”. Là tại vì cứ tiếp duyên nói chuyện hoài mà làm sao không vọng? Các con hiểu điều đó. Cho nên mình chỉ tu có một giờ sao? Tu liên tục 6 tháng ở trong thất không tiếp duyên với ai hết, thì mấy con xả hết. Tới chừng mấy con xả hết, cái “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” rồi. Nó chỉ còn có một niệm bất động của nó thôi “thanh thản, an lạc”, nó không có niệm gì hết. Khi đó mấy con chứng được cái trạng thái bất động đó là trạng thái vô lậu. Mà khi chứng được thì nó mới có đủ Tứ Thần Túc - Bốn cái lực như thần.

Cái lực thứ nhất là Dục như ý Túc. Tự cái tâm thanh tịnh đó nó sẽ có cái lực của nó, cái lực vô lậu.

Cái lực thứ hai là Tinh Tấn Như Ý Túc. Mấy con ngồi nó cứ nó lặng lẽ, nó im lặng, nó không có niệm, khỏi có tu tập gì. Gọi là tinh tấn, nó siêng năng.

Cái lực thứ ba là Định Như Ý Túc. Nghĩa là muốn nhập cái định nào thì lấy cái sức của cái lực này nhập vào các định.

Cái lực thứ tư là cái định Tuệ Như Ý Túc. Những người nào mà ngồi sau lưng, Thầy không cần nhìn mắt trở lại sau lưng đâu, hoặc cách vách ở sau lưng Thầy, Thầy đều biết họ. Thầy ngồi đây, Thầy ngó đây, chứ mà Thầy biết họ đằng sau. Thì cái Tuệ Như Ý Túc của Thầy, nó ở chỗ nào, bất cứ cái người đó ở chỗ nào Thầy đều biết hết. Nó là Tuệ Như Ý Túc. Cũng như bây giờ cái không gian mênh mông của vũ trụ này. Con mắt của mấy con thấy thì nó xanh xanh, nhưng mà cái Tuệ Như Ý Túc Thầy thì không thấy xanh xanh. Con mất Thầy thì cũng thấy bầu trời xanh, nhưng mà cái Tuệ Như Ý Túc thì nó sẽ không thấy xanh, mà nó thấy thấu suốt hết. Chỗ nào có hành tinh có người, chỗ nào không có, nó biết hết. Đó là Tuệ Như Ý Túc mấy con, nó thuộc về Tam Minh rồi.

Đó mấy con thấy không? Tự ở trong thân của chúng ta tu mà nó đạt được cái tâm vô lậu, thì nó có cái lực của nó như vậy, nó thông minh và sáng suốt vô cùng như vậy. Người nào cũng có chỉ có tập mà thôi. Nhưng mà muốn sống được với cái tâm mà vô lậu đó, thì mấy con phải tập hết sức để mà giữ gìn “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi ngồi yên lặng như thế này. Có một niệm khởi ra: “tâm bất động, thanh thản, an lạc vô sự. Tất cả những niệm không được xen vô đây”. Các con cứ đuổi hoài, đuổi cho đến khi không còn niệm nữa, nó hoàn toàn thanh tịnh. Mà hoàn toàn thanh tịnh tức là chứng đạo rồi mấy con.

(30:51) Tu đạo Phật đâu có khó khăn gì. Đâu phải cầu Phật mà Phật phù hộ mình được đâu. Không có! Không có điều đó đâu mấy con. Bởi vì nhân quả do chính mình, làm sao có được mấy con? Cho nên chỉ còn cứu mình mà thôi. Mấy con lớn tuổi rồi, tuổi đời của mấy con cũng sắp hết, phải nỗ lực tu. Mấy cháu trẻ, đừng nghĩ rằng tôi còn trẻ. Chưa đâu! Bữa nay mạnh chứ mai đau, bữa nay như thế này, mai nó sẽ như thế khác.

Chẳng hạn như bây giờ Thầy đặt cái vấn đề. Ví dụ như mấy con sống ở ngoài đường như thế này. Nhưng mà không ngờ mấy con biết không? Tai nạn giao thông xảy ra cái chết liền mấy con. Các con thấy nó vô thường vô cùng. Cho nên khi mà hiểu được Phật pháp chúng ta tiếc từng phút, từng giây mấy con. Phải nỗ lực tu tập để cứu mình. Không khéo nó vô thường nó đến mình không kịp trở tay mấy con. Biết cái nhân quả của mình nó đến mức độ nào con? Đâu có biết được. Cho nên chúng ta phải chuẩn bị cho chúng ta nỗ lực tu tập.

Và ước nguyện khi mà chúng ta tu xong rồi thì chúng ta không còn sợ. Chẳng hạn là như bây giờ, ngày mai này con sẽ gặp tai nạn gì thì hôm nay con đã biết rồi. Mà con biết rồi không có nghĩa là ngày mai tai nạn xảy ra tôi phải chấp nhận vì đó là cái số mệnh của tôi như vậy. Không! Đạo Phật không có số mệnh mấy con, mà có nhân quả. Nghĩa là bây giờ tôi biết ngày mai tôi phải trả cái quả đó là bị xe đụng tôi, nhưng mà ngày mai tôi chuyển xe không đụng tôi được. Bởi vì tôi biết mà, tôi đâu có dại gì.

(32:07) Cho nên câu chuyện mà ngài Mục Kiền Liên mà bị ngoại đạo mà đập chết, các con hiểu không? Tại sao ngài Mục Kiền Liên là một cái người đã có thần thông phép tắc, đủ thần thông mà tại sao mà lại không biết cái chuyện đó? Mà lại nói là tại nghiệp tôi phải trả. Đâu phải là cái nghiệp là cái định mệnh, cái số mệnh đâu. Nó là cái nhân quả để tôi trả, tôi biết có trả. Nhưng mà tôi sẽ chuyển nó bằng thiện pháp, thì ngày mai không có cái bọn ngoại đạo đón tôi, giết tôi được.

Đó, thì trong kinh sách nó có nhiều cái chỗ sai, nó làm như là có cái định mệnh, cái số mệnh mà không thay đổi được. Ở đây không có đâu. Hôm nay mấy con thấy ngày mai là mấy con gặp cái tai nạn, thì bữa nay mấy con sống đúng giới đi, nó sẽ chuyển cái điều kiện đó. Cũng như bây giờ trong gia đình của mấy con nó đang có sự xảy ra những cái điều kiện cãi cọ, vợ chồng rầy rà đi. Mấy con sống đúng giới hẳn hoi hoàn toàn, ước nguyện cho gia đình tôi bình an. Thì ngay đó là gia đình của mấy con sẽ chuyển biến thay đổi cái nghiệp mà cãi cọ đó liền tức khắc.

Các con hiểu, khi mà biết được thì ngay đó đã là mình chuyển rồi. Bây giờ mọi lần mình chưa biết thì hối thúc nói chuyện mà trái ý là cãi nhau liền tức khắc, gia đình bất an. Còn bây giờ hiểu rồi, ngay đó là mình đã chuyển rồi đó. Khi mà thấy vợ hay chồng mình mà nói lời nói đều là nhẫn, chứ không cãi nữa. Các con thấy ngay đó là nó đã chấm dứt rồi. Nhân quả Phật pháp nó rất hay, nó chuyển biến, nó thay đổi mình đó.

Đó, thì cho nên chỉ có mình tu mấy con! Chỉ có mình tu! Chỉ có mình tập cho mình hiểu, cái tri kiến của mình hiểu những cái đường đi của Phật pháp, nó làm chúng ta thoát ra khổ. Cũng như mấy con bây giờ hiểu được nhân quả. Nhân là cái hành động làm cái gì đó, thì phải gặt lấy cái quả. Mà bây giờ mình biết cái hành động người ta chửi mình, mình không chửi lại thì cái nhân quả này nó sẽ bị diệt. Bởi vì người ta chửi đã rồi người ta nghỉ, chứ không lẽ chửi hoài, các con hiểu không? Còn mình, mình không chửi lại, do đó mình trả cái nhân quả, cái nghiệp của đời trước của mình. Nhưng mà từ cái chỗ mà mình không chửi lại, mình không đánh lại, cho nên cái nhân quả nó êm xuống liền tức khắc, nó chuyển thay đổi. Phải không? Các con thấy quy luật nhân quả mà. Đó, cái sự tu tập của đạo Phật là như vậy. Nó làm cho thay đổi cuộc sống, đem cái sự đau khổ của cuộc sống chúng ta trở về cái sự bình an. Cho nên phải ráng tu tập mấy con.

Chứ bây giờ mấy con đến mấy con cầu Phật, cầu đức Phật Quan Thế Âm Bồ Tát cứu khổ cứu nạn, không bao giờ có điều đó. Không bao giờ có chư Phật cứu khổ cứu nạn mấy con. Mấy con niệm Phật để cầu vãng sanh. Cõi cực lạc ở đâu?

Thầy nói ví dụ chẳng hạn bây giờ để cho mấy con thấy nè. Nếu mà quả chăng có đức Phật A Di Đà, có cõi Cực Lạc thật sự. Mà mấy con cứ niệm Phật đi, để cầu vãng sanh đi. Niệm Phật được nhất tâm mà. Rồi bắt đầu bây giờ cái tâm mấy con còn tham, sân, si thì đức Phật A Di Đà có rước mấy con về cõi đó được không? Mấy con về đó mấy con đánh lộn người ta sao? Còn tham thì mấy con thấy trong kinh Di Đà diễn tả ở dưới sân, dưới đường người ta lát bằng vàng không à. Rồi cái tâm tham của mình nó lên nó cạy lấy hết thì sao? Chừng nào mình hết tham, mình mới được về cái đất nước đó chớ. Phải không mấy con? Đó, mấy con hiểu chưa?

Rồi bây giờ thôi ngưng, Thầy nói như vậy mấy con hiểu rồi. Bây giờ mấy con chuẩn bị mấy con về mấy con.

(00:01) Trưởng lão: Hôm nay đến thăm Thầy có gì hay có việc, con cứ trình con cứ hỏi Thầy đi con, không sao đâu con.

Phật tử 1: Mô phật! Kính bạch Thầy, hồi trong năm con có lên để trình Thầy, Thầy có hứa cho con lên để sắp xếp lên Thầy cho con vô nhập chúng trên này, để nương Thầy học pháp tu hành. Hôm nay con sắp xếp xong rồi, con lên trình Thầy, rồi Thầy từ bi thương xót cho con hẳn ở trong này tu hành.

Trưởng lão: Được con, con ngồi lên đi. Đầu tiên thì con lên, con tạm ở đây con sẽ cố gắng con giữ ba cái hạnh nghe con. Ăn ngày một bữa, con ăn được chưa?

Phật tử 1: Dạ, con tập được.

Trưởng lão: Được rồi hen. Rồi ngủ thì con sẽ dùng đi kinh hành Chánh Niệm Tĩnh Giác, con biết pháp đó chưa?

Phật tử 1: Dạ có.

Trưởng lão: Biết cái pháp Thân Hành Niệm con biết chưa? Biết phải không? Hai pháp này khi mà ngủ mà nó trong cái giờ mình còn tu tập, mình thấy buồn ngủ đó thì con sẽ đứng dậy con đi kinh hành. Nếu buồn ngủ nhiều thì con đi pháp Thân Hành Niệm để cho nó phá cho sạch. Mà khi tỉnh thì con ngồi lại, con tu tập Định Niệm Hơi Thở, con biết Định Niệm Hơi Thở chứ hen? Con tập con giữ ba cái hạnh ăn, ngủ để cho những cái buồn ngủ này cho nó lui bớt đi. Rồi giữ độc cư trọn vẹn, tức là con không có nói chuyện, chơi với ai hết, con hiểu không? Cô Út cho cái thất nào ở đó.

(01:17) Sau khi Thầy thấy ba cái hạnh này mà thắng được mình rồi, thắng được ba hạnh, sống được rồi. Thầy rút ra kia tu tập, Thầy hướng dẫn để cho làm chủ chết, có ráng được không? Làm ráng được thì Thầy sẽ giúp đỡ tới nơi, tu tới nơi tới chốn, nghĩa là con sẽ làm chủ bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, có bệnh thì đẩy lui, không có lo lắng gì nữa hết. Nhưng phải ba cái hạnh này được, Thầy mới cho ở gần Thầy, mà ba cái hạnh này chưa được thì không cho ở gần. Con trước hết phải tập, tập cho mình.

Giờ con đến mà con cứ gần bên Thầy, mà cứ gục tới gục lui làm sao tu được, con hiểu không? Ở đây mấy con tập, tập cho được, phải không? Mà đến gần Thầy mà ăn ngày bữa mà không giống Thầy sao được? Nó đói chết thì sao? Nó mất công thôi rồi đó. Rồi gần Thầy mà đi nói chuyện này, chuyện kia thì đâu được, con hiểu không?

Cho nên vì vậy mà ba hạnh này được thì Thầy sẽ từ bất cứ ở trong cái khu vực ở trong chùa này người nào mà giữ ba hạnh này được, là Thầy sẽ rút đi hết, Thầy rút đi sống gần bên Thầy, Thầy hướng dẫn cách thức, khi mà ba hạnh này làm xong được rồi Thầy vào Thầy dạy mấy con tu tập cách thức xả tâm, rồi Tứ Niệm Xứ, rồi chứng đạt. Chứ không có gì, nó đơn giản. Bởi vì nó chứng đạo, nó không có gì khó mấy con! Nó giữ được cái: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

Rồi con về trên này, con ở đây thì con đăng ký, là mình tạm ở dài hạn, coi như là mình tạm trú dài hạn đó. Tạm vắng ở địa phương mình một thời gian dài. Thí dụ như năm, sáu tháng. Trong vòng nếu một tháng mà con ở đây giữ được hạnh thì Thầy rút đi, Thầy rút đi thì mình cũng đăng ký ở tại đây, chứ không có gì đâu. Ở cái khu, hai cái khu mà con. Cái khu mình lập hạnh, còn cái khu mình tu thiền định mà, thành ra cố gắng con, không tu thôi, tu tới nơi, tới chốn.

Phật tử 1: Dạ bạch Thầy, kỳ đó là con có xin thầy con, con nói phải đi vô thất một, hơn năm…​ cực nhọc, cho nên là thầy cũng miễn cưỡng thôi chiều theo ý muốn của con, bắt con ở nhà nhập thất nhưng con nói thôi, con đi chỗ đổi cảnh đổi tâm rồi con đi tu với một nhóm trên này.

Trưởng lão: Thôi vậy cũng được, mình ráng đi.

Phật tử 1: Hôm nay con có chứng được mấy tờ giấy xin để con mang ra chứng minh nhân dân, tức là tính ra con đi lên trên này rồi con không quay trở về nữa, khi nào hết đúng hạn một năm thì con sẽ xin trưởng ấp cho con quay về, con còn thời gian sau, lần sau nữa, con chưa có dám hứa.

Trưởng lão: Không, bây giờ con tu, nếu mà thật sự mà quyết tâm tu trong năm thì con sẽ chứng đạt được tâm vô lậu rồi đó. Yên tâm đi, rồi chừng đó mà về mà hướng dẫn huynh đệ, thầy Tổ của mình.

Phật tử 1: Con cũng chỉ mong như vậy, xin giáo chủ chỉ dạy cho con tu hành…​

Trưởng lão: Thôi được rồi con, cứ yên tâm.

(4:04) Phật tử 2: Thầy hạnh ngủ đó, thì phải ngủ chứ Thầy?

Trưởng lão: Ngủ chứ. Mình cho giờ giấc ngủ đàng hoàng con.