(00:00) Trưởng lão: Phải tập luyện được cái sức. Ít hôm đây tới gần, Thầy sẽ vào Thầy kiểm tra lại. Thầy kiểm tra để phân biệt coi mấy con đang ở cái lớp Tứ Chánh Cần hay là Tứ Niệm Xứ. Và cái người nào mà đã dẹp hết những cái phần thô, tức là ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện. Tức là Thầy vô Thầy kiểm tra mấy con ngồi, bắt đầu Thầy cho mấy con ngồi hoặc mấy con đi. Ở trên Tứ Chánh Cần, từng cái niệm ở trong đầu khởi ra thì mấy con dùng cái tri kiến của mình xả nó, xả nó.

(00:30) Còn cái tâm mấy con Bất động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự thì ít nhất nó ở trên Tứ Niệm Xứ rồi. Nó không còn niệm, nó đang ở trên Tứ Niệm Xứ con ngồi khoảng bao lâu? Thí dụ như giờ 30 phút mà không niệm. Thế thì ngồi chơi vậy, con ngồi…​ Mình sẽ nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”. Thì bắt đầu để tự nhiên nó thanh thản an lạc vô sự, luôn luôn nó biết hơi thở ra vô. Nó kéo dài 30 phút, thì đó là con đã đạt ở trên Tứ Niệm Xứ được, vào tu Tứ Niệm Xứ. Còn cái người mà 30 phút chưa được, thì chưa, còn ở Tứ Chánh Cần.

Phải phân biệt được cái người nào tu ở Tứ Chánh Cần và cái người nào tu Tứ Niệm Xứ. Hai pháp này nó y như là một mà. Nó hai lớp người ta, chứ đâu phải cái lớp Tứ. Cái lớp Chánh Tinh Tấn với lớp Chánh Niệm với, hai lớp nó gần nhau. Chánh Tinh Tấn là Tứ Chánh Cần, còn Chánh Niệm là Tứ Niệm Xứ.

Mà bây giờ con ngồi đây, mà cứ chừng khoảng độ chừng một phút, hai phút, cái bắt đầu có một niệm khởi, niệm khởi, niệm khởi. Thì người này phải tu Tứ Chánh Cần, tức là Chánh Tinh Tấn rồi, chứ còn không có thể nào. Phải tinh tấn siêng năng hàng ngày. Mình sống để cho mình xả cái niệm bằng cái tri kiến của mình, chứ không có được ức chế, chưa có vô định được đâu.

Rồi sau khi mà thấy cái thời gian nó thưa ra. Rồi bắt đầu từ năm phút, mười phút đến ba mươi phút mà nó bất động, nó thanh thản, an lạc, vô sự. Nó kéo dài, không khởi niệm nhiều, lâu lâu vậy mới có một niệm. Mà khoảng bao lâu lâu vậy, bao nhiêu mấy phút mà nó có một niệm? Cho nên, phải căn cứ vào đó người ta biết đang vô tu cái Tứ Niệm Xứ hay là phải vô tu Tứ Chánh Cần.

Rồi người ta hướng dẫn cách thức để cho mà nếu mà mình thấy nó thưa rồi người ta hướng dẫn cho mình cách thức ở trên Tứ Chánh Cần, tu ở trong cái phương pháp Chánh Niệm Tỉnh Giác, để cho cái sức tỉnh của mình nó kéo dài ra. Thì nó kéo dài được 30 phút thì nó ở trên Tứ Niệm Xứ mà tu tiếp tục. Chứ còn không khéo, không có tu cái Chánh Niệm Tỉnh Giác, thì con sẽ nó cứ. Coi chừng một phút, hai phút nó có niệm, một phút, hai phút nó có niệm.

(2:36) Triển khai tập cái sức tỉnh giác để cho nó kéo dài 30 phút. Để bắt đầu từ đó, con ở trên Tứ Niệm Xứ để cho mình tự nó khắc phục tham ưu của mình. Tức là nó bất động vậy, chứ nó quét tham, sân, si ra. Nó tỉnh táo. Rồi nó ở trên cái sự thanh thản, an lạc, vô sự. Cái trạng thái đó thì nó ngầm là nó đã quét tham, sân, si trong đó ra. Nó không còn cái niệm thì nó quét.

Còn cái Tứ Chánh Cần thì có niệm, rồi nó mới xả, nó mới quét. Nó quét bằng cái tri kiến, nó ngăn, nó diệt. Còn cái kia thì nó không ngăn diệt nữa, mà nó tự ngầm ở trong đó, nó quét ra. Cho nên, mình càng kéo dài cái trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự càng dài ra, thì nó quét càng sạch mau. Mà hễ nó tới khi mà kéo dài được một giờ hoặc hai giờ, hoặc sáu tiếng đồng hồ ở trên sự bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì mau mau lôi người đó vào tu luyện Định lực, là đi vào cái lớp Chánh Định rồi. Tu cái lớp Chánh Định mà Tứ Niệm Xứ chưa xong, vô lớp Chánh Định tu không có được. Tu không kết quả, mình bị ức chế tâm.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà người sống ở đâu mới tu được cái giai đoạn đó Thầy?

Trưởng lão: Thầy nói bây giờ, ở trong khi mà Thầy vô đó, thì Thầy…​ Cũng cái lớp của mấy con ha, mà cái người nào mà được ở trên Tứ Niệm Xứ thì Thầy nói cô Út sẽ sắp riêng. Cũng ở trong Tu viện, chứ không có đi đâu hết.

(4:00) Rồi cái người nào chưa được thì phải ở nguyên cái lớp Tứ Chánh Cần. Hễ hai cái lớp này nó khác. Cái người mà Tứ Chánh Cần mà giữ độc cư khác. Mà cái người mà Tứ Niệm Xứ, nó giữ độc cư khác con. Chứ để không đó, hai người này Tứ Chánh Cần, Tứ Niệm Xứ. Mà bây giờ giữ cái hạnh của nó, ăn, ngủ, độc cư, nó giống nhau thì không được, nó khác à.

Cái Tứ Chánh Cần thì cái độc cư và ăn ngủ nó khác, cái giờ giấc của nó, nó khác. Mà cái Tứ Niệm Xứ thì giờ giấc của nó khác, độc cư nó khác hơn nữa. Nó nghiêm chỉnh hơn nữa, độc cư nó nghiêm chỉnh hơn nữa. Rồi bắt đầu đó, nếu mà Tứ Niệm Xứ được rồi thì qua lớp Chánh Định, thì bắt đầu luyện nội lực bằng cái phương pháp mình tác ý, pháp Thân Hành Niệm.

Từ cái Thân Hành Niệm ngoại cho đến Thân Hành Niệm nội, mọi thứ, để mà từng hành động để mình luyện cái lực của nó. Cái lực này đạt được thì người ta dạy mình tới cái lực khác, chứ không phải là tu chung chung như là cái pháp Thân Hành Niệm ở trong Bát Chánh Đạo đó. Mình tu, mình tác ý từng hành động đưa tay, đưa chân rồi đó, thì đó là tu chung chung. Còn người luyện cái lực của nó thì không phải vậy. Thì bắt đầu nó lại khép vô cái khuôn khổ khác. Khuôn khổ khác được, thí dụ như con luyện cái lực thì phải lôi con ra đây, ở gần Thầy. Chứ còn luyện bậy bạ, nó chết được, nó có cái lực bậy thì không được.

Có gần Thầy, Thầy kiểm tra nó từng chút, nó luyện cái nội lực, cái định lực. Bởi vì, khi mà đưa tay ra, đưa tay vô vầy, mà nó chưa kết quả, mà con tu tới cái gì nữa thì không được. Khi mà con bảo: “Đưa tay ra” thì đầu tiên con dùng cơ, con dùng ý thức điều khiển cái tay con kéo ra, đưa vô theo cái lời tác ý con. Nhưng mà sau đó, thì con sẽ không có dùng cơ, dùng thần kinh để mà nhấc cái tay lên đưa ra, mà để tự nó đẩy ra. Thì đó là con kết quả của cái giai đoạn đầu của cái luyện cái nội lực. Khi cái lực đẩy ra được rồi thì bắt đầu người ta sẽ dạy trong lúc hơi thở để tạo cái lực nội lực, còn cái lực này là cái lực ngoại lực. Con thấy chưa?

(6:06) Phật tử Kim Quang: Còn ngoại lực trước…​

Trưởng lão: Ngoại lực trước, nội lực sau. Chứ còn luyện hơi thở, nó là hơi thở là cái nội lực con. Tức là cái nội thân hành, cái Thân Hành Nội, còn cái này là thân hành ngoại. Cho nên mình luyện cái này là gọi là ngoại lực. Nó đẩy được ra đó là cái ngoại lực thì mới luyện được cái nội lực. Mới luyện cái hơi thở để mà nó tạo cái nội lực ở trong thân chúng ta. Nó mới có đủ sức mạnh để mà chúng ta đưa chúng ta vào. Khi mà nhập Định được rồi thì coi như là mình làm chủ được sự sống chết. Bởi vì cái lệnh, đó là lệnh Dục Như Ý Túc, thần túc. Mình phải luyện cái này nó mới được, chứ không khéo nó làm chủ được cái thân của mình thì cái lực nó phải mạnh, phải nghiêm túc. Còn cái mình tu để giữ Tứ Niệm Xứ, đó là cái tâm bất động, mà đó là mới là giới luật nó hoàn chỉnh.

Tứ Niệm Xứ là giới luật hoàn chỉnh. Cho nên Giới nó sanh Định. Nó mới ở trong cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự, nó tự nó không niệm. Chứ còn mình ức chế không niệm, mình dùng cái đối tượng nào đó để mình ức chế, mình dùng cái hơi thở hoặc cánh tay đưa ra để ức chế nó thì không được. Nhưng mà khi mà tu để có cái lực, cái sự định tỉnh đầu tiên thì cũng phải sử dụng cánh tay đưa ra vô theo lệnh ra vô. Để cho cái sức định tỉnh đó nó mới ở trên Tứ Niệm Xứ, nó mới dài ra được. Chứ nó không định tỉnh, lát nó có vọng tưởng, lát có vọng tưởng. Bởi vì nó phải phụ trợ với nhau tu tập.

(7:38) Tới đây rồi mấy con sẽ thấy Thầy mà an ổn ngoài này, mà Thầy cất nhà được xong rồi, để mà tạo thành cái cấp, những cái cấp ba cho mấy con tu. Xây cấp một là mấy con phải tu ở trên Tứ Chánh Cần, cấp hai thì coi như là mấy con tu Tứ Niệm Xứ, cấp ba thì coi như là Thiền Định rồi, phải không?

(8:00) Bây giờ đó ở trên Tứ Chánh Cần, thì cái gì thông hiểu mấy con cần thông hiểu. Đó mấy con phải thông hiểu năm giới, thập thiện, tức là đức nhân bản - nhân quả, năm đạo đức đó phải thông suốt. Mà thông suốt rồi thì cái gì thông suốt cần phải thông suốt. Cho nên cái lớp Chánh Kiến, con thấy Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ đồ đó. Đó là nó thuộc về mặt giới luật nó phải thông suốt. Cho đến Tứ Chánh Cần nó mới là sự tu tập, con hiểu không?

Cho nên vừa mà vừa học để thông suốt được cái những gì cần thông suốt, để hiểu biết được cái đức nhân bản - nhân quả của đạo Phật, thì mấy con phải thông suốt hết cái này hết rồi. Để mấy con dùng nó, mà con mới sử dụng nó ngăn ác, diệt ác để xả tâm. “Cái gì tu tập cần phải tu tập”, cái đức Phật đã dạy mà. Do đó, cái gì cần tu tập thì mấy con chỉ cần tu tập Tứ Niệm Xứ, phải không? Mấy con tu tập Tứ Chánh Cần ngăn ác, diệt ác. Rồi kế đó, nó mới bảo vệ chân lý của nó. Tức là: Tâm thanh thản, an lạc, vô sự chứ gì. Tứ Niệm Xứ thì này là cần phải tu tập. Thì Tứ Chánh Cần và Tứ Niệm Xứ là hai pháp để cần tu tập. Còn giới luật thì phải thông suốt những đức hạnh và đức hạnh nhân quả và nhân bản - nhân quả.

(9:19) Bây giờ mấy con đang, bây giờ nếu mà lập cho mấy con có cái tập mà nguyên để mà thông suốt mà không tu tập cái này, thì thông suốt này nó không có áp dụng. Cho nên vừa học mà vừa áp dụng Tứ Chánh Cần. Cho nên từ đây con thấy cái lớp học của các con nè. Học, vừa học Chánh Kiến để mình nhìn mọi vật biết là đạo đức nào, nhân quả gì, phải hông? Rồi bắt đầu có sự tư duy, suy nghĩ để mà làm bài này kia đó là Định Vô Lậu thì tức là Chánh Tư Duy rồi. Rồi áp dụng vào cái Chánh Ngữ thì phải nói như thế nào? Nó là ngôn ngữ. Tức là dạy cách thức lời ăn tiếng nói nó được ôn tồn, không có nói lời nói thô lỗ, đó là Chánh Ngữ.

Rồi Chánh Mạng là dạy cái đời sống mấy con. Cái…​ Chánh Nghiệp, Chánh Nghiệp rồi mới tới Chánh mạng. Chánh Nghiệp là cái hành động đi, đứng phải tỉnh giác trong quyển Chánh Niệm Tỉnh Giác đó. Thì coi như là mấy con Chánh Nghiệp thì mấy con phải tỉnh táo trên những bước đi cẩn thận, rồi dè dặt từng chút. Cho nên sự cẩn thận ở trên Chánh Nghiệp tức là nó nói từ cái lời nói, từ cái hành động của mình, đó là cái Chánh Nghiệp. Nếu không, tà nghiệp thì nó có sự đau khổ cho mình cho người, thì nó là tà nghiệp. Mà chính như vậy đó gọi là mình phải nuôi cái Chánh Mạng. Con thấy nó lần lượt, mà khi mà Chánh Mạng thì Chánh Tinh Tấn thì luôn luôn lúc nào cái phương pháp này nó cũng phải thực hiện trong những cái này. Chứ biến ra từng cái hành động của mình là phải thực hành chứ sao. Cho nên nó là Chánh Tinh Tấn, mà Chánh Tinh Tấn thì nó phải ở trên Tứ Chánh Cần ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện.

(11:00) Bởi vì nó chưa có toàn thiện được. Cho nên sau khi ở trên Tứ Niệm Xứ, mà thực hiện thì nó là toàn thiện, chứ không phải còn thiện. Bởi vì tâm Bất Động - Thanh Thản - An Lạc - Vô sự là toàn thiện, nó không còn niệm. Mà nếu còn niệm dù niệm thiện cũng không được. Bởi vì niệm thiện thì nó phải có niệm ác chứ sao? Nó đối đãi với nhau mà. Hễ anh còn niệm thiện thì tức anh còn niệm ác. Còn cái niệm mà toàn thiện thì nó không còn niệm ác. Cho nên vì vậy mà nó giữ bất động tâm, thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là niệm toàn thiện. Cho nên, Tứ Niệm Xứ là niệm toàn thiện. Mà niệm toàn thiện, tức là cái chân lý rồi. Nên nhớ, khi mà cái niệm toàn thiện nó đã được rồi, thì bắt đầu mình mới luyện cái nội lực. Nhờ cái tâm thanh tịnh đó mà luyện được cái nội lực. Nó đi từng bước con.

Phật tử Kim Quang: Nội cái bước một cũng khó qua rồi, thêm cái bước ba, bước bốn nữa.

Trưởng lão: Thì con thấy cái chương trình của Phật, Thầy dạy rồi đó. Không thể nào mà khỏi qua khỏi. Bởi vì Bát Chánh Đạo rồi tới Chánh Định nó mới xong chứ đâu phải, chứ mà tới Tứ Niệm Xứ rồi, Tứ Niệm xứ nó chưa xong nó còn lớp Chánh Định con. Cho nên nó buộc phải qua, người học trò nào cũng phải qua.

Bây giờ con không qua thì con phải ở lại, thì con ở lại vậy con không tốt nghiệp được đại học đâu. Nghĩa là Tiểu học, Trung học, Đại học. Bây giờ mà con mới tiểu học mà con nghỉ. Gia đình mình công việc nhiều quá, rồi nghỉ đi ra làm nông dân hay hoặc làm gì cho nó sống. Hay làm công nhân gì đó sanh sống thì coi như trung học không học được.

Phật tử Kim Quang: Dạ. Học, học hoài mà không hết.

(12:42) Trưởng lão: Buộc mấy con phải lên Trung học rồi mới lên Đại học. Thì như vậy là sau khi tốt nghiệp ở đại học đi ra mới là có cái chuyên, chuyên môn. Mà chuyên môn đây là chuyên môn làm chủ được sinh tử của mình, chứ có gì đâu, đâu có gì khác. Cái nghề nghiệp của người tu sĩ là cái nghề nghiệp tốt nghiệp ra cái Chánh Định của nó để mà mình làm chủ được cái sự sống chết. Có vậy thôi. Coi như cấp bậc cao nhất của nó. Ai mà được Thầy cấp cấp bậc đó thì ngon.

Phật tử Kim Quang: …​ Nhưng mà Thầy, nếu mà bắt đầu từ khi mà Thầy về Thầy chọn ý Thầy, rồi Thầy phân ra như vậy, rồi còn đi học không Thầy?

Trưởng lão: Còn chứ, coi như cái người nào Tứ Chánh Cần thì còn học, mà người nào vào được cái lớp Tứ Niệm Xứ thì hết. Bởi vì nó chỉ còn toàn thiện, nó đâu cần học phải ngăn ác, diệt ác đâu. Nó chỉ còn bảo vệ, giữ gìn cái chân lý đó, tức là cái chân lý toàn thiện đó: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”. Cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự con. Con chỉ bảo vệ nó. Thì cho nên bây giờ thấy con thiếu cái sức định tỉnh cho nên nó còn những cái niệm. Thì người ta bồi dưỡng cho con thêm cái lớp học định tỉnh hơn, khi mà định tỉnh thì nó kéo dài ra.

Phật tử Kim Quang: Con thấy hình như con thiếu cái đó ha Thầy.

(13:59) Trưởng lão: Thì thiếu là người ta sẽ cho bồi dưỡng cái đó. Tại vì hễ mà vô người nào mà thiếu môn nào thì có thể bồi dưỡng môn đó, đặng cho cái thời gian con. Bây giờ, thí dụ như bây giờ Thầy hỏi con nè: Thầy vô Thầy kiểm tra con nè, bao nhiêu phút nè? Bây giờ con ngồi chơi phải không? Con nhắc tâm thanh thản, an lạc, vô sự phải không? Bắt đầu bây giờ con mới ngồi yên lặng như vậy. Con để tâm tự nhiên, con biết hơi thở ra vô hay hoặc là con nhắc luôn cả một cái câu dài như thế này: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”. Hay: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Rồi lúc bấy giờ con cứ ngồi con để tự nhiên, con thở ra thở vô như vậy mà con cảm nhận được toàn thân con thì cứ ngồi đó ha. Mà coi cái gian nó là bao nhiêu? Thì xác định cái thời gian thí dụ như 5 phút 10 phút, thấy bắt đầu có niệm thì Thầy biết con thiếu sức định tỉnh.

Bây giờ phải luyện cho nó thêm định tỉnh để nó kéo dài được ba mươi phút. Trong cái trạng thái đó thì bắt đầu cho nó tu Tứ Niệm Xứ, con hiểu không? Bởi vì 30 phút, trong cái 30 phút mà có cái sức định tỉnh như vậy mà cái tâm con nó không có khởi niệm ra thì đó là có cái sức định tỉnh. Còn nếu mà thiếu sức định tỉnh thì bị khởi niệm. Mà khởi niệm, cái thường thường nó hay khởi niệm thiện. Cái niệm mà nghĩ đến pháp tu cái này kia, nó không có nghĩ cái niệm ác. Bởi vì cái niệm ác là cái ở trên Tứ Chánh Cần nó mới nó khởi niệm đó.

Chẳng hạn bây giờ con ngồi nó không khởi nghĩ nhớ về gia đình thế này kia, mà nó cứ nhớ ba cái lung tung nào phải tu Định Vô Lậu hay hoặc là cái niệm thiện. Niệm này là niệm thiện, mà niệm thiện này là nó chưa đủ sức tỉnh táo, định tỉnh, cho nên nó mới khởi ra ba cái thứ này. Nó nhớ đến cái bài học phải phân tích như thế nào, thế nào? Nó cũng ngồi, nó cũng khởi niệm ra nó nhớ. Là tại thiếu sức định tỉnh, cho nên vì vậy nó không toàn thiện. Mà nó có khởi ra pháp thiện, nó quán, coi như là nó ngồi nó quán chứ không có gì. Nhưng mà không được, bởi vì Tứ Niệm Xứ nó không cho phép cái điều đó.

(15:59) Cho nên buộc lòng phải cái người học trò này nó còn thiện, nhưng mà thiện nghiệp, có niệm. Còn người ta thiện mà không niệm. Như vậy là buộc lòng nó phải tập một thời gian nữa là nó định tỉnh nữa. Thì sức mà định tỉnh nó có rồi thì nó không niệm, bởi vì mình định tỉnh đâu có niệm vô. Cho nên nó mới bảo vệ được cái chân lý “Thanh thản, an lạc, vô sự”. Do đó bắt đầu bây giờ được rồi, bắt đầu mới tập cho con đến sáu tiếng đồng hồ hoặc là mười hai tiếng đồng hồ ở trên Tứ Niệm Xứ Bất Động - Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự. Sống một ngày hoặc là nửa ngày đủ rồi thì người ta cho qua lớp Chánh Định. Thì lớp Chánh Định thì nó, cái nội lực nó mới có. Còn không khéo mà đi qua bên đó mình luyện thì ức chế, thì mình có nội lực tưởng, cái tưởng lực nó hiện. Bởi vì cái tâm tham, sân, si của mình nó chưa quét sạch ở trên Tứ Niệm Xứ mà.

Cái sức định tỉnh của con bây giờ ba mươi phút nó mới có niệm. Mà bây giờ con cố, con giữ gìn nó thì cái sức định tỉnh nó có thể tăng lên được từng chút, từng chút. Tức là nó khoảng ba mươi phút là nó đã quét tham, sân, si của con.

Còn vi tế ở trong tâm của con là nó tự ngầm nó quét ra. Cho nên con kéo dài được ba mươi phút nó quét ra thì nó sẽ tăng lên ba mươi lăm phút hay là bốn mươi phút. Rồi nó kéo thời gian đó dài ra, bắt đầu con vô ngồi tu là bắt đầu nó quét. Nó quét thì tự nó, nó tăng lên, chứ mình không có tăng, nó tự nhiên lắm, lực nó tăng lên. Tại vì trên Tứ Niệm Xứ nó quét cái tham, sân, si, nó ngầm nó quét. Cho nên nó tự tăng ra, nó tăng ra. Nó tăng ra cho đến khi một, hai giờ báo. Thầy nói chừng một tiếng đồng hồ, sau đó ngồi sáu bảy tiếng cũng dễ dàng rồi. Tứ Niệm Xứ nó dễ như vậy.

(17:35) Nhưng mà, từ mà đạt được cho ba mươi phút là nó phải có sức định tỉnh chứ không có thì nó không được, nó lăng xăng lắm! Nó lăng xăng mà ở trên pháp thiện chứ nó không lăng xăng trên pháp ác. Thì biết, biết cái người này ở trên Tứ Niệm Xứ tu được. Mà luyện thêm cái sức định tỉnh của nó, để cho nó bảo vệ được cái chân lý đó, nó ở trên Tứ Niệm Xứ. Còn cái người mà còn niệm ác thì thôi rồi, lui ra Tứ Chánh Cần để tu chứ không, không có vô Tứ Niệm Xứ đó nó được đâu. Còn niệm thiện niệm ác là rõ ràng ở trong này đâu có được, tức là cái thô anh quét chưa hết, cho nên nó còn có niệm ác.

Còn khi mà người ta quét hết rồi hoặc là do cái giữ giới, mình biết là phải cái đời sống của người tu sĩ của đạo Phật là phải ly gia cắt ái. Anh bây giờ anh còn ngồi anh còn nhớ nhà, nhớ cửa hoặc nhớ vợ, nhớ con hoặc nhớ cha, nhớ mẹ, thì cái này nó cũng thiện chứ nó không phải là ác. Nhưng mà cái nhớ này nó thuộc về nhân quả rồi, nó không có được. Cho nên ở đây phải ngăn diệt, phải quán xét. Bây giờ đó là cái nhân quả cha mẹ mình gặp mình, sanh mình ra cũng đều là do nhân quả vay nợ của tiền kiếp, mà kiếp này mình gặp nhau nên làm con cái. Vậy thì mình ráng mình nỗ lực để đền đáp công ơn cha mẹ sanh thành mình, thì mình nỗ lực để cho mình tu tập, chứ sao lại ngồi đây mình nhớ. Mình phải quán để mình xả cái ái kiết sử con.

(18:56) Mà xả được cái ái kiết sử thì nó còn có thiện, những cái thiện của nó là nghĩ bài vở, nghĩ cách thức tu tập này đó con, thiện để mà bước vô Tứ Niệm Xứ. Còn ái kiết sử, còn thất kiết sử, còn ngũ triền cái, nó hiện ra các cái tướng mà tham, sân, si của nó. Giờ này chưa tới ăn mà nó đói bụng rồi thì thế này là không được, nó còn tham. Nó ngồi tu vậy chứ nó hơi cái nó nghĩ đến cái bánh hoặc cái trái hay cái ly sữa nào đó: “Tao không cần cái này đâu, mày là ác pháp hết, dẹp cái này ra”.

Biết sao không? Tự tâm mình biết, nó còn cái ác pháp thô hay là nó vi tế. Nó vi tế là nó còn thiện không à. Nó không có nghĩ cái chuyện ăn, chuyện uống. Chuyện mà bây giờ ngồi đây nghe nó buồn bã này kia, nó không như vậy, nó là ác pháp. Cái đó là nó không phải cái niệm thiện đâu, nó niệm ác. Thì biết là phải ở trên Tứ Chánh Cần để mà dùng cái tri kiến, mình quán xét tư duy để mà xả. Còn cái kia thì kể như là dùng cái sức, còn cái thiện không đó, cái niệm thiện không đó thì dùng cái sức định tỉnh mà quét. Còn này còn ác thì thôi, ở trên Tứ Chánh Cần mà dùng tri kiến. Còn khi mà dùng tri kiến nữa thì động không vô. Con tư duy nữa thì nó động. Thì con dùng sức định tỉnh của mình.

(20:23) Trong cái vấn đề tu của mấy con, còn không phải dễ còn phải trải qua nhiều đợt chứ không phải.

Phật tử Kim Quang: Đang còn nhiều đợt nữa mới đến.

Trưởng lão: Vậy chứ mà Thầy thấy mấy con cũng đỡ rồi đó. Nội cái học cái đạo đức này rồi, Thầy thấy mấy con xả tâm khá rồi đó, chịu đựng nổi qua những cái ác pháp khác. Mấy con rèn luyện nhiều thì rèn luyện, học tập, rèn luyện, tu tập mình dữ lắm, không tu tập sơ sơ được.

(20:57) Phật tử Kim Quang: Cho nên qua cái hiểu, đầu tiên phải hiểu trước rồi nó mới xả tâm được, thông suốt những cái gì cần thông suốt.

Trưởng lão: Cần phải thông suốt. Đúng, đúng là đức Phật đúng. Cho nên những cái điều mà con hỏi, để mà về mình biết, trợ giúp cho mình, huynh đệ mình. Con hỏi Thầy thì kể như con biết, con ra ráng tu. Con hỏi đi.

(21:24) Thì mà thầy Chơn Thành đi rồi, thầy Chơn Thành nói với Thầy là cái lớp mà thầy đang dạy đó, thầy thấy hết, có ai có kĩ thuật con dạy được. Thầy thấy cái đó cũng hay. Là tại vì thôi bây giờ tất cả là cư sĩ, con là cư sĩ dạy đó thì con đưa cái ngã con coi nó ra sao, cái đó là mình phải trắc nhiệm chứ. Bây giờ ở đây mục đích mình tu là diệt ngã, xả tâm, ly dục, ly ác pháp. Mà mình thấy người cư sĩ dạy mình, mình còn chướng, thì thử hỏi tại sao, có phải không? Mình xả. Con cứ dạy đi, đừng sợ gì hết, bình thường hết. Cứ bình thường, bởi vì theo Thầy thấy cái đó là được, có gì đâu, đó là cố…​

Phật tử Kim Quang: Cố ráng. Con thì nhỏ tuổi, đáng bậc cháu của mọi người.

Trưởng lão: Vậy mà Thầy thấy thầy Chơn Thành cũng thấy hay. Bởi vì cũng như Thầy đưa sư Giác Thường lên làm thầy giáo bên Tăng. Thầy đưa thầy Chơn Thành dạy thì Thầy thấy nó đổ vỡ rất nhiều. Có số người bị đổ chứ đâu phải không, chịu không nổi. Phải không? Con thấy không? Bây giờ cho con vô đây là gạn lọc những cái năm mới vào cái lớp chuyên tu mới nổi chứ. Bởi vì xả thật sự. Thầy nói thật sự mình khéo xả, cái tâm mình như cục đất vậy đó, nó rất là thanh thản, ích lợi nó ghê gớm lắm. Mà chính chỗ đó nó mới vào tu được cái nội lực của thiền định.

(23:05) Chứ còn tâm mình chưa thanh tịnh, mình vô mình luyện, thời gian sau nó bị tưởng. Tưởng lực nó che đậy hết, nó làm cho mình không có vô được. Bởi vì cái tâm tham, sân, si mình nó còn. Cái bản ngã của mình nó còn, nó che khuất hết. Cái lực đó lực ma chứ không phải lực. Bởi vì nó còn tham, sân, si mà. Sao mà lực Phật được? Nó rõ ràng lắm, con đường của Phật nó rõ lắm! Vì vậy con ráng đi con, ráng lên! Để coi lúc bấy giờ, mình lên mình làm thầy mình dạy, coi cái ngã của mình có bao lớn là biết. Coi chừng đó, chứ nó đâu có dễ đâu.

Cô Út Diệu Quang: Thưa Thầy! Lên dạy, thì mình người đứng dạy còn ôm cái ngã, mà người, không đứng dạy họ phải hiểu, người ta có cái ngã thì người ta bất cần.

Trưởng lão: Người ta tỏ ra cái vẻ.

Phật tử Kim Quang: Hai cái đều có ngã hết.

Cô Út Diệu Quang: Hai cái đều có cái ngã hết.

Trưởng lão: Mình phải thấy chứ. Khi mà mình lên mình dạy, sau khi mình xuống, mình làm học trò thì mình cũng vẫn bình thường thì tức là. Với mình căn dặn, mình nhắc, mình tác ý con: “Làm cái điều gì là vì mình đem cái thiện, mình truyền đạt lại thôi chứ không phải là cái ta mà tạo bản ngã”. Ta phải cùng nhau, cũng như mình hai huynh đệ với nhau, thấy người đó không hiểu mình đem cái sự mình hiểu, mình truyền đạt lại cho họ. Đó, nó như vậy đó là Vô ngã. Chớ nó không phải, bởi vì mình thấy cái người đó mình không hiểu, mình thương mình đem mình dạy.

(24:35) Cũng như Thầy nói bây giờ cái câu chuyện như thế này: Bây giờ có người là tu sĩ, thấy một người ở ngoài vô cắt cỏ, mà họ lén họ lấy cái gì đồ trong chùa mình. Mà bây giờ đó mình nói thì như thế nào? Mà người ta nói thì họ có cái tật tham lam trộm cắp thì mang tội, mà nói thì khổ, tự ái mà, họ khổ sở lắm!

Cô Út Diệu Quang: Thầy! Bữa nay hai cây Sưa mất luôn Thầy, còn có một cây à!

Trưởng lão: Tội nghiệp. Tại vì là họ không có thì họ lấy, thì họ càng tham.

Cô Út Diệu Quang: Hôm bữa ra cây, hôm bữa ra cây đó Thầy, thì họ lấy. Từ bữa nay tới giờ còn có một cây à.

Trưởng lão: Thì không sao đâu, mình chỉ mong sao mà tất cả chúng sanh đều đừng có cái tham đó nữa, thì chắc chắn sẽ có vui vẻ. Tại vì người ta không có, người ta mới lấy. Thôi mình vui vẻ cho để cho họ không có tội. Nhiều khi mình bố thí, mình trồng. Người ta nghèo quá, người ta mới tham. Chứ cỡ người ta giàu có ai mà đi lấy làm chi, cưa cho cực khổ.

Tham ở đời mình cứ mình quán nhân quả, không phải là mình phí của, nhưng mà sự thật ra mình cứ khéo mình thương con người, vì cái sự sống mà, ai cũng cần. Người ta thấy cái đó làm được, bây giờ mình không có tiền, giờ bỏ tiền ra thì con cái của mình tiêu hao hết sớm. Thiệt, cho nên nếu mình lén lấy được thì cũng tốt, giúp đỡ một chút.

(25:57) Nhưng mà họ không nghĩ cái điều đó nó sẽ gây cho xấu cho họ sau này. Nhưng mà mình rất thương, mình thương họ. Tôi sẽ bố thí chứ không để cho người đó bị tham. Nhưng mà tôi mong là cái người đó, một ngày nào đó gặp được chánh pháp, họ sẽ hiểu biết được cái tham nó sẽ đưa đến cái chỗ mà nghèo khổ. Đó mình ước ao mà, thì mình mong cho cái người đó. Chứ bây giờ mình nói thẳng, người ta tự ái. Chỉ ước thầm trong bụng mình thôi, đó là mình thực hiện cái Đức Hiếu Sinh.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà mình phải ước, cái ước của mình có chuyển đổi được người ta?

Trưởng lão: Chuyển chứ con, bởi vì cái thân. Cũng như bây giờ Thầy ước, Thầy phải có cái hành động “Ước sao mà chúng sanh trên toàn cầu này đều học được đạo đức nhân bản - nhân quả, nghèo thoát khổ”. Thì mình cố gắng mình làm, thì cái ước nguyện của mình. Mặc dù, cái phước chúng sanh nó đang làm ác thì nó đâu có hưởng được đâu. Nhưng mà cái ước nguyện của mình, cách thức mà mình biến ra hành động mình làm, thì bắt đầu nó từ người này, nó đến người kia, nó có cái duyên đó chứ. Cái người mà có cái thiện, họ có nhiều thì họ gặp trước, cái người mà có thiện mà ít thì họ gặp sau. Thì cái người cuối cùng là người không thiện họ cũng gặp nữa. Bởi vì toàn bộ đều thiện hết thì nó ảnh hưởng chung.

(27:06) Cái môi trường sẽ phóng xuất cái từ trường thiện, nó ảnh hưởng chung, nó sẽ lôi trong cái lực thiện. Cái ước muốn của mình, cái ước nguyện của mình chứ nó thành tựu đó. Nhưng mà mình thực hiện cái hành động thiện của mình ra. Từ cái hành động mà mình ước muốn ở trong cái ý. Rồi bắt đầu từ đó cái miệng của mình nói ra những cái lời nói nó là ái ngữ, nó phóng xuất ra. Rồi cái hành động của mình, có những hành động thương yêu, nó giúp đỡ. Thấy cái người đó, mai mốt cái nó có gì nó đem cho, đó là cái tự lực. Nó cảm hóa cái người đó bằng cái hành động đạo đức.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà cái đó, không có hành động, không có lời nói thì ước nguyện có thành công không Thầy?

Trưởng lão: Không con! Nó ở trong cái nhân, nó chưa thành cái quả. Khó lắm! Mình đưa ra cái hành động, mình ước nguyện như vậy. Mình biết cái người đó họ thiếu, họ cần, mai mốt mình mua, mình cho họ. Thì tức là cái hành động mình cho họ đó, mình cảm hóa họ, chứ mình đừng có chạm mặt họ. Khi họ lấy mình đừng có chạm, đó là mình đối xử một cách đem đạo đức đến cho họ, đem tình thương đến cho họ, cái đức hạnh. Thầy đặt thành vấn đề nó rõ lắm, thà ở đây mọi người, người ta ở trên cái thiện pháp đó. Thầy nói cái Đức Hiếu Sinh là đúng hơn. Thầy nói nó sẽ đem đến cái tình yêu thương, nó biết tha thứ, nó biết thương yêu, rồi nó ban, nó bố thí, tức là cái Đức Hiếu Sinh nó có cái bố thí. Thay vì cái người ăn trộm cắp, thấy ghét lắm, nhưng mà bố thí, họ làm gì làm. Nhưng mà mình cũng biết đúng thời đúng điểm chứ, trong cái lúc mà.

Bởi vì con người nó ác pháp lắm, con người ác pháp lắm. Khi mà họ làm, họ làm ngọt làm ngào đó thì coi chừng họ lừa đảo mình. Họ nói ngọt nói ngào cũng coi chừng đó, ghê gớm cái lời ngọt ngào. Còn họ hung dữ, họ làm, họ đàn áp làm cho mình sợ hãi, thì mình cho họ không có nghĩa là mình bố thí thật sự đâu, mà tại vì mình sợ. Cho nên lúc họ làm dữ thì mình không sợ, không cho, mà lúc họ ngọt ngào, mình không cho đâu. Lúc họ nói bình thường như mọi người bình thường thì mình tới mình giúp, mình vẫn biết thời.

(29:30) Mình phải xét. Khi mà họ hung dữ, mấy người đó phải tránh, bởi vì đó là ác pháp rồi. Họ nói, họ làm vậy đó, là chắc mình sợ họ. Cho nên mình mới họ hù, họ dọa này kia mình sợ họ, mình giúp đỡ. Họ nghĩ trong bụng họ, họ còn làm ác thêm. Còn trái lại làm hoài, họ thấy mình không sợ đó là hù dọa mình không được. Nhưng mà họ bình thường rồi đó, họ không còn cái hành động mà ngọt ngào, mà dụ dỗ người ta. Thì với cái hàng động mà hung dữ lúc nãy, họ trở về người bình thường thì mình giúp. Thấy trong cảnh khổ mà mình giúp.

Phật tử Kim Quang: Cái đó họ khổ thật sự.

Trưởng lão: Khổ thật sự. Thí dụ họ trở về cái đời sống bình thường không dữ mà không hiểu, thấy khổ thì mình giúp, tức là mình không bị lừa, mình sáng suốt con. Về cái đạo đức mà mình sống, mình thiếu cái tri kiến, trí tuệ, mà đạo đức thì mình khó lắm. Mình nhận xét qua cái người đó, rồi giúp đỡ họ. Mình luôn luôn thương chứ mình không ghét nhưng mà đúng thời, để lôi cuốn họ trở về con đường thiện. Còn không khéo họ sẽ làm ác hơn, họ sẽ sanh ác hơn.

(30:45) Chẳng hạn bây giờ mình đi ra mình thấy ăn mày, mình đụng đâu mình cũng cho hết. Nó nói: “Trời! Sướng quá, mình lừa đảo được, lừa đảo luôn”. Thành ra tự mình, mình làm cho cái người đó họ trở thành ác pháp. Con hiểu không? Còn trái lại đó mình biết, lúc nào cần thiết thì mình biết. Cái người ăn mày đó coi vậy chứ nếu mà gần mình thì mình dò xét, mình biết. Còn nếu mình đi xa được ra thì đến khi mà họ ăn mày, mình cũng xét thấy cách thức giả dối của họ mình biết. Mình dò xét rồi mình cho, mình đi dò xét người ta. Buộc lòng phải có trí tuệ, bố thí phải có trí tuệ, chứ không phải bố thí mà thiếu trí tuệ. Đạo Phật dạy mình nên biết. Dạy mình không phải là người ngu, người thông minh. Tới cuối cùng, mà nếu mình có sai đi nữa, mình có bị lừa đảo đi nữa, đây là mình cũng thấy, mình cũng an tâm cho mình, mình tư duy rồi, tư duy rõ ràng.

Phật tử Kim Quang: Gặp cái người ta là người ta nghi rồi.

Trưởng lão: Để cho người ta lừa mình mà cũng không buồn, không gì hết.

Phật tử Kim Quang: Thì con thấy khi mà làm được một cái việc bố thí thì mình vui, còn mình không có nghĩ đến cái chuyện người ta lừa mình là mình giận.

Trưởng lão: Đúng vậy đó.

Phật tử Kim Quang: Trong trường hợp có lừa đi nữa nhưng mà mình nghĩ mình cũng không có giận gì họ.

Trưởng lão: Mình có sự tư duy, mình có sự tư duy. Khi mà họ lừa mình thì mình đừng có tư duy mà lừa, mình thấy họ đang khổ, họ kiếm cách sống thôi. Chứ đừng có nghĩ người đó họ lừa đảo.

Phật tử Kim Quang: Mình nghĩ người ta lừa đảo là mình cũng sai rồi.

Trưởng lão: Tại vì mình nghĩ đó là nghĩ người ta xấu. Cho nên Thầy nói học đạo đức lần lượt thì nó thấm nhường nhịn, có những cái tri kiến nó gắn đến cái sự an vui. Người ta la lớn tiếng, làm gì mình thấy mình cũng không buồn phiền.

Cô Út Diệu Quang: (Nghe không rõ).

Trưởng lão: Ổng có vô không?

Cô Út Diệu Quang: (Nghe không rõ).

Trưởng lão: Chưa biết thì…​

Phật tử Kim Quang: Sư có thất đó mà, Sư có cái thất kế cái thất của Sư Giác Thường đó cô Út. Cái đối diện ngay cái thất của Sư Giác Thường là cái thất của Sư Pháp Châu, có tên của Sư luôn.

Cô Út Diệu Quang: Thấy cái thất bên đây ngó qua bên kia luôn?

Phật tử Kim Quang: Dạ, đối diện, đối diện bên kia đường luôn. Dạ, nó là cái thất của Sư Pháp Châu luôn.

Trưởng lão: Ừm.

Cô Út Diệu Quang: (Nghe không rõ)

Trưởng lão: Vậy mà mình tập, mình tha thứ hết, đừng có vì cái lý do gì. Ông đến cứ vui vẻ, cho ông chấp nhận ông vào tu, rồi mình hướng dẫn cho ông cách thức mà tu.

Cô Út Diệu Quang: Ai đó nói gì ổng, mà ông biểu vậy nè. Ông nói thầy nói ông…​

Trưởng lão: Kệ. Mình tha thứ con. Tại vì cái người kia người ta hiểu mình không đúng thôi.

Cô Út Diệu Quang: Tại đau thì mình biết, mình nói, mình nói ổng…​Ông nói: Tại sao mày nói tao bệnh…​? Ông bỏ ông đi.

Trưởng lão: Bệnh gì? Ổng bệnh gì?

Cô Út Diệu Quang: Ông nói là ông tới bệnh viện xương.

Trưởng lão: Ai mà biết ông hay vô bệnh viện. Thầy biết ông là thương binh, nên ông bị thương này kia, thương tật trong người ông thôi. Tại vì ngay lúc mà chính quyền ở tỉnh xuống thăm Thầy đó, thì ông đến. Ông gặp mấy ông chính quyền đó, ông nói với bên chính quyền đó, ông là thương binh thế này thế khác. Bây giờ ông bỏ ngoài đó ông vô ông tu. Thầy ngồi Thầy tiếp mấy ông chính quyền ở trên tỉnh xuống đây thăm Thầy trong dịp tết đó, trình bày hoàn cảnh. Ông nói chuyện vậy thì Thầy hay vậy chứ, thiệt ra thì sau này Thầy cũng biết ổng là thương binh.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà con thấy Sư Pháp Châu thấy rắn chắc, khỏe lắm, chừng còn khỏe hơn con. Như vậy thì kết cục là cứ nhận đại hả Thầy?

Trưởng lão: Cứ nhận đi, cứ nhận. Thầy đã nói Thầy không biết mà.

Cô Út Diệu Quang: (Nghe không rõ) Công tử thì thầy…​

Trưởng lão: Công tử bây giờ không công tử nữa rồi.

(35:43) Thì con, bây giờ trong cái vấn đề mà gia đình, con giải quyết lần lượt cho nó ổn thì dễ con. Nó yên ổn để cho mình còn có giai đoạn tu cao, mình đi sâu vô. Thầy thấy mấy con còn trẻ tuổi, mấy con tu được là Thầy mừng. Nhất là qua những cái bài làm của mấy con, rồi qua những cái. Thầy, coi như là Thầy chấm bài mấy con, rồi Thầy xem xét. Thì lớp cái tri kiến của mình, mà cái tri kiến đó, đó là cái hàng đầu để cho mình có cái sự cân nhắc, suy xét, để cho mình xả tâm chứ đâu có gì. Mà những cái lớp học đạo đức mà Thầy đã xét, có nhiều người họ nói hay mà không xả được, tức là họ không nói ra cái áp dụng, nói lý thuyết. Còn cái người cứ nói ra mà nói trong những cái áp dụng của đời sống của mình, dù ít dù nhiều, chắc chắn là mình cũng phải có cái kinh nghiệm mình mới nói được. Không có kinh nghiệm thì không bao giờ nói ra được cái áp dụng. Còn không thì chỉ nói đi cứ dòm xuống đất, tránh kiến tùm lum, có nhiêu đó, chứ bây giờ đâu có gì khác để nói.

Tại vì Thầy dò xét qua các bài hết rồi, người nào lý thuyết suông Thầy biết, người nào áp dụng biết. Mình phải có cái đầu óc, mình phải có sự quán xét mà được đức Phật gọi là Định vô Lậu. Tư duy quán xét, suy nghĩ để triển khai cái tri kiến của mình trên cái hành động đó gọi là Quán Vô Lậu. Tức là mình phải quán hiểu nó là cái thiện hay là cái ác? Mà đạo đức là thiện chứ gì, còn cái gì mà không đạo đức là ác chứ gì. Cho nên mấy con học, Thầy nói người nào mà siêng năng làm thì Thầy hướng dẫn, Thầy nhắc khéo. Thầy lập dàn bài Thầy đưa vào, dựa theo đó cứ làm. Qua cái giải trình án hay là đem hết những cái hiểu biết của mình viết, đừng có đi ra khỏi cái dàn bài của Thầy, nó không bị lạc đề.

Cô Út Diệu Quang: Thế bài mới, bài mới có chưa Thầy?

Trưởng lão: Thầy sẽ có, con, bài mới. Thầy nói, Thầy là cho hàng loạt bài mới.

Phật tử Kim Quang: Làm không kịp đâu Thầy ơi.

Cô Út Diệu Quang: Bài mới Thầy xong chưa?

Trưởng lão: Thầy đã xong rồi, in ra thì Thầy phân đoạn, rồi đáp án. Còn giải trình án, Thầy nói giải trình án thì để cho mọi người. Tại vì sao? Là bây giờ Thầy thêm một cái đoạn nữa vào, cái áp dụng, kết luận và áp dụng. Kết luận và mình áp dụng thì nói những cái áp dụng cho cái đầu đề đó, cái đạo đức đó. Lần lượt rồi đi dần dần, dần dần mới đến áp dụng.

(38:33) Phật tử Kim Quang: Mà sao con thấy càng ngày con không có gì để ghi hết Thầy? Thấy không có làm được bài. Thấy, nếu mà có ghi thì giống như là ghi những cái cũ, lặp đi lặp lại, rồi giống như là cái bếp hoàn toàn nó không có mở rộng được nữa?

Trưởng lão: Không phải, không cần, nhưng mà lặp đi lặp lại cho nó thấm. Sau khi thấm rồi nó mới tới cái mới chứ. Còn bây giờ chưa thấm cái này mà đi tới cái mới nữa làm sao được. Coi như con học mà lướt qua nó chưa thấm đó, thì sau khi mà có thi thì nó rớt. Cần cho phải nhào tới, nhào lui cho nó thấm nhuần, học thấm nhuần, thì trong khi đến thi nó vững vàng, nó không có rớt. Học trò cũng vậy con, học lướt qua một lần, mà ông thầy cho một lần, lướt qua một lần, sau nó quên, nó vô thi. Trời! Chết nó luôn á. Chứ ông Thầy mà dạy cứ nhào tới nhào lui cho nó thấm nhuần cái bài. Mình biết trong những cái năm học đó là nó sẽ thế nào những cái bài của mình cho nó học là cho thi những cái bài đó con. Nhào tới, mà mình không biết nó cho bài nào, nhưng mà chắc chắn giống đây chứ không đâu. Nhào tới, nhào lui chứ không có xứ nào. Chứ còn nếu mà cứ cho bài này qua bài kia, tới chừng nó ôn lại muốn chết nó luôn á.

(39:48) Cái ông Thầy dạy mà học trò đậu là ông biết cái số bài đó. Thế nào nhà nước, cái Bộ giáo dục nó cũng sẽ cho ra đề bài trong mấy cái bài đó, bắt buộc cho nó học nhào tới, nhào lui. Còn những cái bài khác, thì ông thầy ông khéo léo, ông đưa bài vô để cho nó có cái trí nhớ, nó nhớ thêm thôi, để nó quay chung quanh những cái trục. Khéo léo làm cho thêm lớp học nó sinh động, nó không bị khô khan. Chứ khi mình nhắc cái đó, mà nó không có những cái mới thì nó sẽ khô khan, nó lặp đi lặp lại nó chán. Tuy là cũ nhưng mà nó mới, nó làm cho thấm. Nó thấm riết rồi bắt đầu mình thấy nhân quả thật đúng, hở ra chút là có nhân có quả, hở ra chút chạy đâu không khỏi hết. Lén lén mở miệng ra coi chừng nhân quả. Không Thầy nói thật sự, suy nghĩ bậy một cái là nhân quả thật…​

(40:50) Cho nên cái đạo đức đó, con thấy nhân bản chỉ có năm giới thôi mà nhân quả. Mà trong năm giới nhân bản nó có nhân quả trong đó rồi, chứ đâu phải không. Mà lại nó còn thêm nhân quả nữa là thập thiện, ghê gớm không? Ghê gớm! Nội bao nhiêu đó nếu mà con người sống đủ thì Thầy nói tuyệt vời. Làm sao cho thấm đượm. Vì nhìn nhân quả rồi, sau đó nó còn lặp trở lại. Nó lặp trở lại nhân quả, à nhân bản nữa, mười điều lành nhân bản, mười điều lành. Thì nó cũng lặp đi lặp lại cho nó nhuần, thấm nhuần chứ không có gì khác.

Mà nó thấm nhuần rồi bắt đầu nó đưa qua lớp Chánh Kiến thì toàn bộ trong Chánh Kiến là nhân bản, nhân bản – nhân quả, không có gì hết. Mà trong khi Chánh Kiến đó thì nó phải có Chánh Tư Duy, suy nghĩ cho đúng. Rồi Chánh Nghiệp nè. Chánh ái ngữ, tức là Chánh Ngữ đó, thì nó là cái lời nói của mình rồi, nó cũng là nhân quả rồi. Mà Chánh Nghiệp là cái hành động của mình chứ không phải là. Nó nằm ở trong các cái lớp Bát Chánh Đạo chứ đâu, đâu có xa đâu. Mà thông suốt được cái này đưa qua cái lớp trung học, học trò nó dễ dàng nó vô nó thi đậu lắm.

Phật tử Kim Quang: Tức là học hết năm lớp này là con học Bát Chánh Đạo.

Trưởng lão: Ừm, chứ bây giờ vô lớp Chánh…​Trời đất ơi,…​ Thầy nói đạo đức mà ôn lại lớp Chánh Kiến thôi, như trên trời nó mới rớt xuống.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà lúc đó chưa thông hiểu nhân quả lắm.

Trưởng lão: Bởi vậy Thầy đưa vô cái lớp Chánh Kiến, Thầy mở vài cái, Thầy thấy thiệt hay, học thiệt hay, thấy hay lắm. Nhưng mà có điều tụi nó bay bổng, bay bổng trong cái tri kiến, trong cái lý mà lý luận. Cho nên cái ông nào mà viết, người nào mà biết được này kia á con thì hướng dẫn họ theo, thì ông nào có cái ngã cũng dữ tợn. Nhưng mà tới cái lớp mà Ngũ Giới, cái lớp mà Nhân bản - Nhân quả này, Thấy thấy nó đập dẹp hết.

Phật tử Kim Quang: Sao, nó lòi ra hết hả Thầy?

Trưởng lão: Thì con thấy nếu mà không có cái đạo đức, thì lúc bây giờ nó học Chánh kiến, trời đất ơi! Cái tri kiến nó mở rộng, nó hiểu, nó coi như nó là Sư hết, là hay hết. Bởi vì Thầy dạy đó, thì người ta hiểu nhân quả như vậy. Từ cái nhân quả người ta hiểu, nó nghĩ rằng mình sanh ra mình chết đi, có một linh hồn sanh một người. Không ngờ là một, nó không phải là cái linh hồn đi sanh, mà nó như là một cái cây xoài, một cái quả. Chứ không phải mà nó lên một cái cây thì cái cây xoài nó ra bông, ra trái, họ đâu có ngờ điều đó đâu. Thì họ thấy hay quá, đúng quá rồi. Thì lúc bấy giờ đó thì họ thấy cái tri kiến của họ hay như vậy thì cái ngã họ lên. Chứ họ không ngờ là cái đạo đức là cái hành đạo đức mà. Con thấy không?

(43:44) Qua cái lớp Ngũ Giới này, mới thấy cái anh, anh mà xúc xích một chút á bị liệt. Cho nên hàng loạt cư sĩ của mình trong học cái lớp Chánh Kiến đồ đó, đổ xuống như lá mà rụng. Có đúng không?

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà con thấy tội nghiệp họ.

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên rồi. Lẽ đương nhiên là như vậy mới biết để mà cảnh giác họ, sau này họ mới cẩn thận hơn. Có đúng không? Chứ họ, bây giờ Thầy, Thầy biết rõ ràng bây giờ họ không có cái đường nào mà họ, họ tu để mà được làm chủ. Chỉ có duy nhất có con đường này là con đường của Phật thôi, chứ còn có con đường. Tổ vạch con đường nào mà họ đi vô được. Mà bây giờ có cái, ở trên cái thế gian này, Phật giáo mà có cái đường lối nào mà tu mà làm chủ không?

Có cái đường lối nào mà dạy đạo đức cái kiểu này đâu? Không có đâu. Bây giờ cho họ chạy đông, chạy tây đi. Họ cái ngã họ chạy đông, chạy tây họ nuôi ngã. Cuối cùng họ càng cái ngã càng lớn chứ họ đâu có được cái gì đâu. Thì buộc họ phải trở về. Thầy nói bây giờ người nào cũng phải trở về hết, chạy đâu thì chạy chứ cũng phải trở về gốc.

Phật tử Kim Quang: Con nghĩ trước sau gì chắc họ cũng quay về.

Trưởng lão: Phải chạy về thôi, làm sao mà. Bây giờ đi ra nói trời trăng mây gió, nói gì nói. Nói cái gì? Thay vì cái cuối cùng mình biết mình rõ hơn ai, mà chính người ta thấy mình rõ. Mình nói, chứ người ta biết mình được cái gì, người ta biết liền. Bởi vì cái vấn đề tu của đạo Phật nó cụ thể, người ta nhìn qua cái đạo đức là họ thấy. Nội cái Đức Lễ không người ta thấy không khiêm hạ là người ta biết liền. Ta biết cái ngã nó bao lớn, người ta biết. Nhưng mà Thầy trát ông, Thầy biết bị mấy cái ngã này (45:27). Thầy ở ngoài này, Thầy điều khiển trong đó muốn chết thiên hạ hết. Rồi bây giờ con đi vô đây nữa.

Phật tử Kim Quang: Như vậy thì nhiều khi chính con, con thấy con còn chưa có xả tâm hết mà bây giờ con phải đứng lên đó.

Trưởng lão: Để coi cái ngã, coi nó ra làm sao. Coi chừng, coi chừng con ốm yếu vậy chứ, mà coi chừng ngã nó bự lắm.

Phật tử Kim Quang: Bởi vậy. Cho nên mình thấy mình chưa có xả được gì hết. Con đang tự kiểm duyệt về mình, đang cố gắng kiểm duyệt lại mình.

Cô Út Diệu Quang: Thì bây giờ chú nghĩ là như thế này, giỏi thì có người giỏi hơn, mà dở thì có người dở hơn thì cái ngã nó thu.

Phật tử Kim Quang: Thì con thấy, nói thiệt chứ, nếu mà cái cương vị mà để dạy đứng lớp thì con thấy trong lớp mình ai cũng đứng được. Nếu mà nói, bây giờ Sư Thiện Tâm là rất là rành, Sư đã có kinh nghiệm đúng buổi sáng thì Sư đứng tiếp buổi chiều thì cũng không có sao, cái chuyện đó Sư làm được. Sư Giác Thường cũng là người một người trưởng đoàn, chuyện đó vẫn được. Vả lại Sư cũng lớn tuổi nữa thì thấy nó hợp với những người đó hơn. Mà con thấy bây giờ trong lớp, thấy mọi người bây giờ hình như ai cũng làm được cái chuyện đó hết, mà toàn là tu sĩ. Mà tu sĩ đứng lớp thì thấy…​

Trưởng lão: Nó hợp hơn. Vậy mà cư sĩ đứng lớp mới hợp hơn.

Phật tử Kim Quang: Còn con thì con thấy con cứ còn lông nhông, lông nhông, lông nhông, mà bây giờ đứng lớp.

(47:10) Trưởng lão: Chắc không sao đâu. Thầy thấy đứng lớp rồi để xem xét coi thử coi còn có người nào đổ không. Chứ hôm đó mà Chơn Thành đứng lớp, thấy đổ nhiều lắm. Nhưng mà bây giờ lần lượt rồi Thầy thấy mấy người bị đổ đó, họ đi đông đi tây rồi bây giờ họ cũng quay trở lại hết. Chứ không phải quay đầu, quay ngược trở lại hết. Như Từ Quang đồ đó thì cũng quay trở lại.

Cô Út Diệu Quang: Từ Quang đâu quay trở lại?…​

(47:41) Trưởng lão: Có chứ, nói nói vậy chứ cũng quay trở lại hết.

Phật tử Kim Quang: Nhiều khi con cũng có cái ý nghĩ như vầy. Con nghĩ là chắc rồi tất cả mọi người cũng nhận ra được cái ác.

Cô Út Diệu Quang: À, ông này là đi nói Thầy bao lâu?

Trưởng lão: Thầy không biết đâu. Chừng về ngoải, không biết bao lâu đó không biết. Nói Thầy khi nào mà ráng xong rồi thì con vào sớm, hơn năm rồi…​ Ráng xong rồi vào sớm, chứ qua ăn tết rồi, Thầy vô trong Thầy kiểm đó. Thầy kiểm từng cái cách thức tập tu, rồi từng cái tâm niệm, từng cái xả tâm, Thầy coi từng người. Thầy chịu khó, Thầy kiểm hết bên Tăng dữ tợn. Rồi Thầy nói cô Út khu bên Ni thì lọc cái khu mà chuyên tu cho họ cái khu để cho họ chuyên tu.

(48:43) Cô Út Diệu Quang: Hôm nay con cho họ học rồi Thầy.

Trưởng lão: Rồi sau đó, rồi đó Thầy vô Thầy chọn rồi đó, mới rút cho mấy người đó vô chuyên tu. Còn mấy người mà chưa được thì họ cố gắng để khích lệ họ, để họ xả nữa. Mình chọn rồi, mình mới xác định cho họ biết rằng làm sao mà…​

Cô Út Diệu Quang: Hôm giờ họ về, còn có, còn có mấy người à.

Trưởng lão: Thì bao nhiêu, bao nhiêu. Nhưng mà mình phải đi vào, mình phải chia ra để coi cái người nào được mình, dù là hai người hay ba người, mình cũng cho họ qua cái lớp chuyên tu. Để cho nó đặng cho nó khích lệ cho cái người mà họ không xả họ lại tu.

Cô Út Diệu Quang: Thầy nghĩ á, Thầy nghĩ là khích lệ nhưng mà con nghĩ, con theo ý con, con thấy đó không phải là cái lớp khích lệ. Mà cái đó để cho người khác có cái ngã mạn lớn. Tại vì con xét ở bên nam, khi mà người ta nghe Thầy nói như vậy người ta…​ tiến cử một số người…​

Trưởng lão: Tiến cử? Đâu có tiến cử được. Thầy vô kiểm hết chứ ở đó tiến cử. Coi như làm thinh cho làm bài, người ta trắc nghiệm. Ta bắt ngồi đó, thí dụ như bây giờ trong, bây giờ Thầy bảo hen: Ngồi đó để mà giữ gìn cái tâm bất động, yên lặng để mà quán xét, để mà Chánh Niệm Tĩnh Giác để mà xả tâm, thử coi họ nhiếp tâm tới cỡ cỡ nào, tu hồi xét hết chứ.

Cô Út Diệu Quang: Con ngày hôm qua, ngày hôm qua nay con, con gặp hai ông luôn.

(50:07) Trưởng lão: Còn mấy người đó thì khỏi nói lên lớp, chứ chưa thi mà đi lo lót, để mà giám khảo cho lên. Ở đây người ta đâu có phải như trường đời đâu mà lo lót. Không cho lên lên gì hết đâu, Thầy vô Thầy kiểm cho. Bởi vì chánh giám khảo người ta kiểm, chứ người ta đâu có cho mấy ông giám khảo kia. Ghi ghi chứ người ta đâu có cho đâu, người ta kiểm hết. Thầy vô đó Thầy bắt mọi người hết, kiểm hết. Rồi từng cái điều kiện mà xảy ra như thế nào? Sao trong đó? Thầy đều ở ngoài này Thầy biết hết. Thầy biết hết rồi, đâu có còn trật chỗ nào. Người nào mà than phiền, mà trách cứ vô là bị Thầy hết rồi.

Cô Út Diệu Quang: Thầy chỉ định người nào thấy người đó đi ra năn nỉ. Trời ơi trời! Con mới nói: Trên cuộc đời mình quý thầy, nhưng mà mình ham thích gần bên Thầy, thì như vậy là quý thầy sai rồi. Còn quý thầy phải làm sao mà hàng tuần Thầy được về, mà Thầy dạy mọi người thì như vậy mới là đúng, mới có cái sự đoàn kết rõ ràng chứ. Còn quý thầy nói ở bên đây là khác, ở bên kia là khác, như vậy là quý thầy đã sai rồi.

Trưởng lão: Khác! Không có khác gì hết đâu. Cái lớp mà tu, thì thí dụ bây giờ chọn vào cái lớp tu, thì nó tu khác rồi. Hồi đó tôi còn ngồi để mà quán xét, để mà giữ cái tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự. Có từng niệm, có từng cái đối tượng, có từng cái pháp tác động để mà xả thôi. Còn bây giờ vô đó người ta bắt từng niệm, từng cái nội lực, nó khác, hai cái đường lối tu nó xa vời rồi. Bắt đầu người ta cho mình phải luyện cái hành động nào trước. Thường mỗi cái hành động đó đều phải tác ý như thế nào để tạo thành một cái nội lực. Nó nhờ cái tác ý đó mà nó trở thành cái nội lực. Mà người ta xét hết cái tâm nó thanh tịnh, nó không còn tham, sân, si, người ta mới cho vô luyện. Chứ không luyện, nó luyện thành lực tưởng thì sao. Bước đi nó đẩy đi vậy, nó như vậy rồi như vậy bị lực tưởng rồi sao, người ta đâu có chấp nhận đâu.

(52:04) Vô người ta dạy, thí dụ cũng đi kinh hành mà bây giờ người ta dạy cách thức. Cũng như hồi đó Thầy dạy chung chung là đi kinh hành mà mình tác ý từng hành động, dở chân lên đưa chân tới đồ đó, đó là pháp Thân Hành Niệm. Bây giờ người ta cũng dạy nhưng mà người ta không có dạy mà tổng cộng những cái hành động đó, rồi tác ý vậy đâu. Người ta dạy từng hành động để đạt được cái kết quả này rồi, có cái nội lực kết quả này, cái hành động này, người ta mới dạy tới hành động khác.

Cái chuyên nhất mà, ta đi vào để mà luyện cái nội lực, chứ đâu phải cứ đi mình tác ý: “Giở chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống” vậy đâu. Cái đó người ta dạy tổng hợp để cho mình biết qua cái pháp thân hành, Thân Hành Niệm con, nó khác. Còn cái này người ta dạy cái nội lực cũng pháp Thân Hành Niệm, người ta dạy nội lực chứ. Thầy để dành đó chứ, chứ để dạy hết rồi cái bắt đầu nó ra nó làm bậy hết ráo mà nó chưa được. Bởi vì cái tâm tham, sân, si nó vẫn còn danh lợi dữ lắm, Thầy biết, Thầy biết trước hết á.

Cho nên cái thiền căn bản Thầy biết luôn luôn để xả tâm. Mà tới cái thiền mà vô Thiền định á, Thầy không nói, Thầy nói ra bây giờ họ đi làm Thầy hết ráo rồi, chứ chưa có người nào chứng đâu.

Phật tử Kim Quang: Thầy cứ cho tập một hoài, căn bản tập một mà không thấy tập hai tập đâu.

(53:17) Trưởng lão: Mà để tập một thì phải có tập hai chứ gì, nhưng mà điều kiện không viết gì hết. Bởi vì Thầy biết mà, Thầy biết tâm niệm của mấy con hết. Khi mà nó biết rồi, nó đi ra nó làm Sư, nó nói như là nó nhập Thiền định vậy đó. Mà nó dạy người ta kiểu này coi như là định tưởngkhông hà, cái danh, nguy hiểm, không được. Cho nên coi như là lấy cái Thiền định hai đó, khi mình dạy người đó, người đó tu chứng rồi, thì người đó họ sẽ ra họ dạy. Mà cái người mà chưa được đạt một mà chứng thì thôi khỏi, khỏi dạy, nó níu tâm hết. Bởi vì người mà tu chứng người ta biết cần phải dạy gì trước, cần phải dạy gì sau, nó không có dạy đạo. Tại cái trí tuệ đó người ta biết trước, dạy con người mà có mấy cái tâm danh lợi, cái tâm tham vọng đó. Họ thấy cái gì hay hay cái họ ra, họ muốn làm Thầy để nói.

Phật tử Kim Quang: Cái cái chuyện mà à, giờ làm, giờ làm đáp án đó Thầy. Con cũng chưa có rành lắm Thầy. Cho nên con có ghi vài câu hỏi xin hỏi Thầy là: Hồi bữa Thầy có làm cái gửi về cái bức tâm thư mà cho cô Liên Châu. Vậy chỉ cho con cái cách mà gạch dưới những cụm từ quan trọng, rồi sau đó đưa ra những cái đáp án. Thì trong đó Thầy nói qua những cái cụm từ đó mình xác định cái đức, cái hạnh, với lại cái nhân quả.

Trưởng lão: Có cái cụm, có cái từ nào chỉ nhân quả, còn cái từ nào nó chỉ về cái đức, từ nào nó chỉ về cái hạnh. Mình kiếm ở trong cái đoạn đó, thí dụ mình phân cái đoạn đó ra. Thì mình phải gạch đích mấy cái chữ mà nó xác định được cái nghĩa đức hạnh, là về nhân quả của nó trong đó, để mình gạch đích hết mấy chữ đó hết, rồi cái bắt đầu mình ngồi mình suy ngẫm, cái nào đúng chính, cái nào phụ.

(55:15) Phật tử Kim Quang: Cái đó con cũng chưa có rành. Tại mấy cái bài, cái khái niệm của con về đức, hạnh nó cũng chưa có rõ ràng. Nhân quả thì con nhìn vô thì con nghĩ nó dễ hơn, nhưng mà còn về cái đức thì đa số là mình chọn là mình chọn cái đức, phải không Thầy? Chứ mình ít chọn…​

Trưởng lão: Cái hạnh tức là cái hành động đó con.

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Cái hạnh là cái biến ra cái hành động từ cái đức. Bây giờ cái đức, cũng như Đức Dũng Cảm, mà mình không xông pha vào lửa đỏ, không xông pha vào nước thì coi như là nó không có cái hạnh, mình chỉ nói được cái đức mà không có hạnh. Cho nên Đức - Hạnh nó kèm sát nhau, hạnh là cái hành động đó.

Phật tử Kim Quang: Hạnh là cái hành động.

Trưởng lão: Cho nên vì vậy mà mình gạch mấy cái từ phân biệt được chỗ nào đức, chỗ nào hạnh là mình thấy rõ.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà, khi mình trong cái câu đó cũng thấy hành động có nghĩa là mình biết cái này là hành động nó thuộc về hạnh, nhưng mà khi mà đáp án thì hành động đó mình suy ra thành đức phải không Thầy?

Trưởng lão: Ừm Đức. Bởi vì nó cái hành thì nó nằm ở trong đó, nó có cái đức ở trong đó rồi.

Phật tử Kim Quang: Cái đức cũng cùng một cái tên luôn?

Trưởng lão: Ưm, cũng cùng một cái tên, một cái từ, nó chỉ có một từ thôi chứ không có hai từ mà nó có đức hạnh ở trong đó luôn.

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Nó nói về cái hạnh, hành động, cái hành động của nó. Mà cái hành động đó nó mang theo cái đức.

Phật tử Kim Quang: Cái đức.

Trưởng lão: Thành ra mình khỏi cần một cái từ khác ở trên cái động từ để chỉ cái hành động đó, khỏi cần. Bởi vì trong cái từ đó nó có cái động từ của nó rồi, nó chỉ cả đức. Thí dụ như chữ “Ôn tồn” thì mình không có thấy cái từ động từ là nói, nhưng mà cái ôn tồn thì nó mình nhận thấy có cái hành động phải nói ôn tồn, con hiểu không? Bởi vì chữ ôn tồn nó là tính từ, nhưng mà mình biết đây là cái lời nói ôn tồn.

Phật tử Kim Quang: Có nghĩa là thấy được cái tính từ, tính từ thì nó cũng diễn tả đến cái đức.

Trưởng lão: Đức con.

Phật tử Kim Quang: Tính từ thì diễn tả cái đức, à giống như là khiêm tốn thì nó nói lên cái đức khiêm tốn.

Trưởng lão: Đức khiêm tốn đó, cung kính, tôn trọng này đó.

Phật tử Kim Quang: Dạ, cái đó là nói về cái đức thì rõ ràng hơn. Còn khi mà nói về những cái hành động giống như là à…​ hành động.

Trưởng lão: Thầy ví dụ như bây giờ, thí dụ như chắp tay, nó là cái hành động nhưng mà mình biết đây chắp tay là Đức khiêm tốn, cung kính. Đó cái chắp tay đó, rồi chắp tay, cúi đầu.

Phật tử Kim Quang: Có nghĩa là qua những cụm từ như vậy là mình xác định được cái đức đó.

Trưởng lão: Cái đức đó, tức là mình thấy chắp tay ha, chắp tay này, cúi đầu ha. Thì cái hành động, cái hành động đó là cái hạnh rồi.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Chứ nó không thấy nói cái đức gì hết, phải hông?

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Nhưng mà phải biết đây là cung kính, tôn trọng, phải không? Cái Đức Cung Kính Tôn Trọng, mình suy ra đó. Bởi vì qua cái động từ thì mình biết là cái hạnh, mà cái hạnh đó thì nó mang theo cái tính chất, cái đức của nó. Người ta chắp tay, cúi đầu thì biết là Đức Cung Kính Tôn Trọng. Thì mình xét chứ nó đâu có nói Đức Cung Kính Tôn Trọng đâu.

Phật tử Kim Quang: Dạ đúng rồi, như cái Đức Ly Tham vậy. Nhiều khi không có nói rõ về cái tham nhưng mà nói về, giống như cái bài mà, bài Danh Vọng. Bài danh vọng và hạnh phúc thì…​

Trưởng lão: Bởi vì biết rồi mới dễ đó con, nó không khó đâu.

Phật tử Kim Quang: Con cũng cố gắng con mày mò.

(58:35) Trưởng lão: Hơn hai năm, nói chung là mày mò rồi cái con mới biết, nó dễ lắm.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Dạy trước để cho mình thấy được, cũng từ đó mà mỗi hành động người ta nói ra cái đầu mình có phân tích ở trong này rồi. Khi lời nói người ta ra cái mình biết hạnh hay đức hạnh hay không, thiếu đức thiếu hạnh, mình biết liền, nó bén nhạy. Chứ còn bây giờ nếu người ta vừa nói lời nói cái mình không biết đức hạnh ở chỗ nào, con hiểu không?

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Nhờ mình có phân tích, mình có đáp án, mình có làm cái sự việc trong những cái bài học. Sau khi nó thấm nhuần rồi, khi người ta nói lời nói ra, mình biết cái người đó thiếu đức gì. Mà người đó thấy hành động người đó biết là thiếu cái đức gì rồi. Thấy cái người đó chắp tay cúi đầu chào, nói ví dụ như Mật Hạnh, con cúi chào như vậy đó nó nhanh chóng nó biết ở trong cái đầu liền, nhanh chóng. Chứ còn không nó thấy cúi đầu chào người ta tưởng chào hỏi thường, không ngờ có cái đức, cái hạnh người ta trong đó rồi. Nó không nhanh, cái kiến thức của mình nó không có nhanh. Bén nhạy là biết cái đó là đức hay hạnh, xác định. Cho nên làm riết nó quen.

(59:40) Phật tử Kim Quang: Cái việc mà phân tích này nó làm cho cái con người mình bén nhạy, nhận được cái đức, đạo đức của con người.

Trưởng lão: Đạo đức của con người. Chứ còn mình không có nhận được cái đạo đức của con người, mình thấy làm vậy là thành cái thói quen của mình làm vậy thôi. Cũng như hai người bắt tay chào nhau thì người ta đâu có nghĩ là đức hạnh gì đâu, nhưng mà có đức trong đó đó. Bắt tay chào nhau là cái hành động là cái hạnh rồi phải không? Nhưng mà lúc đó cái sự chào nhau là cung kính tôn trọng nhau mới chào nhau. Mà từ lâu tới giờ con thấy mình không có nghĩ, thì do nơi cái đầu óc mình nó không nghĩ. Nó chỉ làm theo cái thói quen chứ nó không nghĩ ra là Đức Hạnh Cung Kính Tôn Trọng nhau. Còn mình thấy hai người mà hai cái vị nguyên thủ mà ôm nhau, họ hôn nhau cũng là cái đức hạnh.

Phật tử Kim Quang: Cái đó là tại vì nước của người ta, cái cung kính người ta ôm.

Trưởng lão: Người ta ôm nhau, giao thiệp nhau, nó có cái tình cảm hơn.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà khi mà mình đến một cái nước của người khác, thì mình cũng phải tôn trọng cái sự cung kính đó là mình nên cũng ôm hôn người khác.

Trưởng lão: Cũng vậy, sử dụng khi mình sử dụng tức là cái đức hạnh cung kính của cái nước người ta.

Phật tử Kim Quang: Đó là mình tôn trọng người ta nữa phải không Thầy?

Trưởng lão: Mình tôn trọng người ta. Bởi gì cái đức hạnh của người ta là vậy, rồi mình chê người ta làm vậy coi nó kì này kia. Tại vì cái phong tục của mình, cái đức hạnh của mình nó không làm như vậy. Nhưng mà người ta cảm thấy vậy nó thân mật, nó tôn trọng nhau, nhìn tình cảm lắm. Khi mình đến đâu, mình thầy biết đức hạnh liền. Cái chỗ đó là mình sử dụng liền, chứ mình không có ngại, chứ không có ngại.

Phật tử Kim Quang: Không có chấp vô cái của mình.

(1:01:18) Trưởng lão: Không có chấp cái gì của mình, mình hòa đồng được. Trong cái tình, trong cái đức, cái hạnh. Cho nên làm sao cho bén nhạy, chứ còn không không bén nhạy. Thầy nói, không bén nhạy, người ta làm làm mình thấy không có hiểu cái đức hay cái hạnh gì ở chỗ đó hết.

Phật tử Kim Quang: Hôm qua cái lớp học của con, con tổ chức cái lớp, cái buổi mà chỉ làm như vậy thôi Thầy, qua cái bài cứ gạch dưới thôi, gạch dưới xong rồi xác định. Tại vì có cái đáp án của Thầy rồi, thì bây giờ bước đầu tiên là nhìn cái đáp án này, cái suy ngược lại, con nên gạch vô cái từ nào?

Trưởng lão: Đúng rồi

Phật tử Kim Quang: Con đang tập từ từ.

Trưởng lão: Đúng rồi mình phải tập, phải tập luyện với nhau ở trong cái lớp học là phải vậy. Chứ không khéo không ai mà ngờ được trong cái vấn đề, mà trước khi mà một cái đoạn này mà gạch đít như thế này để mình xác định, họ đâu có ngờ. Họ chỉ dòm chung chung rồi cái họ nói đại, nó trật. Còn mình xác định từng từ ở trong đó, từng cụm từ của nó ở trong đó làm sao mình sai được cái câu mình đáp án. Mà đáp án đúng thì giải trình án mới đúng đó.

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Chứ không khéo nó trật hết à.

Phật tử Kim Quang: Thì con, bởi vậy có tu sinh đặt cái câu hỏi cho con, nhiều khi gạch đúng, gạch đúng như vậy luôn. Nhưng mà làm sao xác định được cái đáp án đúng? Mình gạch nhiều khi đúng nhưng mà không nghĩ ra được cái từ của cái cái đức đó, dạ.

Trưởng lão: Bởi vì khi mình thấy, mình phải nhận. Nhất là mình phải văn phạm mình phải rành, đây là chủ từ, đây là động từ, phải không? Đây là túc từ, phải không? Nguyên một cái cụm là một cái câu nữa. Dó đó mình nhận qua cái văn phạm cái câu của cái đoạn của nó, rồi mới xác định nó thuộc về hạnh. Cái đây là cái từ này nó nói về cái hạnh, chứ nó không có nói về cái đức. Nhưng mà trong cái hạnh đó là nó đã mang cái đức, thì nó ngầm mình đâu có thấy.

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Nhưng mà mình, khi mình nhận ra được cái hạnh thì mình biết cái đức ở trong đó.

Phật tử Kim Quang: Nhưng còn cái tên…​ cái tên

Trưởng lão: Rồi đó cái bắt đầu mình đặt ra cái tên. Thí dụ như bây giờ thấy chắp tay, cúi đầu người ta chào nhau thì mình biết là Đức Cung Kính Tôn Trọng, phải hiểu cái danh từ đó. Nếu mình không học thì mình đâu có biết đặt nó là cung kính tôn trọng đâu. Hay hoặc là mình nói là Đức Lễ. Mình dùng danh từ gọn ngắn thì hai người mà chào nhau vậy đó, thì đó là Đức Lễ. Mình không nói Đức Cung Kính Tôn Trọng, nhưng mà nói Đức Lễ đủ rồi.

(1:03:48) Phật tử Kim Quang: Cái khó là mình đặt cái tên hả Thầy?

Trưởng lão: Đặt cái tên rồi, thì đó bây giờ mình đặt cái tên. Là mình thấy trên cái sự mà tôn trọng nhau thì mình đó là Đức Lễ. Mà trên cái sự mà thí dụ như hai người, họ cũng trong cái Đức Lễ, mà họ tỏ ra cái tình cảm họ hôn nhau. Hai người đàn ông họ ôm nhau, họ hôn nhau như vị nguyên thủ thì nó, nó lại là nó Đức Hiếu Sinh ở trong đó rồi. Mà Đức Hiếu Sinh là chỗ nào nó cũng có hết. Nhưng mà cái hành động mà hôn nhau đó là mình phải nói là Đức Hiếu Sinh trước, Đức Hiếu Sinh nó mới Đức Lễ. Tức là Đức Hiếu Sinh nó mới chào hỏi nhau bằng cái tình thật của nó. Thì trong khi mà cái thật tình như vậy đó, thì nó cái chân thật của nó, thì nó có Đức Thành Thật nó ở trong đó rồi.

Cho nên nói cái cụm đó, khi đó mình đặt cái tên của nó thì mình thấy cái nào, cái nào, cái nào. Nhưng mà mình phải xét thấy bây giờ Đức Cung Kính nè, Đức Lễ nè, Đức Cung Kính Tôn Trọng nè. Hai người chào nhau như vậy rồi, bây giờ hôn nhau là cái tình cảm để gieo cái tình cảm với nhau thì đó là Đức Hiếu Sinh rồi, đức thương yêu rồi. Đó là mình thêm nữa, để cho mình thấy rằng cái sự tình thương yêu đó như thế nào thì đó là Đức Xã Giao của người ta. Nếu mà giữa hai người, mình coi cái câu chuyện trong đó, rồi mình biết nó đặt.

Phật tử Kim Quang: Rồi coi cái nào mà trước mình đặt trước hết

Trưởng lão: Cái nào trước mình đặt trước, cái nào sau mình đặt sau. Mà cái chính và cái phụ ở trong đó nữa con.

Phật tử Kim Quang: Dạ, có nhiều cái đức thì cái nào chính thì để trước hả Thầy?

Trưởng lão: Để trước, cái nào sau để sau.

Phật tử Kim Quang: Cái nào phụ để sau.

Trưởng lão: Phụ để sau. Ví dụ như bây giờ, cái tai nạn giao thông nó xảy ra, phải không? Thì mình, do mình biết thiếu đức. Bởi vì cái đó nó xảy ra tai nạn thì nó là thiếu Đức Cẩn Thận rồi. Nhưng mà thiếu đức, trong cái Đức Cẩn Thận đó nó mang cái Đức Hiếu Sinh, mà thiếu Đức Hiếu Sinh thì cái lòng thương yêu của mình không có, cho nên Đức Cẩn Thận là không có, phải không? Mà bây giờ nó thuộc về giao thông thì nó phải có chữ giao thông rồi, chứ không thể nào thiếu chữ giao thông được. Cho nên vì vậy mình đặt Đức Hiếu Sinh Cẩn Thận Giao Thông, phải không?

Phật tử Kim Quang: Nó rõ ràng.

Trưởng lão: Nó rõ ràng lắm! Nó chỉ cái hành động đạo đức nó rõ ràng.

(1:05:57) Phật tử Kim Quang: Giống như cái bài này nè, cái bài “Đánh cắp chính mình” ý Thầy. Có cái đoạn mà cái ông tác giả, ổng ca ngợi cái ông Becly với Niske là người thông minh với lại tư chất cao. Thì cái đáp án của Thầy ghi là Đức Ái Ngữ Ca Ngợi, có nghĩa đây là một cái câu ái ngữ. Nhưng mà thuộc về cái khía cạnh là ca ngợi, nên Thầy đặt cái tên là coi ca ngợi phải không Thầy?

Trưởng lão: Ca ngợi đó con. Tại vì tác giả ca ngợi.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà nguyên cái câu này là nguyên cái câu ái ngữ, ái ngữ là nguyên cái câu này luôn.

Trưởng lão: Đó nguyên câu luôn, ái ngữ đó con.

Phật tử Kim Quang: Nếu mà gạch dưới, nếu mà nói về Đức Ái Ngữ thì phải gạch là gạch dưới nguyên thân, nguyên cái câu này luôn.

Trưởng lão: Nguyên cái câu luôn, nó ca ngợi, cái lời.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà nếu mà nói về Đức Ca Ngợi, thì lúc đó là chỉ gạch những cái từ như thông minh, tư chất cao.

Trưởng lão: Đó đó đó đó nó vậy, đó là khen ngợi, những cái từ đó là khen ngợi đó. Bởi vậy Thầy nói thật. Chẳng hạn như học mà được cái này rồi thì nó dễ và tập riết nó thấm nhuần rồi nó đỡ. Nhanh chóng, cái đầu óc của mình, cái ý thức của mình nó nhanh chóng, nó nhận ra được cái đức, cái hạnh. Cho nên vì vậy mà nó luôn luôn, nó biết tiếp giao bằng cái hạnh, mình trở thành con người đạo đức, mà phải học thấm nhuần. Cho nên Thầy có nhiều khi Thầy đưa nhiều bài lắm, nhưng mà có khi Thầy vắng. Vắng là tại vì Thầy mắc làm công việc khác. Nhưng mà mấy con phải lần lượt mấy con tập, chứ mấy con ào ạt, mấy con sợ nó không hết bài, coi như không phải. Cái vấn đề mình làm sao cho chất lượng, con. Mình hướng dẫn nhau, mình phải có chất lượng. Phải làm sao mà truyền đạt được cái điều kiện hiểu biết với nhau, để cho mình ai cũng được như nhau hết là tốt nhất.

Phật tử Kim Quang: Tại vì trong lớp mặc dù có mấy người, nhưng mà cái trình độ nó cũng khác nhau chứ Thầy.

(1:07:45) Trưởng lão: …​ khác.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà con thì con nghĩ nếu mà mình, người mà có Đức Hiếu Sinh thì mình phải nâng lên, từ những người thấp lên trên. Chứ mình đừng có chạy theo cái người cao. Mình phải dìu dắt từng người một lên.

Trưởng lão: Bởi vì cái, khi mình có cái trách nhiệm, mình đứng lớp mình dạy rồi, thì mình nhắm cái người thấp để nâng lên. Mà cái tình của một ông Thầy, Thầy thấy trong cái đời mà đi học của Thầy, Thầy cũng thấy mấy ông giáo mà có cái tình yêu học trò. Là xem thấy học trò dở là kêu về nhà dạy thêm, chứ không lấy tiền. Hồi Thầy học cái lúc, lớp mà thi để mà lên Trung Học đó. Thì cái ông thầy, ổng dạy cái lớp Nhất hồi đó Tiểu Học mà qua Trung Học để mà thi trường Pétrus Ký ở thành phố. Thì lúc bấy giờ đó, ổng kêu cái số học sinh dưới dở nâng lên hết để tới chừng thi cho đậu luôn. Vì vậy mà Thầy này tốt thiệt. Bởi vậy chết, ổng chết học trò đứa nào cũng khóc hết. Cái tình đó con, cái tình ông thầy thiệt, trao lại những cái điều hiểu biết của ổng, bằng cách là ổng dạy thêm. Chứ ở trường đâu có đủ thì giờ học, mà ông dạy thêm. Phải đến nhà ông học thêm mà không lấy tiền học sinh đứa nào hết.

Phật tử Kim Quang: Hay vậy, tình Thầy.

Trưởng lão: Tình Thầy trò. Cho nên vì vậy cái tình nghĩa nó thấm thía lắm. Tôn sư trọng đạo là cái chỗ do ông Thầy đó. Nên cái người học dở nhất để cho nó lên kịp. Hồi trong cái lớp học, hồi mà lớp Nhì cũng vậy, bởi vì lên ở Tiểu học thì mỗi lớp là có một ông Thầy. Thí dụ như lớp Nhì rồi mới lên lớp Nhất con. Hồi đó thì cái trường hợp của Thầy thì nó không phải là lớp Một, Hai, Ba, Bốn, Năm đâu.

Phật tử Kim Quang: Bây giờ nó như vậy.

(1:09:43) Trưởng lão: Bắt đầu nó vô, nó không phải học lớp Một đâu. Nó vô nó học lớp Năm. Lớp Năm là cái lớp Một ý, lớp chót Tiểu học.

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Lớp Năm rồi lớp Tư, rồi lên lớp Ba, lớp Ba rồi mới lớp Nhì, lớp Nhất. Mà nó còn thêm bảy năm học Tiểu học lận. Lớp Ba thì nó có 3A, 3B, mới vô đó thì 3B rồi lên tới 3A.

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Rồi mới lên lớp Nhì, Nhì B rồi mới lên Nhì A, rồi mới lên lớp Nhất. Lớp Nhất mới đi vô Trung học.

Phật tử Kim Quang: Đếm ngược hả Thầy?

(1:10:10) Trưởng lão: Nó vậy, đếm ngược. Nó đi từ từ, từ từ nó lên. Nó lên cho tới lớp Nhất nó mới vô Trung học nó học. Mà Trung học thì phải thi tuyển, chứ không phải là được người nào mà học sinh giỏi mà nó được rút vô đâu. Thi tuyển của Trung học nó mới vô trường Pétrus Ký, tức là trường Chasseloup Laubat, trường Pháp hồi đó đó con.

Phật tử Kim Quang: Giờ trường Lê Hồng Phong bây giờ đó?

Trưởng lão: Lê Hồng Phong bây giờ đó.

Phật tử Kim Quang: Thì về cái phần này thì con hiểu sơ sơ.

Trưởng lão: Rồi mình hiểu rồi, mình mới truyền đạt lại con. Thầy bởi vậy Thầy, tuy rằng Thầy cố gắng, Thầy diễn tả để cách thức để mà thực hiện. Trả lời cho mấy con hiểu đó, để mà phân ra cho được, làm sao mà phân đoạn, rồi đáp án. Nhiều khi mình phân đoạn sai nó cũng không được nữa con.

Phật tử Kim Quang: Và có nghĩa là mình, cái cách mà làm đó Thầy. Có nghĩa là đầu tiên mình phải phân đoạn trước, phân đoạn mình mới gạch dưới nó hả Thầy?

Trưởng lão: Gạch dưới đó.Khi mà mình, khi mình đọc rồi đó cái thì mình, cái đoạn đó, cái mình gạch đít hết những cái chữ, cái cụm từ đó xong rồi, cái thì mình thấy ờ đây nó nằm ở trong cái cái đức gì đây? Nó có mấy từ này là có cái đức. Có nhiều khi nó chừng một danh từ của nó thôi. Một danh từ của nó chỉ, thì nó là cái đoạn của nó rồi. Nó không dính dấp gì đến từ kia thì nó là đoạn của nó rồi.

Phật tử Kim Quang: Là một cái đức.

Trưởng lão: Một cái đức của nó rồi thì nó riêng độc lập nó đó. Chứ không cần mà phải kéo hết một cái đoạn mà dài vậy đâu. Chỉ một từ của nó là thấy có cái đức rồi, một từ cái đức nữa, một từ nữa…​ Cho nên có khi cái đoạn dài, có khi cái đoạn ngắn. Có khi nó hai, ba chữ, nó là một cái đức của nó rồi đó.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà có khi thế này nữa Thầy, con nhận thấy là, Giả sử như nguyên một cái đoạn dài như thế này, nhưng mà nó có câu phụ, câu chính. Rồi cái đức nó nằm ở trong câu chính, còn cái câu phụ chẳng quá là nó chỉ là một cái diễn tả…​

Trưởng lão: Diễn tả phụ thêm thôi. Bỏ, Làm cho sáng tỏ, làm sáng tỏ cái ý của cái đức kia thôi. Chứ còn cái đó bỏ, lấy ý chính thôi.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà vẫn nằm trong cái đoạn.

Trưởng lão: Vẫn nằm ở trong cái đoạn, không thể mình cắt bỏ nó ra. Để nó cái phụ đó, những cái đoạn phụ đó, cái câu phụ đó, nó làm cho sáng tỏ cái cụm, cái chính, câu chính. Thì cái câu chính đó là nói lên cái đức, cái hạnh của nó thôi. Còn cái câu phụ mình nói cũng làm lạc thôi chứ không có gì, nói nó trật thêm. Bởi vì nó phụ đó, mình nói cái nó đi lạc đề mất đi. Lấy cái chính này mà làm, còn cái phụ này để nó làm sáng tỏ thêm thôi, chứ không có nói cái này, mình bỏ cái đó. Cho nên nhiều cái mình thấy một đoạn dài vậy chứ mình gạch đít có mấy chữ, mấy cái kia nó phụ thôi. Thành ra mình không cần, bỏ ra, lấy cái ý chính thôi.

(01:13:05) Phật tử Kim Quang: Trong khi mà phân đoạn Thầy, à con có để ý là, mình để ý nên để ý những cái, cái người mà giống như là nhân vật chính trong cái đoạn đó.

Trưởng lão: Đúng rồi, mình phải lấy cái nhân vật chính.

Phật tử Kim Quang: Nhân vật chính. Nhiều khi qua một cái chỗ khác lại nói về cái nhân vật khác, vậy là hai cái nó khác biệt nhau.

Trưởng lão: Cái nó nói, thí dụ như nó nói. Thí dụ như bây giờ cái nhân vật chính thường thường tác giả, mình phải chú ý tác giả con. Tác giả nó tự nó viết cái bài đó ra thì nó tự nó ca ngợi này kia rồi tác giả, hay hoặc chê khen đồ này tác giả, phải không? Nhưng mà mình lưu ý tác giả rồi đó, rồi bắt đầu đó, bây giờ đó nhân vật chính và nhân vật phụ trong đó.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Mà cái nhân vật chính, thì thường thường nó. Cái nhân vật chính thường thường là mình gạch đít những cái từ đó để mình xác định cái nhân vật chính, cái hành động đạo đức của nhân vật chính. Nhưng mà cái nhân vật phụ nó cũng có những cái hành động đạo đức của nó chứ không phải không đâu. Nhưng mà cái đoạn đó khi mà cắt ra rồi, toàn là cái nhân vật phụ để nó nói lên ở trên cái đoạn trên. Cái đạo đức của ở trên cái đoạn trên của cái nhân vật chính. Nhưng cái nhân vật phụ này nó đã bị cắt cái đoạn kia rồi thì coi như độc lập của nó rồi. Bởi vì phân đoạn ra rồi, nó bị độc lập của nó rồi, thì nói về cái đạo đức của cái nhân vật phụ. Chứ không có được mà lấy cái ở trên mà ghép xuống dưới này được, bởi vì mình cắt cái đoạn ra rồi.

Phật tử Kim Quang: Dạ, mình cắt rồi.

Trưởng lão: Mình cắt rồi thì nó còn có cái nhân vật phụ không, thì mình lấy nhân vật phụ đó mình xác định cái đức hạnh của cái nhân vật phụ. Mặc dù là nó luôn luôn nó kèm theo với cái nhân vật chính, để nó làm sáng tỏ cái câu chuyện của nó. Thí dụ như hai đứa bé, thì khi có cái câu chuyện mà Tâm hồn cao thượng. Hai đứa bé học trò đó, thì con thấy cái nhân vật chính là cái cậu bé, chứ không phải cái nhân vật chính là cái cô bé đó đâu.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Cô bé chỉ là nhân vật phụ để làm sáng tỏ lên cái cái nhân vật chính đó thôi. Cái Tâm hồn cao thượng đó.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

(01:15:03) Trưởng lão: Con hiểu không? Vậy mà nếu mà không, mình không khéo đó thì mình lầm. Chỉ vì hai đứa bé này mình thấy nó có những cái hành động cũng rất hay.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Nhất là cái cô bé mà khi mà nó kết luận cái bài văn của nó mà nó ca ngợi được. Con có thấy không? Nó hay lắm chứ…​

Phật tử Kim Quang: Nó quá hay!

Trưởng lão: Thì coi chừng đó mình lầm. Nó là nhân vật phụ nhưng mà nó viết cái điều kiện đó để mà nó nói. Mà cái nhân vật phụ thường thường là tác giả. Tác giả nó tạo, nó có cái hình ảnh phụ để mà nó nêu được cái điều kiện nó muốn viết.

Phật tử Kim Quang: Như cái tư tưởng của tác giả. Họ muốn trình bày cái tư tưởng của họ, cái nhận xét của họ. Nhưng mà họ phải đưa một cái nhân vật nào đó.

Trưởng lão: Đưa nhân vật thì mình mới thấy đó là tác giả. Nó muốn đưa một cài ý gì đó hay thì nó làm cái nhân vật phụ. Nó đưa cái nhân vật chính, cái nó bắt đầu nó ca ngợi nó đưa.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Đó, thì mình đọc cái bài Tâm hồn cao thượng của hai đứa bé.

Phật tử Kim Quang: Thế là mình hình như mình cũng phải để ý cái thời gian nữa phải không Thầy? Trong đoạn văn nó có cái thời gian liên tục nữa. Nhưng mà nó ngắt cái thời gian thì để nó chuyển qua một cái đoạn khác.

Trưởng lão: Chuyển qua đoạn khác con. Bởi vì khi, khi mà mình cầm bút mà mình viết truyện hoặc là viết này kia, thì thường thường nếu mà mình lưu ý được cái những cái bài viết mà có tiếng của người khác, tác giả có tiếng, sau này mình viết giỏi lắm con. Ông Thầy phân tích cách nói sao đó, mấy con viết văn hay lắm. Mình biết mình lúc nào mình ẩn ở trong cái nhân vật phụ, cái tác giả đó ẩn trong cái nhân vật phụ. Mà có khi mình là nhân vật chính nữa, cái tác giả là nhân vật chính nữa. Đọc được cái bài đó mình biết được, sau đó mình cầm cây bút mình viết dễ lắm. Muốn viết một cái câu chuyện gì đó thì mình viết dễ lắm. Mình biết lúc nào mình nằm ở chỗ nào, chỗ nào. Thường thường là những câu chuyện tác giả họ hay thêm. Với qua những cái hiểu biết của họ, những cái ý họ hay, những cái đoạn hay nào đó họ muốn ghi ra thì cho thấy được cái sự hiểu biết của họ.

(1:17:21) Phật tử Kim Quang: Tất cả những cái đó, giống như họ muốn nói lên cái tư tưởng, nhận xét của họ về những cái đó.

Trưởng lão: Là vậy đó con. Văn chương cũng khó chứ đâu phải dễ đâu.

Phật tử Kim Quang: Khó quá Thầy! Con hồi xưa con học văn dở lắm Thầy ơi! Có ba điểm à.

Trưởng lão: Vậy mà Thầy thấy bây giờ con khá lắm đấy, giỏi lắm đấy chứ! Con mày mò nó mới giỏi.

Phật tử Kim Quang: Con cũng cố gắng mày mò mày mò, thì nhưng mà không có biết là nó có đúng hay không?

Trưởng lão: Nói chung là đầu tiên là mình học văn phạm cho nó cứng, nó quen. Sau đó rồi bắt đầu nó muốn hay, phải đọc, phải đọc sách, đọc nhiều. Rồi đọc, không phải là đọc để hiểu câu chuyện đơn thuần đâu. Học hiểu từng cái câu văn, từng cái ý, từng cái cái ẩn, cái hiện của tác giả ở trong đó. Thì lúc bây giờ mới viết văn giỏi. Tại vì Thầy đến một cái trường người ta dạy mình viết văn như mà dạy mấy cái ông làm phóng viên đồ đó, ở đó họ dạy cách thức cho mình viết. Ai cũng phải qua trường lớp hết. Ở thành phố hiện giờ có trường Nguyễn Du, trường gì đó dạy văn. Như là dạy cho mình trở thành những phóng viên, những nhà văn. Nó chuyên dạy cho mình hiểu biết những cái môn đó, môn Văn.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà giờ thì bọn con đâu có cơ hội để mà học cái đó Thầy.

(01:18:50) Trưởng lão: Đúng là không cần nữa. Bây giờ chỉ có cần hiểu được cái đạo đức. Để cho cái đầu óc mình cho nhanh chóng, để nhận ra được hành động đức hay là hạnh cho nó nhanh chóng, để rồi xả tâm là tốt nhất. Chứ không mình nói suông mình xả không kịp, mình nói suông. Rồi cách thức mình còn tu tập để nó được cái Định lực, cái sức bình tĩnh của mình trước các ác pháp nó dập, để cho mình bình tĩnh mình nhận. Chứ không khéo mình bằng cách chịu đựng, nó không hay.

(1:19:25) Phật tử Kim Quang: Khi lúc mà, lúc mà mình đọc sách hay là mình nghiên cứu những cái gì học Thầy. Là mình cố gắng làm sao mình rút ra được những cái bài học cho mình để mà mình xả tâm. Thì thực ra thì nếu mà nói về năm đức, mười hạnh thôi thì nó không có khó. Nhưng mà có nhiều cái mình cũng nhận ra ở trong cuộc sống nó đa dạng lắm! Chứ như nhiều khi con thấy con cũng đọc sách, rồi con ghi ra những cái câu như thế này: là khi mình tôn trọng người, thì thời xưa thì con chỉ nhắc mình tôn trọng cái lời nói thôi, rồi hành động của người, rồi cái suy nghĩ của người. Rồi sau này đó, con đọc sách thì con thấy nhiều khi mình cũng phải tôn trọng luôn cả những cái sai lầm của họ và tôn trọng tất cả những cái sự khác biệt của họ luôn.

Có nghĩa là cái câu này nó hoàn toàn không dính dáng gì đến giới luật hết. Năm đức, Mười hạnh nó hoàn toàn nó không có. Đây giống như là một cái tư tưởng mà con nhận ra được. Vậy thì con đang có cái ý là như là mình làm sao mà mình phát triển được những cái tư tưởng? Làm sao mình tìm thấy được những cái tư tưởng đó để mà mình sống hòa đồng với cuộc sống với mọi người mà mình xả tâm được? Thì như bây giờ con đầu tiên con tiếp xúc qua sách vở thôi, con muốn hỏi thêm Thầy là: Còn cách nào nữa không?

Trưởng lão: Mình thấy đức Phật đã dạy đủ rồi, đâu còn thiếu đâu con. Đức Phật nói: “Thấy lỗi mình đừng thấy lỗi người” thì mình đâu có tìm ra thấy cái sai của thiên hạ.

Phật tử Kim Quang: Thì đúng, cũng từ cái câu của đức Phật là đưa ra cái câu mà con vừa mới nói với Thầy.

(1:21:13) Trưởng lão: Nói thiệt chứ mình cứ thấy cái sai của người ta thì. Đầu tiên á, thì mình phải biết cái sai cái đúng rồi, nhưng mà sau đó thì mình không thấy cái sai nữa, mình đi dần tới. Bởi khi mình Đức Lễ cung kính tôn trọng thì hoàn toàn là không thấy cái sai của ai nữa hết. Chỉ mình nghiệm mình, bởi vì đây là cái giai đoạn rốt ráo cuối cùng để cho mình đi đến cái chỗ bất động tâm. Mà mình còn thấy cái sai thì tức là còn động tâm đó chứ sao, con hiểu không? Còn mình thấy hoàn toàn ai cũng là người tốt, chỉ có mình đây là cái người đang xấu, để mình cố gắng, mình nhìn mình để mình sửa. “Thấy lỗi mình đừng có thấy lỗi người”, Thầy nói đức Phật dạy đủ rồi. Câu ngắn gọn mà nó đủ hết mọi mặt. Nhìn lại mình, nhìn thấy mình thôi.

Cho nên mình học để mình biết cái Đức Lễ, để mình cung kính tôn trọng họ, có những hành động này, hành động kia. Mình học Đức Hiếu Sinh để cho mình chỉ có lòng thương yêu và tha thứ chứ gì. Bây giờ mình không thấy cái lỗi của người ta thì thương yêu họ thôi, chứ tha thứ, có lỗi ai đâu mà tha thứ? Mà tha thứ trong đó, bởi vì họ làm lỗi chứ đâu phải không. Nhưng mà tôi không cần thấy, tôi chỉ thấy lỗi tôi thôi. Tu sao mình thấy mình, chứ ai làm gì tôi không thấy lỗi. Mà khi mà muốn như vậy thì con mới thấy cái bản chất của mình thường thấy lỗi người. …​Nó hàng ngày “Thấy lỗi mày chứ không được thấy lỗi của người khác”…​

(01:22:38) Mình còn lỗi mình mới thấy lỗi người ta chứ, chứ mình hết lỗi mình không thấy lỗi ai. Mày còn lỗi cho nên mày thấy lỗi người ta. Cho nên mày phải sửa mày đi đừng có thấy nữa. Tập riết sao mà cho mình thấy không có ai có lỗi mà chỉ có mình. Mà khi mà thấy không có thấy lỗi người thì chính là mình đã giải thoát rồi. Nó không có gì hết nó quay vô nó. Thay vì bây giờ còn thấy lỗi người thì mình mới thấy những cái lỗi của mình mình sửa phải không? Nhưng mà cuối cùng mình không thấy lỗi ai nữa hết thì lỗi mình cũng không còn. Vậy thôi.

Lúc đầu tiên đức Phật dạy hàng ngày đó là: Đừng thấy lỗi ai hết. Cho nên nó vừa ngó thấy người ta thì mình: “Không được, thấy lỗi mình”. Mình nhắc vậy tức là mình ngăn để mình ngăn ác để mình sinh thiện con, tăng trưởng thiện chứ con. Cái câu nói ngắn nhưng mà cái sự thật là như vậy đó. Hàng ngày mình chung đụng biết bao nhiêu người nhưng mà thấy lỗi mình không thấy lỗi người, ai làm gì đúng nấy. Bởi vậy cho nên vì vậy mình muốn không thấy thì mình mới đó là nhân quả. Tại vì mình thấy lỗi, mình mới nói nhân quả. Mình thấy lỗi người ta mình mới nói: “Đây là nhân quả”.

Phật tử Kim Quang: Nhân quả của họ.

Trưởng lão: Nhân quả của họ. Đặng cho cái tâm của mình nó mới yên. Thì cho nên nhờ cái đối tượng đó, nhưng mà cuối cùng thì mình không thấy nữa. Ai làm gì mình không thấy hết à? Không phải mình không thấy, thấy, nhưng mà hoàn toàn không có lỗi. Bởi vì nó thấm nhuần quá nhuần ở trên cái nhân quả, cho nên mọi hành động của người ta mình không thấy có lỗi họ nữa đâu. Mà tập sao như vậy đó thì tức là tới cái chỗ mà không thấy lỗi người mà thấy lỗi mình thôi, thì cái này nó mới thật. Cái câu ngắn gọn của Phật, Thầy nói nó toàn diện rồi.

(1:24:19) Nhưng mà đầu tiên thì mình phải phân tích cái này, cái nọ kia. Bởi vì mình đã quen thấy lỗi người thôi, nhiều khi mình không thấy lỗi mình đâu. Người ta nói cái túi khôn của mọi người thì mình đặt ở trước mặt, còn túi khôn của mình đặt ở sau lưng nên mình không thấy mình. Ai làm gì cũng thấy hết, nhưng riêng mình, mình không thấy mình. Thành ra do như vậy đó thì cái câu ý đó. Thật sự ra ai nói gì nói, hay ai làm gì làm mình cứ thấy mình. Mình cứ gạt ý như vậy cuối cùng nó quay lại, nó quay lại. Nó quay lại nó không có nghĩa là nó cứ nhìn vô nó đâu. Nó cũng nhìn ra ngoài, cũng y như bình thường như vậy, nhưng mà nó không thấy ai có lỗi.

Phật tử Kim Quang: Dạ, có nghĩa là mỗi cái hành động của mọi người nó thấy toàn là cái hành động hướng đến cái điều tốt không.

Trưởng lão: Điều tốt không.

Phật tử Kim Quang: Chứ không có thấy cái gì sai.

Trưởng lão: Không có thấy cái sai của thiên hạ, cái đó là cái tốt, không có cái gì xấu. Người ta thí dụ như bây giờ thay vì bây giờ, người ta nói một điều xấu về mình. Thì thay vì mình muốn cái tâm mình an thì mình nói: “Người ta khéo nhắc nhở mình để mình có lỗi đó thì mình sửa” thì tâm mình nó cũng an rồi. Nhưng mà mình đã thấy người ta nói xấu mình. Còn như người ta nói mà mình không thấy họ nói xấu mình, thì bây giờ đó mình mới thấy mình hoàn toàn bất động. Con thấy chưa? Nó tới cái giai đoạn nó quay vô như vậy.

(01:25:37) Đầu tiên mình nói để mình ngăn chặn, ngăn chặn là thấy người ta nói về mình là người ta tốt. Người ta nhắc nhở mình, chứ không phải người ta xấu với mình. Bây giờ thì mình thấy người ta tốt. Nhưng mà sự thật sau thời gian, thời gian sau mình tu cái bắt đầu đó, mình thấy hoàn toàn họ nói gì nói, mình thấy mình không có nói: “Họ nói vậy là giúp đỡ mình cái này cái kia”. Thì nhưng mà sự thật ra thì mình không nói cái đó nữa, mà bây giờ mình thấy tốt thật, họ không có gì xấu với mình hết.

Phật tử Kim Quang: Đến cái giai đoạn đó là tự nó thấy tốt hết!

Trưởng lão: Tự nhiên nó thấy tốt hết. Đó là không thấy lỗi người rồi.

Phật tử Kim Quang: Thôi vậy chắc cái đó khó, có tu lâu không Thầy?

Trưởng lão: Thấy không lâu đâu. Thầy thấy thời gian mà ở trên Tứ Niệm Xứ mà bất động rồi, con nhìn ra thiên hạ, con thấy không có ai mà lỗi nữa hết. Kỳ vậy? Cái tâm mà bất động của con, thanh thản, an lạc, vô sự mà nó kéo dài rồi, con nhìn ra người ta nói cái gì con cũng nghe, mà tại sao cái tâm của con nó định tỉnh một cách lạ lùng vậy? Nó không thấy người ta nói bậy, nó không thấy người ta sai. Nó luôn luôn nó như vậy đó.

(1:26:38) Bởi vậy Thầy nói vô Tứ Niệm Xứ thì sẽ thấy nó lạ, nó có cái trạng thái lạ, là người nào nói cái gì mình cũng thấy tốt hết, không thấy cái sai của họ cái chỗ nào hết. Mà thậm chí họ chửi mình, họ nói oan ức, tức tối gì mình, mình cũng thấy tốt, không có thấy xấu. Đó là nó ở trong trạng thái bất động nó định tỉnh ghê lắm đó, nó mới thản nhiên được, cái phản ứng của nó. Nó không có phản ứng theo cái kiểu thường tình của nó, nó bảo vệ cái ngã của nó. Bởi vì nó ở trên Tứ Niệm Xứ, nó quét cái ngã của nó, vì vậy nó thấy người ta tốt hết nó không có cái ngã. Chứ con thấy người ta xấu là có cái ngã nó bảo vệ. Tự ngầm nó, nó bảo vệ cái ngã nó, nó thấy người ta nói nặng nó đó. Tại vì nó có ngã nó mới thấy nó nặng, còn nó không có ngã thì nó không thấy nó nặng. Cho nên nó chỉ vô ngã chứ sự thật ra mình vẫn còn y nguyên vậy, nhưng mà tại vì mình thấy lỗi mình chứ không thấy lỗi người nữa, thì nó là vô ngã. Hở, hở chút thì mình có cái ngã của mình liền.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Tu, càng tu mình thấy càng hay. Bây giờ cái ngã thì mấy con tu tập, mấy con nhờ cái đức thì mấy con cái ngã mòn, nó nhỏ đi, chứ nó chưa có hết, nó còn vi tế.

Phật tử Kim Quang: Nó còn vi tế, chưa có nhận ra hết đâu.

Trưởng lão: Bởi vậy, làm sao mà sống được cái lời như lời đức Phật nói: “Thấy lỗi mình đừng thấy lỗi người”, sống đủ như vậy thôi.

Phật tử Kim Quang: Thấy cái câu đó tuyệt vời ghê.

Trưởng lão: Cái câu đó dạy cho mình để mình sống đó, sống cho đúng cái người tu sĩ.

Phật tử Kim Quang: Dạ, con cố gắng làm sao, sau này con nói, không bao giờ mà con. Con biết là con thấy ai mà sai, con không mở miệng nói một cái gì sai của người nào hết, con chỉ nhắc con như vậy.

Trưởng lão: Đó là cái đầu tiên là để giữ gìn cái miệng của mình rồi đó. Là một cái hành động. Hai là cái ý của mình nữa con. Từ cái miệng của mình không nói ra thì cái ý nó cũng bén nhạy lắm. Sau đó cái ý nó cũng không thấy ai sai nữa là mình đã đạt. Cái miệng của mình nhiều khi mình thấy sai rồi đó, nó muốn chia sẽ cái nỗi mà người ta nói những cái gì mình tức đó. Mình ghét người khác, thì mình nói ra, thì cái miệng của mình nó bị sai mất rồi. Cho nên từ cái ý.

Phật tử Kim Quang: Lời khuyên cũng không được hả Thầy? Giúp đỡ cái gì cũng không được?

Trưởng lão: Cũng không được.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

(1:28:56) Trưởng lão: Cho nên nó là cái toàn thiện rồi, nó Bất Động - Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự. Nó vô sự rồi nó không hữu sự nữa. Cái chân lý của nó là thanh thản, an lạc, vô sự. Mà mình ở trong cái trạng thái này thì nó bất động, cho nên cái ngã nó diệt. Nó luôn luôn nó thấy lỗi mình, không thấy lỗi người. Mà không thấy lỗi người thì cái lỗi mình cũng không có. Thầy đã nói, câu nói của Phật nói: “Mình đừng thấy lỗi người, nên thấy lỗi mình thôi”. Thì câu con nói mà nói để cho mình đang tu ở trong cái còn động. Chứ còn khi mà ở trên Tứ Niệm Xứ rồi thì hết, câu đó nó không có nghĩa nữa. Còn cái câu mà đức Phật nói, nó có cái nghĩa cho cái người ở trên Tứ Chánh Cần. Phải cố gắng mình thu nhiếp, khắc phục tâm mình để nó quay vào, mà không thấy lỗi người ta nữa. Cứ nhờ cái câu đó. Còn con tác ý ngắn gọn chứ, khi nó vừa thấy cái gì của người khác cái mình nói: “Thấy lỗi mình đừng thấy lỗi người” thì nó xả xuống liền.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà con thường tư duy thêm như thế này nè Thầy. Là con biết là khi mà con thấy lỗi người thì con ngưng hoàn toàn, nhưng mà con lại tư duy thêm là cái hành động của người đó là tốt. Con tư duy thêm nữa Thầy, có sao không Thầy?

Trưởng lão: Được, không, không sao hết. Cái đó là còn ở trong cái giai đoạn mình tu Tứ Chánh Cần, mình phải tư duy tốt. Để sau đó mọi hành động đều mình thấy tốt, không thấy xấu nữa.

Phật tử Kim Quang: Đó, con mới đến giai đoạn đó Thầy ơi.

Trưởng lão: Cũng còn ở trên Tứ Chánh Cần con.

Phật tử Kim Quang: Dạ, Nhưng mà con thấy nhiều khi mà con nhận ra được cái điều đó cái con thấy con cũng mừng rồi.

Trưởng lão: Giúp xả được cái tâm đó.

Phật tử Kim Quang: Chứ còn hồi xưa thì con cứ nhận xét người này sai, người kia đúng. Sau này con nói thôi, bỏ hết. Thì sau là thấy được cái đúng, cái tốt, cái thiện của người ta.

(1:30:48) Trưởng lão: Nói chung là từ cái xấu của người ta mà mình thấy việc làm thiện thì cái đó là tốt nhất cho mình. Họ làm cái gì là mình vẫn thấy tốt, không có gì xấu.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà con muốn đặt cái câu hỏi: Nếu mà mình chỉ nhắc cái tâm mình là đi. thì mình thấy cái xấu người ta, mình nhắc là “Không được thấy lỗi người chỉ thấy lỗi mình”. Nếu mình cứ nhắc như vậy không đó Thầy, thì mình lại không thấy được cái mặt tích cực của người ta, mặt tốt của người ta. Vậy thì nó có xả tâm xuống không, hay là nó cứ đang ức chế thôi?

Trưởng lão: Nó, nếu mà ở trên cái cái sự định tỉnh để quét những cái vi tế thì nó không bị ức chế. Còn nếu mình không có cái pháp tu để định tỉnh, để ở trên Tứ Niệm Xứ thì đương nhiên mình tác ý câu đó là mình bị ức chế.

Phật tử Kim Quang: Dạ, thì hiện nay con nghĩ mình vẫn còn thấy lỗi rõ rõ ràng ràng. Nhưng mà giờ mình cứ nhắc cái tâm mình là: “Thấy lỗi mình thôi”. Nhưng mà mình vẫn thấy lỗi người, mình vẫn thấy cái sai của người. Tại vì chính vì con suy tư như vậy, con mới suy tư thêm bước, bây giờ mình mới thấy cái tốt của người thì mình mới không thấy được cái xấu của người.

Trưởng lão: Bởi vậy mới quán, người ta nói xấu mình là người ta nhắc mình để cho mình sửa. Sửa những cái sai của mình, có gì đâu mà mình giận hờn người ta. Đó là ý mình nói để mình thấy cái tốt của người ta là người ta nhắc mình.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Con hiểu không? Để biến thành người đó là trở thành người tốt chứ không phải xấu, điều đó là điều tôi mới tu học. Còn khi mà tu tới cái giai đoạn Tứ Niệm Xứ rồi đó, à Tứ Niệm Xứ rồi thì nó chỉ còn cái toàn thiện và cái trạng thái bất động của nó thôi, thanh thản, an lạc, vô sự chứ gì. Nhưng mà nó ngầm, nó sẽ quét cái chỗ mà mình xấu, mình nghĩ thấy người ta có cái lỗi đó.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Mình khỏi cần nói tốt đi, nó quét rồi, mai mốt mình không nói tốt nó cũng tốt. Tại vì nó quét ở trong cái vi tế. Còn cái này mình phải quét trong cái tri kiến của mình bằng cái thô. Người đó tốt, người ta nhắc nhở mình, làm sao mình giận? Nói vậy tức là mình nói ra được cái tốt của họ để cho cái tâm mình nó xả ra. Đó, thành ra lúc nào sau đó nó đã thành cái thói quen rồi, nó thấy người ta có cái hành động đó thì nó ngay đó nó thấy tốt chứ nó không thấy xấu nữa, thì cái đó là cái giai đoạn tu Tứ Chánh Cần.

(1:32:55) Còn nếu mà Thầy thấy được, luyện được cái sức định tỉnh rồi, để mà tu Tứ Niệm Xứ rồi, thì còn ngầm đó nó cũng quét cái đó ra. Nó coi như là nếu mà ở trên Tứ Niệm Xứ thì nó lại không có thấy cái người đó nói xấu mình. Mà nó không thấy cái người đó nói xấu là tự nó, nó không thấy. Nó cũng nghe, cũng biết, cũng rõ, cũng hiểu vậy, nhưng mà nó không nghĩ người ta nói xấu. Cho nên nó khỏi cần quán.

Phật tử Kim Quang: Do nó thấm nhuần cái câu mà mình đã từng nhắc là cái người đó là có ý tốt với mình, mới dạy mình cái điều gì đó, cũng như nó thấm nhuần cái câu đó luôn.

Trưởng lão: Thấm nhuần, nó thấm nhuần vô. Tại vì hằng ngày mình nhắc cái điều đó, thì do đó nó thấm nhuần. Cái người đó, có cái người nào đó thì mình đã từng quán vậy đó, thì nó đã thấm nhuần vô trong người mình, nó thấm. Cho nên mình nhìn qua cái đó là cái tốt, chứ không phải cái xấu. Cũng là một cách thức tu của Tứ Chánh Cần rồi.

(1:33:49) Còn tới Tứ Niệm Xứ thì nó lại thay đổi cái pháp rồi. Anh mà để lộn xộn, cái tâm anh bất động chỗ này thanh thản, an lạc, vô sự mà còn có niệm ở trong đó được? Mặc dù cái niệm mà anh nghĩ nó là thiện, nó không có cho, nó không cho nghĩ gì hết. Mà anh nghĩ thì nó hữu sự rồi, chứ nó đâu có vô sự được đâu. Cho nên con thấy thanh thản, an lạc mà vô sự. Bây giờ nó, bây giờ mặc dù là cái thanh thản, an lạc thì trong cái niệm thiện thì nó sẽ có thanh thản, an lạc rồi. Nhưng mà nó vô sự, nó không có tại vì nó còn niệm, còn anh không niệm thì nó mới vô sự thật sự. Cho nên bước qua cái giai đoạn Tứ Niệm Xứ thì con không có niệm đâu. Mà bây giờ nó còn niệm á thì tức là anh phải tu tập cái định tỉnh, mà khi cái sức định tỉnh thì nó đâu có niệm vô được. Bởi vì anh tỉnh thì tức là anh chỉ còn duy nhất anh biết hơi thở ra vô thôi. Tại vì thiếu định tỉnh cho nên cái hơi thở anh lại xen vô cái khác. Con hiểu chỗ đó chưa?

Cho nên hễ bước qua cái giai đoạn này thì nó không còn niệm, mà ở Tứ Chánh Cần thì nó còn niệm thiện ác. Dùng cái tư duy, cái quán xét đó, cái tốt đó để cho nó xả cái niệm xấu, niệm ác nơi chính mình, nên phải biết pháp tu con. Hai con tu cái pháp nào Thầy biết con ở chỗ nào rồi. Ở Tứ Chánh Cần hoặc là Tứ Niệm Xứ.

(01:35:10) Phật tử Kim Quang: Thì con nói là chỉ có Thầy biết, vẫn còn ở Tứ Chánh Cần. Mà muốn tu có định tỉnh đó Thầy, thì Thầy dạy con là cứ đi mười bước, rồi ngồi xuống thở năm hơi thở.

Trưởng lão: Năm hơi thở, cũng là cái bước định tỉnh để nó, vừa nó phá hôn trầm mà nó vừa tăng lên cái sức định tỉnh. Bởi vì con thí dụ như con thở năm hơi thở con đi mười bước là cái khoảng thời gian đó, tính ra một cái người mà nhiếp tâm, đi mười bước và nhiếp tâm trong năm hơi thở thì không có niệm. Vậy mà có người trong khoảng thời gian vậy mà có niệm con. Vẫn đi vậy mà có niệm. Mặc dù là đi mười bước vậy đó, đếm: “Một, hai, ba, bốn, năm, sáu, bảy, tám, chín, mười” mà có niệm, chứ không phải. Cái niệm họ quá nhiều, cho nên vì vậy đó họ tập, thì cũng tập. Nhưng mà cái điều kiện là phải cần phải ở trên cái học về giới luật đức hạnh cho nhiều nữa để xả. Thì sau này cái khoảng thời gian mười bước và năm hơi thở nó sẽ không có niệm. Thì lúc bấy giờ mới tập được nó để mà định tỉnh, mới bước vào cái Tứ Niệm Xứ.

(1:36:18) Cho nên ghê lắm chứ đâu phải không đâu, chứ không phải muốn mà được đâu. Bởi vì nó quá thô, cái niệm nó quá thô, cho nên vì vậy mà đi mười bước nó vẫn xen vô. Thở năm hơi thở mà vẫn có niệm là tại vì cái ác pháp ở trong người, cái nghiệp của mình nó quá nặng. Cho nên cái tham, sân, si của mình nó có cái lực nó mạnh quá. Cho nên buộc trong khi mình nhiếp tâm như vậy mà nó vẫn vô ở trên cái bước chân đi, mà nó vẫn vô trong năm hơi thở. Chứ đâu phải mà thở một loạt cả năm bảy chục hơi thở không. Năm hơi thở mà vẫn vô, như vậy là chứng tỏ cái sức nhiệt tâm mình tu tập thì mình phải nhiệt tâm chứ gì? Nhưng mà nó mờ, nó làm cho cái nhiệt tâm mình mất. Cho nên nó mới vô được chứ còn con còn nhiệt tâm thì làm sao nó vô. Con hiểu không?

(1:37:05) Cho nên vì vậy người ta mới kiểm tra mấy con, người ta xét coi mấy con ở cái mức nào, người ta phải dẫn tới. Còn thấp thì người ta dẫn theo cái phương pháp thấp để cho mình có căn bản mình đi lên. Còn hễ mình cao thì người ta nâng cho mình lên lớp cao lên. Chứ để không dậm chân tại chỗ, con tu hoài có một pháp đó sao. Nó phải thay đổi để nó đưa cái tâm của con, cái trạng thái bất động con nó lên. Rồi khi đi đến cái nội lực của nó, cho nó hoàn chỉnh con đường tu của mình chứ. Nó sớm chừng nào tốt chừng nấy, chứ không lẽ kéo dài cho đến khi già lụm cụm chống gậy còn tu nữa ha.

Phật tử Kim Quang: Con nghĩ là biết cái đường đi thì cố gắng tu thì nó nhanh.

Trưởng lão: Không! Nói chung là phải có sự hướng dẫn, giúp cho mấy con nó rõ ràng. Cái căn bản của mấy con nó đạt được cái chỗ này thì mấy con nắm cho vững, người ta hướng dẫn, người ta giúp. Chứ bây giờ con cũng không biết con ở cái mức nào nữa. Có phải không? Bởi vì không biết mình ở mức nào, rồi mình cứ tu, tu lừng chừng, lừng chừng. Không biết mình sẽ lên ở cái lớp nào đây? Thì bây giờ cũng tu, ai cũng tu pháp hết, người nào cũng vậy thôi. Nhưng mà trong cái sự, thật sự ra cái người nhiếp tâm được, mà có người nhiếp tâm chưa được. Có người xả tâm được, có người chưa xả tâm được, chứ không phải người nào cũng tu giống pháp hết. Cho nên buộc lòng người ta căn cứ vào cái chỗ người ta kiểm tra, rồi người ta mới phân cho mình biết mình đang ở cái trình độ, cái đặc tướng mình đang ở cái lớp đó, chứ không thể lên được nữa. Chứ con không khéo con cứ ngồi quán hoài, động tâm hoài, con cũng không vô được, phải không?

(1:38:43) Mà mình thấy mình xả cũng chưa hết, bởi vì nó còn cái vi tế của nó. Rồi cái thô nó như thế nào, mà cái vi tế nó như thế nào? Người ta sẽ dẫn dắt mấy con từng bước, chứ để không mất phí thì giờ mấy con. Cho nên Thầy rất thương, là rất tội là tại vì cái hoàn cảnh mình không thuận tiện. Chứ mấy cô với quý sư lớn tuổi rồi, tội lắm! Họ cũng ráng họ tu lắm, chứ đâu phải không. Nhưng mà con thấy cái tâm chấp họ vẫn còn dính đó, chứ chưa hết được, họ bỏ được.

Có nhiều người họ lớn tuổi chứ cái ngã cũng đồ sộ, họ đâu có xả. Mặc dù họ nói rất hay lắm chứ không phải không đâu. “Các pháp đều là vô thường không có gì là ta, là của ta, là bản ngã”. Thế mà rồi, hơi chút là cái ngã của họ nó đồ sộ rồi. Ai cũng biết câu nói đó, cái câu nói thật sự, câu nói rất là tuyệt vời của đạo Phật. Để chúng ta thấy các pháp không có gì là mình hết, để cho mình buông xả hết. Thế mà hở ra chút thì nó hơn thua nhau rồi.

Phật tử Kim Quang: Cái đó là do cái duyên, với cái sự thông hiểu nó chưa có thấm.

Trưởng lão: Tức là cái: Những gì thông suốt cần thông suốt nó chưa thông. Nó chỉ, cũng như nói cái câu nói, cũng như con chim học nói: “Các pháp đều vô thường, không có pháp nào là ta, là của ta, là bản ngã”, mình nói như vậy. Nhưng mà sự thật ra mình chưa có thông suốt hết cái nghĩa của cái câu đó, cho nên nó còn cố chấp.

(1:40:08) Phật tử Kim Quang: Con cũng chưa hiểu câu đó lắm Thầy.

Trưởng lão: Cái câu đó nó quá rõ.

Phật tử Kim Quang: Không, nhiều khi con nghĩ, của ta thì nó dễ. Còn cái gì không phải là ta, là cái gì? Cái thân không phải là ta hả Thầy?

Trưởng lão: Ừ.

Phật tử Kim Quang: Chỉ có cái thân này không phải là ta thôi hả Thầy?

Trưởng lão: Thân và tâm nữa, cái tâm nữa.

Phật tử Kim Quang: À, Cái tâm nữa.

Trưởng lão: Cái biết của con cũng không phải là con nữa, thân tâm luôn. Bởi vì các pháp mà. Có những cái pháp nó về tinh thần, có những cái pháp nó về hữu hình.

Phật tử Kim Quang: Thì cái xác với lại cái tâm.

Trưởng lão: Cái xác và cái tâm. Mà không có cái nào là ta, là của ta nữa. Mà cũng không còn có cái bản ngã của ta nữa.

Phật tử Kim Quang: Cái bản ngã đó là cái gì?

Trưởng lão: Cái bản ngã là cái mà nó luôn luôn nó thường hằng, bất biến mà người ta bị cố chấp, nó không có luôn cái đó nữa. Người ta cho cái bản ngã, cái “Không phải là bản ngã của ta” tức là cái Phật tánh này kia đó. Thì cái câu nói của đạo Phật là phá luôn những cái tư tưởng đó. Bởi vì cái đó là cái tư tưởng người ta nghĩ cái linh hồn nó còn hoài hoài đó, tức là cái bản ngã của mình. Cái gì nó còn vĩnh viễn mãi mãi nó là bản ngã, mà không có cái gì là bản ngã của mình hết.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà mình đưa ra cái ví dụ như thế nào, để mình tư duy như thế nào, để mình hiểu cái bản ngã đấy?

Trưởng lão: Cái bản ngã, bây giờ nói ngay về cái linh hồn thôi.

Phật tử Kim Quang: Dạ, cũng như là bây giờ mình tư duy như thế nào để hiểu là không có cái bản ngã? Giả sử như nếu mà nói về “không phải của ta” giả sử như cái thân này lúc bệnh, lúc không bệnh thì nó dễ, thì nó vô thường. Bởi vậy mình không có lo lắng.

Trưởng lão: Vô thường. Còn cái tâm nó cũng dễ, là lúc có niệm, lúc không có niệm là nó cũng vô thường. Mà cái bản ngã, cái bản ngã là cái linh hồn, cái siêu hình, một cái không có hình dáng gì hết. Coi chừng chúng ta lại chấp vào cái đó, cho nó cái đó nó còn. Còn cái này nó hoàn toàn nó không có cho nên nó vô thường. Cái tâm cái này nó vô thường hết, nhưng mà còn cái đó chúng ta sẽ còn. Có nhiều người bị cái tư tưởng đó, cái tư tưởng chấp, chấp ngã đó. Cho nên chấp bản ngã đó, nó không phải dễ đâu. Khó lắm chứ.

Phật tử Kim Quang: Giả sử như bây giờ con, thì con nói con biết là coi như là con tin Thầy không có linh hồn, không có Phật tánh không có gì hết. Có nghĩa là do cái lòng tin của con vào những lời Thầy. Nhưng mà đó là do cái lòng tin, nhưng mà làm sao mình phải diễn tả qua cái lời nói, là chứng minh là cái điều đó không có.

(1:42:19) Trưởng lão: Điều đó không có là mình chứng minh rất cụ thể, rất rõ ràng, để cho người ta biết rằng nó không có. Là tại vì cái phần mà mình hiểu biết đó, là cái ý thức của mình đang hiểu biết. Trong cái cuộc sống hàng ngày của mình đó, đối xử với nhau là cái ý thức. Nhưng mà ban đêm mình ngủ á là cái chiêm bao của mình á, đó là cái tưởng thức. Cho nên mình phải giải thích về cái biết của ý thức và cái biết của tưởng thức. Vì vậy mà cái biết của tưởng thức này không có nghĩa là cái linh hồn, cái bản ngã của các vị. Mà nó là cái tưởng thức, tưởng uẩn của quý vị mà thôi. Cho nên cái thân ngũ uẩn của quý vị đó, năm uẩn đó nó sẽ hoại diệt. Tức là cái tưởng này nó cũng không có còn.

Phật tử Kim Quang: Vậy là mọi người lầm chấp cái tưởng là cái linh hồn.

Trưởng lão: Lầm chấp cái tưởng là cái linh hồn, là cái bản ngã.

Phật tử Kim Quang: Vậy thì bây giờ thì con mới hiểu.

Trưởng lão: Để mình thấy rằng cái mộng mị đó là người ta lầm chấp vô đó. Coi như là mình ban đêm là linh hồn mình nó xuất ra, mình ngủ. Cho nên cái thân, cái tâm mình nó ngủ hết rồi. Ý họ muốn nghĩ như thế này nè, cái biết của mình là cái tâm, cái ý thức mình đang hoạt động mình biết. Mà cái thân của mình là cái cụ thể, cái hình dáng của nó. Phải không? Mà khi ngủ thì cái biết của cái tâm nó cũng không có phải không? Bởi vì mình ngủ rồi, cái thân này nằm yên. Mà tại sao lại có cái mà nó mơ mộng cái này cái kia? Nó thấy nó gặp người này người kia? Thì do đó họ nghĩ đó cái bản ngã của họ, cái linh hồn. Mà cái này nó không có, nó do cái tưởng đó mà nó, tưởng thức đó mình lưu xuất ra mà thôi.

(1:43:53) Rồi bắt đầu mình mới chỉ cho người ta thấy, bởi vì cái tưởng đó nó lưu xuất ra. Cho nên vì vậy có cái người nhập đồng mà lên cốt bằng cách này cách khác. Đó đều là hoàn toàn bị tưởng. Bị cái tưởng thức của họ nó hoạt động, cho nên cái ý thức nó dừng lại. Rồi có những cái hiện tượng mà nó siêu hình nữa. Rồi người ta tìm hài cốt bằng cái tưởng người ta giao cảm được. Bởi vì cái tưởng nó không cách vách. Cũng như bây giờ mình ở tại Trảng Bàng, mà mình nằm mộng thì mình thấy mình đi chơi ở trên Đà Lạt. Cho nên cái không gian nó không có trải dài đối với cái tưởng. Đó, do đó mình tưởng là cái linh hồn nó xuất, nó đi chỗ nào cũng được, nó không. Chứ sự thật ra cái tưởng, nó không có cái khoảng không gian đối với nó. Rồi cái thời gian nó nữa, nó không có cái quá khứ, hiện tại, vị lai nữa. Ông bà chết hồi nào đâu không biết bây giờ nó cũng gặp ông bà nói chuyện như thường, con hiểu chưa? Cái tưởng đó. Tự nó, nó hiện ra những cái hình ảnh của ông bà này kia để nó tiếp, nó tiếp giao với nhau ở trong cái giấc mộng. Chứ nó không phải là có những cái kinh hồn ông bà mình tiếp. Cho nên vì vậy mà xác định là không có cái linh hồn, không có cái bản ngã.

Phật tử Kim Quang: Dạ, bản ngã là cái đó.

Trưởng lão: Để cho mình phân biệt được cái thức và cái tưởng thức.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

(1:45:07) Trưởng lão: Bởi vì khi mà cái ý thức của mình nó ngủ, nó nằm yên, nó không có hoạt động đó, thì cái tưởng đó nó mới có mộng mị. Chứ bao giờ mà có cái người mà còn thức, mà chiêm bao được bao giờ. Đó! Vậy cho nên vì vậy mà mới thấy được cái này, mới xác định cho họ không có cái thế giới siêu hình. Không có cái bản ngã tức là không có thế giới siêu hình. Cho nên cái câu đức Phật xác định rất rõ là: “Không có pháp nào là ta, là của ta, là bản ngã của ta”, đúng ba cái. Thay vì: “Không có cái pháp nào là ta, là của ta”. Đủ rồi phải không?

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Tại vì còn cái linh hồn, phải nói là “Bản ngã của ta nữa”, để mà không có toàn bộ hết. Ông Phật ông…​ “Cái pháp đều vô thường, không có pháp nào là ta, là của ta, là bản ngã của ta”, ông làm một dọc ba cái, là quét sạch hết rồi. Chứ ông làm chừng hai cái, còn một cái chắc là Phật tánh rồi, là ổng cũng quét.

Phật tử Kim Quang: Hèn gì mấy sách kia nói Phật tánh.

(1:46:08) Trưởng lão: Còn cái là để mình để dành làm Phật tánh. Tại vì ông Phật nói, mà thiên hạ mà thêm có Phật tánh thì con biết ghê vậy chứ. Vậy đó mà người ta chấp ghê lắm đó, chứ không phải dễ xả cái đó đâu.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà có trường hợp những nhà ngoại cảm, là vừa tưởng thức với ý thức cùng làm việc?

Trưởng lão: Ý thức họ làm việc. Họ đang sống với tưởng thức nhiều. Mà tới cái chỗ đó, cái bắt đầu họ muốn ý con. Cái ý thức họ muốn để mà họ nhìn cái hài cốt ở dưới lòng đất thì cái tưởng thức nó làm việc, nó hay.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Thầy nói người này nó sử dụng được hai cái. Ngay đó cái ý thức của họ dừng lại, thì cái tưởng thức nó tiếp tục, nó soi ở dưới đất. Nó coi, để coi cái chỗ đó, nó có hay không có hài cốt? Cách mấy thước nó biết liền.

Phật tử Kim Quang: Dạ giống Phan Thị Kim Hằng gì phải không Thầy?

Trưởng lão: Ờ, ừ cô Bích Hằng đó.

Phật tử Kim Quang: Cô Bích Hằng.

Trưởng lão: Cô Bích Hằng.

(1:47:00) Phật tử Kim Quang: Có cái phần con chưa hiểu là trong cái thất tình lục dục nó có: hỉ, nộ, ái, ố, ai, lạc, dục. Cái ố là cái gì vậy Thầy?

Trưởng lão: Ố là giận hờn, phiền não, tức. Ái, ố. Ai, ai là bi thương.

Phật tử Kim Quang: Ai là bi thương hả Thầy?

Trưởng lão: Ừm.

Phật tử Kim Quang: Còn ố là giận hờn hả Thầy?

Trưởng lão: Ố là tức, giận hờn này kia đồ đó. Chữ ố để dùng cho cái sân giận hờn.

Phật tử Kim Quang: Ái là yêu. Nộ cũng là giận?

Trưởng lão: Nộ là thân tức giận của chúng ta, còn cái ố là hiềm hận ở trong lòng.

Phật tử Kim Quang: Hiềm hận trong lòng. Lạc là vui sướng hả Thầy?

Trưởng lão: Lạc là vui sướng.

Phật tử Kim Quang: Dục là ham muốn.

Trưởng lão: Dục là ham muốn. Ố, nghe chữ ố, ố là nó hận, hận trong lòng đó. Nó làm ô uế, nó làm cho mình ngầm ngầm mà nó không xả được.

Phật tử Kim Quang: Dạ, còn cái nộ là nó bên, lộ ra bên ngoài luôn?

Trưởng lão: Nó lộ ra bên ngoài rồi. Lộ ra cái đặc tướng bên ngoài.

Phật tử Kim Quang: Ai là bi thương.

Trưởng lão: Ái là yêu.

Phật tử Kim Quang: Ái là yêu.

Phật tử Kim Quang: Có cái câu mà Thầy nói là: “Thời gian nói chuyện bị vi phạm độc cư là thời gian nào?”. Có nghĩa là phạm giới độc cư mà cái thời gian nói chuyện cũng bị, thời gian nói chuyện để phạm giới độc cư, Thầy nghĩ…​

(1:48:29) Trưởng lão: Khi mình nói chuyện đó, mình nói chuyện thì coi như mình phạm vào cái giới độc cư rồi. Mà cái giới độc cư nó có phân làm hai cái phần. Một cái phần mà con nói chuyện vì khuyến, mình khuyến khích cái người tu tập cùng mình, cùng làm những cái điều thiện, cùng tu, cùng hiểu biết thì cái đó là ở trong cái giai đoạn Tứ Chánh Cần thì nó không phạm độc cư. Mà ở trên Tứ Niệm Xứ là phạm đó. Và ở trong cái pháp mà Chánh Định để luyện cái nội lực đó, là đều phạm hết. Cái đó tu không được, không kết quả. Bởi vì nó không còn cái niệm gì đó thì nó mới là trọn vẹn trong cái thời gian.

Thí dụ bây giờ con tu ba mươi phút, trong ba mươi phút của Tứ Chánh Cần. Mà trong khi đó con có khởi một cái niệm đi nói chuyện gì đó thì con cũng bị phạm độc cư, chứ chưa nói là con đi tiếp duyên nói chuyện. Cho nên trong cái thời gian vẫn phạm độc cư. Mình chỉ khởi cái niệm đi méc, đi nói cái điều gì khuyên ai vậy thôi, cũng là thiện con. Cho nên hồi nãy Thầy nói nó là toàn thiện thì nó không có được cái niệm thiện nào trong đó. Còn cái Tứ Chánh Cần thì được, nó không phạm lỗi cái độc cư. Con dùng cái thiện mà con đi nói để khuyên người này, người kia, giúp đỡ họ trên con đường tu tập thì cái niệm thiện đó con không phạm cái giới độc cư đó, của Tứ Chánh Cần. Còn cái Tứ Niệm Xứ, là bắt đầu Tứ niệm Xứ là phạm đó.

Phật tử Kim Quang: Dạ. Thì cái thời gian nói chuyện bị phạm giới độc cư là thời gian Tứ Niệm Xứ. Chánh Định là rơi vào khoảng thời gian đó là bị phạm. Còn Tứ Niệm Xứ.

Trưởng lão: Còn Tứ Chánh Cần thì không phạm.

Phật tử Kim Quang: Có tu sinh nói cái Đức Khen Thưởng như là cái ca ngợi. Khi mình nói cái Đức Khen Thưởng, tức là Đức Ca Ngợi thì trong đó nó có ngầm cái ái ngữ không Thầy?

Trưởng lão: Ái ngữ con, ca ngợi con. Ái ngữ làm cho người ta hoan hỷ được, người khác được vui.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà mình không có nói cái chữ ái ngữ trong là cái đức, nhưng mà mình chỉ đặt trọng với Đức Khen Thưởng và cái Đức Ca Ngợi thôi.

Trưởng lão: Đúng vậy.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà cái ái, ái ngữ là ngầm trong đó.

(1:50:35) Trưởng lão: Ái ngữ là cái ngầm, có cái nghĩa ái ngữ ở trong đó. Tức là ca ngợi, khen tặng người khác là ái ngữ rồi. Nhưng mà mình không nói ái ngữ, nhưng mình nói cái đức.

Phật tử Kim Quang: Nhưng mà trong những cái câu, cái bài này thì Đức Ái Ngữ Ca Ngợi, có nghĩa là nguyên cái câu đó là cái câu ái ngữ. Nhưng mà trên cái khía cạnh.

Trưởng lão: Để nói rõ ra cho mình nhận ra thôi, chứ nó sự thật ra, nó ca ngợi không, là đúng. Mình muốn viết ra cho rõ để cho mình thấy đó là dùng cái lời ca ngợi, khen tặng đó là ái ngữ, để cho mấy con nhận ra cho được. Biết nó là ái ngữ khi mà khen tặng lời, dùng cái lời nói khen tặng, ca ngợi người khác đó là ái ngữ. Nhưng mà sự thật là Đức Ca Ngợi.

Phật tử Kim Quang: Sự thật là Đức Ca Ngợi phải không Thầy?

Trưởng lão: Chứ nói ái ngữ thì coi như là nó để ngầm mình hiểu thôi thì hay. Nhưng mà nói ra để cho mình nhận xét ra thôi, chứ còn thật sự dùng như vậy thì nó thừa.

Phật tử Kim Quang: Thừa.

Trưởng lão: Ca ngợi là ái ngữ, chứ không phải ca ngợi mà chửi người ta sao?

Phật tử Kim Quang: Dạ

Trưởng lão: Các con hiểu chưa?

Phật tử Kim Quang: Con hiểu cái đức rồi. Thì phải là ái ngữ, vậy đó mình đâu ác ngữ được đâu.

Trưởng lão: Ái ngữ. Cho nên mình dùng để thí dụ như có dùng vậy đó, để cho mấy con nhận xét thôi. Chứ mà mấy con biết cái chữ đó dùng như vậy là thừa. Nghe ái ngữ ái ngữ hai cái thì nó sao được? Ngầm mình khen tặng người ta nó là ái ngữ rồi. Bây giờ lại thêm cái Đức Ca Ngợi Ái Ngữ nữa thì coi như là hai cái ái ngữ luôn.

Phật tử Kim Quang: Dạ.

Trưởng lão: Cho nên mình bỏ ra thì mới đúng.

(1:51:58) Phật tử Kim Quang: Bỏ ra thì…​

Trưởng lão: Theo thay vì mình viết biết vậy đó thì mình phải đóng cái chữ, ghi cái chữ ái ngữ ở trong ngoặc kép, để cho người ta dễ hiểu, phải không? Thầy ví dụ như bây giờ Đức Ca Ngợi thì mình muốn cho người ta hiểu rõ về cái ái ngữ trong đó thì mình đóng lại.

Phật tử Kim Quang: Là tại vì trong đây Thầy ghi Đức Ái Ngữ Ca Ngợi, Thầy thì nhấn mạnh chữ Ái Ngữ trước chữ Ca Ngợi.

Trưởng lão: Cho mấy con thấy rõ.

Phật tử Kim Quang: Cũng có cái trong đây nó có một cái từ gọi là, cái bài “Danh vọng và hạnh phúc”. Bài “Danh vọng và hạnh phúc” thì, để con đọc cái đoạn này cho Thầy nghe: “Khi chinh phục được một vùng đất rộng bao la, cũng là lúc chàng kị sĩ kiệt sức và gục ngã trên ngựa. Trước lúc nhắm mắt chàng nuối tiếc than thầm: Hà cớ gì mà phải cố gắng đến kiệt sức như thế, để rồi khi xuôi tay nhắm mắt cũng chỉ cần một mảnh đất để chôn thân”, thì câu này là Đức Hối Hận Ăn Năn nhưng mà cái gạch dưới là thì gạch dưới cái chữ “nuối tiếc”, con nếu mà con gạch á, thì con thấy hình như cái nuối tiếc này không phải. Chỗ này hình như không phải chữ nuối tiếc, đây nó là phải hối hận luôn.

Trưởng lão: Nó hối hận, thì coi như nuối tiếc là còn tiếc, còn tiếc rẻ cái của. Còn tiếc rẻ cái khu đất mình chạy, nuối tiếc là nó vậy. Chữ nuối tiếc này đó là nhằm cái hối hận về vấn đề mình đã lầm lạc.

Phật tử Kim Quang: Dạ, có nghĩa là cái này là cái đức là Đức Hối Hận. Hôm nay, có nghĩa là mình hối hận về những gì mình đã làm sai rồi.

Trưởng lão: Là làm sai.

Phật tử Kim Quang: Còn nếu mà ở đây dùng chữ nuối tiếc, nuối tiếc những cái gì mà mình chưa làm được chẳng hạn. Có nghĩa cái nuối tiếc này nuối tiếc những cái gì mình chưa làm được.

(1:54:05) Trưởng lão: Mình chưa làm được. Còn cái nghĩa nữa là mình nuối tiếc: Tại sao mình không biết sớm như vậy? Biết sớm để mình làm cái vô ích như vậy.

Phật tử Kim Quang: Dạ, thì có nghĩa là trong đây vẫn đúng?

Trưởng lão: Vẫn đúng con, vẫn đúng. Bởi vì nuối tiếc những cái mà mình phải điên khùng quá, để làm chi vậy, cho nó nó phí, nuối tiếc cái chuyện mà quá tệ. Chứ lẽ ra cái chữ nuối tiếc này dùng đúng nghĩa là mình làm cái gì chưa xong đó, nuối tiếc. Nhưng mà ở đây nuối tiếc cái sự mà sao lại mình không có biết trước như vậy, để cho mình làm cái chuyện nó điên rồ, đến cuối cùng mình chẳng có gì được hết.

Phật tử Kim Quang: Sao mình không biết trước?

Trưởng lão: Không biết trước.

Phật tử Kim Quang: Để mình đừng có làm. Biết trước để mình có làm…​

(00:36) Trưởng lão: Cho nên vì vậy mà trong cái sự cố gắng suốt một năm nay. Cho nên Thầy có xây dựng một cái khu để chọn lấy những cái người nào mà có thể đủ cái sức xả tâm, để dẫn dắt cho họ tu, để có đủ Tứ Thần Túc. Tức là bốn cái lực như thần để họ làm chủ được sự sanh, già, bệnh, chết của họ. Họ muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Để nói lên cái sự mà Phật pháp cụ thể, chứ không phải là nói chung chung. Từ lâu tới giờ có biết bao người theo Phật giáo, mà có ai mà làm chủ được cái sự sống chết của mình, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống? Mà lúc nào thân có bệnh thì đẩy lui được bệnh ra khỏi thân. Thì mấy con thấy cái đạo Phật, nó thực tế cụ thể bằng cái phương pháp, bằng cái chương trình tu học. Nó có từng pháp, chứ không phải là muốn vô tu một pháp đến cuối cùng để chứng đạo, thì không bao giờ có điều đó.

Đạo Phật ba mươi bảy Phẩm Trợ Đạo, ba mươi bảy cái pháp để tu, từ cái pháp thấp cho đến cái pháp cao. Cho đến cái pháp mà luyện tới cái nội lực. Trong thân tâm của chúng ta nó có một cái lực rất là siêu việt. Nghĩa là mình làm chủ, coi như là Thầy, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Đó là nhờ cái lực của tâm của mình, cái lực của thân tâm của mình mới làm chủ được. Chứ không phải là nói mà mình không luyện được. Mà mình luyện được thì đó là cái Phật pháp, cái phương pháp, phương pháp của đạo Phật, nó là Bát Chánh Đạo, nó tám lớp mấy con. Mà năm lớp đầu tiên của nó từ Chánh Kiến cho đến Chánh Mạng thì nó là cái lớp để học đạo đức, để học giới luật, để sống trong cái đời sống giới luật đức hạnh.

Như mấy con có đọc sách của Thầy vừa rồi, Thầy triển khai cái năm giới luật của đức Phật. Mà các con là cư sĩ, các con vào thọ Tam Quy Ngũ Giới đó, thì mấy con đều thọ Ngũ Giới hết, nghĩa là năm giới. Nhưng mà năm giới đó nó thuộc về Đức Nhân Bản, cái đức gốc của con người. Một cái con người là phải có Đức Hiếu Sinh. Thì chúng ta thấy rõ ràng là khi mình sinh ra thì phải thương cha, thương mẹ. Rồi thương anh, thương em, thương dòng họ của mình, thương những người xung quanh mình nữa. Đó là cái Đức Hiếu Sinh mấy con. Nhưng cái thương đó nó chỉ là nhất hướng chứ cũng không phải đa hướng. Cho nên cái thương đó mà nếu không khéo thì nó sẽ khổ đau. Tại sao? Thí dụ như bây giờ trong gia đình mình mà cha mẹ hay là con cái đau thì cha mẹ phải khổ. Thì các con thấy cái đau của cái người con chứ đâu phải cái đau của người cha. Mà người mẹ, người cha phải khổ, đó là nó nhất hướng mấy con. Còn nó đa hướng nó không khổ, nó thương mà nó không khổ. Còn trái lại mình nhất hướng thì nó sẽ khổ, nó sẽ khổ mấy con.

Cho nên vì vậy đó. Cho nên đạo Phật dạy rất rõ. Cái Đức Hiếu Sinh tức là cái đức không giết hại chúng sanh. Còn mình giết hại, mình ăn thịt chúng sanh thì mình đâu có bình đẳng, mình đâu có sống bình đẳng mấy con. Tức là mình thiếu cái Đức Bình Đẳng. Bởi vì cái sự sống nó phải bình đẳng. Thầy sống cũng như các con, cũng như quý Phật tử đều sống bình đẳng như nhau. Thì con vật kia: con kiến, con trùng; tất cả những cái loài vật con cá, con tôm đều là có sự sống bình đẳng giống như nhau. Nó cũng muốn sống chớ không có con vật nào muốn chết. Nhưng tại sao chúng ta lại nỡ tâm lại cắt cổ, lại đập đầu nó, rồi làm thịt, làm thực phẩm để mà ăn. Như vậy chúng ta có bình đẳng ở trên sự sống không? Không bình đẳng. Chúng ta là con người thiếu Đức Bình Đẳng.

(04:03) Các con thấy không? Cho nên, cái sự mà tại sao đức Phật dạy chúng ta, giới thì nói cấm chứ sự thật đạo Phật không có cấm. Mà đạo Phật khuyên không nên giết hại chúng sanh chứ không phải cấm sát sanh. Nó đâu phải pháp luật. Đạo Phật phải tự nguyện, tự giác. Tự nguyện, tự giác cho nên cái lời khuyên chứ không phải cấm. Cho nên, cái giới cấm là của các Tổ đặt ra để cấm. Còn riêng đạo Phật trong giới kinh thì khuyên chúng ta không nên giết hại chúng sanh, không nên ăn thịt chúng sanh. Vì chúng ta phải là con người có đạo đức thì cái Đức Bình Đẳng sống phải tôn trọng sự sống của nhau. Thầy tôn trọng sự sống của Thầy thì Thầy phải tôn trọng sự sống của các con. Còn Thầy tôn trọng sự sống của Thầy, ai chạm đến sự sống của Thầy là Thầy mạt sát sự sống của người khác, là như vậy chưa phải là đức lễ, đức cung kính tôn trọng.

Vợ chồng ở trong gia đình mà biết tôn trọng thì không bao giờ mà chồng đánh vợ, mà vợ không bao giờ chửi chồng. Thành ra hạnh phúc của gia đình rất là hạnh phúc. Đó là đức lễ, đức cung kính tôn trọng nhau. Các con thấy không? Chỉ có cái đức lễ không mà gia đình người ta hạnh phúc.

(05:12) Đó là trong cái vấn đề học đạo đức, mà học đạo đức thì nó phải thông suốt những cái điều đó. Cho nên nó đem lại cái sự hạnh phúc rất lớn, đem lại sự bình an cho chúng ta. Đây là một cái vấn đề có đạo đức không? Mà đạo đức thì các con thấy đạo Phật có ba cấp tu học. Cấp thứ nhất là Giới Luật, thì tức là học giới luật chứ gì? Đức hạnh chứ gì? Cấp thứ hai là Thiền Định. Cấp thứ ba là Tuệ.

Thì nó ba cấp rõ ràng, mà cấp thứ nhất không học mà nhảy lên học cấp thiền định thì mấy con thiền định gì? Đó là mấy con tu sai. Hầu hết là người ta không có học cấp giới, cho nên giới luật không có đúng. Ăn ngày ba bốn bữa mà ngồi đây mà tu thiền định thì thiền định gì? Đó là thiền sai không đúng. Cho nên còn ăn phi thời, còn ngủ phi thời thì không bao giờ có thiền định được. Cho nên chúng ta phải sống cho đúng giới luật đức hạnh.

Bởi vì phi thời là sai pháp rồi, mình đã tự làm khổ lấy mình. Một ngày ăn ba bữa là các con tự giết các con. Tại sao? Tại vì mình ăn nhiều là thân mình bị bệnh. Các con nghĩ là ăn nhiều là khỏe hả? Không. Tại sao mấy con ăn nhiều, mấy con đi vào nhà thương, mấy con đi bác sĩ?

Còn Thầy ăn ngày bữa mà Thầy không đi bác sĩ, không vào nhà thương. Là sao vậy? Mà khỏi tốn tiền nhiều nữa. Ăn ngày có bữa đâu có ăn nhiều được. Còn mấy con ăn ba, bốn bữa thì nó phải tốn nhiều hơn chứ. Nhưng mà tại sao mấy con lại tốn tiền thuốc, còn Thầy sao không tốn tiền thuốc? Mà Thầy không ăn thịt chúng sanh nữa. Lẽ ra ăn thịt chúng sanh bổ chứ, mà sao lại mấy con bệnh? Còn Thầy đây ăn rau cải, nước tương dưa, rau, muối, nó đâu có gì bổ đâu? Nhưng mà Thầy nghĩ con bò nó ăn cỏ không nó cũng mập, nó cũng khỏe. Nó có sữa cho mấy con uống nên nó gọi là sữa bò. Vậy thì cỏ nó cũng có bổ đó nó mới thành ra sữa đó chứ.

Thầy nói ăn thực phẩm thực vật rất tốt chứ đâu có sao đâu. Nó đâu có sự đau khổ của loài vật mấy con. Cho nên, hôm nay, về giới luật đức hạnh thì chúng ta phải học đạo đức hiếu sinh, đạo đức nhân bản. Thì trong cái nhân bản đó là gốc. Còn nếu mà chúng ta không học đạo đức thì chúng ta chỉ là một loại động vật thôi mấy con. Nó cũng hung ác, nó cũng dữ tợn. Con người mặt mày thì con người, nhưng mà cái tâm của chúng ta là tâm của loài động vật. Cho nên mới có cái đạo đức nhân bản. Nhân bản có nghĩa là cái gốc của con người. Mà cái người nào không sống cái đạo đức đó thì cái gốc con người nó mất đi. Rồi còn thêm cái đạo đức nhân quả nữa. Nhân quả là mười cái điều thiện, Thập Thiện đó. Mà thập ác nó là điều làm ác. Làm ác tức là làm khổ mình, làm khổ người thì nó gây cái nhân quả xấu. Nó làm cho mình khổ, người khác khổ. Thì các con thấy đạo Phật dạy rất kỹ.

(07:51) Bây giờ mấy con học năm giới của đức Phật là năm cái đức. Rồi năm cái đức kế đó rồi thì mấy con phải học kế nữa. Là mấy con học mười cái đức nhân quả. Về ý nó có ba; về thân nó có ba; mà về khẩu nó tới bốn lận, nó bốn điều ác của nó.

Cho nên vì vậy mà chúng ta phải học những cái đạo đức nhân quả. Cho nên vì vậy mà hành động thân, miệng, ý của chúng ta không bao giờ làm khổ mình, khổ người. Mà không bao giờ làm khổ mình, khổ người thì nó là đạo đức. Nó làm sao nó làm cái điều ác, nó có làm điều ác đâu, cho nên nó đâu có thọ lãnh quả khổ. Các con thấy chưa? Học đạo đức không nó đã được giải thoát rồi.

Mà khi, mà đạo đức như vậy thì cái tâm của mấy con sẽ xả được tham, sân, si. Nó ly dục ly ác pháp, cho nên tâm nó sẽ bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Lúc nào mấy con thấy cái tâm mình nó cũng yên ổn, nó không có buồn phiền, nó không giận hờn ai hết. Mà bây giờ, mấy con có khởi tâm buồn phiền, giận hờn, lo lắng đó là ác pháp, nó thuộc về nhân quả rồi. Cho nên mình biết kê ra, thì mình thấy đây là mình thiếu đức thương mình, cho nên mình tự làm khổ lấy mình. Mình lo rầu, mình sợ hãi là mình thiếu cái đức thương mình rồi, mình làm khổ mình.

Cho nên, từ đó mình suy ra. Với cái ý thức của chúng ta suy ra, chúng ta biết lúc nào chúng ta đã ở trong ác pháp, mà lúc nào chúng ta được ở trong thiện pháp. Do đó, tâm chúng ta lúc nào cũng có được cái sự hiểu biết, cho nên nó đã ly dục ly ác pháp. Nó làm cho tâm chúng ta không còn ở trong ác pháp nữa. Thì mấy con đã giải thoát.

Đối xử với nhau là phải xem cái sự sống bình đẳng với nhau. Cho nên chúng ta cung kính và tôn trọng sự sống của mọi người, tức là cung kính, tôn trọng sự sống của mình. Các con thấy hạnh phúc không?

Có gì đâu, phải học, mà không học thì mấy con có hiểu không? Cỡ sức bây giờ Thầy nói như thế này. Nếu mấy con không học Tiểu học thì mấy con không thể lên Trung học học được. Mà không lên Trung học học được thì mấy con lên Đại học làm sao học được?

Cho nên, buộc lòng muốn hiểu biết thì phải học. Những cái đứa bé, đứa cháu mà không học thì nó làm sao nó biết đọc, biết viết? Nó phải học rồi nó mới biết đọc, biết viết. Rồi làm toán, rồi mới làm văn, rồi mới lên học cao hơn nữa. Có như vậy, cái trình độ kiến thức về văn hóa thì nó mới càng ngày càng tiến triển.

(09:58) Còn hôm nay, mấy con không học đạo đức. Nói đạo đức nhân quả nhân bản mấy con không biết nó nhân quả nhân bản như thế nào? Bây giờ nghe Thầy nói đạo đức Hiếu Sinh, đạo đức Ly Tham, đạo đức Chung Thủy. Tự giờ, đâu có nghe cái cái danh từ này bao giờ? Nhưng mà sự thật nó là cái sự thật, là một sự thật đạo đức. Mà đạo đức nó tạo cho mình có cái trách nhiệm và bổn phận. Bổn phận thương mình, thương người. Mình phải giữ gìn đạo đức để cho mình xứng đáng làm con người. Mình không giữ gìn đạo đức thì mình không xứng đáng làm con người. Bởi vì, mình luôn làm khổ người khác, làm khổ mình, làm khổ người khác và làm khổ chúng sanh. Thì đó là không xứng đáng là làm con người. Con người thì phải xứng đáng. Mà muốn làm người cho xứng đáng là con người thì làm Thánh nó không khó. Cho nên tới Thiền Định là bậc Thánh rồi mấy con.

Tại sao làm người phải có đạo đức? Mà đạo đức xong rồi thì chúng ta mới tiến tới một cái giai đoạn tu tập Thiền định. Thì tâm mấy con bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Thì Thầy sẽ dạy mấy con tu trên Tứ Niệm Xứ, phải không? Mấy con thấy không? Ở trên Tứ Niệm Xứ mấy con mới giữ được cái tâm bất động này kéo dài sáu tiếng đồng hồ, mười hai tiếng đồng hồ. Sau khi cái tâm bất động này được kéo dài, mà không một cái niệm nào khởi, mà không bị ức chế tâm. Tại vì trên Tứ Niệm Xứ mà đâu có ức chế tâm được.

Còn bây giờ, mấy con nương hơi thở hít ra, hít vô hoặc là niệm Phật, thì đó là mấy con ức chế cái ý thức của mấy con đừng có khởi niệm chớ đâu phải là mấy con tu. Mà cái đó đi về đâu? Nó đâu có đi về đâu đâu. Nó đâu có giải quyết cái tâm tham, sân, si của mấy con được đâu, các con thấy chưa?

Còn ở đây chúng ta học, hiểu về đức hạnh. Bây giờ cái người đó họ chửi mình, nhưng mình nghĩ đây là nhân quả, tội nghiệp cho cái người đó. Tại sao vậy? Họ không hiểu. Họ không hiểu tức là họ chửi mình, tức là họ làm ác chứ gì? Chửi mắng người ta là làm ác chứ gì? Do đó chúng ta đã hiểu như vậy, chúng ta thương cái người đang chửi mình. Mà đang chửi mình, mình biết thương họ thì tha thứ những lỗi lầm của họ, tìm mọi cách gần gũi họ. Chớ không phải thấy họ chửi mình: “Cái ông này dữ tợn quá thôi tránh ông đi đi, để không cứ gặp ổng, ổng mắng ổng chửi mình, mình tránh xa”.

Còn trái lại mình thương họ, mình tha thứ họ. Mình tìm mọi điều kiện để gần gũi họ, để giúp họ trở thành người tốt. Có phải không, mấy con thấy không? Cái đó là đức hiếu sinh của mình mà. Đó, thì như vậy đó, trở thành một cái xã hội, toàn là thương yêu nhau. Không có người nào ghét nhau thì làm sao mà có cái sự mà giận hờn phiền não với nhau đâu? Và trong khi đó chúng ta học cái Đức Ly Tham thì còn có ai mà trộm cướp, còn có ai muốn giựt của người khác làm của mình đâu?.

Bởi vì mình ly tham, mình không còn tham muốn. Mình lấy bằng mồ hôi nước mắt của mình làm ra của cải, làm ra sự sống, chớ không khéo nghĩ mưu này kế kia để lấy tiền của người khác. Như vậy là mình không công bằng trên sự sống. Lấy của người ta, lấy mồ hôi nước mắt của người ta làm sự sống của mình thì mình có công bằng trên cái sự sống của nhau không? Không! Cho nên học Đức Ly Tham, thì chúng ta hiểu được rất rõ. Vì vậy mà chúng ta hoàn toàn là con người ly tham, không tham lam của ai nữa hết, xã hội làm sao có cướp giựt giết người? Các con thấy chưa? Có đạo đức nó lợi ích đến mức độ như vậy.

Thì các con thấy, trong cái sự mà khi bước vào cái lớp học. Thầy nói như thế này, cái Đức Cẩn Thận của chúng ta thôi, thì dép chúng ta phải để đâu ngay hàng thẳng lối đó. Người nào cũng cẩn thận thì có người nào mà quăng dép ngửa nghiêng bên đây chiếc, bên kia chiếc không? Không có! Đó là Đức Cẩn Thận của chúng ta. Khi bước vào cái lớp học này, thấy mấy con có cẩn thận hay không Thầy nhìn đôi dép của mấy con là biết rồi. Cái người cẩn thận là bước vào thì người ta cẩn thận. Cho nên vì vậy mà người ta đâu ngăn nắp tới đó. Vào trong cái nhà mấy con mà thấy quần áo giắt bên đây cái, biết là thiếu cẩn thận. Không có đức cẩn thận cho nên xô bồ xô bộn. Còn vào cái nhà của của mấy con mà thấy đâu ngăn nắp đó là cái người này có cẩn thận.

(13:49) Mà khi cẩn thận như vậy, mà khi mà các con sử dụng giao thông ở trên đường bộ, thì Đức Cẩn Thận Giao Thông trên đường bộ kèm theo hiếu sinh ở trên đó. Lòng thương yêu mình, không làm khổ mình, khổ người thì coi như mấy con lái xe hoặc đi bộ đều là đúng luật giao thông. Làm sao xảy ra tai nạn giao thông? Mà hàng ngày bây giờ xảy ra tai nạn giao thông như vậy là thiếu Đức Cẩn Thận. Lái xe ẩu, lạng lách ẩu, cho nên mới xảy ra tai nạn cho người ta chết rất đau khổ. Của cải tài sản bị hư hao trên cái vấn đề tai nạn giao thông rất nhiều chứ không phải ít. Đó là mình thiếu đức cẩn thận. Mà không học đức cẩn thận thì mấy con đâu biết.

Cũng như bây giờ, mấy con nghe Thầy nói rồi, sau này mấy con đến nhà ai, người nào các con để đôi dép ngay thẳng rồi mới bước vào nhà thì người ta vẫn thấy một cái gương hạnh đức hạnh cẩn thận mà. Rồi từ cái chỗ mà hành động nhỏ này, cho đến khi mà một cây chổi quét nhà rồi thì mấy con không phải ném đại đâu. Mấy con tìm cái chỗ, mới giắt cây chổi đàng hoàng để cây chổi này được bảo vệ xài nó lâu dài. Còn mấy con quăng ném bậy hay hoặc là dựng nó đại vô đây thì cây chổi nó bị co đi. Thì cái vật dụng này nó một thời gian sau, mấy con phải bị tốn hao tiền thêm nữa. Các con thấy một cái đức, nó giúp chúng ta biết bao nhiêu cái sự lợi ích của chúng ta không?

Nó Cẩn Thận, mà khi mà cầm nắm tất cả mọi cái, có một con vật con kiến gì đó thì chúng ta tránh liền. Chúng ta không có để va chạm vào cái sự đau khổ của loài vật xung quanh chúng ta. Những con vật xung quanh chúng ta đó đều là những người thân của chúng ta. Bởi vì cái tình cảm thương yêu của những người thân mình khi chết đi họ chưa có lìa chúng ta đâu. Vì vậy mà cái từ trường nhân quả đó sinh ra những cái loài vật xung quanh chúng ta. Vậy mà chúng ta nỡ tâm cắt cổ con gà, đập đầu con cá mà ăn thịt, thì mấy con nghĩ sao? Mấy con có phải, mấy con ăn thịt người thân của mình không? Qua cái lớp nghiệp, mấy con đâu biết đó là ông bà, cha mẹ của mình chết mà sanh ra đó?

Cha mẹ mình chết đâu phải có một cái linh hồn mà sanh một người? Nó là cái từ trường, nó sanh ra biết bao nhiêu con người không? Biết bao nhiêu con vật không? Các con đâu có hiểu được nhân quả.

Một hành động ác, một hành động dữ của mấy con, nó cũng thành ra một từ trường. Nó tương ưng rồi nó sanh biết bao nhiêu người không?

Các con có thấy một cây xoài kia nó có cho mấy con một trái không? Hay là cho nhiều trái? Thì nhân quả thì nó phải nhiều chớ nó làm sao nó ít được? Nó là cái quy luật của nhân quả, chớ không thể nào có một linh hồn. Từ lâu tới giờ, người ta cứ nghĩ rằng một con người này có một linh hồn. Rồi mình chết đi thì cái linh hồn đó đi tiếp tục đi tái sanh.

Cho nên nó có một người à, chớ không hai, ba người được. Nhưng mà không ngờ một người chúng ta đang sống nè, chúng ta đã tạo biết bao nhiêu điều ác, nó tích lũy từ trường ở trên không gian. Khi chúng ta bỏ thân này, nó tương ưng tất cả những cái từ trường đó. Nó sẽ tương ưng với điều ác thì nó sanh ra trong nhà ác, nó sanh ra những con người ác. Mà chúng ta sống thiện thì nó tương ưng với những cái người thiện mà nó sanh ra những con người thiện.

Các con thấy chưa? Đó là quy luật của nhân quả mà. Trái ớt thì phải ra trái ớt cay. Mà trái xoài phải ra trái xoài ngọt. Chớ mấy con làm ác mấy con biểu ngọt, ngọt sao được? Nó phải cay như trái ớt chớ. Đó là cái quy luật của nhân quả như vậy rồi. Nếu mà chúng ta không học thì chúng ta làm sao hiểu? Nhiều cái sự thật mà với cái ý thức của chúng ta hiện giờ để tìm hiểu thì chúng ta không thể tìm hiểu được.

Với con mắt này mà cách vách, mấy con nhìn ra ngoài, mấy con không thấy. Với con mắt này mấy con nhìn suốt ở trên không gian, mấy con đi tìm cái ngôi sao giờ này, thì mấy con không bao giờ thấy sao. Nhưng mà với con mắt này với một cái người tu mà người ta có Tam Minh, thì giờ này người ta vẫn thấy cái ngôi sao ở đâu, li ti ở chỗ nào người ta vẫn thấy. Không phải mặt trời làm che khuất người ta được.

Cách vách người ta vẫn thấu suốt ở bên ngoài. Ai đứng, ai ngồi, ai làm gì bên ngoài người ta thấy được. Thầy cũng con mắt như mấy con, nhưng mà tại sao con mắt Thầy làm được, mà con mắt của mấy con làm không làm được? Tại vì mấy con chưa biết triển khai nó. Mấy con chỉ biết triển khai con mắt theo ý thức của mấy con thôi. Nó hoạt động theo cái tầm vóc hiểu biết của mấy con, ở trong cái sự cạn cợt của cái bộ óc điều khiển nó. Cho nên bây giờ cách vách mấy con không thấy ở bên ngoài. Không biết cái gì ở bên ngoài xảy ra hết.

(17:50) Cũng con mắt này, mà Thầy dừng lại những cái hoạt động của ý thức, của nhãn thức đi. Thay thế bằng cái thức khác, bằng cái sự hoạt động khác của các cái tế bào não của Thầy. Nó sẽ hoạt động cái nhóm khác, nó làm cho con mắt này mà Thầy nhìn suốt qua cái vách, nhìn suốt dưới lòng đất này mà biết hài cốt người ta chôn. Cũng như mà các nhà ngoại cảm mà các con thấy như cô Bích Hằng đó. Đó là các nhà ngoại cảm dùng tưởng mà thấu suốt nhìn ở dưới lòng đất.

Còn Thầy thì không dùng nó đâu, mà Thầy dùng cái sức lực của Tam Minh. Thiên Nhãn Minh mà Thầy nhìn suốt dưới lòng đất này, Thầy biết ngay đó là hài cốt của người. Nó sâu hơn và nó vi diệu hơn. Cô Bích Hằng không thể nhìn suốt cái vũ trụ này được, mà Thầy có thể nhìn suốt vũ trụ được. Thì mấy con thấy đó! Đó cũng là đôi mắt thôi, nó bình thường, ai cũng có, nhưng mấy con không biết sử dụng.

Thầy cho một cái máy vi tính mà không chỉ các con điều khiển hướng dẫn thì mấy con bấm lung tung, không ra cái thứ gì hết. Có phải không? Bởi cái đầu óc của mấy con, bây giờ mấy con có bộ óc đó, nhưng mà cái đầu óc của mấy con, mấy con làm được cái gì đâu? Nhiều khi cái đạo đức mấy con còn chưa thông suốt nữa để cứu mình, để đừng làm khổ mình, làm khổ người khác. Mấy con chưa còn đủ cái khả năng để mà làm chủ được mình.

Cũng như hồi nãy giờ Thầy nói cái sự sống nó bình đẳng. Thế mà mấy con thấy mấy con vẫn còn ăn thịt chúng sanh được thì mấy con thấy như thế nào? Cái Đức Hiếu Sinh mấy con có đủ chưa? Chưa! Cho nên, từ khi mà chúng ta bước chân vào đạo Phật là ngay cái giới luật mà chúng ta đã thọ của người cư sĩ đó là không nên sát hại chúng sanh. Cái Đức Hiếu Sinh đầu tiên. Nhưng mà người ta chỉ dạy mình không nên giết hại chúng sanh thôi, chớ người ta chẳng nói gì hết.

Nhưng mà cái lòng thương yêu của chúng ta, tức là cái lòng thương yêu chúng ta thương yêu sự sống. Cái giới luật đó là cái thương yêu sự sống. Cho nên chúng ta học, chúng ta thông suốt. Từ đó chúng ta nỡ lòng nào mà chúng ta cầm miếng thịt, gắp cái thực phẩm mà bằng thịt động vật, mà chúng ta bỏ vào miệng chúng ta ăn được? Cái lòng thương yêu chúng ta nỡ lòng nào được? Đó mấy con thấy không?

Cho nên, trong cái sự tu tập của chúng ta đâu phải những người ăn chay người ta chết hết sao? Người ta bệnh đau hết sao? Người ta ăn thực phẩm thực vật, người ta ăn ngày một bữa mà người ta vẫn khỏe mạnh, bằng chứng như Thầy tám mươi mấy tuổi rồi. Mấy con thấy Thầy khỏe không hay là Thầy lụm cụm? Như mấy ông già ăn thịt kia còn lụm cụm đó mấy con. Tại sao họ ăn nhiều quá mà sao lại yếu đuối như vậy, đi rờ rờ như vậy? Còn Thầy ăn ngày một bữa mà tại sao Thầy đi khỏe khoắn như vậy? Tiếng nói Thầy nãy giờ mấy con có nghe rổn rảng không, hay là nói như cái người bệnh? Có phải không mấy con thấy không? Tại sao mà cái người tu tập như vậy mà tại sao chúng ta không bắt chước? Thầy có hạnh phúc không mấy con? Ai chửi Thầy có giận không? Không! Như vậy là Thầy là người quá hạnh phúc trong cuộc đời này rồi.

(20:51) Hôm nay, có duyên mấy con về đây là trong cái giây phút này là giây phút mà Thầy đã đem hết cái sức của mình ra để sắp xếp lớp cho từng người. Người nào đúng lớp nào, để mà đưa cho họ đi vào cái sự tu tập giải thoát thực sự hoàn toàn. Thí dụ như người lớp thấp thì ở lớp thấp, người ở lớp cao thì ở lớp cao, người cao hơn nữa để luyện Tứ Thần Túc thì sắp họ vào cái lớp luyện Tứ Thần Túc, đâu ra lớp nấy. Cũng như lớp một theo lớp một, mà lớp hai phải theo lớp hai. Cái trình độ đó phải tương đương với cái lớp đó để cho họ học tu. Để cho kết quả nhanh chóng, chớ không có kéo dài cái thời gian, từ năm này đến năm khác nữa.

Đạo Phật đã xác định cho chúng ta, bắt đầu từ vào tu cho đến khi mà chứng đạo thì có bảy năm mà thôi. Thế mà hai mươi lăm năm ở Tu viện Chơn Như này, mấy con thấy có người nào chứng đạo chưa? Như vậy, rõ ràng là cái trách nhiệm đó, là Thầy phải chịu trách nhiệm trước đệ tử của mình. Và đồng thời những người đệ tử mà làm biếng không tu hành. Lo ngủ, lo ăn phi thời, lo lén lút nói chuyện bậy bạ, do đó là cái trách nhiệm của đệ tử. Thầy dạy bảo độc cư tu hành thì họ lại nói chuyện. Thầy bảo ăn ngày một bữa thì họ lại lén ăn thêm cái này cái kia. Thì mấy con thấy cái đó là cái lỗi của Thầy hay là lỗi của đệ tử? Mà hai mươi mấy năm nay, thì xét qua cái lỗi này, lỗi của ai? Mà Thầy đã hết sức mình để dạy họ. Cất từng cái thất, từng cái nhà mà hôm nay mấy con đến cả một khu Tu viện khang trang như thế này. Có đường lối đi sạch sẽ hẳn hòi, nhà cửa như thế này. Thế mà tu như vậy thì cái công lao mồ hôi nước mắt của Phật tử đóng góp vô đây để làm gì đây? Có phí không?

Cho nên, hôm nay buộc lòng Thầy kiểm tra lại. Người nào lười biếng đuổi ra khỏi Tu viện. Người nào siêng năng nỗ lực quyết tâm để làm chủ sanh tử luân hồi thì ở lại tu tập. Nỗ lực tu nhiệt tâm, nhiệt huyết, tu thật sự tu.

(22:43) Hôm nay, mấy con đủ duyên về nghe Thầy quyết định cho một cái năm sắp tới. Tu viện phải đào luyện cho được những người tu chứng, chớ không phải là tu lơ mơ nữa. Không phải là tu cầm chừng, không phải tu lấy có, mà tu thật tu. Dù nam hay nữ cũng phải thực sự, người nào lười biếng mà Thầy kiểm tra, mà Thầy thấy rõ ràng là lười biếng ham ăn, ham ngủ là đuổi ra liền khỏi Tu viện. Ở Tu viện thì một bữa, không có được ăn phi thời, nhất định như vậy. Còn người cư sĩ ngoài đời còn thọ Bát Quan Trai, thì trong những ngày thọ Bát Quan Trai nhất định ăn ngày một bữa. Còn ngoài những ngày mà thọ Bát Quan Trai thì ăn hai bữa, ba bữa tùy theo cái hoàn cảnh của mấy con, mấy con sống.

Nhưng với năm cái giới luật của đức Phật, lần lượt mấy con học Đức Hiếu Sinh, Đức Ly Tham, Đức Chung Thủy. Đức Chung Thủy tức là đạo đức Gia Đình đó mấy con. Rồi Đức Thành Thật, Đức Minh Mẫn. Năm cái đức này, mấy con sẽ lần lượt, mấy con học đầy đủ. Thì chừng đó mấy con sẽ áp dụng vào những cái đức hạnh đó, thì mấy con sẽ được hạnh phúc vô cùng. Mấy con sẽ được hạnh phúc, tức là mấy con sẽ được cái sự an ổn vô cùng.

Một người mà giữ gìn giới, nó ảnh hưởng đến cả gia đình của mình. Cũng như bây giờ mấy con có một người tu ở trong Tu viện này, giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh. Tức là giới luật đức hạnh đầy đủ, không có vi phạm thì ảnh hưởng gia đình của mấy con là không tai nạn, không bệnh tật. Bởi vì nó là một cái chùm nhân quả.

Cho nên cái nhơn quả này tốt. Một người tốt ở trong gia đình nó kéo theo cái sự bình an cho gia đình của nó. Nhưng mà các con nhớ kỹ, vô đây mà các con phạm giới, phá giới thì cái gia đình các con sẽ bị ảnh hưởng. Tai nạn xảy ra, bệnh tật sẽ đến, con không đau thì gia đình con, cha mẹ, anh em hay là con cháu bị đau, không chạy đâu khỏi hết, bởi vì phá giới phạm giới.

Đó là cái thiện pháp mà. Mà không thiện pháp thì mấy con làm sao mà chuyển được? Do các con không sống thiện pháp (cám ơn con nghe), các con hiểu chưa? Cho nên mấy con cố gắng giữ giới thì gia đình mấy con yên ổn, và luôn lúc nào gia đình cũng vui vẻ chấp nhận cho mấy con tu.

Còn trái lại, mấy con không có đúng. Mấy con vô đây, mấy con phạm giới, phá giới đi nói chuyện đầu này đầu kia, coi chừng gia đình mấy con xảy ra. Và trong gia đình của mấy con không muốn cho mấy con đi tu nữa. Thấy không! Nó đi tu mà giờ về nó nói chuyện quá trời quá đất như thế này, nó đâu có phải là người tu.

Người ta đánh giá trị của mấy con qua cái thân hành của mấy con, qua cái sống của mấy con thì người ta biết mấy con tu được hay không. Vô cái chùa tu như vậy, mà bây giờ tu như vậy rồi cái chùa vậy thì thôi. Mấy chùa khác cũng vậy, thôi tu chi cho mất công, có lợi ích gì? Thôi về niệm Phật đi, cầu bà Quan Âm đi, bồ tát Quan Âm để gia hộ cho bình an còn hơn. Để cái tư tưởng của mình dựa lưng vào đó để cho nó an ổn, chứ bà Quan Âm nào mà cứu khổ cứu nạn mấy con được?

Khi mấy con làm một điều ác, chẳng hạn bây giờ ăn trộm, ăn cướp cầu bà Quan Âm phù hộ cho công an đừng bắt bỏ tù tui. Thì cái chuyện đó, cái xã hội này sẽ…​ Nếu có bà Quan Âm phù hộ thật sự thì cái xã hội này còn gì nữa mấy con? Đó là cái vô lý rất là vô lý, cầu khẩn như vậy là cầu khẩn sao được? Khi mấy con làm một cái điều ác mà mấy con cầu bà Quan Âm phù hộ mấy con để không bệnh tật, tai nạn thì cái chuyện đó là vô lý, hết sức vô lý.

Mấy con phải làm thiện, mà làm thiện thì nó đã chuyển ác, thì mấy con đâu có tai nạn, đâu có bệnh tật. Do cái hành động đó mà đức Phật nói: "Các con tự thắp đuốc lên đi, Ta chỉ là người hướng dẫn mà thôi chứ Ta cứu khổ mấy con được sao?” Mấy con làm ác mà biểu Ta cứu khổ mấy con là cứu làm sao? Còn mấy con làm thiện là tự mấy con cứu rồi thì cần gì mà phải đòi hỏi Ta, các con hiểu chưa?

Nhưng mà vì chúng ta không hiểu biết, cho nên chúng ta nương tựa vào cái tinh thần để cầu Phật, cầu đức bồ tát Quan Âm gia hộ để cho tinh thần mình an ổn trước cái cảnh đau khổ của gia đình của mình. Có một người bệnh đau trong gia đình, đến chùa lạy Phật cầu cho cha mình hay mẹ mình hay con mình mau mạnh giỏi. Phật gia hộ cho nó bình an mạnh giỏi, để cái tinh thần mình an ổn thôi, để rồi mình về, mình lo cho con mình đi bác sĩ, chứ ông Phật ông dám rớ tay vô đó không? Nếu mà ông rớ tay như vậy thì luật nhân quả sẽ xử phạt ông đó. Ờ! Tụi nó làm ác, cho nên con nó bây giờ nó phải đau vậy để trả cái quả đó, để cho tiền bạc nó hết. Mà tại sao mình rớ vô đó để nó mạnh giỏi được thì nó không hao tiền bạc, thì vậy nó làm giàu, tức là nó cướp giật của người ta kia kìa. Các con hiểu điều đó. Đâu có lý nào mà ông Phật ông gia hộ hay là đức bồ tát Quan Âm gia hộ cái kiểu vô lý như vậy, rồi cũng như xúi mấy con làm ác sao?

(27:02) Cho nên, ở đây cái gì mình phải có cái trí suy luận cho đúng, cho nên không sống ở trong mê tín, không cầu khẩn ai hết. Tự mình cứu mình bằng sống thiện pháp chuyển ác pháp, chứ không ai mà cứu mình đâu. Đó là giới luật đức hạnh để đem đến cái sự hạnh phúc cho mấy con, các con hiểu chưa?

(Thầy xin phép Thầy uống nước nhen.)

Cho nên, đến với Thầy rồi thì mấy con đến với chùa mà cầu khẩn thì mấy con sẽ thấy Thầy nói ở đây, mấy con sẽ thấy chướng chướng như vậy trong lòng của mấy con. Còn không đến đây thì mấy con đến chùa, mấy con cầu khẩn ai thì mấy con cầu. Họ còn nói cầu khẩn đức Phật Quan Âm phù hộ cho mấy con lại mạnh giỏi bình yên hơn nữa, cúng cho nhiều đi thì nó bình yên hơn nữa. Nhất là tạc tượng, nhất là xây chùa, đúc chuông thì lại còn phước báu hơn nữa, còn làm giàu hơn nữa.

Mấy con nghe người ta khuyến dụ mấy con như vậy, chứ sự thật ra làm cái điều gì đó được. Các con thấy cái nước Campuchia không? Cái đền Angkor, cái nơi mà thờ Phật của cái nước đó, có cả bao nhiêu mồ hôi dân của nó dồn vô, do ông Vua ra lệnh. Thế mà cái nước của nó bây giờ như vậy, diệt chủng như vậy sao? Phước nào, phước ở chỗ nào mà cái chùa là một cái kỳ quan của thế giới như vậy mà bây giờ cái phước nó ở đâu? Hay là chúng ta ngu si, ngu muội mà bỏ cái tiền ra làm cái chuyện mê mờ.

Ông Phật ổng có dạy mình cất chùa to Phật lớn đâu. Mà dạy chúng ta đó phải sống, sống đạo đức không làm khổ mình, khổ người thì sẽ đem đến cái sự hạnh phúc giải thoát cho nhau, đó là cái đúng. Thì Thầy dạy mấy con có cần phải mấy con bỏ tiền vô để cất chùa tốt đâu. Mà đến đây thí dụ mấy con ngồi trong cái nhà tranh vách lá như thế này, dưới bóng cây cũng mát mẻ chứ, cũng tốt chứ đâu có sao đâu. Các con thấy bình thường không có gì hết. Nhưng cái tu học của mình được hay không? Mình phải lo, mình cứu mình.

(29:06) Cho nên đến đây, Thầy nói cái về cái giới luật đức hạnh mấy con đã hiểu. Bây giờ tới thiền định thì mấy con thấy cái này với mấy con khó hiểu quá. Tại sao một con người như thế này, mà tịnh chỉ hơi thở? Còn nín hơi thở chịu không nổi, thở cái khì. Trời ơi! Sao nó mệt quá trời đi!? Ở đây người ta có nín thở không mấy con? Mà người ta tịnh chỉ hơi thở, tức là hơi thở thanh tịnh mà nó ngưng. Còn mấy con cái hơi thở của mấy con là thở danh, thở lợi, thở tiền, thở bạc thì làm sao nó ngưng? Thở giận, thở hờn thì làm sao nó ngưng mấy con, các con hiểu chưa?

Còn người ta không giận, không hờn, không phiền não. Ai chửi mắng người ta hổng gì hết, thì hơi thở người ta thanh tịnh, cho nên do đó người ta nói giới sanh định. Vì vậy mà khi giới luật nó thanh tịnh rồi, thì cái hơi thở nó phải thanh tịnh. Mà nó thanh tịnh thì tịnh chỉ nó dễ dàng đâu có gì khó. Cho nên khi mà chúng ta muốn nhập Tứ Thiền thì chúng ta bảo: "Hơi thở phải tịnh chỉ ngưng, nhập Tứ Thiền". Thì nó sẽ ngưng nó nhập Tứ Thiền. Mà bây giờ muốn chết: “Hơi thở ngưng, bỏ thân này, thân này không sử dụng được nữa ” thì nó sẽ ngưng. Còn mấy con bảo nó có nghe không? Nó trơ trơ, nó thở hoài, mà nó nín thở thì nó mệt. Thì như vậy là không cách nào mà làm chủ nó được.

Còn ở đây người ta làm chủ được. Thì như vậy rõ ràng là cái người mà đã ly dục, ly ác pháp thì người ta mới luyện được cái này, người ta mới tập được cái này, người ta mới tịnh chỉ được hơi thở người ta. Cho nên người ta nói tịnh chỉ chứ ai nói nín thở bao giờ? Người ta nói tịnh chỉ hơi thở. Vậy thì chúng ta muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống là phải tịnh chỉ hơi thở. Còn nín thở thì không phải, tự tử đó, nín thở là tự tử. Mà nín thở, mình nín ngồi nín không được thì lấy dây mà thắt cổ, nó không thở được thì nó cũng nín. Còn không thì nhảy xuống nước, nó thở không được, bị nước thì nó cũng nín, thì đó là nín thở, chứ không phải là tịnh chỉ hơi thở. Các con hiểu chưa?

Cho nên cái sự tu tập chúng ta tới cuối cùng chúng ta tịnh chỉ hơi thở để làm chủ, bây giờ muốn chết-chết, muốn sống-sống. “Mày! Tao thấy cái tuổi thọ mày bây giờ nó hết rồi, thôi bây giờ tao tịnh chỉ”. Mấy con ra kia đào dùm Thầy cái lỗ dưới đất đi. Đào như cái lỗ kia xong rồi, thì Thầy xuống đó Thầy nằm, Thầy tịnh chỉ hơi thở. Ở trên này mấy con lấp đi, có làm đám ma chi cho mắc công khiêng cực khổ, mấy con thấy khỏe không?

Còn bây giờ chết rồi, mắc công bỏ vô quan tài, để lên cúng bái ba bốn ngày khiêng, lấp xuống. Đâu có bằng Thầy mạnh khỏe, giờ Thầy xuống nằm. Nằm xong, Thầy tịnh chỉ hơi thở, Thầy nói: "Bây giờ đó Thầy tịnh chỉ hơi thở nghen, lấp đất nghen". Bắt đầu hơi thở Thầy không thở nữa. Thì lúc bấy giờ Thầy trải chiếu trải mền ở dưới, Thầy nằm ở dưới, chứ có mất đi đâu, mà Thầy có tốn hao tiền bạc không? Chiếu đó Thầy trải trên giường Thầy nằm. Phải không? Gối đó Thầy cũng trải trên giường Thầy nằm.

Bây giờ Thầy muốn nằm ở dưới cái hầm đó để lấp, Thầy thì đem xuống đó lấp luôn chứ để chi. Thì do đó Thầy nằm, rồi Thầy bảo: "Ờ, bây giờ Thầy tịnh chỉ hơi thở nghen mấy con lấp”, thì đứa cái cuốc, đứa cái cuốc rồi hen. Thầy nằm tắt thở thì mấy con cứ lấp thôi, có gì đâu, khỏi chôn khỏi khiêng không? Khỏi có kêu đạo tỳ gì hết. Phải không? Có tẩm liệm gì đâu? Thầy đã tẩm ở dưới rồi. Rồi sao mấy con biết không? Đừng có xây mồ xây mả tốn. Trồng lên đó một cây xoài. Mai mốt cái thân Thầy nó mục nó thành phân, cây xoài nó ăn nó ra trái, mấy con về hái chia nhau, mỗi năm đứa trái xoài ăn phải ngọt không?

Cái thân của Thầy chết rồi nó cũng còn lợi ích. Còn không bây giờ chết, chun vô cái mả kia, trời đất ơi! Nó ràng rịt, nó xây đá, nó nặng nề có lợi ích chi đâu? Mà cái nắm đó là nắm đất hôi thối chứ có cái gì đâu? Cái thân này thân vô thường có gì lợi ích đâu? Các con thấy đối với một người tu, người ta rất đơn giản, chết người ta không có để mấy con cực khổ, khỏi cần khiêng. Thầy đến đó nằm, mấy con chịu khó lấp thôi, có vậy thôi.Chứ đừng có để trên bàn thờ mấy con. Để lên bàn thờ mấy con mắc công lạy.

(32:48) Rồi mai mốt cái nhà nước họ sẽ cắm cái bảng ngoài kia, ai vô đây rồi bắt đầu phải đóng tiền. Thì như vậy rõ ràng là cái thân Thầy ngồi đó để người ta lấy tiền chứ gì, phải không? Các con thấy Thầy bây giờ, thí dụ như Thầy vô (xem) cái nhục thân của Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Trường, đâu phải vô không tiền mấy con. Mấy con có ra ngoài đó chưa? Có tiền chứ đâu phải không đâu. Có phải không? Đó cho nên vì vậy mà Thầy không có ngu đâu, để mình chết rồi mà người ta cũng bán lấy tiền, thì như vậy đâu có được, không có làm lợi ích. Cho nên nhất định là Thầy chết, Thầy bảo đào cái lỗ như vậy đó, Thầy xuống Thầy nằm rồi ở trên lấp, còn ai lấy tiền Thầy được? Đâu có lấy tiền. Chỉ có cây xoài lên có trái, chia nhau ăn thôi.

Hằng năm mấy con về thăm, mùa xoài về thăm để xin trái xoài, đứa trái xoài ăn. Bây giờ Thầy sẽ ra cây xoài lớn, Thầy ra một ngàn, hai ngàn trái. Mấy con nhiêu đây, mấy con chia được mấy trái, cao lắm thì hai, ba chục trái chứ bao nhiêu? Cho nên nó chưa hết đâu, còn chia cả xóm nữa, có phải không? Lợi ích không, các con thấy không? Mà cây xoài ăn phân Thầy lại tốt. Đó các con thấy chưa? Cho nên phải tu tới nơi tới chốn mấy con.

(33:49) Hôm nay mấy con có duyên được nghe Thầy nói về giới luật đức hạnh. Nhưng mà tu tập - đây là Thầy nói chung chung - phải học, học mới thông suốt. Đức Phật đã nói: "Những gì thông suốt cần thông suốt". Mấy con đừng có thông suốt mênh mông. Mà thông suốt những điều lợi ích, đạo đức để làm cho mình được giải thoát, để mình không làm khổ mình, khổ người. Cái thứ hai:"Tu tập những gì cần tu tập" .Thì những cái pháp nào tu tập, chứ không phải là niệm Phật cũng là tu tập, nhưng mà tu tập cái điều đó đi tới đâu? Rồi bây giờ ngồi thiền, ngồi thiền đi đến đâu, làm cái gì được? Nhưng mà tu tập có đạo lực để người ta làm chủ sự sống chết, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Thầy xuống hầm ít ra Thầy cũng phải có đạo lực, chứ không có đạo lực mà Thầy xuống đó nằm được sao? Các con hiểu không?

Cho nên ở đây phải tu tập cụ thể rõ ràng, bằng chứng rõ ràng, không thể nói dối được, mà không để bị ai lừa đảo chúng ta. Đâu có điên gì Thầy để nhục thân đây mà ngồi ở trên cái tượng như tượng Phật này, để rồi người ta ở ngoài kia, người ta làm cửa, người ta lấy tiền. Thầy không làm điều đó, và đồng thời mấy con thấy nhục thân Thầy. “Chà! Việt Nam mình có người để như vậy mới gọi là thiền định”. Thiền định gì? Thiền định nằm dưới hầm kia, tịnh chỉ hơi thở mới thiền định chứ. Thiền định gì mà để cái nhục thân này, bất tịnh như thế này, bộ thân Thầy sạch sẽ lắm sao? Cả bao nhiêu cái sự bất tịnh nó gồm vô đây, chứ đâu phải, cho nên nó vô thường.

Rất là phí công. Rồi mấy con cũng phí sức tu. Để rồi Thầy cố gắng tận lực của mình giúp đỡ cho quý thầy quý cô tu cho được, để mình có cái tiếng nói mình. Tu viện của mình đào tạo được người tu, làm chủ được sinh, già, bệnh, chết, nó mới có tiếng nói. Chớ không khéo cứ Thầy viết kinh, viết sách mà tới cuối cùng đệ tử của Thầy mà tu sao mà lừng chừng, lừng chừng.

Sự thật ra hôm nay thì, mấy con đã biết hôm nay mấy con về thăm Thầy. Mấy con ở lại một thời gian, mấy con học đạo đức, rồi mấy con sẽ thấy trong những lớp học của quý cô, quý thầy. Ở bên tăng mấy con, có một người được vào tu tập Tứ Niệm Xứ. Các con có biết Tứ Niệm Xứ? Nó chỉ người được vào tu Tứ Niệm Xứ là cái thời gian Đức Phật đã xác định trên cái pháp đó là 7 ngày, 7 tháng, 7 năm chứng đạo. Còn khi mà chưa được vào Tứ Niệm Xứ thì không có xác định được cái thời gian. Các con thấy tu Tứ Chánh Cần đức Phật đâu có dám xác định được 7 ngày, 7 tháng, 7 năm đâu mà suốt đời. Cho nên vì vậy mà có một số người đang tu tập Tứ Chánh Cần, nhưng có một số người phải nhiếp tâm an trú, để rồi đi vào.

Bởi vì con đường của đạo Phật nó có hai cái, từ khi bước vào tu thì tùy theo đặc tướng của mỗi người mấy con. Cái người nhiếp tâm mà an trú được thì họ đi vào cái chỗ nhiếp tâm an trú được từ 30 phút đến một giờ, thì cái người đó sẽ bước vào Tứ Niệm Xứ. Người ta sẽ tu tập ở trên Tứ Niệm Xứ thì tu tập mới được. Còn cái người mà tu Tứ Chánh Cần hàng ngày ngồi lại mà tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thì họ ngồi lại. Từng cái tâm niệm họ khởi ra thì họ dùng cái tỉnh thức của họ để mà thấy từng cái tâm niệm đó thiện ác, họ ngăn và diệt các ác pháp. Để cho cái tâm trở họ về với sự bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là mình tu Tứ Chánh Cần.

Nhưng mà khi cái tâm họ không còn niệm nữa, nghĩa là mình không có ức chế họ cái chỗ nào hết. Mình không chế ngự họ, mình không nhiếp tâm họ vào chỗ nào hết. Cái tâm của mình không có ức chế, không có không có phương pháp để mà nhiếp tâm nó. Nhưng mà chúng ta chỉ nhắc cái tâm chúng ta bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, phải không mấy con thấy. Khi đó thì tất cả những cái niệm, bởi vì mình không có cái pháp, cho nên ở trong đầu mình ngồi một lúc thì có niệm này niệm kia nó khởi ra. Do đó mình dùng cái tri kiến, cái sự hiểu biết đó mình xả. Mình dùng cái Giới Luật Đức Hạnh mà các con thấy những cái tập mà Đức Hiếu Sinh. Thí dụ như có cái niệm gì khởi về gia đình thì mình thấy đây là ái kiết sử, do đó là cái chùm nhân quả. Mà có một cái niệm gì mà nó khởi lên, có người nào mà nói oan ức mình hoặc là mắng chửi mình, mình khởi lên, mình thấy đó là nhân quả. Thì do đó mình tư duy, mình xả ra, cái tâm mình nó trở về sự bất động, không có buồn. Thì các con thấy nó đơn giản, nó không có gì đâu.

(02:54) Hàng ngày ngồi chơi thôi chứ gì. Xin các phật tử cúng dường cho mỗi ngày một bữa cơm, ngồi chơi để mà lắng lặng cái tâm của mình. Thì cái người mà tu mà Tứ Chánh Cần thì cái đệ nhất pháp của họ phải giữ gìn đó là cái tĩnh lặng. Họ thường tiếp giao, nhưng mà mọi người người ta nói gì họ phải nhẫn. Nếu mà họ nhẫn không được tức là họ bị động, vì vậy mà tu cái pháp Tứ Chánh Cần không động.

Còn trái lại cái người mà tu nhiếp tâm và an trú tâm trong cánh tay đưa ra vô. Mấy con có nghe cái cánh tay đưa ra vô Thầy dạy? Đó là Thân Hành Ngoại, mấy con. Mấy con có nghe hơi thở ra vô? Đó là Thân Hành Nội. Mấy con có nghe Thầy dạy bước chân đi kinh hành, bước trái bước phải mình nhớ không? Đi 10 bước rồi ngồi xuống hít thở năm hơi thở, đó là các pháp Rèn Luyện Nghị Lực. Còn đi mà mình: “Dở chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống”, tác ý từng động tác của bước chân. Hoặc là “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra. Đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô. Đưa tay lên tôi biết tôi đưa tay lên, đưa tay xuống tôi biết tôi đưa tay xuống”. Tác ý từng cái hành động đưa lên đưa xuống, đưa ra đưa vô vậy, đó là pháp Thân Hành Niệm. Tác ý từng cái hành động con thanh thản an lạc. Như vậy thì tất cả các pháp này mấy con đều biết hết rồi. Nhưng mà bây giờ mấy con tu chung chung. Lúc thì tu quán Định Vô Lậu, lúc thì Thư Giãn, lúc thì mấy con tu Định Niệm Hơi Thở hít vô thở ra, lúc thì đi kinh hành Chánh Niệm Tỉnh Giác. Cho nên nói là tu chung chung.

Còn bây giờ chuyên. Đời bây giờ người nào tu, thí dụ Nhiếp Tâm Trong Hơi Thở thì hoàn toàn ôm chặt hơi thở nhiếp tâm vô. Là tại vì người ta thở mà người ta không bị mệt, không bị tức, không bị nặng đầu. Còn cái người nào thở mà hít vô thở ra, mà nhiếp tâm như vậy, mà bị nặng đầu nhức đầu thì cánh tay đưa ra đưa vô. Còn người nào ngồi mà đưa cánh tay ra vô mà buồn ngủ thì đi kinh hành, Thân Hành Ngoại mấy con. Thân Hành Ngoại đưa tay ra vô, bước chân đi, đều là pháp của chúng ta tu, để cho nó không có hôn trầm, thùy miên. Còn cái người mà người ta ngồi hít thở, mà người ta không có hôn trầm, thùy miên thì người ta vẫn tu hơi thở.

Cho nên nó rất nhiều pháp để tu. Và vì vậy khi mà nhiếp tâm được rồi thì còn phải tu tập an trú, tập an trú mấy con. Khi mà an trú được rồi thì trong 30 phút, 30 phút thôi không cần nhiều. Mà khi có sự an trú được rồi thì người ta dẫn cho cái người đó đi vào Tứ Niệm Xứ ngay liền, tăng lên một giờ. Từ một giờ người ta tăng lên sáu giờ, sáu giờ đồng hồ ngồi bất động. Luôn luôn cái tâm nó vẫn biết hơi thở ra, hơi thở vô mà không tu hơi thở. Tại vì tâm định trên thân, các con thấy chưa?

(05:31) Mà bây giờ ở trong cái lớp của chúng ta chỉ có một người duy nhất là đang được. Cái lớp bên tăng, chỉ một người duy nhất đang tu trên Tứ Niệm Xứ. Nghĩa là người này sau khi mà tu Tứ Niệm Xứ xong rồi, sáu tiếng đồng hồ. Nghĩa là từ 7 giờ cho đến 12 giờ trưa. Ví dụ họ đạt sáu tiếng đồng hồ bất động tâm, thì cái người này được Thầy đưa vào khu vực của Thầy, hướng dẫn cho họ chuyên tu tập luyện Tứ Thần Túc. Các con nghe Tứ Thần Túc chưa? Tứ Thần Túc là bốn cái lực như thần mấy con, phải luyện thần lực. Sau khi luyện thần lực đủ rồi, thì lúc bấy giờ họ mới nhập các định Tứ Thánh Định. Nhập từ Sơ Thiền, Nhị Thiền đến Tứ Thiền mấy con. Mà khi nhập Tứ Thiền được rồi thì họ thực hiện Tam Minh. Thì cái người này muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Bởi vì họ có thần lực, họ có cái nội lực của thân họ rồi, mà họ phải luyện. Mà khi ở trên Tứ Niệm Xứ được sáu tiếng đồng hồ bất động tâm, luôn luôn ở trong trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.

Mấy con nghe nó khó ghê, nhưng mà người ta đã làm được rồi. Bây giờ người ta đã làm được ở trên Tứ Niệm Xứ. Vì vậy mà thời gian có thể nói rằng cuối năm nay, có thể có người làm chủ được sự sống chết của mình. Và nếu mà có người tu chứng rồi thì đó là một cái hạnh phúc rất lớn cho con người. Niềm tin khắc sâu lắm con. Ở đây đã đào tạo những bậc chứng quả A La Hán thật sự làm chủ sự sống chết. Thì như vậy thì mấy con thấy như thế nào? Đó là cái niềm tin làm cho mấy con phấn khởi hơn, và mấy con lại nỗ lực tu hơn. Bởi vì mình còn một phút giây còn thở được hơi thở, còn sống được thế này, thấy chứng kiến được những con người cũng bằng xương bằng thịt mà họ đã tu được, thì mấy con cũng tu được chứ.

Không lý bây giờ mấy con ngồi đó ôm con ôm cháu để chờ chết hay sao? Bỏ xuống hết đi con. Các pháp đều vô thường, không có pháp nào là ta, là của ta, là bản ngã của ta nữa hết. Các con bây giờ có tiền bạc nhiều, các con cũng chết cũng không mang theo được gì hết. Con cháu có đông, bây giờ các con còn sống, chưa chắc các con chết nó cũng không cấm giữ, nó không giữ mấy con được đâu. Mấy con cũng đành ra đi mà thôi. Cho nên trong những phút giây mà cuối cùng trong cái tuổi lớn này, mấy con còn không bao nhiêu, không còn nhiều thời gian nữa đâu. Cho nên tận lực tu thật đúng những pháp Thầy đã dạy, từ cái đặc tướng của mấy con phải tu pháp nào? Thí dụ như bây giờ các con tu hơi thở được thì mấy con tu hơi thở. Tu hơi thở không được, tu cánh tay. Tu cánh tay không được, thì tu bước đi, các con thấy không? Mà tu cánh tay nhiếp tâm không được thì mấy con tu với một cách Tứ Chánh Cần xả tâm, có gì đâu. Rồi nó cũng đi vào tới Tứ Niệm Xứ chứ có gì. Đâu có gì khó, phải chuyên cần siêng năng là mấy con sẽ đạt được.

Các con thấy Phật pháp đây chứ? Chứ bây giờ cầu Phật, Phật cứu mình được không? Không! Các con bệnh, các con cầu Phật cũng không hết đâu. Các con chết cầu Phật, Phật cho các con sống thêm, không bao giờ có điều đó đâu, các con phải chịu chết thôi. Nhưng mà một cái người mà đã có đủ cái sức, đủ cái nội lực thì họ muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Như vậy là cái quyền sống chết đã ở trong tầm tay của cái người đó. Người đó không bị lệ thuộc vào nhân quả nữa. Vậy thì chúng ta có thân, mà gặp được chánh pháp của Phật, làm chủ được cái sự sống chết của mình, không phải hạnh phúc lắm sao?

(08:47) Hôm nay mấy con được về đây. Trong một cái đoàn của mấy con về đây, từ xa xôi về đây. Thầy mong rằng nếu mà có đủ điều kiện, Thầy sẽ về Hà Nội. Thầy sẽ thăm, coi thử coi chùa Ngô như thế nào? Mình sinh hoạt đúng pháp luật của nhà nước. Nhà nước cho mình tự do tôn giáo, nhưng mà tự do tôn giáo trong pháp luật nhà nước, chứ không ngoài pháp luật. Cho nên mấy con thấy rõ ràng là tu sĩ ở đây, Thầy thành lập cái Tăng đoàn, cái Ni đoàn. Nhưng mà không phải không có giấy tờ, nhà nước phải chứng nhận hoàn toàn. Chúng tôi là những người tôn giáo, nhưng mà tôn giáo trong pháp luật của nhà nước. Nhà nước chấp nhận phải ký tên chứng nhận cho chúng tôi là người theo tôn giáo đó hẳn hoi, phải chứng nhận chớ làm sao? Nhà nước đã là nói rồi: “Tự do tín ngưỡng trong pháp luật chứ không phải ngoài pháp luật.” thì chúng tôi làm đúng. Nhà nước chấp nhận đây là Phật giáo. Đúng là cái người tu của Phật giáo thì nhà nước phải ký tên, phải chứng nhận cho phép chúng tôi Khi mà gia đình chồng con, cha mẹ chúng tôi cho phép xuất gia, thì chúng tôi là người sanh tại địa phương đó, thì nhà nước phải chấp nhận, phải chấp nhận. Bởi vì tôi tự do tín ngưỡng mà, nhưng mà tôi trình lại cho nhà nước biết rằng tôi theo cái tôn giáo đó, có được không? Pháp luật của nhà nước mà, Nhà nước chấp nhận cho tôn giáo đó đúng. Đất nước này chấp nhận tự do tín ngưỡng mà, chớ đâu phải.

Bây giờ thí dụ như có một cái tôn giáo nào mà đất nước này không chấp nhận, mà các con đến xin phép, nhà nước có chấp nhận cho phép không? Đâu có cho. Thí dụ như bây giờ các con theo đạo Vô thượng sư Thanh Hải, thì thử hỏi ông nhà nước này, ông cho phép không? Đâu có cho. Phải không? Các con thấy không? Một tôn giáo mà nhà nước là cái người mà người ta lãnh đạo đất nước, người ta thấy cái này nó sẽ tai hại thì người ta không có cho. Còn đất nước người ta mong cái tôn giáo đó đem lại cái đạo đức cho dân tộc thì cái người tín đồ đó là dân tộc của đất nước đó chứ gì, các con thấy chưa? Cho nên nhà nước phải chấp nhận, phải ký tên đóng dấu cho mấy con. Sau đó thì Thầy, bắt đầu mấy con xin xuất gia, Thầy cho các con xuất gia với Thầy. Thầy là Bổn sư của mấy con, thì Thầy sẽ ký tên đóng dấu. Các con xuất gia tại Tu viện Chơn Như, có nơi có chốn hẳn hoi. Ở huyện Trảng Bàng, tỉnh Tây Ninh, đất nước Việt Nam, có nơi có chốn đàng hoàng chứ gì? Do đó, do cái sự đồng ý của gia đình của các con, Thầy mới cho. Còn không có đồng ý thì Thầy đâu có cho được. Các con hiểu chưa?

(11:13) Rồi bây giờ chính quyền ở đó, do cái sự đồng ý của gia đình, do cái sự chấp nhận cho mấy con tu theo Thầy. Từ đó chính quyền mới dựa vào đó, mới xác nhận đây là đúng sự thật theo Phật giáo. Nhà nước phải chấp nhận cho mấy con xuất gia, có phải không? Bây giờ đưa cái giấy đó về đây, Thầy mới đưa cái Giáo hội, cái Ban đại diện của huyện Trảng Bàng, Phật giáo của huyện Trảng Bàng. Tại vì huyện Trảng Bàng là nơi cái Tu viện Chơn Như của Thầy, có phải không? Thì ở đó cái Ban Tôn giáo sẽ chứng nhận ký tên. Thầy đưa lên Tỉnh hội tỉnh Tây Ninh. Bởi vì cái huyện Trảng Bàng nó thuộc về tỉnh Tây Ninh. Cho nên Giáo hội tỉnh chứng nhận ký tên đóng dấu cho con. Sau đó mấy con trở thành một cái người xuất gia trong pháp luật. Theo Tôn giáo có pháp luật của nhà nước hẳn hoi hoàn toàn. Ai làm gì mấy con? Mấy con đi đâu ai nói mấy con là tu theo tà giáo ngoại đạo được đâu. Có hoàn toàn có cấp lãnh đạo, chúng tôi theo đúng luật pháp. Chúng tôi tu hành đúng trong pháp luật của nhà nước, chứ không phải tránh né chỗ này, trốn chui chỗ kia. Làm cái điều này điều kia, làm cho rối ren cái người cai trị trong đất nước, có phải không mấy con? Ở đây Thầy làm cái gì đúng cái nấy, đúng pháp luật của nhà nước.

Cũng như bây giờ Thầy mở cái trường, thì nhà nước chấp nhận cho Thầy mở cái trường. Là sau khi cái Sở Thông Tin Văn Hóa, nó thấy rằng cái giáo pháp của Thầy dạy đạo đức như vậy là tốt cho dân, nó chấp nhận Thầy mở cái trường. Từ đó lớp học của Thầy mở lan ra. Từ đó tất cả cô bác anh chị em ở trong cái thôn xóm này, họ phải đến cái trường, họ học đạo đức. Chớ họ đâu có tu như mình đâu, phải không? Các con thấy. Họ vô trong chùa thì họ phải ăn ngày một bữa. Họ ở ngoài đó họ học đạo đức, rồi ăn mấy bữa mặc người ta, có gì đâu. Miễn là đạo đức người ta sống được tốt, người ta không làm khổ mình, khổ người là xong, có đúng không? Nó đem lại cái đời sống của mọi người dân của mình đều có đạo đức, thì như vậy gọi là Phật giáo văn minh, mà nhà nước gọi là tôn giáo văn minh. Mình văn minh, mình theo kịp cái đà, cái đà tiến bộ trong thời đại này. Cho nên tôn giáo có nhiệm vụ truyền đạt cái nền đạo đức của tôn giáo đó cho dân tộc, trở thành như ngày nay.

Thì hôm nay các con thấy vừa song song mình đào tạo người tu chứng, rồi vừa song song mình dạy tất cả cô bác, tất cả mọi người, người dân phải trở thành người có đạo đức. Thì như vậy đạo đức của Phật giáo, các con thấy? Cái Đạo Đức Nhân Bản quá rõ ràng. Mấy con ngoài đó cũng có đọc cái Đức Hiếu Sinh chứ gì? Cái Đạo Đức Hiếu Sinh này, rồi cái Đạo Đức Ly Tham này, rồi cái Đạo Đức Gia Đình, Đạo Đức Chung Thủy, rồi Đạo Đức Thành Thật, Đạo Đức Minh Mẫn. Đó là những cái đạo đức rất cần thiết cho các con.

(13:49) Cho nên vì vậy mà hôm nay mấy con về đây, mấy con thấy. Tu viện bây giờ cứ lần lượt phát triển chứ đâu phải Tu viện Thầy nói sóng gió mà bây giờ nó mất đâu. Các con về đây càng ngày thấy nó phát triển càng lớn hơn. Nhưng mà trong cái sự phát triển nó như vậy là từng mồ hôi nước mắt các con đóng góp với Thầy, chớ Thầy làm sao mà có tiền? Bây giờ cái nhà này cũng do các con cất ra chứ Thầy làm sao cất đâu. Rồi các con qua bên kia, các con nhìn một cái dãy mà để rèn luyện cái nội lực để cho các tu sĩ. Mà khi Thầy đã kiểm tra họ đến cái mức độ để mà luyện thần lực, luyện Tứ Thần Túc. Thì mấy con thấy những cái dãy nhà mà Thầy cất cho họ Chuẩn bị cho cái tư thế để mà từ đó đem những người mà tới trình độ mà tu luyện thần lực, thì họ phải tách lìa. Họ sẽ đi vào một cái khu để được gần bên Thầy, Thầy mới hướng dẫn cho họ từng chút. Để không họ luyện sai thì nó trở thành cái lực ma.

Các con biết nó không đơn giản đâu. Càng tu cao thì nó càng có cái khó khăn của cái cao. Còn sự tu thấp thì nó có cái khó khăn của tu pháp thấp. Chẳng hạn bây giờ mấy con nhiếp tâm để cho cái tâm mình không có niệm, không khởi một vọng tưởng nào hết, nó cũng không đơn giản đâu mấy con. Ngồi một hơi cái có vọng tưởng, nghĩ cái này nghĩ cái kia, thì như vậy nó không phải dễ.

Cho nên cái sự tu tập phải cần được cái sự rèn luyện. Người ta biết được mình phải tu như thế nào? Làm sao? Người ta dạy cách thức. Muốn cho không vọng tưởng trong 30 phút phải làm như thế nào? Phải tập luyện như thế nào? Người ta có cái phương pháp Dẫn Tâm Vào Đạo. Dẫn cái ý của mấy con vào cái chỗ nào, nhiếp vào chỗ nào thì luôn suốt 30 phút không một niệm nào khởi ra. Nó có phương pháp. Còn mấy con ngồi hít thở, hít thở. Dùng hơi thở hít thở để tập trung cái sự hít thở đó, nhưng một chút có niệm khởi. Mấy con không biết pháp, các con hiểu chưa? Bây giờ đi kinh hành hơi cái bắt đầu, mới đầu thì còn biết bước đi, sau đó nó quên đâu mất hết, nó nghĩ gì tùm lum tà la hết. Đi chợt nhớ: “Trời nãy giờ nghĩ bậy bạ quá!” Các con thấy không? Cái tâm của mình đó đang động mà bây giờ để tu tập cho nó trở về với cái sự tịnh của nó. Nó yên lặng, nó bất động, nó vô sự thì cả một vấn đề chớ đâu phải là. Đó là cái khó của người mới tu.

(15:55) Nhưng cái người tu cao cái khó của nó khác. Luyện sai cái thần lực thì nó trở thành tà lực. Nó trở thành tà lực, nó hiện ra những cái tướng trạng, nó bắt đầu trở thành như người lên đồng nhập cốt. Ôi thôi, nó nói chuyện như là tà ma nhập nó thì mấy con thấy làm sao? Chỉ có nước bây giờ chở xuống nhà thương điên Chợ Quán ở Biên Hòa thôi, chớ còn cách nào? Cũng như bây giờ mấy con tu, rồi mấy con tu sai đi, lúc nào cái miệng mấy con cũng lắp bắp, lắp bắp thầm thầm gì trong đó. Trời đất ơi! Bây giờ nó nói cái gì hoài mà có biết đâu, các con hiểu chưa? Đó là loạn thần kinh. Tất cả những cái này đều phải có một sự hướng dẫn của một vị Thầy. Chứ không khéo tu cao nó gặp những khó khăn đó, gọi là bị loạn tưởng hay là rối loạn thần kinh, các con hiểu chưa? Mà tu thấp thì nhiếp tâm để cho cái tâm mình nó đừng có niệm khởi, nó cũng là một cái vấn đề. Nó không phải dễ!

Còn ngồi đây mà tu để mà xả tâm để ngăn ác diệt ác thì nó lại ngủ, phải không? Nó không có niệm gì hết, nó lại lặng vô nó ngủ. Ngủ một hơi nó thức: “Trời nãy giờ nó mất tiêu”. (16:52) Con thấy sao mà cái chướng ngại kỳ con người? Cho nên tất cả những cái này đều phải được một cái người có kinh nghiệm, người ta hướng dẫn cho mình trong cái vấn đề tu tập.

Trải qua cái thời gian mà tu tập thì mấy con ai cũng biết, nhưng mà đuổi bệnh thì mấy con chưa đuổi được. Có người đuổi được mà có người không đuổi được, chớ không phải người nào cũng đuổi được. Cho nên gặp nhiều cái khó khăn đó mấy con. Mà muốn đuổi bệnh thì cái người đó phải tác ý: “Các ác pháp đều vô thường, không có pháp nào là ta, là của ta, là bản ngã của ta.” Để cho mình thấu, thấm nhuần, thấu suốt được cái lý đó. Vậy thì cảm thọ này có phải là của mình? Cái bệnh đau này có phải ở trong thân của mình? Bất cứ một cái bệnh đau gì có phải là của mình không? Của nhân quả chứ sao lại của mình. Làm gì có cái đó của mình đâu. Có bao giờ mình muốn mình bệnh đau không? Không! Nhưng mà mình có quyền đẩy lui bệnh đó. Thân này là thân nhân quả chứ không phải là của mình. Cho nên đức Phật nói: “Đâu là có phải của ta, đâu có bản ngã của ta đâu.” Cho nên do đó chúng ta phải có cái quyền đuổi nó.

Vậy thì đuổi như thế nào? Phải bền tâm, bền chí chứ. Ví dụ như bây giờ các con bệnh gì, mấy con nương vào hơi thở. Mà thấy hơi thở không bị rối loạn hô hấp, không bị tức, không bị mệt, thì mấy con nương vào hơi thở mấy con sẽ đuổi nó chứ gì. “Cái thân bệnh này phải theo hơi thở mà ra” thì bắt đầu con hít vô, con thở ra. Thì con thấy như cái bệnh trong thân con ra. Mà suốt 30 phút con ngồi đó, con vừa nhiếp tâm trong hơi thở, mà vừa tác ý để đuổi nó, thì thời gian này 30 phút. Nhưng mà trong thời gian buổi chiều 30 phút, buổi tối tu 30 phút, buổi khuya dậy tu 30 phút, tu để đuổi bệnh của mình mà. Mà nó hết bệnh các con khỏi tốn tiền, không phải sướng sao? Mà lại nhiếp tâm được nữa, không phải khỏe sao? Cho nên mấy con khi mà có thân bệnh, nhất định nhiếp tâm đuổi bệnh, không được, không có lo uống thuốc gì hết, chết bỏ. Bởi vì bệnh này không phải là của mình đâu mà sợ. Nó là của nhân quả. Đuổi nó ra cho khỏi, không có còn để cho chúng ta cảm nhận thấy nữa, cảm thọ đau đớn thì mấy con cố gắng đuổi.

(18:54) Như bây giờ mấy con tăng xông lên máu, chóng mặt hay hoặc gì đó, đuổi nó ra hết. Đừng có sợ hãi, đừng có lo, cái chuyện đó không có lo. Mình có pháp, có Phật dạy cho mình, bây giờ mình nhiếp trong hơi thở. Thì mình, thí dụ như Thầy bảo như thế này thì mấy con thấy, câu tác ý mà, sử dụng câu tác ý rất rõ ràng: “Cái thân bệnh này phải theo hơi thở mà ra” thì Thầy hít vô Thầy thở ra. Rồi Thầy tác ý một lần nữa: “Cái thân bệnh này phải theo hơi thở mà ra!” thì do đó Thầy hít vô Thầy thở ra. Rồi Thầy tác ý tiếp tục như vậy, 30 phút xả nghỉ. Nó chưa hết bệnh đâu, nhưng mà buổi tối Thầy tu tập tiếp, buổi khuya Thầy dậy tu tập tiếp. Rồi buổi sáng, rồi ngày mai, ngày mốt, liên tục ngày nào Thầy cũng đuổi bệnh, gặp nó ở đâu Thầy cũng đuổi.

Bây giờ nó còn bệnh thì cứ đuổi hoài, đuổi chừng nào hết bệnh thôi. Đuổi riết nó mắc cỡ, nó phải quảy gói nó đi chứ gì, mấy con thấy. Chứ làm cái gì mà có người đến nhà mình: “Tao không cho mày ở đây. Mày cút đi đi chứ không có được ở đây đâu. Tao không cho mày để đồ trong nhà này.” Đuổi riết nó mắc cỡ, nó phải đi. Cái bệnh nó cũng vậy các con, đuổi riết nó đi. Cho nên thí dụ như trong một ngày, hai ngày, một tuần lễ nó sẽ đi. Mà nó không đi, cho mày không đi, một nửa tháng cũng phải đi. Mà nửa tháng không đi, một tháng nó cũng phải đi. Trong một tháng rồi mấy con thấy, sao nó đi mất rồi, không còn. Bây giờ không có bệnh gì nữa, trong thân này khỏe lắm, không có gì hết.

Đó là cái gan dạ của mấy con. Mấy con đừng có sợ bệnh. Hở hở một chút đi bác sĩ, hở hở một chút đi nhà thương. Thì cái nhân quả nó nói: “Cái con người này nó sợ nhân quả này lắm. Cho nên vì hở một cái cho nó chạy đi bác sĩ, cho nó phải bỏ cái tiền đó ra để cho nó trả cái nghiệp của nó.” Còn bây giờ mình không sợ nó đâu: “Bây giờ còn thừa tiền tao không đi bác sĩ nữa đâu, không đi nhà thương đâu. Tao cho người nghèo. Thì giúp đỡ người bất hạnh trong xã hội, thiếu gì người đói khổ. Chứ đâu phải là tao tích lũy, tao ăn tao uống cho nhiều đâu.” Một ngày ăn ba bữa, làm vất vả, cực khổ. Ăn ngày một bữa sung sướng mấy con. Khỏi mất công nhai, khỏi mất công nuốt, khỏi mất công rửa bát rửa chén. Ăn uống đâu có sung sướng gì đâu. Ngày một bữa như Thầy có chết không? Đâu có chết. Sống mà khỏe, mà không đau không bệnh nữa, mà có bệnh đuổi đi mất.

(20:58) Rồi bây giờ tới chừng chết đi, bảo cái thân này: “Tao bây giờ hết xài mày rồi. Thì bây giờ mày phải tịnh chỉ hơi thở, cho mày chết.” Như vậy là rõ ràng, là trước khi mày chết, để người ta làm đám ma chi cực khổ. Mấy con tẩm liệm vô cái hòm rồi sau đó mới khiêng đi chôn cực lắm. Bây giờ mình còn đi đứng được, cần gì mà phải để cho người ta khiêng. Đào cái lỗ bên hông ra, rồi trải tấm chiếu xuống, rồi mình trèo xuống dưới mình nằm. Nằm rồi mình bảo: “Hơi thở tịnh chỉ ngưng. Chết đi!” Cho mấy đứa cháu này nó lấp lại. Sau khi mình nằm mình chết rồi nó lấp, có gì đâu. Thì, phải thoát khỏi người ta khiêng mấy con? Khỏi để bàn thờ, mấy bữa làm đám ma chay phải tốn hao, bà con đến tốn hao. Sau khi nằm chôn rồi, bắt đầu vô đây để cái hình lên cái bàn. Rồi bà con ai có đến thì nói: “Ổng chết, ổng nằm dưới đất rồi.” Phải sướng không? Khỏi có ai cực khổ, mà khỏi tốn tiền hòm rương nữa.

Đắp cho kỹ, chứ không nó thành phân nó sẽ thúi. Cho nên đắp kỹ đàng hoàng rồi trồng cây xoài lên. Sau đó cây xoài ăn phân đó nó có trái. Bà con cái mùa xoài về, mình hái trái mình cho người một trái. Trái xoài của Thầy ngọt lắm đó. Có bao giờ cây xoài tốt mới có trái, có trái nào mà nó không ngọt đâu? Cái trái nào nó cũng ngọt. Mà trái xoài nào nó cũng ăn phân, chứ làm sao nó không ăn phân? Ăn rác mục, ăn phân bẩn chứ đâu có. Bởi vì tất cả những cái thân của chúng ta là bất tịnh, thì tất cả những cái chất bất tịnh ở dưới đất thiếu gì? Mà càng bất tịnh bao nhiêu thì cái cây nó lại tốt bấy nhiêu chứ gì, có phải không? Nó cho trái lại càng ngọt bấy nhiêu.

Cho nên mình chỉ ăn vào vậy thôi, mình thấy ngọt, chứ sự thật ra mình ăn đồ bất tịnh không đó. Cho nên một cái người mà người ta hiểu biết rồi người ta ăn thật sự ra vì sống mà thương mấy con ở lại, chứ ăn là một cái hành hạ, cái hành hạ đau khổ mấy con. Bởi vì ăn phải nuốt phải nhai, nó cực khổ lắm chớ đâu phải. Ngồi chơi không thấy sướng sao? Mà có cái thân không ăn là sao? Nó đòi ăn chứ bộ, nó chưa lo. (22:53) Nếu mà Thầy nhập định thì nó không đòi ăn, nó không gì hết. Nhưng mà nó như gốc cây vậy, nó có lợi ích gì đâu? Như Thầy nhập định bây giờ Thầy có nói chuyện mấy con được không? Mấy con có đến đây, thấy Thầy như cái tượng ông Phật kia thôi, ngồi cứng ngắc đó thôi, tức là nhập định. Còn bây giờ Thầy nói chuyện với mấy con này kia, đó là Thầy đang sống một cái sự sống bình thường như mấy con. Cho nên vì vậy mà đang sống bình thường vậy thì cơ thể của Thầy nó vô thường từng sát na. Nó cũng thay đổi cũng như mấy con, nó cũng già, nó cũng cằn cỗi. Còn Thầy nhập định rồi thì nó đứng, chết nó cũng không có thay đổi nữa. Thì các con thấy cái tượng xi măng kia, nó có thay đổi? Có bây giờ sơn nó mới thôi, chứ để lâu nước mưa nó cũ, phải không? Các con thấy chưa?

(23:34) Cho nên cái quy luật của nhân quả và cái sự tu tập của con người nó làm chủ được, nó hạnh phúc vô cùng. Thầy muốn truyền đạt cái này lại cho mấy con, mấy con cố gắng luyện tập đi. Rồi lần lượt, rồi thì nếu đủ duyên thì có những cái Trung Tâm An Dưỡng ra đời. Thì nơi đó, nó là cái nơi để cho mọi người người ta học đạo đức. Người ta về được nuôi dưỡng, được hướng dẫn người ta học đạo đức sống để không làm khổ mình khổ người. Còn chuyên sâu thì phải đi vào những cái Tu viện chuyên tu thành lập sau này mấy con.

Thì hôm nay mấy con về đây, Thầy thấy mấy con cũng còn khỏe. Nhưng có Liễu Vân thì Thầy thấy có bệnh, không có khỏe như mọi lần, phải không? Nhưng mà con ráng vào trong này, để rồi Thầy sẽ gặp, Thầy sẽ chỉ cách thức để mà tu đuổi bệnh con. Rồi về con sẽ chuyên cần, con tập luyện đuổi cho sạch ba cái bệnh này ra, khỏe khoắn như mọi người, không có gì đâu mà sợ. (24:41) Liễu Pháp thì Thầy thấy vững vàng. Ráng mà tu, mà còn khỏe thì ráng mà tu mấy con.

Ở đây mấy con Thầy thấy coi bộ vững vàng lắm, về trong này được. Đi đường xá xa xôi, mệt nhọc, mà về tới trong này gặp Thầy như vậy là đủ duyên rồi, phải ráng tu mấy con. Đứa nào cũng phải nỗ lực tu, tu thật tu mà. Nghĩa là chúng ta sắp sửa, cái tuổi đời chúng ta thời gian ngắn rồi, chúng ta phải nỗ lực tận tình. Để trước khi mà chúng ta bỏ cái thân này mà chúng ta ra đi, là mấy con có cái sức làm chủ bệnh. Bây giờ không để cho ai cực khổ đối với cái thân của chúng ta nữa.

Khi chết như Thầy: “Tao bảo mấy con mấy cháu đào cái lỗ đi, tao xuống tao nằm, rồi tao tịnh chỉ hơi thở, tao ngưng rồi thì tụi bây ở trên cứ lấp xuống.” Thì bắt đầu bây giờ khi mà hơi thở ngưng rồi. “Tụi bay không tin thì, tao nói không tin, khi mà tao tịnh chỉ rồi, bây giờ rờ cái lỗ mũi tao có thở không, mà thiệt không thở thì lấp đi. Có gì đâu. Thiệt. Nếu mà không tin nữa thì cứ bụm miệng bụm mũi coi tao có giả hay không? Mà nếu tao không giả thì rõ ràng là tao đã chết rồi”. Có phải không mấy con? Đó là cái thực tế của chúng ta mà. Cho nên vì vậy mấy con cứ yên tâm, ráng cố gắng tu cho được cái đó chứ không phải không. Thầy làm được thì mấy con cũng làm được chớ có khó khăn gì đâu. Đâu có khó đâu.

(25:57) Cho nên hôm nay Thầy xác định, chỉ trong vòng một tuần lễ vừa rồi, Thầy đến Thầy kiểm tra, rồi Thầy hướng dẫn cho các thầy. Bây giờ các thầy tăng lên, người nào cũng thấy cái kết quả của người ta tu rất rõ ràng cụ thể mấy con. Tu rất kết quả rất rõ ràng mà chỉ trong vòng một tháng. Mà nếu mà tiếp tục cứ mỗi tuần lễ Thầy ra Thầy gặp một lần, thì chắc là trong vòng vài tháng thì có người chứng đạo chứ không phải khác.

Bởi vì Đức Phật nói “7 ngày, 7 tháng, 7 năm” mà. Có 7 ngày mà chứ đâu có lâu, tuần lễ chứ gì, phải không? Mà 7 tháng thì nó cũng có lâu lắm đâu. Nhưng mà làm chủ được mà tu tập như vậy thì nó là cái hạnh phúc rất lớn chớ gì. Thầy tin rằng mấy con nỗ lực thật sự tu tập thì nó sẽ đạt được cái điều đó, nó không còn khó khăn gì hết. Tu tập với Thầy thì Thầy nói, mấy con nghĩ là: “Chắc Thầy sách tấn mình chứ chắc khó lắm.” Nhưng mà không có khó đâu mấy con! Bởi vì ví dụ như mấy con chịu khó, mấy con giữ gìn đúng những cái giới luật. Thầy cho mấy con cái thất đây, mấy con đừng có đi ra ngoài nói chuyện. Bây giờ Thầy cho cái pháp này là pháp cấm nói chuyện thì mấy con đừng có nói chuyện. Cứ ôm cái pháp này càng ngày càng tu, có sai Thầy sửa, cứ vậy thì mấy con đi tới nơi. Còn mấy con nói chuyện thì mấy con bị phá độc cư rồi, mấy con bị động rồi, mấy con không đạt được.

Còn cái pháp Thầy bảo là tu cái pháp này là phải dùng cái hạnh nhẫn nhục. Ai có nói nặng nói nhẹ, nói gì nói thì vẫn thấy nhân quả, xả đi. Thấy lỗi mình, đừng thấy lỗi người. Đừng có thấy: “Ờ cái người này nói vậy là sai.” Đừng thấy người ta sai, mà mình thấy người ta trong nhân quả thiện ác thôi. Rồi mình nỗ lực mình thấy những cái sai của mình. Hễ mình thấy người ta sai đó là mình sai rồi. Mình đã sai rồi mình thấy lỗi người. Cho nên từ đó mình thấy lỗi mình để mình sửa mình, càng ngày mình càng tốt lên, không thấy lỗi ai hết. Mà hễ mình vừa thấy cái người này sao dữ quá, thì mình thấy người ta dữ đó là mình sai. Các con hiểu chưa? Cho nên mình ngăn chặn mình liền: “Như vậy mày thấy sai rồi, không đúng. Thấy người khác dữ là mình sai. Người ta đâu có dữ. Tại nhân quả người ta vậy chứ người ta dữ sao”? Phải không?

Cho nên mình thấy được nhân quả, không thấy cái lỗi của người khác, mà mình phải tìm thấy những cái sai của mình: “Bữa nay sao mình ăn cái này mình thèm, ngon quá!” Coi chừng mình tham đó. Ngăn nó lại: “Mày còn tham nữa, mai mốt là mày thành món ăn đó đó.” Có phải không? Nếu mình thích ăn món rau chiên hay là rau muống xào, mai mốt mày thành rau muống bây giờ. Tại mình thích, thì nó phải tiếp tục tái sanh mình thành cái thứ đó chứ gì! Các con hiểu chưa? Thì người ta cũng sẽ ngắt cái đầu rau mình, người ta lên người ta xào nấu như vậy chứ sao? Cho mày ớn đi, cho mày còn thèm. Nghe người ta ngắt đầu mình thì mình hoảng, có phải không mấy con? Cho nên trong cái vấn đề tu tập mình có được cái tri kiến hiểu biết rất thực. Mình còn tham cái nào đó thì nó chiêu cảm cái tham đó, nó sẽ đi tái sanh cái đó.

(28:39) Con ưa thích cái gì: “Bữa nay sao mà ăn cơm không có tương?” thì mai mốt nó thành tương. Tại sao? Tại vì mai mốt con sẽ thành cây đậu tương, người ta sẽ làm tương cho. Là tại vì mình thích nó mình phải thành cái cây đậu chớ sao? Bởi vì cái tâm thích của mình nó đi tái sanh, chứ không phải con người mình đi tái sanh. Cái thích của mình, cái từ trường đó mà mấy con. Cho nên nó làm cây đậu quá dễ dàng có gì đâu. Chứ còn mình không thích thì nó làm sao tái sanh? Nó đâu có tương ưng được với cây đậu đâu mà tái sanh. Cho nên mình còn giận thì tức là mình còn sẽ sanh làm cái loài thú dữ, vật dữ hoặc là con người hung dữ. Có những điều đó là hẳn nhiên thôi. Đấy, cái tâm nào thì nó phải tái sanh cái cái điều nấy. Các con thấy không?

Cho nên mình tu hành là hạnh phúc lắm mấy con. Biết liền: “Mày mà rục rịch cái gì ra thì tao biết mày sẽ đi tái sanh cái thứ này.” Có phải không? Mà cái thứ này tao có ham đâu, làm cây đậu ai ham? Làm cây rau muống ai ham? Mà bây giờ đi mà lơ mơ đạp con kiến thì mai mốt sanh làm con kiến thì ai ham? Có phải không, mấy con thấy không? Còn mấy con ăn gà, ăn vịt thì sanh gà vịt. Mai mốt dịch cúm gia cầm, nó đem nó quăng dưới hầm. Nó đốt nữa, chết nữa, còn khổ hơn, phải không?

Các con thấy chưa? Tất cả mọi cái này chắc chắn là mấy con không ham đâu. Cho nên chúng ta hoàn toàn ăn rau cải, thực phẩm thực vật chứ không phải động vật nữa. Mà nghe nó không có sự đau khổ của loài động vật. Vì như vậy là chúng ta đã sống bình đẳng trong sự sống. Bởi vì con vật nó có sự sống như chúng ta rồi mà chúng ta không giết hại nó, không ăn thịt nó, thì đó là chúng ta sống bình đẳng trong sự sống chứ sao? Mà cái người mà sống bình đẳng trong sự sống là cái tình thương yêu chúng ta và Đức Hiếu Sinh chứ gì? Thương mình mới thương chúng sanh, mới không ăn thịt. Các con thấy không? Hạnh phúc vô cùng! Gia đình mình chưa hiểu còn thích thịt, chứ còn bây giờ mình hết thích rồi. Mọi người chưa hiểu cho nên người ta còn muốn ăn thịt, tại vì đó là cái thói quen, cái thói quen thôi. Cho nên ở đây càng tu càng ngày mình thấy hạnh phúc vô cùng, mình sống bình đẳng.

Thì hôm nay mấy con về đây nghe Thầy nói cái phương pháp cách thức tu đơn giản nó đâu có khó khăn đâu, chỉ có mình ráng tận lực mấy con. Tu không có thần thông mà có được cái nội lực làm chủ sự sống chết. Chúng tôi không cần mà phải biến hóa tàng hình, phóng hào quang hoặc là bay trên trời. Chúng tôi không cần thiết cái này. Chúng tôi không cần biến hóa con chim, con gà, con chó, con heo. Chúng tôi không cần biến hóa cho mấy người. Chúng tôi không làm trò ảo thuật cho mấy người coi. Nhưng mà chúng tôi tu, chúng tôi làm chủ được bệnh, chúng tôi tu làm chủ được tâm. Người ta nói gì, người ta chửi mắng gì, chúng tôi không giận hờn phiền não với ai hết. Đó là cách tu của chúng tôi. Và như vậy là chính đường lối của đạo Phật dạy chúng tôi tu. Sống không làm khổ mình khổ người thì đó là cái tu của chúng tôi mà, cái đạo đức của chúng tôi rõ ràng mà. Đó thì mấy con thấy trong cái sự mình tu như vậy.

Bây giờ trong khi mấy con về đây, đã thăm Thầy, có ai hỏi Thầy gì không? Bây giờ các con cứ nói ra, con cứ hỏi đi con.

(31:37) Phật tử 1: Con kính bạch Thầy con không hiểu, Thầy cho con đứng lên.

Trưởng Lão: Thôi được mà, con cứ ngồi đi con. Thầy cho phép ngồi đi. Con ngồi xuống, ngồi đi mà! Lớn tuổi rồi mấy con đứng mỏi chân, mắc công té rồi không có được. Ngồi đi, tự nhiên đi.

Phật tử 1: Con Nam mô Bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Nam mô Bổn sư Trưởng Lão Thích Thông Lạc. …​. Con là Kiều Thị Tuyến pháp danh Hương Hạnh. Hiện nay thân con nó có cái bệnh hay bị run ạ. Tức là cái đầu thỉnh thoảng dây thần kinh nó giật giật. Con xin Trưởng Lão thương con, cho con cái pháp đặc tướng để con đuổi bệnh ạ.

Trưởng Lão: Thầy sẽ dạy cho con cách thức đuổi cho hết, không còn run nữa. Nó thuộc về hệ thần kinh con. Mấy con có đau bệnh gì đó thì mấy con cứ liệt kê ra, Thầy chỉ dạy cho hết đuổi bệnh.

Phật tử 1: Kính bạch Đức Trưởng Lão, Thầy dạy cho con. Con biết đây là nhân quả của con. Nếu mà chỉ riêng con, con chẳng biết bao giờ mà hết được bệnh. Con xin Trưởng Lão thương chúng con, cứu con. Trưởng Lão hồi hướng cho con để cái nghiệp nhân quả này nó nhanh nhanh tiêu để con có sức khỏe, có trí tuệ để con làm những phận sự hoằng dương chánh pháp để báo đáp ơn Trưởng Lão, ơn Phật, ơn cha mẹ nhiều đời nhiều kiếp ạ.

Trưởng Lão: Thầy sẽ dạy cho pháp, con sẽ phục hồi lại cái cơ thể nó không còn run. Nó phục hồi những cái hệ thần kinh của con lại, nó sẽ không còn run nữa. Nhưng mà phải bền chí tập luyện. Nhưng mà khi tập luyện mà đuổi được bệnh thì con sẽ nhiếp tâm và an trú được, thì nó lại là một phần ở trong cái con đường tu của con rồi. Thì bây giờ mình vì mình đuổi bệnh mà, cho nên mình ráng mình tập thì nó không khó gì hết mấy con.

Bây giờ thì coi như là các con sẽ dùng cái cánh tay, cánh tay đưa ra đưa vô. Đầu tiên thì mấy con tập thử là đưa tay ra. Cũng như bây giờ Thầy để hai cánh tay như vậy. Thầy để như vậy, thì Thầy ra lệnh: “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra”, Thầy đưa cái tay mặt Thầy ra. “Đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô”, phải không? Thì đưa vô. Rồi Thầy đưa ra, Thầy bảo: “Đưa ra” thì cánh tay Thầy đưa ra. “Đưa vô” thì đưa vô. Cái ý mà Thầy tác ý từng cái hành động đưa ra vô gọi là pháp dẫn tâm, hay là pháp Như Lý Tác Ý. Như cái lý đưa ra đưa vô, đưa ra đưa vô, con hiểu không? Thành ra đưa ra đưa vô, đưa ra đưa vô đều qua cái sự tác ý của mình, chứ không phải mình tác ý một lần. “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra” đó là cái câu tác ý dài, phải không? Đưa ra. “Đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô” là cái câu tác ý dài. “Đưa ra”, “Đưa vô”, thấy không? Các con thấy ngắn, có hai từ thôi. “Đưa ra” thì mình đưa ra, “Đưa vô” mình đưa vô, phải không? Rồi bắt đầu sang cái tay bên đây cũng vậy. “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra. Đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô”, thấy không? Rồi bắt đầu bây giờ các con tác ý ngắn: “Đưa ra” thấy không? “Đưa vô”, con đưa vô. Thấy không?

(34:48) Bây giờ đuổi bệnh. Các con biết cái cách thức mà bảo cái cánh tay đưa ra đưa vô rồi chứ gì, bây giờ đuổi bệnh, phải không? “Đưa tay ra, cái thân bệnh này”, cũng như cái thân bệnh con là “Thân bệnh run hãy theo cánh tay mà ra,” thì con sẽ đưa ra, “Thân không bệnh thì theo cánh tay mà vào”, rồi bắt đầu con đưa vào. Thân còn cái bệnh run “Cái bệnh run thì theo cánh tay này mà ra” thì con đưa ra.

“Cái thân không bệnh theo cánh tay này mà vào, cái thân bệnh này thì theo cánh tay này mà ra”, con cứ vậy. Con cứ nhiếp tâm bằng cái tác ý, bằng cái câu tác ý thân bệnh của con. Thì trong khi đó, khi mà con nhiếp tâm được ở trong cái cánh tay mà đưa ra đưa vô này, nó không có một niệm gì khởi, thì cái bệnh con nó cũng sẽ hết thôi. Nó hết theo bằng cái phương pháp tác ý của nó, con hiểu không? Thì cái thân của con bây giờ, cất tay lên vầy nó không còn run nữa, và cái đầu con nó cũng không còn lúc lắc nữa, con hiểu không? Nó sẽ bình phục lại, bình phục cái thân của con. Con nhớ không? Nhớ cái câu đó không con?

Phật tử 1: Kính bạch Thầy, con ở nhà con cũng tập như thế nhưng mà nó chẳng khỏi ạ.

Trưởng Lão: Mà con tập như vầy rồi mà nó chưa khỏi, thì bắt đầu bây giờ con tập, con tập suốt 30 phút chưa?

Phật tử 1: Dạ con tập được 30 phút rồi.

Trưởng Lão: Mỗi buổi 30 phút.

Phật tử 1: Nó vẫn có, thỉnh thoảng nó vẫn có cái niệm khởi lên. Chứ nó chưa được an trú.

Trưởng Lão: Nó chưa nhiếp được, nó chưa nhiếp được. Nhưng mà con cứ tập. Cứ bền chí tập cho nó nhiếp được. Tức là nó không còn niệm nữa thì nó sẽ đuổi cái bệnh con đi. Mà nó còn niệm tức là nó còn có kẽ hở, nó còn tâm động, cho nên nó chưa. Vì vậy mà cái bệnh của con, con ráng cố gắng. Phải nhiệt tâm đó con.

Bắt đầu bây giờ con thấy bây giờ, trong 30 phút mà nó vẫn còn một hai niệm thì con lui lại. Con tập trong 20 phút thôi, đừng 30 phút. Mà 20 phút còn niệm, con lui lại 10 phút thôi, để đạt cái chất lượng nhiếp tâm, nhiếp tâm bằng cách đuổi bệnh. Nghĩa là bây giờ: “Thân bệnh này phải theo cánh tay này mà ra”, thì con nói đưa ra, “Thân không bệnh này theo cánh tay mà vô”, thì con đưa vô và con cứ nhiếp tâm bằng cái câu tác ý thân bệnh. Thay vì: “Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra, đưa tay vô …​”, đưa ra, đưa vô, đưa ra vô, phải không? Nhưng bây giờ thì con đưa ra, thì con nhiếp tâm cũng y như kiểu đó, nhưng mà câu tác ý của con là đuổi bệnh: “Thân có bệnh này phải theo cánh tay này mà ra, thân không bệnh này thì theo cánh tay mà vô”.

(37:23) Con tác ý vậy, rồi con đưa tay vô, đưa tay ra. Mà con giữ gìn trong 10 phút, tập tu cánh tay đưa ra vô. Con chú ý cánh tay đưa ra vô không có niệm, không có một cái vọng tưởng gì. Chứ còn con đưa ra đưa vô một hơi có niệm khởi cái này cái kia mình lo lắng: “Không biết cái bệnh mình tu vậy không biết có hết không nữa.” thì nó có cái niệm. Mà nó làm cho cái tâm con nó bị có kẽ hở, thì nó không hết. Bởi vì nhiếp tâm được an trú, rồi nó mới đuổi bệnh. Nhưng bây giờ vì mình đang bệnh cho nên mình dùng cái câu tác ý đuổi bệnh. Và đồng thời, nhiếp tâm ở trong cái đuổi bệnh đó, để khi nhiếp tâm được thì đuổi bệnh được, con hiểu chưa? Thành ra nó ngắn, nó gọn hơn. Chứ không khéo thì phải dạy con bắt đầu là phải nhiếp tâm trong cánh tay đưa ra vô, cho đến khi nhiếp được rồi mới an trú được. An trú mà phải theo cái pháp, thí dụ như: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô” phải không?

Mà mỗi buổi, thí dụ như buổi sáng con cố gắng cái thời gian con tu 30 phút. Buổi chiều con tu 30 phút, buổi tối 30 phút, buổi khuya 30 phút, lúc nào cũng đuổi bệnh. Chừng nào hết thôi, mà không hết thì tập nữa. Tại vì không hết cái con xét lại, nếu mà con nhiếp tâm mà không có vọng tưởng thì con đã đuổi bệnh rồi, nó chạy mất rồi. Còn vì còn vọng tưởng cho nên nó chưa được. Cho nên nhiếp tâm có nghĩa là làm cho cái tâm mình nó dính vào trong cái thân hành của mình. Làm cho cái cánh tay đưa ra vầy với cái tâm của mình nó không có còn một niệm gì khác xen vô cái chỗ mà mình biết cánh tay. Thầy gọi là nhiếp tâm. Còn an trú thì con sẽ nhắc: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, an tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô”. Thì con nhắc vậy, mà con thấy một trạng thái nó rất an, thiệt an. Nó làm cho con rất an ổn, nó không bị đau nhức, không có bị gì hết. Trong thân con không có bị mệt nhọc, không gì thì đó là nó đã an trú. Còn nó chưa có thì nó chưa an trú. Nhưng mà phải tập cho nó được an.

Còn bây giờ mình đuổi bệnh. Mà khi mà đuổi bệnh thì nó nhiếp tâm ở trong cái đuổi bệnh, mà cái nhiếp nó không có niệm. Nó không có cái niệm nào khởi trong tâm con, thì lúc bấy giờ cái bệnh của con sẽ hết. Mà nó sẽ hết thì nó là sự an trú, con hiểu không? Nó không còn đau nữa là nó đã an trú trên thân con rồi. Cho nên con phải tập lại kỹ, tập đừng cho niệm. Bởi vì bây giờ, thay vì bây giờ 30 phút thì con bị niệm, có niệm xen vô. Mà có thể buổi sáng con không niệm nhưng buổi chiều bị niệm, hay là buổi tối bị niệm. Thí dụ như nó bị niệm nó vô vậy, là con đuổi bệnh không hết. Cho nên do đó con phải tập nhiếp tâm cho kỹ lưỡng. Cho nên ở đây có những người người ta chưa có Tứ Thần Túc, nhưng mà vì người ta nhiếp tâm không vọng tưởng mà người ta đuổi được bệnh. Mấy con xét mấy con thấy.

(40:01) Phật tử 2: Con kính bạch Thầy, có lúc thì con tập như Thầy nói, có lúc con đang tập cái này thì tự nhiên nó lại khởi lên nó đau hết cả người. Thì con cũng tác ý “Đưa tay ra, đưa tay vô”, và con bảo là: “Cái thân này không được đau nhức theo tay để ra ngoài”, xong rồi “An tịnh thân hành đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô” thì như thế cũng phải đến 10 phút nó mới an, nó không đau nhức nữa.

Trưởng Lão: Nó đánh lại con đó, con đuổi nó, nó đánh vô đó.

Phật tử 2: Nếu mà nó không khởi, đầu này nó không giật, mà ví dụ con bảo: “Đầu này bình thường không được run, không được giật nữa”, thì nó không run, không giật, thì một lúc nó đau hết cả người.

Trưởng Lão: Đánh qua góc độ khác. Bởi vì cái đó là cái nghiệp của con, cho nên nó chưa có chuyển nghiệp. Và đồng thời thì cái sự nhiếp tâm của con, con cố gắng con nhiếp đừng có niệm. Đó là cái thứ nhất. Trong khoảng 30 phút không có niệm thôi, con chỉ cần biết có cánh tay đưa ra vô thôi, phải không? Rồi kế đó thì con sống một đời sống coi như là thọ Bát Quan Trai. Con tập, con tập dần. Con tập dần. Bắt đầu con, thay vì con ăn ngày một bữa như ngày thọ Bát Quan Trai. Nhưng mà vì con còn uống thêm cái gì đó trong cái buổi sáng hoặc là buổi chiều thôi. Uống thôi chớ đừng ăn, ăn chỉ ngày một bữa thôi. Rồi con tập, nó sẽ lành được, nó sẽ hết. Con tinh cần, con chuyên cần lên, rồi con nhiếp tâm cho được. Ráng cố gắng lui trở lại cho đến khi nó đạt được cái chất lượng nhiếp tâm mà không có niệm. Rồi con dần con tăng lên, tăng lên cho đến khi mà hoàn toàn nó đúng 30 phút, thì lúc bấy giờ là bệnh con đuổi đi được rồi. Nhớ tập cho kỹ ở chỗ cái phần nhiếp tâm đó con. Nhiếp tâm bằng câu tác ý đuổi bệnh lấy cái câu đó thôi. Và Liễu Vân con cũng nhớ con, để đuổi nó ra.

(41:56) Phật tử 3: Thưa Thầy, con bạch Thầy. Ngày hôm qua thì con tự nhiên áp huyết rất cao và thêm một cái suy nhược tuần hoàn não nữa. Thì tự nhiên con cứ thấy choáng váng đầu và nó rất là chóng mặt và rất là mệt, thế là uống thuốc cũng vẫn cứ mệt. Con nghĩ là trong lúc ấy thì con chỉ biết là con nằm tĩnh tâm và con nương vào hơi thở, và con tác ý để đuổi bệnh. Nhưng mà nó cũng ghê gớm, nó cũng chống đối lại rất là nhiều, nó chưa thể nào nghe lời mình được. Vậy cho nên là con cũng phải dùng thuốc mất một thời gian. Bây giờ con nghĩ là vào đây con không dùng thuốc, nhất định con không dùng thuốc. Bởi vì bác sĩ nói là bệnh huyết áp cao của con thì con phải dùng thuốc đến lúc chết. Thì mới đây, vì nhiều người cũng không dùng thì đùng nó đột biến tai biến mạch máu não thì nó rất là nguy hiểm. Nên là con…​. Bây giờ con cũng khá nhiều rồi, nó vẫn còn nhưng mà con nghĩ con vào đây lần này là con xin Thầy pháp tu và con không uống thuốc nữa. Chiều hôm qua đến nay con cũng không uống thuốc nữa, và con cũng tu theo, xin Thầy dạy cho pháp tu, và ở đây thì con giữ giới luật. Để có thể là một tháng hai tháng thì con xem cái bệnh tình của con nó theo cái giới luật con giữ gìn và cái pháp tu Thầy cho nó được kết quả như thế nào?

Trưởng Lão: Thầy sẽ dạy cho cách thức nhiếp tâm. Nhiếp tâm xong rồi, rồi Thầy mới dạy cho con an trú. Bởi vì không có thời gian phải tập luyện mấy con. An trú rồi bắt đầu mới đuổi bệnh vậy đó, nó rõ ràng. Cho nên vì vậy mà sống ở đây, thí dụ như theo mấy con tùy theo. Bây giờ thì, trong khi đó mấy con có mang thuốc theo thì, có cái gì thì mấy con cứ uống. Nhưng mà khi mà Thầy dạy nhiếp tâm, khi mà được an trú rồi Thầy bảo bây giờ dứt thuốc. Là lúc bấy giờ Thầy biết mấy con có đủ khả năng để mà đối trị với cái bệnh của mấy con rồi. Còn mấy con chưa đủ khả năng thì mấy con đừng có vội. Khi nào Thầy cho bây giờ không cần uống thuốc nữa, mấy con đủ khả năng chiến đấu với bệnh, thì lúc bấy giờ mấy con không uống thuốc nữa. Nhất định là ôm pháp mà vượt lên, chống lại với cái nghiệp thân của mình, cái cảm thọ của cái bệnh, thì mấy con sẽ phục hồi lại cơ thể một cách rất dễ dàng không có khó. Thầy dạy cho mấy con, mấy con tập cho kỹ lưỡng.

Rồi mấy con thấy bây giờ Thầy dạy từ một cánh tay đưa ra hoặc từ một hơi thở hít vô thở ra. Rồi mấy con thấy từ một hơi thở cho đến năm hơi thở. Từ năm hơi thở đến 10 hơi thở, rồi 20 hơi thở, 30 hơi thở. Xong rồi thì trong cái khoảng thời gian đó nó là 30 phút. Thì cộng lại số thời gian mà tu tập, trong một buổi 30 phút đó nó được bao nhiêu thời gian mà nhiếp tâm và không có niệm. Thì lúc bấy giờ, Thầy căn cứ vào cái chỗ mà không niệm của mấy con thì Thầy dạy cho mấy con an trú. Mà khi an trú được rồi mà trong khoảng thời gian, có khoảng thời gian nhất định rồi thì Thầy bảo bây giờ không cần uống thuốc nữa. Các con đủ sức để mà đương đầu với cái cảm thọ, cái bệnh của các con. Thì lúc bấy giờ mấy con sử dụng cái pháp an trú được rồi, mấy con sẽ dùng pháp đẩy lui bệnh một cách dễ dàng, không có khó. Yên tâm. Con đến đây gặp Thầy rồi thì bệnh nó sẽ chạy mất hết. Không có bệnh nào mà dám hoạnh họe mấy con.

(45:19) Phật tử 4: Con xin kính thưa Thầy. Con bạch Thầy là coi như con thì cách đây mấy năm rồi, ba bốn năm con bị cái bệnh bướu cổ. Con xin pháp của Thầy và Thầy cho con cái pháp thì về con đuổi được. Vậy nhưng mà con chẳng biết đường mà viết, viết một cái thư để lại cho Thầy là Thầy đã cho con khỏi bệnh, con cũng chẳng gửi được. Thưa Thầy, con xin sám hối Thầy ạ.

Trưởng Lão: Thôi không sao hết. Hết bệnh là được.

Phật tử 4: Bây giờ con xin bạch Thầy là, con chỉ có bệnh ví dụ như viêm họng hạt í ạ. Lúc mà bị cảm hay bị gió thì họng của con nó cứ rát rát, dần dần là nó viêm lên mấy ngày, thì nó cứ ho khạc khạc chứ không phải đau đớn ở đâu cả. Con chỉ xin Thầy dạy cho con cách làm sao để con đuổi được bệnh, con không bị ho nữa. Mà con thì con nhất định con không uống thuốc. Từ cái ngày mà con bị bướu cổ đấy là Thầy dạy con là con nhất định con không uống thuốc. Con nghĩ là con cứ ôm chặt pháp của Thầy thôi, con không uống thuốc. Con cứ giấu các cháu ở nhà. Con bảo là: “Mẹ thuốc uống rồi cứ bắt uống mãi, uống đủ thì thôi chứ cứ uống gì.” Bây giờ thực ra con chỉ ôm pháp thôi. Con bạch Thầy, thì là coi như là con hiện nay thì con vẫn cứ thỉnh thoảng con cứ bị ho ho. Kiểu ví dụ mà ho như là kiểu mà thời tiết í con bị cái họng hạt chỉ khoảng 7 ngày hay 10 ngày thì nó vẫn bị thế. Con đuổi được, nhưng mà đuổi nó hơi lâu. Thỉnh thoảng con vẫn còn ngậm một chút nước chanh, nước muối ạ. Con bạch Thầy có thế thôi. Thế thì con xin Thầy dạy cho con đuổi cho nó đi, viêm họng hạt đấy ạ. Con xin Thầy ạ.

Trưởng Lão: Thì bắt đầu bây giờ mấy con vô đây, Thầy dạy cho trị bệnh chứ không còn cách nào. Tu để trị bệnh, tu để đuổi bệnh chứ không có gì. Để đem lại sự bình an cho cái thân của mình. Để khi chết mà mình không bị những cái nghiệp bệnh nó hoành hành, nó làm cho mấy con khổ mấy con. Khi mà đau mình mới biết bệnh là khổ, mấy con. Khổ lắm mấy con. Cho nên vì vậy mà chuẩn bị cho mình có được sự nhiếp tâm, có được sự an trú rồi thì mới vững bụng. Khi mà có bệnh đến cái thân của chúng ta là chúng ta sẽ đẩy lui ra được. Chứ còn nhiếp tâm mà chưa được, an trú chưa được là một nỗi lo, là một nỗi lo.

Cho nên vì vậy mà hôm nay mấy con vào đây thì mấy con phải nhớ kỹ tập nhiếp tâm. Nhiếp tâm cho cẩn thận kỹ lưỡng, nhiếp cho được. Rồi được rồi thì tập an trú cho được. An trú cho được thì mới vững bụng. Chỉ có 30 phút thôi mấy con. Thầy không dạy mấy con ngồi nhiều đâu, 30 phút thôi. Ráng cố gắng. Mấy con thấy cái tín lực của mấy con cộng với cái sự mà tu tập của mấy con thì cái bệnh nó có giảm, nó có. Nhưng mà sự thực mấy con chưa được nhiếp tâm và an trú được. Chứ mà cỡ nhiếp tâm và an trú được thì không có bệnh nào mà nó tác động vào thân của con được. Khi mà đụng mấy con thì mấy con tác ý nó bay ra hết.

Cái bệnh viêm họng hạt là tại vì cái phế quản của mình, khi mà thời tiết nó thay đổi là nó bị viêm liền con, cho nên nó bị ho. Cho nên vì vậy mà cái cơ thể của con coi như nó cũng có cái tật ở đó rồi. Cho nên hễ mà thời tiết nó bình thường thì thôi, mà hễ nó có thay đổi cái bắt đầu con bị ho. Hoặc lạnh hoặc nóng nó cũng ho, chứ không phải là lạnh không ho đâu, cho nên nó lâu lành. Nhưng mà nó ho không phải ho nhiều như mấy người bệnh ho, nó bị viêm đấy thôi. Viêm phế quản, cho nên vì vậy mà nó không bao giờ dứt. Coi như cái chỗ đó là cái cổ họng hạt của mình, chỗ đó nó yếu. Cho nên ảnh hưởng thời tiết thì nó bị. Nó bị rồi con ho. Cho nên nó thấy sao mà đuổi nó thì nó cũng đi đó, nhưng sao mà nó không hết luôn? Khi nào mà con được vào Thiền Định rồi cái cơ thể con nó sẽ hết, nó sẽ không còn. Còn bây giờ nó chưa có được vào Định nên nó bị. Không có gì hết.

(49:15) Phật tử 5: Con kính bạch Thầy. Con xin ý kiến tiếp theo cũng như các cô. Qua những lời Thầy giảng vừa rồi thì con cũng như là trong các sách, trong các băng, trong các đĩa hình mà Thầy đã dạy chúng con qua những Thân Hành Niệm nội ngoại. Thế thì chúng con về nhà, chúng con cũng thực hành. Thì qua những thực tập ở nhà, thì thực sự mà nói với Thầy là, vừa rồi con có cháu ngoại ra đời, con chăm sóc nó thành ra con cũng không tập tành gì được. Cộng với cái sự lười biếng nữa, thành ra là con không tập được mấy. Trước kia thì con đã tập được nhiều nhưng mà, bạch Thầy là, từ lâu con đã không tập được hơi thở, con có viết thư trình Thầy, Thầy bảo thôi con bỏ hẳn hơi thở, con chỉ dùng Thân Hành Ngoại. Thế con dùng Thân Hành Ngoại thì sao con tập mà nhiều khi nó không kéo dài thời gian đâu, nhưng mà nó vẫn tức ngực. Thì con tập thời gian con không được dài, thì con thấy con vẫn bị tức ngực. Như là Thầy nói là khi mà đưa tay ra hoặc bước chân đi mà trong 10 bước, 20 bước, hay 50 bước mà con không thất niệm, tức là con vẫn nhớ bước chân thì đó là nhiếp tâm. Còn nếu như không có một niệm gì xen vào trong 20 bước đó là an trú tâm trong 20 bước. Thì con nắm rõ những cái pháp Thầy giảng rồi, nhưng con tập thì nó, con vẫn dùng thân hành ngoại mà nhiều khi nó cứ tức cái dây ngực trái của con, nó nóng, nó khó chịu lắm. Thế thì qua những lần nó bị cảm thọ như vậy, về thế là lại dính mắc vào con cháu, thế là con tập rất là ít, với lại lười biếng nữa con tập rất ít. Đến bây giờ thì con mới, coi như là con đã làm tròn bổn phận ở nhà rồi. Con mới vào đây để là con sẽ được gần Thầy, con sẽ nương nhờ từ trường của Thầy của cô ở đây và sẽ khép mình vào giới luật rồi con sẽ cố gắng tập hơn ạ.

Trưởng Lão: Phải ráng cố gắng con. Về đây mình ráng cố gắng mà tập rất căn bản. Chứ không phải tập nhiều nhiều, mà tập ít, tập rất vừa đúng với khả năng của mình. Nhiếp tâm trong năm lần đưa tay hoặc là năm bước đi hoặc là mười bước đi thôi. Để rồi những cái tập ít đó mà cái căn bản của nó không bị có những cái niệm tác động vào, có cái niệm vọng tưởng xen vào. Phải tập cho rất kỹ, rất nhiệt tâm. Từng cái hành động làm như thế này là cái hành động cứu khổ chúng ta. Làm cho chúng ta không còn bệnh tật đau khổ nữa. Các con nhớ cái hành động như thế này, nó đơn giản như thế này mà nó lại cứu khổ chúng ta. Cho nên vì vậy mà mỗi cái hành động khi đưa tay ra là cả một vấn đề tu tập của chúng ta. Đương đầu với những cái khó khăn, cái nghiệp báo trên cái thân của chúng ta đang mang.

Một cái hành động đưa tay ra mà tập như thế này là cũng đương đầu với cái nghiệp, cái nghiệp báo cái thân của các con. Cho nên đưa vô đưa ra như thế này là con đã chiến đấu với cái giặc sinh tử. Cho nên khi mà làm được cái này là phải có đầy đủ, có một cái đức dũng cảm, gan dạ mới làm được. Chứ còn nếu không, con làm một hơi, làm như thói quen đấy thì nó không phải đâu. Làm cho thật tình làm. “Đưa tay ra, đưa tay vô” một cách rất là nhiệt tâm với cái hành động đưa ra. Cho nên cái phương pháp tác ý nó cũng phải nhiệt tâm. Bởi vì mình là người bệnh khổ mà, đang khổ mà. Mà muốn thoát ra khổ. Cũng như một người đang ở tù, muốn thoát ra khỏi tù là phải dùng đủ cái sức lực, dùng đủ cái gan dạ của mình để vượt ra cái khó của người ta, để ra cho khỏi cái sự bao vây của nhân quả. Cho nên do đó mà hành động làm mấy con phải nói là cái hành động rất là quý báu vô cùng để cứu khổ mấy con. Cái hành động đưa tay ra vầy là một cái hành động cứu khổ mấy con. Mấy con phải làm thật tình, nhiệt tình từng cái hành động.

Cho nên không đưa tay ra thôi, mà đã đưa tay ra coi như đây là sự sống chết của mấy con ở trong bàn tay của mấy con. Cái hành động này là sự sống chết của mấy con. Đưa tay vô là một sự làm chủ sự sống chết của mấy con. Bởi vì làm chủ được bệnh là làm chủ được sự sống của chết mấy con. Làm sao mà cánh tay như thế này mà đẩy lui được bệnh? Mà nó đẩy lui được bệnh như vậy là một hành động rất là quý, rất là quý mấy con. Cho nên một hành động mà chúng ta nỗ lực như vậy là một hành động cứu khổ, bằng chính tự lực của chúng ta đã cứu chúng ta thoát ra cái khổ. Thì bắt đầu mấy con thấy cái bệnh như thế nào, nó làm cho mấy con khổ đến bực nào không. Mà bây giờ cánh tay như thế này, mà nhiếp như thế này, mà an trú như thế này được thì cái bệnh nó sẽ đi rồi. Thì mấy con thấy cái giá trị của một cái hành động, của đưa tay ra vô, cái giá trị nó cao vô cùng. Cho nên phải tập kỹ lưỡng hẳn hòi chứ không phải tập chơi được. Có nhiều khi mấy con nghĩ tập như vậy rồi mấy con…​

(54:18) Phật tử 5: Rõ ràng con nghe Thầy giảng rằng phải nhiệt tâm chuyên cần. Tức là đưa một cánh tay ra thì phải nhiệt tâm mà an trú cho nó ra và an trú vào. Con mà càng thấy nhiệt tâm thì con càng bị nóng ngực trái hơn ạ.

Trưởng Lão: Coi như là con bị ức chế nhiều. Cho nên vì vậy mà trong khi đó con chỉ, thay vì bây giờ con đưa ra năm lần mà nó bị đau ngực con. Đưa một lần làm sao đau? Phải không? Tại vì cái sức nó chưa có quen mà mình lại vận dụng, mình rất là tận lực của mình để đưa cánh tay ra. Mà năm lần nó bị đau cái ngực con, là con đã vận dụng quá nhiều chứ gì? Vậy thì con đưa ra một lần thì đâu đau. Rồi nghỉ một chút, rồi đưa ra một lần nữa. Và cứ như vậy thì trong một ngày, hai ngày, ba ngày, nó quen rồi thì con đưa hai lần. Thì hai lần nó cũng đâu có đau. Rồi đưa dần dần dần lên năm lần, nó đâu có đau, tại nó quen rồi. Cái cơ thể của chúng ta nó sẽ thích nghi. Còn con đưa như vậy đó, một lô nó quá nhiều. mà vận dụng nó quá tận cùng vậy đó, thì nó sẽ gây rối loạn cái cơ thể con. Bởi vì nó đâu bao giờ mà nó, cái cơ thể của con bao giờ nó có làm chuyện này, bao giờ nó tập trung chuyện này hoài như vậy đâu, nó đâu có chịu đâu. Mà bây giờ làm như vậy là nó phải gây một cái gì đó để cho con bỏ cái này đi, đừng làm cái này nữa. Mày làm cái này tao cho mày đau, cho mày ớn. Đặng cho con sợ đó, con sợ con không dám làm. Mà không ấy thôi mình làm sơ sơ thôi, không dám.

Cho nên khi mà mình nhiệt tâm, mình thấy nó có cái trạng thái đó, mình lui lại, lui lại rồi mình tập. Tập từ từ nó quen rồi cái mình tăng dần tăng dần tăng dần lên. Và đồng thời cuối cùng nó sẽ đánh con tận cùng, nó sẽ cản trở con, Thầy biết là nó sẽ đánh. Nhưng mà tới khi mà nhiếp được, mình nhiếp tâm được. Mình thấy rõ ràng mình nhiệt tâm là mình phải nhiếp được. Mà khi nhiếp được từ 15 phút đến 20 phút rồi, mà bây giờ mình muốn tăng lên 30 phút thì nó đánh con cũng là tức ngực, cũng là đau như muốn chết. Con không sợ, “Tao cho mày nè, tao cho chết”. Thì con nhiếp, con sử dụng hoàn toàn, con nhiếp rất là chặt chẽ. Nó đau gì đau, kệ, con cứ đưa tay ra, đưa tay vô. Biết đưa tay ra vô, nhiệt tâm từng hành động. Còn đau chẳng cần biết nữa, thì nó sẽ vượt qua, cái cảm thọ nó sẽ quét sạch ra hết. Phải không? Mấy con sẽ làm đi rồi tới chừng chỗ đó.

Chứ bây giờ thì mấy con khoan, cái lực của mình chưa đủ. Cái sức mình mới nhiếp tâm chưa đủ, mình lui lại. Coi như mình còn yếu, mình đánh du kích. Nó đánh mình mạnh quá, nó đánh mình đau, tức ngực, mình tự trốn đi, mình tập ít. Tập ít rồi bắt đầu mình thấy mình tăng dần dần lên được. Có một khoảng từ 10 phút đến 20 phút rồi, thì nó hiện ra cái tướng đau nào, con quét ra hết. Không có sợ. Bây giờ đánh hiện đại nhau, một là tao thắng, hai là tao chết thôi, chứ không thua. Tới chừng đó Thầy mới cho phép mấy con chứ. Bởi vì Thầy là người chỉ huy trên mặt trận này, mà lính của Thầy, Thầy cho phép đánh được. Mà bây giờ vũ khí chúng ta đầy đủ, nội lực chúng ta có đủ. Bây giờ mới thẳng thừng mà đánh giặc sinh tử. Thì mấy con sẽ đương đầu với nó đánh, Thầy chỉ huy. Còn Thầy chưa cho thì đừng có đánh. Bởi vì Thầy biết cái sức lực của mấy con còn yếu, mà đương đầu với nó, nó đánh, mấy con chắc bò càng hết, tiêu hết quân lính. Coi chừng!

(57:32) Cho nên phải tùy theo. Mà có Thầy là chỉ huy trên cái mặt trận này, mặt trận sinh tử mà. Mặt trận sinh tử, chứ đâu phải. Mà Thầy chỉ huy cho mấy con thì mỗi người đều có mặt trận sinh tử của nó hết, thì mấy con đánh nó. Thầy thấy: Ờ, cái lực lượng của mấy con đủ sức để mà đương đầu với cái giặc sinh tử này rồi, các con sẽ thắng nó được. Thầy cho mấy con đánh thẳng tay tới. Còn bây giờ thấy sức của mấy con còn yếu, khoan. Đứa này được thì đánh đi, đánh dẹp nó luôn đi. Mặt trận của con thắng được giặc sanh tử thì cứ đánh. Còn đứa này chưa được thì khoan. Bây giờ phải củng cố được cái lực lượng của mình lại, cái sức lực của mình lại. Vũ lực của mình đầy đủ trở lại hẳn hoi, con có đủ nội lực rồi. Thầy sẽ chỉ cho một bữa tác chiến thôi, vậy thì nó tiêu hết. Bao giờ giặc sinh tử cũng thua mình. Bởi cái này là cái chiến thuật, chiến lược của đức Phật để lại cho chúng ta để mà chúng ta chiến đấu với giặc sinh tử mà.

Trước mặt của chúng ta là chúng ta đang sống ở trong cái đối đương đầu với giặc sinh tử. Nó đang cai trị cái đất nước chúng ta. Nó sai mấy con cái gì, mấy con trở thành cái người dân nô lệ cho nó, phải không? Mấy con thấy, nó bảo bệnh thì mấy con bệnh nó đè đầu mấy con. Nó bảo mấy con muốn ăn cái gì, nó bảo mấy con buồn ngủ thì gục xuống. Nó bảo sao thì mấy con làm vậy. Có phải bây giờ mấy con là những người nô lệ của nó đâu, phải không? Bây giờ mình muốn đứng dậy để mà chống lại, để thành lập cái mặt trận. Đủ cái sức luyện tập, đủ cái sức nội lực rồi, đủ sức rồi mới đương đầu với chúng, thì chúng ta sẽ thắng, phải không? Bởi vì đức Phật thắng được, Thầy thắng được, bao nhiêu bậc Thánh Tăng đã thắng được rồi, thì không lẽ mấy con không thắng được cái trận của mấy con sao? Giặc sanh tử nó phải thua mấy con chứ.

Là con người thì người nào cũng thắng trận được hết. Đức Phật đã nói mà “Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn” có phải không? Trên trời dưới trời chỉ có con người là duy nhất thôi. Con người là làm được cái điều này. Cho nên cái giáo pháp của đức Phật truyền lại cho con người, chứ không có truyền lại cho loài động vật làm được. Chỉ có con người làm được cái mặt trận sinh, già, bệnh, chết này. Các con thấy chưa? Vậy thì mấy con là con người thì đâu có thua gì ai đâu, cũng thắng trận được chứ! Mai mốt bên nữ, Ni đoàn họ sẽ làm chủ, mấy con coi. Rồi chừng đó mấy con, mà không những cái người tu sĩ mà người cư sĩ vẫn làm được thì mấy con vẫn làm được. Mà bây giờ mấy con đang bệnh thì mấy con biết cái giặc sinh tử nó đang đe dọa, nó đang diệt mình. Bây giờ nó không muốn xài mình được nữa nó giết mình đi. Phải không? Các con thấy chưa? Nó đang hăm he mấy con đó. Cho nên vì vậy mấy con phải nỗ lực tận cùng theo cái chương trình, cái chiến thuật chiến lược mà Thầy đã dạy mấy con. Mấy con tập luyện cho đủ cái nội lực, chừng mà đủ rồi mấy con mở mặt trận thẳng thừng mà đánh với nó, không có chịu thua, không đầu hàng. Phải không? Mấy con thấy chưa? Phải nỗ lực. Rồi bây giờ còn hỏi Thầy gì nữa không?

(1:00:14) Phật tử 6: Con xin bạch Thầy, về cái pháp, con xin Thầy cái pháp tu của con. Thì bây giờ thì gia duyên của con đỡ rồi. Con xin vào đây để học lớp Đạo Đức ạ. Những buổi không học thì con lại tập cái pháp Thân Hành Niệm luyện hơi thở. Bây giờ con bạch Thầy là con rất lúng túng. Là về đây được hai ba hôm …​có kết quả. Thì Thầy bảo con là con tu một thời gian thì không một niệm …​hết những vọng tưởng ạ. Thì con cũng còn …​ thì con cũng muốn là con tập thì …​ con vào đây thì con con nhiếp tâm từ ba đến bốn năm phút gì đấy. Thế thì con muốn bạch Thầy. Thế thì sau đó thì con khi vào trong này, thì con xin sám hối là để sau đó là con. Thầy có dặn cả mấy người là không được nói chuyện. Nhưng mà hồi đó là con vẫn còn phạm giới cho nên nói chuyện làm cái việc tu của con nó bị, cái cái sự quyết tâm của con nó bị đứt đoạn. Và từ hồi đó đến giờ thì cái việc …​ con không thu xếp được để mà ngày nào cũng thực hành cái Thân Hành Niệm. Mà cái việc tỉnh giác, cái chánh niệm tỉnh giác ấy. Thế thì đợt này con nguyện tại vì con nghĩ chắc là tại vì giới luật của con con giữ nó không được nó không được …​ nữa. …​ con để nó bị …​ Và đợt này thì con xin sám hối với Thầy …​

Trưởng Lão: Do đây là cái phần kiểm tra kết quả này kia thì cô, Thầy hướng dẫn cho mấy con rồi cô Út theo dõi kiểm tra cho con trong cái thời gian. Trong nửa tháng, một tháng, hai tháng, con ở đây hoàn toàn là phải tập đạt được cái căn bản nhất, mới đạt được cái căn bản. Rồi từ đó mấy con mới nắm được cái căn bản. Mà nhiếp được cái căn bản này rồi thì mấy con về mấy con mới đối trị được những cái bệnh của mấy con nó mới dễ. Phải tu tập cho thật sự. Bây giờ cái chương trình, cái lớp của Thầy dạy đã đi vào những căn bản để rồi tiến lên. Tiến lên từ cái lớp này cho chuyển qua cái lớp khác, đi từ cái căn bản đó. Cho nên bây giờ thì mấy con yên tâm. Bây giờ mấy con nghỉ cho khỏe đi. Rồi bắt đầu vô đây học Đạo Đức, cái lớp mà cô Út dạy chung cho bên nữ. Bắt đầu đi. Rồi kế đó Thầy dạy cho mấy con nhiếp tâm và an trú, cách thức an trú. Dạy cho các con cách thức ở trên Tứ Chánh Cần ngăn và diệt ác, ngăn và diệt các ác pháp, tăng trưởng các thiện pháp. Để cho mấy con thực hiện cho được trong cái thời gian mấy con, không có còn thời gian dài, tuổi lớn hết rồi. Và trong số mấy con thì người nào cũng có bệnh hết chứ không phải là. Mạnh thì coi mạnh vậy chứ chết là con cũng hết, cho nên phải nỗ lực. Thật sự là trong cái thời gian mà từ ngoài đó, mà khi con vào đây xa xôi con (1:02:57) phải nỗ lực chứ không phải, mà thiếu. Khi mà trở về mà mất cái căn bản thì mấy con tu nó dậm chân tại chỗ mất rồi, cái thời gian mấy con sẽ bị mất. Còn bây giờ có căn bản rồi, về thì mấy con sẽ tu, từ đó mấy con sẽ biết là mình ở cái pháp nào lên pháp nào, rồi từ đó lên pháp nào. Đạt được kết quả này thì phải leo tới cái pháp khác, chớ không phải ở chỗ pháp đó mà phải tu tập hoài. Các con hiểu chưa. Ở đây nó có khác, cái chương trình tu học ở đây bây giờ nó có khác. Bây giờ còn gì nữa không, Thầy xin về…​

(1:03:30) Phật tử 7: Bạch Thầy con là ….. con xin được đảnh lễ Thầy.

Trưởng Lão: Xá Thầy được rồi. Con ráng tu là đảnh lễ Thầy. Hễ người nào tu mà làm chủ được bệnh, không có đau bệnh nữa là đảnh lễ Thầy rồi.

Phật tử 7: Con xin bạch Thầy là con, con đã được học kinh sách của Thầy, con đã thấy được con đường tu của Thầy, Thầy đã dạy cho chúng con đi trên con đường tu đúng. Ánh sáng hào quang của Thầy đã soi rọi cho chúng con. Chúng con đã biết về thế nào là nhân quả… Chúng con cũng xin là được thành tâm con xin Thầy, bạch Thầy là con rất cảm động hôm nay là ngày (1:04:13) …​ quan tâm, sách tấn, trước mặt Thầy con rất xúc động, con xin Thầy thương mấy chị em chúng con ….và Thầy cho chúng con được đi theo chính pháp của Thầy, để chúng con nguyện sẽ tu hành theo lời Thầy dạy để được chính đẳng chứng đắc ạ.

Trưởng Lão: … Rồi mấy con phải ráng tu tập, Thầy sẽ dẫn các con theo, thoát khổ, không để mấy con bị khổ.

Phật tử 7: Thầy cho con pháp danh ạ.

Trưởng Lão: Rồi rồi, Thầy sẽ cho cái điệp phái, pháp danh. Khi đó con ghi cái tên đưa cho cô Út con. Thầy sẽ cho.

Phật tử 7: Nam mô Bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật, chị em chúng con năm người tất cả.

Trưởng Lão: Ở trong này có ghi tên ở trong này hết phải không con? Rồi được rồi, Thầy sẽ làm cái điệp phái cho con. Thôi được rồi mấy con về ngồi đi con. Thầy sẽ coi mấy con như là đứa con của Thầy, mấy con. Thầy sẽ dẫn dắt. Mấy con ráng tập tu, Thầy sẽ dẫn dắt tới nơi tới chốn mấy con, để cho mấy con không còn khổ nữa, mấy con. Có con mà để con mình khổ quá thì đâu đành, phải không mấy con. Thì các con có con rồi, mấy con biết rồi. Nó có hạnh phúc, nó an vui thì mình mới có vui, chứ mà nó còn đang đau khổ thì đâu có nỡ. Cho nên Thầy nghe Liễu Vân ở ngoài đó bị bệnh, Thầy thấy rất là tội, mà không được gần bên Thầy để Thầy kìm kẹp cho nó tu rồi, tu cho nó hết đau. Rồi bây giờ mấy con về đi con, Thầy bây giờ về. Rồi cô Út sẽ kiểm lại những gì cần để Thầy nhận đúng tên.

(1:06:03) Phật tử 8: Thưa bạch Thầy, con là Diệu Đức ạ. Con hôm nay thì con lại được về tu học ở Tu viện ạ. Hai năm vừa qua con đã về con không được gặp Thầy. Con định tuần này về có Thầy chỉ dạy cho chúng con. Con xin trình Thầy pháp tu của con. Như con thì, sức khỏe của con nó không có bệnh tật gì. Trong khi tu tập thì nói chung hơi thở của con rất là đều, nó không bị ức chế, nó không bị đau đớn chỗ nào hết. Nhưng có một điều khi đi kinh hành nội cũng như là khi ngồi nhiếp tâm thì nói chung con không tu được nổi 30 phút. Nhưng mà khi nào con ngồi thì con tác ý là: “Ý thức quay vào, tâm quay vào” thì khi đó thì con sẽ nhiếp phục được hơi thở bình thường, khoảng vài hơi thở rất là nhẹ nhàng. Sau đó thì con nhiếp phục được nó thì con thấy là trong cơ bụng nó chuyển động nó cứ “ục”. Thế rồi đến khi con nhiếp tâm thì con thấy nó “ục”, nhưng rồi sau đó được độ khoảng vài ba phút thì bắt đầu có khi coi có niệm nào nó khởi đến, thì con lại tác ý là: “Tâm quay vào”, hay là con bảo “Tâm phải quan sát thân” thì khi đó con lại đổi, thì ý thức của con lại quan sát thân con từ dưới lên trên. Thì được khoảng độ được hai vòng cái đó thì con lại bắt đầu con lại nhiếp phục nó, con lại biết hơi thở ra hơi thở vô. Nhưng mà cứ thỉnh thoảng vẫn có niệm, 30 phút để hoàn toàn không có niệm thì con vẫn chưa thể làm được. Thế sau đó rồi con lại bảo là “Hít vô, thở ra” thì con lại thay đổi như vậy, thì con xin Thầy như vậy có phải con tu lung tung không ạ?

Trưởng Lão: Được rồi, để rồi Thầy sẽ dạy, Thầy sẽ dạy lại hết. Thầy kiểm tra lại, Thầy dạy lại hết. Rồi trong khi đó thì cô Út sẽ lên lớp, cô Út sẽ theo dõi ghi lại rồi đưa qua Thầy. Rồi Thầy đến, Thầy sẽ dạy mấy con từng cái căn bản, dạy mấy con, cho nó có căn bản thật căn bản, nhiếp là được, nhiếp là được. Chớ không để mà mấy con nhiếp trật tới trật lui phải không? Có gì không con?

(1:08:10) Phật tử 9: Nam mô Bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật ạ, con kính bạch Thầy, kính thưa tất cả đại chúng. Hôm nay đoàn phật tử của chúng con ở Hà Nội được vào Tu viện để tu học, chúng con rất vui mừng. Trước hết là tới chúng con được học các lớp Đạo Đức mà Thầy giảng dạy và chúng con lại được gặp Thầy, chúng con rất là phấn khởi. Và chúng con cũng ước nguyện là lần này chúng con, chúng con cũng cố gắng giữ gìn giới luật và nghe lời Thầy dạy và cô Diệu Quang dạy (1:08:45) đạo để chất lượng, mình đã…​ được giai đoạn nào trong những ngày học Phật ở đây và cũng như về nhà để áp dụng vào đời sống hàng ngày. Thế và chúng con cũng không biết là nói gì hơn là xin kính chúc Thầy được mạnh khỏe và trường thọ và cô Diệu Quang mạnh khỏe để giúp đỡ tạo điều kiện …​ chúng con được học tập. Và chúc cho Tu viện Chơn Như ngày càng lớn mạnh hơn nữa để dìu dắt, Thầy dìu dắt Tăng Ni khắp miền đất nước và phật tử chúng con được học Đạo Đức.

Và chúng con cũng xin được thành tâm là chúng con xin cúng dường Thầy là cho hai đầu sách. Chúng con hôm nay cũng xin cúng dường Thầy và cúng dường lớp học một số tịnh tài. Hôm nay chúng con xin Thầy chứng tâm cho chúng con và một số kinh của các vị gửi về xin Thầy. Tuy nhiên là tất cả những phật tử chưa đủ gia duyên để đi đợt này thì cũng gửi lời kính thăm sức khỏe của Thầy và cô Diệu Quang ạ. Con xin thỉnh Thầy trước đại chúng để Thầy hoan hỷ chứng tâm cho chúng con. Và chúng con rất vui mừng là được Thầy chỉ dạy chúng con nhất là đuổi bệnh, ngày ngày được Thầy trực tiếp dạy. Và chúng con từ lâu cũng rất là mong muốn được gặp Thầy, nói chuyện với Thầy, Đức Thầy tôn kính của chúng con. Chúng con rất là thỏa lòng mong ước và để đền đáp công ơn thì chúng con cố gắng để học tập và thu được nhiều kết quả, để về san sẻ với là tất cả bạn đạo ở nhà. Kính bạch Thầy để Thầy chứng tâm cho chúng con

(1:10:26) Trưởng Lão: Thầy xin cảm ơn mấy con, mấy con ráng học.

Phật tử: 46 triệu để in kinh sách và 20 triệu cúng dường lớp học. Chúng con xin Thầy chứng tâm cho chúng con. Phật tử Hà Nội chúng con rất là ước ao, xin Thầy một chút nhân duyên về những kinh sách Phật, có những việc gì trong Tăng đoàn của Thầy, Thầy gọi chúng con là những người phật tử, sẽ hộ trì chánh pháp. Chúng con luôn luôn sẵn sàng và mong muốn được làm những việc hộ trì Thầy, hộ trì chánh pháp.

Trưởng Lão: Thầy hoan hỷ nhận sự cúng dường của mấy con, để làm cái lợi ích cho chúng sanh. Thôi con đứng lên đi con. Thầy sẽ nhận cái số tiền này. Con sẽ gửi lại cô Út giùm Thầy cái này, để cô Út lo in kinh sách.

Thôi, bây giờ Thầy xin cáo từ, Thầy chào mấy con Thầy về. Thầy còn làm công việc khác nữa.

(00:00) Trưởng lão: Hôm nay có duyên đến thăm Thầy. Thầy nhớ, con, không quên.

Phật tử 1: Dạ con nhớ Thầy quá.

Trưởng lão: Sao, có tu tập được gì chưa con, ngồi đi con không phải đứng đâu, ngồi đi.

Phật tử 2: (…​)

Trưởng lão: Con cứ ngồi đi rồi mai mốt Thầy dạy cho, ráng tu mấy con, tu giới luật nghiêm chỉnh, phải tập luyện hàng ngày, phải siêng năng mấy con, chứ còn nếu mà lười biếng, biếng trễ mình tu nó không vô.

Thì mình tập nó thành một cái thói quen, một cái thói quen thì nó là cái tư tưởng của mình chứ không phải là thói quen hành động suông đâu. Cho nên cái tư tưởng đó, bây giờ mình nhiếp tâm, mình để cho nó yên nó đạt được cái chất lượng nhiếp tâm và an trú, thì mình tập từ từ, dần dần chứ không có ức chế tâm, rồi nó thành cái thói quen nó không có niệm.

Chứ còn ức chế nó không niệm thì nó lọt trong tưởng. Cho nên tu tập phải biết cách, không biết cách thì tu sai hết.

Con ngồi đi con, con ngồi đi! Thầy ngồi còn con đứng làm Thầy thấy tội con quá, ngồi đi con! Thầy cho phép mà con, không có gì đâu, rồi có gì thưa hỏi Thầy con.

Còn nhỏ thì mấy con đi học thì tốt, còn nếu muốn tu mà thật sự có một cái hướng đi để cho mình biết tu để được giải thoát, thì từ cái chỗ mình tu rồi thì cái kinh sách Phật cái gì mình cũng thông. Thì qua kinh nghiệm của mình, mình đọc cái câu kinh đó thì mình biết pháp đó.

Còn mình chưa có tu, chưa giải thoát thì mình đọc cái câu kinh đó mình hiểu qua cái sự chưa giải thoát của mình nên đó là lý thuyết, cái lý thuyết suông. Cho nên hầu hết các học giả cũng đọc kinh sách Phật nhưng mà viết ra nó không phải có cái kinh nghiệm, có cái kinh nghiệm làm chủ sự sống chết của mình, cho nên mới nói chung chung thôi, cho nên mình đâu có biết đường nào mình tu tập.

(02:16) Còn cái người người ta tu, người ta thực hành nó qua kinh nghiệm rồi, người ta làm chủ được sự sống chết, người ta làm chủ bốn sự đau khổ nên người ta biết, cái pháp này đức Phật dạy nó làm chủ cái bệnh.

Cái pháp này làm chủ cái tâm- ‘sanh’. ‘Sanh’ là cái cuộc sống, cái tâm của mình người ta nói, người ta mắng, người ta chửi mình không giận, mình không lo, mình không tham, không muốn nữa, thì đó là cái tâm.

Còn cái thân mà bệnh đau thì cái đó là cái cảm thọ, sanh, già, bệnh, chết, mà bệnh mà, mà cái tâm nó mới vui vẻ, nó không có buồn phiền nó không có lo lắng thì cái thân già nó quắc thước nó không có giề giề, nó không có lụm cụm. Tại vì nó vui, cái ảnh hưởng của cái thân, nó ảnh hưởng của cái tâm ghê gớm lắm. Cho nên một cái người mà vui vẻ, họ không bao giờ có một cái chuyện buồn rầu lo thì cái thân họ nó khỏe mạnh tới chừng chết nó hồi hồi cái rồi chết à.

Còn mấy con lo, giận hờn, phiền não, lo lắng, lo đói, lo no, đủ thứ hết thì chết nó đau nhức, nó nằm nó rên la, nó đủ thứ rồi nó mới chết. Cho nên cái người mà cái tâm họ “bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thì đến khi họ chết thì họ nằm xuống họ bảo chết thì nó chết, họ bảo sống thì nó sống.

Chứ nó có cái cái lực của nội tâm khi mà cái tâm thanh tịnh, nó không còn tham, sân, si, mạn, nghi- ngũ triền cái- nó không có thì tự trong cái tâm thanh tịnh đó nó lại có một cái nội lực, nội lực của nó là Tứ Túc, bốn cái lực như Thần mấy con. Cho nên muốn chết, nó chết, muốn sống, nó sống. Mình bảo hơi thở tịnh chỉ ngưng là chết, mà mình, tại ý mình muốn nó chết cho nên mình bảo nó không thở nữa thì chết.

Các con do làm chưa được là tại vì các con chưa biết cách tu, mà muốn tu cái đó mình phải tu cái gì, từ cái pháp nào đến pháp nào? Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo chứ đâu ít, nó rõ ràng, ba mươi bảy phẩm, ba mươi bảy pháp môn chứ đâu có phải có một pháp môn, nhưng mà vào đầu nó phải tu pháp nào trước, nó không biết, chưa biết mà làm sao mà tu được, có phải không?

(04:20) Thì mấy con Ngũ Căn, Ngũ Lực thấy không? Năm cái căn: mắt, tai, mũi, miệng, thân của con phải tu cái đó chứ. Tức là tu cái phòng hộ nó, mà phòng hộ nó thì để cho nó đừng có theo mắt mà nó thấy cái người kia nó khởi ra cái ham muốn, nó theo cái tai nó nghe người ta nói ngọt ngào quá nó thích, mà người ta chửi mắng nó, nó giận, có phải không? Mình phải phòng hộ nó, cho nên mình phải vào Ngũ Căn, Ngũ Lực mình phải tu cái đó trước, có phải trong Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo là không phải là Ngũ Căn, Ngũ Lực trước không? Có phải không? Mình phải tu cái đó trước.

Để tai, mắt của mình nó rảo ra, nó đón nhận những cái đó làm sao tu được. Con tu gì tu nó cũng không hết tham, sân, si đâu. Có đúng không? Mấy con thấy pháp của Phật nó rõ ràng mà.

Cho đến Tứ Niệm Xứ mấy con biết Tứ Niệm Xứ là nó cái lớp thứ bảy của Bát Chánh Đạo, Chánh Niệm- Tứ Niệm Xứ.

Mà Tứ Chánh Cần nó là Chánh Tinh Tấn, con thấy Chánh Tinh Tấn là lớp thứ sáu.

Mà thứ bảy trong Bát Chánh Đạo, thứ bảy là Chánh Niệm là Tứ Niệm Xứ.

Mà Chánh Định là Tứ Thánh Định. Cho nên Tứ Thánh Định là cái lớp cuối cùng của Bát Chánh Đạo mà. Thế mà vào ngồi thiền nhập định, thế mà đi học mỗi Thiền Định không, biết gì mà Thiền Định?! Mà người ta học tới lớp thứ tám người ta mới dám nói Thiền Định.

Lớp Chánh Kiến chưa xong mà muốn đòi lớp thứ tám, thôi rồi, các người muốn làm Phật sớm, kiểu này chắc là Phật gỗ, Phật xi măng, có phải đúng không mấy con?

Bởi vì đạo Phật nó là cái chương trình giáo dục đào đạo, có ba mươi bảy, ba mươi bảy pháp, Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo. Nó phải tu tập trong cái lớp Chánh Kiến, phải học tu cái lớp nào, nếu không Chánh Kiến thì chúng ta làm sao hiểu biết, chúng ta phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình, có phải không? Phòng hộ nó mới bảo vệ nó chứ không khéo nó phóng ra nó nghe, nó thấy, rồi nó khởi tâm ham thích ở trong này đủ thứ thì làm sao, cho nên phòng hộ nó mới giữ giới luật nghiêm chỉnh. Ăn ngày một bữa thì có phòng hộ chứ không phòng hộ nó lén nó ăn. Bởi vì nó đói mấy con, nó đói nó lén nó ăn. Nó nghĩ rằng, nó lén ăn cục kẹo đâu có tội lỗi gì, nhưng mà nó tội lớn lắm, ăn phi thời đó.

(06:19) Cho nên cái người tu giới luật người ta nghiêm chỉnh lắm, người ta thông suốt, người ta không có ăn phi thời đâu. Phật đã dạy mà thọ Sadi rồi thì mười giới, có cái ‘giới không ăn uống phi thời’, vậy không ăn uống phi thời thì phải ngủ nghỉ không phi thời. Còn đằng này muốn ngủ hồi nào thì ngủ, thức hồi nào thì thức, cái kiểu đó phi thời ác pháp.

Các con thấy phạm giới nữa, đi ra thì mắt nhắm, mắt mở, đạp kiến cái rộp mà không biết. Như vậy mấy con tu theo đạo Phật mà cái gì kỳ lạ vậy? Khi mà Thầy thấy hai người, khi đi từ ngoài đó vô Thầy biết ngay kiểu này là thiếu cách thức, đi mà nói chuyện cái kiểu này mà đi như vậy đâu phải là cái người tu sĩ của đạo Phật, oai nghi tế hạnh đâu có.

Các con thấy chưa, cho nên đối với Thầy nó đơn giản lắm, từ học giới luật đức hạnh, rồi cách thức phòng hộ thân hành, khẩu hành, ý hành của mình như thế nào? Đi, đứng, nằm, ngồi, từ đó người ta có cái phương pháp gọi là Chánh Niệm Tỉnh Giác.

Hằng ngày những oai nghi Chánh Niệm Tỉnh Giác thì người ta biết người tu sĩ đó ra làm sao, còn khi nhìn mấy tu sĩ mà đi kiểu này thì chúng sanh chết hết, đó mấy con thấy chưa?

Cho nên khi mà khép vô cái khuôn khổ mà giới luật thì mấy con sẽ thấy cấp Giới, nó có ba cấp của đạo Phật mà Giới, Định, Tuệ, cấp Giới buộc lòng mấy con phải học tu như thế nào để giới luật được thanh tịnh? Cái cấp Giới nó nặng lắm để nó ‘ly dục, ‘ly ác pháp’ mấy con, mà giới luật chưa xong thì không bao giờ ly dục được. Cho nên buộc lòng ở đây phải cất từng cái thất nhỏ nhỏ cho mỗi người ở riêng. Tại sao ở chung mấy con nói chuyện quá trời thì sao mà tu, ở chung, ở riêng vậy đó mà thất này nó còn viết thơ ném vô thất kia nữa chứ. Làm thinh nó chịu không nổi. Không, Thầy nói, còn không lén lén không thấy cô Út, len lén mà núp đằng sau mà nói chuyện cho nó đã, thật sự tu như vậy là tu làm sao được.

(08:35) Cho nên ở đây có người quyết tâm tu vì vậy mà mới có đạt được kết quả, chấp nhận được, khép mình trong cái khuôn khổ kỷ luật của Tu viện. Rồi Thầy sẽ kiểm tra từng chút, khuyên dạy mình trên Tứ Chánh Cần- ‘ngăn ác, diệt ác pháp, sinh thiện, tăng trưởng thiện’ thì mình luôn luôn có pháp Như Lý Tác Ý. Cái pháp Như Lý Tác Ý mình dùng cái ý, “ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp” mà, lấy cái ý mà dẫn.

Thí dụ như bây giờ Thầy muốn cho tâm mình bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì phải dùng cái pháp Như Lý Tác Ý chứ sao, thì Thầy có tác ý trước chứ, chứ không cái tâm mình nó biết cái gì bây giờ? Mình phải nhắc nó: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", ngồi đây chỉ giữ cái tâm này đừng có nhớ nghĩ bậy bạ. Đó mình dặn nó vậy rồi mình ngồi im lặng vậy.

Lần đầu tiên thì nó hơi chút nó nhớ nghĩ bởi vì nó quen cái thói nó đã nghĩ bậy rồi, cho nên nó chưa nghe thì nó nghĩ sang một cái niệm gì đó thì mình tác ý nhắc lại: “Tâm bất động thanh thản…​”, giờ mày còn nghĩ hả. Ta đã dặn rồi mà không có nghe à, phải không? Mình cứ rầy cái tâm mình hoài, tức là mình huấn luyện cái tâm của mình mà. Do đó đó nó được kéo dài thêm chút, nó nghe nói nó cũng giật mình, nó nghe chút.

Nhưng mà rồi cái thói quen nó thì nó lại phóng cái niệm nữa thì mình lại nhắc nó lần nữa, nhắc nó lần nữa, nhắc hoài mà ngày nào cũng nhắc nó vậy thì hồi nó hoảng hồn khi mà cứ nhắc hoài vậy thì túc là nó sẽ im lặng mà không ức chế chút nào.

Còn bây giờ mấy con mà dùng câu niệm Phật này: “Nam Mô A Di Đà Phật”, cố gắng niệm để cho đừng có vọng tưởng thì bị ức chế tâm rồi.

(10:10) Chứ mấy con có dẫn nó đâu, mấy con có pháp gì đâu, cứ niệm, bắt cột cho nó, cột cái tâm trong câu Niệm Phật. Còn cái ông không biết nữa, ông dùng cái hơi thở ông hít vô, thở ra, ông sổ tức ông đếm một hai, ba, bốn, ông cũng cột cái tâm ông trong hơi thở chứ không gì khác, nó đâu có đúng.

Định Niệm Hơi Thở về hơi thở, đức Phật dạy thì có mười sáu cái Định Niệm Hơi Thở, cái đề mục Định Niệm Hơi Thở. Pháp Thân Hành Niệm thì đức Phật dạy hai, thêm hai cái đề mục nữa là mười tám. Còn ông Xá Lợi Phất dạy cho Mục Kiền Liên về hơi thở lại mười chín cái đề mục. Có cái hơi thở sao mà quá nhiều, tới mười chín cái đề mục vậy mà bây giờ mình chỉ sổ tức, rồi tùy tức, rồi thôi hết không biết gì nữa, thì mấy con đi vô tới đâu, nó không có tới đâu.

Cho nên cái pháp mà hơi thở là cái pháp luyện nội lực cho có Tứ Thần Túc, bởi vì thân hành nội, thân hành nội là cái hoạt động nội thân của chúng ta, cái hơi thở ra vô, cái mà tương quan trợ hỗ cho mình hoạt động là quan trọng nhất, mình không thở, thôi hoạt động nó chết, mình chết, có phải không? Còn bây giờ mình không đi thì cái thân mình ngồi, còn mình ko nhúc nhích cái tay thì cái tay nó có sao đâu, nó không có chết. Nhưng mà cái hơi thở nó không thở là mình chết đó. Cho nên nó thuộc về thân hành nội, nó tự động, nó tự động cho nên đừng có nương vào hơi thở mà tu bậy bạ, nó sai, cho nên mà mỗi lần mà về hơi thở thì đức Phật dạy mình phải có câu tác ý.

Thí dụ như muốn cái thân này được an ổn, không niệm thì phải tác ý chứ không phải: “Hít vô tôi biết tôi hít vô. Thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi cứ tập trung hít vô, thở ra, điều đó tu sai, tu sai chưa biết. Cho nên bây giờ muốn cái tâm nó yên tĩnh, nó không niệm thì: "An tịnh tâm hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành, tôi biết tôi thở ra", có phải không? Bảo mày an đi, đừng có nghĩ niệm gì khác hết thì cái tâm bây giờ nó nghe lời, nó không có niệm nữa. Thì mình có phải mình nương cái hơi thở mình dừng cái niệm không? Không, không phải đâu.

(12:18) Tự cái tâm nó nghe theo cái pháp tác ý đó mà nó không niệm. Có phải pháp của Phật nó hay vô cùng (…​) tại người ta không hiểu, tại vì có tu tới đâu đâu mà biết. Có ai mà làm chủ thân tâm này bây giờ đâu mà biết.

Cho nên cứ cái ông này đẻ ra cái pháp về hơi thở chút, ông kia đẻ thêm cho chút. Cho nên Lục Diệu Pháp Môn không phải là ngài Trí Khải Đại sư đẻ ra nó thành Lục Diệu Pháp Môn - “Sổ, tùy, chỉ, quán, hoàn tịnh” có phải không? Ông chưa có tu chứng gì hết, ông đẻ ra thêm cái pháp môn lục diệu, chết chìm hà chết.

Người ta, mỗi câu người ta tác ý, bây giờ cái tâm các con thấy cái lòng của mình, mình rõ ràng nó còn thèm ăn, tức là nó còn tham chứ gì: "Quán ly tham, tôi biết tôi hít vô. Quán ly tham, tôi biết tôi thở ra". Mình bảo cái tâm của mình ly cái tham ăn đó đi.

Chưa tới giờ ăn mà mày thấy cô Út nấu nướng cái gì thơm thơm mày thèm, mày không giữ được, có phải không? Mình dùng cái hơi thở mình tác ý để khi mà cái tâm mình nó biết hơi thở ra vô và câu tác ý thì nó lại quên cái miếng ăn thơm phức kia kìa. Không biết hôm nay cô Út, cô chiên xào gì mà mùi thơm quá.

Các con thấy trong cái vấn đề tu tập mình phải biết được cái tâm mình từng chút chứ, chưa có đến giờ ăn mà bây giờ mày đói quá, mày muốn chết, mà giờ cứ để cho nó như vậy, nó đói, nó thèm, nó nghe cái mùi thơm đó, nó muốn ăn thì nó thành, huân thành nghiệp, nghiệp tham.

Cho nên nhờ cái câu Như Lý Tác Ý, mình tác ý theo cái đề mục của Phật dạy thì nó nương vào cái câu đó thì nó quên cái mùi thơm, cái mùi mà ngon của thực phẩm nó quên đi mà nó ở (…​) Các con thấy hay không, đức Phật đúng là một cái nhà tâm lý, biết phương pháp để hướng dẫn cho con người để diệt cái lòng tham muốn. Mà chính cái nguyên nhân sinh ra đau khổ con người là lòng ham muốn. Cho nên cái chân lý thứ hai đó, cái nguyên nhân sinh ra đau khổ, Khổ đế phải không? Cho nên trong cái vấn đề mà Tứ Diệu Đế, là bốn cái chân lý của đạo Phật nó rất rõ ràng cụ thể.

(14:57) Cho nên cái nguyên nhân đó mà nó chủ thể của nó tạo tác, nó theo, nó tạo tác, nó điều khiển cái hành động thân, miệng, ý của mình. Thì trong cái thân của mình nó có ba cái hành động: ý suy nghĩ chứ gì, cái miệng thì mình nói ra chứ gì, còn cái thân mình thì làm cái việc hành động này, làm cái hành động khác có phải không?

Ba cái hành động đó gọi là hành động nhân quả, nếu nó không làm thiện thì nó làm ác chứ nó không làm cái gì chệch. Nó không chửi người ta thì nói ngọt ngào, nói lời ngọt ngào, an ủi người ta thì rõ ràng là do miệng. Mà nó nghĩ bữa nay tính ta làm cái này để cho ra tiền nhiều bằng cách là phải như thế này, như thế khác, thì coi như là cái hành động mà nghĩ để cho mình tiền nó gom về cho mình thì biết bao nhiêu cái người khác phải nghèo khổ.

Thí dụ như bây giờ có một số người làm việc, bữa nay mình tính cách này đó, chiều nay mình trả nó thay vì mỗi đứa bảy chục thì mình trả nó có năm chục thôi. Nói, tụi bay hồi nãy làm, trưa nay tụi bay nghỉ hơn nửa giờ (…​) Đó các con thấy mà tụi nó làm rất mệt nhọc thì nó phải nghỉ hơi một chút xíu, thì thay vì mình mở rộng lòng của mình, mình cho nó thêm cũng được có gì đâu. Lại tính từng cái thời gian tụi nó nghỉ, lại cắt cái lương của nó đi, thì như vậy rõ ràng là mình tâm tham. Mà cái hành động như vậy thì các con thấy cái ý nghĩ của mình như vậy, cái nghĩ ác chứ đâu phải ý nghĩ thiện.

(16:34) Ý nghĩ thiện là thấy mấy đứa nó nghỉ vầy, thấy nó làm việc nắng nôi, cực khổ thật tội nghiệp, chiều nay trả thêm nó năm chục, có phải không? Như vậy, mình nghĩ như vậy đó là cái ý thiện đó mấy con, thì Thầy nói như vậy mấy con thấy, từ ở trong cái ý chúng ta tư duy suy nghĩ có thiện có ác chứ.

Cho nên đức Phật dạy chúng ta: “Ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện”, dùng cái ý luôn luôn lúc nào cũng ở trong thiện pháp chứ không được ác pháp. Mà khi nó một cái điều gì làm cho người ta khổ thì đó là ác pháp, chúng ta ngăn diệt liền ngay lập tức, có phải không? Các con ngồi đây cái niệm ở trong đầu mấy con, thì niệm thiện, niệm ác chứ gì? Nếu niệm thiện thì mấy con tăng trưởng lên mà niệm ác mấy con diệt, phải không? Có như vậy là mấy con luôn luôn sống ở trong thiện, cho đến khi mà cái niệm toàn thiện thì cái con biết cái niệm toàn thiện là cái niệm nào không? Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự chứ nó không còn niệm nào nữa, toàn thiện hết, mà cái đó là chân lý Diệt đế mấy con, có phải không? Cái trạng thái Diệt đế mà người ta gọi là Niết Bàn đó.

Tứ Diệu Đế thì nó có: Khổ đế, Tập đế, Diệt đế, Đạo đế, có phải không? Vậy thì Diệt đế là cái ‘trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự’. Tâm nó bất động. Thanh thản, thì nó ngồi thanh thản. Thân nó thì an lạc. Vô sự, nó đâu có làm cái gì đâu, thân nó ngồi như con vậy, nó có làm gì đâu, thân nó không làm này, rồi cái đầu nó không nghĩ thì nó có làm gì đâu, có phải vô sự không? Chứ còn bây giờ con ngồi, con không có làm gì hết mà cái đầu cứ nghĩ cái này, cái kia thì con đâu phải là người vô sự, nó hữu sự giữ dữ lắm đó. Đó thì mấy con thấy rõ ràng không?

Cho nên đạo Phật dạy chúng ta hoàn toàn vô sự. Mà bây giờ trong đầu chúng ta hữu sự chúng ta biết, vô sự chúng ta biết. Thì ngồi lại chúng ta có biết được không? Nhưng mà khi mà đến Tứ Niệm Xứ, mấy con tu rồi, không bây giờ có niệm mấy con, tâm nó sẽ ở trong trạng thái bất động đó.

Cho nên đức Phật xác định: “7 ngày, 7 tháng, 7 năm” người đó chứng đạo. Nghĩa là bây giờ Thầy suốt 7 ngày mà luôn luôn ở trong cái trạng thái bất động đó, thanh thản, an lạc, vô sự thì người chứng đạo, đâu có phải cần tu tới 7 tháng đâu, mau quá có 7 ngày mà tu xong rồi còn đâu.

(18:56) Đó ông Phật xác định được thời gian mấy con, bước qua Tứ Niệm Xứ…​

Tứ Chánh Cần, sao Ông Phật Ông không xác định cái thời gian, các con thấy cái pháp mà Tứ Chánh Cần đức Phật nói: “7 ngày, 7 tháng, 7 năm” đâu?

Nhưng mà bước qua Tứ Niệm Xứ, khi mà người tu tập Tứ Niệm Xứ thì đức Phật xác định: “7 ngày, 7 tháng, 7 năm” rất rõ ràng. Đạo Phật đâu có tu lâu, cao lắm người nào đó là bảy năm là quá tu lâu, mà bây giờ coi sơ sơ, mới vô đây đã ba, bốn năm rồi mà chưa thấy gì hết, thì mấy con thấy đạo Phật đâu phải khó đâu.

Thầy thấy đạo Phật rất dễ, người ta vừa ngộ được, người ta bỏ sạch xuống hết, chỉ ôm bình bát đi ăn xin. Trong thời gian đi xin thì chúng ta phải trả những cái nghiệp. Đi ra ăn xin, chúng nói, cái ông này làm biếng mà nghe thấy bực mình, thôi về cày ruộng đi thì bây giờ đâu có tu được.

Chửi gì chửi, mắng gì mắng, mình chỉ nhắm vào cái chỗ tâm bất động mà thôi.

Đâu phải đức Phật ngày xưa không bị người ta chửi mắng đâu, người ta chửi dữ lắm chứ đâu có ít nhưng mà đức Phật làm thinh. Mà bảo đệ tử của mình đừng vì người ta chửi, người ta khen mà mừng mà giận hờn. Mà hãy hiểu biết, người ta chửi, người ta mắng mình đúng là vì mình phạm giới, mình hãy sửa mình, đừng phạm giới nữa. Còn người ta chửi mình sai thì có gì đâu mà giận hờn người ta, người ta nói không đúng, có phải không, mấy con thấy?

Cho nên đức Phật dạy đệ tử của mình rất kỹ và mình bây giờ theo đạo Phật mà không nương theo cái gương hạnh của đức Phật tu hành thì thấy quá dở.

(20:25) Nhưng làm sao, làm sao mà chúng ta bước chân vào được Tứ Niệm Xứ? Nó có hai ngả đi tới, hai cái ngả để đi vào Tứ Niệm Xứ, nghĩa là Tứ Niệm Xứ nào đây?

Mà chúng ta muốn vào Tứ Niệm Xứ thì cái ngả thứ nhất: nhiếp tâm và an trú. Đi vào cái con đường Thân Hành Niệm, nhiếp tâm và an trú nhưng không quá 30 phút. Khi 30 phút nhiếp tâm và an trú được rồi thì chúng ta xả cái pháp tác ý ra mà thấy nó an trú được thì chúng ta bước đầu vào Tứ Niệm Xứ. Trên Tứ Niệm Xứ 7 ngày chứng đạo, thì bảy ngày chứng đạo.

Còn một ngã nữa đi từ Tứ Chánh Cần đi vào, hằng ngày nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Ngồi chơi không tu gì hết, không biết gì hết, nhưng mà trong đầu khởi niệm thì biết ngay ác, thiện của nó là ngăn diệt. “Sinh thiện, tăng trưởng thiện”, ngồi chơi chứ sự thật tu cũng hết mình, cho đến khi không còn niệm khởi trong đầu. Cái người tu pháp Tứ Chánh Cần thì bước đầu vào Tứ Niệm Xứ tu, chứ không phải ở Tứ Chánh Cần cứ tu hoài, không được. Phải bước vô, phải đi sang pháp khác, mà nó có phương pháp mà. Mà ở trên Tứ Chánh Cần mà nếu mà không biết, không biết cách thức triển khai tri kiến giải thoát, không học giới luật đức hạnh, không học những oai nghi tế hạnh thì luôn luôn lúc nào ác pháp nó liên lục kéo dài không bao giờ dứt. Cho nên cái tri kiến của chúng ta đã học giới luật đức hạnh, càng ngày tâm “ly dục, ly ác pháp”. Cho nên trên Tứ Chánh Cần- “ngăn ác diệt ác”, thời gian sau không niệm nữa, chứ không ức chế tâm, các con thấy.

Còn bây giờ mấy con vô chùa người ta dạy niệm Phật là ức chế tâm, dạy ngồi hít thở ức chế tâm, dạy tu phình xẹp như là các sư Nam Tông là ức chế tâm hết (…​). Còn cái này người ta đâu có, người ta “ngăn ác, diệt ác”, người ta đi vào.

(22:04) Còn người ta dùng cái phương pháp: “An tịnh thân hành…​ An tịnh tâm hành…​” của các đề mục của hơi thở người ta nhiếp tâm, an trú trong 30 phút khi tâm bất động thì người ta vào Tứ Niệm Xứ, xả các pháp này ra hết, ở trên Tứ Niệm Xứ, tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Người ta ở trên Tứ Niệm Xứ, 7 ngày người ta chứng đạo.

Bảy ngày, trong 7 ngày mà tâm bất động thanh thản thì có 7 năng lực của giác chi xuất hiện. Bảy năng lực giác chi: Khinh An giác chi, Hỷ Giác chi, Định Giác chi…​ Nó xuất hiện đầy đủ 7 năng lực giác chi. Mà bảy năng lực giác chi tức là Tứ Thần Túc, thì nó có Định Như Ý Túc mấy con.

Chứ bây giờ nó nhập Sơ Thiền thì chúng ta sẽ vào Sơ Thiền, nhập Nhị Thiền vào Nhị Thiền, nó nhập Tứ Thiền vào Tứ Thiền. Tại sao vậy? Tại vì đức Phật đã cho chúng ta các pháp hướng rõ ràng: “Tâm ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền” thì lúc bấy giờ tâm nhập Sơ Thiền.

Còn hiện giờ chúng ta tu Tứ Chánh Cần để ly dục, ly ác pháp là trên cái phương pháp quán vô lậu. Dùng cái tri kiến để “ngăn ác, diệt ác” để “ly dục, ly ác pháp” chứ không phải nhập Sơ Thiền, khi mà tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự không phải là Sơ Thiền.

Chừng nào mà chúng ta ra lệnh, chúng ta tác ý: "Tâm ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền" thì lúc bấy giờ tâm mới nhập Sơ Thiền. Chứ còn lúc bấy giờ mà chúng ta tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự không phải là Sơ Thiền vì nó không có năm chi thiền, bởi vì Sơ Thiền nó có năm chi chứ, năm chi nó hiện ra: Tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm.

Còn bây giờ tâm bất động của mình nó đâu có năm chi thiền. Bởi vì mình chưa có vô cái thiền đó mà làm sao có năm chi thiền. Các con thấy Thầy nói rõ không? Phải không? Mà cái câu nói “Tâm ly dục ly ác pháp nhập Sơ Thiền”, đó là câu tác ý chứ đâu phải là cái pháp để chúng ta “ly dục, ly ác pháp” đâu. Còn cái pháp “ly dục, ly ác pháp” là “ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện”, là Tứ Chánh Cần, các con hiểu chưa? Bởi vì có cái pháp này mới “ly dục, ly ác pháp” được, có phải không?

(24:05) Chứ còn không có cái pháp Tứ Chánh Cần thì sao “ly dục, ly ác pháp” được, còn bây giờ nói “ly dục, ly ác pháp”, biết cái gì mà “ly dục, ly ác pháp” đây, để nhập Sơ Thiền? Ủa mình điên hay sao không biết gì hết, nghe nói Sơ Thiền không biết làm sao tu, có phải mấy con biết không?

(24:22) Trong sách thì đức Phật nói: “Ly dục, ly ác pháp, nhập Sơ Thiền”. Bây giờ tu cái gì đây? Nó đâu có biết nó nhập, thì rồi lấy Tứ Chánh Cần là tu Tứ Chánh Cần thì nó nhập tâm bất động chứ làm sao nhập Sơ Thiền cho được.

Rồi bắt đầu bây giờ Nhị Thiền, nói: “Diệt tầm tứ, nhập Nhị Thiền”, trời đất kêu diệt tầm tứ mà cách thức diệt, diệt làm sao đây? Ông Phật, Ông nói như vầy tôi biết như nào tôi diệt? Nhưng không ngờ đó là cái câu tác ý, khi người ta có Định Thần Túc, thì người ta mới ra lệnh: “Diệt tầm tứ, nhập Nhị Thiền”. Bảo thân tâm nó diệt tầm tứ đi thì lúc bấy giờ ý thức chúng ta muốn nó diệt tầm tứ để nhập Nhị Thiền. Thì bởi vì mình có cái nội lực rồi cho nên thân tâm nó nhập Nhị Thiền nó mới diệt, chứ ông nội ai gì không mà diệt được.

Thầy có lấy tay Thầy gõ, Thầy quậy ở trên đầu để nó diệt đâu, có phải không mấy con hiểu chưa? Như vậy là mình mới biết pháp tu chứ. Con bây giờ con theo trường Phật học, con học tới già cả đời, con cũng đâu có biết. Bây giờ muốn diệt tầm tứ chỉ còn nước đập cái đầu này bể ra lấy cái tay móc móc cái đầu, cho nó ở trong nó đừng có nghĩ ngợi nữa, cho sáu căn nó dừng lại, nó đóng lại, nó không còn biết gì nữa hết, vậy nó mới diệt.

Chỉ còn có nước chết nó mới diệt chứ còn cách nào khác, thì đập cái đầu cho nó bể đi, cho nó chết đi, thì lúc bây giờ nó không nhập định mà nó nhập chết. Đấy các con thấy hiểu chưa?

Thầy nói thật sự mấy con biết, còn bây giờ thí dụ như muốn nhập Tứ Thiền mà Ông Phật, Ông dạy: “Tịnh chỉ hơi thở nhập Tứ Thiền”, hay là: “Xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh, nhập Tứ Thiền”. Xả lạc là cái sự an lạc. Xả khổ là xả cái đau đớn ở trên thân của mình, cái thọ khổ chứ không phải là xả cái cảm thọ đâu.

Mà xả cái cảm thọ này thì chỉ còn cái thân này nó hoàn toàn, các cảm thọ này nó không còn nữa hết, phải không? Xả hết những cái đó, xả luôn các cái trạng thái thanh tịnh nữa thì nó vào Tứ Thiền, thì chỉ còn có nước người ta muốn không có cảm giác, chứ còn người ta còn thở thì ai lại ngắc cái thì làm sao họ không biết đau! Có phải không, bây giờ con cứ ngồi con thở như vậy, ngồi thở, Thầy lại Thầy ngắc một cái là thấy đau rồi, thì con có xả thọ được không, xả cái cảm thọ đau cái, xả được không?

Mà ở trong cái câu nói: “Xả lạc, xả thọ, xả niệm thanh tịnh, nhập Tứ Thiền” thì rõ ràng là “tịnh chỉ hơi thở” chứ không có gì, thì “tịnh chỉ hơi thở” thì bây giờ ngắc có đau không? Cái người không thở thì như chết rồi, còn cái gì đau. Các con thấy chưa?

(26:59) Nhưng mà câu đó là cái câu tác ý chứ không thể nào mà người ta làm được. Thử bây giờ bảo: “Tịnh chỉ hơi thở đi”, con nín thở đi, thử nín thở, cái lỗ tai nó re re, tức chịu không nổi, thở cái khì, nó không chịu đâu! Thiền định gì mà lạ vậy! Còn bây giờ con ngồi con hít thở rồi con tưởng rằng cái hơi thở sẽ nín, nó cũng nín mà nó nín tưởng. Cho nên nó vẫn thở mà con thì ở trong tâm con, con thấy nó nín, tại vì con tưởng nó nín chứ nó đâu có nín. Cho nên nó bị tưởng mất đi, nó không thực.

Còn cái này này lệnh của của pháp tác ý, cái lệnh của pháp tác ý nó là Dục Như Ý Túc, Định Như Ý Túc. Cho nên chúng ta muốn hơi thở ngưng, cho nên nó ngưng. Thì các con nhớ trong kinh Niết Bàn, Phật, trước khi nhập Niết Bàn, Phật nhập vào Tứ Thiền- “tịnh chỉ hơi thở” phải không? Xuất ra cái trạng thái Tứ Thiền nó vào Niết Bàn, có đúng không? Chứ Tứ Thiền đâu phải là Niết Bàn, nó là trạng thái định. Nhưng mà không có Tứ Thiền thì làm sao tịnh chỉ hơi thở được, các con biết thân nó không nhập Tứ Thiền thì không bao giờ nó tịnh chỉ hơi thở được.

(28:02) Cho nên bây giờ Thầy tịnh chỉ hơi được là Thầy có Tứ Thiền, còn mấy con nghe Thầy nói chứ mấy con làm đi, nín thở đi, coi được không? Không bao giờ được, có đúng không? Các con phải tập luyện đi từ chỗ nào nó mới có Tứ Thần Túc. Mà có Tứ Thần Túc thì nó mới có cái lệnh của nó, cái nội lực của chúng ta ghê gớm lắm chứ mấy con, nó không thường đâu, chỉ có cái nội lực, mà nội lực của nó là thân hành nội- cái hơi thở mà.

Cho nên nó 19 cái đề mục của hơi thở đâu có phải ít đâu, đó là 19 cái để mục của Thân Hành Niệm các con đọc bài kinh Thân Hành Niệm, nó thực hiện tất cả các cái nội lực ghê gớm lắm mấy con. Ghê gớm, nhưng mà mấy con chưa biết lúc nào phải tu cái này.

Bây giờ tu bậy bạ Thân Hành Niệm, mấy con coi chừng tưởng lực mấy con, nó đẩy mấy con bay rồi kia té mà gãy giò chứ dễ ợt. Nó có cái lực mà lực ma, chứ không phải cái lực thật. Bởi vì cái tâm tham, sân, si của mấy con nó chưa hết, thì cái mà nó hiện ra những thần thông, nó là ma.

Cho nên con thấy ngoại đạo này nó tu nó có thần thông chút ít. Cái ít hôm cái danh, cái lợi nó cám dỗ mấy ông, cái ít bữa phụ nữ cám dỗ lôi mấy ông tuốt đi mất, mấy ông giáo chủ này. Biết không còn có thần thông, công an nó bắt nó nhốt hết, có đúng không mấy con? Đó có một số giáo chủ chứ đâu phải, có thần thông, cũng biết chuyện quá khứ, vị lai, nhưng mà danh với lợi, tiền bạc, rồi nhà cửa đẹp đẽ, rồi phụ nữ nữa, cái bắt đầu nó lôi ông đi tuốt luốt, cái bắt đầu hết thần thông. Công an nó bao vây, nó bắt, ông đâu có biết gì hết, có đúng không mấy con?

Còn cái tâm người ta đã sạch nó không còn tham, sân, si, nó không còn dục nữa, người ta mới luyện pháp Thân Hành Niệm. Tới cái chỗ mà Thầy nói, nó bất động là nó ly hết, nó “ly dục, ly ác pháp”, người ta mới luyện Thân Hành Niệm, luyện cái hơi thở.

Còn bây giờ dục không, mấy con vô ôm hơi thở mà tu, trời đất ơi kiểu này coi chừng có thần thông nó mới chết mấy con.

(30:10) Thầy nói như vậy thì mấy con thấy cái người hiểu biết pháp, chưa hiểu, chưa hiểu cái đường đi của đạo Phật. Nghe thấy nói pháp Thân Hành Niệm cứ ôm vô tu, tu điên, tu khùng. Nghe hơi thở xong ôm vô tu. Giới luật không chịu học. Oai nghi tế hạnh không chịu học. Phòng hộ mắt, tai…​ không chịu làm. Ăn ngày chưa, ăn ngày một bữa chưa được mà muốn đòi có thần thông thì Thầy thấy cũng không biết làm sao hết. Làm chủ cái ăn chưa được, cái ngủ chưa được mà muốn làm chủ cái thân này, sống chết tự tại thì Thầy nói cái chuyện mơ hồ. Ăn còn ba bữa mà muốn nói tu muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống thì không được.

Từ cái chỗ làm chủ bình thường mà không làm chủ được thì đừng đòi hỏi cái làm chủ khác được. Từ cái làm chủ của cái đời sống: ăn uống, ngủ nghỉ cho được thì chúng ta mới làm chủ…​ Bảo độc cư sống một mình, ở trong thất cô đơn quá, chạy ra nói chuyện. Không làm chủ được cái tâm của mình, rõ ràng chạy đi nói chuyện rồi bây giờ muốn làm chủ cái gì? Cái tâm cô đơn chịu không nổi, đi ra nói chuyện rồi thì bắt đầu mình có làm chủ được nó không? Không làm chủ được cái tâm thì còn làm chủ được cái gì?!

Cho nên những cái đó là cái sai của người tu bây giờ, nhiều lắm. Cho nên Thầy nói, để rồi bữa nào Thầy nhập Niết Bàn rồi, mấy con tìm đường đi mà tu, biết ở đâu mà tu?! Cho nên Thầy ráng duy trì để mà Thầy đào tạo một số người tu chứng, xong rồi…​ Các con biết ở đây thật sự ra Thầy nói, sống thêm ngày nào là cực. “Cực cái nào, Thầy đâu có cực cái gì đâu?” Ăn nhai nuốt cũng cực chứ đâu phải sung sướng. Tại mấy con ham, mấy con mới thích nhai nuốt chứ cái người tu rồi người ta muốn ở cái trạng thái bất động chứ người ta đâu có muốn nhai nuốt cái đồ ăn bất tịnh đó đâu. Cái đồ ăn bất tịnh chứ đâu phải thơm tho, ngon cái gì, cho nên cái người tu người ta sợ lắm.

Có gì không con?

(…​)

Rồi con để đó Thầy chuyển.

(32:21) Con, còn con bây giờ nó có cái duyên mà muốn tu thì phải đọc nghiên cứu cho kỹ rồi thì thử mình trong cái giới luật của Phật, mình có chấp nhận mà thi hành, mình sống được không? Nếu mình sống được thì lên đây Thầy dạy cho tu, có như vậy thôi. Rồi bắt đầu bây giờ vô đây thì tham dự vào cái lớp học về giới luật đức hạnh, thí dụ như cái lớp Giới mấy con thấy cái lớp Giới đó, nói về Ngũ Giới là cái giới của người cư sỹ chứ đâu phải giới của người tu sỹ đâu. Nhưng mà trong giới của người tu sỹ vẫn có Ngũ Giới chứ không phải không, nó rõ ràng mà, căn bản mà. Cho nên cái giới cấm “không sát sanh” có phải không? Thì cái đức nó là đức gì? Đức Hiếu Sinh- cái lòng thương yêu của mình. Cho nên mình, cho nên vì cái lòng thương yêu, cho nên mình không giết hại, không dẫm đạp lên chúng sanh, không ăn thịt chúng sanh, bởi vì cái sự sống nó bình đẳng như nhau.

Thầy có sự sống, các con có sự sống thì sự sống nó giống nhau. Con vật, con kiến nó bò dưới chân chúng ta, nó cũng có sự sống như mình, nó cũng muốn sống chứ nó có muốn chết đâu. Tại sao nhắm mắt mà đi mà đạp nó chết? Đó mấy con thấy! Cho nên vì vậy tại sao người ta lại cầm dao cắt cổ, đập đầu con cá để mà làm thịt ăn? Mấy người có có sống bình đẳng không? Có người nghe bình đẳng, cái chỗ bình đẳng của mấy người ở chỗ nào mà mấy người cướp mạng sống của người khác để mà nuôi mạng sống của mấy người? Thì mấy người có phải con người có đạo đức không? Đâu có đạo đức bình đẳng đâu! Cho nên thật sự mà nhìn xã hội này họ nói bình đẳng, họ nói cái miệng, chứ sự thật mấy người chưa có bình đẳng đâu, nhìn vào bữa cơm mấy người là quá tội lỗi.

Cho nên khi một người hiểu đạo Phật thì ngay vào đó người ta hoàn toàn ăn thực phẩm thực vật chứ người ta không ăn động vật nữa, đó là cái sự sống mấy con. Chứ thậm chí người ta không còn ăn nữa, người ta ngồi thiền nhập định một tháng, hai tháng, người ta không ăn. Da thịt người ta không mất. Bởi vì trong không gian nó đủ chất bổ, nếu mà không đủ chất bổ thì làm sao cái cây kia nó sống được, có phải không?

(34:25) Cái cây kia, mình có dọn cơm cho nó ăn bao giờ đâu? Nó vẫn sống thì bắt đầu nó hút không khí. Mình phải hàng ngày, mình cũng hút không khí thì mình ăn. Nó hàng ngày nó cũng hút không khí và rễ nó bám vào đất nó ăn, ăn đất, ăn phân, ăn ở dưới, ăn những cái mục, cái bẩn thỉu ở dưới đất chứ gì, phải không? Thì cũng giống như mình vậy, cũng hít thở không khí mới sống chứ cỡ không hít thở không khí làm sao sống, cho nên cái môi trường sống này nó đủ hết cái chất.

Có nhiều người lại nói như thế này mấy con, nói ăn chay không có chất bổ. Có đúng không? Mấy ông bác sĩ nói, chứ bộ Thầy nói, phải không? Nhưng mà hỏi, con bò coi nó ăn cỏ nó có chất bổ không? Mà coi mình lấy sữa nó mình uống mà nó bổ quá vậy, phải không? Mà con bò cái thân nó lớn hơn mình. Thôi bây giờ Thầy nói con voi thôi, con thấy nó có ăn thịt không mà cái thân nó lớn quá vậy, nó ăn toàn là cỏ, mà nó lớn cây, mà nó khoẻ, mà nó mạnh, có phải không?

Nó đủ hết các chất bổ ở trong cỏ chứ đâu phải nó thiếu đâu, cho nên chúng ta ăn rau cỏ, nó bổ chứ sao không bổ, tại mấy người chưa thành con bò chứ, không Thầy nói mấy con cứ suy ngẫm xem, bởi cái luận của chúng ta, luận trong cái đầu, chúng ta luận sai.

Thậm chí như có nhà khoa học luận thiền thì trời đất, ông chưa có nhập cái định nào hết mà dám lấy lý học, lấy khoa học chứng minh thiền, mấy ông biết gì chứ, ông có ngồi bảy, tám ngày chưa? Ông biết thiền gì chưa mà ông nói! Ông nghe ba cái luận ngôn ngữ của Thiền Đông Độ, ông nói Phật tánh cái tánh như thế này, thế khác. Đó là cái vật lý như thế này khác, các ông tưởng tượng đâu, mấy ông có biết gì đâu. Chứ mà cái ông ngồi nhập định rồi, mấy ông nói thì chấp nhận tin. Chưa có ngày nhập được định, học thấy bà nội đi ra lấy cái đó lý thuyết, nghe người ta nói thiền nói định rồi cũng bắt chước.

(36:16) Có mấy cái ông đó Thầy nói, đạo gian mà, đạo ý của người khác, tu chưa xong mà viết kinh sách quá trời, quá đất. Bán đầy ở chợ hết, có phải sách thiền này, sách tu pháp môn này, pháp môn kia. Hỏi ông tu được cái gì mà viết sách như vậy? Thử hỏi mấy ông có phải là người nói láo không? Ăn cắp bên đây một chút, bên kia một chút, ý của ông tổ này, ý của ông tổ kia, ăn cắp bên kinh sách Nguyên Thuỷ, ăn cắp bên kinh sách Đại thừa, bây giờ viết thành cuốn sách của mấy ông. Mấy ông có phải là người ăn trộm không mà nói? Nếu mà mấy ông tu được thì mấy ông lấy kinh nghiệm bản thân mình mà viết ra. Chứ đừng có nghiên cứu mà nhà học giả kiểu này, giết người ta hết. Người ta biết đâu người ta tu.

Cho nên nói chung chung chứ không thành cái pháp hành mấy con. Các con đọc sách mà bây giờ sách thiền, Thầy nói, nó bán đầy hết, thiền gì mà dữ vậy, mà nhìn ông nào cũng không có nhập định được. Thì đó mấy ông thầy nói láo, quá láo rồi. Không, mấy con cứ suy xét Thầy nói có đúng?

Thầy thì nói thẳng nên chúng ghét Thầy cũng phải, nhưng mà ghét làm cái gì Thầy, bây giờ Thầy giải thoát rồi. Bây giờ ghét, thí dụ như bây giờ muốn những cái người du côn, du đãng đến đây gặp Thầy, Thầy nói, à hăm Thầy để đâm Thầy, để giết Thầy chứ gì? Ủa như vậy thì Thầy mau đi về Tây phương chứ sao. Thầy khỏi mất công tịnh chỉ hơi thở, làm ơn đâm Thầy mũi thì hơi thở cũng tịnh chỉ chứ có gì đâu.

Các con thấy ở đời người ta còn chấp, sợ chết, sợ đau thì người ta sợ, chứ đối với Thầy bệnh đau với chết đối với Thầy có còn nghĩa lý gì đâu. Mấy con thì, mấy mấy con sợ, mấy con lý luận sao không? Sợ chết nên nói: “Chết rồi lấy gì tu?”. Chứ sự thật ra sợ chết mới nói vậy. Không, Thầy nói đúng mấy con, tu chưa tới đâu mà cứ lo sợ chết. Thì bây giờ cứ nỗ lực tu, tu tiếp thì nó không chết chứ gì, có gì đâu mà sợ.

(38:38) Cho nên các con thấy Thầy luôn luôn lúc nào cũng vui vẻ, cho nên cuộc đời sống của Thầy không có bệnh đau là phải. Chứ Thầy có cái thân là vô thường rồi thì nó phải có sự thay đổi, phải có bệnh đau. Nhưng mà tại vì con người không biết buồn giận, lúc nào cũng vui vẻ, tìm mọi cách làm cho người khác vui, nãy giờ mấy con ngồi đây mấy con vui chứ Thầy thấy có người nào khóc bao giờ. Như vậy là các con thấy cái vui của mình, cái hân hoan của mình, nó giúp cho cái tuổi thọ mình kéo dài và cơ thể mình khỏe mạnh hơn. Ngày nào mà cũng được cười như thế này chắc ít có đau, có phải không mấy con? Tu là vậy chứ. Không, đó là một cái sự thật mấy con, sự thật.

Còn cứ ngồi ủ rũ mà rầu rĩ đó thì cái đó còn mau chết, mau bệnh đau. Mà bữa nào ấy, nó đứt mạch máu não, nó nằm liệt một bữa, khỏi chữa, chứ đừng có nói chuyện, tại sự thật mấy con rầu rĩ là nó ảnh hưởng rất lớn đến cơ thể.

Cho nên mấy con nhớ là tu làm sao mà được như Thầy, lúc nào cũng vui vẻ. Thầy rất buồn cười cái thế gian này, nhiều cái nó lý luận, nó che đậy cái lầm chấp của nó mấy con, nó lý luận bên đây, nó lý luận bên kia. Thí dụ như một cái người thân trong nhà của mình, như Thầy viết cái bài mà nói về cảm ơn đó mấy con, vì sao người ta ở ngoài lạ lắm, người ta làm giúp mình, mình cảm ơn nó dễ. Tại sao ở trong nhà vợ con, nó làm hoặc mình làm giúp cho vợ con, nó không có cảm ơn gì hết. Nói cảm ơn nghe khách sáo, chứ nghe nó không gần gũi, nghe sao mà nó kỳ.

Ở ngoài thì xã giao, như vậy rõ ràng ở ngoài mình xã giao là mình giả dối rồi, phải không? Mình cảm ơn bằng cách giả dối phải không? Cảm ơn thật chứ người ta cho mình món quà, mình cảm ơn chứ. Người ta giúp mình, mình cảm ơn thật tình. Mà trong khi cái cảm ơn đó là mình có cái vẻ cung kính, tôn trọng người ta.

Như vậy tại sao mình không cung kính, tôn trọng mà để chửi mắng nhau dữ vậy? Tại thiếu cung kính tôn trọng, tại thiếu cảm ơn đó mà chửi mắng, có đúng không mấy con? Cho nên gia đình bạo lực, gia đình đánh nhau là phải. Tại vì thiếu cái đức cung kính tôn trọng, tức là đức lễ.

(40:57) Mấy con học, mấy con mới biết đức lễ chứ, mấy con mới biết cung kính, tôn trọng. Mới biết cái sự cảm ơn là một cái hành động thương yêu của chúng ta, nói lên cái sự biết ơn người khác, dù là người thân của mình. Cho nên cái người vợ mà lo cho mình bữa cơm, đâu phải khi không có bữa cơm này, cũng có công lao của người vợ, đến giờ ăn không chịu nói lời cảm ơn vợ. Có ông chồng nào mà đến bữa ăn nói câu cảm ơn vợ bao giờ?

Các con thấy nó lạ lùng, nhưng mà nói lời cảm ơn có mất cái chỗ nào đâu, mà thật tình nói từ thâm tâm của mình ra, cái cực khổ của vợ mới có bữa cơm cho gia đình, con cái mình ăn, trong đó có mình. À bây giờ: “Anh cám ơn em, em đã giúp được bữa cơm hôm nay cho gia đình, ăn rất ngon”. Cái lời cảm ơn đó thật sự cái tình thương nó còn thắm thiết với nhau.

Khi người chồng đưa con đi học về, thì: “Em cảm cơm anh đã đưa con học về”, không phải sao? Ông còn khoái, thích nữa (…​) Đó là cái đạo lý của con người, mà mình lần lượt mình đánh mất cái đạo lý của con người, cái đạo đức đánh mất đi, cho nên cái hạnh phúc gia đình nó mất đi, nó không còn có nữa.

Cho nên đạo đức không làm khổ mình, khổ người phải thực hiện tất cả những hành động thân, miệng, ý của mình thì nó sẽ không làm khổ mình, thì giải thoát chứ gì. Thì cái người đó mà tu tâm bất động thì dễ ràng rồi, vô Tứ Niệm Xứ đâu còn khó. Còn mấy con chửi lộn ầm ầm mà bây giờ vô Tứ Niệm Xứ, thì vô sao nổi. Không, Thầy nói thật mà.

(42:14) Cho nên đạo Phật nó hay lắm, nó tạo dựng cho con người đi từ cái căn bản, sống một đời sống không làm khổ mình, khổ người, đem lại một cái cuộc sống trên hành tinh là Cực Lạc, Thiên Đàng. Ai cũng biết cung kính, tôn trọng người. Ai cũng biết bình đẳng sống trong sự sống như nhau thì còn ai làm đau khổ cho ai nữa, thì không phải là hạnh phúc sao? Mà cái tâm này để mà bước vô đi tu sâu hơn chút thì dễ quá, nó còn đâu có còn động nữa mấy con.

Cho nên vào tu Thiền Định Thầy nói, ba bữa là chứng đạo chứ đừng nói bảy bữa. Còn bây giờ mấy con sống ở trong như cái bãi chiến trường, luôn luôn muốn đấm đá người ta không, thử hỏi làm sao mà cho nó bình an được, cho hoà bình được. Cái tâm của mấy con là cái bãi chiến trường, cái cuộc chiến đấu luôn luôn nghĩ cách này, nghĩ cách khác, chứ nó đâu có dừng ở chỗ nào. Cho nên vì vậy mà mấy con vào Thiền Định làm sao nổi.

Cho nên bây giờ một số người theo Thầy tu hành ở đây, cố gắng, khuyến khích họ, ráng cố gắng để mà tu tập, ngày ngày một ngày mình xin một bữa ,đừng lo đói, lo no nữa. Ngày nào cô Út cũng lo cho mình một bữa cơm.

Ngồi đó mà tập, cái người tu Tứ Chánh Cần thì “ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện”. Còn cái người tu Định Niệm Hơi Thở thì nhiếp an trú cho được, buộc mình phải tu tập cái đó, và khi được 30 phút rồi, Thầy về kiểm tra Thầy lôi ra ngoài kia ở khu thứ hai để tập Tứ Niệm Xứ. Mà khi Tứ Niệm Xứ hoàn thành thì Thầy lôi vào khu thứ ba tập Tứ Thần Túc.

Nó có ba giai đoạn học của tu nó chứ, đạo Phật nói Giới, Định, Tuệ mấy con, nếu không Định làm sao có Tuệ mấy con, mà cái người mà học lớp thứ ba là lớp Định thì người ta thực hiện lớp Tuệ chứ sao. Trí tuệ người ta phát hiện nơi trên Định chứ. Giới, Định, Tuệ! Ai đi đâu mà vô không lo tu Giới trước, còn nói Định, Tuệ song tu, Tuệ chỗ nào mà song được? Lấy cái ý thức chúng ta tu thành cái Tuệ được sao? Cái đó gọi là cái tri kiến giải thoát chứ không thể nói cái Tuệ.

(44:32) Thầy buộc cho mấy con học giới luật đức hạnh để sự biết đó, để nó nhằm “ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện” bằng cái ý thức, chứ đâu phải bằng cái Tuệ. Cái Tuệ của mấy con, biết cái Tuệ sao không?

Bây giờ mấy con ngồi đây mấy con nhìn trên cái không gian này mấy con thấy có hành tinh nào sống đâu, thấy được không? Thấy không được thì cái Tuệ của con ở chỗ nào, vậy mấy con chưa có Tuệ. Cái Tuệ của mấy con ngồi đây, nó nhìn nó quan sát vũ trụ này nó biết bao nhiêu cái thái dương hệ. Bao nhiêu cái hành tinh sống trên đó, cái con người, cái loài người sống ở trên đó nó có mấy gạc, mấy sừng nó cũng biết hết nó thấy hết, các con hiểu chưa? Chứ đừng có nói, con người ở trên đó nó không có giống người mình đâu.

Cái môi trường đó, cái con người đó, nó chín mười tay cũng như là con cuốn chiếu vậy, chứ nhưng mà Thầy nói mấy con có tin Thầy được không, bởi vì cái con mắt mấy con đâu có thấy, mấy con đâu có Tuệ. Chừng nào mà hai người có Tuệ Tam Minh rồi đồng nói, như vậy là cách cái sao Hoả này hàng tỷ cái cây số thì nó đến cái hành tinh đó. Trên hành tinh đó nó thuộc về cái thái dương hệ của một cái hệ khác chứ không phải hệ mặt trời của chúng ta nữa. Thì ở đây nó có một cái loài người, nó sống ở trên đó, nó có hành tình sống, thì hai người đồng nhìn thấy, mình cũng thấy, người kia cũng thấy, hai người giống nhau. Còn bây giờ mấy con, Thầy nói, mấy con nói: “Trời ông này nói dóc à”, Thầy có dám nói không? Thầy nói, các con nói: “Thầy nói dóc”, tại vì mấy con không biết cho nên mấy con phải nói: “Thầy nói tôi không thấy gì hết, ờ tôi thấy gì mờ mờ tôi không thấy gì hết”.

(46:09) Ban ngày còn không thấy được con sao nữa, chỉ ban đêm mới thấy cái ánh sáng của nó mới thấy con sao. Các con thấy nhìn trên trời ban đêm, các con thấy li chi, lít chit biết bao nhiêu là hành tinh, mà bây giờ không biết cái đó là cái gì, không biết, có phải không? Nghe người ta nói sao thì nói sao chứ mấy con có biết cái thứ đó là thứ gì đâu. Chừng nào mấy con có Tam Minh rồi mấy con biết, nó như trái đất hoặc là nó như khối thuỷ tinh hoặc là như khối gì mấy con biết hết. Sướng lắm mấy con, tu rồi Thầy biết đúng là đêm đêm mình ngồi quan sát vũ trụ như là cái đài thiên văn. Mà cái đài thiên văn của mình nó hơn là cái đài thiên văn của nhà nước, của mấy nhà khoa học. Họ thấy có khúc à, cho nên họ mới cho phi thuyền đến đó họ khám nghiệm, mình khỏi. Không, Thầy nói thật mấy con.

Cái khả năng của con người, cái đầu óc của con người, nó vĩ đại vô cùng, cái bộ óc của con người, người nào cũng có, thế mà chúng ta không triển khai ra thì chúng ta coi như là cái vật đổ bỏ. Thì các con cứ nhìn cái đồng mả, coi chôn biết bao nhiêu người mà cái đầu óc của họ như cái đồ bỏ, bây giờ nó thành ra cục đất, có phải không? Chết rồi bây giờ nó thành cục đất chứ thành cái gì? Có ra gì đâu, hồi sống không biết sử dụng, trời!

Cũng như bây giờ Thầy cho con cái máy vi tính mà chưa biết bấm, bấm tầm bậy bạ nó hư, cũng bỏ uổng mấy con, có phải không? Thì cái đầu của mấy con cũng cỡ đó, bây giờ bấm bậy là hư đó. Thầy nói hư thật mà mấy con, không biết, mấy con niệm Phật riết nó căng thần kinh, mấy con sẽ thấy, ngồi đây mà mấy con thấy Cực Lạc, thấy thế giới Cực Lạc không. Trời đất ơi có Phật Di Đà kìa, con thấy chúng mà không ai thấy, mà con có mình con thấy. Mai mốt con bị điên chứ đừng nói chuyện, có phải không? Bấm chệch cái đầu. Đó là cái tu sai mấy con, tu sai nó là tưởng.

(00:00) Trưởng lão: Trong thời gian mấy con về Tu Viện, rồi mấy con tập tu, rồi qua những cái lời Thầy dạy, mấy con có nhớ những cái pháp tu tập chưa? Có nhớ không con?

Phật tử: Dạ nhớ…​

Trưởng lão: Ừ, cái pháp thứ nhất là để mình tập để làm chủ cái tâm của mình không vọng tưởng. Mình bảo vệ cái trạng thái Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự, mình thường dùng cái pháp Như Lý Tác Ý mình tác ý. Cái pháp như lý tác ý nó hay lắm mấy con, mình nhắc nó, do đó thì nó đỡ lắm, cái tâm của mình nó sẽ thanh thản.

Ví dụ như bây giờ có người nói gì làm cho Thầy phiền não, thì Thầy chỉ cần tác ý nhắc: “Cái tâm của mình đừng phiền não nữa”, thì nó sẽ không phiền não. Khi mình nhớ mình tác ý được, thì lúc bấy giờ cái tâm mình nó sẽ không có phiền não nữa. Thí dụ như mấy con thấy trong cái gì nó làm cho mình buồn giận thì lúc bấy giờ đó mình dùng cái câu tác ý: “Cái tâm sân này hãy đi đi, ở đây chỉ có thanh thản, an lạc, vô sự thôi, chứ không có cái tâm sân”, thì cái sân của mấy con nó xuống liền. Tại vì mình không tác ý, chứ mình tác ý là cái tâm sân nó đi khỏi, thanh thản.

(01:18) Nhớ tác ý mấy con. Cho nên thường xuyên mấy con nhớ cái pháp mà mấy con cần phải tập, rèn luyện hàng ngày, lỡ mấy con có bỏ cái thân này thì mấy con cũng sẽ ở trong cái trạng thái Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự. Cái nơi đó là cái nơi mà chư Phật ở trong đó. Và Thầy mà còn sống Thầy cũng ở trong đó, mà Thầy chết đi Thầy cũng ở trong đó. Chỗ đó không có tái sanh luân hồi nữa. Bởi vì chỗ đó nó thanh thản, cái tâm Thầy thanh thản, cái thân Thầy nó an lạc. Mà hoàn toàn thân tâm nó đều vô sự, nó đâu có mà hữu sự đâu. Cho nên nó đâu có tương ưng với ai đâu mà nó đi tái sanh. Cho nên chỗ đó là chỗ không có tái sanh luân hồi. Vì vậy mà mấy con bảo vệ, giữ gìn được cái trạng thái đó thì mấy con sẽ không có luân hồi.

Cho nên hôm nay về gặp Thầy, nhưng rồi ngày mai rồi vô thường nó đến thì mấy con sẽ không ngạc nhiên mà sẽ gặp Thầy ở trong cái trạng thái bất động đó. Chắc chắn là nếu mấy con có cái sự …​ Thì mấy con giữ cái Tâm bất động của mình. Thì rõ ràng là mấy con có cái câu pháp hướng để vừa nhắc để tu tập, vừa nhắc để xả tâm. Tu tập để cho nhiếp tâm thì mình nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi ngồi lặng lẽ để nhìn coi từng cái tâm niệm mình nó có khởi không.

Nếu nó khởi ra tức là nó sẽ không thanh thản rồi. Nó khởi niệm ra thì nó không thanh thản, thì mình lại nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, không có khởi niệm nữa nha”. Ngồi cho bất động đó. Mình nhắc nó vậy, rồi cái mình ngồi im lặng. Thì vừa là như vậy, ngày ngày mình tu tập như vậy thì cái tâm mình nó sẽ không còn khởi niệm nữa. Mà nó không còn khởi niệm nữa thì mấy con mới nói với gia đình con cái hay chồng con gì trong gia đình: “Tôi hôm nay cái tâm nó bất động rồi, tôi nói với gia đình vui vẻ, tôi sẽ vào Thầy tôi tu ít hôm, tôi làm chủ sự sống chết, tôi về.

Đó mấy con thấy không? Cái tâm khi mà nó bất động được, nó không còn niệm thì nó ngồi nó Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự. Thì mấy con vào đây tìm Thầy sẽ cho cái thất, rồi Thầy hướng dẫn các con tập để cho mình có đủ cái thức lực, mình muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, nhân quả không làm chủ mấy con được nữa. Đó là cái mục đích cuối cùng.

(03:47) À bây giờ thì mấy con chưa đủ cái lực, thì do đó cái pháp như lý tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” mấy con nhớ câu đó. Với thường xuyên mấy con nhắc, nhắc là …​ như đức Phật dạy: “Thấy lỗi mình đừng thấy lỗi người” mấy con. Ai làm gì làm, đừng có để ý cái lỗi của người ta. Người ta làm có lỗi thì người ta thọ lãnh cái nhân quả. Còn riêng mình, mình thấy cái lỗi mình để mình sửa. Còn mình không có, mình không có lỗi gì hết thì tâm mình bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Chứ nếu mấy con cứ nhìn thấy lỗi người ta không đó thì cái tâm mấy con nó chướng ngại, nó không có thanh thản được đâu.

Con nhớ lời Thầy, ông Phật ông nói một câu rất hay. Cái câu tác ý ông rất hay mấy con: “Thấy lỗi mình đừng thấy lỗi người”. Người nào làm được như vậy, mấy con sẽ thấy giải thoát ngay. Nhớ những cái lời Thầy dạy. Cho nên Thầy có bức thơ Thầy nhắc, bức tâm thư Thầy nhắc mấy con: “Thấy lỗi mình không thấy lỗi người”. Thầy lấy cái câu đó mà Thầy triển khai cái lời khuyên để mấy con lấy cái đó mình tu, để giữ gìn cái Tâm bất động cho mình. Đó là cái pháp đầu tiên mấy con.

Còn ngày mai mấy con sẽ về Hà Nội rồi. Rồi cần, có cần gì thì mấy con cứ gọi điện thoại, hay gặp cô Út hoặc là Mật Hạnh, cô Trang thì mấy người đó họ sẽ cho mấy con gặp Thầy. Mà khi gặp thì mấy con sẽ hỏi về cái chuyện pháp tu. Hoặc là cái hoàn cảnh gia đình của mình có cái gì hỏi thì Thầy sẽ mà góp ý mấy con để làm cái tinh thần mấy con rất là thanh thản, thanh thản mà không có bị đau khổ. Thầy sẽ trợ giúp cho mấy con trong cái phần đó, khi đó mấy con gọi điện thoại. Bởi vì, bây giờ mình liên hệ với nhau cũng rất dễ dàng. Tuy ở Hà Nội với ở trong Tây Ninh mình có thể nói chuyện với nhau được.

Cho nên khi đó thì mấy con cứ gọi về đây, rồi Thầy, trình bày cho Thầy nghe những cái sự việc gì. Thầy hoan hỷ và góp ý và giúp cho mấy con tu tập để Tâm bất động, không có bị dao động, đó là một cái điều cần thiết cho mấy con. Khi mấy con có duyên vào đây được thì đương nhiên mấy con cũng như là những đứa con của Thầy. Lúc nào Thầy cũng lo nghĩ cho mấy đứa con của mình nó sống nó được bình an, nó đừng có buồn khổ. Có cái gì thì mấy con cứ trình cho Thầy, Thầy sẽ trợ giúp cho mấy con sống mà không có sợ những gì. Nhớ những lời Thầy dạy để khi mấy con về, mấy con thấy tất cả các pháp đều vô thường, không có pháp gì là ta, là của ta, là bản ngã của ta.

Mấy con nhớ làm chủ tâm mình, có gì đâu mình phải buồn phiền, mình phải lo lắng, mình phải giận hờn, mình phải phiền não để làm gì? Cho nên mình biết thân này cũng đâu phải của mình. Tâm này cũng đâu có gì của mình đâu, nó là của nhân quả. Cho nên đừng có để nhân quả nó sai khiến mà mình chạy theo cái thân tâm cố chấp rồi tự mình làm khổ mình. Rồi mình tự làm khổ mình thì mình làm khổ người khác mấy con. Cho nên nhớ những lời Thầy dạy thì mấy con sẽ dùng cái câu tác ý, con tác ý thì tâm mấy con sẽ bất động.

(07:06) Và cái thân lớn tuổi rồi, tức là thân già của mấy con này, mấy con lo lắng lắm mấy con. Thầy ở đây Thầy nghe các cụ già, họ sống ở trong gia đình con cái của họ, họ lớn tuổi rồi, hoặc là không có pháp tu nên họ không biết. Cho nên họ cô đơn và họ buồn, mà nhất là cái cái tuổi già, mấy con biết nó ít ngủ lắm mấy con. Mà ít ngủ nó thức. Mà nó thức, mà nó không biết pháp nó giữ cái tâm bất động thì mấy con có biết nó nhớ cái gì không? Nó nhớ cái chuyện quá khứ, nó nhớ cái chuyện gì đâu á. Nằm ở đây nó nhớ, rồi cứ trăn trở ngủ không được mà cứ nhớ chuyện này đến chuyện kia. Rồi con cái thì bây giờ nó phải đi làm, nó đâu có thể mà nó ở nhà cùng mình. Nhiều khi nó cô đơn quá, mấy con thấy bực dọc, bực dọc nó đủ thứ khổ. Cho nên già khổ, mấy con nghe nói già khổ, khổ chỗ nào các con biết không? Khổ ở chỗ cái tư tưởng mấy con nó nghĩ này kia.

(08:17) Với cái thế hệ của các con của con á, với cái thế hệ của con nó không thể hoà hợp nhau được. Các con nói chuyện một hơi cái nó nói vầy nè. Các con nói chuyện với nó một hơi cái nó không có hợp nhau được đâu. Rồi nó nói làm cho mấy con buồn khổ. Không, Thầy nói đó là già khổ đó mấy con. Có già rồi mới biết khổ chứ. Lẽ ra thì mình ngồi nói chuyện với con mình thì tâm tình với nhau. Sao nói một hơi cái nó thấy sao lại già cổ lỗ sĩ này nói cái chuyện cái gì đâu á. Con thấy nó chê quê mùa nữa chớ, nó cho mình là quê mà. Nó chưa cảm thông được cái tuổi già mấy con. Rồi cái nữa là mình không có làm ra tiền mà nó làm nó nuôi mình á. Nhiều khi nó nói cái lời nói mình, mặc dù nó không có cái ý đó, nhưng mà nó vô tình thôi. Nhưng mà mình thấy nó xót xa mình lắm.

Cho nên nhiều khi mình trách con mình, mình nuôi chứ mình không có tính công, tính cán, mà bây giờ nó chỉ lo cho mình cái bữa ăn mà nó nói. Các con biết nó tệ lắm mấy con. Bởi vì nó không có học tu á, nhiều khi nó nó vô tình nó nói cái lời nói mấy con rất là xót xa. Nó đau khổ lắm mấy con, bởi vì già khổ, già khổ. Cho nên cái người trẻ người ta lo công việc này kia mà cái người già không có làm được, giúp sức. Nó làm cái gì cũng mệt. Mình lo thì không được, mà ngủ thì ngủ không được. Nó trăn trở, rồi nó nhớ chuyện này, nó nhớ chuyện kia, nó đủ thứ. Cho nên già khổ mấy con.

(09:44) Cho nên các con là người có phước. Bây giờ mình ngủ không được thì mình nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi ngồi nó bất động không được, thì nó nhớ một chút cái mình nhắc nữa, không có để cho nó nhớ lung, có phải không? Mấy con thấy, cứ lôi nó trở về với sự bất động. Mình có phước thiệt chứ. Mấy con có phước. Chứ còn nếu mà không biết thì mấy con đâu có biết pháp đâu, thì mấy con sẽ thấy khổ lắm mấy con, các cụ khổ lắm.

Không, Thầy nói để cho mấy con thấy. Cho nên cái pháp đó nó sẽ giúp cho mấy con, cái tinh thần của mấy con rất là khỏe. Sáng mình học được đạo đức, mình biết thương yêu và tha thứ, thì ở trong nhà cũng như người khác, mình đều thương yêu và mình tha thứ những lỗi lầm. Người ta nói gì thì mình nói nhỏ nhẹ, mình sử dụng cái đức hiếu sinh mình thương yêu. Mà qua những cái bài học như về cái đức, cái đức cảm ơn, cái lời nói cảm ơn mấy con có học chưa?

Phật tử: Dạ rồi.

(10:38) Trưởng lão: Ừ Thầy triển khai cái đạo đức gia đình. Các con thấy Thầy triển khai cái lời cảm ơn mà nó thành cái đạo đức gia đình. Để cho mấy con biết rằng khi mà người ta học đạo đức rồi, gia đình hạnh phúc lắm. Con dùng cái lời cảm ơn đó và nó có cái sự cung kính tôn trọng biết ơn mấy con, chứ đâu phải những lời cảm ơn nói khách sáo đâu. Còn mình vô…​??? quá, mình nói không được thì mình nói nó khách sáo chứ.

Cho nên khi mình, các con học được rồi, các con thấy hạnh phúc thiệt. Mà cỡ mình còn trẻ, mà nếu mà vợ chồng mà đối xử với nhau, mà biết giữ những cái đạo đức đó thì hạnh phúc biết bao nhiêu mấy con. Không bao giờ mà trách lầm rầm, cằn nhằn người này người kia. Bởi vậy khi mà cái bộ sách đạo đức gia đình mà nó ra đời thì nó cũng đem lại biết bao nhiêu hạnh phúc cho bao nhiêu gia đình mấy con. Người ta biết, từ đó về sau cái người vợ giúp chồng thì chồng phải cảm ơn và người chồng làm cái gì giúp vợ thì vợ cám ơn, nghe nó ngọt ngào quá. Có phải không mấy con? Chứ không, nó nghe nói, (tiếng nói, lời nói, nó muốn) người ta nói. Coi như là nó không oán, mình cũng không có nói được cái lời nói, không có tỏ ra được cái hành động đạo đức của mình đối xử với nhau.

Cho nên càng học mấy con sẽ thấy, con càng học đạo đức mấy con càng nhiều bài học đạo đức. Càng học mấy con sẽ thấy càng thấm nhuần, càng những cái đạo đức của Phật giáo nó rất hay. Đạo đức nhân bản đó mấy con. Từ cái chỗ đó mà Thầy triển khai ra những cái đạo đức mà nó thực tế ở trong cuộc đời. Nó thực tế lắm mấy con, nó đâu có xa cái cuộc đời của mình, cuộc sống hàng ngày. Cho nên mấy con ráng. Mặc dù là mấy con lớn tuổi rồi, nhưng mà nhắc lại thì mấy con thấy đó là cái khuyết, cái khuyết điểm của chúng ta. Phải không? Mình sống thiếu đạo đức là khuyết điểm là chứ gì? Cho nên nó nhiều khi nó làm mình khổ lắm mấy con. Ngay bây giờ mấy con học, rồi sau này những cái bộ sách đó thì con cái chúng ta, những thế hệ sau này nó sẽ học. Thì cái gia đình nó hạnh phúc, thì cái xã hội nó sẽ có trật tự an ninh mấy con, nó tốt lại.

(12:52) Đó thì hiện giờ thì mấy con lớn tuổi rồi, thì nhớ cái câu tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả các pháp đều vô thường, không có cái pháp nào là ta, là của ta, làm gì chúng ta giữ được mà buồn phiền”. Mấy con nhớ điều đó. Mấy con tác ý, tìm những cái câu tác ý cho nó phù hợp với đặc tướng của mình, để mình xả được cái tâm mấy con, để mình sống. Còn ai có làm gì đó thì mình sẽ thương yêu. Người ta không hiểu đạo đức, cho nên người ta làm những cái điều buồn phiền. Cho nên vì vậy mình thương yêu và tha thứ. Mình đừng có mà cố chấp, đừng có trách tội nghiệp, có vậy thôi. Thậm chí như con cái mình trong gia đình, con cái mình nó có những cái lỗi lầm gì mình cũng tha thứ, mình thương yêu nó mấy con. Đó là những cái khuôn phép, mình vừa học vừa tu hành để rồi mình được tâm giải thoát, mình được giải thoát.

(00:01) Trưởng lão: Sao, hôm nay lên thăm Thầy có gì không con?

Phật tử: Dạ bạch Thầy hai vị ở đây là đệ tử của Cô Hạnh Liên. Hai vị nghe Cô sắp lên đây ở, cho nên cũng lên thăm Thầy, sắp tới cũng muốn quy y rồi lên ở với Thầy đó Thầy. Dạ xin phép được quy y với Thầy ngày hôm nay luôn.

Trưởng lão: Thôi được rồi mấy con cứ ghi tên, tuổi với địa chỉ, Thầy sẽ ghi trên cái điệp phái Thầy sẽ cho các con cái pháp danh. (Dạ). Coi như thành đệ tử của Thầy rồi thì về cố gắng mà tu tập. Chứ cũng không có gì hết. Rồi thỉnh thoảng về thăm Thầy. Rồi có những cái khoá học Đạo Đức gì đó thì trong những ngày chủ nhật rồi mấy con về mấy con học. (Dạ)

Thầy ở đây thì coi như là cố gắng để dựng lại cái nền Đạo Đức đó con.

Phật tử: Dạ dạ. Kính bạch Thầy.

Trưởng lão: Có gì không con?

Phật tử: Mấy cô trò của tụi con hôm nay lên đây một lần nữa cũng cung thỉnh Thầy từ bi hoan hỷ yêu thương chúng con, mong Thầy ở thế gian trụ thế lâu dài để chúng con được nương theo Thầy để tu tập cho đến ngày thành đạo, kính Thầy hoan hỷ.

Trưởng lão: Rồi không có sao đâu! Chừng nào Thầy muốn chết Thầy nói Thầy chết. Mấy con yên tâm. Nhưng mà cố gắng tu cho được mấy con. Tu cho được để còn thay thế Thầy, thế rồi cái thân vô thường thì cũng có ngày cũng phải đi chứ không thể mà ở đây được mấy con. (Dạ)

Cho nên cố gắng lên. Mấy con về đây rồi Thầy sẽ hướng dẫn cho cách thức tu tập, tu tập theo căn bản từ cái thấp đi lên cái cao. Ba mươi bảy pháp của Phật là ba mươi bảy phẩm trợ đạo đó, đi từ cái thấp lên cái cao dần, cho đến khi mình làm chủ cái sự sống chết, thì lúc bấy giờ coi như là xong rồi, thì Thầy đi là được. Thầy mong cho mấy con tu xong rồi Thầy đi, chứ để cứ kéo dài Thầy sống hoài, nó cực lắm mấy con.

Ăn nó cũng cực lắm chứ đâu phải mà ăn sung sướng đâu: nhai, nuốt rồi ăn rồi phải rửa bát, rửa chén …​ Các con thấy cái ăn ở đời thì người ta thích nhưng mà đối với người tu rồi người ta thấy cái ăn người ta cực lắm. Nhưng mà sống phải ăn chứ sống mà không ăn làm sao sống được, mấy con. Nhưng vì mấy con mà ở lại sống mà cố gắng mà nuốt ba cái đồ bất tịnh này. Có phải không mấy con? Cho nên cố gắng tu mấy con. Tu đi! Tu cho được. Thầy dạy mà Thầy tin rằng mấy con không nỗ lực chứ mấy con nhiệt tâm là mấy con sẽ tu được, sẽ làm được.

(02:49) Kết quả nó sẽ cụ thể, nó rõ ràng lắm mấy con. Tự nơi thân của mình nó có cái nội lực rất là vĩ đại. Tại mình không có luyện tập, chứ mình luyện tập thì mình làm chủ được nó qua cái ý thức lực, cái pháp Như Lý Tác Ý của Phật đó mấy con, nó trở thành cái ý thức lực rất là vĩ đại. Mình muốn sống thì sống, muốn chết thì chết, muốn làm sao nó làm vậy. Bệnh đau muốn không bệnh đau thì nó không bệnh đau, mấy con khỏe.

Cuộc đời mình như vậy, ai chửi mắng mình, bảo “Đừng có giận hờn” thì nó không có giận hờn, mình la cái tâm mình một cái nó không biết giận nữa, có phải sướng không? Đó gọi là Ý Thức Lực. Người ta nói gì nói, người ta nói oan ức gì đó: “Không có giận hờn à nha” thì cái tâm mình nó trơ trơ, nó không giận hờn. Nó biết nghe lắm chứ đâu phải không biết nghe đâu? Chẳng hạn bây giờ con ăn, tập ăn ngày một bữa mà nó muốn ăn, thì con nói: “Không muốn ăn nữa, ăn ngày một bữa thôi”, thế thôi nó không ăn. Mà năm mười lần vậy thì bắt đầu nó quen rồi nó không có đói nữa luôn, có đúng không? Tức là mình làm chủ được rồi.

Thầy nói đơn giản cái ăn nó như vậy, nó mới làm chủ được, thì tức là cái thân này cũng phải làm chủ được chứ sao? Ăn để sống, mà giờ không ăn thì cái thân nó chết, mà giờ làm chủ được cái sống của nó thì phải làm chủ được cái chết chứ? Có phải không? Mình cho nó ăn giờ nào nó ăn giờ nấy, chứ đâu có ăn bậy bạ được? Thì mấy con thấy Phật giáo nó có cái uy lực đàng hoàng mà, có cái lực mà? Có phải không?

Tại vì mình muốn ăn mình mới ăn nhiều chứ còn mình không muốn ăn thì ăn một bữa thôi. Có đúng không? Mấy con thấy không? Cho nên thực tế lắm mấy con. Thầy nói thật mà, mấy con theo Thầy đi, Thầy bảo ăn một ngày một bữa thì cứ ăn một ngày một bữa, chết Thầy bồi thường cho. Làm gì chết được! Thầy bảo tới giờ ngủ là ngủ mà giờ thức là thức, mà nó không nghe nó thức thì cứ phải chịu, nó cũng chết, Thầy bồi thường cho. Đâu làm sao chết được, phải không? Bởi vì mình còn cho nó ngủ chứ đâu phải không cho đâu? Tại mày không ngủ mày ráng mày chịu.

Tu tập theo Thầy dễ lắm mấy con. Mà mình thì có gan dạ, chứ đừng có chạy theo nó thôi. Nó muốn buồn ngủ phải chạy theo nằm ngủ, tức là mình không làm chủ chứ gì? Rồi riết rồi bắt đầu nó quen rồi tới giờ bảo ngủ thì nó phải lo nó ngủ, chứ không ngủ nó chết làm sao? Có đúng không mấy con?

Thôi, mấy con đứng hết vậy mấy con? Mấy con ngồi ghế hết đi con.

(05:09) Ráng cố gắng! Mấy đứa biết Thầy rồi, từ đây về sau ráng nỗ lực tập. Ở trong gia đình của mình tập sống đạo đức, mình thương yêu, mình tha thứ những lỗi lầm của người khác, lỡ người ta có nói lời nặng nhẹ gì mình thì mình tha thứ. Đời không có gì hết, các pháp đều vô thường. Thân này cũng đâu phải là mình đâu, của mình đâu mà mình chấp nó chi để cho mình giận hờn, phiền não mấy con? Cho nên mình buông xuống hết cho tâm hồn nó thanh thản, an lạc, vô sự cho sung sướng hơn. Cho nên từ đó cái ý thức của mình hiểu, rồi cái pháp tác ý phải nhắc nó hoài, chứ mấy con không nhắc nó hiểu chứ rồi nó quên, nó quên rồi nó sân tầm bậy, tầm bạ, nó làm cho mình đau khổ. Con hiểu không?

(05:53) Cho nên cái pháp Như Lý Tác Ý nhắc, mình lỡ mình quên chút rồi mình lại nhắc nó nữa. Do đó lần lượt nó thấm nhuần, chứ đâu có phải một bữa, hai bữa mà nó quen. Các con thấy bây giờ cái tâm giận hờn, phiền não của mình tại sao nó nhanh quá vậy, người ta vừa nói trái ý mình cái mình tức giận liền? Là tại vì mình huân nhiều đời chứ đâu phải một đời? Mà mỗi lần mình giận một chút nó vô một chút, mỗi lần giận một chút nó vô một chút. Bây giờ mình xả ra cũng từng chút mình xả ra chứ buộc xả một cái nó hết sao? Các con hiểu không?

Cho nên mình tác ý, là mục đích mình xả ra, người ta nói gì đó mình nghe nó bực mình, thì mình nhắc: "Không có sân nha, sân là khổ đó", mình nhắc nó một cái, nó nhẹ xuống liền, tức là nó giảm xuống. Mà mỗi lần nó giảm xuống là nó tạo thành cái lực, cái ý thức lực.

Cái ý thức lực của mình - cái lực của ý thức đó nó tương đương với cái lực của nghiệp. Cho nên khi mà nó tương đương với nhau rồi thì bên kia nó không lôi mình được nữa. Còn bây giờ cái ý thức của mình nó yếu lắm, nó chưa có cái chút nào hết, cho nên khi mà người ta nói trái ý mình, thì mình sân liền lập tức, có phải không? Thấy cái món ăn đó ngon một cái, nó lôi liền: “Trời đất ơi nó thèm quá!”. Con thấy không? Nó dễ lôi mình lắm. Nhưng mà mình tập riết rồi nó không có lôi nữa.

(07:07) Ráng cố gắng tu tập đi mấy con. Tập rồi nó thuần nó quen chứ không có gì. Ở trên đời này không có ai giỏi hơn ai, Thầy cũng vậy, mười năm rèn luyện ở trong thất, sống một mình một bóng mà hằng ngày tác ý nhắc tâm mình xả những cái tham, sân, si của mình. Mà mười năm con thấy ăn no rồi ngồi, có làm cái gì nữa không? Thành ra nó phải thành công chứ? Còn bây giờ mấy con làm nhiều quá thành ra nó không thành công. Làm đủ thứ chuyện hết làm sao thành công được? Đó cho nên nhớ, Thầy nói khi nào mấy con sắp xếp ổn rồi Thầy cho cái thất vô đó mà ngồi mà rèn đi, cho mười năm sau coi thử có còn sân không? Sạch bóng chứ ở đó mà. Làm có một việc quét hoài nó phải sạch chứ? Các con thấy không? Mình chuyên cần mà! Muốn riết phải được thôi, không có gì khó hết.

(07:58) Phật tử: Dạ Bạch Thầy! Con muốn lên đây hỏi Thầy một câu mà con không dám!

Trưởng lão: Có gì cứ hỏi, cái gì mà được thì Thầy trả lời, cái gì không được thì Thầy nói không có nên. Không sao, có vậy thôi.

Phật tử: Dạ bạch Thầy, con đọc sách Thầy viết đó, thì Thầy có giải thích cái vấn đề về kinh Đại thừa đó Thầy, về kinh Pháp Hoa. Nhưng mà con thấy có một số chùa khuyên tụng kinh Pháp Hoa, nói tụng kinh Pháp Hoa thì có phước đủ thứ hết đó. Mà thấy có một số vị tụng cũng có kết quả, thưa Thầy thì Thầy chỉ cho con cái đó là do cái phước duyên họ tới đủ duyên hay là sao hả Thầy?

Trưởng lão: Bởi vì trong khi đó họ tụng kinh Pháp Hoa như vậy, họ cũng sống một đời làm thiện của họ, chứ mà họ cứ làm ác đó rồi họ tụng kinh thử coi? Cứ đi ăn trộm đi rồi tụng kinh Pháp Hoa xem thử xem có vào tù không? Có phải không? Còn ít ra họ tụng kinh Pháp Hoa nhưng mà vì họ nghĩ là mình tụng kinh Pháp Hoa thì không nên đánh lộn hay chửi lộn, nhịn người ta đi, thì từ cái hành động thiện đó nó có cái phước báu của họ. Cho nên: “Do tụng kinh Pháp Hoa mà cũng lợi thiệt chứ, nghe nó bệnh mình cũng giảm”. Nhưng mà sự thật do cái chỗ mà ông này tụng kinh Pháp Hoa mà ổng ăn chay, không ăn thịt chúng sanh, không lẽ tụng kinh rồi bây giờ cứ ăn mặn sao? Cái hành động thiện của ông đó nó chuyển được cái nghiệp, chứ không phải do tụng kinh Pháp Hoa. Nhưng mà nhờ cái tin tưởng của ông là kinh Pháp Hoa, cho nên vì vậy mà ông làm được việc thiện. Con hiểu điều đó không? (Dạ)

Cho nên nó thực tế chứ không phải không. Nhưng mà bây giờ một người mà người ta hiểu đúng thì người ta làm thiện, chứ ai mà dựa lưng vào kinh Pháp Hoa cho mất công mất thì giờ ngồi tụng, nó mệt sao? Có phải không? Cho nên họ dạy lòng vòng, lòng vòng, cũng: “Anh tụng kinh, anh niệm Phật anh phải làm lành, chứ còn anh tụng kinh, niệm Phật anh làm ác rồi anh coi!”. Có đúng không? Ông Phật nào mà giúp đỡ. Các con cứ suy ngẫm xem Thầy nói đúng không?

(09:58) “À bây giờ không lẽ mình tụng kinh mà bây giờ mình làm dữ với người ta sao?” - “Anh sao mà, tối ngày tôi thấy anh tụng kinh Pháp Hoa mà đụng cái anh muốn đánh muốn đập tôi liền”, thì như vậy là cũng mang tiếng rồi đó. Phải không? Cho nên vì vậy mà tụng kinh Pháp Hoa là mình phải cố gắng giữ gìn, giữ gìn những cái thiện pháp. Cho nên vì vậy cuối cùng thì anh này được những cái phước như bây giờ, anh tụng kinh Pháp Hoa để cầu cho gia đình của anh ấy, nhưng ít ra anh ấy cũng làm cái điều thiện. Ảnhnh cũng khuyên trong gia đình của mình: “Bây giờ trong gia đình mình như vậy thôi mình cũng nên ăn chay hay hoặc làm lành, hoặc bố thí gì”. Nhưng không ngờ những cái hành động đó lại chuyển được cái nghiệp của gia đình. Cái người bệnh được mạnh. Nên nói tụng kinh Pháp Hoa có linh thật. Nhưng linh gì? Anh làm thiện nó mới chuyển đó chứ anh làm ác coi. Dễ gì nó chuyển. Có đúng không mấy con?

Cho nên mấy con thấy, bởi vì đức Phật dạy chúng ta: "Ngăn ác, diệt ác mà sanh thiện, tăng trưởng thiện", tức là Tứ Chánh Cần. Tứ Chánh Cần là bốn cái điều kiện cần siêng năng, cần mẫn hàng ngày sống, thì nó sẽ đem lại sự bình an cho mình. Ai phù hộ cho mình? Bằng chính Tứ Chánh Cần chứ ai vào đó? Các con thấy chưa?

Nhưng một người mà đi sâu hơn nữa để làm chủ được sự sống chết thì chúng ta phải đi vào Tứ Niệm Xứ. Tứ Niệm Xứ nó quét cái vi tế, nó không còn cái niệm. Còn cái Tứ Chánh Cần nó còn cái niệm khởi, khởi thì mình nghĩ phải tính toán làm cái này cái kia, thì trong cái nghĩ làm cái này cái kia thì nó có ác, có thiện trong đó chứ đâu phải là toàn thiện hết đâu. Con hiểu không? Cho nên nó ở trong Tứ Chánh Cần thì mình phải: “Cái niệm này khởi ra tư duy. Nó lo làm cái này mà cái này làm như vậy là lừa đảo, lừa gạt người ta, dừng lại không nên làm”, thì đó nó làm thiện rồi, phải không? Còn cái này thấy: “Làm cái này lừa đảo như vậy, ăn lo hối lộ rồi này kia, thôi chỉ cách cho nó đi ngõ sau để mình lấy tiền nhiều”, thì cái chuyện này không được.

Đó thì ác pháp thôi, thì mai mốt lộ ra thì anh này đi ở tù. Có gì đâu. Tại vì là ác pháp, ăn hối lộ. Các con hiểu không? Cho nên vì vậy cái pháp của Phật dạy rất hay là cái Tứ Chánh Cần: "Ngăn ác, diệt ác mà sanh thiện, tăng trưởng thiện". “Tôi nghĩ thiện, điều này không nên làm”, mình phải tăng trưởng, sống như vậy thì nó mới tốt. Thì mình làm thiện làm sao có ai bắt mình được đâu? Có ai bắt tội mình được? Cho nên hoàn toàn do cái điều thiện mà nó chuyển được cái nghiệp ác của mình, nó không tai họa, không có tai nạn đến với mình. Đó, như vậy là thuận với Phật pháp.

(12:21) Nhưng mà cái anh Đại thừa này thì ảnh gây cái mê tín cho người ta, cho nên ảnh soạn ba cái kinh này ra, anh dạy: “Thôi cầu cúng đi”. Phải không? Mà cái anh này mà có anh thì cầu cúng thì có linh hiển thật, nhưng mà có anh thì cầu cúng không linh hiển. Nhưng mà anh không linh hiển, anh này là làm ác rồi, còn cái anh này làm thiện. Nhưng mà hành động thiện nó mới đưa đến. Nhưng mà cái người mà họ tụng kinh Pháp Hoa họ đâu có hiểu rằng do cái hành động thiện họ đâu?

Cái anh Đại thừa này khéo léo lắm, anh nói: “Tụng kinh như vậy đó, nhờ chư Phật gia hộ hay hoặc nhờ Tam Bảo gia hộ”, chứ ông Phật ông đã nói rồi: "Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta là người hướng dẫn mà thôi, chứ ta có cứu độ các con được đâu". Thế mà ông Phật đã từ chối mà bây giờ lại cầu? Thì như vậy mấy cái ông Đại thừa này viết kinh sách này có đúng như Phật dạy không? Đâu có đúng.

Ông Phật nói từ khi ông Phật ra đời, ông đưa bốn cái chân lý là sự thật của loài người rồi, thì ông dặn cho chúng ta tu tập hằng ngày sống trong thiện pháp. Các con thấy không? Mà sống trong thiện pháp thì nhờ cái thiện pháp mới chuyển ác pháp, bởi vì đức Phật đứng ở trên cái quy luật của nhân quả mà dạy. Mà nhân quả, hễ nhân ác thì phải thọ quả khổ mà nhân thiện thì phải hưởng được phước báu chứ sao. Điều đó điều hiển nhiên. Mà do ai làm? Tự mình làm chứ, ông Phật ông làm giùm cho mình được à? Có phải không? Ai mà làm thiện cho mình được đâu? Chính mình mình phải làm. Cho nên đức Phật dạy mình thực tế, tự mình cứu mình rồi, vậy mà đạo Phật bây giờ không tự, mà cứ vào chùa cầu cúng, lạy, rồi cầu an, cầu siêu nữa. Trời đất ơi, hồi sống mình không làm điều gì hết mà bây giờ cầu cho mình siêu, thì siêu sao được? Đó là một cái thực tế.

Trưởng lão: Thôi được rồi, Thầy nhận, Thầy sẽ gửi cho cô Út, để lo cho Chúng, để mấy con gieo một cái duyên, sau này mấy con về đây mấy con chỉ lo tu thôi, không có còn lo đói nữa. Mọi người người ta sẽ lo cho mình, chỉ cố gắng tu thôi con, nhớ không? Nhớ vậy là được rồi.

Phật tử: Dạ chúng con xin cảm ơn Thầy.

Phật tử: Dạ bạch Thầy, con có bà chị bà con ở miền Trung, bà tuổi già không về đây được, hôm nay con về đây bà có nói là cho bà xin cái lễ cúng dường cho Thầy. Xin Thầy từ bi Thầy nhận giúp chúng con.

Trưởng lão: Rồi Thầy sẽ nhận, mấy con yên tâm đi. Thầy sẽ nhận cái tâm của mấy con, nhưng mà Thầy rất thương chúng mấy con, Thầy thương chúng, Thầy rải hết cho chúng. Thầy nhận cái lòng của mấy con, chứ còn Thầy bây giờ ăn bao nhiêu nữa đâu? Cái lòng của mấy con, tấm lòng của mấy con lớn lắm mấy con, thành ra Thầy rải cho chúng, tất cả mọi người mà đang lo tu, cái công đức lớn lắm. Họ nỗ lực để họ gạn lọc từng cái tâm tư của họ đó, thì do đó mà những cái sự cúng dường của mấy con mà đến với chúng, là hạnh phúc lắm mấy con, nó gieo cái duyên đó để có cái duyên sau này mấy con có cái duyên để mấy con tu. Cố gắng về đây tu con.

(15:22) Phật tử: Thưa Thầy từ bi hỷ xả nhận con con làm đệ tử Thầy.

Trưởng lão: Rồi Thầy bảo con ghi tên cho Thầy rồi Thầy sẽ làm điệp phái Thầy sẽ gửi về cho, rồi Thầy cho pháp danh.

Phật tử: Xin Thầy độ cho nó để tội nghiệp nó, đời này nó khổ dữ lắm.

Trưởng lão: Thầy biết, đời mà có người nào mà sung sướng? Khổ lắm mấy con.

Phật tử: Bạch Thầy, con cũng có cái này, không biết Thầy …​

Trưởng lão: Có gì cứ nói đi.

Phật tử: Dạ, tại vì con cũng muốn cúng dường cho Thầy đó, Thầy cứ cầm, Thầy nhận rồi Thầy dùng tiền cho chúng hay cho ai cũng được, miễn sao Thầy nhận là con hoan hỷ rồi.

Trưởng lão: Rồi, rồi, Thầy nhận mà.

Phật tử: Dạ, dạ cho nên Thầy cho con gửi cái này luôn, dạ xin Thầy hoan hỷ.

Trưởng lão: Rồi rồi được rồi.

Phật tử: Dạ xin Thầy hoan hỷ, cho con cúng dường cho Thầy.

Trưởng lão: Cố gắng mà sau này về đây tu với Thầy. (Dạ). Nhớ không? Sắp xếp trong gia đình cho đàng hoàng, trở thành một người có đạo đức trong gia đình hẳn hòi. Về đây rồi sẽ tu tập với Thầy, để tội đó.

(16:24) Phật tử: Con muốn dứt bỏ cái chuyện tình duyên nhục dục ở thế gian ra đi mà sao con cũng chưa có đi được.

Trưởng lão: Nó còn trói, sợi dây nó còn lớn quá. Từ từ thôi con, coi vậy chứ cái chí hướng của mình nó có đặt một cái hướng, cái mục đích rồi thì mình nhắm vào cái mục đích đó và lần lượt mình trang trải tất cả mọi cái duyên nghiệp của cuộc đời. Rồi nó lần lượt nó giảm bớt cho đến một cái lúc nào đó nó thuận duyên nhất để rồi mình chỉ còn chấp nhận trong cuộc đời sẽ đi đến cái cuối cùng để cho mình làm chủ được sự sống chết của mình, chấm dứt luân là tốt nhất con. Phải quyết định chứ còn đừng có yếu yếu, nó lôi mấy con đi tứ hướng đó mà Thầy không có với được mà cứu đâu.

Phật tử: Kính bạch Thầy, dạ anh Tài thì cũng có một cái tâm mà hướng về Phật pháp cũng sâu đậm lắm, nhưng mà thưa Thầy con thấy có một cái sự việc giống như là nghiệp lôi đó, thành ra xin Thầy, tha thiết mong Thầy cứu độ anh ấy tội anh ấy lắm.

Trưởng lão: Thì kệ nó, nó lôi mình trả nghiệp cho nó hết, rồi sau này nó mới tu được chứ còn không nếu mà nó trả nghiệp không hết nó tu không được đâu, rồi đời này tu không được qua đời sau trả nữa.

Phật tử: Dạ kính bạch Thầy đời này gặp Thầy mà không tu được, rồi đời sau thì làm sao mà gặp nữa Thầy?

Trưởng lão: Sẽ gặp mấy đứa học trò khác.

(17:51) Thôi không sao đâu. Ráng đi mấy con, cứ lần lượt …​ tâm nguyện của mình, mình nguyện mình nhất định mình tìm con đường giải thoát ra khỏi cái cuộc đời này mấy con.

Cuộc đời này như là mấy con đang ở trên mặt biển đó lúc thì nó yên lặng, lúc thì như sóng gió ba đào. Cho nên nó ở trên mặt biển khổ, làm sao mà cho qua được bờ bên kia, tức là qua bờ không có còn ở trên cái mặt biển nữa thì mới an. Nó yên đó, thấy nó vui đó mà nó khổ kế đó, vì nằm ở trên biển mà làm sao mà nó không sóng gió? Nó yên chút xíu chứ sóng gió nó chập chùng hoài. Cuộc đời là nó vậy đó mấy con. Cho nên khổ lắm! Thôi không sao đâu, khổ, cười nó, nó hết khổ.

Phật tử: Kính bạch Thầy sẵn nhân duyên đây Thầy cho con hỏi là ví dụ như cái duyên nghiệp con phải lập gia đình. Nhưng mà con nguyện con tu để mà con thay vì trả nợ ân ái gì đó, nhưng mà con nguyện con xuất gia con tu để mà con giải cái đó được không?

Trưởng lão: Được chứ con, mình chuyển, mình chuyển được. Chuyển bằng cách là ví dụ như bây giờ nó có cái duyên với một cái người nào đó, thì khi mình gặp rồi, mình hiểu Phật pháp, mình hướng dẫn cho cái người đó cũng đi vào theo con đường, cùng nhau hướng tới để rồi từ đó mình cắt đứt cái đường ân ái, rồi mình hướng đến cái đường tu tập để cho nó thanh tịnh hoàn toàn, cả mình và người đó. Tại vì cái duyên nhân quả mới gặp nhau, mà gặp nhau thì phải dẫn nhau đi cho tới nơi, tới chốn chứ không dẫn nhau đi xuống địa ngục mới chết.

Thầy nói dẫn nhau đi xuống địa ngục chết là tại sao? Sinh con đẻ cái là xuống địa ngục hết đó. Khổ dài dài đó chứ đừng nói chuyện. Còn mình dẫn nhau mà mình không có đi vào trong con đường mà sanh con đẻ cái nữa, mà đi vào con đường tu tập, thì cả hai người đều thăng thiên đường hết chứ sao? Có đúng không?

Phật tử: Dạ con cảm ơn thầy.

Trưởng lão: Đó là cái duyên nhân quả của đời trước con. Đời trước nó gieo nó còn duyên đời nay nó phải gặp nhau, mà nếu mà không gặp nhau thì không khổ chứ có gì.

(00:00) Sư Thanh Quang: Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Kính bạch Đức Trưởng Lão.

Đã gần tròn ba mươi năm kể từ khi chứng đạo, vì lòng thương tưởng vô lượng, vô biên đối với chúng sinh Thầy đã trụ tại thế. Vì chúng sinh, Thầy chỉ có một ước mong duy nhất: Dựng lại nền đạo đức nhân bản - nhân quả của đức Phật. Chỉ có con đường đó mới đưa chúng sinh ra khỏi nỗi khổ luân hồi muôn kiếp, Thầy đã phải chịu bao nhiêu sóng gió, bao nhiêu cực nhọc để tất cả vì chúng con.

Điều ước mong gần ba chục năm ấy, dằng dặc đến hôm nay đã trở thành hiện thực. Trung Tâm An Dưỡng Từ Thiện Chân Lạc thật sự đã được nhà nước chấp nhận và ra đời. Con thuyền đã vượt qua sóng gió. Hôm nay, ngày đầu cập bến, thật là vinh hạnh, thật là hạnh phúc biết bao! Xã …​ thuộc huyện Gia Viễn, tỉnh Ninh Bình, đây là hạt giống, đây là trung tâm để rồi có nhiều cơ sở khác nữa. Duyên lành ấy hôm nay đến với chúng con.

Tất cả các Phật tử, những người trong những ngày qua đã hết sức mình, làm việc cố gắng, thiết tha mong Trung tâm được ra đời. Hôm nay có vinh hạnh lớn được có mặt ở đây đón Trưởng Lão. Con xin thay mặt tứ chúng, xin Đức Trưởng Lão cho chúng con được bày tỏ lòng thành kính, thiết tha kính lạy Ngài ba lễ.

Trưởng lão: Mấy con xá Thầy thôi, mấy con xá thôi!

Sư Thanh Quang: Niềm vui mới bắt đầu, còn trước mặt bao nhiêu khó khăn, bao nhiêu gian khổ nhưng có Thầy, có chính pháp. Có Thầy, con đường Thầy đã đi, Thầy đã đến, Thầy dẫn dắt, dứt khoát ngày mai trong số chúng con nhiều người sẽ tới đích.

Xin Thầy từ bi, bố thí cho chúng con một thời Pháp!

(02:06) Hôm nay, Thầy về đây thăm các con, được gặp mặt các con tại đây. Đã cùng chung sức nhau, góp sức với Thầy Thanh Quang để thành lập cái Trung Tâm An Dưỡng Từ Thiện Chân Lạc. Một ước ao mà từ xưa Thầy tu tập, Thầy ước ao có ngày hôm nay. Chờ mãi, chờ mãi suốt bao năm, ba chục năm trời! Hôm nay mới được cái giấy phép, để mà cho chúng ta xây dựng cái Trung Tâm An Dưỡng, thì đó là cái ước nguyện của Thầy. Làm sao có những nơi chốn, để rồi đem cái nền đạo đức nhân bản - nhân quả mà dạy cho các con. Nếu không có chỗ làm sao dạy các con được. Con đường của Phật giáo thì quá rõ ràng cụ thể rồi.

Phải bắt đầu đi từ giới luật đức hạnh. Mà đức hạnh là đạo đức nhân bản - nhân quả sống không làm khổ mình, khổ người, khổ chúng sanh. Đem lại cảnh sống của thế gian này là một cảnh Cực Lạc, Thiên Đàng. Nếu chúng ta sống đúng đạo đức đó thì thế gian này là Thiên Đàng, Cực Lạc, không còn đi cầu ở chỗ nào mà có Thiên Đàng, Cực Lạc nữa chỉ ở đây mà thôi.

Từ lâu các con nghe nói Cực Lạc, nghe nói Thiên Đàng trong các tôn giáo khác, nhưng sự thật là ảo tưởng mấy con. Vì chúng ta không biết cái cảnh giới nào đem lại hạnh phúc cho chúng ta. Cho nên chúng ta ao ước có một cảnh giới Thiên Đàng được hạnh phúc, có một Cực Lạc để an vui trọn vẹn. Nhưng làm sao có được, mấy con?

Cái sự ao ước đó, bằng chứng các tôn giáo đã để lại cho chúng ta. Ngày hôm nay, muốn cầu cho những linh hồn người chết cũng trở về Cực Lạc để được sống hạnh phúc, an vui nhưng có đâu mà có.

Chỉ có sự thật, con đường của đạo Phật mới dựng lại cho cuộc sống của chúng ta Cực Lạc, Thiên Đàng. Chết đi chúng ta cũng sẽ ở trong Cực Lạc, Thiên Đàng chứ đâu! Sống mà không ở trong Cực Lạc, Thiên Đàng thì chết làm sao ở Cực Lạc, Thiên Đàng được mấy con?

Chân lý của Đạo Phật rất rõ ràng: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc và vô sự” đó là chân lý, một sự thật mấy con. Trong các con ngồi trước mặt Thầy, người nào cũng có cái trạng thái đó hết. Chúng ta chỉ lặng lẽ để nhìn lại cái trạng thái tâm của chúng ta thanh thản. Chắc ai cũng nhận ra được và cơ thể của chúng ta an lạc chúng ta cũng nhận ra được trong một phút giây. Rồi vô sự lúc bấy giờ trong ý chúng ta không khởi một niệm nào hết thì đó là vô sự và thân của chúng ta không làm một hành động nào hết là vô sự mấy con.

Có đúng không? Người nào cũng có cái trạng thái đó hết. Rồi các con ngồi đây, các con nhìn không gian của chúng ta, coi có trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự bên ngoài không? Các con thấy gió thì lung lay cây cỏ, mà không gió thì bất động, có phải không mấy con? Mà bất động là vô sự. Ở bên ngoài có thanh thản, an lạc; cả vũ trụ có thanh thản, an lạc, vô sự; nơi thân tâm chúng ta có thanh thản, an lạc, vô sự có đúng không mấy con? Đó là cái chân lý của vũ trụ. Mà làm sao chúng ta về đó được mấy con, làm sao về được? Bởi vì chúng ta chỉ hiện bây giờ chúng ta sống cao lắm một phút thanh thản, an lạc, vô sự. Rồi bao nhiêu sự! Đời bao nhiêu chuyện khổ đau sẽ khởi lên nữa? Làm cho chúng ta làm sao thanh thản, làm sao an lạc được mấy con, làm sao vô sự được phải không?

Cho nên chúng ta phải tập. Tập như thế nào? Sống như thế nào để bảo vệ được cái chân lý đó, cái sự thật đó? Để sống mãi, sống mãi cho đến khi chúng ta bỏ cái thân vô thường này. Cái thân này không phải là của ta đâu, của nhân quả đó mấy con. Do nhân quả cho nên chúng ta mới sinh ra cái thân này để thọ bao nhiêu sự khổ trong thân này.

(05:56) Cho nên cái thân này đâu phải của ta, chúng ta đã lầm chấp, chúng ta không hiểu, cho nên chúng ta lo chính là chỗ này. Cho nên hở một chút nào thì chúng ta cũng dễ giận hờn, phiền não, đau khổ nhưng nó là của nhân quả.

Nếu mấy con không sống trong hành động nhân quả, làm sao mấy con có thân này? Không thiện, không ác làm sao có thân này? Mà khi có thân này, thì mấy con cứ mãi hành động thiện ác để rồi tiếp tục lại có thân khác nữa. Trong vòng luẩn quẩn mấy con. Trong vòng đau khổ luẩn quẩn mà không có lối thoát.

(06:21) Chỉ có một người duy nhất trên hành tinh này đó là đức Phật, đã thấy được cái vòng luẩn quẩn đó để dạy cho chúng ta biết con đường thoát khổ ra khỏi cái vòng luẩn quẩn đó. Đó là nền đạo đức nhân bản - nhân quả. Mà nền đạo đức nhân bản - nhân quả chỉ là một cái giai đoạn đầu trong ba giai đoạn tu tập tức là Giới - Định - Tuệ.

Đạo Phật có lớp lang, có lớp thấp, lớp cao, có pháp tu thấp, có pháp tu cao. Chớ không phải muốn vô theo đạo Phật là tu lu bù, không phải đâu mấy con. Phải tu có pháp hẳn hòi. Pháp thấp, cái người mới vào tu phải theo thấp.

Chẳng hạn như mấy con mới là người cư sĩ mới thọ Tam Quy, Ngũ Giới. Thọ là mình mới chấp nhận quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng.

Quy y Phật là học cái gương hạnh của đức Phật. Thấy gương hạnh đức Phật sống như vậy, giải thoát như vậy. Chúng ta cố gắng học để cho hiểu chứ chúng ta chưa sống được như Phật đâu.

Pháp của Phật dạy: “Ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện”. Hàng ngày chúng ta sống, chúng ta luôn luôn giữ gìn thân tâm của mình, không cho thân tâm của mình làm điều ác, lúc nào cũng làm điều thiện. Đức Phật dạy thực tế mà! Có dạy chúng ta cầu khẩn đâu, có dạy chúng ta cúng bái, cúng kiếng đâu. Đức Phật nói: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không cứu khổ các con được, ta chỉ là người hướng đạo mà thôi”.

Ông Phật từ chối rồi mà bây giờ chúng ta đến chùa để cầu khẩn, cầu khẩn ai mấy con? Ai cứu khổ mấy con? Đức Phật dạy: “Chúng ta phải tự thắp đuốc lên đi”, tức là dạy chúng ta tự cứu mình. Mà bây giờ không cứu mình, mà mình nhờ tha lực cứu mình, thì ai cứu mình được đây?

Pháp Phật dạy rất rõ ràng. Điều ác như thế nào? Mà điều thiện như thế nào? Dạy chúng ta hết. Cho nên nền đạo đức nhân bản dạy chúng ta Đức Hiếu Sinh - Lòng Thương Yêu.

Trong chúng ta ai cũng có Lòng Thương Yêu. Nhưng Lòng Thương Yêu nó có nhiều góc độ. Thương yêu sao lại khổ? Thương yêu sao lại giải thoát?

Người ta dám hy sinh thân mạng mình, để cứu đứa con. Người ta dám hy sinh thân mạng mình để cứu một đứa bé trong ngôi nhà lửa đang cháy mấy con. Người ta dám liều chết cứu người. Người ta dám nhảy xuống dòng sông để cứu người chết đuối. Người ta dám hy sinh tức là cái lòng thương yêu, thương cái sự sống của mọi người. Sự sống rất bình đẳng mấy con. Mọi người trước mặt chúng ta sống, người nào cũng có cái sự sống y như nhau, không phải là bình đẳng sao! Tại sao chúng ta muốn cướp sự sống của người khác? Vì cướp sự sống của người khác chúng ta mới trộm cắp, cướp giật của người ta để làm cái sự sống của mình. Mình mới nạt nộ dữ tợn, mới chửi mắng người khác, đó là cướp sự sống của người ta, mình đâu có quyền làm như vậy.

Cho nên đức Phật dạy chúng ta ái ngữ, dùng lời nói ngọt ngào, êm ái đối xử với nhau. Bởi vì sự sống của chúng ta bình đẳng, không được ai có quyền chà đạp lên sự sống. Đó là con người đối với con người.

Còn con vật có sự sống không mấy con? Có! Có sự sống chứ! Sự sống của nó cũng bình đẳng như chúng ta, nó cũng muốn sống chứ nó có muốn chết bao giờ! Tại sao chúng ta nỡ tâm mà bắt chúng giết hại, ăn thịt. Mấy con sống có bình đẳng với sự sống không? Bắt con gà cắt cổ, làm thịt để mình ăn, rồi còn nói “Vật dưỡng nhân”. Nhân dưỡng gì? Nuôi con gà để bắt con gà ăn thịt, thì điều đó có công bằng không mấy con? Mấy con nuôi con gà, rải một nắm thóc, chúng quấn quýt bên mấy con như đứa con của chúng ta. Tại sao mà nỡ tâm mà cắt cổ, ăn thịt? Mấy con thấy con vật không? Con chó, con mèo, con vật gì mấy con nuôi là quấn quýt bên mấy con.

(09:49) Nhưng mỗi khi mấy con cho mình là người có một cái sự hiểu biết thông minh hơn loài vật, tìm mọi cách có thể giết con vật nào cũng được cả hết. Con trâu, con bò bao lớn mấy con, vẫn giết như thường. Đó là chúng ta không bình đẳng trong sự sống, tức là Đức Hiếu Sinh chúng ta không có mấy con.

Cho nên ở đây, ở đây Thầy muốn nói chúng ta phải học từ cái đạo đức nhân bản. Con vật có thể giết con vật mà ăn thịt nhau, chúng ta con người không thể làm điều đó mấy con. Thế mà bây giờ chúng ta nhìn thấy mọi người, ai cũng có cái gương mặt giống với nhau, ai cũng có một đầu óc hiểu biết như nhau, thế mà chúng ta lại làm một cái điều mà thiếu tình thương như vậy. Cho nên, học Đạo Đức Hiếu Sinh là điều cần thiết cho mấy con. Đó là cái giới thứ nhất mà các con thọ Tam Quy, Ngũ Giới mà trong các chùa người ta thường dạy, gọi là: Giới Cấm Không Sát Sinh. Không sát sinh là không giết hại chúng sinh mấy con! Mà không giết hại chúng sinh thì chúng ta dám nỡ nào cầm dao giết con người không mấy con? Đó mấy con thấy! Từ cái chỗ mà chúng ta giết hại chúng sinh không có gớm tay, thì giết con người vẫn dễ dàng.

Mấy con biết một trăm ngàn, một triệu bạc ở trong túi mấy con, người ta dễ giết mấy con, người ta lấy. Một chiếc bông đeo tai thôi, một chiếc nhẫn cà rá thôi, mà người ta đã thấy, người ta dám đập mấy con té xuống xe, người ta giật lấy. Đó là người ta có bình đẳng trong sự sống không? Người ta có thương yêu sự sống không? Như vậy là xã hội chúng ta đạo đức đang xuống cấp mấy con. Những tệ nạn xã hội gây ra quá nhiều đau khổ.

Cho nên ở đây hôm nay mà Trung Tâm An Dưỡng ra đời được, chúng ta sẽ cất những ngôi trường cho cô, bác, anh, chị, em chúng ta vào đây học. Các con là những người phật tử được về đây an dưỡng, được nghỉ ngơi, học tập đạo đức trước tiên. Đạo Đức Hiếu Sinh, Đạo Đức Ly Tham; ly, lìa cái lòng ham muốn, ham danh, ham lợi. Chúng ta không phải lìa cái lòng tham lam để rồi chúng ta tiêu cực. Chúng ta không tham lam. Nhưng mà chúng ta đem hết sức cần lao để làm, để nuôi sống bằng mồ hôi nước mắt của mình và giúp đỡ những người bất hạnh khác mấy con.

Có những người khuyết tật, có những người bất hạnh sinh ra không có cha mẹ, có những người già cả không người thân mấy con. Còn bao nhiêu sự bất hạnh trong xã hội. Chúng ta sẽ thành lập Trung Tâm An Dưỡng, có khu an dưỡng cho những người già. Để mọi người đến với chúng ta, chúng ta đem cái tình thương yêu của chúng ta đối với họ như cha mẹ của chúng ta. An ủi họ những khi họ nhớ gia đình, nhớ người thân của họ không còn, con. Đó là chúng ta đem tình thương đến với họ.

Chúng ta đem tình thương đến với trẻ mồ côi như người cha, người mẹ đến với các đứa trẻ mấy con. Chúng ta thương yêu, đùm bọc như vậy. Chúng ta nuôi nấng chúng như cha mẹ nuôi, bởi vì chúng bất hạnh mấy con. Sanh ra cha mẹ mất đi, sanh ra cha mẹ đem gửi cho trại mồ côi này hoặc nơi kia cho người khác nuôi, tội lắm mấy con! Một đứa bé cần có tình thương của cha mẹ, thế mà cha mẹ không còn, đó là những trẻ mồ côi.

Các con có thấy những người bị chất độc màu da cam không? Khổ lắm mấy con! Đau lòng lắm mấy con! Ai đã gây ra những nỗi đau khổ này đây? Đó là chiến tranh mấy con. Chúng ta không kết án một người nào hết. Nhưng mà chiến tranh, mà chiến tranh do đâu mà có mấy con? Do lòng tham mấy con. Nước này tham nước khác, để bắt dân nước khác làm nô lệ. Cho nên, người ta mới cướp nước với nhau. Vì vậy, mà chúng ta vùng lên để mà đấu tranh đem lại nền độc lập cho dân tộc của chúng ta. Thì biết bao nhiêu cô, bác, anh, chị, em chúng ta đã nằm trên mảnh đất này, đã không còn.

Cho nên hôm nay đất nước chúng ta được độc lập. Nền đạo đức chúng ta xây dựng, thì xây dựng quê hương chúng ta có đạo đức, đó là điều cần thiết cho mấy con. Đạo đức nhân bản - nhân quả rất tuyệt vời! Nó làm cho chúng ta có một con người có đầy đủ cái nhân tính, nó không còn có thú vật đó mấy con, đem lại sự hạnh phúc.

(13:52) Đạo đức nhân bản - nhân quả sẽ giúp cho mấy con sống không làm khổ mình, khổ người. Lời nói ngọt ngào, ái ngữ. Không bao giờ nói lời nói làm cho người ta buồn phiền, người ta đau khổ, không được con. Nạt nộ người khác là sai, xưng hô gọi mày tao không đúng cách. Không có đúng văn hóa mấy con!

Hôm nay, Thầy nói đây là một cái giai đoạn đầu, mà bắt đầu chúng ta còn những sự khó khăn hơn. Là chúng ta cùng nhau hợp sức nhau để chúng ta xây dựng cho được một cái Trung Tâm An Dưỡng mấy con. Bắt đầu từ cái chỗ chúng ta đi làm kinh tế mấy con. Làm kinh tế để rồi chúng ta nuôi dưỡng các cụ già neo đơn khó khổ, các trẻ mồ côi, các người khuyết tật. Họ không làm ra được tiền mấy con, chúng ta phải làm.

Như vậy đầu tiên thì các con sẽ góp sức, góp công với nhau, góp tiền, góp của với nhau. Có ít chúng ta gửi giúp nhau, để chúng ta cùng làm những cái điều giúp ích. Bây giờ chúng ta làm kinh tế để chúng ta có một cái đồng ra, đồng vô, có một cái nguồn lợi. Từ cái nguồn lợi đó, chúng ta mới cất những cái khu; cái khu cho các trẻ mồ côi; cái khu cho những người bất hạnh; cái khu cho những người khuyết tật; cái khu cho những người già mấy con.

Lần lượt chúng ta sẽ từng bước đi lên. Bây giờ chúng ta phải nghĩ phải làm kinh tế gì, để cho có cái nguồn lợi? Thí dụ như giờ, chúng ta mở một cái siêu thị. Chúng ta đem những cái hàng hóa, chúng ta bán lại cho những người khác. Lấy cái đồng lời đó chúng ta chuẩn bị để nuôi dưỡng; để xây dựng các cơ sở trên cả nước, các nhà cửa, lớp học, tất cả những điều này. Và lấy đó chúng ta trả lương cho những người nuôi những cụ già, nuôi những trẻ mồ côi. Những người đứng lớp, người ta dạy cho những người này. Mình trả lương sòng phẳng mấy con. Đó là cái mục đích của chúng ta.

Rồi lần lượt chúng ta sẽ biến dần nó trở thành một cái làng Nguyên thủy. Tất cả những người mà lao động đều có những nhà cửa ở trong cái khu vực đó. Đó là Trung Tâm An Dưỡng Từ Thiện Chân Lạc.

Con cháu của các con, của các cụ, các bác hiện có mặt ở đây, sẽ là những nhân viên, những công nhân viên, những người làm trong cái Trung tâm này. Ngày đi làm, trong giờ tối chúng ta có những giờ các cháu, cả gia đình các cháu đều được vào lớp học đạo đức. Xây dựng các cháu trở thành người đạo đức. Vừa là những người có công ăn việc làm, vừa giải quyết được cái lao động. Đó là Trung tâm ra đời, mục đích để giải quyết những cái nỗi khổ của xã hội. Thất nghiệp là một nỗi khổ, mà Trung tâm ra đời làm kinh tế. Nó cất những nhà máy, có những cái nơi có thể sản xuất ra. Từ vật dụng của nông dân, chúng ta biến thành thực phẩm, biến thành những vật dụng, để rồi chúng ta sản xuất bán khắp trong nước. Lấy cái lợi đó, chúng ta làm cái việc từ thiện mấy con, làm cái việc lợi ích cho nhau.

Cho nên hôm nay, chúng ta mới bắt đầu thì chúng ta đóng góp nhau. Chúng ta gom góp nhau, đóng với nhau. Thì nếu mà điều kiện ở đây không có ai kêu gọi mấy con giúp đỡ những điều này, thế kia hoặc là cổ đông. Cổ đông là gì? Thường thường người ta kêu cổ đông để làm một cái nhà máy hay hoặc một cái cơ xưởng gì đó, thì người ta kêu cổ đông. Để làm lời rồi chia ra, có phải không? Còn ở đây, cái lời mà chúng ta làm, chúng ta bỏ vào xây dựng. Xây dựng cái làng làm việc từ thiện mấy con.

(17:28) Thí dụ như, chẳng hạn bây giờ các con có một cái số vốn, các con có bỏ năm cái cổ đông. Các con chỉ cần bỏ một cổ đông vào đây để mà giúp cái vốn ở trong cái Trung Tâm An Dưỡng này. Để giúp, để xây dựng cơ sở, cái cơ sở Trung Tâm An Dưỡng của chúng ta sau này. Cái cơ sở từ thiện mấy con, thì mấy con bỏ cổ đông này. Nếu mà mấy con bỏ cái số tiền này để ra xây dựng, mấy con chỉ xây dựng có một cái thất mà thôi, có một cái nhà nhỏ mà thôi. Còn mấy con bỏ vào cổ đông, cổ đông này sẽ làm cái đồng lời ra, thì cất biết bao nhiêu cái nhà mấy con, có phải không? Các con không dùng nó, mà các con gửi lại cho Trung tâm. Các vị làm cái công tác từ thiện này là vì lợi ích cho mọi người, không phải riêng có con. Mà trong đó, nếu mà trong gia đình con có những cái điều gì cần thiết. Hoặc là con đến đó, con ở trong một, hai ngày, năm, mười ngày vừa được học tập, vừa được an dưỡng trong đó. Con cũng có cái phần được thừa hưởng trong đó, không mất cái phần đó đâu.

Cho nên vì vậy, mà các con có sự đóng góp nhau. Mà các con không có, thì các con lấy công sức của mình. Thì cất một cái nền nhà hoặc là khiêng một cái giỏ cát hay đất, hay hoặc là làm một cái …​cỏ cho sạch sẽ, đều là lấy công sức của mình làm được hết. Đó là mình đóng góp nhau để làm.

Hôm nay, trước mặt Thầy mấy con về đây, đó là cái sự nói lên được cái sự đoàn kết của chúng ta. Được cái hình thức nhìn thấy đoàn kết. Bây giờ về tinh thần chúng ta phải đoàn kết như thế nào để làm đây? Không phải là trong một giờ, hai giờ, trong một ngày, hai ngày mà làm ra, mà còn nhiều ngày. Không có nghĩa là mấy con phải ở riết ở đây mà làm cái này đâu. Mấy con thấy dành được năm, mười ngày, mấy con đến đây giúp đỡ. Rồi mấy con về gia đình lại.

Lần lượt cái Trung tâm, Trung tâm lớn lên, lớn dần, có cơ sở. Thì ở đây mọi người, người ta sẽ rước mấy con về đây. Lần lượt mấy con sẽ sống trong Trung tâm, sống rất là bình đẳng với nhau. Nhà nào cũng giống như nhà nào. Cái tổ chức ở đây, cái Trung tâm chúng ta, nhà nhà đều giống nhau. Thí dụ như mấy con đến đây, mỗi người có một cái nhà, thì nhà người này giống người kia. Chớ không phải nhà người này hai tầng, mà nhà người kia trệt. Ở Trung tâm nó bình đẳng với nhau, nhìn vào chúng ta sẽ có một sự giáo dục.

Nhưng đó là một sự tổ chức của Trung tâm. Người ta đi vào cái khu vực của Trung tâm, đường xá đâu ra đó. Luật lệ giao thông không có cảnh sát, nhưng rất là cẩn thận trên những bước đường. Cũng có xe cộ trong khu vực của chúng ta. Làm sao tổ chức như vậy? Cho nên khi mà Thầy vào cái khu rừng như thế này, mà nếu thành lập, phóng lô, làm đường, tất cả mọi cái trở thành một cái đô thị. Thì mấy con thấy đời sống ở trong đó có nhà máy, có cơ xưởng có nơi để làm, sản xuất để làm. Có chợ búa để buôn bán, cũng giống như đó là cái Trung tâm rồi. Chứ không phải Trung Tâm An Dưỡng, chỉ có năm ba cái nhà như thế này được. Nó sẽ đi vào cái mục đích xây dựng. Nó làm lợi ích cho bản thân mọi người. Nó làm lợi ích cho mọi gia đình. Nó làm lợi ích cho xã hội, cho quê hương, đất nước mấy con. Nhà nước họ hiểu biết, họ cho phép chúng ta, chúng ta cùng nhau đoàn kết nhau làm mấy con. Đó là việc làm. Đây là cái giai đoạn đầu để xây dựng nền đạo đức của chúng ta.

(20:55) Giai đoạn thứ hai: mấy con phải đi vào thiền định. Bởi vì ai có thân cũng phải có bệnh đau mấy con. Nếu có bệnh đau, nếu mà không biết tập luyện thì chúng ta sẽ không làm chủ được bệnh. Cho nên chúng ta phải đi nhà thương, đi bác sĩ, uống thuốc, tốn hao tiền bạc nhiều.

Nhưng bước qua giai đoạn hai, chúng ta phải tập nhiếp tâm và an trú, để đủ cái sức mà chúng ta đẩy lui bệnh. Cơ thể của chúng ta có một cái nội lực rất mạnh, một cái tín lực thôi mấy con. Sự thật đây Thầy nói, cái lòng tin của mấy con chưa sâu. Mà nếu mà thật sự mấy con tin rằng Phật pháp sẽ cứu chúng ta thoát khỏi bệnh. Thì trong thân mấy con có cái bệnh nào đi nữa, mấy con cứ tin tưởng rằng, tôi sẽ tác ý là được. “Thọ là vô thường, cái bệnh nhức đầu, cái bệnh đau bụng, cái bệnh nhức tay, cái bệnh đau khớp, cái bệnh bán thân hãy rời khỏi theo cánh tay, theo hơi thở mà ra”. Hàng ngày, khi mà cái thân bệnh của mình có, mình tin rằng Phật pháp sẽ nói rằng: Trong thân của chúng ta, sẽ đẩy lui được bệnh.

Đây! Thầy nhắc lại, có một câu chuyện mà Thầy có đưa vào trong cái bài học đạo đức, Đạo Đức Hiếu Sinh. Một bà cụ 102 tuổi, bà tin rằng cái cơ thể bà không bệnh. Bà không bệnh, bà chỉ tin có vậy thôi, không ai dạy bà, bà chỉ tin. Bởi vì bà sống tới 102 tuổi thì cái khoảng thời gian sống dài như vậy bà phải có những cơn bệnh. Nhưng mà bà tin rằng cái cơ thể bà không bao giờ có bệnh, bà khỏe. Đau nhức chỗ nào bà cũng nói khỏe, bà không có nghĩ nó đau nhức chỗ nào. Nhưng khi đó, bà chỉ nghe trong miệng của bà, bà nghe nó đau, nó nhức. Bà chỉ nghĩ rằng đây là là cái răng của bà đau thôi. Cho nên bà đến nha sĩ, bà mới nói với nha sĩ: “Con coi cái răng của bà nó đau chỗ nào?” thì cái ông nha sĩ ông nghi ngờ là bệnh ở trong miệng của bà là ung thư. Cho nên khuyên bà nên đến cái vị bác sĩ đó, người ta sẽ xem xét coi cái bệnh như thế nào? Thì bà nói: “Bà rất khỏe, bà không có bệnh gì đâu. Nhưng mà con muốn bà đi, bà cũng đi cho con vui lòng”. Thì bà đến cho ông ta thấy rõ ràng. Ông khuyên bà nên đến cái người bác sĩ chuyên môn về ung thư để trị. Nhưng bà cũng vui lòng đến. Nhưng cái ông bác sĩ ung thư đã xác định bà như vậy. Bà nói: “Không, rằng bà chỉ đau răng thôi, chứ bà không có bệnh gì, cơ thể bà rất khỏe” và cuối cùng bà về bà vui. Sáu tháng sau thì bệnh bà hết. Thì bà đến cái nha sĩ, bà hỏi cái ông nha sĩ xem lại, thì nha sĩ: “Sao lại lạ, hôm đó thì những cái mụt ở trên miệng bà rất nhiều, mà bây giờ mất hết rồi”.

(23:40) Các con thấy cái niềm tin, cái đó là cái tín lực. Tin rằng cơ thể của mình khỏe mạnh, không có một thứ bệnh gì. Còn ở đây mình tin rằng Phật pháp dạy pháp Như Lý Tác Ý. Ý thức lực của chúng ta sẽ đẩy lui được bệnh, chúng ta tin đẩy lui được bệnh. Cho nên nhức đầu, đau bụng hoặc là tất cả những bệnh, chúng ta đặt niềm tin trọn vẹn ở pháp đẩy lui được bệnh. Thì bằng chứng, trong số phật tử Thầy đã dạy, có người khi đẩy lùi được bệnh là tại vì người đó tin.

Còn có người đẩy lùi không được, người đó chưa đủ niềm tin. Chưa đủ niềm tin thì người đó phải làm sao? Có phương pháp mấy con, nhiếp tâm và an trú cho được. Khi an trú được chúng ta bám vào cái chỗ an trú của chúng ta, thì chúng ta tác ý đuổi bệnh, bệnh cũng đi. Chúng ta không dùng tín lực được là tại vì chúng ta không tin. Chúng ta thấy sao nó đau nhức quá, nó khổ sở quá! Thì do đó chúng ta không có đủ cái lực tin, cho nên cái lực của chúng ta không thể dùng tín lực mà đẩy lùi.

Thầy nhắc lại như hồi nãy bài giảng: Bà cụ 102 tuổi. Bà chỉ có tín lực, chứ bà chưa biết nhiếp tâm, an trú gì cả. Bà tin rằng cơ thể của bà sống như vậy, là bà không có bệnh gì hết, không có bệnh gì hết. Răng thì có đau nhức sơ sơ vậy thôi. Bởi vì bà nghĩ rằng mỗi lần mà đau răng vậy là tại vì cái răng lung lơ, già cả thì nó hết. Lung lơ thì nó đau thôi, thì bà chỉ tin vậy thôi. Đó là có một cái bài học mà Thầy đã gởi cho một số tu sinh ở trong Tu viện, để thấy rằng: cái tín lực nó không phải thường mấy con. Cái lòng tin của chúng ta cũng mạnh lắm mấy con! Cho nên tin một cái gì, thì mấy con sẽ làm được là cái việc đó mấy con làm. Tin tôi sẽ vượt qua những cái khó khăn, mấy con sẽ làm được. Cái niềm tin đó giúp mấy con vượt qua những cái khó khăn. Cho nên trên cuộc đời đức Phật dạy Ngũ lực. Có năm cái lực, mà tín lực là lòng tin hàng đầu mấy con. Không có tín lực thì mấy con không siêng năng làm, thì mấy con đâu có tấn lực, các con biết không? Cho nên vì vậy Đức Phật dạy rất rõ ràng.

Vì vậy hôm nay Thầy nhắc lại. Từ cái chỗ mà chúng ta tu tập giới luật, tức là: những gì thông suốt cần thông suốt. Chúng ta thông suốt những giới luật đức hạnh. Chúng ta sống không làm khổ mình, khổ người, đem lại hạnh phúc chúng ta rõ ràng, giải thoát rõ ràng. Mình không chửi mắng người ta, người ta chửi mắng mình thì mình tha thứ, mình thương yêu. Mình buông xả thì làm sao tâm mình giận, mình mắng người ta, mình đánh người ta đây. Các con thấy đó là cái bực chơn tu. Mình luôn luôn cung kính tôn trọng sự sống của người khác. Tất cả những cái loài vật khác mình còn cung kính tôn trọng cái sự sống mà, mình bình đẳng mà. Cho nên do đó mình không nỡ giết hại. Vì vậy mà các con không ăn thịt chúng sinh, thì các con làm sao làm những cái điều ác. Cho nên thân của các con từ đó nó nó chuyển, nó sẽ chuyển cái nghiệp mà từ xưa đến giờ mấy con không biết mấy con đã làm ác. Mấy con đã bao nhiêu đời mà có thể ăn thịt chúng sanh, chứ đâu phải một đời nay. Thế mà hôm nay mấy con không ăn ăn thịt chúng sanh, nó chuyển từ nhiều đời kiếp mấy con đã giết hại chúng sanh và ăn thịt, nó sẽ chuyển. Nó làm cho các cơ thể của các con lần lượt nó sẽ khỏe mạnh và không bao giờ mà bán thân nằm tại chỗ nữa.

Thầy nói rằng trong cái cuộc đời tu hành của đạo Phật tuyệt vời! Lấy thiện chuyển ác. Sống ở trong cái nhân quả của chúng ta biết rằng: nhân quả thì có thiện có ác. Mà lấy thiện, lấy hành động thiện chuyển hành động ác. Người ta chửi mình, mình không chửi lại là lấy thiện chuyển ác, mình nhẫn. Thì cái sự việc người ta chửi mình một hơi, người ta nghỉ chứ đâu phải người ta chửi hoài đâu. Cho nên cuối cùng nó không có xảy ra hết, nó chấm dứt, đó là là lấy thiện chuyển ác mà. Bệnh đau cũng vậy, chúng ta sống thiện thì chúng ta sẽ chuyển những cái nghiệp đau ở trong thân của chúng ta. Vì vậy chúng ta bắt đầu, chúng ta phải hiểu rằng pháp rất là tuyệt vời. Sống rất là bình đẳng, sống rất là thương yêu, đó là là học đạo đức.

(27:20) Sau khi đạo đức rồi, chúng ta phải thật tập luyện qua cái giai đoạn thiền định. Thiền định thì phải nhiếp tâm và an trú tâm. Nhưng một người đã sống giới luật, đã biết buông xả được rồi, bắt đầu chúng ta sống giới luật dễ dàng, sống nhiếp tâm, an trú rất là dễ dàng. Bởi vì giới luật là tri kiến hiểu biết của chúng ta, mỗi mỗi cái ác pháp đều không lọt qua cái sự hiểu biết của chúng ta. Cho nên khi người ta chửi mình mình biết liền ở trong nhân quả liền, người đó đang ở trong nhân quả ác. Chúng ta ta hãy thương yêu và tha thứ họ, mặc dù họ chửi mắng mình. Mà khi mình nghĩ như vậy thì mình không còn giận, tức là xong rồi. Thanh thản, an lạc, vô sự mấy con. Mọi sự việc đều là mình nhìn nhân quả, thì mình sẽ được giải thoát ngay liền, đó là cái cứu cánh đầu tiên của chúng ta tu tập. Mấy con thấy không?

Rồi tu tập thiền định thì đâu có gì, đâu phải bắt mấy con phải nhiếp tâm nhiều. Bởi vì khi tâm của mấy con đã xả được, không còn giận hờn, phiền não; không còn tham, ham muốn; không còn tham, sân, si nữa.Thì mấy con ngồi lại mấy con nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, thì mấy con để tự nhiên thanh thản, an lạc, vô sự. Thì từ phút này đến phút khác, từ 5 phút đến 10 phút, 20 phút, 30 phút mấy con thấy thanh thản. Sau khi 30 phút được rồi, nghĩa là bất động. Bất động ở trong cái trạng thái chơn lý sự thật của tâm bất động của chúng ta: thanh thản, an lạc, vô sự. Bây giờ mấy con chỉ nhắc câu như thế này: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi mấy con ngồi tự nhiên vậy. Nó thanh thản, an lạc, vô sự.

Còn bây giờ mới con mới ngồi 1 phút, 2 phút cái nó có niệm nó khởi, rồi tức là mấy con chưa, đạo đức mấy con chưa tròn, còn ác pháp. Cho nên mấy con sống đạo đức, mấy con xả nó đi cho hết những cái niệm đi. Thì lúc bây giờ mấy con ngồi đó, mấy con có ức chế đâu! Các con có dùng hơi thở hoặc là dùng một cái câu niệm Phật để ức chế cái ý thức của mấy con đâu. “Nam mô A Di Đà Phật, Nam mô A Di Đà Phật” để ức chế chế ý thức của mình là sai. Hoặc là hít vô, thở ra để ức chế ý thức mình là sai luôn. Còn ở đây mấy con nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thì mấy con ngồi im lặng. Thì, trong sự im lặng thì mấy con, tâm mấy con sẽ biết cái gì? Thấy hơi thở ra và hơi thở vô. Hơi thở rất nhẹ nhàng.

Do đó cuối cùng thì mấy con ra sao? Kéo dài 30 phút. Ba mươi phút rồi, thì Thầy sẽ dạy cho mấy con tập luyện một cái pháp, để luyện nội lực của mấy con. Thì giờ mấy con có Tứ Thần Túc, bốn cái lực như thần. Các con muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Bây giờ các con đương mạnh khỏe, mà các con muốn chết: “Thân này vô thường, tịnh chỉ hơi thở đi, nhập vào cái tứ thiền cho ta”. Thì bắt đầu thân tâm mấy con nó sẽ ngừng hơi thở, nó dừng lại, chớ không phải mấy con tập nín thở. Các con thấy, cái nội lực của chúng ta có mà, bảo nó nghe mà! Cũng như bây giờ thân mấy con có bệnh mà mấy con bảo: “Thọ là vô thường, cái bệnh nhức đầu này đi đi, không được ở đây”. Mấy con nói thôi, nó đi hết, nó không đau. Còn mấy con chưa được cái tâm bất động, thanh thản, mấy con nói không được đâu, nó đau nó vẫn đau đó.

Cho nên vì vậy đó, mà cái tín lực, người ta tin, người ta nói là cái đầu đau này không phải, nó cứ cảm đồ sơ sài. Chứ đừng nó nghĩ nó đau, đang bị rối loạn óc, rối loạn thần kinh hoặc là đau óc, đau này kia nặng nề trong đầu, thì nó còn sinh ra nặng nề. Các con không lo. Bị vì hôm qua đi nắng về cảm, nhức đầu chứ gì, kệ nó, không sợ gì hết.” Thì mấy con không sợ chừng một lát nữa nó hết trơn, không có gì hết. Đó là cái tín lực mấy con, tin cơ thể của mình. Mà cơ thể của mình nó có sức đề kháng nó chống lại các bệnh…​Cho nên chúng ta đâu có sợ.

(30:47) Đối với thọ, bệnh đau trong cơ thể chúng ta mà đức Phật nói: “Nó là vô thường”. Cũng như bây giờ mấy con đâu có đau nhưng mà lúc nữa mấy con đau, thì nó là vv thường chứ sao, phải không? Nó vô thường chứ nó đâu có thường được. Nếu thường thì nó phải đau hoài hoài chứ! Tại sao bây giờ không đau lát nữa đau? Tại sao bây giờ mình không có bán thân mà lát nữa bán thân? Như vậy là các cái bệnh nó có thường không? Không! Nó vô thường. Mà nó vô thường thì nó đau rồi nó phải hết chứ sao nó lại không hết. Chúng ta tin rằng: “Các pháp đều vô thường, mày đau bây giờ chứ lát nữa mày phải hết.” Thì chẳng cần để ý, chẳng cần lưu ý thì nó hết. Đó là cái tín lực.

Còn đuổi, thì phải dùng pháp nhiếp tâm và an trú, đuổi thì nó cũng đi. Còn không thì mấy con phải luyện nội lực. Khi mà luyện được Tứ Thần Túc các con muốn cái thân không đau là nó không đau. Bởi vì Dục Như Ý Túc mà, muốn như ý mà. Đó! Các con thấy đạo Phật nó có cái phương pháp đàng hoàng, nó có phương pháp hẳn hòi. Mà bây giờ chúng ta không có cơ sở, tập luyện thì chúng ta được không? Không được! Phải có cơ sở hẳn hòi.

Đó! Thì hôm nay thì mấy con là những người ở miền Bắc mà được cái nơi như thế này thì nó tuyệt vời, tuyệt vời mấy con! Hãy góp sức nhau mà làm. Các con thấy suốt ba chục năm trời, cái Tu viện Chơn Như bây giờ, biết bao nhiêu là sóng gió. Biết bao nhiêu là vất vả nó mới thành hình được cái Tu viện Chơn Như. Mà chỉ có cái Tu viện Chơn Như chứ đâu phải là cái Trung Tâm An Dưỡng đâu. Thôi bây giờ, thí dụ như Tu viện Chơn Như bây giờ, cất một cái trường học hoặc là một cái nhà dưỡng lão đi. Thì cái Tu viện Chơn Như phải xin phép, chớ không xin phép không ai cho. Vì Tu viện Chơn Như là cái nơi tôn giáo sinh hoạt chứ đâu phải là nơi nuôi người già mà cất dưỡng lão. Có phải không mấy con? Cho nên phải xin phép. Còn cái Trung Tâm An Dưỡng này đã xin phép rồi! Đây là khu an dưỡng cho người già, người tật nguyền, người bất hạnh trong xã hội, rõ ràng. Bây giờ làm kinh tế để nuôi những người này. Có phải không? Thì như vậy là mình có quyền mình cất chứ! Đảng, nhà nước chấp nhận cho rồi. Còn ở trong Tu viện Chơn Như thì không được đâu mấy con, không được. Bây giờ cất cái nhà dưỡng lão phải xin phép. À! Bây giờ cái dưỡng lão này, do Tu viện Chơn Như đài thọ nuôi dưỡng các cụ này, xin nhà nước cho phép. Thì lúc bây giờ nhà nước cho phép.

Rồi người ta còn nghĩ không biết cái Tu viện này còn đủ sức nuôi hay không đây nữa, chứ không phải dễ đâu. À bây giờ kê khai coi bao nhiêu tiền bạc ở trong Tu viện mà có để nuôi bao nhiêu cụ. Cái sức nuôi có năm cụ mà nuôi tới mười cụ ai cho. Không đủ sức rồi nuôi chết đói, rồi đây, rồi bắt đầu mới bắt mấy bà già đi ra xin nữa thì khổ người ta nữa. Có phải không?

Cho nên, nhà nước người ta rất kỹ. Cái khả năng của mình nuôi được mười cụ thì mình sẽ xin mười cụ, mà mình xin hơn cái số đó không được. Cho nên mình kê khai ra một cái số tiền mà mình nuôi dưỡng được các cụ đó. Mà không phải nuôi trong một cái ngày, mà nuôi cho tới khi chết. Bởi vì người ta là người bất hạnh ở trong xã hội người ta không có con cái. Người ta đến đây rồi, mai mốt rồi mà chết rồi, mình không chịu chôn người ta sao? Nuôi rồi phải chôn người ta. Khi mà mình làm cái giấy phép là mình phải kê khai hết, chớ không phải là nói suông được. Còn cái Trung Tâm An Dưỡng, chúng ta xin giấy phép là nó sẽ là cái cơ sở, chúng ta lần lượt xây dựng.

(34:00) Đó thì mấy con thấy nó có 3 giai đoạn tu tập.

Các con thấy nội cái lòng tin không, mà người ta sẽ đẩy lui được cái bệnh ung thư, có cái lòng tin không. Rồi đến cái nhiếp tâm và an trú, người ta sẽ đẩy lui được bệnh. Có bệnh nào người ta an trú ở trên cái thân hành của người ta rồi người ta đẩy lui. Rồi cuối cùng thì người ta vẫn đầy đủ bốn cái thần lực. Thì khi bốn thần lực rồi, thì muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, đây là tự tại trong sinh tử mấy con. Vì lúc nào cái tâm người ta cũng ở trong cái trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, đó là cái chân lý sự thật. Còn bây giờ mấy con xét mình, coi mấy con được ở trong đó mấy phút nè. 5 phút chưa, 10 phút chưa, có người nào ở đây 30 phút chưa? Nói bây giờ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, mấy con nói tôi được 30 phút rồi. Mấy con sắp sửa rồi, sắp sửa chứng quả A La Hán rồi đó.

Thật mà, mấy con! Cái trạng thái tâm đó mà mấy con được kéo dài như vậy là mấy con sẽ thấy mình là sắp tới rồi đó, chỉ còn luyện Tứ Thần Túc thôi chứ gì. Thực hiện Tam Minh nữa là đủ cái nội lực rồi, thì mấy con chứng quả A La Hán chứ gì. Chỉ còn thiếu có chút Tứ Thần Túc thôi. Chứ tâm mà bất động được 30 phút mấy con cũng dài lắm đấy chứ. Nhưng mà 30 phút đó mấy con sẽ kéo dài, trên 30 phút nhiều, chứ không phải cái chỗ đó đâu. Nghĩa là từ ngày này qua ngày khác vẫn thanh thản, an lạc, vô sự. Không có một niệm tham, sân, si; không lo lắng, không sợ hãi gì xen vào đó mới gọi là thanh thản, an lạc, vô sự chứ! Các con thấy không? Nó rất là toàn thiện mà. Nhưng một cái niệm ác nào xen vô đó thì không được.

À, bây giờ mấy con đang ngồi bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Có người đến chửi mắng mấy con, mấy con thản nhiên liền tức khắc. Không bao giờ mấy con phản ứng, mấy con nói: “Sao tôi có làm lỗi gì mà nói xấu tôi dữ vậy? Tôi có làm cái điều gì mà chửi tôi dữ vậy?” không bao giờ mấy con nói đâu. Cái người đó chửi gì chửi, thản nhiên, nhẫn nại. Tâm nhưng lúc nào cũng bất động, đó là cái tâm bất động thật. Còn mình nói lại: “Bác, tại sao bác lại chửi tôi?” thì đó là mình bị động tâm rồi đó. Mình hữu sự chứ không có vô sự. Cho nên, không hỏi lại một lời nào hết, thản nhiên. Mình biết đây là nhân quả. Đời trước mình chửi mắng người ta, bây giờ đời nay người ta chửi mắng lại mình. Có vay phải có trả chớ. Nếu không chửi làm sao bữa nay người ta chửi mình. Nhưng mà không ngờ, nó do một cái nhân duyên mấy con.

Cái thân của Thầy, trồng cái cây ổi, để rồi nó de cái nhánh qua bên kia, hay hoặc là cái cây chuối nó mọc bên đất người ta. Thì cái ông chủ đất bên kia, họ chửi Thầy: “Tại sao để bụi chuối nó nhảy qua bên đây? Hoặc là nhánh ổi nó qua bên đây đất tôi? Rồi bây giờ đó, ông tham lam quá vậy?” Thì họ chửi mình, thì mình thản nhiên. Rồi mình sẽ biết cái điều này nó cũng có cái sự tranh chấp gì đó chứ. Do đó mình đi ra, mình chặt cái nhánh ổi đi, đừng có cho de bên đất của người ta. Người ta đã vậy thì thôi. Phải không? Thì đâu có sao đâu. Còn bụi chuối mình, cây con nó có nhảy qua bên đất người ta, cái ranh mà. Thì thôi mình ra, mình cắt cây con mình bỏ đi. Thì ông ta chửi có lúc đó thôi, mà thấy mình làm vậy ông ta: “Thấy ông này cũng đàng hoàng đó chứ! Mình nói, mình chửi ông ta vậy chứ ông ra, ông làm đâu đó đàng hoàng, không có tham lam.” Thì do đó đâu có tranh chấp nữa mấy con, phải không? Còn mình thấy mình có lỗi thật sự, mình xin phép, mình xin lỗi người ta có gì đâu. Xin lỗi đâu có xấu đâu mấy con. Đâu có xấu.

(37:39) Cho nên, trong cái vấn đề đạo đức, đức hối hận, đức xin lỗi đều là cái đạo đức. Đức cảm ơn: Cảm ơn một người nào cho, cảm ơn một người nào nói lời an ủi mình, đều là cái đức không à. Cái đức tôn trọng, cung kính, biết ơn người ta đều là cái đức. Thì sau này mấy con học về đạo đức thì mấy con sẽ học tất cả những đạo đức này hết. Cho nên mấy con tưởng cái lời nói cảm ơn không phải là đạo đức sao? Đạo đức mấy con. Thầy nói trong gia đình mà nếu mà vợ chồng…​Một người vợ lo bữa cơm cho người chồng đi làm về, thì người chồng nói lời cảm ơn: “Cảm ơn em đã giúp cho gia đình mình có bữa cơm”. Thì mình cảm ơn người vợ, người vợ nói với chồng. Nhưng mà nhiều khi chúng ta thấy quen quá, rồi nói cảm ơn nó kỳ, chứ sự thật không phải. Nói lên được cái tình thương của mình, với công lao của cái người thân của mình.

Thật sự ra mấy con dạy con cháu mình biết cảm ơn, chớ mình quên cái lời cảm ơn đối với những người thân của mình mất, phải không mấy con? Cho nên mình học cảm ơn, mình đừng có nghĩ rằng đó là khách sáo, không phải đâu mấy con. Đó là nói lên tình thương của mình đối với (người). Và trong cái sự cảm ơn đó, đó là có sự biết ơn và cái sự cung kính, tôn trọng người làm cái chuyện đó mấy con. Nó hạnh phúc lắm mấy con.

Rồi người vợ, ví dụ như bây giờ chồng đi rước đứa con đi học về, thay thế cho người vợ. Thì người vợ cảm ơn chồng: “Anh đã giúp em đưa con về, đi học về”, có phải không mấy con? “Cảm ơn” nghe nó sao nó ngọt ngào, nó tình thương, nó thấm thía biết bao mấy con. Cái lời nói, mà cái lời nói đó nó nói lên được cái hành động đạo đức đó mấy con. Không học đạo đức làm sao mình biết? Cái gia đình đó có hạnh phúc không mấy con? Có hạnh phúc chứ!

Còn đối xử với nhau, gia đình đối xử với nhau, quen mặt rồi bắt đầu lờn mặt nhau. Thì cằn nhằn, rồi nói nặng nói nhẹ nhau, cãi cọ điều này thế kia, làm cho gia đình mình không hạnh phúc chút nào hết, có phải không mấy con? Cho nên chúng ta phải biết, vợ chồng phải biết tôn trọng. Người chồng biết tôn trọng vợ, mà người vợ biết tôn trọng, cung kính, tôn trọng nhau, thì gia đình đó rất là hạnh phúc. Đạo đức nó như vậy mấy con. Nó xây dựng hạnh phúc rất tốt…​

Đó Thầy nói sơ sơ để cho mấy con biết rằng sau này, cái trường lớp chúng ta sẽ học đạo đức như vậy đó mấy con. Con người đối xử với con người, nó như thế nào gọi là đạo đức? Thì mấy con sẽ học. Còn học nhiều lắm, không học làm sao biết. Thầy đặt thành vấn đề: Như mấy con cha mẹ sinh ra, nếu mà cha mẹ không dạy mấy con đi, thì bây giờ mấy con chỉ bò. Có đúng không mấy con? Cho nên cha mẹ dạy mấy con mới dẫn dắt, nắm tay mấy con mới dẫn đi, mấy con mới bước lết lết chân. Chứ mấy con hồi đó mấy con bò chứ có người nào mà…​ Thôi bây giờ sinh ra mấy con, đem ra cho một con bò kia, nó đem nó nuôi mấy con đi. Chắc chắn lớn lên mấy con bò như con bò chứ không bao giờ mấy con đi hai chân hết. Có đúng không?

Vì vậy mà hôm nay mấy con đọc chữ được, thì ít ra mấy con cũng phải đến trường học. Chứ nếu mấy con không học thì hôm nay con có biết chữ không? Đạo đức cũng vậy. Nếu không có người dạy đạo đức thì thử hỏi mấy con, cha mẹ mình có đạo đức chút ít nào đó, bây giờ dạy mình hết rồi, ông không biết nữa, ông dạy nữa. Thì bắt đầu bây giờ lấy cái gì mà biết được những đạo đức nhân bản - nhân quả này không? Bây giờ mấy con lắng nghe coi, từ ở trong trường học, từ xưa đến giờ mấy con đến trường học, có cái lớp học nào dạy đạo đức nhân bản - nhân quả này chưa? Đó, mấy con có nghe đâu! Cho nên hiện giờ, nghe nói đạo đức nhân bản cũng lạ lùng chứ! Thuở giờ tôi có biết đâu, phải không? Nghe trong trường dạy: “Tiên học lễ, hậu học văn”. Đó là cái lối dạy đạo đức của Nho giáo mà.

(41:16) Nói về đạo đức của Phật giáo, thì Phật giáo này chắc không có dạy đạo đức cái gì hết. Có ai nói Phật giáo đạo đức chẳng ai biết. Nhưng đạo đức Phật giáo rất hay mấy con. Hôm nay Thầy là người triển khai nó, để dựng lại cái nền đạo đức nhân bản, đạo đức gốc của con người. Con người là phải có đạo đức, mà đạo đức gốc nữa. Chúng ta phải sống có đạo đức. Mà nhân quả đem lại sự hạnh phúc cho mình, cho người, không đem lại cái quả khổ cho ai, đó là nhân quả đó mấy con. Hành động thiện thì đem lại sự bình an cho mình cho người. Hành động ác sẽ làm cho mình khổ, người khác khổ, gọi là nhân quả, không có gì khác. “Nhân nào quả nấy”, các con hiểu không.

Cho nên vì vậy phải học chứ. Học mới hiểu. Hiểu rồi thì mới sống. Sống rồi mới thấy Thiên đàng ở tại thế gian, đâu cần phải lên trên trời ở đâu mà đi tìm. Đó, cho nên hôm nay mấy con gặp Thầy để được nói chuyện, để khuyên lơn mấy con, sách tấn, khích lệ mấy con đoàn kết.

Bác Hồ nói như thế này: "Đoàn kết, đoàn kết, đại đoàn kết. Thành công, thành công, đại thành công", đúng không mấy con? Bây giờ mình làm, xây dựng nền đạo đức đức không phải riêng cho mấy con trong hiện tại, mà cho thế hệ con cháu chúng ta sau này, có đúng không ? Cho con cháu mình. Bây giờ có một số chít chắt chúng ta chưa sinh ra nữa, bao nhiêu thế hệ sau nữa chớ đâu phải bây giờ. Chưa có mặt trên cái hành tinh này đâu, nhưng mà sẽ sinh ra chớ. Có phải không mấy con?

Cho nên hôm nay chúng ta học đạo đức, những cái lớp đạo đức này, nó dành cho con cháu chúng ta. Bây giờ chúng ta có người hiểu, người không hiểu. Nhưng mà sau này con cháu chúng ta, toàn là dân tộc Việt Nam chúng ta hết. Người nào cũng hiểu đạo đức hết, thì mấy con thấy cái đất nước Việt Nam mình như thế nào? Cực Lạc, Thiên Đàng đó mấy con! Có đúng không? Mấy con có muốn xây dựng cái Cực Lạc, Thiên Đàng này cho con cháu của mình không? Chắc chắn là Thầy tin mấy con muốn, mong muốn. Nhưng mà vì cái khả năng của mình, một mình mình làm không được đâu.

Cũng như Thầy kêu gào, hò hét ba chục năm trời nay chứ đâu phải. Thầy gào thét dữ lắm chứ! Kêu dữ lắm chứ! Cho nên bây giờ mới trước mặt Thầy, mới có những người ngồi đây, ngồi nghe Thầy. Cỡ mà Thầy không gào, không thét thì chắc mấy con biết cái gì, có đúng không? Thầy gào dữ lắm! Thầy thét dữ lắm chớ!

Cho nên các con thấy, do cái tình thương của Thầy. Cho nên, khi mà tu xong rồi như thầy Thanh Quang, thầy không nên đi. Chứ thật sự Thầy biết, ở trên cuộc đời này nó khổ vô cùng lận. Các con thấy người ta ở đời, người ta thích ăn, thích ngủ. Còn Thầy ăn là một cái tội. Sao không? Ăn phải nhai, phải nuốt, ăn rồi phải đi rửa bát, có cực không mấy con? Sướng cái gì mà ăn, mà cực như vậy. Các con thấy không?

(43:57) Nhưng đối với Thầy, ba chục năm mà còn ở lại, là ba chục năm khổ sở lắm. Khi mình đã giải thoát rồi, không có còn vướng bận nữa, mà ngày nào cũng phải chịu cực khổ, thì không phải là khổ sao? Đã nói khổ rồi mà! Lên khỏi cái địa ngục mà bây giờ còn phải nằm ở dưới địa ngục chịu với mấy con thì chịu cái khổ với mấy con thì cái người đó có khổ không? Các con đang ở trong cái khổ, mà các con không có biết thì mấy con có thấy khổ không? Cái người đã biết, cái người đó mới khổ luôn chứ!

Nhưng mà vì cái tình thương, không lẽ nỡ bỏ mấy con. Chớ cỡ bỏ “Ta đi vào Niết Bàn cho sướng, đi vào cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Thầy cần gì cái thân này mấy con. Cái thân này Thầy giữ nó làm cái gì? Có phải ông Phật nào mà ông chết, ông giữ cái thân không? Có phải không? Ông đã giải thoát thì ông bỏ, chứ ông điên gì ông mang đi theo cho nó cực, có phải không? Cực khổ nè, mặc quần, mặc áo, cực khổ phải tắm rửa nè, cực khổ phải ăn uống nè. Còn không có, mấy con có cần tắm rửa không, có cần mặc quần áo không? Có cần ăn uống không? Các con thấy, cái đó là cái sung sướng, cái thật mà! Có thân phải khổ ghê gớm chứ không phải không.

Đó! Thầy nói sự thật, cái khổ sự thật. Nhưng mà cái lầm chấp của chúng ta cứ chấp. Rồi chải chuốt, rồi sửa sang cho nó đẹp đẽ, sự thật ra đẹp cái gì? Trời đất ơi! Một đống bất tịnh. Năm ngày không tắm rửa mấy con nghe nó hôi lắm chứ, đâu phải nó tốt lành gì! Có đúng không mấy con? Cho nên đối với cái người mà tu rồi, người ta biết cái thân bất tịnh, người ta nhờm gớm lắm. Nhờm gớm lắm.

Cho nên vì vậy, khi chúng ta chưa tu chúng ta chưa thấy. Chứ tu rồi chúng ta thấy thực sự, nó là một cái ổ bệnh đau. Nó là cái ổ vi trùng, tất cả những loại vi trùng khác dễ xâm chiếm vào đó. Mà có những loại vi trùng xâm chiếm vô là mấy con đau nhức liền tức khắc. Nó hoành hành, nó hành hạ mấy con ghê gớm, nó đâu có dễ đâu. Nó chưa đụng, chứ nó đụng nó bộc phát ra bao nhiêu thứ bệnh, mấy con khổ lắm á! Nó đau nhức mà ai không biết.

Mà mình biết, đức Phật nói: “Nó là vô thường, nó là không thật của mình”. Nhưng mà nó cứ dính mình đau rồi làm sao? Nó không chịu rời ra là sao? Bởi vì nhức cái đầu, nó cứ nhức cái đầu. Mà mấy con biết rõ ràng là mình nhức chứ đâu phải không. Nhưng mà điều kiện là mấy con chịu không nổi phải đi bác sĩ uống thuốc thôi, không có cách nào khác. Người ta bán hết đất, người ta trị bệnh đó, có không mấy con? Nó không chịu chết mà nó cứ nằm đó thì phải đi bán đất. Tất cả nghèo khổ cũng vì bệnh đau mà nghèo khổ. Không, cái sự thật mấy con.

(46:33) Cho nên sợ lắm mấy con, sanh, già, bệnh, chết. Cuộc sống hàng ngày chung đụng với ai, thì thời gian sau cái gây lộn rồi. Nó khổ đến cái mức độ đó. Tại sao mình chung đụng với người ta, mà tại sao mà càng ngày nó càng chồng thêm cái tình thương nhau? Không! Chung đụng riết rồi quen rồi cái bắt đầu chửi lộn. Có bao giờ mà cô cậu nào mà mới gặp nhau chửi lộn bao giờ đâu. Thương nhau lắm! Nhưng mà thời gian quen mặt có chửi lộn đó. Có đúng không?

Đó! Thầy nói vậy đủ biết rồi, Thầy nói thật mà, nói đúng sự thật. Đó, cho nên phải ráng tu mấy con. Mà nếu không tu thì mai kia, mốt nọ mấy con chết rồi, theo nghiệp mấy con tái sinh. Nghiệp là gì? Tâm tham, sân, si mình còn, phiền não mình còn, thương nhớ mình còn. Thì cái nghiệp mà thương nhớ, tham, sân, si nó phải tương ưng, nó phải sinh làm người nữa. Các con hiểu không? Mà làm người nữa thì mấy con khổ, mà mấy con có gặp được Phật pháp mà tu tập không?

Hôm nay mấy con ngồi nghe, mấy con thấy, những cái lời mà Thầy nói, đó là cái phương pháp thật sự, chớ không có dạy mấy con mơ hồ đâu. Không có dạy mấy con cầu cúng để chư Phật gia hộ, phù hộ mấy con đâu. Mà Thầy dạy mấy con phải tự sống như vậy, làm như vậy, hiểu như vậy, biết như vậy. Để xả cái tâm của mình, để tập luyện những thiền định. Phải tập làm sao, làm sao để cho có cái nội lực ở trong thân của mấy con. Thì đó là pháp thật mà, có pháp hành đàng hoàng mà. Cũng như người tập võ, cũng như người tập thể thao, thì họ phải có những cái luyện tập cái cơ thể họ, nó mới mạnh khỏe chớ. Nó có cái phương pháp đàng hoàng, ở đây nó cũng vậy. Chớ không phải là mơ hồ, cứ vô chùa lạy Phật để rồi mình mạnh khỏe, thì cái điều đó không có đâu mấy con. Đức Phật không phải vậy đâu.

Cho nên ở đây là pháp thật, nó không phải là mơ hồ. Và mấy con biết sau khi mấy con mất rồi, mấy con có gặp được pháp này nữa không? Các con cứ nhìn hết cái thành phố Hà Nội, Hải Phòng, bao nhiêu người biết? Các con đếm mấy người mà đang biết được cái pháp tu này với số người không biết rồi mấy con thấy như thế nào? Như hạt cát ở trên bãi cát mấy con, có đúng không? Nó ít như vậy đó, chứ đâu có phải nhiều đâu. Cho nên khi mà mấy con không nỗ lực tu trong cái đời nay, khi mà các con chết rồi, các con không còn gặp Pháp nữa. Và đồng thời Thầy xin nhắc cho mấy con biết: Nhân quả nó vi diệu.

(48:52) Thường thường người ta tin rằng ở trong thân của chúng ta có một cái linh hồn, khi chết cái linh hồn đi đầu thai. Thường thường bà con từ xưa đến giờ họ truyền thừa cho chúng ta cái hiểu như vậy mà. Nhưng họ không hiểu nhân quả mấy con. Nhân quả nó không sinh một người đâu. Nó không có một linh hồn đi đầu thai cho nên nó đâu…​ Bây giờ hồi nào mấy con thấy này: Cái thành phố Hà Nội, cái số người bao nhiêu? Mà đến hôm nay, nó bao nhiêu người? Vậy thì có một linh hồn sinh một người sao lại đông dữ vậy? Ở đâu mà sinh ra đông dữ vậy? Có phải không? Không!

Hàng ngày mỗi lần có ai chửi mấy con giận, cái từ trường sân của mấy con nó phóng ra. Nó để đó đó, nó chưa nói đâu. Rồi mai có người nào nói gì nó tức giận, cái nó phóng ra lần nữa. Rồi mấy con thấy cái người ăn mày xin, mấy con lấy một đồng bạc hoặc là mua cho họ một hộp cơm, mấy con cúng cho họ, bố thí cho họ. Thấy cái chuyện bất hạnh mấy con làm. Cái từ trường hành động thiện đó nó cũng phóng ra nữa, nó phóng ra. Cái hành động làm thiện đều phóng ra. Lời nói của Thầy nó vẫn phóng ra mấy con. Thầy dạy mấy con nó vẫn phóng ra. Nó phóng ra, nó ở trên không gian này. Nó bao phủ cả cái hành tinh sống của chúng ta hết. Chỗ nào cũng có cái từ trường đó, cái lời nói của Thầy.

Còn mấy con làm cái hành động ác, thì nó cũng bao phủ hết. Mỗi một cái hành động ác, một cái lời nói thì các con từ khi mà mấy con biết đời đến bây giờ mấy con giận bao nhiêu lần? Giận chồng, giận con bao nhiêu lần? Giận cha, giận mẹ mình bao nhiêu lần? Giận những người xung quanh, chòm xóm mình bao nhiêu lần? Mấy con cứ tính ra đi. Mỗi lần là một người đó mấy con. Đó! Chứ nó đâu phải sanh một người. Bởi vì nó tương ưng cả cái vũ trụ này. Thì ở chỗ này cũng sinh ra một cái thằng nhóc, ở chỗ kia nó sinh ra thằng nhóc, cùng tùm lum biết bao nhiêu cái thằng nhóc. Trời đất ơi! Nó đụng đâu nó quậy, nó phá người ta chịu không nổi. Tại vì sân. Các con hiểu không? Nó đâu có sinh ra một người đâu.

Cho nên vì vậy đó, thì trong khi đó mấy con hành động, hàng ngày mấy con ăn thịt chúng sinh nè, mấy con cắt cổ con gà nè. Vậy suốt trong cái thời gian mà tới bây giờ mấy con giết bao nhiêu con gà, bao nhiêu con cá nè, ăn thịt bao nhiêu con heo, ăn thịt bao nhiêu? Mấy con cứ tính ra đi, thì những cái từ trường đều phóng ra hết mấy con. Vậy thì bắt đầu mấy con sẽ trong khi mấy con bỏ cái thân này thì bao nhiêu con heo ra đời, bao nhiêu con gà ra đời, bao nhiêu con cá, mấy con cứ tính đi. Một mình con thôi!

Thôi bây giờ Thầy thấy, nhân quả thuộc về cái cây xoài. Cái hột xoài nó lên cây xoài chứ gì, thì cái nhân nó lên cây xoài chứ gì. Bây giờ cái cây xoài nó cho trái là quả chứ gì, nó có cho một quả không mấy con? Nó cho nhiều quả chớ. Nhưng mà có quả thì tròn trịa, quả thì đèo đẹt, có phải không? Quả thì bị sâu sia, có đúng không mấy con? Chứ đâu phải quả nào cũng giống quả nào. Cho nên nó có quả thiện, quả ác hết đó con. Các con thấy chưa?

Vậy thì cái nhân quả con người đâu có khác gì nhân quả của thảo mộc mấy con. Đây là một bằng chứng cụ thể để xác định. Chứ bây giờ Thầy nói một cái mơ hồ quá mấy con không tin. Làm gì mà con người chúng ta sinh dữ vậy? Nhưng mà không ngờ một cái hành động tâm niệm của mấy con thôi, ác thiện thôi, nó là một cái nhân để nó sinh làm một cái quả của nó. Nó chưa đúng lúc, nó chưa có thành ra cái quả, chứ nó đúng ngày giờ đó nó thành quả. Khi mà mấy con bỏ cái thân thì nó sẽ ra quả chứ sao, nó chạy đi đâu mất? Cho nên mấy con thấy, nếu mà người ta đừng có kế hoạch hóa gia đình mà để nuôi hết. Ôi thôi! Chắc chắn là trái đất này không có chỗ người ta ở. Có đúng không mấy con?

(52:14) Mà nó, sao nó lên hết như vậy là nó cũng tự hoại diệt nó nữa con. Nó đông quá nó tự hoại diệt, nó sinh ra đủ thứ bệnh. Bây giờ mình thấy người ta đông lắm, cái môi trường nó ô nhiễm. Khi mấy con chứng, mấy con cứ ra đường mấy con (thấy). Trời đất ơi! Bọc ni lông, rác rến rải cùng hết, mấy con có giữ vệ sinh không? Phải giữ Đức vệ sinh không? Cho nên mấy con thấy dơ bẩn ghê gớm lắm! Từ cái chỗ mà thiếu đức vệ sinh, giữ gìn môi trường trong sạch. Cái bầu không khí chúng ta bị ô nhiễm, hít thở nó dễ chết chúng ta chứ sao? Dễ sinh bệnh chứ sao, các con thấy chưa?

Ai dạy cái đạo đức vệ sinh này cho chúng ta? Người ta dạy mình phải giữ gìn môi trường sống trong sạch, sạch sẽ, nhưng ai làm mấy con? Người ta có học đạo đức đâu mà người ta biết bổn phận, trách nhiệm của người ta. Cho nên khỏe nhất là mình ăn cái gì đó, mà rác rến mình bỏ trong cái bọc, quăng ném trong đó: “Ờ, nhà mình ở đây nhưng quăng ném nhà người khác cũng được, không sao. Nhà mình sạch, nhà họ kệ.” Mấy con ích kỷ đến mức độ đó vậy con! Có nhiều người nhà lầu trên cao vậy nè, mấy thằng nhỏ trèo lên ăn mía, nó ném xác mía qua nhà người ta. Cái nóc nhà họ thời gian sau cái nhà nó cao hơn nó ném xác mía đầy nóc nhà người ta hết trơn. Thầy thấy ở thành phố nó như vậy đó mấy con. Đó đó là cách thức như vậy. Người ta phải dạy từ trẻ con có cái đức vệ sinh.

Cho nên có một cái cậu, cái cô bé mới có năm tuổi đi theo cái người cậu của mình, ở ngoại quốc nó về. Thì khi mà nó ăn cái cục kẹo rồi, nó cứ cầm cái vỏ kẹo. Cái miếng bọc ni lông mà gói cái kẹo, nó cầm. Cậu nó biểu: “Mày quăng đi, sao mà mày cứ mang theo hoài vậy?” Nó nói kiếm cái thùng rác nó bỏ, không có thùng rác nó không có bỏ. Đó là tại cha mẹ người ta dạy người ta ở cái quê hương người ta. Thầy nghe nói cái chú bé đó là ở (nước ngoại quốc) gì đó. Cái chỗ mà người ta giữ vệ sinh như vậy. Thì hôm nay, Thầy nói đó để cho chúng ta biết những cái đất nước của chúng ta, để thấy cái vệ sinh nó còn thiếu lắm mấy con. Các con thấy, để Thầy nhắc cho mấy con thấy. Có nhiều nơi đăng cái bảng “Ấp Văn hóa” hay là cái “Xã Văn hóa”. Nhưng mà nhìn dưới cái bảng thì thôi bọc ni lông quăng thành lớp, vậy cái văn hóa ở chỗ nào? Trên thì để chữ “Văn hóa” rõ ràng mà ở dưới thì không có văn hóa chút nào hết. Vậy thì cái văn minh của đất nước Việt Nam chỗ nào? Đây là cái lỗi của chúng ta. Đây là cái lỗi của tất cả người dân Việt Nam chớ không phải là chính quyền. Chính quyền người ta muốn người ta đẹp chứ, không Thầy nói thật mà mấy con.

Cho nên, cái vấn đề học đạo đức rất cần thiết lắm. Học đạo đức cẩn thẩn. Đi đường mấy con cẩn thận làm sao có tai nạn giao thông? Học đạo đức vệ sinh làm sao đi ra ngoài đường, mấy con thấy môi trường nó không sạch đẹp? Các con hiểu chưa?

(00:01) Trưởng lão: Mấy con ngồi xuống hết đi con.

Phật tử: Thầy khỏe hả Thầy?

Trưởng lão: Cám ơn con Thầy khỏe con.

Phật tử 1: Cổ gửi cái này cúng dường gạo, còn cái này cúng dường để cất nhà.

Trưởng lão: À, mấy con thì thôi bây giờ con cất, con lo công việc trong Tu viện, Thầy xin cám ơn mấy con. Thầy sẽ nhận sự cúng dường của mấy con.

Phật tử: Con nay thấy Thầy ốm đi nhiều hơn hay sao?

Trưởng lão: Thầy ốm hơn là làm việc nhiều.

Phật tử : Làm việc nhiều quá hả Thầy?

Trưởng lão: Làm việc nhiều lắm. Bởi vì Thầy vừa viết sách mà vừa kiểm tra lại các tu sĩ để đưa họ vào cái lớp học cao hơn, cái lớp tu cao hơn. Để những năm sắp tới đây, phải đào tạo những người tu thật tu tự chứng mấy con. Phải làm chủ được sự sống chết, chứ không khéo Thầy dẫn dắt hoài mà tu không ai được hết thì nó phí quá.

Phật tử : Được hả Thầy?

Trưởng lão: Được chứ con, Thầy mà không dẫn thôi, chớ Thầy dẫn là phải tới. Phải có người tu làm chủ như Thầy, muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào thì sống. Chớ còn mà tu mà không được như vậy thì làm sao làm chủ.

Mấy con ngồi đi con. Mấy con ngồi ghế đi con. Mấy con ngồi ghế hết đi con, ngồi đi con, ngồi đi, ngồi đi, ngồi trên ghế hết đi con, con ngồi đi.

Phật tử : Cho con con được phép ngồi đây nha Thầy.

Trưởng lão: Được con nhắc ghế ngồi đi con.

Bởi vì Thầy vừa viết sách mà vừa đào tạo cho người tu thật tu con thật tu thật chứng. Cho nên trong một cái cái cái cái lớp vừa rồi, thì đào tạo ở đây cái, cái Tăng đoàn, cái Ni đoàn ở đây con. Nó ở đây nó có cái cái cái giáo đoàn của Tu viện Chơn Như. Thì trong giáo đoàn đó nó có cư sĩ: Nam cư sĩ đoàn, Nữ cư sĩ đoàn, rồi Tăng đoàn, rồi Ni đoàn. Thì mấy con đi ngang mấy con thấy cái lớp mà các sư mà mặc y áo vàng đó, theo Nam Tông đó, đó là cái Tăng đoàn. Rồi các Ni đoàn thì bên nữ, thì họ cũng mặc y áo vàng như vậy.

Ở đây nó có bốn cái giới đệ tử của Phật Thích Ca: Nam cư sĩ, nữ cư sĩ, và Ni và Tăng, đâu nó ra đó. Còn Thầy thì ăn mặc như thế này nè, là tại vì Thầy thấy là mình cần phải hòa hợp với các thầy Đại Thừa. Chứ Thầy ăn mặc mà như các sư như vậy đó, mặc y vấn như vậy đó thì người ta nói Thầy Nam Tông Nguyên Thủy chống đối Đại Thừa. Các con hiểu điều đó không? Còn Thầy là một thầy Đại Thừa mà, phải không? Cho nên Thầy đâu có chống đối. Thầy muốn các thầy Đại Thừa tu hành cũng như Thầy, cũng tu làm chủ được sự sống chết. Chứ không phải cúng bái, niệm Phật, tụng kinh mà rốt cuộc rồi không làm chủ được gì hết thì quá phí uổng con.

(2:33) Cho nên Thầy nỗ lực lắm. Thầy làm sao mà ở đây có người tu chứng. Kinh sách của Thầy dựng lại những cái gì của Phật dạy cho đúng. Để rồi quý thầy Đại Thừa họ thấy đọc đúng không sai, thì họ thấy Thầy làm có kết quả mà. Thầy dạy người ta tu có kết quả chứ đâu phải nói lời nói suông. Mà đâu phải là chỉ có mình Thầy, cho nên cái họ bắt đầu họ theo. Tất cả Đại Thừa theo Thầy thì mọi ngôi chùa ở đây thì nó trở thành cái lớp học dạy đạo đức, có phải đẹp không? Chứ đâu phải bỏ mấy con.

Còn cái chỗ mà quý thầy người ta thờ Phật Quan Âm, Thế Chí, hay Di Đà hay hoặc là tất cả những Đức Phật khác, Thập Điện Diêm Vương đều là những cái nơi để lại lịch sử của Phật giáo, của đất nước chúng ta. Thì cái nơi đó chúng ta không có sinh hoạt nữa. Nhưng mà nơi đó để trở thành cái cái cái khu lịch sử của Phật giáo. Thành ra chúng ta sinh hoạt ở trong cái trường học, ở trong những cái nhà nhỏ để mà chúng ta thực hiện tu tập. Chớ không phải đến đó tụng niệm cúng bái như hiện giờ các nhà Đại Thừa hay làm. Nó trở thành cái di tích của lịch sử thôi.

Thì chúng ta cũng không được phá bỏ một cái tượng Phật nào hết. Để nói lên trong một cái giai đoạn Phật giáo của đất nước, của quê hương của chúng ta trong cái thời điểm đó, người ta đã đúc những cái tượng như vậy như vậy. Để lại cái di tích cho những thế hệ sau này, con cháu chúng ta đến đó người ta tham quan. Đây là cái giai đoạn Phật giáo như vậy, và đây là cái giai đoạn Phật giáo mà để tu tập được làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Người ta thấy rồi.

Người ta đến thấy những cái ngôi nhà như thế này, thế này mà lại làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Không có thấy có cái tượng Phật tốn hàng tỷ bạc. Nhưng mà những cái tượng Phật tốn hàng tỷ bạc đó là cái di tích lịch sử của chúng ta. Chúng ta không có quyền phá nó. Để chúng ta nói lên cái lịch sử của tôn giáo, của đất nước quê hương của chúng ta. Mồ hôi, nước mắt của đồng bào, của dân tộc chúng ta đổ vô đó mới đúc lên được cái tượng đồng, với cái tượng lớn như vậy, chớ đâu phải khi không mà có mấy con. Nó thuộc về lịch sử, nó rất đẹp cho dân tộc của chúng ta. Nó là những cái hình ảnh văn hóa đất nước của chúng ta .

(04:35) Phật tử : Dạ, nhưng mà nếu mà mình dựa vào đó thì có thể con nghĩ chắc không có đi đến cái nắm được cái sanh tử bệnh lão của mình hả Thầy?

Trưởng lão: Đúng vậy con, cái đó là không bao giờ nó đi đến, cái chỗ đó là đi đến tha lực, đi cầu khẩn. Đi cầu khẩn nó không đúng cái cái tinh thần của Phật giáo. Đức Phật dạy chúng ta là: "Tự thắp đuốc lên đi'' mà giờ cầu khẩn là đi ngược lại rồi. Nó sai, nó sai ý của đức Phật.

(05:00) Phật tử: Con thấy sao quá trình mà đi đến con đường giải thoát đó, sao con thấy dường như nó khó khăn quá, hình như tùy duyên hả Thầy. Chắc cái nghiệp con nặng hay sao?

Trưởng lão: Không phải con, nó dễ lắm con. Nhưng mà nó là cái chương trình giáo dục đào tạo của đạo Phật, nó Bát Chánh Đạo mà con. Nó có lớp lang đàng hoàng từ thấp đến cao mà. Nó có ba mươi bảy pháp để mà tu tập ở trong Bát Chánh Đạo, ở trong tám cái lớp học đó. Cho nên nó có ba cái cái cái cái cái cái cái nó ba cái chương trình học của nó. Nó cũng như là Tiểu học, Trung học, Đại học, thì nó Giới - Định -Tuệ con. Đạo Phật nó cụ thể rõ ràng lắm mấy con.

Cho nên nó nó mình thấy, ví dụ nhìn trên cái chương trình, mà mình thấy người mà làm chủ được sinh, già, bệnh, chết thấy nó khó quá, không ai làm được. Nhưng mà bắt đầu mình vô mình học cái lớp một, lớp hai. Cũng như bây giờ nhìn một cái người tiến sĩ học, một bác sĩ mình thấy khó quá. Mình chưa biết chữ đọc thì mình thấy khó quá, nhưng mình học từ lớp một cho đến bác sĩ thì mình thấy dễ. không khác. Khoan hãy vô cái chương trình nó dễ.

Cho nên hôm nay Thầy hướng dẫn cho mọi người đi từ lớp một đi lên, từ cấp một, cấp của nó, cấp tiểu học. Cũng như là cấp Giới rồi cấp cấp Định rồi cấp Tuệ. Các con thấy cái trương trình của Phật nó thực tế mà nó có phương pháp đàng hoàng. Cấp nào nó có những cái học gì? Cái bài học nào? Rồi cái phương pháp tập luyện như thế nào? Nó nằm ở trong cấp đó. Cái lớp một nó phải tập luyện cho cái lớp một cho nó đạt được, rồi nó mới tuyển lên cái lớp hai. Lớp hai rồi nó mới tuyển lên lớp ba. Nó cứ như vậy thành ra nó khó mà nó dễ (nghe không rõ).

Phật tử : Nó có căn bản.

(06:37) Trưởng lão: Nó có căn bản con, nó đi từ từ.

Mà Thầy dựng lại cái chánh pháp của Phật, nó theo cái chương trình giáo dục đào tạo. Chứ nó không phải tự tu tự chứng được, mà phải do cái sự hướng dẫn đào tạo. Cho nên hiện giờ Thầy đào, Thầy luyện đào tạo cho một số người tu chứng, để họ đứng lớp họ dạy. Chớ một mình Thầy làm sao dạy hết mấy con, đâu dạy hết đâu. Cái người dạy lớp một ở bên lớp một, mà người dạy lớp hai phải có người đứng lớp dạy cho lớp hai chớ. Cho nên cái nhân sự để mà đứng lớp dạy, để mà đào tạo cho cái người tu chứng là cần phải có nhân sự. Chớ còn không có nhân sự thì đừng có mong nói chuyện mà dạy người ta tu chứng.

Cho nên các con thấy, hôm nay mấy con thấy ở cái lớp ở Tu Viện đây là cái lớp một. Cái lớp một ở đây mà học những cái giới luật đức hạnh. Cho nên nó có những cái bài học năm giới. Con thấy có năm giới thì có năm cái đức. Mà năm cái đức mà không học thì làm sao mà mình học giới. Như giới cấm sát sanh mà không học cái đức hiếu sinh của nó thì làm sao hiểu được cái giới? Cho nên khi mà học được năm giới căn bản rồi mới học Thập Thiện. Chớ đâu phải mà muốn vô học Thập Thiện học đại. Đó các con thấy chưa? Rồi học Thập Thiện rồi thì mới học Thập Giới Sa di, rồi học 250 giới Tỳ kheo, rồi mới học 348 giới Tỳ kheo Ni. Đó là cái phần giới, giới giới luật, giới cấm. Còn cái phần mà giới kinh nữa mấy con, nó nhiều lắm.

Cho nên tất cả những cái phần giới này làm cho mấy con phải hiểu biết. Làm cho cái tri kiến của mấy con hiểu biết về cái đức hạnh của giới. Cái oai nghi, từ cái lời nói như thế nào gọi là ái ngữ? Cái lời nói như thế nào gọi là Chánh Ngữ? Cho nên các con thấy cái Bát Chánh Đạo thì từ Chánh Kiến, thấy mọi vật như thế nào gọi là Chánh Kiến. Thấy mọi vật như thế nào, thấy mọi sự việc như thế nào gọi là tà kiến.

(08:31) Rồi Chánh Tư Duy, phải học như thế nào để mà gọi là Chánh Tư Duy. Nhiều khi, khi mà chúng ta tư duy ở trong đầu mà cái nỗi lòng chúng ta buồn lo thì làm sao gọi là chánh được. Cho nên vì vậy người ta phải dạy cho mình hiểu biết. Khi mà suy nghĩ một điều gì đó mà lòng mình được an vui, mà cái suy nghĩ đó nó sẽ đem đến cho người khác vui, vui hơn là đem cho người ta khổ, thì đó là Chánh Tư Duy.

Rồi Chánh Tư Duy rồi thì các con thấy đức Phật dạy tới cái lớp kế nữa là Chánh Ngữ. Cái lời nói ôn tồn nhã nhặn, chớ cái lời nói thô lỗ, cộc cằn thì đâu phải gọi là Chánh Ngữ được? Không Chánh. Dạy chúng ta từ ngôn ngữ mấy con. Dạy từ chúng ta từ sự suy nghĩ để chúng ta được giải thoát. Dạy từ chúng ta cái háy thấy hiểu biết để mà chúng ta không bị ác pháp làm chướng ngại tâm.

Đó thì các con thấy từ Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ rồi bây giờ Chánh Mạng, Chánh Nghiệp. Chánh Nghiệp là dạy chúng ta cái hành động sống hàng ngày phải sống như thế nào, phải làm như thế nào gọi là Chánh Nghiệp? Rồi tới Chánh Mạng, Chánh Mạng là nuôi mạng sống mình về vật chất, phải nuôi nó bằng cái gì? Rồi về tinh thần phải nuôi nó bằng cái gì? Người ta chửi mình, mình giận đó là mình nuôi tinh thần mình là không phải là Chánh Mạng. Làm cho mình buồn khổ, cơ thể bệnh đau thì như vậy đâu có nghĩa là Chánh Mạng được, Chánh Mạng…​

(09:47) Phật tử : Cái buồn khổ khó bỏ quá hả Thầy?

Trưởng lão: Đó đó…​Bởi vậy, người ta mới dạy cho mình, con thấy không? Chánh Mạng - mình nuôi cái mạng mình nó có phần vật chất. Ăn thì đừng có nên ăn những cái loài đau khổ, có sự chết chóc ở trong cái thực phẩm đó thì làm sao mà gọi là Chánh Mạng. Đó cho nên vì vậy, dạy cho mình từng cách sống gọi là Chánh Mạng. Đến khi mà cái Chánh Mạng mình xong rồi thì dạy cho mình Chánh Tinh Tấn. Phải siêng năng làm cái gì hàng ngày? Phải làm gì thì Chánh Tinh Tấn? Hằng ngày phải ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện, tức là Tứ Chánh Cần. Mà sau khi Tứ Chánh Cần tâm mình bất động thanh thản, an lạc, vô sự rồi, thì bắt đầu người ta dạy mình Tứ Niệm Xứ, tức là Chánh Niệm. Chánh Niệm thì tâm bất động nhưng mà nó tự nó khắc phục tham ưu. Cho nên cho nên trên tứ Chánh niệm. À.. trên Tứ Niệm Xứ, đức Phật dạy: ''Trên thân quán thân để nhiếp phục tham ưu''.

Nó tự nó nhiếp phục những cái vi tế trong tâm nó chứ không phải thành cái niệm trong đầu. Còn mình còn niệm vọng tưởng thì phải hoàn toàn phải ở trên Tứ Chánh Cần mà ngăn mà diệt, cho đến khi tâm bất động. Có gì không con?

Phật tử khác: Cô Trang gọi điện cho Thầy có ai gọi…​ (không nghe rõ)

Trưởng lão: À, vậy rồi Thầy sẽ về không sao đâu. Con sẽ nói nó chút Thầy qua liền, chớ bây giờ Thầy bỏ mấy con đây sao? Thầy thì có cái ở cái lớp cứ ngồi thì ở chỗ này rồi chỗ kia, rồi tới chừng nghỉ thì coi như Thầy…​ Nói chung thì có con đông thì phải vậy, con đông thì phải vậy. Thầy phải thương hết không bỏ đứa nào hết.

(11:14) Phật tử: Thầy, con có cái thắc mắc đó, Thầy nghĩ sao về vấn đề bên Công giáo họ nói là sau khi chết thì không còn linh hồn?

Trưởng lão: Có nghĩa là, ở Phật giáo thì sau khi chết thì hoàn toàn cái thân tứ tứ đại của chúng ta. Thì nó hoàn toàn nó không còn có cái linh hồn gì trong này.

Phật tử: Ủa vậy hả Thầy?

Trưởng lão: Ờ, Phật Giáo thì hoàn toàn, đức Phật nói hoàn toàn là không có linh hồn…​ (không nghe rõ).

Phật tử : Vậy sao có kiếp sau Thầy?

Trưởng lão: Kiếp sau, nó còn kiếp nhiều nữa chứ ở kiếp sau. Bây giờ Thầy nói, con muốn hỏi về nhân quả? Nhưng mà để Thầy giải thích nhân quả con. Bởi vì người ta chưa hiểu nhân quả cho nên người ta mới nghĩ ra cái thân này có cái linh hồn. Cho nên Thiền Tông nó không hiểu, nó cũng cho ở trong thân này có Phật Tánh, cho nên tất cả chúng sanh đều có Phật Tánh mà, do đó mà Thiền Tông nó hiểu. Cho nên có Phật Tánh tức là có một vật thường hằng bất biến không thay đổi.

Nhưng đức Phật nói các pháp trên thế gian này đều vô thường không có pháp nào mà thường. Vô thường thì bữa nay như thế này, mai thay đổi như thế khác. Không có khi chết rồi thì lại mất, mất rồi cái gì tiếp tục tái sanh? Cái gì tiếp tục tái sanh? Bây giờ mấy con thắc mắc nếu không có linh hồn thì cái gì tiếp tục tái sanh? Hằng ngày thí dụ như con sống, hàng ngày có người nào làm chướng ngại tâm, con tức giận con la, con la. Không biết con mình nó làm gì đó, la: "Mày không đi học, à.. con không đi học, bây giờ phải ôm cặp mà đi học. Tao bảo phải biết nghe, không có được cãi". Nó đó là con tức tối. Mà cái tâm sân con giận con, con la thôi chứ chưa nói ai đâu, thì cái từ trường nó phóng ra. Con biết cái từ trường?

(12:45) Bây giờ cái nam châm với cái cái miếng, cái thanh sắt nó sẽ hai cái nó hít nhau, thì giữa cái sức hút đó, cái sức hút mà giữa sức hút không thấy hình dáng gì mà nó hút mạnh lắm, thì đó là từ trường. Các con muốn Thầy muốn nói không? Thì bây giờ con nói ra cái lời nói mà tức giận con thì nó phóng ra cái từ trường đó. Nó phóng ra không có nghĩa nó ở xung quanh đây đâu, mà nó bao bọc hết cái trái đất của chúng ta. Cái vòng khí quyển nó bao hết, nó ở chỗ nào nó cũng có hết.

Rồi bắt đầu bây giờ, con thấy một đứa cháu của mình nó khóc con dỗ nó. Rồi con hát cho nó ngủ, nó yên nó khóc. Tức là con làm cái hành động thiện đó để cho cháu nó yên ổn nó ngủ. Thầy nói đây là con cháu của mình, nhưng mà đó là hành động thiện. Thì cái hành động hát, cái hành động mà ru dỗ nó, nó cũng phóng xuất. Con bây giờ cầm một đồng bạc hay một bát cơm cho một người ăn mày. Cái hành động mà con cho người ăn mày con không nói lời nào. Con sớt cho họ một bát cơm hay một đồng bạc, cái hành động đó nó cũng nó là thiện. Mà cái hành động mà con đánh người ta một bạt tay thì nó cũng phóng ra.

Cho nên cái gì mà đi đầu thai? Không phải một con người mà đầu thai có một người, mà một người không có nghĩa là đầu thai thành một con người mà không thành con vật. Nó thành con vật. Con bắt con gà con cắt cổ, con nhổ lông, con ăn thịt. Cái hành động mà giết của con làm chết con gà, hành động nó phóng, nó cũng bao phủ cái từ trường. Trong khi đó nó nằm xung quanh trái đất của chúng ta, cho nên cái hành động đó, cái hình ảnh đó nó lưu lại trong không gian.

Cho nên một cái người có Tam Minh, người ta dùng cái cái đôi mắt Tam Minh, nó không phải là cái, cái đôi mắt ở giữa trán mà người ta tưởng tượng ra gọi là Thiên Nhãn, không phải. Mà cũng không phải trí tuệ để mà hiểu. Mà cái con mắt của chúng ta đây, mấy con dùng cái con mắt của mấy con bây giờ nhìn thấy cái bàn, cái ly nước, cái này cái nọ xung quanh đây. Các con thấy nhà cửa xung quanh đây là đôi mắt của mấy con, nhưng nó hoạt động bằng một cái số tế bào não thuộc về ý thức nó thấy như vậy.

(15:00) Nhưng khi một cái người, người ta dùng cái số tế bào não khác ở trong đầu của chúng ta, nó sẽ hoạt động qua đôi mắt này. Mà vách này là vách tường ngăn thôi, ở bên ngoài chiếc xe để, ở đây mấy con dùng mắt không thấy. Nhưng mà Thầy dùng cái đôi mắt đó mà Thầy nhìn qua, Thầy thấy cái vách này nó không còn cái vách này nữa. Nó thấy chiếc xe để bên ngoài nó biết một người núp ngồi chỗ nào nó biết rõ ở bên ngoài vách. Không gian vũ trụ này, hành tinh như thế nào nó thấy, không chỗ nào nó không thấy, đó gọi là Thiên Nhãn Minh.

Bằng con mắt này chứ không phải…​ cũng con mắt này thấy cả cái vũ trụ này chớ không phải con mắt khác. Mà những người tu không biết họ gọi là Tuệ Nhãn. Gọi là Thiên Nhãn bằng con mắt ở giữa này, nó mở ra bằng cái này, đó là họ dùng tưởng họ tu. Chớ nó con mắt này, trong cái bộ óc này nó có những cái tế bào nó đang làm việc, mà có những tế bào không làm việc. Mà cái người tu, người ta đánh thức được những cái tế bào đó làm việc khi người ta sử dụng nó.

Cho nên cũng con mắt đó mà nó thấy được, các con hiểu điều đó. Cũng con mắt Thầy mà Thầy thấy được vũ trụ. Cũng con mắt này mà Thầy thấy được tâm niệm ở trong bụng của con như thế nào, các con hiểu không? Cũng con mắt này nó biết được, nó thấy được. Đó, thì như vậy gọi là Thiên Nhãn Minh. Cái sáng suốt mà người thế gian các con không tu thì các con sử dụng con mắt các con không được. Các con có mà các con chịu. Không phải là Thầy có mà các con không có, các con có.

Cho nên nói cái hiểu qua cái nghĩa của những người tu chưa chứng, họ hiểu một cách là những người đó họ có con mắt đó, còn các con không có. Còn Thầy nói ở đây con mắt của các con là con mắt để sử dụng những cái điều đó. Nhưng vì cái não bộ, cái cái tế bào não của mấy con nó chưa hoạt động ở trong cái chỗ đó, cho nên mấy con không thấy mà thôi, con hiểu rồi phải không?

(16:52) Bây giờ cái gì đi tái sanh? Hằng cuộc đời của các con biết bao nhiêu lần giận hờn, buồn phiền, đau khổ. Thì mỗi lần giận hờn, buồn phiền, đau khổ đều bị phóng xuất từ trường hết. Cho nên, cái từ trường không có hình ảnh nhưng mà người ta có con mắt đó người ta nhìn. Cho nên hiện giờ đức Phật đã tịch 2551 năm, hình ảnh đó không phải ở bên Ấn Độ, mà ngay tại Việt Nam Thầy nhìn vẫn thấy hình ảnh đó. Tại vì Thầy nhìn bằng con mắt của Tam Minh, chớ không phải nhìn con mắt của ý thức. Con hiểu không? Cho nên Thầy thấy được nhìn ảnh của Phật. Ai xóa được cái hình ảnh đó? Các con hiểu.

Nhưng trong các hình ảnh đó lưu thì nó có cái từ trường của hình ảnh đó. Cho nên các con thấy khoa học bây giờ, hiện giờ Thầy đọc ở trong báo ấy Thầy thấy rất rõ. Hồi trước Thầy nói thì không ai, không ai tin Thầy nói điều đó có cái từ trường. Nhưng mà nhờ khoa học nó đã chứng minh được. Nhưng mà cái khoa học nó chỉ cái thời gian ngắn. Thí dụ 3 - 4 tháng, các con để xe hơi bữa nay ở đây, con đi về đi, 3 - 4 tháng sau, người ta dùng cái máy đó người ta chụp cái hình ảnh của xe hơi con còn. Người ta chụp được cái hình xe hơi con. Đó là trong báo, trong báo An ninh thế giới, nó đã đưa ra những cái khoa học tiến bộ đến cái mức độ như vậy. Tại sao cái hình ảnh xe hơi nó còn lưu ở đây, các con thấy không? Còn trái lại, nó chỉ chụp ở đây nó thấy mà chụp chỗ khác nó thu không được. Còn trái lại cái đôi mắt Thầy ở xứ nào Thầy cũng thấy cái xe hơi của con được hết. Nghĩa là để ở bên chỗ, bên cái hông nhà khách này, con thấy chưa?

Bây giờ những cái từ trường đó khi mấy con chết, mấy con chết đi, thì mỗi từ trường nếu ác mà sân thì nó sẽ sanh làm con người giận dữ, hung dữ. Nó tương ưng với những người nào sân, cùng với cái cái cái độ sân nó giống nhau, nó tương ưng nhau, nó thành ra một con người.

(18:52) Mà bây giờ một cái từ trường thiện của con, mà trong một cái đời con bao nhiêu lần sanh, nó sẽ sanh bao nhiêu con người, chớ không phải một người đâu. Có một linh hồn thì phải sanh một người chớ sao sanh nhiều? Mà vì con quá nhiều từ trường. Thì bao nhiêu từ trường mỗi lần sân thì nó phải có từ trường phóng ra chớ sao, chớ đâu phải có một cái từ trường sân đâu, nó nhiều. Phải không? Rồi bắt đầu thiện nó cũng nhiều, cho nên nó cũng có sanh người thiện. Mà cũng có sanh người sân, cũng có sanh người buồn phiền đau khổ. Rồi rồi nó cũng có sanh ra loài chúng sanh.

Bởi vì con cắt cổ con gà, con ăn thịt nó, thì cái từ trường đó nó phải sanh làm con gà để nó trả cái quả. Ngoài hoàn toàn con đâu có biết cái con gà đó bị cắt cổ đau khổ như thế nào? Như hiện giờ con giết con gà, con đâu biết nó giãy giụa đau khổ như thế nào. Nhưng nó phải trả cái quả của con làm cái chuyện đó bằng cái từ trường của con. Bằng cách là nó sẽ sanh làm con gà trong một kiếp. Đến khi mà con bỏ thân này, thì những cái từ trường ác con nó sẽ sanh làm đủ con vật hết. Thôi bây giờ nói như vầy thì mấy con đâu có làm sao tin nổi, nhưng mấy con thấy nhân quả của một cái cây. Một cây xoài nó có cho mấy con một trái không?

(19:53) Phật tử: Nó nhiều trái.

Trưởng lão: Ừ, nhiều trái, mà đâu phải trái nào cũng đều nhau đâu. Có trái lớn, trái đẹp, trái eo, trái đủ thứ loại có phải không? Đó là những trái đậu. Còn bao nhiêu trái rớt mấy con thấy không? Nó vừa ra bông nó đã đổ, nó rớt đầy gốc chớ đâu phải. Đâu phải con sanh vậy là nó hoàn toàn nó đều lớn lên hết đâu. Nó đều chết yểu chết non đủ loại của nó. Các con thấy nhân quả của cái cây có có đúng không? Như vậy một con người là một cái cây, một cái, cái quả trong một cái nhân rồi.

Cho nên khi mà cái hành động của chúng ta là những cái quả mà nó chờ để mà nó thành cái quả của nó, các con chạy sao cho khỏi? Cho nên mà những người ngồi xung quanh đâu biết chừng đó là nhân quả của chúng ta. Một chùm mà sanh ra cho hôm nay chúng ta mới gặp nhau. Chứ nếu mà không có một chùm thì chúng ta là người xa lạ, làm sao chúng ta gặp nhau đây. Các con hiểu chưa?

Đó, cho nên nhân quả mà, nhân quả tái sanh chớ làm sao ai nói linh hồn tái sanh. Còn mấy người nói linh hồn tái sanh là tại vì mình đứng ở trong thuyết, cái thuyết xưa…​Từ xưa đến giờ người ta không hiểu được nhân quả. Người ta đâu không hiểu rằng một cái hạt xoài nó lên một cây xoài, nó cho một trái bao giờ. Một cây xoài nó cho bao nhiêu trái? Mà nó càng lớn, càng, nó càng lớn cho đến khi mà cây xoài chết nó cho biết bao nhiêu lần trái mấy con. Phải không, mấy con thấy?

Cho đến khi cây xoài chết - mà cái cây xoài mà chưa chết, nó hàng trăm năm nó chưa chết, nó cho bao nhiêu không? Đó các con thấy ghê gớm không? Còn chúng ta mà cho tới chừng chết, chúng ta cao lắm là chúng ta 100 tuổi, là cái người đó cũng cao lắm rồi. Thì 100 tuổi mấy con để biết bao cái điều giận hờn, phiền não, đau khổ, giận dữ của mấy con không? Thì bao nhiêu đó, thì mấy con biết bao nhiêu cái cái, cái quả của nó không? Đau khổ lắm con.

Phật tử: Tức là con người tái sanh theo cái nghiệp riêng?

Trưởng lão: Theo cái nghiệp. Bởi vì theo nghiệp mà tái sanh chớ đâu, chớ đâu phải là linh hồn đi tái sanh. Cho nên mình đâu có chọn được. Cho nên cái sự cầu siêu, làm sao mà có cầu siêu được. Một cái người tham lam trộm cắp mà cầu siêu lên cõi Cực Lạc, lên trên đó chúng ta tham lam hết không? Rồi lên trên đó sao mấy con? Cái nước của người ta là sao? Nước Phật mà bây giờ có trộm cắp này là sao? Vậy thì khi mấy cái ông thầy mà dạy chúng ta cầu siêu có đúng không?

(22:01) Phật tử: Tức là cái vấn đề cầu siêu là vô hiệu quả hả Thầy?

Trưởng lão: Không có hiệu quả con. Mà nó không có cái, cái, cái cái vấn đề lí luận nó không có logic được. Nó không có bảo đảm cho cái sự lý luận không đúng. Nó không khoa học, nó không đúng. Như vậy mà chúng ta tin.

Phật tử: Vậy khi mình chết thì thì theo theo cái Thầy dạy đó, chỉ dạy đó, thì mình làm sao cho nó đúng Thầy?

(22:26) Trưởng lão: Thì Thầy sẽ chỉ dạy cho mấy con đúng cách. Muốn đúng cách khi chết rồi thì nó sẽ tương ưng nó tái sanh. Dù nó tái sanh một trăm, một vạn người chúng ta cũng không sợ. Chúng ta ước nguyện, làm sao bây giờ con bỏ ra một cái số tiền con in kinh sách Đạo đức. Tức là năm giới, năm giới đức của Phật. Mong sao cho những cái người thân của tôi chết dù sanh ra một vạn người, những người này đều gặp được cái cái Chánh Pháp này, cái đức hạnh này. Thì nhờ gặp được chánh, cái cái đức hạnh này thì những người đó họ sẽ từ sân họ không sân. Họ sống thiện, học đức hiếu sinh. Họ học được đức ly tham, họ không còn tham lam. Họ được đức chung thủy, họ sống chung thủy, thì các con thấy hạnh phúc không? Có giải thoát họ không? Sanh bao nhiêu thì mà họ giữ được giới luật đức hạnh bấy nhiêu.

Phật tử: Hồi hướng công đức?

Trưởng lão: Thì đó, thì mình coi như mình hồi hướng công đức. Nhưng mà ước nguyện cho cái người…​ cũng như mẹ mình đi, hay là ông bà mình chết đi, “ước nguyện cho ông tôi, bà tôi chết được sanh ra, dù là bao nhiêu cũng được gặp Chánh Phật Pháp này”. Rồi mình bỏ số tiền mình in cái số kinh đó trong cái ngày mà gọi là cái ngày làm tuần đi. Mình phát cho bà con mọi người một tập sách: “Tôi mong rằng cô bác về đọc sách này sẽ thấy cái đạo đức nó đem lại hạnh phúc cho gia đình mình”.

Thì mấy con sẽ thấy vừa cái đời sống của những người tiếp xúc được, mà trong đó biết đâu chừng có ông bà của mình khi chết tái sanh trong những gia đình này. Các con hiểu chưa? Thành ra con cháu trong gia đình này mà có tập sách này, thì lớn lên chắc chắn là có cái duyên ước nguyện của con, nó sẽ thấy cuốn sách này, nó đọc nó ham thích liền.

Đấy, cái duyên nhân quả cái tình thương của nó, nó đặt, nó đặt cùng nhau nó tương ưng ở trong cái nhân quả. Cho nên khi mà nó gặp cuốn sách này mà được cái tâm con ước nguyện thì nó thấy cuốn sách này đọc thích quá, hay quá. Nó đọc suốt đêm mà nó không biết mệt mỏi ngủ nghỉ. Cho nên có nhiều người họ đọc sách Thầy, họ gặp sách Thầy họ đọc. Họ nói hay quá. Đúng quá. Cho nên họ đọc, họ không nghỉ. Rồi họ năm mười ngày, một tháng, hai tháng sau, họ đi tìm những cái nơi nào đó để mà chỉ cho họ về Tu viện. Đó là cách thức thật sự mấy con. Từ cái chỗ họ không biết, mà họ biết được Tu Viện là nhờ cái duyên ước nguyện. Mà khi mà ước nguyện in kinh sách như vậy, họ có bán sách này đâu, Thầy đâu có cho phép.

Chỉ có ước nguyện để đem lại cái sự hạnh phúc cho mọi người. Trong họ còn sống và người đã chết sẽ khi tái sanh họ sẽ gặp được sách này. Trong một cái cái vấn đề làm thực tế cụ thể, trong xã hội chúng ta có đạo đức, thì đó là một điều tốt cho mọi người. Và khi mọi người sanh ra được gặp đạo đức thì lại là còn xây dựng cho họ trở người khác được giải thoát như mình. Các con thấy có cái nào mà không lợi ích đâu.

(0:00) Phật tử: Nam Mô Phật Bổn sư Thích Ca Mâu Ni! (3 lần)

Chúng con bốn phương đã đủ duyên lành vân tập về đây, trước là đảnh lễ Phật, sau là thăm Thầy, thăm Tu viện. Nhân dịp này chúng con xin thỉnh Thầy giảng dạy cho chúng con bài pháp đạo đức, cách sống làm sao không làm khổ mình, khổ người.

Và chúng con cũng thỉnh Thầy giảng dạy cho chúng con biết con đường tu tập của đạo Phật, con đường nào Chánh pháp, con đường nào là tà pháp. Vì trên đường tu tập giải thoát có nhiều chông gai hầm hố, chúng con không biết thì sẽ đi lọt hầm sa hố, rồi lạc vào tà pháp, uổng cuộc đời cho chúng con, kính mong Thầy từ bi chỉ dạy.

Nam Mô Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni!

(01:20) Trưởng lão: Hôm nay quý Phật tử được câu hữu về đây, sau được diện kiến với Thầy. Từ lâu quý Phật tử nghe một người tu làm chủ được sự sống chết, tưởng là chắc có lẽ là Thầy không có giống với người bình thường, phải không quý Phật tử?

Nhưng mà không ngờ Thầy chỉ là một con người cũng như bao con người khác, vậy mà nó có đủ cái sức mà làm chủ sự sống chết của mình. Thứ nhất là làm chủ được cái tâm tham sân si ham muốn của mình. Thứ hai, làm chủ được bệnh tật. Thứ ba, làm chủ được cái già của mình, già mà không có lụm cụm, già mà quắc thước. Rồi thứ tư là làm chủ được cái chết của mình, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống.

(2:09) Người ta rất ngạc nhiên, bệnh đau mà tự thân của mình mình lại đẩy lui được bệnh tật, đó là một cái ai cũng mong muốn hết, không uống thuốc. Rồi đến chừng chết, thì tịnh chỉ hơi thở một cách tự tại. Thiệt ra thì người ta không ngờ rằng Phật giáo có đủ cái lực như vậy, mà từ lâu tới giờ không ai làm được. Cũng tu tập nhiều, cũng tụng kinh, cũng niệm Phật, cũng ngồi thiền, nhưng mà ít có thấy người ta làm chủ được.

Cho nên nhiều khi chúng ta thấy rất rõ bốn cái chỗ đau khổ của kiếp người mà đạo Phật đã nêu ra, đã nêu ra cho chúng ta thấy đó là bốn nỗi khổ của con người của chúng ta. Khi mà sanh ra làm người thì ai mà không đau khổ trên bốn chỗ đau khổ này.

Nhưng mà đạo Phật lại dẫn dắt chúng ta không có đau khổ, làm chủ được bốn sự đau khổ. Thế mà chúng ta là những tu sĩ, là những cư sĩ, là những tín đồ của Phật giáo lại không làm được điều này thì quá là uổng.

Nhưng giáo lý của đức Phật rất là thực tế, cụ thể, nhất là giáo lý nguyên thủy, dạy chúng ta bắt đầu sống đạo đức làm người, không làm khổ mình khổ người. Thực ra không làm khổ người thì cũng dễ, nhưng mà cũng khó chứ không phải dễ. Mình biết kham nhẫn, mình biết chịu đựng thì mình sẽ không làm khổ người khác. Nhưng đối với làm khổ mình thì còn khó gấp mấy trăm ngàn lần, rất khó.

Nhưng đạo Phật có phương pháp, có cách thức để dạy chúng ta không làm khổ mình, đó là cái nền đạo đức của Phật giáo, nền đạo đức nhân bản nhân quả không làm khổ mình khổ người.

(4:01) Hôm nay Thầy xin nói về đạo đức nhân bản nhân quả. Bởi vì chúng ta hiện giờ không thể nào mà nói Thiền Định được. Nếu chúng ta không xây dựng cho mình một nền tảng vững chắc của đạo đức thì Thiền Định chúng ta chỉ là tà thiền, không thể nào mà Thiền Chánh được.

(4:23) Cho nên đạo Phật dạy chúng ta Giới sanh Định, Định sanh Tuệ. Chúng ta hiện giờ có cái tri kiến hiểu biết chớ không phải là trí tuệ đâu, trí tuệ phải là không có không gian và thời gian tức là Tuệ Tam Minh.

Còn tuệ chúng ta gì mà quá khứ thì không biết gì hết, chuyện đã qua thì nó, ngay trong một đời nay thôi chúng ta cũng còn quên trước quên sau chưa nhớ hết, làm sao mà chúng ta nhớ được quá khứ trong nhiều đời nhiều kiếp, còn tương lai thì chúng ta mờ mịt không biết!

Thậm chí như bây giờ, hiện bây giờ Phật tử cũng chẳng biết mình chết rồi sẽ đi về đâu, có thế giới siêu hình hay không có, có linh hồn hay không có linh hồn quý vị cũng chưa biết nữa. Cũng nghe tôn giáo này cũng nói linh hồn, tôn giáo kia cũng nói rằng có cái thần thức, Phật tánh, nói vậy chứ chúng ta cũng chưa biết chắc.

Bởi vì chúng ta thấy cái thực hiện ở trong tâm chúng ta nó có những cái biết. Tại sao Thầy nói con người có những cái biết chớ không phải có một cái biết?

Cái biết thứ nhất mà chúng ta hằng ngày mà chúng ta biết, như bây giờ quý Phật tử đang ngồi nghe Thầy nói chuyện đây, đó là cái biết của ý thức của chúng ta. Nó gồm có Sắc Thức, trong kinh điển của Phật gọi là Sắc Uẩn, cho nên nó gồm có cái biết của chúng ta, cái ý thức của chúng ta, mắt thấy tai nghe, thì cái biết đó là cái biết của ý thức.

Còn cái biết trong giấc mộng của chúng ta khi mà cái ý thức của chúng ta, lúc thân chúng ta ngủ ý thức không hoạt động, thì chúng ta nằm mộng, thì trong giấc mộng của chúng ta đó, thì chúng ta có cái biết ở trong giấc mộng. Cũng nghe cũng thấy cũng tiếp xúc với mọi hình bóng ở trong giấc mộng của chúng ta, đó là cái biết ở trong giấc mộng.

Và còn cái biết của một người tu mà gọi là Tam Minh đó, cái biết đó không có không gian và thời gian, cho nên nó có Túc Mạng Minh, biết nhiều đời nhiều kiếp, Thiên Nhãn Minh, có cái biết mà không có không gian, ở chỗ này muốn thấy biết ở chỗ nào cũng được hết. Thì cái biết đó là cái biết của Tam Minh, cái biết đó là cái biết của tâm thức của chúng ta.

(6:50) Cho nên nó có 3 cái biết rất rõ ràng, vì vậy mà trong bốn cái loại Định của Phật phải sử dụng cả ba cái biết này. Cho nên vì vậy mà người mà nhập Định làm sao sử dụng được ba cái biết này mới nhập Định được, còn nếu mà sử dụng có một cái ý thức của chúng ta biết thì chúng ta không nhập Định được.

(7:01) Cái biết đầu tiên của chúng ta để mà nhập được cái Định đầu tiên đó là Sơ Thiền. Cái Thiền thứ nhất là cái Thiền mà ly dục ly ác pháp, ly dục ly ác pháp là bằng ý thức của chúng ta, thì cái người đó tu cái pháp môn gì? Tu giới luật. Bởi vì chỉ có giới luật thì chúng ta mới có ly dục ly ác pháp mà thôi.

Thế cho nên giới luật của Phật rất nhiều. Đối với Sadi, người mới vào tu thì đức Phật dạy cho chúng ta có 10 giới Thánh đức Sadi. Một vị tu sĩ theo đạo Phật mà giữ gìn được những giới luật thì đó gọi là Thánh đức, Thánh hạnh của chúng ta. Một người tu sĩ phải có hạnh chứ không thể nào mà sống bừa bãi cũng như người thế tục được.

Cho nên giới luật là một nền tảng vững chắc để cho chúng ta xây dựng mình trên cái hướng đi vào Thiền Định, nó mới vững chắc. Một vị tu sĩ, một người cư sĩ mà không giữ gìn giới luật thì chúng ta không thể nào mà đạt được Thiền Định. Ai cũng nghe Thiền Định nó rất hay nhưng chúng ta làm không được là nhập không được.

Bởi vì ý thức đầu tiên của chúng ta chỉ có nhập được cái Định của Sơ Thiền, còn Định Nhị Thiền thì nó thuộc về tưởng thức rồi. Tại sao vậy? Bởi vì khi đó chúng ta phải diệt Tầm Tứ mới nhập được Nhị Thiền, mà diệt Tầm Tứ tức là ý thức của chúng ta bị ngưng, không hoạt động, chứ không phải diệt Tầm Tứ là diệt vọng tưởng của chúng ta.

(8:52) Nghĩa là chúng ta ngồi đây mà không niệm, chúng ta cho là mình diệt Tầm Tứ, không phải, đó là hiểu sai. “Diệt”, quý vị nghe chữ “diệt” tức là không hoạt động nữa chứ không phải ly. Cũng như bây giờ Thầy nói như thế này nè. Thầy ly dục ly ác pháp, có nghĩa là Thầy chưa có diệt dục và ác pháp của Thầy, nhưng mà Thầy lìa nó ra.

Bây giờ buổi sáng Thầy đói bụng, Thầy muốn đi ăn cơm hoặc là ăn một cái bánh, thì cái muốn ăn đó đó là dục. Bây giờ Thầy mới ly nó ra, Thầy nói không được ăn. Một người tu sĩ như Thầy trưa ăn một bữa trưa mà thôi, không có ăn phi thời như vậy. Do cái ý thức của Thầy, cái tri kiến của Thầy lý luận như vậy cho nên Thầy dừng lại Thầy không ăn. Mà Thầy không ăn tức là Thầy ly dục chứ chưa phải hết dục. Con thấy ly không?

Bây giờ cái tâm của Thầy nó muốn đi ngủ, cái thân của Thầy thì nó buồn ngủ, cái tâm nó muốn đi ngủ rồi. Thầy nói ”Giờ này không phải giờ mày ngủ, nhất định là mày không được ngủ”, bắt đầu Thầy đi kinh hành. Tức là Thầy hành động như vậy Thầy ly cái si của Thầy, cái tâm si của Thầy gọi là ly dục.

Bây giờ cái tâm Thầy nó muốn đi nói chuyện, Thầy nói “Không được, mày là người tu sĩ phải sống độc cư, phải không được hội họp, không được nói chuyện, cấm đó”, mình không nên cho nó. Đức Phật làm những cái việc đó, đức Phật nói chế ngự tâm mình.

Còn trái lại chúng ta dùng một cái phương pháp, một cái câu niệm Phật như “Nam Mô A Di Đà Phật”, hoặc là một cái hơi thở mà chúng ta tập trung trong cái đối tượng đó, hoặc là chúng ta vẽ một cái điểm để mà mắt chúng ta nhìn vào cái điểm đó chúng ta tập trung để cho cái tâm của chúng ta đừng có khởi niệm, thì đó là ức chế tâm.

Còn bây giờ quý vị chưa bao giờ ăn ngày một bữa, mà quý vị chưa tập tu quán thực phẩm bất tịnh làm cho nó nhàm chán đi, mà quý vị cố gắng ôm cái giới luật ăn ngày một bữa, quý vị bị ức chế, ức chế cả thân và tâm. Vài ba hôm sau thì thân tâm của quý vị, nhất là cái thân của quý vị bị bệnh làm cho cái tâm của quý vị thối chuyển. Cho nên nếu không khéo thì chúng ta sẽ tu bị ức chế tâm và ức chế thân làm khổ cho thân tâm của chúng ta.

(11:08) Cũng như bây giờ sức chúng ta chỉ ngồi kiết già là khoảng độ chừng 15 phút, nhưng cố gắng ngồi 30 phút. Khi lúc bây giờ chân chúng ta bị tê, rồi bị đau, nó làm chúng ta rất khổ sở, nhưng chúng ta cứ ngồi đó mà ráng chịu đựng. Nếu chúng ta chịu đựng chừng 3 phút 2 phút thì đó là chúng ta chế ngự thân để làm tập cho nó quen. Nhưng mà chúng ta lại kéo dài cái thời gian chế ngự đó ra thì lúc bấy giờ chúng ta bị ức chế.

Nó quá cái sức chịu đựng của chúng ta, cho nên mồ hôi trong người chúng ta đổ ra, cho tới khi mà chân chúng ta sưng lên thì cái điều đó là cái điều làm chúng ta ức chế thân làm cho chúng ta khổ. Mà đức Phật không chấp nhận điều đó, gọi là khổ hạnh, làm chúng ta khổ. Cho nên tu theo đạo Phật phải tu đúng, đừng có tu sai. Bởi vì chúng ta phải hiểu đúng, rất đúng thì chúng ta tu mới kết quả.

(11:44) Nhưng Thầy nói như thế này để cho quý vị thấy rằng đạo Phật có 8 cái lớp để tu học, tức là lớp Chánh Kiến, lớp Chánh Tư Duy, rồi Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, rồi tới Chánh Định. Thì như vậy là 8 cái lớp mà chúng ta tu tập này, mỗi lớp phải tu tập những bài pháp nào, để tu tập cái lớp đó, mà cái lớp đó nó thực hiện ở cấp nào. Bởi vì đạo Phật có 3 cấp: cấp Giới Luật, cấp Thiền Định, và cấp Trí Tuệ, chứ không phải muốn vô học muốn tu, tu lu bù, không được.

Cho nên người cư sĩ, người ta vào mà người ta theo đạo Phật thì người ta học cái lớp đầu tiên là lớp Chánh Kiến. Người ta thực hiện Giới luật của người ta đó là bát giới, tám cái giới. Nhưng mà 8 giới gồm có 9 giới Sadi ở trong đó rồi, cho nên gọi là Thọ Bát Quan Trai, có phải không?

Cho nên người cư sĩ mỗi tháng họ phải dành cho họ trong một ngày hoặc hai ngày để Thọ Bát Quan Trai, họ sống như đời sống của người tu sĩ, họ tu tập đúng pháp để ngăn ác diệt ác, lúc nào cũng tăng trưởng sanh thiện để họ sống cho đúng cách, rồi họ áp dụng vào trong những ngày mà họ tiếp duyên với nhau, họ làm công việc để sống, họ tiếp duyên để họ xả tâm họ.

(13:32) Thì khi một người cư sĩ mà họ tập tu như vậy, đó là họ tập tu đạo đức nhân bản nhân quả không làm khổ mình khổ người, đó là cái đạo đức của đạo Phật. Cho nên chúng ta học Chánh Kiến như thế nào, khi nhìn mọi vật, mọi đối tượng, mọi pháp xảy ra trước mắt họ, họ phải thấy như thế nào gọi là Chánh Kiến?

Nếu mà thấy làm cho chúng ta giận hờn, phiền não, đau khổ thì đó là tà kiến chứ không thể nói gọi là Chánh Kiến được. Do đó nếu mà chúng ta có tà kiến thì sẽ đem đến cho chúng ta những nỗi đau khổ cho mình và còn cho người khác nữa. Thì như vậy chúng ta là người thiếu đạo đức với mình và thiếu đạo đức với người khác.

Cho nên quý Phật tử là những người chưa xuất gia phải học cái lớp Chánh Kiến. Còn hiện bây giờ tu sĩ chúng ta cũng chưa có người nào biết Chánh Kiến. Nói thì chúng ta nói được, tôi nói tôi Chánh Kiến, nhưng mà hở ra chút thì giận hờn phiền não đau khổ tham muốn đủ thứ trong này, nhìn cái vật gì cũng thấy cũng muốn. Nhìn người ta nói một tiếng hơi nặng một chút xíu trái ý mình thì lại phiền não, lại tức giận, thì như vậy rõ ràng là mình tà kiến hết.

Nghe, thấy những cái điều đó mà làm cho tâm mình bất an, thì người đó tà kiến chứ không thẻ nào là Chánh Kiến. Bởi vì đối với Chánh Kiến của đạo Phật là đạo Phật là đạo đức, thấy một cái sự vật, đúng một sự vật làm cho chúng ta cởi mở, không phiền não đó là Chánh Kiến.

Cho nên khi chúng ta học cái lớp Chánh Kiến phải một năm, vừa trong những cái bài mà chúng ta học để thấm nhuần được những cái lý mà của Phật dạy chúng ta. Rồi chúng ta lại tu tập rèn luyện chứ không phải học suông không để mà hiểu, rồi gọi là Chánh Kiến, không phải. Phải có sự tu tập nữa, phải rèn luyện mình ở trong những cái phương pháp mà đức Phật đã dạy chúng ta.

(15:23) Bây giờ nhìn, mà nhìn như thế nào để biết nó là nhân quả, nó là thiện hay là ác? Thì khi mà người ta chửi mình, mình phải nghe cái ngôn ngữ đó, lời nói đó nó làm cho mình bất an ở trong lòng của mình, bất toại nguyện trong lòng của mình, nhưng cái hiểu biết khi nghe cái lời nói đó, nó làm chúng ta cởi mở mà không có giận hờn, phiền toái trong lòng của mình, thì đó mới là Chánh Kiến.

Còn cái lớp Chánh Tư Duy là chúng ta phải có sự suy tư, có sự nghĩ tưởng, thì đây là những cái tâm niệm của chúng ta, khi khởi lên một cái niệm thì chúng ta đưa một cái niệm đó thành một cái đề tài, một cái đề tài quán xét, quán xét tức là tư duy. Khi mà mình Chánh Tư Duy thì tất cả mọi ác pháp đều bị hóa giải ra hết, nó không còn làm cho tâm chúng ta đau khổ nữa.

Cũng như bây giờ nói về ác pháp thì chúng ta thấy cái thân bệnh, thân mà đau nhức cũng là ác pháp đó. Cho nên trong Tứ Niệm Xứ thì đức Phật dạy, trên thân quán thân để khắc phục tham ưu. Bây giờ trên thân chúng ta quán thân mà thấy cái thân nó bệnh đau, vậy thì chúng ta bằng cách nào mà chúng ta khắc phục được cái bệnh đau ra khỏi, thì như vậy có phải là chúng ta đã làm chủ được bệnh không?

Thế rồi Tứ Niệm Xứ nó dạy như vậy mà chúng ta không biết cách nào hết, ngồi đó mà quán, nào là quán thế này thế khác thế nọ, tất cả mọi cái cuối cùng bệnh đau thì chỉ đi bác sĩ, đi nhà thương thì cái này coi như chúng ta tu không kết quả, tu sai pháp. Còn một người tu đúng pháp thì người ta làm chủ được cái này.

Bởi vì trong tâm lực của chúng ta nó có những cái lực, mà cái năng lực của nó nó có 7 cái năng lực gọi là 7 cái năng lực Giác Chi. Giác Chi tức là Thất Bồ Đề đó, 7 cái trạng thái giải thoát, 7 cái năng lực giải thoát nó giúp chúng ta được giải thoát. Vì khi mà chúng ta tu Tứ Niệm Xứ thì 7 cái năng lực này nó hiện ra.

Cho nên đức Phật nói Thất Giác Chi, thực phẩm món ăn của Thất Giác Chi là cái gì, là Tứ Niệm Xứ mấy con. Món ăn là cái gì, hằng ngày chúng ta phải tu tập cái đó cũng như mình ăn hằng ngày, ngày nào mình cũng phải ăn thì Tứ Niệm Xứ là món ăn của Thất Giác Chi, có phải không?

(17:40) Quý vị đọc trong kinh quý vị thấy, trong kinh nguyên thủy xác định được cái điều kiện mà chúng ta thấy rất rõ. Nhưng mà 7 cái Giác Chi đó nó lại là món ăn cho Tứ Thiền, cho Tam Minh. Nếu mà không có 7 cái năng lực Giác Chi này thì chúng ta không nhập Tứ Thiền mà không bao giờ mà có Tam Minh được hết.

Đó, cho nên từ ở chỗ cái Tứ Niệm Xứ chúng ta mới thấy được cái năng lực, cái năng lực tự thân của chúng ta. Cho nên từ cái năng lực đó, bệnh đau trên thân chúng ta chúng ta đẩy lui được hết. Chúng ta có một cái lệnh, cái lệnh đó gọi là pháp Như Lý Tác Ý, như cái lý giải thoát mà tác ý.

Bây giờ thân chúng ta đau chứ gì, tức là ác pháp chứ gì, như cái lý giải thoát mà chúng ta tác ý thì cái thân của chúng ta sẽ hết đau. Phật đã dạy như vậy, như lý tác ý, như cái lý giải thoát mà tác ý. Bây giờ thân đau bảo “Thân không đau”, thì không đau với đau nó có khác nhau, có phải không? Cho nên chúng ta, cái lý của nó nó đi ngược trở lại với cái ác pháp của nó.

Cũng như tâm chúng ta có tham, thì chúng ta bảo “Không tham, dừng lại, giờ này không phải ăn”, cho nên cái lệnh của chúng ta, cái lệnh mà chúng ta tác ý ra nó mạnh lắm.

Cũng như bây giờ cái thân của quý vị đau thì cái tâm của quý vị sẽ bị dao động. Cho nên muốn cho cái tâm mình đừng dao động thì quý vị phải tác ý: “Thọ là vô thường, cái đau này là không có thật, cho nên tâm đừng sợ, ngồi đây bất động”, thì do đó chúng ta ngồi thẳng lưng lên, và nương vào trong một cái phương pháp mà Phật đã dạy gọi là Định Niệm Hơi Thở.

Khi mà chúng ta nương vào cái Định Niệm Hơi Thở thì chúng ta nhắc như thế này. Bởi vì trong 16 và 18 cái đề mục, 16 cái đề mục trong Định Niệm Hơi Thở và trong cái pháp Thân Hành Niệm thì có thêm 2 cái đề mục nửa của về hơi thở nên cộng lại là 18 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở để cho nó đủ trọn vẹn về cái hơi thở. Và cái phương pháp Định Niệm Hơi Thở nó giúp cho chúng ta đẩy lui được những cái chướng ngại pháp ở trên thân và tâm của chúng ta.

(19:44) Thí dụ như thân bị bệnh đau thì lúc bấy giờ chúng ta tác ý, như cái lý đạo mà chúng ta tác ý: “Thọ là vô thường, tâm không có dao động, không có sợ hãi, hãy ngồi thẳng lưng lên, hãy nhiếp tâm trong hơi thở”. Thì lúc bây giờ chúng ta tác ý “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” để cho tâm bám vào trong hơi thở, tức là an trú trong hơi thở.

Khi mà tâm an trú trong hơi thở thì chúng ta lại tiếp tục chúng ta nhắc: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Nhưng lúc bây giờ thân chúng ta đang bị đau, nó đâu có an được, phải không? Nhưng bây giờ chúng ta lại tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”.

Có phải cái câu kinh như vậy để nhắc cho chúng ta, để khi mà cái tâm nó an trú thật sự trong hơi thở rồi thì nó có một trạng thái an ổn của thân của chúng ta, là lúc bây giờ bệnh đau biến mất rồi. Hễ nó an thì thân chúng ta hết đau. Đó là một cái phương pháp để khắc phục tham ưu trên thân của chúng ta, làm chúng ta không còn ưu phiền nữa.

Các Phật tử thấy một người mà bệnh đau, thì cái người đó họ có an ổn không, họ có ưu phiền không? Có, lo lắng, ưu phiền, không biết mình có thể chết, chết rồi sự nghiệp mình để đó cho ai, hoặc là con cái mình còn nhỏ, hoặc là như thế này thế khác, nó làm cho chúng ta rất ưu phiền. Cho nên khi trên thân quán thân mà gặp cái trường hợp mà ác pháp như vậy, thì chúng ta đẩy lui ác pháp đó ra, không cần phải uống thuốc đâu.

Đây là cái phương pháp thực tế, cụ thể, mà tâm chúng ta mà không an ổn thì chúng ta cũng có những cái phương pháp để đẩy lui những cái (không) an ổn của cái tâm. Cho nên trên tâm quán tâm để khắc phục tham ưu ở trên đó. Như vậy Tứ Niệm Xứ dạy chúng ta những cái phương pháp để mà chúng ta khắc phục được những sự đau khổ ở trên thân tâm.

(21:33) Và cuối cùng khi thân tâm chúng ta đã khắc phục được, tâm đã ly dục ly ác pháp được, nó không còn tác động được, bởi vì ác pháp không tác động được nó thì nó an ổn chứ gì, nó sẽ thanh tịnh chứ gì? Thì lúc bây giờ Bảy Giác Chi xuất hiện. Bảy cái năng lực giải thoát xuất hiện, tức là bảy cái trạng thái Bồ Đề đó, nó xuất hiện ra chúng ta, chừng đó chúng ta sử dụng sẽ nhập Định.

Như vậy là cái lớp Giới luật chúng ta phải ly dục ly ác pháp hoàn toàn thì chúng ta mới đủ sức để rồi chúng ta mới bước qua cái lớp Định. Cho nên chúng ta thấy, cái Chánh Niệm là cái Tứ Niệm Xứ, Tứ Niệm Xứ để giúp chúng ta thực hiện được cái tâm ly dục ly ác pháp hoàn toàn, giúp cho tâm chúng ta bất động, thanh tịnh, để rồi chúng ta có đủ lực chúng ta mới bước qua cái lớp, cái cấp 2 là cái cấp Định, chúng ta mới bước vào cái lớp Chánh định.

Cho nên pháp của Phật nó thực tế cụ thể như những cái môn học ở trong các trường học, nó không khác gì hết. Vì vậy mà ước ao ngày mai này Phật giáo của chúng ta có những cái trường học để dạy chúng ta từ lớp Chánh Kiến cho đến Chánh Định để thực hiện Tam Minh, thì cái kết quả của nó để giúp chúng ta chứng quả A La Hán vô lậu hoàn toàn, làm chúng ta được giải thoát.

Nghĩa là 10 người mà vào được những cái lớp học này, được những vị chứng quả A La Hán đứng lớp mà dạy, thì 10 người sẽ chứng quả A La Hán tiếp tục 10 người, không có người nào rớt hết. Bởi vì học đúng, hành đúng, có người dạy đúng thì không uổng công của chúng ta chút nào hết.

Cũng như bây giờ mình cố gắng mình học tập, mình học tập đúng, có thầy dạy đúng, có trường lớp hẳn hòi, có bài vở hẳn hòi từ lớp thấp đến lớp cao, thì cuối cùng mình phải tốt nghiệp, phải có chứng chỉ, phải có cấp bằng.

Thí dụ như học bác sĩ thì phải đỗ ra thành bác sĩ, phải học tiến sĩ về môn học nào đó thì cũng sẽ đỗ ra thành tiến sĩ, bởi vì mình siêng năng mình cố gắng mình học. Cũng như quý Phật tử siêng năng tu tập nhưng mà tu sai học sai thì cuối cùng mình không tốt nghiệp được gì hết, uổng phí công của mình, còn học đúng thì mình sẽ đạt được.

(23:41) Nhưng điều kiện mà Thầy khuyên quý Phật tử, thứ nhất là chúng ta phải học đạo đức nhân quả, biết từng hành động nào thiện, hành động nào ác. Nhiều khi chúng ta có những cái hành động mà chúng ta không biết thiện, cứ ngỡ rằng mình thiện nhưng mà sự thật không thiện.

Thiện thì có hai phần: một phần hữu lậu và một phần vô lậu. Như quý Phật tử đi làm việc từ thiện, giúp đỡ cho đồng bào bị lũ lụt, bị hỏa hoạn, thiên tai, hoặc là giúp cho những người bệnh tật trong nhà thương không có cơm ăn, không có tiền bạc để trả tiền cho bệnh viện, để giúp đỡ cho những người bất hạnh đó, thì đó là thiện hữu lậu chứ không thể nào là thiện vô lậu.

Nhưng mục đích của đạo Phật ở đây, ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện, thì cái thiện này là thiện vô lậu chứ không thể nào là thiện hữu lậu được. Bởi vì hữu lậu còn đau khổ, gọi là hữu lậu còn vô lậu là không còn đau khổ trong tâm khảm của người đó nữa. Cho nên tăng trưởng cái vô lậu chứ không phải tăng trưởng cái thiện hữu lậu, nhưng đức Phật không cấm chúng ta làm cái việc thiện hữu lậu.

Nghĩa là chúng ta có khả năng giúp đỡ cho những người bất hạnh từ con người cho đến con vật chúng ta đều là một nguồn an ủi sự đau khổ chúng, đó là thuộc về Tứ Vô Lượng Tâm, tâm Từ, tâm Bi, tâm Hỷ, tâm Xả. Thì đức Phật đã có dạy chúng ta điều này, cho nên không cấm chúng ta làm việc hữu lậu, làm cái phước thiện hữu lậu.

Nhưng cái phước thiện vô lậu thì rất cần cho đạo Phật. Cho nên trong Tứ Chánh Cần ngăn ác diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện, thì cái thiện trong Tứ Chánh Cần này không phải thiện hữu lậu mà thiện vô lậu. Khi mà chúng ta ở trong một cái thất, giam mình ở trong thất để tu tập, thì chúng ta còn làm việc gì bên ngoài nữa được mà gọi là thiện hữu lậu. Phải không?

(25:45) Chúng ta luôn luôn để làm cái việc thiện cho chính bản thân của mình, khi mà chúng ta làm cái việc thiện mà chúng ta hoàn toàn được giải thoát, thì lúc bấy giờ chúng ta mới ra khỏi thất, mới làm cái thiện hữu lậu. Cũng như hôm nay Thầy ngồi đây Thầy thuyết giảng cho quý Phật tử nghe cái con đường tu tập chánh đáng của đạo Phật bằng con đường đạo đức, bằng con đường giới luật, thì đó là Thầy đang làm cái việc thiện hữu lậu chớ không phải thiện vô lậu.

Còn bây giờ Thầy ngồi ở trong thất, mỗi tâm niệm ác, mỗi tâm niệm khởi lên trong tâm của Thầy, Thầy biến nó thành một cái đề mục ngăn và diệt, không làm cho tâm Thầy đau khổ, bất an, mà làm cho tâm Thầy luôn luôn thanh thản, an lạc, vô sự, thì đó là Thầy đã sanh thiện và tăng trưởng thiện vô lậu.

Quý Phật tử thấy, cái này có lợi ích cho bản thân của người đó rất lớn, là vì người đó không còn đau khổ nữa. Và cuối cùng người thực hiện được như vậy, cho nên khi mà đụng mọi pháp bên ngoài, khi mà ra tiếp xúc với mọi người thì không có pháp nào, ác pháp bên ngoài mà tác động tâm họ được, cho nên tâm họ bất động hoàn toàn, họ làm chủ được sự sống của họ, cuộc sống của họ.

Cho nên hôm nay quý Phật tử, thứ nhất là Thầy khuyên nhắc, thứ nhất là phải học đạo đức nhân quả, để biết được đạo đức nhân quả. Để làm gì? Để khi mà chúng ta nhìn mọi vật đừng thấy đúng sai phải trái mà hãy thấy thiện và ác. Một lời người đó chửi mắng mình, mình hãy nhìn đó là nhân quả, đời trước mình chửi người ta đời nay người ta chửi mình, tại sao mình lại giận? Vay phải trả chớ, tức là thấy bằng nhân quả.

(27:25) Còn thấy tui đúng mà tại sao anh chửi tui dữ vậy, thì như vậy rõ ràng là mình sẽ có sân, mình sẽ có tức giận trong lòng mình. Cho nên cái nhìn thấy đúng pháp là làm chúng ta xả được tâm liền, ly được dục liền, ly được ác pháp liền. Còn nếu mà chúng ta nhìn thấy không đúng, thì ngay đó chúng ta có đau khổ.

Thì đạo Phật bắt đầu, chúng ta giải quyết được tâm của chúng ta trước tiên cho nên chúng ta phải làm chủ được cái tâm của mình trước cái tham, sân, si.

(27:53) Bây giờ Thầy xin nhắc thêm để thấy được cái tham sân si của chúng ta. Tham sân si là cái nghiệp lực, hằng ngày chúng ta cứ bị người ta chọc ghẹo mình, lúc nào cũng sân, lúc nào cũng thấy cái này kia ham muốn cho nên chúng ta huân cái ham muốn, huân cái sân thành ra một cái lực, thành ra một cái thói quen. Cái thói quen nó nằm trong tâm của quý vị hay hoặc là nằm ở ngoài?

Có người nói khi mà chúng ta huân như vậy nó nằm ở trong tâm. Sự thật ra, thân tâm của chúng ta, nó với cái nghiệp lực nó không có một mà nó hai. Cho nên một người chết rồi thì không còn một cái vật gì hết thì như vậy là rõ ràng nó nằm ở đâu mà đi đầu thai đây? Quý vị suy nghĩ kĩ cái chỗ này, khó, rất khó hiểu.

Bây giờ theo đức Phật nói thân Ngũ Uẩn của chúng ta nó diệt là diệt hết, không còn một cái vật gì hết. Nghĩa là thân Ngũ Uẩn: Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức chứ gì. Thì người nào ở trong thân chúng ta, người nào có cái thân này thì cũng có Ngũ Uẩn hết. Nhưng mà khi chết rồi nó không còn có một vật gì trong đó hết, tan hoại hết. Tan hoại hết không còn có một vật gì, vậy thì cái gì mà còn tiếp tục luân hồi tái sanh đây? Thì cái đó là cái nghiệp lực của chúng ta.

Khi một hành động, Thầy đưa ra như thế này, Thầy dùng một cái danh từ để dễ hiểu, đó là cái từ trường, một hành động Thầy đưa cánh tay ra Thầy đánh người ta, thì cái hành động đó là hành động ác. Một lời nói của Thầy nói ra một lời nói làm cho người ta đau khổ phiền não trong lòng người ta, thì cái từ trường đó vẫn còn, nó thảy ra, nó thành một cái lực. Cái lực nó thành một cái từ trường nó bao vây xung quanh một cái người ác, cũng như một người nói thiện làm hiện, nó cũng bao vây.

(29:31) Cho nên trong kinh Pháp cú nói, những cái hành động thiện, những hành động ác nó theo chúng ta, nghĩa là như bánh xe mà theo chân con vật kéo xe. Có phải không? Những cái hành động thiện nó theo chúng ta như hình với bóng. Có đúng trong cái bài kinh Pháp cú đó Phật nói vậy mà.

Vậy thì nó theo chúng ta chớ đâu phải nó ở trong thân tâm của chúng ta. Nếu mà thân tâm của chúng ta, mà trong thân Ngũ Uẩn mà nó ở trong đó, tâm chúng ta là nghiệp, thì chúng ta chết thì cái nghiệp nó cũng chết mất, nó cũng tan hoại hết phải không? Cho nên nó theo là nó ở ngoài nó theo. Như vậy quý vị không có nhìn thấy được cái ác của quý vị nó đang theo quý vị và cái thiện nó đang theo.

Bây giờ quý vị làm ác, với cái đôi mắt của cái người có Tam Minh, người ta thấy cái từ trường quý vị ác quá, người ta biết. Quý vị không thấy biết quý vị đâu. Nhưng mà quý vị biết được của quý vị là quý vị thấy được tai nạn, bệnh tật, đau khổ, đó là nó tác động vào cái thân tâm của quý vị để cho quý vị phải trả những cái quả đó mà thôi, chứ còn thân Ngũ Uẩn của quý vị nó không có dính với cái này đâu, nhưng mà ở ngoài nó có tác động vô.

Nghĩa là nó bao vây quý vị thì cho nên thọ khổ thọ lạc đều là do những cái sự bao vây của cái nghiệp lực của quý vị, cho nên khi mà cái thân quý vị mất rồi, hoại rồi thì cái nghiệp lực này nó còn. Bây giờ nó còn, nó để làm sao mà nó tái sanh đây?

Nếu nó tham sân si, nó phải giống với những người tham sân si xung quanh nó đây, nó giống ai thì những cái người đó làm cha mẹ nó đó, còn cái thân của quý vị Ngũ Uẩn đây nó hoại mất rồi. Có phải nó tái sanh luân hồi bằng cái nghiệp lực ác, thiện của nó không, có đúng không?

Quý vị làm ác, cái nghiệp lực đó nó nhiều nó dày nó mới đi tìm, nó tương ưng với những người mà nghèo khổ đói khát, nhất là những người bỏn xẻn ích kỷ. Cái nghiệp lực mà bỏn xẻn nó cũng thành một cái bao vây của quý vị, cho nên nó tương ưng với những cái người mà nghèo đói nhất ở trong cái xã hội này. Cho nên có những người sanh ra không có áo mặc, không có cơm ăn, đó là những cái ác pháp.

(31:48) Còn chúng ta hung dữ, chúng ta chửi mắng, chúng ta giết hại loài vật, chúng ta luôn luôn ăn thua đủ với mọi người thì cái từ trường đó nó cũng thành cái nghiệp lực đó nó tiếp tục tương ưng với những cái hạng người mà như vậy, sẽ làm cha mẹ nó tiếp tục.

Cho nên quý vị đừng nghĩ rằng cái thân của quý vị là cái tham sân si, nó không có tham sân si. Cho nên Thầy ngồi đây nè, Thầy bảo tâm thanh thản an lạc vô sự, tâm Thầy thanh thản an lạc vô sự, nhưng cái từ trường ác của Thầy nó vẫn còn đây nè, cho nên nói sao mà tôi cố gắng tôi ly mà sao ly không hết.

Tôi hãy ly cái từ trường của tôi nè, bắt đầu Thầy làm những điều thiện, Thầy giữ tâm thanh thản nó thảy ra cái từ trường thiện đó, nó mới đánh át những cái từ trường ác kia đi. Cái này càng lớn lên, mạnh lên thì cái từ trường ác kia nó bị dẹp xuống. Mỗi một niệm thiện hiện ra thì một niệm ác dừng lại mấy con, có đúng không?

Người ta chửi mình, mình vui vẻ thì cái niệm ác nó phải dừng, thì cái từ trường đó nó phải thảy ra, cái nghiệp đó nó tăng lên cái thiện, thì cái thiện ác, cái từ trường cái nghiệp ác nó phải giảm đi. Và cuối cùng nó giảm sạch xuống thì chúng ta hoàn toàn ngồi đây tâm không vọng tưởng.

Còn quý vị ngồi đây mà ức chế nó, thì nó lại còn mạnh hơn nữa, nó nằm đây chứ nó đâu có mất đâu. Còn cái này Thầy cứ tăng trưởng cái thiện, Thầy tăng trưởng cái thiện vô lậu của Thầy, tức là cái tâm thanh thản an lạc vô sự.

Cho nên đức Phật nói cái tâm mà thanh thản an lạc vô sự nó tương ưng với chư Phật, bởi vì nó có tham sân si đâu, mà tâm của Thầy đâu có tham sân si, tại vì cái từ trường tham sân si của Thầy, hằng ngày Thầy làm Thầy thảy ra cả đống đây, nó bao vây Thầy, phải không? Thầy đem ví dụ.

(33:36) Cho nên đức Phật nói thân Ngũ Uẩn này chết rồi không còn vật gì hết, vậy mà anh tái sanh luân hồi. Còn nếu mà nói tâm của chúng ta có tham sân si ở trong này, thì vậy thì khi mà chết đi thì cái tâm chúng ta nó còn nó mới tham sân si, nó mang cái tham sân si này nó đi đầu thai. Thì như vậy là thân Ngũ Uẩn đâu có mất, có phải không?

Tức là còn có cái thế giới linh hồn, còn cái linh hồn. Cái tâm của chúng ta, cho nó cái tên là linh hồn đi, hay là cái tâm của chúng ta, mà bây giờ chúng ta tham sân si thì cái tâm này nó tham sân si nó ở trong này hết, thì như vậy là chết thì cái thân của chúng ta hoại diệt đi, mà cái tâm của chúng ta nó còn chứ gì?

Cho nên hầu hết là các tôn giáo khác không hiểu điều này, không hiểu được cái từ trường mà bao vây, cái nghiệp lực bao vây xung quanh, mà cái tâm chúng ta rất thanh tịnh. Bây giờ, tới bây giờ người ta cũng không hiểu cái này.

Bởi vậy cho nên Thầy, khi mà tu xong Thầy mới nhìn lại Thầy thấy đúng, ông Phật nói đúng, thân Ngũ Uẩn hoại là không còn gì hết. Bởi vì nó đâu có cái gì đâu, nhưng mà vì cái lực mà tham sân si, cái nghiệp lực nó thúc đẩy, cho nên mỗi đời của chúng ta mà mang cái thân này, bị nó thúc đẩy mà nó tạo ra những cái ác, nó tăng thêm cái nghiệp lực của nó. Hoặc là nó tăng lên cái thiện của nó, nó giảm bớt đi cái ác của nó thôi.

Cho nên vì vậy đức Phật nói phải ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện, do đó mới có cái phương pháp dạy chúng ta để giải thoát. Chớ còn nếu mà đức Phật nói nó còn có một cái vật mà thường hằng, cái biết thường hằng như cái linh hồn của chúng ta, thì đạo Phật ra đời không có làm sao giải quyết được đau khổ của người ta.

Bởi vì chính nó nó thường hằng nó phải mang theo cái nghiệp của nó dính liền với nó rồi. Cái nghiệp của nó là chính nó rồi, thì làm sao mà mình cắt ra được. Còn cái này cái nghiệp là cái từ trường nó ở hoài, còn cái tâm của chúng ta nó rời ra, nhưng mà nó có lực mạnh nó đẩy chúng ta.

Mỗi lần nó gặp ác pháp thì nó đẩy chúng ta giận hờn tức giận, tạo thành những các cái nghiệp lực ác nữa, tăng trưởng lên thêm nó nữa. Cho nên vì vậy mà chúng ta, mỗi lần mà chúng ta giận là chúng ta tăng thêm cái vòng của chúng ta.

(35:43) Thay vì cái hào quang của Phật là cái từ trường thiện, phải không? Bây giờ cái hào quang của chúng ta là cái hào quang đen thui à, nó là từ trường ác. Nếu mà chúng ta mà thể hiện ra cái ánh sáng mà như một cái hào quang của Phật, thì chắc chắn cái hào quang chúng ta đen cũng như là mực tàu. Nó bao vây chúng ta đen thui, bởi vì nó là ác pháp.

Còn hào quang của Phật thì nó sáng trưng, nó thiện. Thầy đem một cái ví dụ để mà chúng ta thấy, người nào cũng có mang theo cái hào quang này hết, phải không. Nó từ ở trong thân của chúng ta, chứ nó không phải trong thân chúng ta, mà từ trong thân chúng ta tạo ra nó để cho nó xung quanh chúng ta. Còn ông Phật ổng thanh tịnh, ổng tạo ra cái hào quang rất sáng là tại vì cái từ trường ổng sáng.

Các con hiểu chỗ này, Thầy, quý Phật tử hiểu chỗ này, chứ không hiểu cái chỗ này là quý vị không biết làm sao mà cứ nghĩ rằng cái linh hồn mình đi tái sanh chứ không gì. Cho nên các tôn giáo đều lầm hết, chỉ có ông Phật là, đạo Phật là không lầm.

Bởi vì khi mà chết rồi ba cái biết này đều là bị hoại hết. Cái biết thứ nhất là Sắc Thức, là ý thức của chúng ta, cái biết thứ hai là Tưởng Thức, là Tưởng Uẩn, là cái biết trong giấc mộng, cái biết thứ ba là Tam Minh. Vẫn ba cái này, khi mà chưa tu thì ba cái này chết là hoại hết, còn cái mà còn lại cũng là cái nghiệp, mà nghiệp không tham sân si.

(36:56) Nghĩa là bây giờ Thầy tu rồi, khi cái thân này Thầy chết rồi thì nó cũng hoại, nó cũng hoại hết, nhưng mà cái nghiệp không tham sân si của Thầy còn. Mà cái nghiệp không tham sân si còn nó tương ưng chư Phật thì ở nơi đó chứ không đi đâu được hết.

Còn bây giờ quý vị có tham, có thiện có ác, mà thiện thì lại thiện hữu lậu chứ có phải thiện vô lậu đâu mà tương ưng chư Phật, phải không? Cho nên cái thiện của quý vị, cái từ trường này nó vẫn còn, nó vẫn còn nó tiếp tục nó tương ưng, giống đâu nó nằm đó, mà nếu nó tương ưng nó thiện hơn một chút xíu.

Cho nên đức Phật nói nếu mà nó ly được năm hạ phần kiết sử, hay diệt năm hạ phần kiết sử, thì nó không giống ai dưới thế gian được hết, nó không làm con họ được, thì nó phải ở trong cái từ trường đó. Khi nó ở trong cái từ trường đó, tại vì thiện, cho nên nó ở trong từ trường đó mà đức Phật nói là 33 cõi trời.

Nó có cõi không? Nó có từ trường chứ nó đâu có cõi đâu, nhưng mà gọi là 33 cõi trời cho nên 33 cõi trời là cõi tưởng. Phải không, cái từ trường gọi là tưởng. Phải không. Bây giờ Thầy nằm chiêm bao cũng là cõi tưởng. Bây giờ ở trong cái thế giới mà chúng ta hiện có thân, có cây cỏ nhà cửa này đức Phật cũng nói thế giới tưởng nữa.

Tại vì chúng ta tưởng nó là có thật, nó là duyên hợp, nó không có thật mà chúng ta tưởng nó có thật cho nên ai cũng cho rằng thân mình có, cho nên hở một chút là người ta chửi mình mình giận. Mình cho cái nhà này thật của mình cho nên mình chấp nó, ai mà xâm phạm tới là không được.

Cho nên vì vậy đó là mình bị sống trong tưởng, phải không. Đây là một trong cái tưởng, rồi bắt đầu chúng ta, cái hình dáng của chúng ta nó thành cái bóng của chúng ta, thì chúng ta lại cho đó là cái thế giới siêu hình, lại là một lúc tưởng nữa.

Cho nên vì vậy 33 cõi trời là khi nào mà chúng ta còn ở trong cái từ trường mà chúng ta chưa có thân hình, trong cái tưởng mà nó duyên hợp, còn cái tưởng này là cái tưởng bóng dáng, cho nên cái tưởng này là còn ở trong cái từ trường thiện mà thôi. Khi mà nó ở trong từ trường thiện mà nó không biết cách thức nó tu, thì nó không tiến tới đến vô lậu thì nó sẽ bị trở lại, nó tái sanh làm người, nó hết cái phước thiện của nó rồi.

Cho nên đức Phật nói ở trên cõi trời còn phải tái sanh trở lại, phải không, đâu có vĩnh viễn được. Trừ ra khi nào mà chúng ta vô lậu hoàn toàn thì chúng ta không còn tái sanh trở lại đây nữa.

Cho nên khi mà chúng ta hiểu được cái lý, rõ được, biết được thì chúng ta hằng ngày mà nếu chúng ta cứ làm ác thì chúng ta tăng thêm cái từ trường ác này, thì muôn đời ngàn kiếp chúng ta phải luôn luôn tái sanh luân hồi làm loài vật, làm con người ác, làm con người thiện, đều là do cái từ trường của chúng ta mà thôi.

(39:19) Còn nếu mà chúng ta biết hằng ngày chúng ta ngăn ác, diệt ác sanh thiện tăng trưởng thiện thì cái từ trường thiện chúng ta càng ngày càng tăng, tăng cho đến khi nó vô lậu hoàn toàn thì lúc bây giờ thân chúng ta bỏ thì cái từ trường này còn, chúng ta luôn luôn đâu có mất.

Cho nên đức Phật nói như cái cây kia, chúng ta vạt bỏ vỏ, bỏ giác, còn lại cái lõi chứ. Nghĩa là từ cái chỗ mà chúng ta còn để mà đi tái sanh luân hồi, cái mà luôn luôn tiếp tục tái sanh luân hồi, đó là cái từ trường thiện và ác, chúng ta thiện hữu lậu và cái ác của chúng ta cho nên luôn luôn nó tiếp tục tái sanh luân hồi trong một cái môi trường sống này.

Nếu chúng ta cố gắng tu tập thì tâm chúng ta không còn tham sân si. Không còn tham sân si thì cái từ trường không tham sân si này vĩnh viễn còn mãi. Trong khi đó cái từ trường này nó có đủ 7 cái năng lực gọi là Thất Giác Chi, 7 cái trạng thái Bồ Đề gọi là Thất Bồ Đề.

Do đó nó sử dụng được tất cả những điều kiện cần thiết của nó, nó muốn gì được nấy, nó đâu có mất. Bởi vì cái từ trường thiện nó vậy. Khi mà tâm chúng ta ly dục ly ác pháp sạch rồi, nó bất động tâm rồi thì nó có 7 cái từ trường nó, 7 cái lực của nó, 7 cái lực của cái từ trường, của cái nghiệp thiện này, của cái nghiệp mà không tham sân si này.

Bây giờ Thầy cho cái nghiệp này là nghiệp tham sân si, cái nghiệp này là nghiệp không tham sân si. Một khi mà chúng ta chưa tu thì cái nghiệp không tham sân si chưa có, nó còn tham sân si thì đâu nó có không tham sân si. Cho nên hằng ngày chúng ta huân nó thành một cái nghiệp không tham sân si. Phải không.

Cũng như cái cây kia hồi nhỏ nó không có lõi, nhưng lớn dần lớn dần nó có lõi, do sự tu tập chúng ta lớn dần, chúng ta có cái nghiệp không tham sân si. Thì khi mà cái thân tứ đại chúng ta là do duyên hợp nó phải hoại, 5 cái uẩn này nó phải hoại, phải không?

Nó hoại rồi thì cái nghiệp không tham sân si này vẫn còn, mà cái nghiệp không tham sân si này nó sẽ tương ưng nơi giải thoát, nó sẽ ở nơi giải thoát, nó ở cái chỗ giải thoát, không ở chỗ mà làm sanh ra làm con người con vật nữa, rất đau khổ. Vì mỗi lần chúng ta mang cái thân này rất đau khổ, đủ thứ đau khổ.

(41:29) Cho nên làm người, cho nên đức Phật nói, 4 cái chân lý của đức Phật nói: Khổ, Tập, Diệt, Đạo. Trong cái thân chúng ta nó huân tập tất cả những cái sự đau khổ, mà hở một chút là đau khổ. Mà do cái nguyên nhân nào mà đau khổ, cái Tập Đế đó, là cái nơi mà sanh ra đau khổ, là lòng ham muốn của chúng ta.

Có ham muốn mới có tham có sân có si có này kia có đủ thứ, còn không ham muốn thì làm sao? Cho nên mình ly dục, ly được cái này. Thì trong khi đó ly được dục thì hoàn toàn chúng ta sẽ vô lậu hoàn toàn.

Cho nên trong, có một cái bài pháp Thầy nói rằng chúng ta tu vô lậu chỉ trong một giây mà thôi, tại sao chúng ta biết được cái điều này? Tại vì đức Phật nói “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy”, thấy cái gì? Thấy cái quả, kết quả của sự tu tập của nó.

Nghĩa là chúng ta không tu thôi, tu là thấy. Bây giờ Thầy ngồi đây nè, Thầy nói “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi Thầy ngồi Thầy nghiệm xét coi phải nó có thanh thản không. Mà nếu nó có thanh thản trong một giây tức là Thầy chứng quả A La Hán một giây, bởi vì nó vô lậu ở trong đó mà, nó có bị tác động của cái tham sân si của nó không? Đâu phải tự nó nó có tham sân si trong này sao.

Cho nên Thầy ngồi thanh thản nó tự nhiên thanh thản rồi, có phải không. Mà bây giờ quý vị thấy, bây giờ thanh thản mà nghe nó hỷ lạc, bởi vậy mừng quá bữa nay tui nhập, tui bữa nay là tui đúng. Không phải hỷ lạc, đức Phật nói cái trạng thái mà có lạc đức Phật cũng không có chấp nhận. Vì nó có 3 cái cảm thọ: thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ, không có chấp nhận mấy cái này.

Nhưng mà Thầy ngồi đây Thầy nghiệm được cái tâm của Thầy có lậu hoặc hay không có lậu hoặc Thầy biết. Lậu hoặc là khổ đau chứ gì, mà bây giờ Thầy ngồi đây thanh thản an lạc vô sự là không lậu hoặc chứ gì, phải không?

(43:12) Nhưng mà bên ngoài, cái nghiệp lực ác của Thầy nó còn bao vây Thầy cho nên ai động tới Thầy một cái là nó thúc đẩy liền, tâm Thầy sân lên liền, có đúng không. Nhưng mà vì vậy mà Thầy thấy rằng “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy”, tức là khi mà Thầy ôm vào cái pháp Thầy tu, Thầy nhắc “Tâm thanh thản an lạc vô sự” thì ngay đó là chứng quả A La Hán liền ngay đó, một giây liền tức khắc.

Rồi tới một phút, Thầy kéo dài trong một phút, hai phút, rồi ba phút, rồi một giờ hai giờ, rồi 7 ngày, nếu mà 7 ngày kéo dài cái thời gian mà 7 ngày, Thầy chứng quả A La Hán luôn, đủ thần thông. Cho nên đừng nghĩ rằng đạo Phật phải tu cho tới có thần thông mới là chứng quả A La Hán, không phải. Ngay một giây chúng ta vẫn là thanh tịnh tâm vô lạ thì đó là A La Hán rồi.

Quả A La Hán là gì? Là quả vô lậu, chớ đâu phải đức Phật nói quả thần thông? Tại sao chúng ta nghe nó chứng quả A La Hán là người đó phải có thần thông, phải có Tam Minh này kia đâu. Nhưng mà quả A La Hán, cái mục đích của quả A La Hán chúng ta phải hiểu là vô lậu.

Cho nên cái lực, cái nghiệp lực của chúng ta nó còn, ác pháp bên ngoài nó còn nhiều, cho nên vì vậy mà chúng ta giữ được cái tâm của chúng ta, khắc phục được những tham ưu ở trên Tứ Niệm Xứ của chúng ta, làm cho ác pháp này không tác động được nữa, cái nghiệp ác này không tác động được tâm chúng ta, thì hoàn toàn chúng ta bảo vệ được cái quả vị A La Hán chúng ta. Cuối cùng 7 ngày 7 tháng hoặc 7 năm thì chúng ta hoàn tất con đường tu của chúng ta.

Xác định được cái thời gian tu của đạo Phật, khi mà tu Tứ Niệm Xứ đức Phật đã xác định 7 ngày. Nếu một người mà chuyên cần siêng năng 7 ngày, thì cái nghiệp lực này bị tan đi, nó không còn có nữa thì người này chứng quả A La Hán luôn. Nếu mà 7 ngày chưa xong thì 7 tháng, 7 tháng chưa xong 7 năm, cái giá chót cuối cùng của một người tu là 7 năm.

Còn người nào nhanh thì 7 tháng, người nào nhanh hơn, 7 ngày. Nghĩa là 7 ngày mà chúng ta không có kẽ hở, chúng ta ngồi đó tâm thanh thản an lạc vô sự liên tục như vậy 7 ngày thì người đó sẽ chứng đạo. Có khó gì đâu!

(45:24) Theo Thầy thấy đâu có khó. Tại vì mình còn ham ăn ham ngủ còn thích cái này cái kia còn…​ Bỏ! Dẹp! Dẹp sạch xuống đi, đừng có thèm cái thứ này nữa. Cái này dù có ham ăn ham ngủ đi nữa nó cũng là dục lạc của thế gian mà thôi. Pháp của thế gian là pháp khổ, có gì đâu mà ham.

Quý vị cứ nghĩ đi. Ăn là ăn đồ bất tịnh, món ăn của mình có ngon cái gì đâu. Sáng quý vị ăn cũng mất công là lục đục nấu nướng rồi ăn, ăn rồi trưa ăn nữa, rồi chiều ăn nữa. Ăn ba bữa vậy khổ không? Có sung sướng gì đâu? Ăn rồi còn phải nhai phải nuốt nữa, mà cái đồ dơ chứ có phải đồ sạch đâu. Để bữa nay thấy nó ngon chứ để ba bốn bữa thì sao, quý vị có dám nuốt không?

Nó thiu nó thúi nó chua nó chát, rồi nó, nó cái mùi của nó bất tịnh vô cùng. Nhất là cái thực phẩm của chúng ta lại còn hôi thúi ghê gớm lắm. Rồi ăn vô tiêu hóa quý vị thấy như thế nào, nó thành phân thành phẩn nó có ra cái gì không? Vậy mà ai cũng ham ăn hết à.

Cho nên ông Phật ăn là chỉ để sống, cho nên ăn một bữa ăn mà người ta còn nhàm chán. Cho nên khi mà tu tập không có bị ức chế về vấn đề ăn, về cái giới luật này thì các vị phải quán thực phẩm bất tịnh, quán nó thiu nó thúi nó hôi nó bẩn làm cho quý vị nhàm chán, vì vậy mà quý vị ăn để sống chứ quý vị hết muốn ăn.

Còn bây giờ hở ra, cho tui ly sữa nha, để cho nó bổ. Nó bổ cái gì? Cái thân này là thân bất tịnh mà bổ cái bất tịnh để làm gì đây. Nó hôi thúi gần chết, thế mà người tu được người ta muốn bỏ cái thân này người ta đi liền, bởi vì nó là cái ổ bệnh, nay không bệnh chứ mai nó bệnh. Trời trưa thì nực chịu không nổi, sáng nó lạnh như thế này chịu không nổi phải mặc hai ba áo.

Thì quý vị thấy như vậy mà quý vị còn cứ ôm ấp cái thân này hoài, thương nó quá. Cho nên nó đem đến cái sự đau khổ cho mình. Nó là cái thứ duyên hợp của cái môi trường, của các duyên ở trong không gian, cái môi trường sống này nó hợp lại nó thành, mà mình cứ tưởng nó là thật cho nên cứ tiếc thương nó, cưng niu nâng niu chiều chuộng nó đủ loại hết.

(47:28) Nhưng mà nó hành hạ mình đủ thứ hết mà không thấy. Hễ hở hở chút cái đòi ăn, hở hở chút cái nhức đầu, hở hở chút thì nhức chân, hở hở chút thì cái này, hở hở chút cái kia. Rồi lại còn tham muốn cái này cái kia nữa chớ. Nhà cho đẹp, chùa cho tốt, có phải không? Giường nằm cho êm, chứ còn nằm ở dưới đất này không nằm đâu, có phải đúng không.

Thầy nói, bởi vậy nó hành hạ, nó sai bảo chúng ta đủ loại, vậy mà chúng ta không dẹp nó cho rồi. Dẹp nó như thế nào quý vị, không lẽ đem nó mà đem giết nó giờ sao? Dẹp nó như thế này nè. Nghĩa là tao phải làm chủ mày bắt mày ngồi sừng sững nè, giữ cái tâm thanh thản an lạc vô sự, mày mà hở ra chút nào là tao đẩy lui hết, tao không cho mày.

Bây giờ nó đau quý vị, cái thân quý vị đau quý vị cứ dựng lên ngồi đi, “thọ là vô thường tao không sợ đâu, chết bỏ, không có đi bác sĩ, không có đi nhà thương cho cái nhà thương bác sĩ nó ế đi”, phải không? Thì mình ngồi đây nè, mình cứ nhắc nó vậy nó không có chết đâu, nhân quả mà.

Cho nên Thầy nói rằng tu theo đạo Phật là bệnh viện dẹp, bác sĩ là coi như hết nghề, không ai còn đi trị đâu, đạo Phật mà, làm chủ bệnh mà. Thực sự ra quý vị mà theo đạo Phật, quý vị phải học như vậy mới được, chứ quý vị đừng có đi nhà thương đi bác sĩ.

Nghĩa là mình uống viên thuốc này thì bây giờ nó giảm cơn đau này chớ mai mốt nó có cơn đau khác, không bao giờ hết đâu. Cho nên cha ông bác sĩ vẫn phải chết, phải không, ông bác sĩ vẫn phải đau, chứ ông bác sĩ nào không đau đâu. Nhưng mà ổng có thuốc ổng uống giảm vậy thôi chứ sự thật ra bệnh này hết, bệnh kia tới à.

Nó là cái ổ bệnh chớ đâu có phải là, cái thân của mình là cái ổ bệnh chứ đâu phải là cái ổ không bệnh. Vậy thì bây giờ mình cố gắng mình dựng thân mình lên để biến cái ổ bệnh này nó trở thành cái ổ không bệnh, thì như vậy sau này không bệnh chứ gì.

(49:16) Quý Phật tử thấy Thầy ốm, Thầy gầy phải không? Thầy làm việc nhiều, cho nên Thầy làm việc bằng đầu óc của Thầy, viết ra những cái lời dạy của đức Phật thực tế cụ thể giúp cho quý vị biết được cái đạo đức của Phật giáo, làm cho quý vị biết được đạo Phật có 8 lớp tu học, làm cho quý vị biết được đạo Phật có 3 cấp tu học, cho quý vị biết rất rõ để cuối cùng sau này quý vị có cái giáo trình tu học cho nó cụ thể từng lớp, chứ không phải như kết tập kinh sách hiện giờ xô bồ.

Bây giờ đọc bài kinh nào mình cũng không biết nó ở cái lớp nào đây, Chánh Kiến ở chỗ nào mà Chánh Tư Duy chỗ nào cũng không biết nữa, nói lung tung không biết cái chỗ nào mà tu. Thiền Định cũng chẳng biết, mình bây giờ ngồi Thiền nhập Định nhập làm sao cũng chẳng biết nữa. Mình biết cái sức của mình ở chỗ nào chưa mà mình muốn ngồi Thiền nhập Định.

Cho nên từng cái chỗ mà bước đầu vào tu tập phải tu tập những cái gì, phải làm những cái gì, đây là phải theo từng cái căn cơ của chúng ta, theo từng cái lớp mới vào phải học tu như thế nào, thì như vậy nó mới đúng, nó mới có kết quả. Cũng như bây giờ một đứa bé mới vào học lớp 1 mà xách nó lên học lớp 12 nó học được không?

Như mấy con, như quý Phật tử bây giờ chưa có giới luật chưa có nghiêm chỉnh mà xách vô ngồi thiền thì chẳng hạn như một đứa bé mà mới học lớp 1 mà xách nó lên lớp 12 nó ngồi nó học thì nó học được không? Thì quý vị tu có Thiền Định được không? Như vậy là cái công việc của quý vị làm cái việc hoài công, không có ích lợi. Cho nên trong cái vấn đề mà tu tập, tu tập đúng đừng tu tập sai!

(50:52) Vì vậy mà cái lớp đạo đức, cái lớp giới luật quý vị cần phải học. Thay vì thì người ta cấm Phật tử không được đọc giới luật, đọc giới luật là bị đọa địa ngục, có phải Đại Thừa cấm vậy không? Bởi vì cấm như vậy để cho quý Phật tử không biết giới luật của một người tu sĩ như thế nào, cho nên quý thầy sai không ai nói gì hết. Để dễ dàng sai chứ gì, để dễ dàng chạy theo dục lạc chứ gì?

Theo Thầy thì giới luật cho quý Phật tử học hết. Nghĩa là giới như thế nào học hết, đem ra những giới đức Thánh cho họ đọc hết. Để làm gì? Tu sĩ chúng ta sai họ nói cô này sai nè, thầy này sai nè, phải sữa lại nè, phải không? Do đó chúng ta mới không sai, chúng ta mới trở thành một con người tốt, một con người giới luật, một con người đức hạnh.

Thà rằng là mình thấy ngán quá, thôi tui không dám tu đâu, tu vô đây ba ông cư sĩ họ thấy tui làm bậy họ cười tui chết, phải không, họ chỉ trích tui. Còn bây giờ không cho người ta đọc kinh sách, người ta không biết đâu mà người ta sửa mình nhờ những người xung quanh người ta nói.

Cho nên đức Phật nói khi mình có lỗi lầm thì mình phải phát lồ, mình phát lồ. Bây giờ mình học mình, những cái giới luật của mình mình không có cho người ta biết, thì làm sao mà người ta chỉ cho mình biết cái sai của mình, cái lầm lạc của mình để cho mình khắc phục mình thì cái lỗi này quá lỗi.

Cho nên sau này Thầy viết cái bộ giới đức Thánh, 10 giới đức Thánh Sadi Thầy cho tất cả cư sĩ đọc hết, để một người Sadi vào tu họ biết, cái ông này tu đúng hay tu sai họ biết rồi. Ông sống giới luật như vầy thì không có được, ông phải sửa lại chứ còn ông không sửa tôi không cúng dường cho ông ăn nữa đâu, thì cái ông Sadi này ổng hoảng rồi.

Ổng nói nếu mà kiểu mấy ông cư sĩ này mà không cúng dường mình, thì chắc chắn là mình vô chùa ở đây gõ mõ tụng kinh ông Phật không có cho cơm mình ăn đâu, phải không? Có mấy ông cư sĩ đó cho cơm. Do vì vậy đó cho nên cái ông tu sĩ này, ông Sadi này ổng phải cố gắng giữ gìn giới.

Nhưng mà không ngờ ổng giữ gìn giới ổng lại ly dục ly ác pháp, ổng lại thành tựu sự giải thoát. Mà ổng giữ gìn giới ổng lại là gương hạnh cho người cư sĩ để cho người ta nương vào đó mà người ta Thọ Bát Quan Trai, có thấy lợi không?

Rồi bây giờ bắt đầu Thầy sẽ soạn thảo Thầy viết cái bộ giới đức Thánh Tỳ kheo tăng và Tỳ kheo ni. Đức Thánh mà, cho nên mọi cư sĩ đều đọc hết. Ông mà Thánh tăng mà ông mặc áo, đắp áo cà sa, ông mặc như vậy, mà ông làm không có đúng thì tui nói ông phải sửa, chứ nếu ông không sửa tui không có cúng dường ông đâu.

(53:14) Thánh Tăng là tui phải kính trọng, tui tôn trọng ông, tui làm cực khổ tui đem đến cúng dường cho ông, ông phải sống cho đúng chớ sao lại những cái giới luật Thánh như thế này mà ông sống không đúng? Một vị Hòa thượng mà ngồi ăn 3 bữa thì các quý vị thấy như thế nào, có đúng Thánh Tăng không? Phải không?

Người cư sĩ người ta ăn 3 bữa là đúng rồi, còn mình là tu sĩ tại sao mình lại giống người ta? Đó thì như vậy mình có xấu hổ không. Mặc y áo giống như Phật, thế mà ăn 3 bữa, sáng còn uống thêm ly sữa rồi ăn mấy cái bánh, rồi trưa ăn cơm, rồi chiều nói, thôi đói thôi bây giờ mình uống ly nước thôi, nước ngọt!

Thôi vậy thôi ăn luôn đi cho rồi chứ uống chi cái ly nước ngọt. Còn không thì thôi sáng mà uống ly sữa, thôi làm tô phở luôn đi, chứ để ăn làm chi cho mắc công. Cũng ăn cũng uống mà không thấy rằng những thực phẩm đó là bất tịnh.

Trong khi đức Phật dạy chúng ta quán thực phẩm bất tịnh chứ gì. Quán thân bất tịnh, quán thực phẩm bất tịnh, thế mà chúng ta quán cái chỗ nào mà nuốt hoài ngày nào cũng nuốt mà cũng không ớn, có ớn không? Như vậy là rõ ràng là không tu, mà chạy theo dục lạc. Giới luật của Phật, giới đó giới Sadi chứ không phải là giới Tỳ kheo đâu.

Đó, thì tất cả những cái sai này là chúng ta từ cái bắt đầu mà vị tu sĩ của chúng ta sai, là chúng ta sai suốt. Cho nên khi mình sai rồi mình hay che đậy. Mình che đậy cho nên mới đẻ ra cái kinh sách Đại Thừa. Cho nên mới nói ai mà nói quý thầy mà nói sai là tội đọa địa ngục, làm cho cư sĩ không dám nói. Do đó mình thả cửa mà chạy theo dục lạc không ai dám nói mình.

Cho nên bây giờ chùa thì cũng có quý thầy nhiều nhưng mà giới luật thì lỏng lẻo. Chỉ bây giờ thấy người ta ham thích phong trào Thiền Định thì nói Thiền nói Định này kia nói cho nhiều, nhưng mà sự thật ra ăn uống nhìn vào chỗ đó Thầy nói, thật sự ra không thanh tịnh, trên một cái nền tảng không thanh tịnh.

(55:22) Cho nên trong cái bài kinh Ước nguyện đức Phật có dạy, muốn ước nguyện một điều gì mà đạt được kết quả cái ước nguyện đó đó, thì giới luật phải nghiêm chỉnh thì ước nguyện chúng ta mới đạt được. Cũng như bây giờ Thầy ước nguyện rằng Thầy tu hành để chứng quả A La Hán, mà giới luật Thầy không được, Thầy không nghiêm chỉnh thì cái ước nguyện đó được không?

Bây giờ Thầy ước nguyện rằng Thầy sẽ nhập được Thiền Định mà trong khi đó giới luật không đúng thì sao, thì làm sao chúng ta có Thiền Định? Chỉ là thiền lừa đảo người ta mà thôi. Thầy nói thiền lừa đảo là tại làm sao, bởi vì cái nền tảng giới luật nó không nghiêm chỉnh thì làm sao cái ước nguyện này làm sao đạt được?

Cho nên cái này chỉ lừa người ta thôi. Nhập vào những cái định tưởng, rồi thấy ma thấy quỷ thấy thần thông thấy thầy thấy tổ gì trong đó, nói tùm lum ra. Do đó chúng ta cứ ngỡ tưởng rằng đó là đúng sao? Đạo Phật đâu có tu tập cái kì vậy, đâu có trạng thái này kia nọ, đâu có nói cái chuyện mà trên trời dưới đất vậy.

Thực tế là hôm nay tâm tôi có tham tui biết tôi có tham, tâm tui không tham tui biết tui không tham, mà tâm có tham thì tui biết nó là ác pháp tui ngăn, tui diệt tui không có cho nó tham nữa, thì nó sẽ hết tham, đó là một cái thực tế của đạo Phật.

Cho nên khi đức Phật nói: “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy”, thì đức Phật giải thích cái chỗ đó cho chúng ta nghe, thì: “Tâm tôi có tham tôi biết tâm tôi có tham, tâm tôi không tham tôi biết tâm tôi không tham. Tâm có sân tôi biết tâm tôi có sân, tâm không sân tôi biết tâm tôi không sân.”

Tâm không sân là tâm thanh thản, tâm an ổn chứ gì, là tui cứ sống ở đó thôi. Còn bây giờ tâm có sân thì tôi biết là ác pháp, tui ngăn tui diệt. Thì như vậy pháp của Phật có thực không? Mà khi mà tui ngăn diệt thì tui lại vô lậu, thì tui là A La Hán chứ gì? Chứ đâu phải là cái gì khác hết?

Cho nên tất cả giới luật nó xác định cho hành động của chúng ta có ly dục ly ác pháp hay không, có vô lậu hay không. Nhưng mà chúng ta phải biết rằng đạo Phật thì có chế ngự chứ không được ức chế. Là do vì vậy mà chúng ta muốn giữ giới cho nghiêm chỉnh, thì chúng ta phải có Giới Hành. Giới Hành tức là cái pháp để mà hành để cho giới luật được nghiêm chỉnh mà không bị ức chế thân tâm của chúng ta.

(57:29) Đó thì quý vị phải học từng đầu, phải học về những cái kinh giới cho thông suốt những kinh giới, rồi học về cái pháp hành, về giới luật. Bây giờ muốn ăn ngày một bữa thì phải quán bất tịnh chớ, phải quán thực phẩm bất tịnh chớ, không lẽ bây giờ muốn ăn một bữa cái tui cũng nhào vô tui ăn ngày một bữa. Rồi bắt đầu ăn không được, rồi nó đói rồi bắt đầu đi ăn lén, lại thêm một cái tội nữa, cái tội ăn lén ăn lút, có đúng không?

Bởi vì đói quá mà giờ không có pháp hành, mà đồ ăn thì thấy ngon. Tết nay sao mà bánh trái đồ nhiều, sữa bơ đồ nhiều, đồ ăn ngon quá, mà giờ để đó chịu hổng được, cái bụng nó cứ đói. Bây giờ nó mới lén mới lấy ăn, thêm một cái tội ăn vụng. Xấu xa quá, giữ giới không tròn mà còn thêm cái tội nữa!

Không Thầy nói quý thầy coi chừng, quý vị giữ giới mà không trọn thuộc về loại ăn vụng, ăn lén chứ không còn cái gì nữa hết. Bởi vì có Phật tử hổng dám ăn, sau đó Phật tử về hết rồi, ba bốn ông mới rủ ra sau vô trong cái buồng nè, mới ngồi ăn lén mà không dám đốt đèn nữa, ăn như quỷ vậy đó, quỷ đói.

Thầy nói thật mà, bởi vì mình làm cái chuyện gì gian xảo là mình phải giấu diếm, mà giấu diếm mà không thấy được cái lỗi nhỏ nhặt đó của mình, không thấy những cái lỗi quá tệ của mình. Cho nên thà không ăn một bữa, mà hễ ăn một bữa nhất định là phải giữ đúng, trước mặt cũng như sau lưng.

Đức Phật nói: “Ta giới luật trước mặt cũng như sau lưng”, thì mình phải thực hiện giống như Phật chứ, tại sao mình? Mình không biết cái pháp hành thì mình hỏi cái người mà người ta có kinh nghiệm người ta dạy cho mình.

Bây giờ giới ăn ngày một bữa thì bắt đầu mình không biết, mình thấy sao nó khó khăn quá, thì mình hỏi người ta, thì người ta dạy cho mình cách thức để khắc phục được, chế ngự được tâm mình, khắc phục được tâm mình, rồi từng đó nó thành một cái thói quen ăn ngày một bữa, nó đâu có thèm ăn nữa. Nó đã biết quá rõ rồi, ăn sáng cực nè, rồi chiều cực nè, chỉ trưa ráng ăn đó để mà sống thôi, nó cũng không thích nữa.

(59:22) Cho nên thậm chí khi mà người ta giữ được cái tâm thanh thản, 7 ngày đêm người ta không ăn mà nó vẫn khỏe mạnh. Bởi vì trong khi đó cái từ trường nó phóng ra, và người ta tu tập về Tứ Niệm Xứ người ta không có dụng công.

Mình ngồi dụng công mình tập trung trong hơi thở mình ra vô vầy, mình dụng công. Còn cái này người ta ngồi chơi, cho nên cái năng lượng ở trong người của người ta, tự cái tâm thanh thản an ổn nó phát triển cái năng lượng ra, nó làm cho người ta không còn thấy đói thấy mệt. Cho nên người ta không thấy đói, thấy mệt, nó không ham ngủ. Mình tại vì cái năng lượng của mình bị hao hụt cho nên nó buồn ngủ.

Bởi vì quý vị tu ngồi thiền giờ này đến giờ kia, sao bây giờ nó ngủ gục tới gục lui, mấy bửa đầu tôi tu không thấy vậy mà sao nay nó gục như vậy? Tại vì nó tiêu hao năng lượng của quý vị do quý vị dụng công, dụng công sai, cho nên quý vị phải buồn ngủ. Rồi nó lại sanh ra đói bụng. Tui tu sao hồi mới đầu tui tu sao nó ít đói mà bây giờ tui tu sao đói? Bởi vì tui dụng công nhiều, cũng như các ông nông dân ra cuốc đất nhiều phải đói bụng chứ sao.

Còn người ta tu như người chơi, cho nên vì vậy mà người ta ngồi cái tâm nó thanh thản, người ta không dụng công nhiều, người ta không cần dụng công nữa. Do đó cái năng lượng ở trong người của chúng ta nó dồi dào nó sung mãn, cho nên nó không đói nó không buồn ngủ. Ngồi suốt đêm nó tỉnh táo. Còn quý vị mà ăn nhiều ngủ nhiều, mà không ngủ nó lại mệt nhọc, đó là một cái tu sai.

(1:00:49) Cho nên đạo Phật dạy chúng ta tu đúng là chúng ta sẽ thấy sự giải thoát của nó cụ thể. Đó hôm nay Thầy nói như vậy, bây giờ nói là nói, nhưng mà tu phải có lớp, có thầy dạy, chớ không phải về muốn tu giới là ôm giới đại vô đó mà chết với giới, gọi là dùng giới ức chế, thì coi chừng nó sanh ra những cái tội lỗi khác. Như hồi nãy Thầy nói ăn lén ăn lút đó. Đó cho nên trong cái vấn đề này là cái vấn đề khó chứ không phải vấn đề…​

(1:01:18) Xung quanh chúng ta nó có những cái từ trường ác, nó có những cái dòng ác của nó, cho nên chúng ta hở một chút nào thì nó tác động, nó làm cho chúng ta đau khổ đấy. Ức chế nó quá nó sanh bệnh, nó làm chúng ta còn đau khổ nữa.

Cho nên tuần tự mà cách thức tu học là phải được thân cận thiện hữu tri thức, người ta sẽ hướng dẫn cho mình. Khi mà sai thì người ta giúp đỡ cho mình biết cách để mình gỡ những cái sai đó, để cái từ trường của mình nó không tác động vô, chứ không khéo sai nó sẽ tác động. Nó tác động thành ra mình ráng cố gắng tu thì nó lạc vô thiền tưởng, cho đến khi mà nó làm cho rối loạn thần kinh chúng ta, nó trở thành điên khùng.

Cho nên nhiều người đã tu, mà cái trường hợp chúng ta quá tích cực, quá hăng say, quá ham tu, quá nhiệt tâm với cái sự tu tập, đi đến khi mà chúng ta bệnh đau rồi thì chừng đó thì ôi thôi, còn gì nữa. Chúng ta chỉ có cái bộ óc, bộ óc là bộ óc thông minh, loài người chỉ hơn loài vật là ở chỗ cái bộ óc của nó, mà không khéo chúng ta đã làm lệch bộ óc chúng ta một chút thôi, thì chúng ta cũng khó mà sửa lắm.

Bởi vì hầu hết là chúng ta thấy những người điên mà được bình thường trở lại là rất khó chớ không phải dễ. Đau cái tay chúng ta, hoặc đau cái chân chúng ta, hoặc là đau phổi đau gan nó dễ, chớ còn đau cái bộ óc là rất khó.

Cho nên vì vậy mà chúng ta đừng có sử dụng cái bộ óc chúng ta sai, mà nó lệch đi. Chúng ta ham tu là một điều tốt, nhưng tu phải có thầy, có sách vở hẳn hòi, đừng có dựa vào những kinh sách của mấy ông nhà học giả mà viết đó, nó không có tu hành được gì đâu.

Chỉ có cái tài mà lý luận, khéo lý luận tưởng, lý luận riết rồi chúng ta bắt đầu chúng ta tu mà chúng ta cứ tin tưởng vào đó là chúng ta sẽ đưa cả cái đời của mình vào cái chỗ chết mà mình không thấy. Bao nhiêu thế hệ chúng ta đi qua theo con đường của đạo Phật đã nhìn thấy ai đã làm chủ được sự sống chết này chưa?

Mà chưa thì chúng ta biết rằng trong đó có những người điên khùng chớ không phải. Thầy tổ chúng ta có những người điên khùng chứ không phải không, chứ không phải là người nào cũng là giải thoát. May mắn cái phước báo nó còn, cho nên nó không điên, và tu nó chưa, cái người đó chưa nhiệt tâm.

(1:03:10) Những cái người mà tu nhiệt tâm mới là dễ bị bệnh, còn cái người mà tu thường thường tu chơi chơi đó, tu thường thường thôi thì không có bệnh, nhưng mà nó không tới đâu. Còn cái người nhiệt tâm mới thấy trạng thái này thấy trạng thái kia, rồi mới thấy ma thấy quỷ thấy tổ thấy tiên gì đủ thứ nó hiện ra, đó là mấy người nhiệt tâm. Nhiệt tâm cho nên đến khi cái tưởng chúng ta nó hoạt động. Cho nên cái thế giới tưởng nó rất là nguy hiểm.

(1:03:32) Cho nên khi mà người ta nhập vào Nhị Thiền là nhập vào cái thế giới tưởng, cái thế giới chiêm bao đó, như trong giấc mộng của chúng ta, nó 18 cái loại hỷ tưởng ở trong đó. Cho nên khi mà cái người nhập vào cái này, người ta sẽ có những thần thông đó, chớ không phải không đâu.

Cái Nhị Thiền coi vậy chớ nó diệt Tầm Tứ, nó độc đáo lắm. Còn cái Tam Thiền thì nó chỉ ly hỷ trú xả, nó trú ở trong cái xả của nó thôi, tức là nó ly cái trạng thái của Nhị Thiền. Cái Tam Thiền nó ly, chỉ ly cái trạng thái của Nhị Thiền thôi, nó ly hết 18 cái loại tưởng này thì nó sẽ vào được cái Tam Thiền, hiểu chưa?

Cho nên khi mà nó ở trong Tam Thiền nó tiếp tục nó ly, nó ly cái, nó xả lạc xả khổ tức là nó xả cái lạc cái khổ, nó xả cái cảm thọ của nó. Thì khi mà nó xả cái hơi thở của nó thì nó nhập Tứ Thiền. Nó ở cái chỗ Tam Thiền, nó bắt đầu, nó đầu tiên thì nó ly hết 18 cái loại hỷ tưởng của Nhị Thiền, bởi vì cái trạng thái của Nhị Thiền nó có 18 cái loại hỷ tưởng.

Sau khi nó ở đó nó ly ra được rồi cái Nhị Thiền thì nó tiếp tục nó xả, nó xả lạc xả khổ xả niệm thanh tịnh, nó mới nhập Tứ Thiền. Phải hiểu được cái phương pháp, cái Tam Thiền nó quan trọng lắm. Nó đứng ở vị trí đó nó không phải là cái vị trí xả của nó, cái vị trí ly của nó thôi. Đâu tiên nó ly, sau đó nó xả.

Nó xả để nó nhập Tứ Thiền. Còn cái Tứ Thiền nó quan trọng lắm, nó ở Tứ Thiền nó thực hiện Tam Minh. Còn cái Tam Thiền nó không thực hiện được Tam Minh, nó chỉ có nhiệm vụ nó ở đó để nó ly nó xả.

(1:05:04) Còn cái Sơ Thiền là ly dục ly ác pháp ,nó tạo thành 7 cái năng lực của Giác Chi cho nên nó mới diệt Tầm Tứ, nó diệt ý thức, 6 cái thức của nó, mắt tai mũi miệng thân ý, nó dừng lại hết nó mới vào được cái Nhị Thiền.

Quý vị thấy cái Tứ Thánh Định của Phật, bốn cái Thiền của Phật rất độc đáo, mỗi một cái Thiền nó có một cái vị trí của nó, chứ không phải là nó giống nhau hết đâu, không phải đâu. Cái vị trí của nó làm cái nhiệm vụ gì thì ở cái Thiền đó nó sẽ làm cái nhiệm vụ đó.

Còn nếu quý vị mà thực hiện cái Sơ Thiền không được thì không bao giờ quý vị rớ tới cái Nhị Thiền chứ đừng nói tui ngồi đây hết vọng tưởng rồi, tui nhập Nhị Thiền. Thiền đó Thiền tưởng của quý vị tưởng ea chứ nó quý vị chưa có nhập đâu.

Nó diệt Tầm Tứ mà, nó diệt, tức là nó diệt cái ý thức của quý vị không có hoạt động. Mà nó diệt ý thức tức là nó phải diệt cái nhóm sáu thức của nó, sáu thức của nó là mắt tai mũi miệng thân ý thức, sáu cái chớ không phải một cái đâu. Mà nó diệt cái ý thức là nó phải diệt hết cái nhóm của nó, chớ nó đâu phải diệt một cái.

Cho nên khi nó diệt rồi, lỗ tai quý vị không nghe, tiếng sét cũng không nghe nữa. Cái Nhị Thiền nó cao lắm chớ không phải không, nó diệt mà. Trong bốn Thiền của đạo Phật chỉ có cái Nhị Thiền là diệt thôi chứ còn tất cả các cái khác nó không có diệt, nó chỉ ly xả thôi. Tứ Thiền nó cũng xả chứ nó đâu có diệt. Phải không?

Chí có cái Nhị Thiền nó diệt. Cho nên nó độc lắm. Cho nên nó phải có một cái lực của cái Sơ Thiền, nó phải có đủ lực nó mới diệt nổi. Cho nên khi mà Đức Phật mà nhập Nhị Thiền đó, thì trời sét gần đó mà hai con bò chết. phải không? Có cái câu chuyện đó mà, ông Phật không nghe tiếng. Đó Nhị Thiền đó.

Nếu mà Thầy không nói không biết ông Phật nhập cái Định nào mà không nghe trời sét, chà quá hay chứ gì? Nhưng mà không ngờ Nhị Thiền của người ta chứ đâu có gì đâu, nó diệt Tầm Tứ mà. Thấy rõ chưa?

Cho nên trong khi chúng ta biết rằng bốn Tứ Thánh Định của Phật nó không phải Thiền phàm phu đâu, nhưng mà mấy ông Đại Thừa cho nó là Thiền phàm phu, phàm phu mới tu Thiền này. Trời đất ơi! Sơ Thiền người ta ly dục ly ác pháp người ta nhập vào dòng Thánh rồi, Tu Đà Hoàn rồi, thế mà dòng Thánh mà lại còn phàm phu được sao?

(1:07:26) Trời, làm sao mà gọi là thiền phàm phu, mà khi mà ly dục ly ác pháp mà phàm phu được, phàm phu đâu có được? Phải không? Quý vị thấy rất rõ. Cho nên ở đây người ta chê cái Thiền, 4 Thiền của Phật là Thiền phàm phu, nhưng mà nó sự thật làm chủ được sự sống chết của chúng ta đó, có thấy đúng không?

(1:07:45) Cho nên ở đây mình phải đi vào con đường nguyên thủy của Phật, mình phải tu cái Thiền nào để nhắm vào cái chỗ mà làm chủ sanh tử. Chúng ta đối mặt với mặt trận sanh tử của chúng ta, nó đánh chúng ta gắt lắm.

Các vị tu tập rồi các vị thấy. Mở mặt trận mà chúng ta đánh nó, tức là ở trên Tứ Niệm Xứ là mở mặt trận đánh với giặc sanh tử đó, nó đánh chúng ta như thế nào? Nếu nó đánh chúng ta những cơn đau, nếu mà chúng ta không đủ một cái sức lực, không đủ nghị lực là chúng ta đầu hàng nó liền, đau quá chúng ta chịu sao nổi. Nhưng mà nó đánh chúng ta, bởi vì mặt trận sanh tử mà, nó đánh chúng ta cái mặt này.

Nó đánh chúng ta, rồi nó đánh tâm lý, nó tự nó lý luận nó đối chọi, cho nên trong người chúng ta nó có hai cái tư tưởng, bắt đầu nó đánh chiến tranh tâm lý. Nếu mà tâm lý của chúng ta thắng thì nó rút lui nó đi, mà nó bại thì nó xách chén nó đi múc cơm nó ăn.

Nó luận mà, ăn để cho mập, ăn cho nó có sức khỏe chứ nếu mà mình cứ khổ hạnh như thế này chắc nó chết tiêu lấy đâu mà tu. Nghe lý luận cũng tâm lý cũng đúng rồi, bắt đầu nó đi xách nó đi ăn, có phải không? Tức là thua trận rồi.

Mặt trận tâm lý của nó nó đánh mình ghê lắm. Giờ này nó buồn ngủ rồi, nó thôi đi ngủ lát nữa mình dậy mình tu chứ gì? Ôi nó đánh nghe nó ngọt ngào quá, cái đi ngủ, có phải không? Thua trận rồi đó.

Cho nên ở đây chúng ta biết được cái mặt trận nội tâm của chúng ta rất rõ, nó đánh về cái mặt, nó đánh kêu là đánh rát là nó đánh thọ. Ôi thôi nó đau, nó đau, cách gì nó đau muốn bứt gan bứt ruột rồi, đau bò càng bò nĩa. Thế mà cái người tu người ta gan dạ lắm, người ta ngồi sững thân lên, người ta không bao giờ mà người ta nằm xuống đâu.

(1:09:25) Nằm là đầu hàng nó rồi, ngồi sững lên, không lấy thuốc uống, ngồi đây. “Thọ là vô thường, rời khỏi thân ta, tao không sợ đâu, nhất định là tâm bất động đừng có dao động, đừng sợ nó”, cái nghị lực của chúng ta kiên cường, tận cùng nó nó đi mất. Đó là một cái người mà chiến đấu chiến thắng.

Bởi vì nghe người chiến thắng, Đức Phật đã nói mà, thắng trăm trận không bằng thắng mình một trận, phải không? Mà thắng được nó một trận rồi, có kinh nghiệm rồi, sau này mày đến mày đau là tao đánh mày bay đầu hết. Phải không?

Quý vị Phật tử mình là con cháu của Trưng Vương, Triệu Ẩu, là con cháu của Trần Hưng Đạo, Quang Trung, thế mà chúng ta đầu hàng giặc à? Nhất định là chúng ta có những anh hùng, đất nước chúng ta có những anh hùng, thế là chúng ta cũng là anh hùng trong mặt trận sanh tử chớ! Đầu hàng trước, giặc chưa đánh mà lo cuốn gói chạy rồi, thì như vậy là chúng ta dở.

Vì vậy mà từ đây về sau, các con là đệ tử, quý Phật tử là đệ tử của Thầy là phải những người chiến thắng như Thầy, không được thua, chết bỏ. Bởi vì bây giờ quý vị không chết mai mốt cũng chết, thà là mình chết ở trên bồ đoàn, chết trong giới luật hơn là chết để phạm giới, chết ở dưới bồ đoàn.

Người chiến sĩ ở ngoài mặt trận người ta chết trên lưng ngựa chứ người ta không chịu chết dưới lưng ngựa đâu! Còn mình luôn luôn chết cứ nằm, không chịu ngồi, dở quá dở.! Mà đệ tử của Thầy dở như vậy thì đừng có làm đệ tử của Thầy. Hễ làm đệ tử của Thầy là phải anh hùng! Nhớ chưa?

Nhớ rồi phải không? Người nào mà đau bệnh mà nằm xuống là nói “tui không phải đệ tử của Thầy Thông Lạc đâu nên bây giờ tui phải nằm”. Còn mà nếu đệ tử của Thầy Thông Lạc, nhứt định là ngồi thiền liền, tức khắc là không sợ, thì người này sẽ là chứng quả A La Hán. Thầy nói người nào mà gan dạ như vậy là chứng quả, không có thua đâu.

Đây là mặt trận sanh tử, mặt trận luân hồi, nếu mà chúng ta thắng được thì chúng ta không luân hồi, mà chúng ta thắng được là chúng ta làm chủ sanh già bệnh chết, nghĩa là chúng ta làm chủ bốn nỗi khổ của chúng ta. Chỉ có bấy nhiêu đó thôi không có gì hết.

(1:11:25) Cho nên đầu tiên quý vị đã nắm được, đã hiểu được là tâm thanh thản an lạc vô sự là không có tham sân si trong đó. Đây là cái lực mà không tham sân si, đây là tương ưng với chư Phật. Do khi mà chúng ta giữ tâm không dao động, bất động được thì chúng ta tương ưng với cái từ trường của chư Phật đang thanh thản an lạc sẽ tiếp viện cho chúng ta.

Cho nên khi mà chúng ta, thí dụ bây giờ cái thân này đau mà Thầy ngồi sừng sững vầy tâm không dao động, thì lúc mà tâm Thầy không dao động rồi, thì cái từ trường mà nó không dao động ở bên ngoài của chư Phật, của Thầy nó sẽ tiếp viện vô, cho nên lúc bây giờ chúng ta nghe không đau nữa, chứ một mình sức lực chúng ta sao chịu nổi. Nó nhờ có sự giao cảm, sự nương tựa vào nhau để vượt qua.

Cho nên “Đạo cảm ứng giao nan tư nghì”, giao cảm được cái sự khó khăn của đạo, cho nên giúp cho chúng ta vượt qua những cái khó khăn đó. Cho nên chúng ta phải giữ tâm tương ưng, cho nên mình biết rằng chư Phật sẽ hỗ trợ mình, cho nên mình giữ cho tương ưng với chư Phật thì sẽ được hỗ trợ.

Mà tâm mình dao động, không tương ưng thì mất luôn, không có làm sao mà tiếp nhận được, tức là mình tiếp viện quân không được, cho nên mình chịu thua. Còn cái này có quân tiếp viện rồi, bắt đầu mình giải thoát, giải phóng quê hương luôn! Phải không? Làm chủ. Cho nên tu hành như vậy mới tu chứ.

Sắp sửa rồi quý vị ở đây cũng có nhiều người sắp già sắp chết rồi, còn ngày hôm nay còn sống, ngày mai chết chúng ta không chừng. Hôm nay là đầu xuân năm nay, nhưng mà cuối xuân năm nay, trong cái số người chúng ta sẽ có người mất người còn, vậy thì chúng ta hãy mất ở trong cái chỗ nào cho xứng đáng làm cái người đệ tử của Phật, phải không.

Các bác các cụ lớn tuổi rồi phải lo, thứ nhất là Thầy khuyên cố gắng thường xuyên nhắc tâm Như Lý Tác Ý: “Tâm thanh thản an lạc vô sự.” Trước ác pháp nhắc: “Tâm thanh thản an lạc vô sự; tất cả đều là vô thường không có giận hờn, không có phiền não.” Con cái lớn khôn mặc tình không được rầy rà nó nữa, phải không? Rầy tức là có giận hờn mới rầy.

(1:13:28) Cho nên vì vậy mà không giận hờn, dạy bảo khuyên lơn, “con hãy làm cái điều này thế này” thôi, còn nghe không nghe quyền nó. Còn mình có bổn phận mình nói thôi, đừng có để cho tâm mình phiền não mà giận hờn mới rầy la nó thì không được. Đó là tự làm khổ lấy mình.

Cho nên luôn luôn giữ tâm thanh thản an lạc vô sự. Lúc nào các bác các chú các cụ lớn tuổi rồi, phải giữ gìn cái tâm này thì sẽ tương ưng với Phật, và đồng thời sẽ không tái sanh luân hồi nữa. Bởi vì từ trường này nó, khi mà cái tâm này nó thanh thản nó không tác động được, thì coi như nó bị hóa, nó bị chuyển hóa hết.

Còn nếu mà để nó tác động chúng ta đau khổ, thì coi như là khi mà thân chúng ta bỏ rồi thì nó có duyên nó tác động nó đi tái sanh luân hồi, nó tiếp tục nữa. Cho nên nó tác động mình không được thì nó bị chuyển hóa hết, nó không còn tác động được, cho nên tâm bất động.

Bây giờ thân Thầy đau nè, phải không, nó tác động Thầy đó, nó tác động cái tâm Thầy, nó làm cho Thầy quá sợ đó. Thầy vẫn giữ tâm không sợ, không dao động, nó tác động không được. Nó tác động không được thì nó không tái sanh đâu.

Cho nên cái tâm của Thầy bất động rồi, thì cái từ trường của Thầy hoàn toàn nó rất thiện, nó vô lậu rồi, cho nên Thầy tương ưng chư Phật rồi. Hết! Thầy chấm dứt một cuộc đời của Thầy không còn tái sanh nữa, vì tái sanh rất khổ, làm thân nhiều kiếp nhiều đời quá khổ.

Cho nên các bác các cụ lớn tuổi rồi hãy cố gắng nhớ lời Thầy, Thầy trao cái pháp Như Lý Tác Ý này để cứu các bác các cụ. Mặc dù tu chưa xong nhưng vẫn giữ tâm bất động cho Thầy, thì chừng đó sẽ gặp Thầy Thầy sẽ cứu độ cho. Bởi vì tương ưng với Thầy, dù muốn dù không thì cái lực của Thầy cũng phải trợ à.

Còn không tương ưng với Thầy bây giờ Thầy có muốn cứu cũng không được nữa. Nghĩa là một người chết chìm mà không chịu đưa tày thì không bao giờ ai cứu họ được. Mà mình đang bị chết chìm nhưng đưa cánh tay lên thì cánh tay đó là bất động tâm đó các con, sẽ có cái lực khác người ta lôi mình lên.

(1:15:22) Bởi vì mình có cái hướng đi, mình có cái hướng đó rồi, còn mình không đưa tay là mình chìm, chịu chết ở trong những cái dục lạc thế gian rồi, thì không ai mà cứu mình được hết, người ta đành bỏ. Thương thì thương nhưng không thể cứu được, bởi vì cứu được mấy con mang cái tâm tham sân si lên cái từ trường thiện đó chắc là tiêu tan của người ta hết, phải không?

Mang cái tham sân si lên đó là tiêu tan sự nghiệp tới đó hết rồi, ai mà dám mang. Trừ ra mấy con phải bất động thì người ta mới dám mang mấy con chớ! Phải hiểu chỗ đó chớ. Đó thì phải nhớ nghe.

(1:15:52) Các cụ lớn tuổi rồi, còn trẻ trẻ, đừng nói rằng mấy cụ già chết chứ tụi tui không chết đâu, không có đâu. Đi ra kia xe đụng cái là bể đầu liền chết tức khắc đó, đừng có nói chuyện không chết đâu! Cho nên vì vậy mà cũng phải chuẩn bị cho mình, phải tu tập cho rốt ráo, có 7 ngày 7 tháng 7 năm thôi, đâu có nhiều.

Mà sau khi tu rồi mình làm chủ rồi thì đâu còn lo nữa, hết lo rồi. Đâu còn phải tu hoài, đâu còn phải tui vô chùa tui gõ mõ tụng kinh hoài! Nghĩa là tôi tu xong rồi không gõ mõ tụng kinh nữa, có phải đúng không?

Còn bây giờ theo Thầy thấy, một ông thầy già tới cuối cùng, nếu mà không có chúng tụng kinh ổng cũng lên gõ mõ tụng kinh, nếu không để cái chùa vắng hoe thì cũng không được. Cho nên vì cái vấn đề này nó không phải. Đạo Phật tu tới cái giai đoạn mà làm chủ rồi nghỉ không tu nữa, chơi. Ngồi chơi không có làm gì hết à, Thầy nói vô sự rồi mà đâu có hữu sự nữa.

Cho nên trong khi tu nỗ lực phải tận cùng, bởi vì cái thời gian, có cái thời gian nhất định cho sự tu tập chúng ta, đừng có chểnh mảng, đừng có dễ dãi. Mà bữa nay sống ngày mai chết không chừng, bữa nay mạnh ngày mai đau không chừng. Đau khó tu lắm không phải dễ đâu.

Thầy nói là nói, chứ quý vị mà khi đau rồi quý vị mà ngồi giữ cái thân mà sừng sững để mà chiến đấu nó là một cái người phải có nghị lực lớn, là một cái người phải gan dạ, phải là những cái bậc gọi là Thầy nói, phi thường, chứ còn cái bậc mà không phi thường thì chịu không nổi đâu.Nó khó, khó vô cùng chứ không phải dễ đâu. Ở trong bụng mà nó ung thư trong đó nó đau nó nhức, gồng mình lên mà chịu chứ đừng có nói!

Vậy cho nên vì vậy, trước khi mà chuẩn bị cho cái sự chiến đấu này thì quý vị phải tập luyện, phải tập luyện về 18 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở, mỗi đề mục của nó để giúp cho chúng ta những cái điều kiện cần thiết sau khi gặp những cái chướng ngại pháp, cái ác pháp tác động trong thân tâm của chúng ta, để mà chúng ta có cái phương pháp đẩy lui. Chứ nếu mà không tập luyện những cái này thì chúng ta đẩy lui không có được đâu. Nhớ chưa? Nhớ kỹ chưa?

(1:17:42) Lần lượt thì Thầy cố gắng Thầy soạn thảo cái giáo trình tu học lớp Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, sau đó có những người mà chứng quả A La Hán, họ sẽ đứng từng lớp họ dạy trong cái này.

Bây giờ giáo trình giáo án có rồi mà giáo sư không có thì lấy gì dạy, phải không? Không lẽ Thầy dạy từ lớp thứ 1 này cho tới lớp thứ 8 này, chạy lên chạy xuống chắc là Thầy dạy không nổi đâu, sức của Thầy dạy không nổi đâu! Cho nên phải có 8 người.

Còn bây giờ cái nhiệm vụ của Thầy là soạn cái giáo trình, nghĩa là đọc hết cái tạng kinh Nguyên Thủy của Phật, cái bài kinh nào thuộc về cái lớp Chánh Kiến để ra cái lớp Chánh Kiến, cái bài kinh nào thuộc về lớp Chánh Tư Duy thi để qua cái lớp Chánh Tư Duy, để rồi kết hợp nó lại thành một cái cái giáo trình cho một cái lớp tu học thứ nhứt, thứ nhì, thứ ba, tư cho đến thứ tám của nó, đó là Bát Chánh Đạo đó.

Đó thì sau khi mà có lớp học thì Thầy nghĩ rằng cái lớp mấy con chắc chết hết rồi, tới cái lớp con cháu mới được tu! Chứ bây giờ làm sao Thầy làm kịp, mình Thầy làm đâu có kịp. Cho nên cái lớp con cháu mình có phước hơn.

Bây giờ thì cả những cái mê tín những cái sai ở trong Phật giáo thì Thầy đã dẹp nó xuống hết, để dựng lại những cái đúng của Phật giáo, phải không? Bây giờ con cháu chúng ta sau này, hiện giờ thì mấy con thì dao động, đọc sách Thầy nghe nói dao động quá, nó làm cho không biết đường nào mà tu.

Hồi nào tới giờ tôi tin tưởng kinh sách Đại Thừa, tui tu Thiền dữ tợn, tui niệm Phật cũng luôn, nhưng bây giờ Thầy nói như vậy, trời ơi như vậy là sai hết rồi, chết rồi, không biết làm sao? Dao động không biết thế nào!

(1:19:16) Thì cái lớp của mấy con là lớp dao động, nhưng lớp con cháu chúng ta nó vững vàng. Bởi vì nó biết, bởi vì sau khi dao động đó thì nó sẽ hết dao động, phải không? Cho nên cái lớp con cháu chúng ta sau này đi theo đạo Phật, và đạo Phật không phải là một tôn giáo, Thầy xác định điều này.

Cho nên trong kinh Pháp cú đức Phật thường ca ngợi Bà La Môn, một Bà La Môn đúng và một Bà La Môn sai. Cái mục đích của đạo Phật ca ngợi Bà La Môn, cái mục đích của đạo Phật có xây dựng Phật giáo không? Không xây dựng Phật giáo mới ca ngợi Bà La Môn chứ, các con hiểu điều đó!

Nhưng mà các tổ chúng ta sau này vì tham vọng mới đưa ra lấy cái danh hiệu của Phật, gọi là Phật đó, mới đặt ra là Phật giáo, để làm cho có một cái tôn giáo. Mà hễ tôn giáo, có tôn giáo thì chia chẻ với các tôn giáo khác, nó phân ra.

Nhưng mà cái nền đạo đức, cái chơn lý của đạo Phật là chơn lý của loài người chứ đâu phải là chơn lý của một tôn giáo, có phải không? Khổ, Tập, Diệt, Đạo đó, là cái chơn lý của loài người. Cho nên cái giáo pháp của Phật là cái giáo pháp của con người chứ không phải là giáo pháp của tôn giáo! Do như vậy nó là cái nền đạo đức của loài người, vì vậy nó không còn ranh giới.

Cái người có Thiên Chúa, có tôn giáo khác vẫn thực hiện cái đạo đức này được, người không theo tôn giáo nào hết cũng thực hiện được, chứ không khéo người ta nói đạo đức này là đạo đức của Phật giáo, Phật giáo tu chứ mình không có rớ tới cái này. Cái này của Phật giáo, nếu mình rớ tới nó mình bị tôn giáo thì sao? Mình phải theo Phật giáo chứ gì, cho nên Phật giáo không có rớ tới đâu!

Sau này các tổ mình vì tham vọng mới đưa nó thành một cái tôn giáo để cho mình làm giáo chủ. Ông Phật ổng đâu có ham làm giáo chủ, mình phải hiểu được cái ý của đức Phật.

Cho nên trong kinh Pháp cú đức Phật, những cái bài kinh ngắn, mà đức Phật xác định Bà La Môn đúng và Bà La Môn sai, nói cái tâm vô lậu là Bà La Môn chứ không có gì hết. Nnghĩa là ca ngợi một Bà La Môn đúng, một Bà La Môn gõ mõ tụng kinh thì đức Phật chê, có phải không? Chỗ mà chú thuật tụng kinh, rồi dòng họ 7 đời, rồi đẹp trai, đức Phật bác hết, mà chỉ có giới luật với trí tuệ mà thôi.

(1:21:19) Có đúng bài kinh Sonanda đó, phải không? Thì các con thấy rõ ràng là đức Phật dựng lại cái đúng, mà dẹp cái sai của Bà La Môn để trở thành Bà La Môn đúng, chứ đâu có nói rằng Phật dâu? Đâu có nói ông Phật này giới luật hay hoặc là trí tuệ đâu, mà nói Bà La Môn. Có đúng không?

Như vậy bây giờ chúng ta phải tu giới luật thì tức là chúng ta Bà La Môn chứ sao. Nhưng mà Bà La Môn đúng, nhưng mà Bà La Môn đúng là mọi con người chớ không phải Bà La Môn nữa! Chúng ta phải hiểu.

Đâu ông Phật ông đâu có dựng cái Bà La Môn làm cái chi nữa, ổng bác Bà La Môn người ta muốn sập hết rồi. Ổng dựng lại những cái đúng cho loài người để mà chúng ta thực hiện được cái sự giải thoát cho chúng ta. Cho nên mọi người đều thực hiện được.

Thầy ước ao rằng 8 cái lớp học này và ba cái cấp bậc học này là của loài người chớ không phải của Phật giáo nữa. Của chung hét, hễ người nào đến với cái đạo đức, hễ có mặt là con người thì phải học, nếu không học đạo đức này là một con thú vật, có phải đúng không?

Chúng ta là một loài động vật chứ gì, nhưng không đạo đức là con vật chứ gì? Con vật có đạo đức không? Không! Cho nên vì vậy chúng ta là con người phải có đạo đức, đạo đức làm người. Rồi chúng ta bước qua một cái giai đoạn để vào dòng Thánh thì chúng ta đạo đức làm Thánh, thì như thế nào?

Nếu mà Thánh thì phải nhập được Thiền Định, làm chủ được sự sống chết, phải không? Thì mới là Thánh. Còn con người thì chúng ta chỉ cần giữ cái đạo đức không làm khổ mình khổ người, mọi người xung quanh chúng ta, đừng làm khổ ai hết đừng làm khổ mình thì cái cuộc đời chúng ta hạnh phúc lắm rồi, có đúng không? Đó là cái đạo đức làm người.

(1:22:52) Bây giờ đạo đức làm Thánh tăng thêm một bậc nữa, là bây giờ bệnh đau đuổi đi khỏi uống thuốc, phải không? Chết, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, kéo dài tuổi thọ thêm bao lâu cũng được, phải không?

Còn sanh thì không có sanh vào ở chỗ mà thai sanh, thấp sanh, noãn sanh mà sanh vào chỗ hóa sanh, hợp duyên lại, tạo thành một con người thiện hoàn toàn đẹp đẽ, phải không? Như vậy là hóa sanh chứ không phải biến hóa đâu. Các con đừng có hiểu rằng hóa sanh là biến hóa, không phải. Mà hóa sanh bằng cách thức tâm lực.

(1:23:25) Hồi nãy Thầy có nói 7 cái Giác Chi chứ gì, 7 cái năng lực chứ gì? Các con không có ngờ phải không, để Thầy nói cái lực của nó. Khi mà chúng ta thực hiện pháp Thân Hành Niệm thì nó có 10 cái Như Lai Lực, 10 cái thần lực của nó.

Thì cái lực đầu tiên nó xuất hiện ra mà cái Tinh Tấn Giác Chi xuất hiện ra, thì khi mà chúng ta giở chân bước lên, thì có cái lực đẩy cái chân chúng ta lên. Khi chúng ta đưa cái chân tới, có cái lực tự đẩy chân chúng ta tới. Để xuống, nó có sức hút xuống. Các con thấy cái lực của nó có rồi. Bây giờ một cái người đó mà sử dụng cái lực đó đi trên mặt nước được không mấy con?

Cho nên nói sao mà có ông Phật ổng đi trên mặt nước được, khi mà ổng lôi đầu ông Ca Diếp ra ngoài sông, các con nhớ cái chỗ đó không? Ông có nói gì về thần thông không, tôi lôi ổng ra đây, nếu mà không thực hiện thần thông được tui nhận ông uống nước chết đó. Thì ông Phật ổng đi trên mặt nước chứ gì, ổng dùng cái thần lực đó đó, ổng đi trên mặt nước.

Cho nên chúng ta tu tập, chúng ta muốn thử, chúng ta đi ở trên mặt đất này, chúng ta bảo “cái lực hãy đưa cái thân nhẹ lên, đi trên khỏi mặt đất” thì chúng ta thấy nó bước vầy nè, nó bước ở trên mặt, ở trên nền nhà mà bước khơi trên nó giống y như ma như quỷ vậy đó! Không, cái lực của nó nó đẩy mà. Cho nên đi trên mặt nước nó không chìm là tại vì nó đi khơi ở trên mặt nước, nhưng mà nó vẫn bước, cái lực nó đẩy đưa chân tới đưa chân lui.

Nó rõ ràng ơ trong, đọc lại cái bài pháp Thân Hành Niệm ở trong kinh nguyên thủy của Phật đó, Trường Bộ có mà Trung Bộ cũng có cái bài pháp Thân Hành Niệm. Thầy đọc lại thấy khi mà chúng ta tu tập nó kiên cố như cổ xe rồi thì cái thần lực nó hiện ra, tức là Tinh Tấn Giác Chi chứ không có gì hết.

Nó làm cho cái thân của chúng ta rất tinh tấn, nó nhịp nhàng nó đi nhẹ nhàng uyển chuyển ở trên cái mặt nước, ở trên cái mặt đất rất là nhẹ nhàng. Đã đủ biết rằng Phật giáo nó có thần thông chứ không phải không, nhưng mà ông Phật không có chấp nhận.

Ổng nói cái chuyện này không phải, mà cái chuyện vô lậu mới đúng, cái chuyện tâm bất động mới đúng. Nghĩa là người ta chửi không giận, tâm có tham biết tham, đuổi cái tham ra đi đừng có để chấp nhận nó, thì cái này là cái đúng, còn cái này là chỉ chơi thôi. Mình thấy nó hay nhưng mà ông Phật chỉ chơi thôi.

Còn cái Định mà làm chủ được sự sống chết qua hơi thở, tịnh chỉ hơi thở, ông Phật ổng ví dụ như thế nào? Như cái dao mà đâm vô ngực mình. Các con đọc bài kinh Sonada chưa, cái bài kinh cái ông gì mà ổng nói ổng đau quá đó, thì ổng lấy cái dao ổng xin phép Phật ổng đâm ổng, thì đức Phật đem cái bài kinh đó so sánh với Tứ Thiền đó mấy con, dám đem cái bài kinh mà so sánh Tứ Thiền.

(1:25:51) Tứ Thiền là một cái lực tịnh chỉ hơi thở, tâm rất là an lạc. Các con có nghe nói cái trạng thái Tứ Thiền không, rất là an lạc. Nó hơn cả Nhị Thiền, hơn cả Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, cái trạng thái nó rất là an lạc. Thế mà ông Phật dám so sánh với cái mũi dao mà đâm vào ngực thì đủ biết.

Khi một người mà nhập diệt người ta bỏ thân người ta, người ta nhập vào Tứ Thiền người ta tịnh chỉ hơi thở, rồi người ta xả cái trạng thái của Tứ Thiền ra thì người ta mới vào Niết bàn.

Cho nên vì vậy mà nhập vào cái Tứ Thiền thì cái hơi thở nó ngưng rồi, nó không còn thở nữa, cho nên cái thân này như chết rồi. Bây giờ người ta xả cái trạng thái, cái Tứ Thiền thôi thì cái thân nó đâu có thở đâu, người ta mới vào Niết Bàn luôn thì cái thân này nó mới chết.

Cho nên các con đọc lại trong cái bài kinh Niết Bàn chứ gì. Các con thấy khi mà đức Phật nhập ba lần từ Sơ Thiền đến, ở trong kinh thì thường nói nói đến Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, rồi nhập xuôi nhập ngược chứ gì, nhưng mà sự thật nhập có Tứ thứ Thiền thôi, nhập xuôi nhập ngược.

Bởi vì những cái Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ với Diệt Thọ Tưởng Định, Không Vô Biên Xứ đức Phật đã nhập, đã bỏ nó lâu rồi. Hồi mới đầu tu đức Phật đã nhập những cái điều này đức Phật đâu, bây giờ mấy ông tổ mình mới kết vô, lấy của ngoại đạo kết vô làm cái con đường tu tập như vậy đó, đó là cái sai.

Cho nên khi mà nhập đến Tứ Thiền rồi thì đức Phật mới xả bỏ báo thân của mình mới nhập Niết Bàn đó. Các con có nhớ chỗ đó chưa, chỉ có Tứ Thiền mới tịnh chỉ hơi thở.

Bởi vì cái phương pháp của Phật nó cụ thể nó rõ ràng để giúp chúng ta thấy rất rõ con đường tu của chúng ta mà. Chứ còn nếu mà bây giờ chúng ta nói Thiền nói Định mà nói tui cũng tự tại sanh tử, nhưng mà người ta đâu có rõ ràng như vậy.

(1:27:40) Các con nghe Thiền Tông như gia đình ông Bàng Uẩn chứ gì, họ tự tại trong sanh tử chứ gì? Cô con gái thì gạt ông già mình, chạy ra xem mặt trời coi, phải không, thì cô trèo lên sàn thiền cô tịch liền. Nhưng mà tịch bằng cái thiền định nào đây? Không nói. Như vậy là không thật rồi.

Ông Bàng Uẩn chết cũng tự tại, bà Bàng Uẩn chết cũng tự tại, đứa con trai cày ở ruộng cũng chết tự tại, phải không? Các con thấy rõ ràng cái gia đình này là gia đình Thiền Định, nhưng mà Thiền Định nào đây, mà làm sao tự tại này? Không nói ra.

Nhưng mà ông Phật nói ra rõ, ba lần nhập chứ không phải một lần nhập, trong từ Sơ Thiền tới Tứ Thiền mà ba lần, để nhắc nhở chúng ta rõ ràng phải không. Cho đến Tứ Thiền, tại Tứ Thiền thì đức Phật ngưng tại chỗ đó, mới xả Tứ Thiền mới nhập vào Niết Bàn.

Chứ không phải Nhị Thiền, không phải Tam Thiền mà Tứ Thiền, có đúng không? Nếu Tam Thiền, nó còn thở làm sao mà xả được, phải không? Mà Nhị Thiền thì nó diệt ý thức, nó diệt 6 thức nó thôi, chứ nó đâu có diệt hơi thở nó đâu, cho nên nó còn thở, làm sao được. Chỉ có Tứ Thiền mà thôi. Con thấy đúng không?

(1:28:30) Cho nên do cái sự tu tập của chúng ta phải biết được cái pháp đúng pháp sai. Còn nếu pháp sai thì người ta nói suông suông không à, rồi người ta huyền thoại cái câu chuyện nghe rất hay nhưng mà sự thật ra không biết cách, không có nắm được ở trong tầm tay của mình.

Còn đạo Phật nói chứng quả A La Hán đâu phải nói ngoài tầm tay của chúng ta. Chúng ta nghĩ quả A La Hán là phải có thần thông, phải có Tam Minh, phải biết chuyện quá khứ vị lai, đó là ngoài tầm tay của chúng ta. Còn quả A La Hán mà đức Phật nói ở trong tầm tay chúng ta nắm được, là tâm tôi có tham tôi biết tôi có tham, tâm không tham tôi biết tôi không tham.

Mà tâm không tham tức là quả A La Hán tại chỗ này chứ đâu, tôi nắm trong tầm tay tôi được nè! Mà bây giờ nó có tham tôi biết tôi ngăn diệt nó, tui biết cái cách thức tôi xả nó rồi thì tôi không tham chứ sao? Thì quả A La Hán ngay ở chỗ bàn tay tôi nắm được rồi, đâu có cái gì khó đâu.

(1:29:18) Cho nên Thầy nói quả A La Hán một giây, một phút, có đúng không? Mà trong một giây một phút đó cho đến khi nó đủ thần thông thì nó hoàn thành được cái quả A La Hán. Nhưng mà cái thần thông này đức Phật có cần không? Chỉ cần cái tâm không tham sân si thôi. Như vậy là rõ ràng là cái chỗ A La Hán chúng ta làm được mà!

Bây giờ tâm quý vị có tham bây giờ không? Có sân bây giờ không? Có đói bụng muốn ăn bây giờ không? Chưa, không có nè. Thì như vậy là nó đâu có tham sân đâu, thì quả A La Hán ngay chỗ đó chớ. Ông A La Hán ông cũng giống mình như vậy à, nhưng mà ông không có lát nữa đòi ăn, còn mình thì khác, chút đói thành ra đòi ăn, còn ổng thì khác.

Cho nên do cái chỗ vô lậu chúng ta thấy rõ, mà hữu lậu chúng ta thấy rõ. Có phải không? Cho nên trong cái con đường tu của đạo Phật rất thực. Nhưng mà chúng ta phải nỗ lực, phải giữ gìn, phải bảo vệ cái tâm thanh thản an lạc vô sự chúng ta, thì mới hoàn toàn, mới hoàn thành được con đường mà chúng ta đi, mới hoàn thành được sự làm chủ chúng ta muốn.

Chớ còn nếu mà không chúng ta chỉ có một giây vậy, chúng ta nói tui chứng quả A La Hán một giây rồi thôi, ba bốn giây sau nó thành ra Ngạ Quỷ, nó đi ăn đi uống nó đi chửi lộn người ta! Trời đất ơi bây giờ A La Hán gì mà nó dữ thế này? Các con hiểu chỗ đó chưa? Nó dữ quá như vậy.

Cho nên do cái chỗ mà tu tập của chúng ta phải biết từ một giây đó mà chúng ta huân. Cho nên đức Phật mới xác định Nhất Dạ Hiền là một đêm chứ gì? Theo bài kinh Nhất Dạ Hiền chứ gì. Rồi bày ngày chứ gì, rồi bảy tháng chứ gì, rồi bảy năm.

Nếu mà tui giữ cái tâm tui thanh thản an lạc vô sự trong một đêm, 12 tiếng đồng hồ mà chưa hoàn thành thì tui tiếp tục giữ nữa. Cho đến bảy ngày, bảy ngày hoàn thành thôi, mà không hoàn thành tui tiếp tục bảy tháng. Bảy tháng không hoàn thành tui tiếp tục bảy năm. Nhất định là bảy năm là cái giá chót của thời gian của chúng ta. Có phải đúng không?

Cho nên vì vậy mà nó đâu phải là khó đâu, tầm tay chúng ta nắm được cái quả vị đó chớ! Chúng ta biết rất rõ mà. Cho nên đức Phật ổng mới xác định “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy”, thấy kết quả ngay liền. Cái câu nói đó, Thầy nói hay hoặc đức Phật nói? Đức Phật nói.

Cho nên rõ ràng là Thầy chỉ giải thích cho mấy con thấy cái quả vị A La Hán không phải đợi chúng ta có Tam Minh mới là A La Hán, mà ngay bây giờ vô lậu là chúng ta có A La Hán ngay trong một giây rồi.

Nhưng một giây này nối tiếp giây khác, nối cho tới cuối cùng là bảy năm, chừng nào mà chúng ta đủ thần lực mà chúng ta làm chủ được sự sống chết, chiến thắng được giặc sanh tử, thì lúc bấy giờ mới thôi. Còn chưa làm chủ, nhất định là phải giữ cái quả này, cái quả vô lậu này cuối cùng. Nhớ chưa, mấy con thấy chưa?

Như vậy mới là thật là người tu, chứ còn nếu mà nó dễ quá, bây giờ tui vô tui nắm được nó rồi bắt đầu tui chứng. Trời đất ơi, thế gian này A La Hán hết ráo rồi đâu còn, phải không? Như vậy là A La Hán quá dễ, đâu phải dễ đâu!

Chúng ta đã từng bao nhiêu đời huân cái tham sân si, bây giờ chỉ một giây mà chúng ta biết được cái quả của nó là may lắm rồi, có người chỉ điểm, chứ không khéo chúng ta chưa biết cái giây A La Hán này đâu!

Cái giây mà chứng quả A La Hán này các con chưa từng bao giờ biết. Thế mà chúng ta biết rồi chúng ta nắm giữ nó từ một giây đến hai giây có thể được, ba giây có thể được, bốn giây có thể được. Rồi một giờ, hai giờ, một ngày, hai ngày có thể được chớ! Từ một cái nắm được thì phải nỗ lực nắm, chứ đừng có thấy đau rồi nằm xuống đó thì không được.

Phải không? Cho nên vì vậy mấy con phải nỗ lực tận cùng. Làm con người mà, chúng ta phải vượt lên chứ đừng có để mà đầu hàng trước cái giặc sanh tử này. Con người phải có trí tuệ, loài người là phải hơn loài vật ở chỗ chúng ta phải biết.

Mà đã biết cái đời là khổ rồi, có cái gì đâu mà thật. Thử nghĩ giàu có làm vua, cuối cùng chết có mang được cái gì không? Toàn là còn lại, để lại những cái nghiệp ác nghiệp thiện để tiếp tục tái sanh mà thôi.

Một cái đời nay chúng ta làm tổng thống đi, chết đi biết bao nhiêu mà thân xác người chết, thì cái người này nọ sẽ sanh cái gì? Đâu phải làm tổng thống nữa đâu! Quý vị cứ hiểu rằng đừng có nghĩ rằng họ làm tổng thống đời nay mà đời sau họ làm tổng thống đâu, họ phải trả biết bao nhiêu nghiệp.

Một anh hùng mà chúng ta ca ngợi, thì cái vị anh hùng này phải trả biết bao xương máu của người ta không? Mình thắng trận được mình giết bao nhiêu người không? Mình còn ác nữa, hồi đó nó bắt mình nó đánh đập, bây giờ đó thắng trận rồi giết sạch nó xuống hết.

(1:33:40) Thì các con biết những cái người mà làm tướng họ đâu phải là thiện pháp hết đâu. Cho nên vì vậy mà họ phải thọ cái quả của họ. Họ đâu có phải luôn luôn lúc nào cũng làm tướng đâu, họ phải chịu biết bao nhiêu cái thân mạng khác để mà trả cái quả đó. Vay một phải trả mười chứ không phải ít.

Cũng như bây giờ chúng ta chỉ ăn một con cá lòng tong thôi, ngày mai chúng ta phải sanh ra mười con cá để chúng ăn mười lần, chúng ta phải chết mười lần, có khổ không? Hồi đó có một con cá nó khổ có một cái thôi, chúng ta bỏ trong miệng nhai nuốt, sau này chúng ta làm mười con cá chúng nhai mười lần, có phải đúng không? Đừng có nghĩ rằng một trả một đâu.

Cho nên mình, thí dụ như, cái thân của chúng ta nó trở thành cái mồ chôn xác của chúng sanh, thì muôn đời ngàn kiếp chúng sanh sẽ ăn chúng ta cũng trở thành như vậy đó, nó không có sai đâu. Cái luật nhân quả nó công minh, nó công bằng lắm, nó không tha thứ người nào hết. Trừ ra người đó vô lậu là nó không tác động được, tức là chúng ta chuyển hóa nhân quả, nhân quả không làm chủ chúng ta được.

Cho nên cái tu tập của các con là cái tu tập làm chủ nhân quả. Làm chủ nhân quả tức làm chủ sự sống chết. Bởi vì nhân quả nó làm chủ sống chết, nó muốn các con chết là các con nói bảo cho tôi sống thêm nó không cho đâu! Nó bảo thân con bệnh là con phải bệnh, nó bảo bệnh nhẹ là nhẹ nó bảo bệnh nặng là nặng con không có từ chối được nó.

Bây giờ đương ngồi như vầy, nó bảo là đứt mạch máu não nè, liệt nửa thân là liệt nửa thân, không có chạy đi đâu được, nằm đó có người đỡ, ăn uống có người đút. Chứ nó đã đến cái lúc đó là nó bảo như vậy là như vậy chứ không cãi được. Nhưng cái người tu theo đạo Phật thì không được, anh nhân quả này không được làm chủ cái điều này!

(1:35:25) Đó thì các con biết. Bởi vì mình làm chủ nhân quả. Mà nhân quả là một cái môi trường sống của chúng ta trong vũ trụ, cho nên cái quy luật của nó nó giữ gìn những cái trật tự của nó ở trên hành tinh chúng ta. Mọi hành tinh, mọi ngôi sao trên này nó có cái quy luật của nhân quả, cho nên nó không bị đảo lộn, nó ghê gớm lắm. Vậy mà có người chúng ta làm được như vậy.

Cho nên đức Phật nói: “Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn.” Phải không? Chỉ có con người mới làm được như vậy, chứ không phải là ông Phật. Mà ổng nói loài người chúng ta, con người là làm được điều này, mà ổng là tượng trưng cho một người đã làm được điều này. Trên trời, dưới trời nghĩa là khắp cùng chứ gì, duy có con người là duy nhất mới làm được điều này.

Cho nên ông Phật làm được, Thầy làm được, các con cũng sẽ làm được, không ai không làm được. Ông Phật ổng đã tuyên bố rồi, có phải cái ngày mà đức Phật tuyên bố trong bài kệ đó không: “Thiên thượng thiên hạ, Duy ngã độc tôn, Nhất thiết …​ Sanh lão bệnh tử.” Có phải không?

Ông Phật đã tuyên bố cái câu đó mà, cũng như là tuyên bố cái tuyên ngôn vậy, cho Phật giáo đó. Cái lời đó là lời, cái bài tuyên ngôn của Phật giáo đó. Cũng như Bác Hồ mà tuyên ngôn độc lập đất nước vậy đó., thì ông Phật cũng tuyên ngôn độc lập của mặt trận sinh tử đó, con người là sẽ chiến đấu được giặc sinh tử!

Đó là cái bài tuyên ngôn của đức Phật đó, chớ không phải là thường đâu. Bốn cái câu kệ tuy ngắn chớ mà nói lên cái vấn đề mà của loài người chúng ta sẽ chiến đấu được giặc sinh tử đó. Chớ không phải ông Phật ổng vỗ ngực ông xưng tên chỉ có ta, không phải đâu! Ông chỉ nói là con người, nhưng mà tại chúng ta dịch không sát nghĩa, không đúng. Con hiểu như vậy.

Cho nên, nếu mà ông Phật ổng nói có một mình ổng thì Thầy làm sao Thầy làm được? Rồi các vị khác người ta làm được sao? Phải không? Làm sao có ông Xá Lợi Phất, ông Mục Kiền Liên ông làm được đâu. Đâu có nghĩa, mình hiểu cái nghĩa đó là mình hiểu cạn. Con người làm chớ! Thì cho nên vì vậy cái niềm tin, tuyên ngôn như vậy là cái niềm tin cho tất cả mọi người ai cũng làm được, chỉ là con người làm.

(1:37:25) Hiểu rồi phải không? Thôi bây giờ chúng ta nghỉ. Được không, hay còn, bây giờ đủ rồi, ngày mai thì Thầy sẽ mở những cái lớp học, về đây mà học lớp Chánh Kiến, rồi về đây mà học lớp Chánh Tư Duy, phải không? Phải học, rồi tu, rồi luyện, rồi tập thì nó mới thành chứ.

(1:37:42) Phật tử 1: Bạch Thầy, lúc nãy Thầy có giảng là trong gia đình, con cái mà nó làm gì, mình dạy nó mà nó không nghe thì phải làm gì bây giờ? Thôi thì việc của nó nó còn mình lo việc của mình, cứ như vậy đó. Nhưng mà trong này nó vẫn đau, nó vẫn hư, Bạch Thầy. Cái điểm thứ hai nữa, là nếu như mà nó làm gì kệ nó, mình lo phần việc của mình thì có phải là mình thiếu từ bi và mình thiếu tình thương không?

Trưởng lão: Không phải, thiếu đạo đức, chớ không phải thiếu từ bi. Bởi vì nó con của mình mà mình mặc kệ nó đâu có được, phải không? Cái này là cần phải học hỏi thêm chớ còn không có nói ngang như vậy được.

Bởi vì đây là một cái đạo đức gia đình, con của mình, mình sanh nó ra, mình có bổn phận, nhưng mà không được áp đặt nó. Con áp đặt nó bảo nó “mày phải làm vậy làm vậy, mẹ nói sao phải nghe” thì đó là áp đặt, không được.

Đó như vậy là phải học đạo đức làm người đối với gia đình. Chừng, chắc có lẽ là cuối năm nay, nếu mà cuốn sách “Đạo đức gia đình” mà Thầy ra thì con sẽ học cái đạo đức này, thì con sẽ biết cách đối xử với mấy con, cách thức của người mẹ, người cha phải làm sao, phải dạy con như thế nào. Không được quyền áp đặt chớ. Rồi con cái thì dạy như thế nào, đó là đạo đức gia đình.

Bây giờ Thầy nói nó dài quá, nói không hết đâu. Thôi để rồi chừng đó Thầy viết rồi học, đọc rồi những cái mà cần hiểu biết thì cái gì mà bây giờ, ngay bây giờ trong gia đình có những cái khó khăn đó, viết bức thơ, “Thầy làm ơn Thầy trả lời cho” rồi coi theo thơ đó mà giải quyết.

Còn để sau này nó có những cái bộ sách đạo đức để dạy chung hết chớ. Con có nỗi khổ, mấy người kia người ta cũng có con cái người ta cũng khổ y như con vậy chớ không hai đâu. Cho nên Thầy phải lo chung chớ không lẽ mà lo từng cá nhân.

(1:39:27) Bây giờ cá nhân là như thế này. Con viết bức thơ hỏi Thầy, Thầy trả lời, bây giờ con phải dạy con như thế này, dạy nó như thế này nó không nghe, mình phải cách thức này cách thức kia thì nó sẽ nghe. Mình biết mình là một người có trí tuệ mà. Mình hướng dẫn nó mà, nó đâu khôn hơn mình đâu.

Cho nên cuối cùng nó phải thuần phục mình, mà không áp đặt nó chút nào hết, tự nó nó tự tâm nó phát hiện, tự tâm nó thấy rằng cái điều nó sai. Mình làm giúp cho nó thấy, làm cho nó cởi mở nó thấy được cái sai của nó, thì nó sẽ nghe lời con. Còn cái này con bảo nó làm vầy vầy mà con áp đặt nó, con rầy mắng nó, nó càng làm sai luôn, nó chống lại con, phải không.

Phật tử 2: Mô Phật…​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Rồi con, nếu ở đây tu thì coi như là Thọ Bát Quan Trai, Thầy sẽ giúp đỡ cho, cô Út sẽ giúp đỡ. Con ở lại phải không, rồi. Đi cho mệt chứ làm gì con. Ở đây trong một tuần lễ mà mình giữ gìn tâm thanh thản an lạc, biết đâu chừng mình chứng quả A La Hán luôn rồi sao? Cũng sướng chớ!

Không, một tuần lễ đức Phật nói mà, mà nếu mà mình nỗ lực mình tu mà. Con thấy con sắp sửa chết rồi còn cái gì nữa mà ở đó không lo? Cho nên luôn lúc nào cũng giữ tâm mình thanh thản an lạc vô sự, ba cái thằng giặc này vô là tao đuổi ra hết. Tao không sợ, bệnh đau tao không sợ này, tâm tham sân si không sợ, đuổi ra hết. Thì trong một tuần lễ xong à.

(00:00) Phật tử: Trong gia đình mà con cái nó làm, mình dạy nó mà nó không nghe làm gì làm, thôi thì việc của nó, mình lo việc của mình, nếu như vậy nhưng mà trong này nó vẫn đau, nó vẫn (…​không nghe rõ)

Điều thứ 2 nữa: Nếu mà nó làm gì kệ nó thì con của mình thì có phải là mình thiếu từ bi, thiếu tình thương không Thầy?

Trưởng lão: Không phải, thiếu đạo đức, chứ không phải thiếu từ bi. Bởi vì nó con của mình mà mình mặc kệ nó đâu có được, phải không? Cái này là cần phải học hỏi thêm nữa con, không có nói ngang như vậy được. Bởi vì đây là một cái đạo đức của gia đình, con của mình mình sanh nó ra, mình có bổn phận nhưng mà không được áp đặt nó, con áp đặt nó bảo: “Mày phải làm vậy, làm vậy, mẹ nói sao phải nghe”, thì đó là áp đặt không được. Như vậy là phải học đạo đức làm người, đạo đức gia đình. Chắc có thể là cuối năm nay, đạo đức gia đình mà Thầy ra như thế này thì sẽ biết cách đối xử với mấy con, cách của người mẹ phải làm sao, người cha phải dạy con như thế nào, mà không được quyền áp đặt chúng.

Rồi con cái Thầy dạy như thế nào đó là Đạo đức gia đình. Bây giờ Thầy nói nó dài quá, nói không hết đâu, thôi để rồi chừng đó Thầy viết rồi học, đọc. Rồi những cái mà cần hiểu biết, thì cái gì mà ngay bây giờ trong gia đình mình có những cái khó khăn đó, viết bức thư, Thầy làm ơn Thầy trả lời, rồi coi theo thư đó mà giải quyết. Còn để sau này nó có những bộ sách đạo đức để dạy chung hết chứ. Con có nỗi khổ, mấy người kia người ta cũng có con cái người ta cũng khổ y như con vậy chứ không sai đâu.

Cho nên Thầy phải lo chung chứ không lẽ Thầy lo từng cá nhân. Bây giờ cá nhân là như thế này, con viết bức thư hỏi Thầy, Thầy trả lời, ờ, bây giờ con phải dạy con như thế này, dạy nó như thế này nó không nghe, mình phải cách thức này, cách thức kia thì nó sẽ nghe. Mình biết mình là người có trí tuệ mà, mình hướng dẫn nó mà, nó đâu khôn hơn mình đâu? Cho nên cuối cùng nó phải thuần phục mình, mà không áp đặt nó chút nào hết.

Tự nó, tự tâm nó phát hiện, tự tâm nó thấy rằng cái điều nó sai, mình làm giúp cho nó thấy, làm cho nó cởi mở, nó thấy được cái sai của nó thì nó sẽ nghe lời con. Còn bây giờ con bảo nó làm vầy vầy mà con áp đặt nó, con rầy mắng, nó càng làm sai luôn, nó chống lại con. Hiểu không?

Phật tử: (…​không nghe rõ)

(01:17) Trưởng lão: Được con, nếu ở đây con tu thì coi như là thọ Bát quan trai, Thầy sẽ giúp đỡ cho, cô Út sẽ giúp đỡ, con ở lại phải không?

Rồi, đi cho mệt chứ làm gì con, ở đây trong một tuần lễ, mà mình giữ gìn tâm thanh thản, an lạc. Biết đâu chừng mình chứng quả Alahán luôn thì sao. Sung sướng chứ! Không, một tuần lễ, đức Phật nói mà, mà nếu mà mình nỗ lực mình tu mà. Con thấy con sắp sửa chết rồi còn gì nữa mà ở đó mà không lo? Cho nên luôn lúc nào mình giữ tâm mình thanh thản, an lạc, vô sự.

Ba cái thằng giặc này vô là tao đuổi ra hết. Đau không sợ! Bệnh đau con không sợ! Tâm tham, sân, si không sợ! Đuổi ra hết thì trong một tuần lễ xong à.

Được rồi, rồi Thầy nghỉ, Thầy đi.

Phật tử: (…​không nghe rõ)

(03:25) Trưởng lão: Bây giờ có vấn đề như thế này, cái sự tu tập như thế này nè…​

Con ngồi xuống đi con, con đừng có quỳ mỏi chân, già rồi bắt con quỳ như vậy thì tội. Thầy ngồi mà con quỳ chắc chắn là Thầy làm giống như quan Tòa bắt tội lỗi. Không được! Con ngồi xuống đi.

Trong cái sự tu tập phải đó, thì phải được sự hướng dẫn đúng, chứ không…​ Có nghĩa là các con nghe Thầy nói là một lý đó, bởi vì thuyết giảng là một cái lẽ nói thôi. Bây giờ trong cái cơn đau, cái thân này đau mà muốn chiến thắng được nó thì người ta sẽ trang bị cho mình những cái cách thức để cho mình tập cho đúng cách.

Rồi khi mà mình gặp cái thọ thì mình sử dụng đúng cách đó mình mới đẩy lui nó được, chứ còn mấy con mà gan dạ mấy con nằm chết queo luôn đó. Nó đánh mấy con mà mấy con không có pháp để mà đỡ nó, không có cái cách thức đó, thì con chịu đau, tức là mình chịu đựng đó, mình chịu đựng đến cái mức độ cuối cùng mình không chịu nổi nữa thì nó sẽ hoại diệt thân con. Bởi vì mình ức chế nó quá độ, ức chế cái cảm thọ chứ không phải gì.

Cho nên trong khi tu tập mà mấy con, ví dụ như giờ mấy con ở đây một tuần lễ thì những cái tu tập, Thầy phải kiểm tra, Thầy phải hướng dẫn. Bởi vì hồi nãy Thầy có nói mà, từ cái lớp Chánh kiến, Chánh tư duy đều phải có người đứng lớp để mà dạy cho mấy con học, rồi dạy cho mấy con tu. Chứ không phải là mấy con muốn, à, nói suông rồi về đó tu đâu hay hoặc là tu sao được đâu.

Cho nên khi mà đến đây học, phần nhiều là Thầy luôn luôn Thầy muốn tiếp xúc với mấy con nhiều lắm, để làm gì? Để hướng dẫn cho mấy con từng hành động tu tập cho đúng. Đi kinh hành nhiều khi cái lúc đi kinh hành đó, bình thường thì nó phải như thế nào, mà khi bị hôn trầm thùy miên nó phải như thế nào? Nó phải biết thay đổi để mà phá cho được. Chứ còn nếu mà mấy con đi thường thường nó cũng ngủ hà, nó không phải dễ đâu. Rồi cái cơn đau của mình cũng vậy, từng cái tâm niệm của mình nhớ gia đình này kia nọ.

Cũng như bây giờ con, cả một gia đình, con bỏ, con vào đây, khi mà ngồi không một mình mình, mình sống coi như độc cư một mình, thì nó sẽ hiện ra những cái niệm, nó làm cho cái tâm con xao động, nó làm cho cái tâm con nó bất an. Cho nên do như vậy đó, khi mà gần thì con mới được hỏi: “Bây giờ tâm con nó hiện ra cái niệm đó, con phải khắc phục như thế nào, xin Thầy dạy?”

Mặc dù trong kinh nói: “Trên tâm quán tâm để khắc phục tham ưu”, cái danh từ nói suông. Nhưng mà khi nó khởi lên cái niệm thì nó có mang theo những cái ưu phiền, lo lắng, thương nhớ gia đình của mình, con cái của mình, thì lúc bấy giờ mình phải khắc phục nó bằng cách nào? Thì chỉ có ông Thầy người ta biết cái tâm niệm đó, con mới trình cho Thầy: “Bây giờ con bị kiết sử, ái kiết sử nhớ gia đình như thế nào, hoặc là con bị những cái hồi ức, những cái chuyện nó xảy ra tranh chấp gì đó mà họ chửi mắng con quá thậm tệ, những cái lời nói đó nó hiện ra nó làm cho con đau nhói lòng của con”.

(06:13) Thì lúc bây giờ con đến con trình Thầy, trong cái giờ đó con tu, cái niệm đó nó khởi ra, mong Thầy chỉ cho con cách thức để nhiếp phục nó, khắc phục nó. Thì lúc bây giờ Thầy bảo con bây giờ phải ôm cái pháp này nè, con phải làm như thế này nè, rồi bắt đầu con làm cho Thầy xem coi. Nếu mà con làm đúng thì Thầy nói bây giờ con vô thất coi nó có hiện ra thì con cứ cho nó một đòn nó bay mất hà.

Thì như vậy con sẽ có cách thức, có Thầy hướng dẫn, có cách thức như vậy để trực tiếp cái mặt trận tham sân si của mình để mà đấu, để mà đánh nó, thì như vậy mới được.

Cho nên thí dụ mấy con về đây nhập thất một tuần lễ, Thầy sẽ luôn luôn…​ Chứ không phải là bây giờ trong cái bài kinh Thầy dạy pháp tu đi kinh hành như vậy, làm như vậy, hít thở như vậy mấy con cũng làm y như vậy, nhưng mà cuối cùng mấy con áp dụng không đúng cách. Áp dụng không có đúng cái cách thức để cho mình thực hiện được cái sự giải thoát, thực sự đẩy lui, khắc phục được tham ưu ở trong đó, thì cuối cùng mấy con tu nó cũng dậm chân tại chỗ mất. Các con hiểu điều đó?

Cho nên một ông thầy mà dạy người ta tu giải thoát rất là vất vả. Bởi vì cái mặt trận sanh tử nó đương đầu với họ. Ông thầy ổng biết cách đánh, còn mình chưa đúng cách cho nên nó đánh mình mặt này, nó đánh mình mặt kia, mình không biết đâu mà đỡ. Cho nên cuối cùng thì mình thua trận. Còn không khéo thì mình chịu đựng, chịu đựng cuối cùng thì coi như là ức chế nó trong đó, nó bung ra còn mạnh hơn.

Cho nên trong cái tu tập là luôn luôn mấy con phải biết rằng Thầy luôn nói rằng, đức Phật đã nói rằng: “7 ngày, 7 tháng, 7 năm”, nhưng mà sự thật phải được cái sự tận tình.

Như ông Xá Lợi Phất ngày xưa, ngài giúp Phật để giúp cho chúng tỳ kheo mà tu tập. Ông Xá Lợi Phất là người tận tình nhất luôn luôn bám sát bên chúng. Ông Phật thì giảng thuyết thôi, nhưng mà ông Xá Lợi Phất thì sống sát bên chúng, có hở chút nào thì ông nhắc nhở chúng phải tu tập cái này đúng, cái kia sai. Cho nên Thầy thấy trong cuộc đời của đức Phật là cái người mà cực khổ với đức Phật đó là ông Xá Lợi Phất, là một người mà đức Phật gọi là đại trí tuệ đó. Nghĩa là lúc nào ổng cũng có sáng suốt để nhận định được cái hướng đi, cái hướng tu tập của chúng tỳ kheo trong thời đó.

(08:13) Thầy thì bây giờ chưa có, cho nên Thầy phải gánh vác hết, mà gánh vác hết thì cũng không sao, miễn là chết sớm chừng nào tốt chừng nấy, tại sao? Tại vì Thầy đi sớm, Thầy không cực khổ, còn bây giờ tiếp tục sống hoài nó khổ. Cho nên mấy con mà thấy Thầy còn sống là mau mau tìm tới gặp Thầy, mai mốt Thầy ẩn bóng tìm Thầy cũng không ra.

Cho nên vì vậy mà hôm nay con không có đi chơi là hay đó. Đi chơi trên Đà Lạt, đi du ngoạn ở trên đó, đi về mệt xác. Cho nên bây giờ về ở đây, trong thất ngồi nghỉ ngơi khỏe, rồi có cái gì hỏi thưa Thầy, phải không?

Tu thì biết rồi, biết những cái pháp con đọc, con hiểu rồi. Nhưng mà để mà ứng dụng, đẩy lui được giặc, những cái này phải hỏi Thầy. Cũng như mà ra mặt trận, con đánh mà thấy không thể thắng giặc được thì phải trở về hỏi bộ tham mưu chứ. Bộ tham mưu nó chỉ đạo bây giờ phải đánh cái mặt này thì nó sẽ thắng chứ gì, thì lúc bây giờ nó mới đặt ra cái bộ tham mưu. Chứ còn nếu mà không có bộ tham mưu thì con biết gì đánh đâu, tan hết quân đội, tan hết lính của con đó, phải không? Tan xác nữa chứ ở đó.

Cho nên vì vậy khi mà về tu, Thầy nói một tuần lễ, nó không nhiều, nhưng mà nó quan trọng. Bởi vì làm sao cho mấy con tập cho đúng, thực hiện cho đúng, áp dụng cho đúng và trước cái mặt trận đối phó cho được thì cái đó là cái quan trọng. Học suông không được đâu, mà phải tập luyện và phải ứng phó cho đúng lúc, đúng cái thời thì nó mới thắng được giặc, chứ còn không khéo thì không thắng nó đâu.

Rồi bắt đầu bây giờ con yên tâm đi, bữa nay mấy người này đi Đà Lạt, chơi đi, lên trển cho biết cho mệt, trèo núi, trèo non cho mệt. Còn con ở lại đây đi, tu tập cho nó, người nào sướng cho biết. Ăn ngày bữa sướng hơn là đi chơi. Rồi ha, rồi yên tâm đi. Thôi rồi bây giờ nghỉ ha, phải không mấy con? Bây giờ nhỉ.

Phật tử 2: Bạch Thầy! Có một số Phật tử quy y đó Thầy.

(10:11) Trưởng lão: Ờ, có một số Phật tử quy y đó thì lát nữa Thầy gửi cho cái điệp phái cho thầy Chơn Giác, ghi tên của mấy con vào trong đó. Rồi trưa Thầy làm lễ quy y cho. Sẵn Thầy làm lễ quy y cho quý Phật tử ở Hà Nội luôn. Chứ bây giờ Thầy cũng không có thì giờ mà ghi cái điệp phái cho mấy con nữa, mà Thầy chỉ đóng dấu, ký tên thôi. Có vậy thôi chứ Thầy không có thì giờ. Bởi vì Thầy còn biết bao nhiêu công việc làm mấy con. Ở đây rồi đó thì Thầy sẽ làm công việc khác rồi.

Có gì không con?

Phật tử 3: Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Nam mô Bổn Sư Thích Thông Lạc.

Hôm nay con xin đại diện cho Phật tử, con xin chân thành biết cái ơn đức mà Ngài đã chỉ dạy cho chúng con.

Kính bạch đức Trưởng lão, đặt cho cái tên của bài pháp hôm nay, là tên như thế nào?

Trưởng lão: Bài pháp hôm nay mấy con cứ lấy tên: “Đạo đức làm người”, hiểu chưa?

Vào đạo Phật thì chỉ có học đạo đức thôi, không có gì khác hơn hết. Bởi vì đức Phật có xác định cho mấy con nghe: “Đạo đức không làm khổ mình, khổ người là mục đích của đạo Phật”. Người nào mà không làm khổ mình, khổ người là người đó vô lậu. Các con đọc lại cái bài kinh của Phật ở trong kinh Nguyên Thủy, mấy con sẽ thấy cái lời đức Phật nói. Cái bài kinh chỗ mà người không làm khổ mình, không làm khổ người: “Không chuyên làm khổ mình, không chuyên làm khổ người” đó, là cái mục đích của đạo Phật, cái chỗ đó đó. Mà Thầy triển khai cái bài đó để cho nó trở thành cái nền đạo đức. Vì vậy cho nên hôm nay lấy cái tên đó là: “Đạo đức làm người”.

Phật tử 3: Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Kính bạch đức Trưởng lão, chứng minh cho chúng con là đảnh lễ đức Trưởng lão và chúng con nguyện mười phương này sẽ quy y.

(12:10) Trưởng lão: Chúng ta đi theo 1 cái hướng, cái hướng thiện. Chúng ta tin theo một cái vị đó, mà ở đây đức Phật dạy chúng ta, ba nơi mà đặt cái niềm tin, chứ không phải một. Cho nên trước khi mà quy y, tức là nương theo một cái tôn giáo nào đó, rồi trao hết cái tinh thần của mình vào, đặt niềm tin tinh thần của mình vào tôn giáo đó thì quý vị Phật tử hãy trước tiên là theo cái tôn giáo đó thì cần phải tìm hiểu.

Nhất là Phật giáo thì cần phải tìm hiểu nhiều hơn. Tại vì nó phải nương vào ba cái nơi lận chứ không phải có một cái nơi. Ba cái nơi đó nếu mà nương vào Phật, Phật đúng mà Pháp không đúng thì chúng ta cũng chưa hẳn là chúng ta quy y Tam bảo. Nương vào Pháp bảo đúng mà quý vị mà lãnh đạo không đúng cũng không đúng nữa. Mà nếu mà chúng ta nương vào Phật đúng, Pháp đúng, mà Tăng không đúng thì chúng ta cũng mất cái chỗ nương tựa chúng ta nữa. Bởi vì Phật đúng, Pháp đúng, mà Tăng không đúng thì tức là không có cái người trực tiếp hướng dẫn chúng ta, chúng ta cũng sẽ tu sai pháp, chúng ta cũng sẽ thực hiện không đúng pháp.

Cho nên ở đây có ba cái nơi, mà cái nơi nào cũng cần thiết và nó có sự liên hệ rất là mật thiết ở trong ba nơi này. Nếu mà quy y Phật đúng, mà hiểu biết Phật mà đúng, mà Pháp không đúng thì đương nhiên chúng ta cũng không tới đâu.

Bằng chứng như hiện giờ, quý Phật tử có nhiều người đã quy y tam bảo Phật, Pháp, Tăng. Nhưng mà Phật thì ai cũng nói rằng là Phật Thích Ca Mâu Ni. Nhưng mà khi chúng ta theo Phật Thích Ca Mâu Ni, trái lại hiện giờ chúng ta về Pháp đó, thì chúng ta nghiên cứu lại thì chúng ta thấy mình cũng quy y Pháp, mà pháp của Bà la môn, pháp của Đại thừa, tức là pháp phát triển chứ không phải là Nguyên Thủy của Phật Thích Ca. Cho nên trải qua bao nhiêu cái thời gian, bao nhiêu thế hệ con người của chúng ta theo Phật giáo, mà nhìn lại để mà làm chủ cái sự sống, sự đau khổ của chúng ta đó- sanh, già, bệnh chết- đó thì không có ai làm được, không có ai.

(14:14) Người ta chỉ huyền thoại cái câu chuyện như các vị hòa thượng hoặc các vị tổ khi mà chết thì họ “thu thần nhập Niết bàn”. Nhưng mà cái đúng mà cái pháp để “thu thần nhập Niết bàn” thì người ta không nói ra, mà người ta chỉ nói “thu thần nhập Niết bàn”. Cái ông thầy nào chết người ta cũng nói “thu thần nhập Niết bàn”, nghĩa là chung chung, bằng cách chung. Cho nên vì vậy chúng ta mất cái lối đi, mất cái đường đi, tức là mất cái pháp.

Bây giờ cái pháp đó sống lại để mà chúng ta quy y cho đúng cái pháp thì nó đã được sống lại. Nhưng bây giờ cái pháp đúng mà không có người hướng dẫn tức là không có vị Tăng giới luật nghiêm chỉnh, toàn là người nói pháp thôi, đúng nhưng mà không có một vị Tăng giới luật nghiêm chỉnh thì tức là chúng ta thiếu một cái ngôi, thiếu một cái ngôi để nương tựa. Bởi vì chính ông thầy là gương hạnh cho chúng ta. Bởi vì chính ông thầy là cái người Thánh để nói lên được cái gương hạnh đó và trực tiếp hướng dẫn cho chúng ta trong những khi bản thân chúng ta, hoặc cuộc đời gia đình chúng ta, hoặc xã hội chúng ta đau khổ cũng thì ông thầy đó, ông sẽ dạy chúng ta vượt qua những đau khổ đó. Mà bây giờ không có ông thầy thì hỏi pháp, nó có trả lời được không? Mà hỏi Phật thì Phật đã tịch xong rồi, bây giờ biết hỏi ai mấy con?

Cho nên phải tìm một vị thầy xứng đáng mà chúng ta nương vào như một người cha lành để cho người cha đó, họ giúp đứa con họ giải thoát những cái nỗi đau khổ, trong cái dòng đời hiện đau khổ của chúng ta. Bởi vì cuộc đời chúng ta là biển khổ.

Cho nên trước khi mà chúng ta quy y Tam bảo thì chúng ta cẩn thận, rất là cẩn thận. Chứ không phải nói rằng: “Tôi quy y ở đâu cũng vậy”. Nhưng mà sự thực ra hiện bây giờ chúng ta tìm một cái vị Tăng mà chúng ta để quy y rất khó, vị Tăng mà giới luật nghiêm chỉnh rất khó. Nhưng chúng ta cũng có, chúng ta tìm được chứ không phải không, nhưng mà phải cẩn thận. Nhưng mà không phải vì lý do đó mà chúng ta chấp vào cái vấn đề đó. Bây giờ chúng ta đã lỡ quy y với một cái vị thầy nào đó, đã đại diện ba ngôi Tam bảo, để làm cái lễ thọ Tam quy Ngũ giới của chúng ta, cho chúng ta cái pháp danh, chúng ta chấp nhận. Nhưng bây giờ chúng ta phải tìm vị Tăng xứng đáng để vị Tăng đó dạy chúng ta đường hướng tu tập cụ thể thì tốt hơn.

(16:18) Cho nên trước khi mà làm lễ quy y, thọ Tam quy ngũ giới cho quý Phật tử, thì quý Phật tử mỗi một khi mà Thầy giảng về Phật bảo, Pháp bảo, Tăng bảo thì quý Phật tử suy nghĩ kỹ, để khi mà mình phát tâm quy y Phật là mình phải hiểu tận tường. Bởi vì trong cuộc đời chúng ta theo Phật giáo thì chúng ta biết rằng, trong cái kinh sách mà của Đại thừa thì nó có nói đến bảy đời vị Phật, nhưng mà nhiều vị Phật nhưng chúng ta quy y ông Phật nào đây?

Cho nên ngay khi mà Thầy giảng nói thì chúng ta biết rằng chúng ta sẽ quy y ông Phật nào. Nói rồi chúng ta quy y Phật Thích Ca mà lại tu nương theo Phật Di Đà thì cái đó cũng là một cái điều nó không đúng.

Cho nên vì vậy khi mà Thầy giảng, suy nghĩ đúng, rồi thấy đúng, vừa hiểu biết rất rõ và cụ thể.

Và tâm nguyện chúng ta tha thiết đúng cái vị Phật đó và đúng cái pháp đó.

Và đúng với cái nghiêm trì giới luật của một vị Tăng đó.

Đúng mà cái ước nguyện chúng ta mong muốn được thì bây giờ chúng ta mới chắp tay lên phát nguyện, để mà để mà xin thọ Tam quy.

Và nếu mà giới, năm cái giới mà quý Phật tử thọ, được Thầy trao mà thấy nó không phù hợp với mình, đạo Phật không bắt buộc ai hết. Nghĩa là thấy nó hợp, nó đem lại lợi ích cho mình thì mình sẽ phát nguyện chắp tay lên mình xin thọ, năm cái giới luật đó. Còn nếu mà không thì quý vị tự nhiên đừng có chấp tay lên mà xin thọ, thì không được, hay hoặc bắt chước mọi người làm cho có hình thức thì không nên. Bởi vì đạo Phật là đạo thật.

Mình thật tâm như thế nào thì mình chắp tay lên mình xin thọ, còn mình thấy mình chưa đủ thì mình không nên thọ. Nghĩa là đối với đạo Phật, trong cái Phật giáo thì không có bắt buộc.

Bởi vì như Thầy đã nói Phật giáo, đó là cái nền đạo đức của con người chứ không phải là tôn giáo.

Nhưng mà sau này vì danh lợi, vì quyền lợi của người ta, cho nên người ta mới chia nó thành một cái tôn giáo cho nó có một cái sự chia cắt. Cái chân lý của đạo Phật, nó chia cắt, nó thành ra cái chân lý đó của đạo Phật chứ không phải của tôn giáo khác, và nó không phải của con người. Nó làm cho con người trên hành tinh bị chia rẽ với cái đạo đức này, nó làm mất cái ý nghĩa cao đẹp của nó đi.

(18:36) Cho nên hôm nay thì Thầy giảng đến đây thì quý Phật tử lắng nghe cho kỹ khi mà mình thấy hợp với mình, cái ước nguyện của mình thì mình sẽ chắp tay lên mình xin thọ, còn nếu không hợp thì thôi.

Đến đây thì Thầy xin chấm dứt để Thầy còn làm lễ. Để rồi quý Phật tử còn trở về vị trí của mình, chứ không khéo…​

Bây giờ quý Phật tử sửa soạn bước lên trên đây một chút để mình quỳ, tí nữa Thầy làm cái lễ. Những người nào mà không có thọ Tam quy ngũ giới thì ngồi lại yên để mà nghe, còn những người nào mà thọ Tam quy ngũ giới thì quỳ xuống, Thầy cũng sẽ quỳ xuống rồi làm lễ.

Trưởng lão: (…​)

(21:57) Trước khi thọ tam quy ngũ giới thì quý Phật tử phải hiểu Tam bảo là gì, Tam quy là gì?

Tam quy: Tam là ba, quy là trở về nương tựa. Đó là cái nghĩa của nó, Thầy giải nghĩa của nó. Tam là ba, quy là trở về nương tựa.

Tam bảo là gì? Tam bảo là ba cái ngôi báu: Phật bảo, Pháp bảo, Tăng bảo.

Vậy hôm nay chúng ta trở về nương tựa với ba ngôi Tam bảo, ba ngôi báu. Vậy Phật bảo là gì?

(22:36) Trưởng lão: Phật bảo là chỉ cho một con người cũng sanh ra từ cha mẹ, rồi lớn lên có vợ con, rồi cảm nhận được nỗi khổ của kiếp làm người, bỏ cha mẹ bỏ vợ con đi tu. Rồi đến khi làm chủ được bốn sự đau khổ của kiếp người- sanh, già, bệnh, chết. Ngài trở về độ cha mẹ, vợ con và độ muôn người. Vì thế mà hôm nay chúng ta mới có một cái tôn giáo gọi là Phật giáo.

Cho nên đức Phật là một con người thật, con người có lịch sử hẳn hoi, ở trên hành tinh này, là người Ấn Độ, không phải là người Việt Nam, mà cũng không phải là người Âu châu, người Mỹ châu, mà là người Ấn Độ.

Người có cha mẹ tại nơi quê hương đó, sanh Ngài ra, Ngài lớn lên, Ngài là một hoàng tử, Ngài là một vị con có thể thay thế vua cha lãnh đạo một đất nước đó. Nhưng Ngài thấy cái cuộc đời con người quá đau khổ. Trong khi Ngài đi du ngoạn trong bốn cửa thành, ở trên thành Ngài thấy một cái tình trạng, một cái đau khổ của kiếp người như sanh, già, bệnh, chết.

(24:00) Ở đây trong bốn cái cửa thành này Ngài không thấy cái người phụ nữ sanh, nhưng mà vì các nhà học giả người ta dạy chữ “sanh” là sanh đẻ, cho nên sai. Chữ “sanh” ở đây là Ngài đi ra cửa thành cuối cùng, Ngài thấy một vị tu sĩ Bà la môn, Ngài mới hiểu rằng, chỉ có người tu mới là giải thoát được mà thôi, chứ còn đời người thì luôn luôn bị bệnh, già, chết. Cho nên chữ “sanh” đây có nghĩa là đời sống chứ không phải sanh đẻ.

Do vì vậy mà thấy bốn cửa thành rõ ràng là đã xác định được bốn cái hình ảnh.

Bởi vì làm chủ sanh không có nghĩa làm chủ sự sanh đẻ, mà làm chủ cuộc sống của chúng ta. Ví dụ như cuộc sống của chúng ta, chúng ta không tham đắm vật chất thế gian này, vì trong giáo lý của đức Phật đã dạy chúng ta: “Các pháp thế gian là vô thường, không có pháp nào thường hằng”, cho nên chúng ta không dính mắc. Các pháp thế gian thì vô thường nên khổ, chúng ta bám lấy nó thì nó sẽ khổ, không bao giờ nó đạt được cái mục đích an vui cho chúng ta.

Cho nên ví dụ như bây giờ mình cất cái nhà, cái nhà tranh thì muốn cái nhà ngói, cái nhà ngói rồi đến cái nhà tường, cái nhà tường rồi tới cái nhà lầu, cái muốn của mình nó không bao giờ dừng. Cho nên càng tham thì lại càng khổ. Mà các pháp thế gian thì vô thường, nó không thật, cuối cùng chúng ta cũng bỏ mà ra đi với hai bàn tay trắng không còn vật gì chúng ta mang theo.

Cho nên ý thức được tâm như vậy cho nên vì vậy đức Phật mới bỏ gia đình, bỏ cha mẹ mà đi tu. Trong khi đạo Phật chưa có; cho nên nền đạo đức nhân bản, nhân quả chưa có, cho nên Ngài mới bỏ cha mẹ, Ngài đi tu.

(26:01) Còn chúng ta hiện giờ có đạo Phật, có nền đạo đức nhân bản, nhân quả, cho nên chúng ta không được quyền bỏ cha mẹ, bỏ vợ con khi chúng ta đã tạo ra nhân quả.

Cho nên đối với đạo Phật, có mặt đạo Phật, có mặt cái đạo đức của loài người, thì khi mà chúng ta có vợ con, không được bỏ đi tu. Nhưng mà chúng ta ở trong cái vị trí của người cư sĩ, có vợ con vẫn giữ gìn đạo đức, vẫn làm tốt được công việc chứ không phải là đợi đi tu mới là lợi ích đâu.

Chính đức Phật đã nói, không phải là người cư sĩ không tu chứng quả Alahán. Mà người tu sĩ hoặc là người cư sĩ, hoặc là nhỏ tuổi, hoặc lớn tuổi, người nào cũng có thể giải thoát được hết, tu tập được giải thoát hết. Cho nên cái mục đích của đạo Phật không phải là phân biệt ở chỗ giàu, nghèo, sang hoặc là tuổi lớn, tuổi nhỏ gì, tùy theo cái hoàn cảnh của chúng ta trong cuộc sống của chúng ta, duyên nghiệp của chúng ta nó đến đâu thì chúng ta cố gắng khắc phục đến đó mà chúng ta thực hiện được cái đạo giải thoát.

Cho nên khi Ngài đi ra đến cửa thành, Ngài thấy “sanh” - là cái đời sống của tu sĩ đó, rồi ngài thấy một cái người già, rồi một người bệnh, rồi một người chết. Do nhìn thấy được cái nỗi khổ của con người. Chắc ở đây ai cũng biết, không có người nào mà sanh ra mà không bệnh. Không có người nào mà sanh ra không có đời sống. Không có người nào sanh ra mà không có già.

Chúng ta nhớ lúc chúng ta mới sanh ra là một đứa bé nằm nôi, bây giờ nhìn lại cái cơ thể chúng ta nó không còn là một đứa bé nằm nôi nữa, nó thay đổi toàn bộ. Nhớ lại cái cảnh còn bé lúc chúng ta còn bé nằm nôi mà nhìn lại, trong khi bây giờ quý vị nhìn lại nó khác xa, không giống nhau, đó là sự vô thường thay đổi, đó là cái dần, dần đến cái chỗ già, cằn cỗi rồi chết. Cuối cùng thì bệnh rồi mới chết.

Do bệnh thì ai chắc ở trong chúng ta ngồi trước mặt Thầy, không có người nào là không bệnh, không bệnh này cũng có bệnh khác. Cho nên người nào chắc chắn là cũng bệnh hết, không có ai không bệnh. Giờ nhìn xung quanh, tuy chúng ta hiện giờ còn gặp mặt nhau trong cái dịp xuân này, nhưng mà xuân tới không biết chừng có người là mất đi, chúng ta không còn gặp mặt nhau nữa, đó là chết. Chúng ta sẽ mất đi.

(28:05) Như vậy là cái nỗi khổ khi mà mất đi một người, thử hỏi chúng ta biết nhau hôm nay, gặp nhau hôm nay mà mất đi một người. Khi mà năm tới mà chúng ta nghe một người đó mất, chúng ta cũng nao nao, cái lòng yêu thương của chúng ta đối với người đó, không còn gặp nữa, cho nên thấy cũng khổ. Và vì vậy cho nên mất (…​)

Vì đức Phật biết cuộc đời chúng ta sanh ra để mà khổ, có gì đâu mà sung sướng?! Có gì đâu mà hạnh phúc đâu?! Đạo Phật không phải tiêu cực, bất lực, nhưng mà biết khổ để vượt khổ, làm tốt lại cuộc đời, biến cuộc đời chúng ta trở thành thiên đàng cực lạc, chứ không phải đi tìm một cõi cực lạc thiên đàng nơi đâu, chính đó là cái mục đích của đạo Phật. Vì vậy cái người mà đã bỏ cái cuộc đời để thực hiện con đường tu của mình, để đạt được đến hôm nay, mà cũng là con người bằng xương bằng thịt, chứ không phải là một vị bồ tát Phổ Minh ở cõi trời Đấu Xuất mà giáng trần xuống đây, để làm xong công việc này cho chúng ta đâu. Mà chính những con người của chúng ta, sanh ra cũng có cha mẹ, rồi khắc khoải trong những niềm đau khổ đó, rồi chúng ta tư duy chúng ta suy nghĩ, rồi chúng ta bỏ, chúng ta thực hiện được, chúng ta mới để lại được những cái giáo pháp này.

Cũng như bây giờ, hiện giờ biết bao nhiêu con người ở trên cái hành tinh của chúng ta, họ cũng khắc khoải cái nỗi khổ, rồi họ đi tìm cái chân lý, đi tìm cái triết lý để thực hiện cái cuộc đời thoát khổ của họ, để rồi mới đem cái sự thoát khổ đó mà giúp chúng ta. Cho nên có nhiều tôn giáo thực hiện được cái điều đó, mà cái điều đó bằng cái tưởng, cho nên họ đưa ra cái tưởng, nhưng nó an ủi được tinh thần, nhưng mà không thực làm chủ được sự sống chết của chúng ta. Cho nên chúng ta thấy là một tôn giáo nào cũng có lợi ích chứ không phải là không có lợi ích, nó có an ủi tinh thần chúng ta.

Thí dụ như bây giờ mình đặt thành vấn đề mình theo thế giới Tây phương Cực Lạc, thì mình tin tưởng rằng nó có cái thế giới đó, mình tin tưởng rằng có. Nhưng mà sự thật nó không có, sự thật là không có nhưng mà tưởng rằng nó có đi, rồi hằng ngày mình niệm Phật, mình cầu cho đến khi mình chết được sanh lên trên cõi cực lạc, yên vui hạnh phúc đó. Cho nên cái tinh thần mà mình tin tưởng vào, nó làm cho mình được an ủi, nó làm cho mình thấy vững vàng trong cuộc sống của mình khi gặp những cái khó khăn. Đó là cũng là cái lợi ích cho con người, để an ủi chúng ta trong những phút giây mà chúng ta không vượt qua được những cái khó khăn, cái bất toại nguyện ở trong lòng của chúng ta.

(30:26) Cho nên tôn giáo ra đời nhiều, rất nhiều tôn giáo vẫn đem lại sự an ủi tinh thần cho họ, nhưng mà thực tế thì không thể làm chủ sự sống chết của mình. Chỉ có duy nhất đạo Phật: Sống thực, làm thực, làm bằng rất thực tế - nghĩa là làm chủ sự sống chết của nó, rất thực tế, không có mơ hồ, như những cái điều thực, như Phật, không thể sai được. Và cái người mà đã để lại những cái giáo pháp này, đã tu tập đã khổ hạnh 6 năm, gần như chết, để lại cho chúng ta. Hiện giờ mà chúng ta tu tập được, chúng ta thấy được cái nền đạo đức mà đức Phật đã dạy chúng ta, nền Đạo đức nhân bản nhân quả này, chúng ta nhớ lại công ơn của người này, họ đã hi sinh cái sự sống của họ.

Các vị biết rằng người nào cũng muốn ăn để cho nó mập, bổ, khỏe để cho được an ổn. Còn cái người này nghe nói khổ hạnh là giải quyết được sự đau khổ thì Ngài tận cùng khổ hạnh, ăn rất ít để cuối cùng cơ thể rất kiệt quệ, một con người vĩ đại thật! Chúng ta làm sao nổi. Cũng như đặt thành vấn đề như bây giờ các vị ở đây, các vị thấy nếu mà hằng ngày cho quý vị một nắm rau với vài ba hột muối để quý vị ăn, chắc chắn là quý vị không sống nổi, thế mà đức Phật làm được. Và Thầy lên Hòn Sơn, Thầy cũng sống với rau như vậy mà Thầy cũng sống được. Con người rất là thích nghi, nếu mà chúng ta chịu khó tập luyện nó, nó sẽ thích nghi.

Con bò ăn cỏ còn sống được mà, chúng ta ăn rau cũng sống được chứ có gì đâu. Nhưng chúng ta chưa thích nghi là tại vì chúng ta quen ăn cơm, ăn bánh, thịt, cá, cho nên chúng ta bây giờ muốn ăn trở lại rau cỏ rất là khó. Nhưng chúng ta tập luyện thì chúng ta cũng được không có gì. Bằng chứng Thầy đã trải qua 9 tháng trời trên Hòn Sơn, cũng làm được. Cho nên Thầy thấy con người dễ thích nghi.

Nếu mà thích nghi với thiện pháp thì tâm hồn thanh thản, an lạc, vô sự; thích nghi với ác pháp thì tâm hồn đau khổ, luôn luôn bất toại nguyện. Đó là sự thích nghi của con người. Cho nên vì cái sự thích nghi đó mà chúng ta tập thành thói quen tốt, thói quen đạo đức, người ta biết con người dễ thích nghi.

(32:24) Cũng như bây giờ, mình chưa giam mình ở trong một cái nhà lao, thì mình thấy mình thấy khổ sở. Nhưng mà khi bị bắt bỏ tù, người ta nhốt mình ở trong cái nhà lao, rồi vài ba hôm sau mình thích nghi, mình thấy cũng sống như bình thường không có gì hết. Chứ mà nếu mà không bình thường thì những người bị ở tù là họ đã chết ở trong đó hết rồi, cho nên cái tánh thích nghi của con người rất là tuyệt vời.

Do đạo Phật biết như vậy mới triển khai cái pháp dạy chúng ta thích nghi. Và vì vậy mà đức Phật, Ngài đã dám hy sinh thân mình, 6 năm khổ hạnh trong rừng không ăn, rất ít, đến khi Ngài đứng dậy không nổi, Ngài chỉ còn nằm, nhờ mấy người mục đồng đỡ cho Ngài bát sữa Ngài mới tỉnh lại. Và từ đó Ngài mới tư duy nếu mà khổ hạnh như thế này thì chẳng tìm ra được đạo giải thoát, cho nên từ đó Ngài ăn uống bình thường trở lại. Ăn uống bình thường trở lại không có nghĩa là ăn ba bữa mà chỉ ăn một bữa, ăn đầy đủ, ăn no trong một bữa mà thôi, còn dành lại cái thì giờ thì Ngài tu tập.

Thì hôm nay chúng ta thấy rằng đức Phật con người thật, con người chứ không phải là một vị Thánh ở nơi cõi nào hết, người ta đã huyền thoại một cách quá đáng. Một vị Thánh mà họ giáng trần xuống thế gian này, chắc là vị Thánh đó ngu. Thầy nói thực sự, tại sao vậy? Nếu họ không tương ưng chúng sanh…​ Thầy nói thật sự bây giờ đặt thành vấn đề trong chúng ta đây có một người nào mà tu hết tham, sân, si, mà khi hết tham, sân, si rồi nó không tương ưng với chúng sanh thì làm sao làm con họ được đâu mà gọi là muốn xuống đây là xuống?

Đặt thành vấn đề như đức Phật là bồ tát Phổ Minh, một vị bồ tát mà thực hiện được cái sự mà độ chúng sanh là tâm phải hoàn toàn thanh tịnh. Thì hoàn toàn thanh tịnh tức là không còn tham, sân, si nữa. Mà không tham, sân, si thì làm sao mà tương ưng với chúng sanh mà tái sanh làm con của chúng sanh được? Có còn tham, sân, si mới tái sanh được, không tham, sân, si làm sao mà tái sanh được?

(34:10) Như bây giờ, thí dụ như Thầy tu, Thầy hết tham, sân, si rồi mà Thầy muốn tái sanh chúng sanh thì hằng ngày Thầy phải tu tập trở lại: phải tập tham, tập sân, tập si. Thay vì bây giờ Thầy ăn ngày một bữa, Thầy phải tập ăn ba bữa, ăn phi thời, ăn đủ cách trở lại. Thầy phải tập như vậy cho giống người ta mới được. Khi giống người ta mới sanh làm con người ta được, đâu phải là chuyện dễ, nó rất khó. Cho nên đừng nghĩ rằng cái huyền thoại của một cái người mà người ta tưởng tượng ra, người ta đặt ra chứ thật sự người ta chưa có hiểu, mấy cái người này chưa có hiểu.

Ví dụ như bây giờ Thầy tu xong rồi, Thầy muốn làm chúng sanh đâu phải dễ đâu. Cho nên tại sao mà đức Thích Ca, Ông tu rồi, Ông đi mất đi? Không phải Ông không thương chúng sanh, nhưng mà cái tâm Ông làm sao tương ưng được với chúng sanh mà xuống dưới thế gian này nữa?! Chỉ có con người còn tham, sân, si, thì ở nơi đó mà được chánh pháp thì bắt đầu tu tập giải thoát được, mới đem những kinh nghiệm này dạy lại, chứ Thầy cũng không ở cõi nào hết.

Có nhiều người nói do Thầy nhiều đời, nhiều kiếp tu hành mới được như vậy, không phải đâu. Thầy nghĩ rằng từ cái tiến bộ của cái loài động vật, nó lần lượt nó đi lên như vậy thôi thì tức là Thầy làm thiện nhưng mà trong những người đó, nó có những cái thiện tương ưng với Thầy, nhưng mà trong cái thiện đó nó còn có ác, chưa có hết, nó tương ưng.

Nhưng mà khi nó thiện, đến khi mà con người không còn cái thức thiện đó nữa thì Thầy không còn tương ưng nữa. Cho nên có những người mà người ta đoạn năm cái hạ phần kiết sử đó, thì thế gian này không có người mà đoạn năm hạ phần kiết sử đó, thì do đó nó không tương ưng nữa thì cái người đó họ chết họ không tái sanh được.

Cho nên nó có 33 cõi trời, tức là 33 trạng thái để mà chúng ta chết mà chúng ta không còn tái sanh làm con người nữa. Nhưng cái thời gian mà chúng ta ở trong cái từ trường 33 đó, nó đến khi mà nó hết cái phước báu của cái thiện đó thì nó tương ưng với chúng sanh, thì nó mới trở thành chúng sanh.

Cho nên nói về vấn đề mà đức Phật là một Bồ tát ở cái cõi trời Đấu Xuất mà xuống đây thì nó không đúng. Mình không thể nào mà nói rằng…​ Thầy bây giờ Thầy muốn làm Phật thì nó khó, Thầy tu tập thì Thầy làm Phật được rồi, nhưng mà Thầy muốn làm lại chúng sanh chắc chắn là khi mà Thầy làm Phật rồi, Thầy ngán quá! Bây giờ Thầy phải tập ăn, tập uống trở lại nè; rồi phải tập giận, tập hờn nè; rồi phải tập ham muốn nè; rồi phải tập dâm dục; phải tập đủ cái mà Thầy ngán quá. Bởi vì Thầy đã hiểu biết nó rồi, phải không? Thầy biết nào là bất tịnh, ăn uống là cực khổ; nào là thực phẩm không có phải thanh tịnh chút nào hết, cho nên vì vậy đâu có bao giờ ai mà điên mà đi tập trở lại như vậy.

(36:28) Đó là một cái điều kiện để mà Thầy nói rằng đó là cái sai, người ta huyền thoại một cái vị bồ tát ở cõi nào đó xuống đây, còn chúng ta chỉ là cỏ rác mới sanh lên làm người đây thôi. Còn quý vị đó ở cao hơn chúng ta cho nên mới làm giáo chủ vậy, không phải đâu. Cho nên tôn giáo từ con người sanh ra chứ không phải là tôn giáo sanh ra con người.

Đó như vậy thì quý vị cũng đã hiểu biết vì vậy mà đức Phật là con người thật, con người cha mẹ sanh ra bằng con đường dâm dục. Cho nên lúc bấy giờ chúng ta hiểu biết được đức Phật là một con người thật rồi, con người như mình, cũng cha sanh mẹ đẻ như mình thì chắc chắn mình thực hiện làm như Ngài, thực hiện ý chí nghị lực như Ngài, can trường như Ngài thì chắc chắn chúng ta sẽ làm được như Ngài. Đó là một điều quyết chắc không sai được! Vì vậy một con người thật như vậy mà làm được điều này thì chúng ta đặt trọn cái niềm tin ở Người, chúng ta không bao giờ mà không tin ở Người được, một con người có lịch sử thật hẳn hoi thực sự, chứ đâu phải con người ảo tưởng.

Ví như nói bây giờ, đức Phật A Di Đà thì lịch sử nó không có ở thế gian rồi. Rồi nói về đức Phật Di Lặc thì chúng ta cũng tìm không thấy cái lịch sử của ông Phật Di Lặc này sinh ra ở chỗ nào hết. Mà cái thời đức Phật Thích Ca đã nói như vậy, đến lúc bây giờ mà chúng ta tìm ông Phật Di Lặc thì chúng ta không thấy, mà thấy cái ông bụng phệ bự như vậy là chúng ta tưởng tượng ra thôi chứ sự thực ra không có ông Phật Di Lặc. Cho nên vì vậy mà chúng ta biết rằng duy nhất trên đời của chúng ta có một cái vị, mà cái vị đó là đức Phật Thích Ca. Người đã để lại cái chơn lý cho loài người, cái đạo đức nhân bản, nhân quả cho chúng ta hôm nay, là con người thật và cái công ơn của người đó rất là lớn, đó là đức Phật.

(38:09) Vậy thì đức Phật là một người có xứng đáng để mà chúng ta nương tựa vào Ngài không? Tin tưởng vào Ngài không? Nếu mà nương tựa và tin tưởng vào Ngài thì chúng ta sẽ xứng đáng quy y với Ngài. Ngài là con người có những đức hạnh, có những điều kiện mà chúng ta cần phải học, cần phải theo Ngài, làm được như Ngài. Ngài làm được, Ngài là con người làm được chắc chắn là chúng ta cũng sẽ làm được.

Còn nếu Ngài là một vị Thánh, Ngài là một vị Bồ tát ở cõi nào, Ngài làm được chắc chắn chúng ta không làm được, bởi vì chúng ta là con người phàm phu ở thế gian ở trên hành tinh này còn Ngài ở cái hành tinh nào đâu đó Ngài đến đây, chắc chúng ta không làm được.

Cho nên vì vậy mà chúng ta có sự tư duy chơn chánh, Ngài là con người thật ở thế gian này, Ngài cũng từ đó mà Ngài sanh ra. Ngài cũng từ cát bụi mà hợp lại, Ngài cũng từ các duyên, các gen mà hợp lại thành con người của Ngài. Ngài cũng biết đau, biết đớn, Ngài cũng có những cảm thọ khổ sở. Ngài cũng có tâm tư tha thiết thương yêu, Ngài cũng có những cái tình cảm như mọi con người, như chúng ta. Rồi lần lượt Ngài cũng ham muốn điều này, Ngài cũng ham muốn điều kia chứ không phải là không ham muốn.

Nhưng cuối cùng Ngài mới ly tất cả những ham muốn đó, Ngài ly tất cả những ác pháp đó mà cuối cùng Ngài thành tựu được đạo giải thoát, để lại cho chúng ta một chơn pháp.

(00:00) (…​)

(1:47) Trưởng lão: Vậy thì quý vị tin tưởng để mà gửi tinh thần của mình, gửi cái tâm của mình để nương vào đó, để đem lại sự hạnh phúc an vui cho mình thì chắp tay lên xin thọ Tam Quy Ngũ Giới.

(2:04) Bây giờ đến thọ Tam Quy, rồi kế đó Thầy sẽ giảng về Ngũ Giới để cho quý vị hiểu rõ. Nếu thấy hợp và đúng, cũng như bây giờ đã nghe rõ Tam Quy rồi thì quý vị chắp tay lên, nếu thấy hợp thì chắp tay lên còn không hợp thì thôi, đừng có Quy Y.

Thầy nói vậy đó, hợp thì chắp tay lên, xin thọ ba ngôi Tam Bảo này: Phật, Pháp, Tăng. Rồi quý vị tự phát nguyện cái tâm của mình mà xin thọ ba ngôi Tam Bảo. Sau khi thọ xong rồi thì quý vị đảnh lễ Phật một lạy để xin thọ ba ngôi Tam Bảo này.

Thôi bây giờ không lạy, bởi vì chật lắm, quý vị xá được rồi. Bởi vì đứng lên, ngồi xuống nó rất là mất thì giờ, và đồng thời cái thành tâm của mình, cái tâm của mình, chứ không phải là cái thành tâm của mình bằng cái lạy đâu, mà bằng cái tâm nguyện của mình là đủ rồi. Phải không?

Bây giờ xong rồi thì quý vị xá Phật một xá, là quý vị đã chấp nhận mình sẽ là đệ tử của Phật, của Pháp, của Tăng, của Thầy phải không? Từ đây về sau các con là con của Thầy, Thầy là Thầy của các con. Vậy có nỗi đau khổ nào, thì các con hỏi Thầy, Thầy sẽ giúp đỡ. Và đồng thời Thầy sẽ chỉ dạy cho các con, Thầy sẽ viết sách đạo đức cho các con, để cho các con sẽ nương vào những cái lời Thầy dạy đó mà các con sống một cái đời sống đem lại hạnh phúc, an vui cho chúng ta. Các con hiểu chưa?

Mấy con khổ tức là Thầy khổ, mấy con vui tức là Thầy vui. Mấy con làm được, không đau khổ là mấy con không phụ công ơn của Thầy. Thầy ngồi Thầy viết từng trang sách, đem lại sự an vui cho mấy con, mà mấy con làm đúng, mấy con không còn đau khổ nữa tức là mấy con không phụ công của Thầy đâu. Các con nhớ không?

Bây giờ xong rồi, thì bắt đầu mấy con sẽ nghe Thầy giảng về năm cái giới cấm. Năm giới cấm tức là năm cái đạo đức là một người cư sĩ. Đây là cái tiêu chuẩn làm người, người nào sống không đúng năm cái tiêu chuẩn này là một loài động vật. Thầy xác định điều đó.

Bởi vì chúng ta sinh ra, một con người là một động vật chứ không có gì hơn, một động vật cao cấp. Phải không các con? Bởi vì chúng ta là con người, là cũng như là một con vật khác vậy thôi. Cho nên con người chúng ta mà nếu không được hướng dẫn trong đạo đức thì là một con vật rất là hung ác.

(04:17) Các con thấy cọp, beo, voi, gấu nó dữ vậy chứ nó không dữ bằng con người, chúng ta diệt nó sạch hết đó. Có nhiều loài vật ở trên hành tinh này, nó đã bị mất, mất bóng luôn, nó đã bị diệt đi do cái sự mà chúng ta diệt chúng. Nó không diệt hết con người mà con người diệt hết những loài vật. Cho nên con người là một động vật cao cấp, nhưng mà cao cấp phải có những cái tiêu chuẩn làm con người, chứ còn không khéo nó là một con ác thú.

Các con biết, nó dùng một quả bom, một chất nổ nhỏ thôi, mà nó giết hàng loạt tám, chín chục, tám, chín ngàn người mà bị diệt. Các con biết, một quả bom nguyên tử nó bỏ xuống, biết bao nhiêu người chết, biết bao nhiêu người bại vong! Ghê gớm! Thật là ghê gớm! Cho nên, cái con người nó sẽ, nếu không khéo, mà không có dựng lại cái nền đạo đức cho nó thì cái hành tinh chúng ta một ngày nào đó bị diệt.

Bởi vì đầu óc con người rất thông minh, nó sáng tạo ra những điều giết hại rất là ghê gớm. Cho nên, chỉ có đạo đức mới quân bình được cái điều này. Vì vậy mà đạo đức nhân bản, nhân quả, không làm khổ mình, khổ người, thì mới bảo vệ được hành tinh của chúng ta. Mới bảo vệ được cái môi trường sống của chúng ta thanh tịnh.

Bây giờ quý vị đã được nghe rõ rồi. Vậy thì cái tiêu chuẩn mà làm người, thì có năm cái điều kiện tiêu chuẩn làm người.

(05:29) Cái thứ nhất, là một con người thì không có sát hại chúng sanh. Luôn luôn phải thực hiện cái đức, cái đức hiếu sinh, tức là cái lòng thương yêu của chúng ta. Thương yêu cả cây cỏ, bởi vì cây cỏ có sự sống. Chúng ta đừng có vô tình mà giẫm đạp lên cây cỏ, giết cây cỏ chết là tội.

Nó cũng muốn sống như chúng ta, mặc dù nó không như con người được, nó đứng tại chỗ. Là tại vì nó là một cái loài vật, một cái loài vật trong vạn vật, một cái loài, cây rong, cây rêu, mấy cái cây mà như thảo mộc đều là có sự sống. Nếu không có nó thì sẽ không có chúng ta. Tại sao vậy?

Nếu không có rau cải, nếu không có bông trái, nếu không có thực vật để mà chúng ta sống thì chúng ta sinh ra trên cuộc đời này chúng ta lấy gì mà sinh sống? Cho nên phải có cây cỏ, phải có rau cải, phải có hoa quả thì hôm nay mới có chúng ta. Cho nên nó là anh chị của chúng ta. Chúng ta không thương anh chị mình thì còn thương ai?

(6:25) Thương sự sống là thương tất cả những loài vạn vật ở trên hành tinh này. Cho nên nói cái đạo đức, đức Phật cấm, cái giới cấm không sát sanh, nhưng mà đức đó là đức hiếu sinh, thương sự sống. Hàng ngày chúng ta huân tập cái tâm ác của chúng ta, nó thành ra một cái lực, cái lực, cái nghiệp lực ác của chúng ta. Nó thành một thói quen xấu của chúng ta. Cho nên muốn cho chúng ta được toàn thiện sự hiếu sinh thì chúng ta phải tập dần, tập dần đi.

Các con đọc sách, trong cái tập sách “Những Lời Phật Dạy - tập I”, Thầy có nói về bốn cái pháp độc nhất để tu tập được giải thoát. Có một cái bài pháp dạy về tu tâm Từ. Chỉ có tâm Từ thôi là sẽ có tâm Bi, chỉ có tâm Bi thôi, thì mình sẽ được đi đến đích cuối cùng của (…​)

Chỉ một pháp thôi, tu tâm Từ. Bởi vì cái lòng thương của mình, lòng hiếu sinh của mình tức là lòng Từ. Tất cả các mọi vật đều thương yêu, không có ghét một cái loài vật nào hết (…​) lòng yêu thương cho mình và gia đình không? Phải không?

Cho nên tu tập tâm Từ, thì lúc bấy giờ tu (…​) là như thế nào? Mọi con vật, mọi con kiến, mọi cây cỏ…​ chúng ta sống một mình thì chúng ta sẽ nói chuyện với những loài vật này đi.

Chúng ta đến một cái đám cỏ, một cái đám cỏ xanh, chúng ta ngồi, chúng ta tâm sự với chúng. Những buổi chiều mát mẻ, chúng ta ngồi trước cái bụi cỏ, chúng ta nói chuyện với chúng đi. Rồi chúng ta cũng (…​) cũng cảm nhận cái lời nói của chúng ta, do những cái lời nói đó.

Trong cái lúc một đàn kiến đi ngang thất của chúng ta, chúng ta ngồi lại chúng ta nói chuyện với chúng đi, rồi chúng sẽ cảm nhận được cái tâm trạng của chúng ta phải tình thương yêu không? Còn chúng ta luôn luôn đạp kiến chết, đạp trên đầu bọn họ, đạp lên đầu chúng thì coi như là bầy kiến thấy chúng ta là quá sợ. Vì cái từ trường của chúng ta quá ác, chúng ta lại gần là chúng chạy hết.

(08:20) Rồi chúng ta ở trong thất, chúng ta tâm sự, chúng ta nói, một con cóc mà đến thất chúng ta ngồi đó, hỏi chúng ăn cái gì? “Cóc ơi, chắc có lẽ là cóc đã đói bụng phải không? Để anh sẽ lấy một ít cơm cho cóc ăn nha, cóc ngồi đây nha”.Thì mình lấy một ít cơm bỏ vào, mình bảo (…​). Thí dụ mình nhắc nhở như vậy.

(…​) nhưng mà nó gần mình, do cái lòng từ của mình (…​) để mình nói chuyện với nó (..).

(10:05) Phải không, do vì vậy từ cây cỏ, từ những con vật nhỏ bé mình nói chuyện được, đó là (…​).

Cái giới thứ nhất, (…​) sanh của mình. Con người phải biết thương yêu chứ tại sao con người (…​) mình làm khổ vợ con mình (…​), sự thật ra mình làm khổ mình luôn (…​)

Như vậy rõ ràng là mình làm khổ mình chớ đâu phải là mình thương mình. Có phải đúng không? Đó, như vậy là rõ ràng là mình chưa thương mình, mà (…​) Đó là những cái sai.

Cho nên, trong cái giới luật nó rất hay, giới luật tuyệt vời. Cho nên, có thầy nói thế này: “Thầy nói là theo kiểu của Thầy, chớ còn tụi tui thì thực tế bây giờ con muỗi nó vô phòng không đập không có được. Mà Thầy nói rằng tụi tôi đánh, Thầy nói tụi tôi thiếu đạo đức, tui có lỗi.” Phải không?

Bởi vì (…​) là thiếu đạo đức đó. Nhưng mà thiếu đạo đức đó, chứ không phải là quý Phật tử không có đạo đức. Còn có cái đạo đức đó chứ, có đạo đức hết chứ. Như vậy là quý Phật tử có đạo đức chứ không phải không, nhưng mà thiếu đạo đức về cái lòng hiếu sinh. Vậy thì cái thiếu phải từ từ sửa thêm để làm cho nó tốt lại, thì nó sẽ trở có đạo đức.

Bởi vì đạo đức, cũng như một cái con người chứ không phải là cái này không có thì cái kia cũng không có đâu! Tui đâu có tham lam, trộm cắp, lấy của ai mà nói tui thiếu đạo đức? Phải không? Tui có đạo đức chứ! Bữa nay tôi lượm được của người ta này, tôi trả lại ấy chớ. Như vậy tôi có đạo đức chứ tôi đâu có lấy luôn? Như vậy tôi có đạo đức mà tại sao Thầy nói tôi thiếu đạo đức?

Thầy nói thiếu đạo đức hiếu sinh chứ còn đạo đức không tham lam, trộm cắp thì anh đủ, anh dư nữa. Phải không? Nhặt ví tiền đem cho người khác, như vậy là đạo đức anh có (…​) Phải không? Bởi vì ở đây chúng ta xét (…​)

Cho nên, từ đó chúng ta phải tập luyện, chúng ta thấy mình còn thiếu cái này.

(…​) tôi sẽ không ăn thịt chúng sanh nữa (…​) Con bò nó ăn cỏ chứ nó có ăn thịt cá đâu? (…​). Phải không?

(12:44) Cho nên do như vậy, chúng ta thiếu lòng hiếu sinh (…​).

Mà tui chưa có nói chuyện với chúng sanh tức là tui chưa có thương yêu chúng. Tui tu tui không cần. Kiến ở dưới chân, tôi đạp biết bao nhiêu con kiến gãy giò, gãy cẳng. Mà bây giờ, tai nạn giao thông đó, đụng gãy giò, gãy cẳng thì mình rên la um sùm, đi nhà thương. Còn kiến người ta, mình đi mình đạp ở trên nó, tai nạn giao thông, đủ thứ biết bao nhiêu không?

Mình đã gây tai nạn giao thông biết bao nhiêu? Loài kiến gãy giò, gãy chân nó có tới nhà thương không? Nó rên la, nó bò lổm ngổm. Nhiều khi đạp nó chết nữa. Có đúng không? Tai nạn giao thông quá trời! (…​)

Không Thầy nói thật, sự thật đó. Quý vị nghĩ đi. Cứ tính từ đây mà Thầy đi ra tới cửa cổng nhà chùa, nếu mà Thầy liên tục (…​), là dưới chân Thầy có con kiến chết đó, có tai nạn giao thông xảy ra (…​) Có không? (…​).

Nó gãy chân, nó bò lết lết đó. Các con lưu ý đi. Thầy nói có chứ không phải không. Tai nạn giao thông rất nhiều. Chúng ta là những người mà gây tai nạn giao thông rất nhiều cho loài động vật, chứ không phải chỉ những loài vật nhỏ.

Cho nên hôm nay học được đạo đức của đạo Phật, là đức hiếu sinh- lòng thương yêu cho nên buộc lòng chúng ta bước đi là chúng ta cẩn thận.

(14:07) Một người lái xe mà cẩn thận ít xảy ra tai nạn giao thông. Cảnh sát nó không bắt mình (…​) Tại vì cẩn thận hết, người nào cũng cẩn thận đi, tai nạn giao thông không có.

Và mình cẩn thận được, tỉnh thức được thì tai nạn xảy ra cho loài côn trùng, loài chúng sinh dưới chân chúng ta không còn, thì lợi ích biết bao nhiêu.Từ cái bước đi mà cẩn thận không xảy ra những cái ác pháp đó, cho nên cái môi trường sống của chúng ta rất là tuyệt vời, rất là thanh tịnh. Mà thanh tịnh thì nó không bị ô nhiễm. Nó ô nhiễm từ tinh thần và ô nhiễm từ vật chất.

Bây giờ thí dụ một đống rác, nó thành cái chất liệu, nó làm cho cái môi trường ô nhiễm. Các cái xe nó thải ra những cái khí của nó làm cho môi trường ô nhiễm. Đó là phần vật chất.

Còn về phần mà tinh thần như thế nào, quý vị biết không? Đó là lời mắng chửi người ta. Cái lời mắng chửi đó nó thành cái từ trường, trong cái môi trường tinh thần nó (…​) Cho nên trời nắng, mưa, gió vô cùng, thiên tai, lũ lụt, động đất nó xảy ra liên tục. Thì do cái chỗ mà chúng ta (…​) làm cho cái môi trường tinh thần nó bị ô nhiễm.

Bởi vì nói về vật chất thì phải nói về tinh thần. Thì trong cái môi trường của cái hành tinh của chúng ta nó ô nhiễm, nó ô nhiễm cả vật chất và ô nhiễm cả tinh thần. Cho nên ác pháp đến đâu, nó làm cho cái sự sống của chúng ta bất ổn.

Cho nên, chúng ta ở đây, bây giờ chúng ta ở đây, Thầy nói, mà ở đâu bây giờ nó lụt, nó đâu có ôn hòa được đâu! Cho nên trong cái sự tu tập của đạo Phật dẫn dắt chúng ta để quân bình được cái vũ trụ, quân bình được cái bầu khí quyển, sự sống của chúng ta làm cho nó ổn định, thời tiết thuận hòa. Nó không có còn lụt như thế này nữa, nó không còn cái lũ lụt, nó không, nó mưa vừa phải, nó không thái quá. Mà nắng nó cũng không thái quá.

Có chỗ thì không nước uống, mà trâu, bò, heo, dê người ta phải di cư đến chỗ khác mà để sống. Còn có chỗ thì thôi nước ngập lũ, ngập hết, chết với nhau cả đám. Cho nên trong cái sự quân bình về cái đạo đức của đạo Phật, nó làm cho cái bầu khí quyển của chúng ta phải quân bình cả cái vật chất và cái tinh thần. Nó làm cho cuộc sống con người và mọi vật được bình an.

(16:17) Đó là một cái điều rất cần thiết mà chúng ta nên hiểu. Chứ chúng ta đừng thấy rằng mấy cái đống rác dơ là chúng ta thấy nó làm dơ thôi. Hầu hết là các nhà khoa học thấy chúng ta làm cái này, làm cái kia, nó về vật chất, nó làm ô nhiễm cái bầu khí quyển của chúng ta, thì nói đó là thiếu vệ sinh môi trường sống.

Chứ không ngờ, là chúng ta, cái tinh thần của chúng ta nó chửi mắng, đánh lộn với nhau, nó cũng thảy ra cái môi trường ô nhiễm, hung dữ hơn nữa. Thì con người chúng ta đau khổ thêm chứ làm gì? Vì chúng ta chưa có hiểu. Cái này nó nhiễm. Cho nên bây giờ con người ta nó dữ quá vậy. Tại vì nó nhiễm ba cái dữ đó mà hung dữ, nó đánh nhau hết.

Mà một mình Thầy làm sao hồi phục được hết? Một mình Thầy làm sao làm được hết? Cho nên Thầy hi vọng mấy con phải thực hiện tu tập cái giáo pháp này, để làm cho nó thanh tịnh trở lại, cái môi trường nó thuận hòa.

Bây giờ, từ hồi nào tới giờ, mấy con không biết, hôm nay biết rồi, thì mấy con cố gắng tu tập (…​) đi, rồi mấy con sẽ khởi ra một cái từ trường, từ tinh thần của mấy con khởi ra trong cái bầu khí quyển của mấy con. Tuy nó vô hình nhưng nó ổn định được cái môi trường thanh tịnh.

Cho nên, đức Phật nói tâm thanh tịnh là tâm gì? Tâm thanh tịnh là tâm không có tham, sân, si. Mà cái môi trường của mình, cứ khởi ra tham, sân, si ở đây, thì nó làm sao nó thanh tịnh được? Mà nó không thanh tịnh thì nó là ô nhiễm.

Cho nên, giới thứ nhất là cấm sát sanh. Mà không sát sanh tức là đạo đức hiếu sinh, đó là cái thứ nhất. Mấy con thấy nó lợi ích rất lớn như nãy giờ Thầy nói về việc cái môi trường chứ gì? Môi trường sống của chúng ta không ô nhiễm. Ô nhiễm trong tinh tần, mà nếu mà chúng ta sống đạo đức hiếu sinh thì chúng ta không bao giờ mà chửi mắng ai thì làm sao có khổ đau vì cái ô nhiễm đó? Phải không?

Chúng ta biết thương yêu những loài vật, thì chính là chúng ta đã biết thương yêu mình, bản thân đã biết không làm khổ mình rồi. Thì như vậy rõ ràng là cái đạo đức, cái đức, mà người tu chúng ta biết nương vào thọ Tam Quy Ngũ Giới là đã cố gắng khắc phục mình sống với đức hiếu sinh.

Vậy thì quý vị đã nghe lời thì một lúc nữa quý vị có thấy rằng cái đạo đức này cần phải xin đức Phật để mà thọ, xin ba ngôi Tam Bảo để mà thọ cái đạo đức, cái đức này không? Chắc chắn là Thầy tin rằng quý vị đến đây là quý vị có một tâm niệm làm phát triển cái đời sống mình, là đời sống thiện pháp.

(18:26) Đạo đức thứ hai là cái giới cấm, đức Phật cấm không tham lam, trộm cắp. Tham lam, trộm cắp nghĩa là của không cho mình lấy. Người mất của thì khổ đau, còn người lấy của thì vui mừng. Nhưng mà về rồi thì ăn tiêu chút thì hết. Phải không? Nó cũng đâu còn! Bởi vì của đó là của để ngoài cổng, cho nên nó dễ bị mất.

Cho nên, cái của mà tham lam, trộm cắp, người ta tham lam rất dễ bị ở tù, của cải, tài sản bị nhà nước tịch thu. Cho nên chúng ta nghe những người rất giàu, nhưng mà cuối cùng thì bị tù. Còn những người tu mà, tuy nghèo nhưng mà rất được an ổn. Bởi vì, những cái gian xảo tức là tâm tham lam không có, không lấy của không cho.

Cũng như bây giờ Thầy làm giám đốc nè, mà mỗi một cái chú, một công nhân mà làm trong cái xưởng của Thầy, Thầy chỉ trả lương họ thay vì một triệu, Thầy chỉ trả họ tám trăm thôi. Phải không? Thầy ăn cướp cái công của họ hai trăm thôi. Nhưng mà một ngàn công nhân vậy, Thầy giàu không? Giàu chứ. Một tháng dư Thầy giàu chứ. Cho nên họ cứ trả lương cho công nhân rất rẻ mà họ làm giàu rất dễ.

Họ giàu đó để làm gì? Quý vị Phật tử biết không? Họ cũng đi nhậu, họ ăn chơi đây đó cũng tiêu hết không bao giờ có. Họ còn phong kiến nữa, nghĩa là đi kiếm vợ bé về, họ làm cho vợ con ghen tuông nữa. Tiền bạc nó nhiều, nó sai tầm bậy.

Cho nên do đó, bóc lột người này để sử dụng cho cá nhân của mình thì mình cũng phải (…​) Cuối cùng cái ông này, đều là ông giám đốc đều là bị đi tù, bị bắt. Phải không? Đó là do cái tham lam, là tâm tham.

(20:00) Cho nên, đạo Phật dạy chúng ta không tham lam, của ngoài đường nhất định không lượm. Của người ta, để người ta rớt đó lát nữa người ta trở lại người ta lượm. Mình cứ nghĩ là người này không lượm thì người khác cũng lượm. Thôi, mình lượm bỏ túi chắc ăn hơn. Phải không?

Bây giờ của đó mà mình không lượm thì người khác người ta cũng lượm, thôi mình lượm bỏ túi mình. Thì như vậy là không được. Người nào lượm thì tội người ta chịu, còn riêng mình, nhất định là không lượm. Như vậy mới thật sự là đệ tử của Phật, mới thọ cái giới đó chứ.

Cho nên, khi mà đức Phật dạy cho chúng ta cái giới không tham lam, trộm cắp, cấm không được lấy của không cho. Người ta cho mà thấy người ta nghèo, thì mình phải tìm cách nào mà trả lại người ta. Bởi vì người ta nghĩ người ta thương mình, người ta giúp mình trong khi hoạn nạn. Mà mình thấy rằng, người ta giúp mình vừa đủ với cái chỗ mình thiếu hụt thôi. Chứ mình không nên lấy toàn bộ cái số tiền như vậy.

Chẳng hạn bây giờ Thầy thiếu nợ. Bây giờ, Phật tử cúng dường tiền nhiều quá (…​) bây giờ quý Phật tử cúng dường hai tỷ, Thầy bỏ túi Thầy (…​) để nó về nó cúng nữa (…​) Thầy ở trong chùa cũng tham như thường, chớ đâu phải.

Cho nên, cuối cùng Thầy cất cái chùa quá đẹp. Hỏi tiền đâu? Nói tiền người ta cúng dường, chứ không dám nói tiền in kinh sách. Nói tiền người ta in kinh sách, Phật tử cúng dường tiền in kinh sách sao cất chùa? Họ có chịu không? Phải không?

Do đó, khi mà vừa đủ rồi, tuyên bố là tôi đã trả nợ xong rồi. Rồi bắt đầu bây giờ Phật tử cúng dường in kinh sách thì in kinh nào, nói cho rõ. Để rồi chúng ta tiếp tục chúng ta làm đâu nó ra đó. Chứ không khéo chúng ta (…​)

Thầy là Thầy dạy cái sáng suốt để nhận định.

Ông thầy hư là do vật chất nhiều, ông thầy hư là do tiền nhiều. Cho nên nó sẽ sai khiến ông thầy. Nếu mà ông thầy tu chưa chứng thì nó sẽ sai khiến ông thầy, ông thầy sẽ làm tất cả mọi cái được. Bởi vì không có ông nào mà điên. Họ sẽ phục vụ cá nhân của họ, cái thân của họ (…​) bởi vì họ còn dục lạc.

(22:09) Cho nên ở đây, cái ông thầy mới tu hành (…​) Tu riết lâu một thời gian sau thì lại có đủ thứ hết thì thật sự ông thầy này chưa tới đâu, ổng bị nhiễm rồi. Cho nên (…​) mà chúng ta biết cái sai và cái đúng nghĩa. Cho nên, giới luật là cái căn bản, gò bó họ trong cái khuôn khổ, không được (…​), biết được cái gì tốt, cái gì xấu để theo giới luật.

Bởi vậy không tham lam tức là buông xả mấy con. Cái người không tham lam, buông xả, luôn buông xả, cần lao. Cái đức đó là đức buông xả. Cái đức không tham lam là đức buông xả, biết buông xả. Còn cái người mà tham lam là người không biết buông xả. Cái gì họ cũng huân, góp nhặt vào cho họ. Họ làm phục vụ cho họ. Nhưng mà họ nói hay lắm, họ nói cho xã hội, họ nói cho mọi người. Sự thật họ đang góp nhặt. Đó là một cái sai.

Tu ở đây, tu giới không lấy của không cho, cái giới tham lam, trộm cắp này đức Phật cấm chúng ta không làm điều đó. Nhưng cái đức của nó là đức buông xả. Mà cái người buông xả là cái người không tham lam.

Nghĩa là Thầy xả Thầy còn ba y một bát, Thầy còn tham lam làm gì? Thầy xả, Thầy không có nhà cửa, không có gia đình. Thầy còn cần chi, Thầy còn cất chi một cái chùa? Thầy còn làm chi cái phòng sang đẹp làm gì nữa? Thân của mình rốt cuộc rồi cũng nằm dưới đất, người ta cũng chôn, người ta cũng đốt rồi có gì đâu mà nghĩ nó còn. Cho nên đó là đức buông xả.

Một người tu sĩ của Phật giáo là buông xả. Các con nghe đức Phật nói như thế này. Một vị tu sĩ thì phải “cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà sa”. Áo cà sa (…​) đẹp lắm. Chứ áo cà sa của đức Phật xấu lắm mấy con, vải thây ma mà gột kết lại từng miếng. Mà vải thây ma ngày xưa nó không có tốt đẹp gì hết, nó thưa lắm. Nó như cái rây vậy. Phải không?

Các con, vải tám vải gì ngày xưa, thì bây giờ vải này vải thây ma, họ (…​) tốt lắm. Vải bây giờ để mà mà bảo quấn cái thây ma, nếu mà được vải bây giờ, người ta tu thì cũng tốt lắm. Mà Thầy lượm, kể như là Thầy cũng mừng nữa. Còn cái vải hồi xưa nó rất xấu, nó thưa, nó thô, vải ta đó.

(24:09) Cho nên ngày xưa đức Phật mặc cái y đó gọi là y phấn tảo. Thầy nói thật lòng, bây giờ mà còn Thầy mặc vậy cũng tốt rồi. Thầy nói thật sự, Thầy không ham mặc cái này, nó mang nợ nhiều, mặc cái đó nó ít nợ.

Cho nên trong khi đó, một cái người mà “đắp áo cà sa, xuất gia sống không gia đình, không nhà cửa, ba y một bát, thiểu dục tri túc. Đời sống tinh thần phóng khoáng như hư không, trắng bạch như vỏ ốc”, đó chính là một vị tu sỹ. Không nhà cửa, nay ở chỗ này, mai ở chỗ khác. Mà có ở một chỗ đi nữa, cũng chòi tranh vách lá mà thôi.

Các con thấy Thầy có chòi tranh, vách lá không không? Thầy ở cái nhà tường kia kìa, tốt lắm chứ gì? Nhưng mà sự thật không phải nhà Thầy ở đâu, nhà của máy ở, cái máy vi tính Thầy ở trỏng, Thầy chỉ là một người ở tạm để mà làm công việc với nó mà thôi.

Nó chẳng qua, có một người nói với Thầy như thế này, Thầy xin nhắc lại, họ nói ngày xưa ông Phật có được ông Xá Lợi Phất và ông Mục Kiền Liên. Còn Thầy bây giờ, mấy đệ tử của Thầy mà như ông Xá Lợi Phất, Mục Kiền Liên, mà con nghĩ Thầy có ông Xá Lợi Phất làm đủ công việc cho Thầy hết, đó là cái máy vi tính của thầy.

Bây giờ nó, ngày xưa ông Xá Lợi Phất ông thuyết giảng cho chúng tu tập, bây giờ cái máy vi tính của Thầy nó thuyết giảng bài này, bài khác cho Phật tử. Có đúng không? Mấy con đọc kinh sách của Thầy có phải là ông Xá Lợi Phất bằng cái máy vi tính của Thầy không? Nó làm ra những cái trang sách chứ Thầy có làm được không? Phải không? Bây giờ nó làm ông Xá Lợi Phất của Thầy chứ Thầy có ông Xá Lợi Phất chỗ nào nữa đâu. Phải không? Phải đúng không?

Cái ông này ổng đến đây, ông nhìn cái phòng của Thầy làm việc, ổng nói, ông Xá Lợi Phất ông ngồi đây mà ổng làm việc với Thầy để mà hướng dẫn cho chúng tu học. Phải không? Cái máy cũng là một cái người, nó làm những cái chuyện. Đó, thì hôm nay Thầy mới nhắc như vậy.

Còn một cái ông mà thần thông, mà Mục Kiền Liên đó, thì thật sự cái máy vi tính nó cũng thần thông ghê gớm lắm đó. Chứ không phải là không thần thông đâu. Nó dám nói chuyện với các con ở bên Tây phương đó. Phải không? Bên Mỹ đó! Không, Thầy nói đúng mà, đó là thần thông, đó là ông Mục Kiền Liên đó. Chứ không phải không đâu.

(26:08) Cho nên, nó có đủ thần thông, mà nó có đủ trí tuệ để nó làm việc, để nó giúp cho mọi người hiểu biết được chánh pháp. Như vậy, rõ ràng là trong cái thời đại mà nếu không có máy vi tính thì chắc chắn là một mình Thầy, thì không có ông Xá Lợi Phất, ông Mục Kiền Liên. Mà hiện giờ Thầy có ông Xá Lợi Phất, ông Mục Kiền Liên. Có không?

Bởi vì, cái ông này nói với Thầy như thế này này, ngày xưa, nói về vấn đề mà tu Phật đó, thì người nào cũng có ông Xá Lợi Phất, ông Mục Kiền Liên hết chứ không phải ông Phật Thích Ca không. Ông Phật Thích Ca cũng có hai người đại đệ tử. Còn Thầy bây giờ, con nhìn trước nhìn sau thì không thấy, nhưng mà con thấy Thầy có hai ông này. Cho nên làm công việc này rất cần (…​).

Cái ông này ổng nói như vậy, Thầy thấy rằng ông tưởng tượng cũng có hơi đúng. Nhưng mà đây là tưởng thôi. Nhưng mà sự thật, dùng những cái máy này giúp đỡ để phổ biến và (…​) chân lý của Phật (…​).

Bây giờ Thầy trở về vấn đề là cái giới mà cấm, không tham lam, trộm cắp, tức là đức buông xả, nhưng mà luôn luôn chúng ta cần lao mấy con. Chúng ta ở trong vị trí nào mà làm ra được tiền bạc thì mấy con hãy cố gắng mà làm. Làm cho lương thiện, làm giúp cho những người bất hạnh. Những người bất hạnh là do nhân quả ác của họ, họ sanh ra trong cuộc đời này (…​) Chúng ta hãy an ủi những người đó.

Mà chúng ta an ủi những người đó, chúng ta sống bằng đạo đức của chúng ta, làm cho họ trở về với đạo đức, làm cho họ sống đúng đạo đức để cho nhân quả họ được tốt hơn. Đó thì chúng ta hãy cố gắng, không tham lam của ai.

Nhưng chúng ta phải siêng năng, đứng ở trong vị trí của chúng ta làm ra tiền bằng cách lương thiện. Đừng làm tiền có nhiều cái mà người ta làm khổ người khác, còn làm tiền có nhiều cái mà không làm khổ người thì chúng ta hãy làm.

Nếu chúng ta thấy gia đình của mình được yên vui, hạnh phúc mà còn những người bất hạnh, thì chúng ta hãy giúp những người bất hạnh. Mặc dù đó là phước hữu lậu, nhưng chúng ta an ủi được mọi người để giúp cho cái hành tinh, cái sự sống ở trên hành tinh chúng ta có một sự an ủi với nhau. Vì vậy mà mọi người nghèo khổ đó họ hiểu rằng họ không có bị bỏ rơi, còn có những người tốt khác.

Đó là điều mà chúng ta cần phải hiểu. Chứ không lẽ bây giờ mình vô cảm, họ chết thì họ chết, không cần giúp cho ai hết, ai chết thì chết, mặc ai, thì điều đó không phải. Đó thì là một người đệ tử của Phật, thì chúng ta phải sáng suốt những cái việc này.

(00:00) Trưởng lão: Coi ở ngoài vô hết rồi phải không con?

Phật tử: Dạ thưa Thầy ở ngoài vô hết rồi!

Trưởng lão: À! Mấy con nên nhớ khi mà đức Phật Thích Ca Mâu Ni, Ngài còn là một Thái tử sống trong cung vàng, điện ngọc, thì Ngài được vua cha cho đi ra thăm bốn cửa thành, mỗi cửa thành Ngài thấy một cái nỗi khổ của con người: Sanh - Già - Bệnh - Chết.

Đầu tiên thì Ngài đi ra cửa thành, Ngài thấy một cái người già lọm khọm quá khổ! Bằng chứng như hôm nay chúng ta cũng có những cô, bác lớn tuổi già, sức yếu rất khổ! Nó khổ về cái thân mà nó cũng khổ về cái tâm. Khi con cái đi làm bỏ lại một mình ở nhà, rồi nhớ lại những điều xa xưa trong những năm xưa, nó làm cho tâm hồn của mình khổ sở, dằn vặt. Rồi khổ vì cái thân nó bị bệnh đau, nay đau bệnh này, mai đau bệnh khác. Thì đó là đức Phật đã đi ra cửa thành thứ nhất thấy một người già.

Cửa thành thứ hai thấy một người bệnh. Cửa thành thứ ba thấy một người chết. Và cái cửa thành cuối cùng là thấy một vị tu sĩ. Ngài thấy vị tu sĩ tức là thấy đời sống của người tu sĩ sao mà thảnh thơi, chỉ ôm bình bát đi xin rồi về khu rừng nào đó ngồi thiền định không thấy lo đói, lo no, còn đời người sao phải lo đói, lo no, rồi con cái, rồi gia đình, đủ thứ chuyện đau khổ.

Cho nên, đức Phật mới làm sao, tìm cái phương pháp nào để làm chủ được cái đời sống của con người, rồi tìm cái phương pháp nào để làm chủ già không khổ sở, tìm cái phương pháp nào để làm chủ được bệnh và tìm phương pháp nào để làm chủ được sự sống chết, trước cái chết mình làm chủ. Đó là đạo Phật ra đời, qua bốn sự nhìn thấy sự khổ của con người.

Cho nên, Ngài mới bỏ cung vàng, điện ngọc, vợ đẹp, con xinh để mà đi tu. Đi tu của Ngài không nhằm để cầu cho mình trở thành Phật hoặc là để trở thành Thánh, Tiên hay hoặc là một đấng giáo chủ nào cả. Cái mục đích của Ngài là đi tu tìm đường giải quyết sự đau khổ của chính bản thân Ngài và cũng chính cho loài người.

(02:19) Cho nên hôm nay mấy con đủ duyên về đây thì chúng ta biết được cái điều mà của đạo Phật truyền lại cho chúng ta phương pháp tu tập làm sao để làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người, mà mỗi người ai cũng có thân này là có bốn sự đau khổ đó. Cho nên hôm nay Thầy cũng trải qua một thời gian tu tập, cũng làm chủ được bốn sự đau khổ trên bản thân mình. Cho nên hôm nay đến tuổi già như thế này, mà người ta thì không đứng như Thầy được, và muốn chết hồi nào thì vẫn làm chủ được sự sống chết, chứ không phải đợi bệnh mới chết, đợi già sức yếu rồi mới chết. Mà hiện giờ Thầy muốn chết hồi nào là Thầy chết! Thầy có một cái năng lực, có cái sự tu tập nó tạo thành, có được cái nội lực. Hơi thở đang thở như thế này mà Thầy chỉ hướng tâm: "Hơi thở tịnh chỉ", tịnh chỉ có nghĩa là thanh tịnh và ngưng cái hơi thở. Còn mấy con không có cái nội lực thì mấy con không thể ngưng được hơi thở an ổn được như vậy.

Cho nên khi Thầy mà tịnh chỉ hơi thở của mình thì nó có một trạng thái an ổn, trạng thái an ổn đó gọi là Tứ Thánh Định, cái Thiền định thứ tư của đạo Phật. Nhập vào cái trạng thái Thiền định này cho nên hơi thở không thở mà con người cảm nhận, Thầy cảm nhận được một sự an ổn, yên ổn rất lớn, chứ không phải khổ sở. Rồi từ đó Thầy trở về trạng thái "bất động tâm thanh thản, an lạc, vô sự" và Thầy bỏ thân này. Bởi vì thân nó không thở rồi, cho nên Thầy trở ra khỏi cái trạng thái của Thiền thứ tư và vào cái trạng thái của Niết Bàn- tâm bất động. Cuối cùng Thầy bỏ thân rất tự tại.

Thầy đem một cái ví dụ như bây giờ Thầy muốn bỏ thân này, Thầy sẽ cho người đào cái huyệt ở dưới cái gốc xoài, rồi Thầy cho trải chiếu ở dưới, rồi Thầy mới xuống dưới Thầy nằm ở dưới cái huyệt đó, ở trên chiếc chiếu đó. Và đồng thời Thầy dặn khi nào thấy Thầy không thở thì hãy lấp Thầy lại, chôn lại, Thầy chết rồi!

(04:19) Thì lúc bấy giờ Thầy nằm dưới cái huyệt đó rồi Thầy tịnh chỉ hơi thở, Thầy bảo: "Bây giờ Thầy tịnh chỉ hơi thở, lấp giùm Thầy đi!". Thầy chỉ nói vậy rồi thì tịnh chỉ hơi thở, Thầy không nói nữa và đồng thời mọi người cứ vác cuốc lấp đất lên, rồi cuối cùng thì cái mả của Thầy ở dưới gốc xoài.

Rồi sau khi mà cái thân của Thầy nó mục, nó thành một cái lớp phân thì cây xoài sẽ ăn cái phân đó, nó sẽ sung túc và nó sẽ cho ra bông, ra trái. Và mỗi mùa nó ra bông, ra trái thì mấy con là Phật tử về thăm cây xoài, tức là thăm cái mả của Thầy, thì lúc bấy giờ, cái người mà ở đó để trông coi cái cây xoài sẽ hái cho mấy con mỗi người một trái xoài, và trái xoài ăn rất ngọt. Đó là cái thân xác cuối cùng của Thầy, tự tại như vậy đó.

Thì Thầy mong rằng khi mà các con mà theo Thầy, cũng tu, cũng làm chủ được sự sống chết như vậy. Chứ không khéo mấy con thấy bán thân thì nằm đó, con cái rất cực khổ mà chết thì không được. Khổ lắm! Muốn chết không được! Rồi nó bệnh đau khác nữa, ung thư ở trong bụng của mình, hay hoặc là trên thân của mình, bất cứ chỗ nào thì cái bệnh ung thư, mấy con cũng đau nhức ghê gớm lắm! Thầy nghe người ta đau Thầy cũng hoảng, Thầy không bị ung thư nhưng mà Thầy nghe người ta ung thư Thầy cũng sợ lắm! Các con thấy chưa?

Mà chắc gì mình khỏi mấy con. Mang cái thân này mà làm gì mà khỏi được cái bệnh ngặt nghèo đó. Khi nó tới rồi thì không có ai mà làm sao cản lại được, đó là quy luật của nhân quả. Nhưng mà người tu, người ta sẽ làm chủ mấy con, người ta làm chủ, người ta sẽ đuổi bệnh.

Như vậy cho nên hôm nay đầu tiên thì Thầy dạy mấy con cái đầu tiên là để mấy con sống, làm chủ cái đời sống của mấy con, tức là làm chủ tâm của mấy con! Khi có người mắng chửi, khi có người nói lời trái ý, nghịch lòng mình, mình sẽ buồn, mình tức giận, thì ngay đó mấy con nhắc: “Tất cả các pháp đều vô thường, do nhân quả, không có gì là của ta hết. Phật đã nói không có gì là bản ngã của ta thì ta còn chấp nó cái gì nữa. Ai chửi mặc họ, họ làm một cái điều ác, họ chửi mình thì mai mốt có người khác chửi, mình giữ thiện, mình nhẫn nhục, mình đừng chửi mắng họ, mình đừng tức giận họ, phải thương yêu và tha thứ”. Các con sẽ nhắc câu đó mấy con.

(06:28) Rồi mấy con sẽ nhắc tiếp một câu nữa: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Người ta chửi mắng mình mà mình bảo tâm mình "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi mấy con ngồi im lặng, không nói một lời nói nào, nghe coi cái tâm mình nó có buồn phiền hay không. Mà hễ nó khởi mống buồn phiền cái người mà chửi mắng mình, thì mình nhắc: “Tâm bất động, thanh thản! Ngu gì mà lại giận hờn để phiền não cho đau khổ”. Các con chửi các con, bảo: “Ngu gì mà mình dại mình làm cho mình đau khổ. Phải bất động, yên lặng, thanh thản, an lạc, vô sự”. Phải hạnh phúc không mấy con? Vậy thì các con sẽ nhắc các con như vậy thì cái tâm của các con sẽ bất động. Vì vậy đó là các con đã cứu các con thoát khổ!

Khi trong gia đình, con cái nói không nghe, tức giận thì mình nghĩ rằng: "Đây là nhân quả! Nó lên nó đòi mình đây, vui vẻ mà trả, đừng có tức giận, đừng có đánh, đừng có chửi mắng nó. Mà mình đánh, mình chửi mắng nó, đó là mình trả không hết nhân quả đâu, nó sẽ đòi hoài". Do đó mấy con sẽ giữ cái tâm bất động mà không rầy.

Mình có lời khuyên: "Con hãy nghe lời mẹ, nghe lời ba, đừng có ham chơi, đừng có đi uống rượu chè, hút thuốc rồi sẽ bệnh!". Mình khuyên nó thôi, không đánh, không chửi, không mắng gì hết: "Con hãy nghe lời ba mẹ. Mà không nghe lời ba mẹ sau này khổ con phải chịu, ba mẹ làm sao mà chịu thay con được". Thì mấy con sẽ khuyên nó thôi! Nó nghe thì nó tốt, mà nó không nghe thì nó chịu lấy cái nhân quả của nó, chứ mấy con đừng đánh đập nó, mấy con đánh đập là cái nhân quả của mấy con trả không hết. Mấy con nhớ chỉ khuyên nhẹ nhàng, ôn tồn, vui vẻ, chứ đừng có làm mặt giận, đừng có rút roi mây mà đánh nó mấy roi, thì sau này bị người khác cũng đánh mấy con lại đó, nhân nào thì quả nấy đó! đánh người thì…​

Mặc dù nó là con mình, nhưng sự thật nó là một cái nhân quả, nó nợ mình, thì nó mới sanh ra làm con mình chứ. Chứ khi không mà nó không có nhân quả với mình, thì làm sao lại làm con mình được mấy con? Cho nên, mấy con thấy nhân quả nó vi diệu lắm mấy con. Cho nên vì vậy mình cứ vui vẻ, chấp nhận sống mấy con, thì mấy con sẽ trả được hết cái nhân quả.

(08:20) Và cái cuối cùng Thầy nhắc mấy con là đạo Phật có năm cái Giới luật, mà khi mà mấy con đã thọ Tam quy thì phải thọ Ngũ giới. Ngũ giới tức là năm cái đức Nhân bản. Muốn làm người mà thật con người của Phật giáo thì phải giữ gìn Năm giới trọn vẹn.

Các con thấy, cái giới thứ nhất là đức Phật khuyên không nên giết hại chúng sanh. Các con thấy chưa? Mà mình không giết hại chúng sanh đó là một điều tốt, nhưng mà mình phải cố gắng tránh không nên ăn thịt chúng sanh. Bởi vì sự sống của loài vật cũng là một cái sự sống giống như mình, sự sống rất bình đẳng. Một con kiến, một con cá, một con gà, tất cả những cái sự sống của loài vật đó, nó muốn sống chứ nó không bao giờ nó muốn chết đâu!

Khi mấy con bắt con gà cắt cổ để làm thịt, để nấu cháo ăn, thì nó sợ chết, nó kêu la, nó dãy dụa, nhưng nó vì sức yếu nó không thể nào hơn mình được, cho nên mình bắt nó, rồi mình trói chân, trói cánh nó lại, rồi mình đem cắt cổ, nó đành chịu chết. Nhưng mấy con khi mà giết hại nó, mấy con nhìn đôi mắt thấy nó thù hận mình lắm, nó căm ghét mình. Một con cá ở dưới sông mình bắt lên rồi mình đập đầu nó, trước khi nó chết mấy con thấy cái đôi mắt nó nhìn, cái đôi mắt nó thù hận. Bởi vì nó là loài chúng sanh, cũng như ai mà giết mình thì mình nhìn người đó, trước khi mình chết mình nhìn người đó với một cái tâm mình đau khổ vô cùng và thù hận, chứ chưa hẳn là mình tha thứ. Chỉ có người tu, người ta mới có cái lòng thương yêu, người ta tha thứ, chứ còn mình chưa tu thì làm sao mình có lòng thương yêu, tha thứ được. Cho nên, cái giới đó gọi là Đức Hiếu Sinh.

Mình không giết hại chúng sinh, không ăn thịt chúng sinh là để làm gì? Cái nhân quả mà hiện kiếp, mà khi một người không ăn thịt chúng sinh thì thân không bệnh đau và nó chuyển những người ở trong gia đình. Một người mẹ mà không ăn thịt chúng sinh, ăn chay và giữ gìn các giới khác, không tham lam, rất là chung tình, chung thuỷ, không nói dối, không rượu chè say sưa thì cả gia đình người đó sẽ được chuyển, không có tai nạn, không có bệnh tật ngặt nghèo ở trong gia đình đó. Năm cái giới đó nó làm cho gia đình chúng ta rất là bình an.

(10:23) Cho nên hiện giờ chúng ta hiểu Phật pháp, theo Phật mà thọ Năm giới, mà không sống đúng Năm giới thì mình tự làm khổ gia đình của mình. Sống như cái người còn ở ngoài đời chưa có biết Phật pháp thì những cái ác pháp mà mình giết hại chúng sanh, ăn thịt chúng sanh thì nó sẽ đem đến những cái quả kế tiếp đó là trong gia đình, mình không đau thì con cái mình đau, con cái mình không đau thì những người thân xung quanh mình đau.

Không làm sao mà tránh khỏi và tai họa sẽ xảy ra như tai nạn giao thông, như trèo cây té gãy tay, gãy chân, như đi đâu gặp miểng chai, hoặc là gặp những cái sự rủi ro đem đến cho những người thân mình, hoặc là đứt tay, đứt chân, hoặc là đổ ruột, hay hoặc là dập đầu chảy máu đủ cách để làm cho cả gia đình đau. Thì do cái Năm giới mà mình không giữ trọn thì nó không chuyển được ác pháp mấy con!

Cho nên hôm nay trước tiên Thầy dạy cho mấy con cái phương pháp để cho mình làm chủ tâm của mình khi người khác nói trái ý, nghịch lòng mình, mình tác ý để cho mình xả, đó là nhân quả. Rồi mình giữ tâm mình "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Kế đó Thầy dạy mấy con Năm giới, mấy con giữ gìn, sống trọn vẹn Năm giới, Thầy bảo đảm gia đình của mấy con sẽ chuyển biến, thay đổi.

Bởi vì theo đạo Phật thì không có số mệnh, mà có nhân quả. Mà nhân quả thì thay đổi, người sống thiện sẽ chuyển được nhân quả ác. Mặc dù nhiều đời kiếp mấy con chưa biết Phật pháp mấy con làm ác, nhưng hôm nay mấy con sống, bữa nay làm thiện thì ngày mai sẽ thay đổi cuộc sống của mấy con, càng ngày càng đi tới tốt đẹp hơn, bình an hơn. Đó là đức hạnh của đạo Phật, đức hạnh đó gọi là Đức nhân bản.

(12:17) Mà nếu mấy con được học thêm Nhân quả nữa là Thập Thiện - Mười Điều Lành. Mười điều lành là nơi thân của chúng ta: Thân của chúng ta có ba điều lành; ý chúng ta có ba điều lành; miệng chúng ta có bốn điều lành. Cộng lại là Mười điều lành của thân, khẩu, ý.

Mấy con học trọn những cái điều lành đó mà sống trọn thì Thầy bảo rằng cuộc sống của mấy con bất cứ ở đâu, chỗ đó không có bão lụt, không có động đất, không có sóng thần, không có một cái sự chết chóc của thiên tai, hoả hoạn, không có một cái sự bệnh tật, dịch cúm gia cầm gì đến với cái gia đình của mấy con hết.

Các con cứ thấy một cái gia đình mà nuôi gà, hoặc cá, tôm để mà sống, các con thấy vào cái nhà của họ thì nghe nội cái mùi mà thân bẩn thỉu của loài chúng sanh thì mấy con sẽ nghe cái mùi hôi ghê gớm. Thế mà chúng ta quen rồi thì chúng ta thấy nó không hôi, có phải không? Mấy con thấy những cái ghe tàu đánh cá, cái người mà tu như Thầy hoặc là các thầy khác mà đến cái tàu đó thì chắc không sống nổi. Tại vì nó tanh quá, mấy con cá, tôm, cái mùi đó nó quá tanh, phải không mấy con thấy không?

Đó! Cái mùi hôi của cái loài vật. Cũng như nhà này mà nếu nuôi gà, nuôi vịt mà nuôi heo nữa thì mấy con sẽ thấy cái mùi phân của các loài vật đó, thì chúng ta thấy ghê gớm quá, phải không mấy con? Nhưng mà đến đây mấy con thấy không có cái điều đó. Thậm chí như con kiến, con trùng, mình đi mình tránh không dẫm đạp lên chúng, thấy chúng rất tội nghiệp, đang chạy đi kiếm sống từng phút giây, may mà gặp được một miếng thực phẩm nào đó thì rất mừng, mà không may thì ngày hôm đó đói, và chết liền. Loài vật chết một cách rất là đau thương vì kiếm thực phẩm không được. Mấy con, vào bữa ăn mấy con thấy để một vài miếng đường hoặc là dầu thì loài kiến đánh hơi đó mà bu vào để tìm ăn.

Cho nên chúng ta là con người có đầu óc thông minh, còn con vật không có nên chạy đi tìm lăng xăng đến nỗi mà không có thì chết, còn chúng ta không có. Cho nên chúng ta thấy bầy kiến vậy chứ ít hôm sau, xế chiều nó kiếm ăn không được là nó chết, còn cái chỗ nào mà nó kiếm ăn được thì nó còn sống lay lắt. Rồi mưa to ngập lên thì chúng cũng chết, nắng quá không nước uống cũng không biết chạy đi đâu rồi khát nước cũng chết.

(14:27) Chúng ta là con người, chúng ta biết chỗ này không nước là chúng ta di chuyển lại chỗ khác, hoặc chúng ta đem nước chỗ khác đến uống, không có chết như loài chúng sanh. Cho nên chúng ta may mắn làm thân người, nếu không may mắn chúng ta làm chúng sanh thì khổ vô cùng!

Cho nên, muốn không làm chúng sanh thì không nên ăn thịt chúng sanh, không nên giết hại chúng sanh. Còn mấy con ăn thịt chúng sanh thì tương lai mấy con cũng phải thành chúng sanh, thành con gà, con vịt, con heo…​ Tại vì mình ăn thịt nó thì mình phải trả cái quả làm chúng sanh chứ sao!

(14:59) Các con biết, một con người không phải sanh làm một con người, mà sanh ra làm nhiều con vật và con người. Mỗi một hành động ác thì chúng ta sẽ sanh làm một con vật ác, một loài vật. Một hành động thiện chúng ta sẽ làm con người. Nhưng mà con người đâu phải là toàn thiện mấy con, con người sanh ra trong đó có thiện, có ác. Con người toàn thiện là con người như Phật, không còn tái sanh, trạng thái "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" đó là con người toàn thiện, trong đó không còn điều ác.

Nếu chúng ta giữ được cái trạng thái bất động đó từ 1 giờ đồng hồ cho đến 6 giờ đồng hồ, thì chúng ta đã chứng đạo. Đơn giản quá mấy con! Các con có nghe được cái trạng thái "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" không? Đó là cái chơn lý thứ ba, tức là chơn lý Diệt Đế của đạo Phật.

Chơn lý là cái danh từ nói mình nghe rất cao siêu, nghe nó rất hay, nhưng mà danh từ Hán học. Còn danh từ Việt Nam của chúng ta đó là sự thật, sự đúng như thật. Chơn lý có nghĩa là sự thật, sự đúng như thật, không sai. Thì cái trạng thái đó hiện giờ mấy con ở đây, người nào lắng nghe coi có đúng không: "thanh thản, an lạc, vô sự". Chúng ta chỉ ngồi lắng lại chừng một giây chúng ta thấy tâm mình thanh thản, thân mình không đau nhức chỗ nào thì đó là bất động, có phải không?

(16:25) Rồi bây giờ tâm của mình không nghĩ ngợi một điều gì thì đó là vô sự của tâm chứ gì? Thân mình ngồi như Thầy ngồi, không làm gì hết thì thân vô sự chứ gì? Rõ ràng thanh thản, an lạc, vô sự mấy con có không? Người nào cũng có chứ, nhưng mà mấy con giữ được bao lâu? Một chút à! Một phút chưa xong nữa, nó sẽ nghĩ tầm bậy, tầm bạ ở trong đó, có phải không? Có đó chứ mà bảo vệ không phải dễ đâu!

À! Còn Thầy bây giờ Thầy ngồi, mình Thầy thì tự nó yên lặng, nó thanh thản, nó không nghĩ bậy, nghĩ bạ là bởi vì đầu óc của Thầy hết nghĩ rồi. Hết nghĩ là tại sao mấy con biết không? Tại vì nó không có ham muốn nữa! Còn mấy con thấy cái này còn ham, thấy cái kia còn muốn, lát đói bụng tức là tham ăn chứ gì, có phải không? Còn lát nữa ngồi mà yên yên là mình ngủ gục tới vầy, thì tham ngủ, có phải không? Cho nên mấy con còn ham ăn, ham ngủ, thì mấy con làm sao "thanh thản, an lạc, vô sự" được.

Cho nên vì vậy phải tu, phải tu tập, tu hết sức tu để bảo vệ, giữ gìn cái trạng thái "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Mà bảo vệ được nó thì coi như là từ cái "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" đó khoảng độ 6 tiếng đồng hồ liên tục mấy con, chưa một ngày, mới có nửa ngày à. Thế mà mấy con tập được mà 6 tiếng đồng hồ thì ngay trên đó Thầy sẽ dạy các con cái phương pháp rèn luyện cái nội lực ở trong thân của mấy con, gọi là Tứ Thần Túc - Bốn cái lực như Thần. Để rồi từ đó mấy con có cái lực đó thì mấy con muốn cái thân này chết thì mấy con…​ Bởi vì cái lực như thần mà. Cái lực thứ nhất của Tứ Thần Túc gọi là Dục Như Ý Túc - Muốn như ý mình, mình muốn sao là thân tâm mình làm vậy.

Đó! Mấy con có đủ cái lực rồi, thì mấy con sẽ muốn như thế nào thì cái thân của mấy con nó sẽ làm như vậy. Bây giờ muốn ngưng hơi thở chết, thì ngay đó nó sẽ ngưng hơi thở, nó chết, nó dễ dàng lắm. Còn bây giờ mấy con muốn gì thì muốn nó cũng cứ thở à, mấy con chưa làm chủ được nó mà cho nên nó cứ thở. Còn mấy con nói: "Thôi bây giờ tao nín thở cho mày chết". Nhưng mà mấy con nín thở chừng một phút cái mấy con nghe cái đầu của mấy con nó ve ve ve. Cái cơ thể của mấy con nó đau khổ vô cùng, nó chịu không nổi, mấy con thở ra cái khì, có phải không? Thì nó sống lại, nó không chết!

(18:38) Không thể nào mà người nào mà gọi là ngồi nín thở mà được hết. Chỉ mấy con có muốn tự tử thì lấy dây thắt cổ như vầy thì nó nghẹt quá, nó thở không được, nó dãy dụa một hơi nó mới chết thôi, còn không thì nhảy xuống sông bị nước nó ngộp, nó thở không được thì nó mới chết, có phải không? Mấy con thấy mấy người tự tử họ thắt cổ, nhảy xuống sông, thì cái kiểu đó mới chết thôi chứ không còn cách nào khác được hết.

Còn Thầy thì không tự tử như vậy, mà Thầy khéo léo hơn, Thầy ngồi trên ghế này, xếp bằng lại, bảo cái thân: “Tịnh chỉ hơi thở, chết ngồi đàng hoàng, không có quẹo cổ”. Thầy ngồi thẳng thớm đàng hoàng, hơi thở không thở. Ai vô đây thấy cái thân Thầy ngồi đây họ xúm nhau họ lạy, nói đó là ông Phật chứ gì. Mà sự thật ra nếu mà cái thân này mà Thầy nhập Tứ Thánh Định, thì cái thân này sẽ để bao lâu nó cũng không hôi thối.

Các con có nghe ở ngoài miền Bắc, có nhục thân của ngài Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Trường chứ? Mấy con đến chùa Đậu mấy con thăm, mấy con thấy cái thân của mình mà nó khô đi, Thầy nói đó là khỉ khô đó mấy con. Tại sao vậy? Tại vì các ngài đó nhập cái Định tưởng, cho nên cái thân nó lần lượt nó khô đi, rồi để đó, rồi người ta thờ. Còn đối với Thầy thì đức Phật nói: "Thân này là thân bất tịnh, cái thân này do tứ đại hợp lại, không có gì mà quý báu hết, để lại làm gì!" Nhưng mà Thầy muốn để lại thì không khó đâu mấy con. Đối với Thầy thì chuyện đó rất dễ!

Bởi vì nhập trong cái định, đừng có xuất cái định đó ra thì sẽ để cái thân của mình nó sẽ mãi mãi, nó sẽ không bao giờ mà nó hư hoại, mà nó không khô nữa mấy con. Còn cái kia nó khô cũng như mà con khỉ người ta phơi khô, gọi là khỉ khô. Các con thấy cái thân của Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Trường nó khô queo à.

Còn Thầy mà nhập định, máu me trong thân của Thầy, da thịt như thế này, Thầy ngồi một ngàn năm thì nó cũng y như cái người sống vậy mấy con. Cái sức Thiền định của nó, nó hấp thụ từ những cái chất ở trong không khí nó sống. Các con sống là nhờ qua những cái chất ăn của những cây trái, hoa quả, nó hấp thụ từ đó nó thành trái, rau cỏ, mấy con ăn mấy con sống. Còn Thầy thì trực tiếp không cần ăn rau cải, không cần ăn gạo thóc mà Thầy ngồi Thiền thì cái da của Thầy nó sẽ hấp thụ cái chất bổ ở trong không khí mà nó nuôi cái thân của Thầy cho nên nó không ốm gì hết.

(20:24) Các con thấy Thiền của Phật giáo nó rất là vi diệu, nhưng mà một cái người tu rồi, người ta biết hay quá! Nhưng mà bây giờ mấy con mà làm được thì Thầy thấy phải gian khổ lắm. Mấy con mà có gia đình thì chắc chắn mấy con làm không được đâu. Bởi vì ngồi đó mà con nó khóc, nó đòi gạo thì mấy con chỉ còn nước mà co chân chạy lo gạo cho nó ăn chứ ở đó mà ngồi, phải không? Mấy con thấy, khó vô cùng!

Cho nên hôm nay Thầy dạy mấy con cách thức để làm chủ cái tâm khi nó có những cái ác pháp, chướng ngại pháp thì mấy con dùng cái câu tác ý để giữ "tâm bất động, thanh thản, an lạc". Chứ mấy con phải tu thì nó mới giữ được cái chơn lý, cái trạng thái "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" đó từ 1 tiếng đồng hồ cho đến 6 tiếng đồng. Thì đó là phải bỏ hết cái đời sống thế gian, mới vào trong tu viện xin một cái thất như mấy con đã thấy. Xin một cái thất như vậy rồi ở đó hằng ngày xin người ta một bữa cơm, người ta cho mình ăn một bữa cơm rồi ngồi đó mà tu tập.

Tu tập như thế nào? Ngồi chơi chứ có gì đâu! Có khi ngồi xếp bằng như thầy Phước Tồn như vậy, hoặc có khi ngồi như Thầy dựa lưng chơi như thế này. Vô đó ngồi chơi mà, đâu có gì đâu. Nhưng mà ngồi chơi chứ không phải là ngồi chơi theo kiểu mà nghĩ ăn, nghĩ uống, nghĩ đi ra ngoài chợ, ngoài búa, không phải là nghĩ như vậy đâu! Ngồi chơi mà luôn luôn nhìn vào cái đầu của mình coi nó có khởi cái niệm gì.

À! Bây giờ nó niệm, nó thấy chỗ kia có cái bánh nó muốn ăn: “Dừng lại! Ở đây không có tham ăn nha, mày đi à. Ở đây hoàn toàn là tới giờ cho ăn là ăn, chứ không có ăn bậy”. Mà Thầy nói như vậy cái bắt đầu nó đi mất, nó không có đòi ăn nữa. Chứ không nó lén, nó xuống dưới nó hái trái chuối lên nó ăn đó, chứ không phải dễ đâu mấy con! Nó ăn vặt ghê lắm, chứ không phải không đâu! Nó ngồi một mình nó ăn tầm bậy, tầm bạ, nó thèm cái này, nó thèm cái kia.

(21:56) Rồi nó nói: "Bây giờ ngồi đây mình buồn quá, thôi để qua thất của thầy Phước Tồn nói chuyện một chút". Ờ! Đó là nó phá rồi. “Không có được nha! Ở đây là một cái người phải giữ tâm bất động mà mày đi chơi như vậy là mày không phòng hộ ý, không phòng hộ mắt, không phòng hộ lỗ tai của mình. Mày ra ngoài đó mày tiếp thu ba cái chuyện đời mày vô đây rồi chừng nào mày cho xong”. Phải không? Mình rầy, dạy nó như vậy thì bắt đầu cái nó không đi, không đi lại thất của thầy Phước Tồn nữa, nó ngồi đây nó chơi.

Nó chơi có một mình, mà nó nhìn cái tâm của nó lúc nào nó có cái gì, nó khởi cái niệm: “Ờ! Bây giờ nghe nói đâu ở dưới Cần Thơ có cái trận lụt gì đó mà bao nhiêu người sập cầu, gãy cầu gì đó, chết bao nhiêu người thợ đó, bây giờ thôi mình đi ra mình kêu gọi bà con người đóng một chút ít, mình đem về dưới mình cho, làm cái việc bố thí ở dưới". Đó! Thì bắt đầu nó ngồi ở đây nó sai rồi đó.

Thì mình điểm mặt liền: “Cái nhân quả của mọi người thì mày có bổn phận lo tu là mày phải giữ tâm bất động. Tại sao mày lo cái chuyện bao đồng ở ngoài?”. Mình rầy nó liền. "Vậy thì ở đây tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, không được nghĩ bậy bạ". Thì bắt đầu nó lui mất, rồi bắt đầu nó trở lại thanh thản, an lạc, vô sự. Nhưng mà chút nữa nó khởi nữa mấy con, nó nhiều chuyện lắm! Cái tâm chúng ta đâu phải là cái sự bình an đâu, nó rất là như cái chợ. Cho nên ngồi suốt ngày này qua ngày khác, luôn luôn lúc nào cũng đuổi những cái niệm ở trong đầu của mình chứ không phải ức chế nó.

Các con biết ức chế như thế nào? Người ta dùng các phương pháp ức chế nó thì sẽ rơi trong các trạng thái tưởng. Như bây giờ Thầy dùng câu niệm Phật: "Nam Mô A Di Đà Phật, Nam Mô A Di Đà Phật". Cho nên mấy con thấy trong chùa các thầy cứ lần chuỗi, sợ mình ngồi không chơi nó khởi niệm chứ gì, cho nên cứ lần chuỗi: "Nam Mô A Di Đà Phật”, một hạt chuỗi. "Nam Mô A Di Đà Phật”, hai hạt chuỗi. Đó là ức chế tâm mấy con. Cái đó nó nguy hiểm, nó sẽ rơi vào trạng thái tưởng.

Còn mình ngồi chơi, tâm mình nó cứ khởi nghĩ gì thì cứ đuổi hết. Cái phương pháp đuổi đó đức Phật dạy đó là Tứ Chánh Cần. Bốn cái pháp siêng năng, cần mẫn hằng ngày tu tập: "Ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện pháp". Mấy con thấy chưa?

(24:03) Mà Thầy ngồi chơi như thế này mà Thầy đuổi hoài, tháng này chưa xong, tháng sau tiếp tục, tháng sau tiếp. Sáu tháng sau hoàn toàn cái tâm không có còn niệm nữa, nó ngồi vắng lặng, nó yên tịnh lạ kỳ, mà nó an lạc một cách sung sướng vô cùng!

Thầy nhắc lại, khi mà Thầy tu Thiền Đông Độ theo Hoà thượng Thanh Từ, nhập các định thì rất hay, vô trong các định nhập thì không thấy tham, sân, si, nhưng mà xả ra rồi ngồi bình thường thì nó muốn đi ăn cái này, nó cũng thèm cái kia, chuyển qua cái tâm dục nó còn rõ ràng đó, Thầy biết liền!

Cho nên Thầy không biết cách thức nào mà để hàng phục được cái tâm niệm đó. Cho nên vì vậy mà Thầy về cái thất của Thầy, Thầy ngồi tựa cửa, ở quê, Trảng Bàng đây. Ở đây, ở chỗ này đây, ở đây chứ không có đâu, cái chỗ mà cái tượng Phật mấy con vô thấy cái tượng Phật nằm, là cái thất của Thầy cất ở chỗ đó. Bây giờ là cái tượng Phật nằm, chứ hồi đó là cái thất của Thầy cất bằng tre lá, Thầy cất ở đó. Còn mẹ Thầy thì ở sau cái chỗ nhà khách, nhà thờ đó. Mấy con vô đó mấy con thấy cái nhà khách, nhà thờ, đó là cái nhà của mẹ. Mẹ Thầy nấu cơm rồi đem ra cái thất cái chỗ tượng Phật nằm, chỗ trước chùa đó, rồi Thầy ăn cơm, rồi Thầy cứ ngồi tự cửa Thầy nhắc: "Tâm ly dục, ly ác pháp hết, không có thèm ăn, không có thèm khát, không có gì hết nha. Phải bất động, yên lặng". Thầy cứ nhắc nó như vậy.

Nhưng mà không ngờ sáu tháng sau nó sạch bóng, lúc bấy giờ nó không còn có tham ăn, nó không còn ham uống, nó không còn ham vui, nó không còn gì nữa hết. Mà Thầy bảo, bảo thử coi: “Ly dục, ly ác pháp nhập Sơ thiền”. Nó có cái hiện tượng kỳ lạ nó…​, của 5 chi thiền của Sơ Thiền. Thầy bảo: “Diệt tầm tứ, nhập Nhị Thiền". Thầy bảo nó: "Tịnh chỉ hơi thở", là nó tịnh chỉ hơi thở nó nhập Tứ thiền. Thầy bảo sao nó nghe vậy.

Đó, rõ ràng là Thầy ngồi Thầy tác ý, Thầy có làm cái gì đâu, Thầy có luyện cái gì đâu. Thầy chỉ có giữ cái tâm bất động của mình "thanh thản, an lạc, vô sự" như bây giờ Thầy dạy mấy con thôi, mà cuối cùng Thầy thành tựu được. Bây giờ Thầy làm chủ được Thầy là do cái phương pháp đó. Bây giờ Thầy dạy mấy con cũng vậy, nhưng mấy con không đủ duyên mà ngồi tựa của như Thầy, phải không?

(25:57) Cho nên Thầy dạy quý thầy trong đó bây giờ cứ ngồi tựa cửa mà giữ tâm, nhưng quý thầy giữ hoài không được, cứ ngồi yên một hơi, nó không nghĩ gì hết thì quý thầy gục. Nên bắt buộc phải đi kinh hành, chứ không đi kinh hành là nó gục thiệt đó chứ không phải đâu. Thành ra nó khó như vậy! Nó không nghĩ ngợi thì nó lại nó gục, mà nó nghĩ ngợi thì nó không gục. Tức chứ, tại sao hai cái thằng này nó thay phiên nhau nó đánh mình hoài mà nó không hết? Cho nên ở đây Thầy nói tu thì nó dễ, nó không khó! Nhưng cái nghiệp của mình nó nặng quá cho nên nó lung tung, nó đủ thứ. Vì vậy cho nên phải bền chí! Bền chí hằng ngày phải tập luyện thì quý thầy sẽ đạt được.

Cho nên hôm nay Thầy dạy quý thầy Nhiếp tâm và An trú. Nhiếp tâm được rồi bằng phương pháp tác ý và An trú bằng phương pháp tác ý với những cái đề mục của sự an trú. Để khi mà được nửa tiếng đồng hồ xong thì Thầy sẽ cho quý Thầy vào cái khu vực của Thầy đang ở đây. Các con vào, các con thấy mấy cái thất mà xây cất kiên cố đó, để cho gió bão không có bay mấy con đó, coi như là cái gốc bồ đề chắc chắn đó. Chứ còn mấy cái thất mà cô Út, trong đó nó bay mấy con tiêu hết đó, bão nó tới nó thổi, rồi lúc bấy giờ cây nó đè mấy con ở trong đó mà chết đó. Cho nên vì vậy đó, ở đây coi như là một khi mà vào cái khu vực của Thầy rồi, một là chết trong thất, mà hai là chứng đạo chứ không có được rời ra thất mà đi chơi, đi đầu này, đầu kia, hay hoặc là tiếp Phật tử.

Khi mà vào đây rồi thì nhất định là không có một người nào đến thăm nữa. Nghĩa là thăm sẽ làm động cái người tu, uổng cuộc đời người tu mà không làm chủ được. Cho nên các con có nghe cái thời đức Phật, đức Phật đến tìm được cái cội bồ đề, đức Phật nói: “Thà nát xương mà không chứng đạo thì chết ở dưới cội bồ đề, chứ không có đứng dậy khỏi cội bồ đề". Cho nên ở đây mỗi cái thất là cái cội bồ đề của một người mà Thầy đã chọn vào đây tu.

Đó! Thì mấy con thấy như Kim Quang, cũng là một người cư sĩ nhưng mà tu giữ đức hạnh hẳn hoi hoàn toàn, tu Tứ Chánh Cần: "Ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện". Thầy dạy mà! Lúc mà ở ngoài bên cô Út, ở ngoài tu viện thì luôn luôn lúc nào cũng lo tu và sinh hoạt ở trong cái cư sĩ đoàn của cư sĩ, lúc nào cũng làm hết cái trách nhiệm, mà đứng lớp dạy nữa chứ không phải không. Nhưng mà luôn luôn về thất mình rồi thì cứ giữ "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" và có cái niệm nào khởi thì dùng Tứ Chánh Cần mà quét ra hết.

(28:21) Cho nên hôm nay Thầy xét thấy tâm nó còn một vài tí xíu nữa, coi như là nửa tiếng đồng hồ chỉ còn 1-2 niệm. Mà hôn trầm, thuỳ miên cũng bớt rất nhiều và không còn có nữa. Nghĩa là coi như là biết cái buổi đó bị hôn trầm, thùy miên thì đứng dậy đi kinh hành, cho nên không có cảm thấy hôn trầm, thùy miên, cho nên được Thầy rước vào đây để lo chuyên tu.

À! Mấy con thấy mới được có một người, ghê gớm không! Bao nhiêu người mà mới được một người. Và một người mà ở đây mà nỗ lực thực hiện gần bên Thầy, Thầy sẽ hướng dẫn kéo dài sáu tiếng đồng hồ ở trong "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Thì mấy con ở ngoài đó mà thấy một cái người mà được vào đây rồi, thì mấy con phải nỗ lực tu làm sao để cho được như Kim Quang, có phải không? Ai cũng nghĩ rằng mình cũng phải làm được chứ tại sao người ta làm được. Thì mai mốt Kim Quang sẽ chứng đạo "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", có đủ năng lực, có đủ đạo lực làm chủ được sự sống chết, chừng đó Thầy cho ra thất. Ra thất sẽ lấy thân giáo của mình đi chỉ dạy cho người khác qua kinh nghiệm của sự tu tập giải thoát. Đó là cái điều mà hôm nay Thầy dạy cho mấy con thấy!

(29:39) Thầy lo bởi vì chấn hưng Phật giáo không phải viết kinh sách không. Thầy viết kinh sách đạo đức của Phật giáo, Đạo đức Nhân bản - Nhân quả. Như mấy con đã có dịp mấy con đã đọc bộ Đạo Đức Rèn Luyện Nhân Cách: Đức Hiếu Sinh, Đức Ly Tham, Đạo Đức Gia Đình- tức là đức chung thuỷ, rồi Đức Thành Thật, Đức Minh Mẫn. Thì những cái bộ sách mà Thầy đã được xin phép thì mấy con đọc ở trong đó là những cái bộ sách đạo đức. Tức là dựng lại cái đạo đức Nhân bản - Nhân quả để ngăn chặn sự xung đột và chiến tranh toàn thế giới. Cái mục đích của Thầy đem lại sự bình an cho mọi người trên hành tinh. Đó là dựng lại cái nền đạo đức của Phật giáo.

(30:24) Kế đó thì Thầy sẽ hướng dẫn mọi người tu tập làm chủ sự sống chết để chứng minh cho Phật giáo thế giới biết rằng Phật giáo không phải tu như các thầy mà làm chủ được. Mà phải tu như thế này, đúng như lời Phật dạy trong kinh Nguyên thuỷ như thế này sẽ làm chủ được sự sống chết. Mà ở đây, ở tu viện Chơn Như đã có những người tu như vậy. Chứng minh hẳn hoi mà! Để nó hỗ trợ cho cái bộ sách đạo đức Nhân bản, và nó hỗ trợ cho cái bộ sách Đường Về Xứ Phật, để xác định được cái sai của Phật giáo.

Thường thường mấy con thấy rõ ràng, người ta cái gì cũng nói của Phật giáo hết. Tức là người ta muốn đưa cái giáo pháp nào vào Phật giáo thì người ta cứ dán nhãn hiệu đó là đức Phật thuyết thôi. Kinh Kim Cang đâu phải Phật thuyết, kinh Pháp Hoa cũng đâu phải Phật thuyết.

Ông Phật đã nói như thế này: “Các con phải tự thắp đuốc lên mà đi, ta chỉ là người hướng dẫn". Thế mà kinh Pháp Hoa dạy như thế nào: “Diệu pháp Liên Hoa tụng mấy hàng”. Bảo mình tụng mấy hàng thì nó sẽ được bình an cho mình, thì cái sự này có không mấy con? Không bao giờ có! Ông Phật nào mà cứu độ các con đâu, các con thấy đâu có! Mà ông Phật nào mà dạy cái Tánh Không bao giờ mà đem cái Tánh Không của ngài Long Thọ vô đây mà nói? Làm gì mà ở trong Tánh Không có cái Tánh Không nào. Bị lạc vào không tưởng mà thôi! Tưởng là cái không đó là cái Phật tánh, là cái chơn như sao?

Các ngài không biết tất cả những cái Không và cái Biết của chúng ta hiện giờ, cái thấy cái biết của chúng ta đều là ở trong cái đầu óc của chúng ta, là cái ý thức của chúng ta, chứ không có gì. Sáu cái thức của chúng ta mà: Cái biết của mắt nè, cái biết của lỗ tai là nghe nè, cái biết của ý thức là suy nghĩ nè…​ hoàn toàn là sáu thức. Mà sáu thức khi chết rồi thì nó hoại diệt, nó không còn một cái gì hết. Tại sao lại còn cái biết nào khác mà gọi là Phật tánh? Không bao giờ có điều đó!

Đó là cái pháp sai, cái pháp tưởng tượng, mà người ta dán cái nhãn hiệu vào đó, người ta cho đó là Phật giáo, ông Phật đâu có dạy điều đó. Kinh sách Nguyên thuỷ đức Phật dạy rất rõ ràng, tức là kinh sách gốc lời của đức Phật dạy, đức Phật Thích Ca.

(32:14) Làm gì mà trong cái thế gian này chúng ta đi tìm cái tên tuổi của những đức Phật mà không có ở trên thế gian này? Cũng như đức Phật Di Đà, làm sao mà có cái tên tuổi của cái ông Phật Di Đà ở trên hành tinh này? Làm sao có đức Phật Di Lặc, có cái tên tuổi ở trên hành tinh này? Làm sao có đức Quan Âm, có đức Thế Chí ở trên cái hành tinh này?

Chỉ duy nhất trên hành tinh này chúng ta chỉ biết có một đức Phật Thích Ca Mâu Ni mà thôi! Người là người Ấn Độ, không phải người Việt Nam, nhưng Người đưa ra cái giáo pháp của Người, là một cái chơn lý của loài người. Cho nên người Việt Nam, người Ấn Độ, người Pháp, người Mỹ, người Tây gì, là con người đều là có bốn sự đau khổ đó. Đó là cái sự thật mà! Các con thấy đó là một cái sự thật!

Còn bây giờ người ta dạy mình niệm Phật, ông Phật Di Đà không phải là con người ở hành tinh này, cái lý lịch đâu có ở trên này, mà tại sao chúng ta lại tin? Vô lý! Người ta tưởng tượng ra người ta nói. Bây giờ Thầy nói như thế này, ông Ngô Thừa Ân, ổng tưởng tượng ra các nhân vật: Tam Tạng, rồi Bát Giới, rồi Sa Tăng, rồi Tề Thiên. Vậy mà trong kinh Hồng Danh mấy con thường tụng sám hối chứ gì, lại có Đấu Chiến Thắng Phật. Đấu Chiến Thắng Phật là ai? Là Tôn Ngộ Không, có phải không? Mà Tôn Ngộ Không là một cái nhân vật hư cấu của Ngô Thừa Ân chứ đâu phải có con người thật, vậy mà đưa vô kinh sách Đại thừa, cho đó là một đức Phật. Các con thấy người ta lấy cái vật hư cấu mà người ta cho đó là đức Phật, thì Phật Di Đà cũng là một vật hư cấu chứ đâu phải thật.

Một Địa Tạng Vương Bồ Tát cũng là một vật hư cấu của các tôn giáo khác, người ta tưởng tượng ra có địa ngục như vậy. Làm gì có địa ngục. Một cơn đau của mấy con, quằn quại trên cơn đau, đó là địa ngục. Một cơn sân của mấy con, đó là A Tu La. Một cơn đói khổ của mấy con, không có cơm ăn, không có nước uống, đó là ngạ quỷ. Cái trạng thái đó là trạng thái sáu nẻo luân hồi của mấy con, chứ đâu phải có địa ngục mà luân hồi, đâu có cõi thiên đàng là lên.

(33:57) Thiên đàng ở đâu? Một con người sống 10 điều thiện là thiên đàng. Một con người sống đúng 5 giới là con người. Đức Phật đã xác định cái điều đó ở trong kinh Nguyên thuỷ rõ ràng mà. Cho nên chúng ta sống năm cái điều thiện là bảo đảm gia đình chúng ta được bình an, không tai nạn, không bệnh tật, còn chúng ta phạm vào năm cái này thì bảo đảm chúng ta sẽ không bảo đảm được sự bình an cho gia đình. Cho nên khi theo đạo Phật rồi, thọ 5 giới rồi thì mấy con phải sống cho đúng năm cái giới luật.

Trai thì không nên rượu chè, không nên bài bạc, không nên hút sách, không nên thuốc phiện, cà phê, những thứ nghiện ngập, thậm chí như trà cũng không được uống, trà không phải ghiền sao? Vậy mà trong Thiền tông lại có trà đạo. Ngồi nhâm nhi uống từng ly trà từng ngụm, từng ngụm, để cho tâm nó thoải mái dễ chịu theo cái nước mà chua chát đó, gọi là trà đạo. Thật sự cái đạo gì lạ lùng vậy? Cái đạo thì tâm phải "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, không tham, không sân, không si". Đạo gì mà còn thèm trà? Ngồi nhâm nhi một cái chum trà như vầy thì không phải là ghiền trà hay sao? Mà còn ghiền nghiện thì như vậy là đạo gì, đạo nghiện sao? Các con thấy cái đó là cái sai! Thế mà người ta vẫn nói trà đạo.

Rồi người ta cất một cái thất để 5-3 người xúm nhau lại ngồi, hay hoặc là một người ngồi đó nấu một cái ấm trà vầy, rồi rót từng ly ngồi đó nhâm nhi, coi như là tiêu dao như các vị tiên ở đâu trên núi vậy, chứ đâu phải Phật. Cái đó là kiểu sống, kêu là kiểu sống vô vi, kiểu sống tiêu cực, xa lìa cuộc sống xung quanh. Đạo Phật, tích cực lấy cuộc sống làm cuộc tu của mình, người ta chửi không giận, đó là mình tu. Lấy pháp thế gian để giải thoát tâm mình, tức là không lìa pháp thế gian, Phật pháp không lìa pháp thế gian. Sống thì cần mẫn, siêng năng, lao động làm bằng mồ hôi, nước mắt của mình, thừa dư giúp người bất hạnh chứ không tham lam, trộm cắp, ăn cắp của người khác. Một người tu hành xin cơm người khác ăn là phải nỗ lực tu hành chứ không phải xin cơm người khác ăn để ngồi chơi, để sung sướng đâu. Không phải!

(36:05) Cho nên các con thấy, quý thầy ở trong tu viện ăn cơm chứ quý thầy rất cực khổ! Hằng ngày ngồi đây mà rèn luyện thân tâm mình cho thanh tịnh, không phải là một chuyện dễ đâu. Thà là đi ra cuốc đất trồng khoai, trồng củ để sống mà không cực bằng cái người tu. Các con cứ hỏi quý thầy đi! Ban đêm đâu có dám ngủ mấy con, phải thức đi kinh hành để canh chừng để không có còn hôn trầm, thuỳ miên, đâu phải là chuyện dễ!

Còn cái người nông dân người ta làm có lúa rồi, bây giờ chiều về nghỉ thì người ta quăng cán cuốc đó, quăng cày đó, người ta lên, người ta ngủ thả cửa. Khuya người ta dậy đánh bò đi ra cày ruộng cấy, rồi trưa về ăn bụng cơm, rồi nằm thẳng chân ra đó mà ngủ, họ sướng hơn là cái người tu. Còn người tu không làm được cái điều đó đâu! Làm được điều đó là kể như ít bữa thành trâu bò để đi cày ruộng cho họ để trả cơm gạo, chứ không phải là cái chuyện thường.

(37:06) Bây giờ Thầy dạy mấy con kế tiếp để làm chủ bệnh. Mọi người ở xung quanh đây ai cũng đều có bệnh và bây giờ không bệnh thì ngày mai sẽ có bệnh. Vậy thì các con sẽ nhớ kỹ, Thầy sẽ dạy mấy con đẩy lui bệnh, cố gắng nhiếp tâm mấy con.

Bây giờ Thầy ngồi như thế này, ngồi xếp bằng hoặc ngồi ở trên ghế như thế nào cũng được hết. À! Bây giờ thì ai cũng có bệnh, khi mà có bệnh rồi, mấy con ngồi xếp bằng như Thầy, ngồi thẳng lưng đàng hoàng, để tay. Mới đầu vô các con sẽ tập luyện cho nó quen, mấy con tác ý câu đầu:

“Đưa tay ra, tôi biết tôi đưa tay ra", thì mấy con sẽ đưa tay ra, để ở trên đầu gối.

“Đưa tay vô, tôi biết tôi đưa tay vô", thì mấy con sẽ đưa tay vô.

Đó! Mấy con làm như Thầy: “Đưa tay ra, tôi biết tôi đưa tay ra", thì mấy con đưa tay ra.

“Đưa tay vô, tôi biết tôi đưa tay vô", thì mấy con đưa vô.

Rồi mấy con cứ để cái đồng hồ cho nó reo 5 phút, cứ làm, tới chừng đồng hồ reo 5 phút thì mấy con xả nghỉ. Xả nghỉ chừng 5 phút rồi trở vô tập 5 phút nữa, cứ tập 5 phút đưa ra, đưa vô thôi. Sau thời gian tập nó thuần quen rồi thì mấy con tăng dần lên, từ 5 phút tăng dần lên 10 phút, 10 phút mấy con tăng dần lên 15 phút, 15 phút rồi mấy con tăng dần lên cho đến 30 phút, 30 phút thì mấy con dừng lại. Nghe không?

(38:21) Bây giờ đó thì mấy con thấy, mấy con tập đưa ra, đưa vô quen rồi thì bắt đầu bây giờ mấy con sẽ đuổi bệnh đây. Bây giờ cái đầu mấy con nhức hay hoặc cái chân mấy con nhức, thì mấy con sẽ ngồi cũng xếp bằng như vậy:

“Thân bệnh, cái đầu đau này phải theo cánh tay mà ra”, thì con sẽ đưa cánh tay ra.

“Thân không bệnh này, theo cánh tay mà vào", thì con đưa vào.

“Cái thân bệnh, cái đầu nhức này phải theo cánh tay mà ra”, mấy con đưa ra, phải không?

“Cái thân không bệnh này theo cánh tay mà vào", mấy con đưa vào.

Rồi tay bên đây cũng vậy: "Cái thân bệnh, cái đầu đau này phải theo cánh tay mà ra", con đưa ra.

"Cái thân không bệnh theo cánh tay mà vào”, con đưa vào.

Rồi tay bên đây cũng vậy. Mỗi lần vậy phải tác ý. Bây giờ các con đau nhức cái đầu thì nói: “Cái đầu đau này phải theo cánh tay mà ra”.

Mà bây giờ nhức cái chân thì mấy con sẽ nói, cái chân mặt hay chân trái mấy con phải nói rõ: “Chân mặt này đau nhức ở trỏng, phải theo cánh tay này mà ra, cái thân mà không đau nhức này theo cánh tay mà vào”. Phải không?

Mà bây giờ mấy con bệnh bán thân, mấy con nằm, mấy con nằm mấy con không có thể mà đưa tay ra vô được, thì mấy con lấy ngón tay co lên, co xuống như vầy thì mấy con cũng đuổi bệnh được. Nghe không? Mấy con cũng nhắc: “Ngón tay này thẳng ra”, thì các con sẽ đưa ra, “Ngón tay này co lại”, thì các con sẽ co lại. Cứ như vậy!

Thì sau khi mà cái thân mà các con bị cái bệnh bán thân mà nằm đó: “Cái bệnh bán thân này phải theo cái ngón tay này mà đi ra”, mình đuổi ra. Mình nằm là bởi vì mình không thể…​ Bán thân là còn ngón tay co ra, co vô được, còn cái tay kia thì mấy con bị liệt thì mấy con không có làm sao được hết, thì do đó thì mấy con có thể làm.

Còn không thì mấy con sẽ nương vào hơi thở, mấy con thở. Nhưng mà nó nằm đó nó bất động, bởi vì nó liệt hết nửa người, thì mấy con sẽ nương vào, mấy con sẽ tác ý:

(40:03)

“Cái thân bất động này theo hơi thở ra mà ra”, thì con thở ra.

“Cái thân không bệnh này theo hơi thở mà vào", thì con hít vô.

Con cứ như vậy, theo hơi thở ra vô mấy con nương vào câu tác ý, đuổi bệnh. Mấy con sẽ tập, tập cho dần quen rồi, sau đó thân có bệnh mấy con sẽ dùng cái câu tác ý, bệnh mấy con sẽ hết liền tức khắc.

Còn các con đau quá mấy con biết sao không? Bây giờ nó đau quá, nó dằn vặt, nó đau bụng, nó đau chịu không nổi, không thể nào mà nằm yên được hết, thì mấy con nói: “Thầy ơi!”. Kêu tên Thầy đi, mấy con cứ kêu tên Thầy: “Thầy ơi cứu con! Con sẽ cố gắng ôm chặt pháp của Thầy, chết bỏ!”. Con nói vậy để kêu cứu. Thì lúc bấy giờ mấy con cố gắng mấy con giữ tâm bất động, thanh thản, khi mà nói vậy thì mấy con tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, thì mấy con sẽ giữ bất động thanh thản, thì mấy con sẽ tiếp nhận cái từ trường thanh thản, an lạc, vô sự của Thầy.

Mà khi được, cái tâm thanh thản của mấy con nó có chút xíu à, nhưng mà tiếp được cái từ trường thanh thản của Thầy thì sẽ kéo cái sự an lạc của con nó dài ra, thì nó đẩy lui được cái bệnh đau của mấy con. Ghê gớm lắm mấy con! Vì nó giảm xuống đi, nó giảm xuống đi, mấy con thấy cái cơn đau quằn quại thì nó giảm xuống, nó còn đau sơ sơ. Các con nhớ kỹ để cứu khổ mấy con trong cái lúc cấp thời để mà cứu mấy con thoát ra khi nó quằn quại quá, nó đau lòi ruột, lòi gan mấy con quá thì mấy con kêu Thầy.

Rồi mấy con cố gắng giữ gìn cho được 1 giây, 1 phút bất động, thanh thản. Để cái trạng thái bất động, thanh thản của tâm mấy con, trong cái lúc cái nghiệp mà nó hoành hành như vậy mà mấy con giữ được như vậy đó, thì nó tương ưng với cái từ trường bất động, thanh thản, an lạc của Thầy. Khi tương ưng được thì cái từ trường của Thầy nó sẽ hỗ trợ cho cái từ trường thanh thản của con nó sẽ kéo dài ra, nó mạnh hơn, cho nên cái cơn đau của mấy con nó sẽ giảm xuống liền. Mấy con hiểu cái hỗ trợ đó!

Thầy không cứu được mấy con đâu! Nhưng mà mấy con chết đuối thì mấy con đưa tay Thầy lôi lên được, Thầy cứu mấy con khỏi chết đuối thôi, chứ còn không có cứu luôn mấy con được. Mấy con hiểu chưa? Thầy trợ giúp cho mấy con ngay lúc mà mấy con sẽ sắp chết đuối, mà bằng cách là mấy con phải đưa tay lên, chứ mấy con chìm xuống nước thì Thầy không biết cái tay mấy con ở đâu mà Thầy nắm, Thầy lôi lên được. Mấy con nhớ như vậy! Nó tương ưng là coi như mấy con đưa tay với lên để mà bắt gặp cái trạng thái của Thầy, thì từ đó hai cái nó tương ưng thì nó hỗ trợ cho mấy con, mới lôi được mấy con lên bờ. Mấy con hiểu chưa? Nó không bị chết đuối!

(42:12) Đó là cách thức để hỗ trợ giúp mấy con trong cấp thời thôi, chứ còn đức Phật đã nói: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi”. Thầy không thể mà tu tập cho các con được, không thể giúp các con trọn vẹn được mà chỉ cấp thời để giúp các con vượt qua cái nghiệp của mấy con thôi, vượt qua cái nghiệp đau khổ của mấy con, đang quá ngặt nghèo. Giúp mấy con vượt qua cái khổ đó, để rồi từ đó mấy con sẽ tự nỗ lực tu tập kế tiếp nữa, chứ còn không thể cứu các con được. Các con phải hiểu điều đó!

Cho nên vì vậy mà Thầy nói thẳng, nói thật để mà trợ giúp cho các con có cái duyên về thăm Thầy. Nó không phải dễ đâu! Bởi vì từ lúc mà Thầy đã nhận chúng mà vào đây mà tu tập để làm chủ sự sống chết đó, thì Thầy không tiếp khách ở đây. Bởi vì tiếp như vậy sẽ làm động chúng. Các con hiểu không? Cho nên Thầy không có tiếp ở đây.

Thầy có tiếp thì ở ngoài kia có một cái giảng đường, hoặc là ở trong tu viện có một cái giảng đường thì mới tiếp. Nhưng mà lần lượt Thầy cũng khuyên cô Út là nên đưa cái giảng đường ra ở ngoài cái khu vực, ở ngoài ruộng mà cô Út đang cất đó, đang xây cái hồ nước đó mấy con, cái chỗ đó, để khi đó Thầy có thể đi ra đó để giảng dạy pháp. Chứ khi mà vô tu viện thì mấy con sẽ đi thì quý thầy tu tập sẽ bị động. Bởi vì cái số người mà đi đông và sau này tu viện của mình thì Phật tử sẽ đến đông lắm. Hễ càng có người tu mà chứng được, mà làm chủ chừng nghe năm, mười người đó là bao nhiêu người, người ta tập trung về tu viện của mình.

Thậm chí như Thầy nói Tây, Mỹ nó cũng qua nữa chứ đừng có nói Việt Nam mình không. Bởi vì ai cũng sợ trên cái sự sanh, già, bệnh, chết hết, mà ở đây người ta tu người ta làm chủ những cái sanh, già, bệnh, chết, cho nên do đó thì làm sao mà con người, người ta không lo cái điều đó. Ai ở trên thế giới này người ta cũng sợ hết, những bốn cái đau khổ này, nhưng mà từ lâu tới giờ người ta chưa có tìm ra được cái phương pháp làm chủ nó, mà ở đây người ta làm chủ được như vậy thì ở đâu lại không đến. Chừng đó mà muốn gặp Thầy đâu phải dễ!

(44:00) Lúc bấy giờ mà quý thầy mà tu chứng rồi thì có cái nhiệm vụ là sẽ tiếp Phật tử rồi, chứ còn Thầy mà tiếp nữa thì chắc là Thầy đi mau, chứ không sống được. Thầy chỉ bây giờ còn có cái là ngồi lại soạn thảo, viết những cái bộ sách đạo đức cho nó xong rồi, sau khi có người tu chứng là Thầy ra đi. Để lại cho mấy con phải thay Thầy làm cái công việc hướng dẫn cho những người tu tập, những đạo đức cho mọi người, người ta sống đúng cái đạo đức đó. Chứ còn Thầy thấy cái duyên Thầy cũng sắp sửa đi rồi đó. Mà nếu mà Phước Tồn tu xong rồi là Thầy đi đó, không có thể nào mà ngồi đây. Bởi vì sức Phước Tồn còn trẻ mấy con, sẽ thay Thầy làm công việc. Mà Phước Tồn thì hôm nay bệnh cũng đỡ rồi, Thầy thấy nó đỡ là có thể tu được rồi. Mà còn cái nghiệp thì khó tu lắm chứ không phải dễ! Ráng cố gắng nỗ lực tu!

Đó! Mấy con thấy chưa? Bây giờ về cái phần Thầy đã nói rồi, hồi nãy dạy về cái tâm để mấy con bất động được giải thoát. Rồi, dạy cách thức sống để mấy con chuyển được nhân quả. Tức là 5 giới hồi nãy đó để chuyển nhân quả gia đình của mấy con. Kế tiếp, dạy mấy con trị bệnh, đuổi trị bệnh phải không? Là như vậy đủ rồi! Chứ dạy mấy con mà chứng quả A La Hán nữa thì thôi không được. Bởi vì mấy con còn gia duyên nhiều quá mà làm sao chứng được! Phải không?

Cho nên bây giờ về cái phần cuối cùng của mấy con là cái phần hỏi, mấy con muốn hỏi về điều gì thì hỏi, Thầy trả lời. Phải không? Tuần tự, giảng dạy mấy con cách thức thực tế, cụ thể những cái phương pháp tu tập, nó đâu có gì khó đâu mấy con, nó dễ ợt chứ đâu có gì. Chỉ mình bỏ thì giờ, một ngày mình bỏ năm, mười phút ra mình tu tập thôi, có gì đâu, không có khó!

Rồi, bắt đầu tu tập như vậy nó lợi ích cho mấy con. Còn bây giờ về cái phần mà mấy con hỏi là vì mấy con có những cái điều kiện muốn biết, muốn thưa hỏi những gì thì mấy con cứ thưa hỏi, Thầy sẵn sàng trả lời hết. Có những chỗ nào con cứ hỏi. Con cứ ngồi đó hỏi đi, tự nhiên con.

Phật tử 1: Dạ kính thưa Thầy! Xin Thầy chỉ dạy cho con biết rằng tại sao trong tâm con nó luôn luôn có cái cảm giác nặng nề và sợ hãi?

(45:56) Trưởng lão: Rồi, con ngồi xuống đi. À! Những cái cảm giác, những cái sợ hãi của tâm của mình đó con, thì đều hoàn toàn cơ thể và cái tâm của mình nó đều bị chi phối của quy luật của nhân quả. Có người, người ta không sợ, nhưng mà người ta bị những cái chướng ngại pháp khác. Còn con bị như vậy thì Thầy sẽ trả lời.

Ở đây do cái pháp Như Lý Tác Ý đức Phật đã dạy. Mọi trạng thái nào mà nó làm cho chúng ta sợ hãi, thì đều là thuộc về cái danh, danh từ mà Hán học thì gọi là "Lậu hoặc". Mà nếu mà muốn không có lậu hoặc thì pháp Như Lý Tác Ý: "Lậu hoặc chưa sanh thì không sanh, mà đã sanh thì bị diệt".

Thí dụ như con thấy trạng thái con hồi hộp, nó nặng nề, thì con bảo: “Cái trạng thái thân tâm của mình không có sợ hãi, không có nặng nề, bình thường, nhẹ nhàng, thanh tịnh, an ổn, an lạc”, con nhắc vậy. Rồi ngày nào cũng nhắc vậy, phương pháp tác ý như vậy thì cái lậu hoặc, cái cảm giác nặng nề, sợ hãi đó nó sẽ mất đi. Phải ôm cái pháp đó!

Bởi vì đức Phật đã dạy về lậu hoặc: "Pháp Như Lý Tác Ý khi mình tác ý thì lậu hoặc chưa sanh thì nó sẽ không sanh, mà lậu hoặc đã sanh thì nó sẽ bị diệt", như con là nó đã sanh rồi đó. Đức Phật đã dạy như vậy! Cho nên mình cứ tác ý ngay những cái trạng thái nó làm cho mình thấy nó không bình thường, nó khác lạ, nó làm cho thấy không có yên ổn, thì mình tác ý đẩy lui những cái đó ra, thì nó sẽ đẩy lui ra khỏi tâm con như cái pháp Như Lý Tác Ý.

Bởi vì cái ý thức của chúng ta nó có một cái lực mà gọi là Ý thức lực, cái lực của nó. Mình không sử dụng nó thôi, mà mình sử dụng, nó trở thành một cái lực của nó, mà các cái tôn giáo khác người ta gọi là Tự Kỷ Ám Thị. Ám thị cái đó thì nó sẽ làm cho mình không còn có sợ hãi. Thí dụ như mình sợ hãi: “Không có sợ hãi nữa nha!", đó là tự kỷ ám thị, mình dặn mình không sợ hãi.

(48:00) Cũng như bây giờ một người sợ rắn, một người sợ chuột, một người sợ rết, bò cạp, thì khi đó mình bảo: “Từ đây về sau cái tâm không được sợ hãi những cái loài vật này nữa nha, thấy chuột không sợ, thấy rắn không sợ". Tác ý như vậy mãi, tới chừng đó thấy rắn mình lại mình vuốt đầu nó mà không sợ gì hết, chuột mà mình nắm trong tay mình vuốt vuốt cũng không sợ gì hết. Chứ không thì mấy con thấy rắn là sẽ hoảng hồn. Phải không?

Mấy con thấy đó là những cái điều kiện cơ thể của mình, do cái nghiệp của mình từ ở trong cái tiền kiếp mà bây giờ sinh ra thì mang theo cái sợ hãi như vậy. Thì do đó nó có những cái gì mà trong thân của mấy con mà không bình thường, không dạn dĩ, thì mấy con sẽ tác ý.

Ví dụ như bây giờ trước một cái đám đông như thế này mấy con đứng lên mấy con phát biểu thì nghe nó hồi hộp, thì mình cũng dùng cái câu tác ý: “Tâm không có hồi hộp, trước mọi người phải bình tĩnh, không có được hồi hộp", cứ nhắc nó như vậy. Đến khi mà đứng trước mọi người thì không có hề dao động gì hết, ăn nói lưu loát không có ngập ngừng, không có gì hết. Đó là mình đã phá đi cái trạng thái sợ hãi, cách thức nó như vậy. Nó có phương pháp đàng hoàng mà mấy con, mà phương pháp đó là phương pháp Như Lý Tác Ý, như cái lý tác ý.

Thì đạo Phật nói cái danh từ Như Lý Tác Ý, nhưng mà có những cái tôn giáo như là Thiên Chúa Giáo thì nói đó là Tự kỷ ám thị, chứ không có gì khác hết. Bởi vì mình tự mình nói với mình mà nó làm cho mình được vững vàng hơn, không còn bị dao động đó, cho nên gọi là Tự kỷ ám thị. Còn trái lại Phật giáo nó có một danh từ dùng của nó là Như Lý Tác Ý.

Thầy phân biệt để sau khi mấy con nghe cái danh từ Tự kỷ ám thị và cái danh từ Như Lý Tác Ý, hai cái nó đồng một nghĩa. Nhưng cái Như Lý Tác Ý của đạo Phật nó trở thành một cái Ý thức lực, còn cái kia, cái pháp mà Tự kỷ ám thị nó không thành cái Ý thức lực. Mà cái pháp Như Lý Tác Ý của Phật nó trở thành Tứ Thần Túc - Bốn cái lực như Thần.

Nghĩa là bắt đầu chúng ta tu là chúng ta thường nhắc rồi: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Đó là tập luyện cái thần lực của nó rồi đó, luyện cái lực của ý thức rồi đó. Cho đến khi mà nó đủ cái sức của nó thì nó trở thành bốn cái lực như Thần.

À! Cho nên nó không phải là như pháp Tự kỷ ám thị. Tự kỷ ám thị là chúng ta chỉ ám thị nơi mình mình thôi, chứ không còn cách nào khác, mà nó không thành cái lực hiện hành như Tứ Thần Túc được. Đó là phương pháp của Phật để đi đến cuối cùng nó trở thành Tứ Thần Túc thực hiện Tam Minh.

Đó! Thì mấy con thấy đạo Phật nó đi từ cái thấp dần nó đi lên cái cao, cái nội lực của nó rất mạnh mẽ. Con hỏi như vậy thì về nhớ tập luyện như vậy thì bảo đảm rằng con sẽ được bình an.

(50:29) Còn ai hỏi gì nữa không con? Rồi, Con hỏi. Con cứ ngồi im đi.

Phật tử 2:…​.

Trưởng lão: Ừm! Con tu sao? Bây giờ con tu như thế nào? Con tu nhiếp tâm an trú tâm, hay hoặc là con tu ngồi chơi như Thầy xả tâm?

Phật tử 2:…​.

Trưởng lão: À! Bây giờ con tu như thế này. Con sẽ tu trong 1 phút thôi. Con có một cái đồng hồ để báo 1 phút chưa? Dường như là thầy Kim Quang có mua một số đồng hồ điện tử, nó báo, cái đồng hồ mấy con sẽ gắn ở chỗ cổ áo gì cũng được, nó có chút xíu à. À! Khi mà mấy con muốn 1 phút nó phát ra âm thanh nó kêu, thì mấy con sẽ bấm vào cái nút thì đúng một phút là nó sẽ kêu tiếng tít tít tít nhỏ như vậy. Thì lúc bấy giờ con sẽ tu như thế này. À! con nhắc…​ Con thở hơi thở có bị tức ngực không?

Phật tử 2: Dạ! Con không dám tu hơi thở.

(52:02) Trưởng lão: À! Con đừng tập trung ở trên đầu của con. Bây giờ đó con sẽ nhắc như thế này:

“Hít vô, tôi biết tôi hít vô. Thở ra, tôi biết tôi thở ra", rồi con hít vô, thở ra.

Rồi con lại nhắc nữa: “Hít vô, tôi biết tôi hít vô. Thở ra, tôi biết tôi thở ra", rồi con hít vô, thở ra.

Như vậy con tu 1 phút thôi rồi con nghỉ. Con nghỉ 5 phút, rồi con tiếp tục trở lại tu 1 phút. Ngày nào con cũng tu như vậy, rồi sau này thời gian mà con thấy con nhiếp được, cứ tác ý nhiếp như vậy 1 phút nó không có một niệm gì trong đầu con nó khởi ra, thì đó là cái chất lượng con đã đạt được 1 phút. Mà con đạt được 1 phút rồi thì con sẽ lần lượt con sẽ tăng lên 2 phút. 2 phút rồi con cũng tác ý từng cái câu, rồi từng hít thở như vậy: “Hít vô, tôi biết tôi hít vô. Thở ra, tôi biết tôi thở ra", rồi hít vô, thở ra, rồi tác ý nữa, như vậy đến 2 phút. Rồi lần lượt lên 5 phút cũng vậy thì cuối cùng hoàn toàn là 5 phút con không niệm, thì chừng đó có dịp gặp Thầy thì Thầy sẽ dạy cho cách thức để mà An trú tâm ở trên 5 phút. Con hiểu không?

Phật tử 2:…​

Trưởng lão: À! Con bệnh như thế nào con? Cái tay của con hả? Chân?

À! Cái tay của con, cái bệnh của con là cái tật rồi, đừng có lo, cứ tu đi. Cứ lo cái tâm của con đi, nhiếp tâm rồi an trú. Sau khi mà an trú được rồi thì con sẽ tác ý, cái lực của ý thức lực có sẽ phục hồi lại cái cơ thể của con, nó sẽ bình thường lại, nó không còn đi theo cái tật nguyền của con. Mà nếu mà cái nghiệp của con phải mang cái thân tật nguyền này, thì càng nỗ lực tu tập hơn để cho mình làm chủ được cái thân. Sau khi đó mình bỏ cái thân này đi mình đi vào Niết Bàn sướng hơn, phải không? Chứ để mang cái thân chi, cực lắm! Đó! Nhớ chưa?

Bây giờ, tập từng phút đi, rồi khi mà xả ra mà nghỉ không còn tu tập ở trên cánh tay nữa, thì con nên tập xả. Tập xả khi nào có những cái chuyện gì nó buồn phiền trong lòng con, thì con nói: “Đây là nhân quả, tâm phải bất động, luôn luôn phải thanh thản, an lạc, vô sự, phải xả tất cả những cái niệm khổ đau này đi".

Hay hoặc là nó khởi muốn ăn, muốn nghỉ gì đó thì con bảo: “Đây là dục không có được, ở đây là phải ly dục". Thì con sẽ tác ý nó như vậy thì cái tâm nó sẽ ly ra và đồng thời cái tâm của con nó bất động. Nghĩa là bình thường lúc nào con đi làm, hoặc đi kinh hành, hoặc đi đâu cũng được mà nó có cái niệm gì trong đầu của con thì con tác ý con xả nó ra đi, đừng có để ở trong đầu của con. Còn hễ khi mà mình ngồi lại tu thì con nhiếp tâm ở trong hơi thở hít vô, thở ra với hơi thở bình thường, đừng thở dài lắm mà cũng đừng thở ngắn lắm, nó thở bình thường như con thở, con sống vậy đó, thì nó không sao hết. Mà con đừng tập trung đâu hết, con chỉ nói rồi con chỉ hít thở 2 hơi thở: "hít vô, thở ra" thôi, rồi lại tác ý nữa.

(54:23) Tác ý thì chú ý trong cái câu tác ý của mình. Mà hít thở thì chú ý cái hơi thở: "Thở ra, thở vô nơi mũi của mình thôi". Chứ đừng chú ý chóp mũi, đừng chú ý trên đầu, đừng chú ý trên trán gì hết, chỉ biết hơi thở ra vô nơi mũi mình. "Hít vô, biết hít vô". Mình chỉ hít vô, thở ra ở mũi, mình biết hít vô thở ra mũi, đừng có chú ý trên đỉnh đầu, đừng chú ý trên trán, đừng chú ý trên chóp mũi, đừng có nhìn chăm chăm chóp mũi đó thì không được.

Nghe không? Con tránh mấy cái chỗ đó hết thì như vậy con tập nhiếp tâm ở trên cái hơi thở của con như vậy là từ 1 phút đến 5 phút. Rồi từ 5 phút đó mà được rồi, nó không niệm gì hết trong 5 phút rồi, thì con sẽ cho cô Út hay, rồi Thầy coi có dịp nào Thầy đi ra ngoài đó thì con sẽ trình cho Thầy, Thầy sẽ dạy cho con.

Phật tử 2:…​

Trưởng lão: Con ráng tu tập đi!

Có gì đó con!

(55:36) Ừm! Rồi còn ai hỏi gì nữa không con? Rồi con hỏi đi. Ngồi đó đi con, không có gì, con cứ hỏi đi con.

Phật tử 3: Dạ thưa Thầy, con là phật tử ở Quảng Bình. Tụi vào đây gồm có cha mẹ, anh chị em con…​

Thưa Thầy tha thứ cho con. Thưa Thầy! Thì nói chung Phật tử ở Quảng Bình chúng con cũng mới biết Thầy, cho nên các con cũng rất còn dại Pháp. Sự mong muốn của tất cả chị em Phật tử, mong Thầy, cô về Quảng Bình và nhờ thần lực của Thầy để cho các con tu tập được tinh tấn.

Kính thưa Thầy! Về bản thân con, con tu tập còn hay bị hôn trầm. Gia đình con đang sống về nghề nông nghiệp, cho nên vợ chồng con sinh được sáu đứa con nhưng mà đã mất một cháu từ 2008. Thì cháu bị điện giật bất ngờ quá nên là vợ chồng con cũng định vô gặp Thầy và cô. Thì Thầy và cô đã cho con những câu tác ý và giảng dạy chúng con. Và con trong khi tập cũng như trong khi làm việc, cứ khởi niệm nên tâm đau khổ, con đã nghe lời Thầy tác ý và đuổi kịp thời. Và học về phương pháp của Thầy là thọ Bát Quan Trai, con đã vượt lên được tất cả. Vì công việc và gia duyên đang ràng buộc nhiều lắm, cho nên con tu mỗi tháng được một ngày. Mà buổi sáng con phải đi chợ và lo nấu đám, thì con chỉ nghỉ ngơi và buổi chiều con tu tập vào chiều thứ 5, thứ 7. Còn ngày thường con lo làm công việc quá cho nên buổi tối mệt quá rồi cũng không tu tập được.

Dạ! Cho nên bây giờ vào tại tu viện con cũng rất cố gắng tập, nhưng mà hôn trầm mạnh quá Thầy ạ! Con quyết đuổi, con cứ tác ý nhưng mà có khi được một phút, có khi không được một phút là niệm lại xen vào. Dạ! con mong Thầy chỉ dẫn cho con để con tập đúng và hành đúng hơn. Con xin Thầy!

(1:00:00) Trưởng lão: Cái hoàn cảnh của con thì phải lao động nhiều quá, thì cái cơ thể nó bị mệt mỏi, mà nó mệt mỏi thì cái hôn trầm, thùy miên nó phải có. Bởi vì nó phải ngủ nghỉ, nó phải lấy phục hồi cái sức để hôm sau nó mới làm việc được nữa, chứ nếu mà nó không ngủ nghỉ thì nó làm việc không nổi. Vả lại thì mấy con tu mấy con chưa được cái sự an trú của tâm, thành ra tự ở trên cái phương pháp tu nó chưa có sinh ra cái năng lượng của nó.

Thì cái năng lượng của mấy con mà làm việc nó bị hao hụt nhiều quá, thì nó chỉ có ngủ để nó phục hồi lại cái năng lượng nó đã bị mất. Cho nên nó buồn ngủ, hôn trầm thì mấy con phá không có được đâu. Cho nên vì vậy mà với một cái người mà còn lao động nhiều quá thì tu khó lắm! Nhưng mà chỉ có cái tu xả thôi, chỉ có tu xả. Cho nên cái phần nhiếp tâm và an trú nó rất khó với cái người mà còn gia duyên nhiều, công việc nhiều thì chỉ có xả tâm.

Là vì luôn lúc nào mấy con cũng có những cái ác pháp, có những cái sự chướng ngại, nó vây quanh mấy con, nó làm cho tâm mấy con buồn phiền, làm cho tâm mấy con khổ sở, do đó mấy con cứ tác ý: “Tất cả đều là nhân quả, không có pháp nào là ta, là của ta. Tất cả đều vô thường hết, không có cái gì là của mình đâu, mà buồn giận để làm gì đây?”, các con cứ nhắc nó, để mà cho nó xả cho được cái tâm, nó đừng có bị chướng ngại, nó khổ. Mà cứ xả mãi như vậy, tâm các con sẽ bất động.

Hiểu, nghe biết hết, ai nói gì cũng biết. Người nói xấu, nói tốt gì mình, mình cũng biết hết, nhưng mà không buồn giận ai hết. Tập như vậy là giải thoát được cái đời sống rồi đó, mấy con tập. Còn lo lao động, còn lo gia đình, ăn uống đủ thứ, trách nhiệm của mấy con còn nặng nề lắm, cái duyên nghiệp của mấy con còn nặng lắm. Cho nên mấy con phải làm hết cái nhiệm vụ, cái trọng trách của mình trong gia đình, đừng có bỏ mấy con, đừng có bỏ! Phải làm cho hết bổn phận, bởi vì đó là cái nợ nhân quả, cái nợ nhân quả của gia đình, cho nên mấy con làm hết sức mình.

Và nông nghiệp nữa thì nó cực lắm mấy con, làm ruộng rẫy mà làm sao không cực. Lao động, thì cứ lấy sức của mình ra lao động mà làm mà chứ đâu phải, để mà sống mà, chứ đâu phải ai đem lại cho mình đâu để mình sướng được con. Cho nên mấy con dùng cái công sức của mình để sống và biết cách để xả tâm đó là phước lắm rồi đó mấy con. Rồi, lần lượt mấy con sẽ đọc những sách đạo đức mà của Thầy dạy, mấy con sẽ thêm được cái tri kiến, cái sự hiểu biết của mình về đạo đức. Để mỗi ác pháp nó đến, mấy con luôn luôn biết tha thứ và thương yêu, xả ra hết, không cái nào mà mấy con còn giận hờn, buồn phiền, ham muốn hết, thì đó là được giải thoát. Cái phần đó là may mắn lắm rồi mấy con.

(01:02:19) Còn cái phần mà đuổi bệnh, thì lúc nào rảnh rang, khuya mà mình ngủ rồi mình thức dậy, không phải đợi mà mình sắp xếp như giờ giấc ở trong tu viện, phải từ 7 giờ, 10 giờ, rồi 2 giờ khuya phải thức dậy, tu cho đến 5 giờ. Nó không phải như cái thời khoá ở trong tu viện là sắp xếp cho những người tu mấy con, còn mấy con ở ngoài đời thì cái giờ buổi tối đó, mấy con mệt nhọc mấy con cứ đi nghỉ đi, rồi sau khi nghỉ nó tỉnh táo hết rồi, nó không còn buồn ngủ nữa, thì khi thức dậy, còn 1 tiếng, nửa tiếng đồng hồ nào cũng được, 5 giờ hay là 4 giờ, hay 3 giờ, hay 2 giờ, lúc nào mà thức dậy, mấy con thấy nó không có buồn ngủ thì mấy con tập để đuổi bệnh.

Tập để đuổi bệnh bằng cánh tay hoặc bằng hơi thở như hồi nãy Thầy dạy đó, tập để nhiếp tâm và an trú. Một ngày mấy con tập một lần cũng được chứ không có sao. Bởi vì thời gian của mình nó bị chiếm về cái đời sống, phải lao động, lo làm để mà sống đó, nó không còn cái thời gian. Cho nên mấy con tập, thí dụ như một ngày mấy con tập được 30 phút là cũng quý lắm rồi. Tập cho nó tốt để khi đó thì gặp những cái cơn bệnh đau thì mấy con sẽ đẩy lui ra. Và đồng thời có một người thân mình ở trong gia đình, người đó đau, thì mình khuyên cái người đó cũng đẩy lui như vậy và mình cũng trợ giúp bằng sức đẩy phụ họ.

À! Bắt đầu bây giờ người bệnh họ nằm đó, thì bắt đầu đó mình sẽ 2-3 người trong gia đình của mình ngồi xung quanh đó, thì bắt đầu mình cũng dùng cái sức đẩy lui cái bệnh của người đó. Cái người đó bệnh gì đó thì mình đẩy lui thì cái người bệnh họ cũng làm theo mình, mình cũng đẩy lui cái bệnh giúp họ nữa, thì bao nhiêu người xúm nhau dùng cái lực "bất động tâm, thanh thản, an lạc, vô sự" là đẩy lui, dùng cánh tay, dùng hơi thở đẩy lui. Thì bao nhiêu người mà tập trung để trở thành một cái lực mạnh để đẩy lui cái bệnh đó, thì cái bệnh của người đó nó sẽ được giảm mau mấy con. Thay vì mình phải uống 1 ngàn đồng thuốc, thì bây giờ mình chỉ uống có 1 trăm đồng tiền thuốc mà thôi. Nó giảm đỡ cho mình được 9 trăm, chỉ tốn có 1 trăm đồng tiền thuốc, còn 9 trăm nó giảm đi. Không khéo thì mình phải uống trọn vẹn nó là 1 ngàn đồng tiền thuốc, nó mới hết bệnh.

(01:04:33) Thay vì mọi người trong gia đình hỗ trợ với nhau để đẩy lui cái bệnh này, thì mình chỉ tốn một số tiền rất ít, chứ không phải là nói rằng mình tu tập là mình không uống thuốc. Cứ uống thuốc tự nhiên nhưng mình hỗ trợ cái pháp để đẩy lui bệnh, để cái số tiền mà uống thuốc đó nó lại giảm đi, gây được cái quỹ của gia đình của mình.

Còn những người tu sĩ mà theo Thầy tu đó, một là chết, hai là sống, không có thèm uống thuốc. Tại vì người ta chọn lấy cái đời sống giải thoát, mà có bệnh là cái đối tượng của giặc sinh tử, người ta dùng cái đối tượng đó mà người ta diệt, cho nên người ta không có uống thuốc. Còn mấy con còn gia đình, còn này kia mà mấy con không uống thuốc thì không được đâu. Phải không mấy con? Cho nên vì vậy đó, ví dụ như những người mà theo Thầy tu hành mà còn sợ, uống thuốc là mấy người đó dở! Mấy người này tinh thần con yếu, còn sợ chết nên uống thuốc. Chứ còn theo Thầy, một là chết, hai là sống, nhất định là ôm chặt pháp.

Và đồng thời lúc bấy giờ cái cơn mà ngặt nghèo, cái cơn bệnh, thì cái người đó họ đem hết cái lực ý chí của họ nhiếp tâm, họ an trú thì họ sẽ đẩy lui bệnh rất nhanh. Còn cái người mà sợ chết…​

Và đồng thời mấy con theo Thầy rồi, Thầy nói như thế này, cái trường hợp như Phước Tồn, mà Thầy lưu ý, khi mà bệnh đau thì bà con có đến thăm, với những người này, thà cho họ chết đi chứ đừng có nay ông bác sĩ này, mai ông thầy kia, mai ông thầy thuốc bắc nọ, thì dẫn đến để trị. Mình đem cái điều đó là đem cái điều tai họa cho cái người tu sĩ. Người ở đời thì chỉ, người ta còn chạy nhiều thầy nó còn hư bệnh, người ta nói: "Đa sư hư bệnh". Còn huống hồ là mình là người tu rồi, mà người nào cũng thấy, mình nhức đầu cái họ nói: “Có ông thầy này trị hay lắm”, cái chạy theo ông thầy uống vài ba thang. Cái có người khác chỉ: “Trời đất ơi! Ông thầy này ổng còn tuyệt vời nữa, ổng chích một mũi là hết”, cái chạy ổng chích mấy mũi. Riết rồi cái bệnh nhẹ, nó chích riết rồi bắt đầu ông mũi, ông mũi, riết rồi mình muốn liệt gân mình luôn, chứ đừng có nói chuyện mà chịu nổi.

(01:06:22) Cho nên ở đây không có nên mà lăng xăng, lo lắng về cái vấn đề bệnh đau. Bệnh đau là nhân quả, tới cái giờ phút phải trả cái quả đó, thì cái cơ thể nó phải bệnh. Nặng hay nhẹ là do cái nhân quả của đời trước của mình đã tạo cái duyên ác hay thiện mà thôi, hơi nào mà sợ. Mà bây giờ mình có những cái phương pháp sống ngày một bữa, không có phạm Năm giới thì nó đã sẵn sàng chuyển được những cái quả thiện đó rồi. Nhưng mình vì quá sợ hãi, tinh thần nó yếu kém, thì cái lực của nhân quả nó mạnh, cái lực nghiệp của nhân quả nó mạnh, khi cái tinh thần mình nó yếu kém thì nó khiến cho người này chỉ như thế này, người kia chỉ như thế này, làm cho nó lăng xăng, cho nên nó không có tập trung vào cái chỗ tu tập của mình được, mà mình bị động.

Ví dụ như ông thầy này dạy bảo: "Phải uống thuốc này, phải ăn cái này, phải ăn cái kia". Ông thầy nọ thì dạy: "Uống thuốc này vô thì không có nên ăn cái gì hết". Rồi rốt cuộc ông thì dạy ăn, còn ông không dạy ăn, rồi không biết theo ông nào đây? Theo ông mà không ăn thì cũng chết, mà theo ông ăn nhiều thì cũng chết. Hai ông này, ông ăn nhiều cũng chết, ông không ăn thì cũng chết. Còn mình là một người tu theo đạo Phật thì điều độ ăn ngày một bữa, tới giờ ăn là ăn, bệnh đau là mặc bệnh, pháp ôm là ôm, nhưng mà không sợ. Bởi vì mình đã biết mà: "Cái bệnh nó là vô thường, bữa nay nó đau, chứ ngày mai nó sẽ hết, nó làm gì mà nó chết mình được". Tại vì mình sợ chết cho nên mới chạy bác sĩ rồi mình lo, chứ còn sự thật ra cái nghiệp nó đến đó mà cái nghiệp nó chưa chết thì một bữa, hai bữa là nó hết. Còn thân mình nó đâu nó đau đâu, cho nên bệnh đau nó vô thường mà. Đụng cái ngày mai nó đau, mà ngày mai nó đau thì ngày mốt nó phải hết chứ, không uống thuốc cũng hết nữa.

Thầy nói thật sự đang bệnh mà cái người gan dạ thì nó sẽ hết. Còn cái người mà không gan dạ, nghe đau nhức rên ụ ụ, thì mấy người đó thôi đi uống thuốc đi mấy con, không thì mấy người đó dễ chết lắm. Bởi vì rên là nó thấy mình sợ nó, cho nên nó hoành hành hơn nữa. Còn cái người mà không rên, coi nó như thường vì vậy mà đối với cơn bệnh đau, cái người mà coi thường là cái người đó sẽ vượt qua cái cơn bệnh.

(01:08:32) Thầy nhắc lại có một câu chuyện mà Thầy đã chép lại, một cái bài học. Có một bà lão 102 tuổi, bà bị ung thư trong cái vòm họng của bà. Cho nên bà nói bà nhức răng thôi, bà đau răng thôi, chứ bà không thấy bà đau ung thư. Mà đến bác sĩ thì người ta thấy bà bệnh như vậy, mới biết ung thư trong cái vòm họng của bà nên bà đau như vậy. Mà bà nói bà khoẻ lắm mà, có gì đâu. Cuối cùng đến cái vị bác sĩ ung thư bà cũng nói bà khoẻ, bà không có chấp nhận trị đâu. Bà nói: "Ta đau răng chứ ta đâu có ung thư gì". Sáu tháng sau bệnh ung thư bà lui mất, với cái tinh thần mạnh mẽ người ta không nghĩ người ta ung thư. Còn mình đau ít, mới có nhức đầu sơ sơ, cảm thôi mà tưởng đâu là nó loạn óc ở trong, óc của mình chắc nó chảy hết ở trong rồi. Cho nên nhẹ mà mình nghĩ nặng thì nó thành nặng à. Cho nên vì vậy mà cái tinh thần của mình là cái quan trọng, nó rất là quan trọng!

Cho nên đối với cái bệnh gì, mặc dù bệnh gì: "Thứ đồ này mà lo cái gì không biết. Vô thường! Hôm qua không đau, hôm nay đau thì mày mai phải hết thôi, ăn thua gì, tao đâu có sợ!". Cho nên vì vậy cứ ăn cơm no rồi ngủ thẳng cẳng rồi sẽ hết, không có gì phải lo, khỏi cần uống thuốc, khỏi tốn tiền, khỏi đi bác sĩ, khỏi nằm nhà thương, khoẻ re. Cho nên với cái tinh thần mà mạnh mẽ như vậy nó cũng là vượt qua rồi. Còn bây giờ, chúng ta lại được Phật pháp, được phương pháp, cách thức để đẩy lui bệnh, thì có cái gì mà lại sợ?

Còn bây giờ Thầy dạy mấy con, uống thuốc thì mấy con uống thuốc, đuổi bệnh thì vẫn đuổi lui bệnh, không có sợ! Cái đồ đó mà lo cái gì, bệnh mà lo cái gì. Thầy nói thiệt ung thư thì kệ ung thư, lao phổi kệ lao phổi, vi trùng bây giờ có đống đống nó cũng phải chạy tuốt hết, cái thứ gì mà đuổi không đi. Cái cơ thể này là cơ thể của nhân quả, mày có chết thì đem chôn xuống đất là xong, chứ có gì đâu phải sợ, ai đâu mà tiếc, có người nào mà sống hoài được không? Mấy con thấy không? Có người thì chết trẻ, có người thì chết già. Cho nên mấy con đừng có dao động, đừng có sợ!

(01:10:15) Còn về phần con, mỗi một ngày hãy dành ra chừng 30 phút tu thôi, đừng có tu như ở trong tu viện, đừng có tu như thọ Bát Quan Trai. Khi nào có rảnh thọ Bát Quan Trai thì mình tập giữ gìn đúng, còn ở nhà mình thì cứ lo xả tâm. Rồi khuya thức dậy mình tập nhiếp tâm và an trú ở trên hơi thở, hoặc trên cánh tay mà Thầy dạy, để khi có đau bệnh, mình nương đó mà đuổi bệnh. Không có sợ những cái bệnh, bệnh gì cũng không sợ hết.

Nếu mà bán thân nằm liệt đó thì ta cũng dùng hơi thở ta cũng đẩy lui ra hết, không có cái bệnh nào mà ở trong thân ta được. Còn không ấy thì chết thì cả gia đình đem chôn, không có lo gì hết. Mà chết mà được ở trong cái tâm bất động, thanh thản thì vào Niết Bàn. Mà không thì ít ra mấy con cũng đã không còn tham, sân, si, không còn sợ hãi, thì nó cũng sanh vào những cái người đầy đủ trí tuệ, thông minh, sáng suốt, sanh lên làm con người có đầy đủ phước báu, cơm không thiếu ăn, áo không thiếu mặc, nó không cực khổ nữa, thì không phải sung sướng sao? Thay vì bây giờ mang cái thân này phải đi cày ruộng, phải này kia mới có cơm ăn, cực gần chết, còn bây giờ bỏ được cái thân này mà giữ được cái tâm không dao động thì nó lại sanh ra làm con vua chúa, bây giờ mở mắt ra thì cơm ăn, áo mặc đầy đủ không phải sướng hơn sao? Chứ mang cái thân này, trời ơi quá khổ! Phải không con?

Từ cái hoàn cảnh khổ này mà giữ được cái tâm bất động thì mấy con nếu mà còn tái sanh, tức là còn tham, sân, si, bởi vì muội lược, nhưng nó tương ưng với những cái người mà đầy đủ phước báu thì mình làm con họ thì sanh ra là mình sung sướng. Các con thấy chưa? Cho nên ở đây nó lợi ích rất lớn, phải nỗ lực tu tập như vậy. Rồi hiểu chưa?

Phật tử 3: Thưa Thầy! Còn vấn đề thứ hai là Phật tử của chúng con thì đại đa số làm nông và một số là làm ngư. Vì làm nông cho nên là cày bừa, cuốc trồng rau màu, thế làm sao mà tránh được động chạm đến chúng sinh?

Dạ! Phần mùa màng thì lúa má thì chuột bọ, sâu keo thì thường xảy ra. Cho nên giờ các con mà giữ giới luật thì cũng như là thất thu. Mà các con mà giết hại họ thì các con lại mang nghiệp nhân quả. Dạ! Cho nên là cũng mấy năm nay con thả để cho hắn ăn, chứ con cũng không dám giết, không dám làm gì cả. Dạ! Thì con xin Thầy giảng dạy cho con, để con thấu hiểu để con về trao đổi lại với các Phật tử.

(01:12:51) Dạ! Có hai vấn đề. Một là về làm nông. Hai là các cặp vợ chồng, như người vợ là đi thọ Bát Quan Trai, nhưng chồng ở nhà là còn phải đi biển đánh cá. Dạ! Vì ở xứ nào thì phải theo nghề nghiệp của xứ đó. Dạ, con xin Thầy dạy bảo!

Trưởng lão: À! Bây giờ Thầy nói về nghề nghiệp. Có sáu cái nghề mà đức Phật đã cấm người Phật tử không nên làm:

Nghề chài lưới.

Nghề săn bắn.

Nghề buôn bán thịt sống, thịt chín.

Nghề buôn bán nô lệ.

Nghề bán rượu.

Tất cả những cái nghề đó là không có được hành nghề. Tức là không có được buôn bán, làm những cái nghề đó, thì tìm mọi cách mà thay đổi cái nghề. Ở chợ Tân Bình ở thành phố Hồ Chí Minh có cái người bán cá. Đến Thầy bảo thôi bây giờ đi bán trái cây đi, có sao đâu. Thì cái người này mới thay đổi đi bán trái cây, thì bây giờ đi bán trái cây còn khá hơn là bán cá hồi trước, mà bây giờ nó không tanh như hồi bán cá.

Đó! Mấy con thấy không? Mình phải thay đổi như vậy! Nhưng mà vì cái vùng ở biển, nhà mình ở biển, cha mẹ ở biển vậy thì phải đi biển rồi, chứ mà làm sao mà đi chỗ nào được? Ruộng không có, mà biển thì làm sao mà có ruộng đâu mà làm, phải không? Mấy con thấy, nó là một cái khổ! Nhưng mà mình có cái tâm tha thiết theo đạo Phật thì từ cái chỗ vị trí đó mình sẽ di chuyển, ở trên đất nước Việt Nam có nhiều chỗ rất là đầy đủ. Ở chỗ biển mà đi chài lưới thì mấy con thấy nó rất là nguy hiểm! Chồng đi chài lưới vợ ở nhà lo lắng khi nào trở về mới bình an, mà không khéo nó chìm dưới đáy biển. Biết bao nhiêu người đi biển mà chìm ở dưới, chứ đâu phải là một người, mấy con hiểu chưa?

(01:14:24) Cho nên cái nỗi khổ tâm, nỗi lo lắng khi chồng con mà đi ra biển để mà làm cái nghề sống đó, thì chừng mà trở về rồi thì cũng mừng. Chứ còn không khéo nghe nó bão tố ở đâu ở trên biển là thấy lo lắng, sống không có an, ăn không ngon, ngủ không yên cả gia đình chứ không phải là riêng có một người ở trong gia đình, người nào cũng lo, chừng mà về mà thấy mặt còn sống được thì cũng mừng. Đó là cái khổ! Khổ cho cái nghiệp!

Cho nên từ đó mấy con sẽ tìm mọi cách, tìm cái chỗ di cư tránh khỏi cái vùng biển, đừng có làm cái nghề biển, nghề biển là cái nghề khổ lắm mấy con. Khi đi ra bán cá rồi nhiều khi bán rồi nhậu nhẹt say sưa sạch hết, không còn, không có làm giàu được. Con thấy cái nghề biển chứ gì? Khổ lắm! Thay đổi cái nghề, đó là cái thứ nhất. Cái lời khuyên theo đúng như đạo Phật thì không cho làm cái nghề chài lưới, không cho làm nghề săn bắn thú vật.

Cái nghề nông mình làm, nhưng các con sẽ ước nguyện như thế này: “Con sẽ làm và đồng thời những thóc, lúa mà con làm được, thu hoạch được con sẽ chia cho những cái loài xung quanh con, chuột, bọ gì ăn cũng phải chừa cho tao mớ, không được ăn hết". Con ước nguyện như vậy mà nó sẽ ăn nó chừa lại con đó, chứ không phải là nó ăn hết của con đâu. Con sẵn sàng lấy công của mình để làm bố thí cho những loài vật đó. Nhưng con không biết những loài vật đó không ai xa lạ, đều là những người thân của mình trong tiền kiếp, nó có duyên để mà nó bám theo mình để sống.

Mình thấy nó là chuột bọ, nó phá hoại mùa màng, mình bắt giết là mình giết dòng họ, những người thân của mình trong tiền kiếp hết đó mấy con. Cho nên mình sẵn sàng bố thí, sẵn sàng giúp đỡ. Con sẽ làm mà con sẽ giúp đỡ tất cả những cái loài động vật xung quanh đây, đi tìm cái hạt lúa để sống quá khổ sở! Con là con người con biết cày cấy con làm nó còn cực khổ. Còn chạy đi tìm kiếm, như nãy Thầy nói, một con vật mà đi tìm kiếm được miếng mồi mà sống là mừng hết sức. Cho nên con thấy, cái loài kiến nó tìm được cái nó chạy về nó kêu bầy của nó lại khiêng, xúm nhau lại khiêng ba cái miếng cơm, miếng đồ ăn của mình đổ, nó xúm nhau nó khiêng về ổ nó rồi nó xúm ăn. Nó ăn để nó sống đỡ nó vậy chứ còn nếu mà bữa nào không có là ít bữa mình lại cái ổ nó mà coi, nó nằm láng lênh nó chết đói.

Rồi nó chết đói rồi sao mấy con biết không? Những con kiến chết đó thì những con kiến khác nó ăn, chứ giờ nó đâu có gì nó ăn thì nó phải ăn miếng thịt con kiến chết đó chứ, nó đâu có chôn như mình đâu, để nó tiếp tục sống. Nhưng rồi nó cũng phải chết, nó khổ lắm! Mà nó ăn rồi nó lại sanh, nó sanh trứng ra, cái lớp cha mẹ nó chết thì nó ăn, rồi cái lớp con nó lại sinh ra, rồi nó chạy lăng xăng nó đi tìm, không có nó về nó thịt mấy cái người già cả của nó, nó ăn hết. Mấy con không quan cái sát loài kiến, cái loài côn trùng nó đang lăng xăng như vậy, mấy con quan sát, nó khổ ghê gớm!

(01:16:23) Con người của mình không có khổ như vậy đâu! Mình biết làm cho nó ra cái đó. Còn những con bò, con trâu, con biết sanh được làm cái loài đó, cỏ rác nó lên tự nhiên trên đất. Còn cái loài kiến nó chờ cho cái bông cỏ mà rớt xuống, nó chạy ra nó lượm lên, khiêng nhau về nó ăn. Thiệt, chờ cho nó rớt được thì nó cũng chết đói cả đám nhau hết, nó đâu có biết làm như mình đâu.

Cho nên vì vậy đó: “Nguyện tôi sẽ làm nghề nông tôi vừa nuôi gia đình tôi và tôi sẽ nuôi những cái loài vật xung quanh tôi. Mà xin các loài vật đến đây mà nếu mà có ăn lúa, những cái kết quả của tôi thì nên chừa cho gia đình tôi". Con cứ nguyện như vậy đi: "Tôi sẵn sàng tôi bố thí cái này". Mà năm nào con sẵn sàng như vậy thì năm nào mùa thu hoạch của con đều bội thu hết. Do cái lòng tốt của con, lúa nó sẽ tốt hơn lúa của người ta, nó sẽ lớn, nó sẽ sai. Con trồng bắp mà trái bắp lớn, hột nhiều, mà lúa thì nó lại bông nó to ra. Bởi vì cái lòng tốt của con, cái nhân quả đó mà cái lợi nó rất lớn. Còn cái mà đi bắt chuột, bắt này, bắt kia, không ngờ cái bông lúa của mình cụt ngủn, con hiểu không?

Cho nên sẵn sàng bố thí, người bố thí là cái người sẽ giàu có, còn cái người mà ích kỷ, bỏn xẻn…​ Cho nên vì vậy mà nhiều khi mấy con thấy mấy con bỏn xẻn, ích kỷ là coi như là mình thất bát. Cho nên sẵn sàng làm cho chúng ăn, thà là mình nhịn đói mà những con vật no mình cũng vui rồi con. Thầy nói làm nghề nông chúng ta sẵn sàng làm nghề bố thí. Giữ gìn tiếc của làm chi? Thật sự ra thì phần nhiều là người Việt Nam của mình làm nông nghiệp nhiều nhất. Buôn bán được bao nhiêu người mấy con? Nhưng mà nông nghiệp chúng ta sẵn sàng bố thí, sẵn sàng giúp đỡ, từng cái hạt lúa rơi, ước ao cho mọi vật đều đến đây mà tìm những hạt lúa này: “Tôi làm ra để cho tất cả mọi vật đều sống, chứ không riêng gia đình tôi”. Thì con ước nguyện ở trong đầu của con như vậy thôi.

Cho nên con không bao giờ mà có thể nói rằng: "Ờ, thấy chuột đi đó để mình ra rập bắt nó chứ không thôi để nó ăn". Không! "Ăn chừa cho tao nha, tao làm cực khổ. Có ăn thì ăn phân nửa là thôi chứ không có ăn nhiều à nha". Con nói như vậy chứ nó giao cảm được và đồng thời nó không ăn nữa. Khi mà cái từ trường thiện của mình, cái lòng tốt bố thí của mình, lúa người ta nó ăn sạch, mà lúa con thì không. Con cứ sống đi rồi con sẽ biết cái hành động thiện của con.

(01:18:34) Thầy khuyên, mấy con làm rồi mấy con sẽ thấy, nhân quả thiện nó chuyển ác. Mình sẵn sàng mình hy sinh, mình ăn cháo mà tất cả chúng sinh đều được no là mình mừng rồi, đó là cái tâm niệm tốt của mình. Mà thật sự mình tốt thật chứ không phải mình giả vờ, thật sự thì con sẽ thấy con không bao giờ con đói. Thầy nói cái người bố thí là không bao giờ bị đói. Và may mắn, trong gia đình con có người hướng dẫn con đi đến cái chỗ khác làm ăn rất là giàu có, họ sẽ giúp đỡ cho gia đình con, cái người đó họ sẽ đến họ giúp đỡ cho gia đình. Con cứ làm mà con sẽ bố thí cho chúng sinh, chuột, bọ, sâu, rầy gì con bố thí cho ăn hết, không vứt con nào hết, thì mai mốt có người đưa con đi làm cái việc khác. Nó tự nó đưa mình đi đến cái chỗ bình an hơn, đầy đủ hơn mà không có cực khổ như nhà nông. Mà mình phải sẵn sàng mình bố thí như vậy đó, thì cái duyên bố thí của mấy con nó sẽ đưa mấy con đi đến cái chỗ ở nhà cao sang, sạch sẽ, có công ăn việc làm, hằng ngày có tiền bạc, lương hướng đầy đủ. Thầy nói cái phước báu của cái người bố thí mà.

Rồi con hỏi gì con?

Phật tử 3: Thưa Thầy cho con, Trong hai, ba năm trước là con cũng…​. Nhưng mà hai năm nay con…​

Con ước nguyện là: “Nếu mà các bạn có ăn lúa thì ăn ít thôi, chứ mình cũng làm dãi nắng, dầm mưa vất vả lắm, thì có ăn thì chừa cho mình với". Thì mấy năm trước họ ăn hết phân nửa. Còn năm ngoái, mà nhất là năm nay là con cũng nói như vậy là họ cũng không phá của con nữa, mà mùa này con rất là bội thu. Còn các năm trước Thầy giảng đó là những người thân của mình là đi kiếm ăn, có lẽ là cũng đúng.

Dạ! Xung quanh là cả cánh đồng rộng lắm, mà của họ không mất, mà của con là phá toang hoang hết. Cho nên qua Thầy giảng này con nhìn lại, và là con vào đây được 10 ngày thì cô Diệu Quang phát cho chúng con mỗi người một quyển là Rèn Đạo Đức Gia Đình. Thì con đọc xong con mới ngộ được, đúng là thật là nhàm chán, chán lắm Thầy! Nhưng mà hoàn cảnh còn con thơ, còn ăn học, gia duyên ràng buộc đang nặng nề lắm. Cho nên con ước mong rằng là nhờ cái hộ lực, từ trường của Thầy giúp đỡ gia đình con, để cho vợ chồng con có thời gian học và tu hành. Con xin xá cảm ơn Thầy!

Phật tử 4: Kính thưa Thầy! tụi con có (…​)

Thì người bán vé số họ có, thì hôm nay họ nghe, thì theo như Thầy thì cái nghề bán vé số họ là (…​)

Tại vì ở nhà thì là người cư sĩ (…​)

(01:22:42) Trưởng lão: À! Bây giờ mà để mà tạo được cái duyên mà phước báu cho những cái tập sách mà của những người bán vé số đó phải không con? Họ sẽ gửi để mà cúng dường cho tu viện chứ gì? Thầy sẽ nhận tất cả những cái lộc cúng dường đó. Mà muốn được cái lợi ích lớn cho những người mà bán vé số này, thì Thầy thấy mình nên giúp trẻ em nghèo được đi học. Thì coi như là Thầy nhận cái lòng cúng dường của những cái người mà bán vé số. Họ bán vé số cũng rất là vất vả để mà ki cóp được chút ít tiền để mà làm việc bố thí. Đó là cái tâm thiện cũng lớn lắm, tâm bố thí cũng lớn lắm.

Mặc dù là tiền vé số mình cứ nghĩ rằng, người mà mua vé số là cái người phải tham muốn, bỏ một đồng mà muốn có nhiều đồng. Tức là có lòng tham trong đó rồi mới mua vé số chứ, còn không có lòng tham ai mua vé số làm gì? Như Thầy bây giờ mà đem vé số tới Thầy cũng không có mua đâu, có trúng tỷ bạc Thầy cũng không có mua đâu, Thầy đâu có tham cái đó đâu.

À! Do đó, cho nên với cái đồng tiền mà bán buôn vé số mà tiết kiệm như vậy được, mà để gửi cho các em mà học tập, Thầy thấy đó là một cái rất là hay mấy con! Để cũng là tạo một cái duyên cho những cái người đó, họ sẽ được cái phước sau này, mà không có còn ở trong cái nghề nghiệp đó nữa. Thầy mong rằng cái nghề mà bán vé số sau này sẽ không còn cái người mà làm ra vé số, bán cái điều đó cũng là tạo cái lòng tham cho cái người khác. Người ta muốn bỏ ra mười đồng mà kiếm một triệu đồng, hai triệu đồng, năm bảy triệu đồng mới mua tấm vé số đó. Vì vậy, cái tâm tham đó nó sẽ lớn dần.

Cho nên cái người mà in vé số ra người ta không có hiểu. Mà cứ để cái lòng tham giữa con người như vậy thì họ tham mua vé số thì họ phải…​, nó không bao giờ, bởi vì cái cái tham. Hễ cái này không được thì họ phải tính cái khác, cái lòng tham nó cũng từ cái chỗ này.

(01:24:43) Cho nên ở đây cái Đức Ly Tham là Thầy sẽ dạy, sau này cái tập 2 mà cái Đức Ly Tham thì Thầy sẽ dạy cho mấy con thấy rằng, từ cái bài bạc cho đến vé số đều là nói. Mặc dù là cái vé số là một cái kiến thiết cho quốc gia mà làm cái chuyện đó. Nhưng mà một đất nước, mà Thầy nói thẳng ở đây cho mấy con nghe, một đất nước mà vẫn nuôi cái lòng tham của dân như vậy, thì rất khó mà xây dựng cái nền đạo đức cho dân tộc.

Mà trong Năm giới của Phật cái Đức Hiếu Sinh là cái đức thứ nhất. Cái đức thứ hai là cái Đức Ly Tham. Ly cái lòng tham của chúng ta thì nó không còn tham lam, sẽ không còn tội ác, sẽ không còn tham muốn cái này, cái kia, mà nó chỉ biết cần lao để đem lại, cái sức tài ba của mình, đem lại cái sự giàu cho đất nước, đem lại cái sự bình an cho mọi người, chia sẻ những cái sự mà đầy đủ của mình cho những người bất hạnh. Chứ không phải là cái người mà ly tham là tiêu cực, không làm việc. Mà trong cái ly tham là không tham, nhưng đem mồ hôi, sức lực mình ra làm việc để xây dựng quê hương của mình, xây dựng cho con người của mình đầy đủ tốt đẹp, tiện nghi hơn, đầy đủ trong cái cuộc sống, chứ không phải ly tham là không làm.

Cho nên ở đây cái nền Đạo Đức Ly Tham mà Thầy sẽ viết cái bộ sách này ra nói thẳng, nói thật. Mặc dù Thầy biết rằng vé số là do Nhà nước in ra, nhưng mà vẫn là nuôi dưỡng lòng tham của dân. Chứ nếu mà người không có lòng tham thì ai mà mua, Nhà nước in làm chi? Dẹp rồi! Không bao giờ, vì bán ai mua, phải dẹp! Nhưng mà vì bây giờ mọi người, người ta đang làm cái nghề đó, mà lại biết tiết kiệm từng cái đồng đó để mua sách cho trẻ em nghèo để mà có tập vở. Mua những cái tập sách đó để đến đây cúng dường cho các cư sĩ tu học về cái đức, về đạo đức.

(01:26:22) Mà thật sự ra thì Thầy không nhận thì tội, mà Thầy nhận thì không đúng pháp. Bởi vì đó là tiền của bao nhiêu người tham tập trung vô đây mới có ra để mua những cái tập vở này chứ gì. Cho nên vì vậy đó, Thầy nhận để tạo cái phước cho những người mà có cái lòng tích góp để cúng dường, Thầy nhận. Nhưng mà các tập giấy này thì đương nhiên cho các em nghèo, giúp cho các em nghèo. Đó, thì Thầy khuyên mấy con nên dùng cái số tập vở này để giúp cho các em trong các trường, mỗi đứa một tập, hai tập trong một cái lớp học nào đó cho các em. Con giúp thay Thầy!

Còn ở đây, tu sĩ thì đương nhiên là không có tập giấy mà học, Thầy sẽ xin Phật tử với đồng tiền khác, để cho các tu sĩ. Cái phước của mình chưa đủ, còn đang tu học mà nhận lãnh cái này cũng như nhận thêm cái tâm tham, thì không được. Cho nên vì vậy mà Thầy phải xin cái người Phật tử khác để mà cho các tu sĩ. Chừng nào mà các tu sĩ này tu xong rồi, nhận lãnh cái số tiền cúng dường này để làm cái gì? Cũng như Thầy bây giờ Thầy nhận là do cái tâm của Thầy ly tham rồi, Thầy nhận. Thầy sẽ biết cách thức là để đem cái số tiền này làm gì cho những cái người mà đã cúng dường Thầy, để được phước báu, cho đúng cái nghĩa của cái sự bố thí đó.

Cho nên con thay Thầy giúp đỡ cho những em nghèo thì cái đó là cái hay nhất. Nhất là tập vở đó con.

Phật tử 4: Dạ kính thưa Thầy! Dạ, con xin nói rõ là như vừa rồi thì con có định…​, thì con sẽ đem những cái tập này về trường học, thầy cô, giáo viên đang dạy ở trường. Cho nên có bao nhiêu học sinh nghèo ở trong lớp thì mình lại đó.

Thì con nghĩ rằng nếu mà không trình lên Thầy như vậy, nếu mà mình làm như vậy, thì người bán vé số người ta biết được người ta buồn. Cho nên nếu mà cúng dường bên đây thì Thầy nói rõ Thầy đã nhận tấm lòng tốt của những người đó, nhưng mà đem phân phát cho những học sinh nghèo, cũng giống như là những lời mong ước của đại lý đó…​

(01:28:54) Trưởng lão: Đúng vậy con! Thay vì bây giờ con dạy ở trong trường thì con sẽ biết rõ ai, con thay Thầy con chuyển cái số sách, trao tận tay cho các em nghèo, đúng cái đối tượng sẽ nhận, thì hay nhất. Vì mình dạy học ở trong trường thì mình phải biết ai nghèo, cho nên con thay Thầy con làm giúp cái điều này. Bởi vì những người đại lý vé số đó họ đem cúng dường cho Thầy, Thầy nhận. Bây giờ Thầy biết cái này phải làm cái gì cho lợi ích cho những người bán vé số để có lợi ích cho đúng nghĩa của cái sự bố thí của họ. Do đó thì Thầy sẽ giao con cái phần mà lo các đối tượng mà chuyển đến cái tay của người nhận là đúng đối tượng người nghèo.

Thầy sẽ viết mấy chữ, Thầy gửi, bây giờ Thầy nhận cái sự cúng dường đó rồi, nhưng mà cô Út sẽ giao lại số sách vở này cho con để đem về tìm những học sinh đúng đối tượng để mà bố thí cho các em đó, như vậy mới được. Coi như là gửi cô Út là Thầy đã nhận rồi đó, tu viện đã nhận rồi. Rồi bắt đầu bây giờ đó là từ tu viện mới chuyển lại cho con, rồi từ con mới tìm đúng cái đối tượng để cho mình trao cái phần quà này, cái phần bố thí này cho các em nghèo. Thì đó là trao lại cho con rồi, thì cái nhiệm vụ của con. Còn bây giờ là Thầy viết thư Thầy gửi cô Út là cái nhiệm vụ của Thầy. Đó là xong.

Phật tử 5: (…​)

Trưởng lão: Bây giờ sao? Bây giờ tới cái phần Quy y phải không con? Rồi, con nói đi con!

(01:30:33) Phật tử 5: Kính thưa Thầy! Dạ con đã Quy y rồi. Nhưng mà hồi nãy nghe Thầy dạy đó, thì con còn làm việc mệt, thành ra con còn phải uống trà, uống cà phê, thành ra nãy giờ con cũng đang băn khoăn, không biết là con có giữ được cái giới hay không?

Trưởng lão: À! Thật sự ra khi mà con đã Quy y Phật rồi thì phải thọ Năm giới liền, không bao giờ mà quy y Phật mà không thọ Năm giới. Mà thọ Năm giới thì phải sống cho ra thọ, vậy mà có thọ đâu. Bây giờ con thấy rằng trong cái vấn đề đó, khoan hãy Quy y đã. Bây giờ con phải học năm cái giới đức của Năm giới, tức là Năm cái đức của giới đó:

Đức hiếu sinh

Đức ly tham

Đức chung thuỷ: Tức là đạo đức gia đình đó

Đức thành thật

Đức minh mẫn: Tức là cái đức sáng suốt, để mà học xong thì mình quán xét được cái gì như cà phê, thuốc lá, hay hoặc là trà, tất cả những cái này nó sẽ tai hại như thế nào. Để rồi trong cái bộ sách Đạo Đức Minh Mẫn nó sẽ chỉ cho mình biết cách. Từ cái nước tương mà những cái thuốc chống mốc Thầy cũng vạch ra hết, bởi vì mình minh mẫn là mình phải sáng suốt để mình tránh không có ăn những cái đồ độc. Chao là đồ chay chứ không phải không, nhưng mà nó ủ những cái men của nó, nó sẽ độc như thế nào, Thầy sẽ nói rõ ra hết, để cho thấy rằng người mà sáng suốt thì không bao giờ mà ăn những cái chất độc. Có nhiều đồ chay nhưng mà mấy con ăn đồ độc, rồi mấy con bệnh, rồi mấy con chịu chứ ai chịu cho. Cho nên vì vậy thì phải ăn như thế nào đúng, ăn như thế nào sai. Ăn có điều độ như thế nào đúng, đó là những cái giới luật, đức hạnh, cái đức điều độ, cái đức sáng suốt để không nhầm lẫn những cái đồ độc để mà đem vào trong, con hiểu không?

(01:32:14) Cho nên đây là những cái sách đạo đức. Mà sau khi học rồi đó, thì các con biết là những cái bệnh ghiền gì đi nữa thì họ cũng sẽ bỏ hết. Đọc sách Thầy rồi thì người ta sẽ bỏ hết, bởi vì những cái này là những cái tai hại, đem đến cho bản thân mình chịu lấy. Cũng như bây giờ cà phê thì thấy đâu có sao đâu, nhưng mà bỏ không được, nó quen rồi, cũng thấy nó buồn buồn cho nên nó cũng phải đòi hỏi, cũng phải uống thôi. Hoặc là những cái chất mà mình ăn chay, như tương, các con ghiền tương chứ đâu phải không đâu, bữa ăn chay nào mà thiếu nước tương là chịu không nổi, lấy muối lên bỏ ăn thì ăn không vô. Đó, thì tất cả những cái này đều thuộc về cái bệnh ghiền. Có nhiều người ghiền ớt nữa mấy con, tới bữa cơm mà không ớt coi bộ ăn cơm không được, phải có trái ớt, đó cũng là cái bệnh ghiền.

Cho nên ở đây, cái người mà thông minh, sáng suốt người ta không để ghiền, không để nghiện. Thầy nói đó là những cái vật, chứ không phải mà đợi rượu, hay thuốc lá đâu, mà những cái vật ăn bình thường nhưng không để ghiền. Có ăn không có thôi, không có quan trọng cái vấn đề đó. Cho nên vì vậy mà cái Đức Minh Mẫn, tức là cái Đức Sáng Suốt, con người hãy soi tất cả những cái sự sống hằng ngày để chúng ta biết cái nào đúng, cái nào sai, cái nào tai hại.

Cho nên ở đây những cái sách đạo đức Thầy chưa làm xong là tại vì Thầy bận nhiều quá, chứ lẽ ra mà Thầy không tiếp khách, không này kia, thì chắc là cái bộ sách đạo đức của Năm giới Thầy đã viết xong rồi. Và Thầy còn viết cái bộ sách mà Tam quy nữa, cái đức hạnh của Phật như thế nào, rồi những cái phương pháp Quy y Pháp là những cái phương pháp nào để mà hằng ngày chúng ta sống để đem lại sự bình an cho chúng ta, đó là quy y Pháp.

Quy y Tăng là những vị Tăng nào mà chúng ta nương vào để mà trở thành những bậc thiện hữu tri thức, những bậc thầy, để khi chúng ta gặp những hoàn cảnh gì đó, thì chúng ta nhờ cái vị thầy chúng ta liền tức khắc, để người có đủ trí tuệ giải quyết, giúp đỡ ý kiến của chúng ta để chúng ta giải quyết được việc của chúng ta. Vậy mới quy y Tăng chứ, chứ đâu phải quy y Tăng rồi để đó rồi thôi đâu, cho có hình thức hay sao, không phải đâu!

(01:34:02) Là một vị thiện hữu tri thức, là người thầy của mình đó là quy y Tăng. Mà chọn cái vị thầy đó phải chọn như thế nào? Một vị thầy đó phải giới luật nghiêm chỉnh, đức hạnh phải hoàn toàn mình mới nương vào cái vị thầy đó, người ta mới đủ sức mà người ta giúp mình. Còn những vị thầy phạm giới, phá giới, đức hạnh không có, mấy con nương vào thì họ có làm gì mà họ chỉ mấy con được cái gì đâu. Cái gương hạnh đã không có, thì làm sao mà có những cái gì mà họ sẽ giúp đỡ.

Cho nên vì vậy: Quy y Phật, Quy y Pháp, Quy y Tăng. Đó là nương vào ba cái ngôi Tam Bảo này là đem lại lợi ích cho mấy con trong cái đời sống. Rồi kế đó là Ngũ giới, mà thọ Ngũ giới là phải sống chứ không phải thọ ngũ giới mà thọ để có thọ. Thường thường Phật tử người ta thọ Tam Quy Ngũ Giới rồi thì thọ đó mà 3-4 năm sau thì giới ra giới, mà Phật tử thì ra Phật tử, nó không ăn nhập vào chỗ nào hết. Thì đó là cái sai đó mấy con!

Cho nên hôm nay, đối với Thầy thì không được. Hễ thọ Tam Quy Ngũ Giới mà trong vài ba tháng mà Thầy hỏi thăm mấy con thọ mà có pháp danh Thầy đặt rồi, có ăn chay không đây? Hay là còn ăn thịt cá mà nói đệ tử của Thầy là không được đó! Các con hiểu không? Cho nên mấy con mà Thầy cho pháp danh, cho mấy con cái điệp phái rồi thì coi chừng Năm giới ở trong đó Thầy nhắc ly dục, ly ác pháp, bên dưới có hàng chữ ly dục, ly ác pháp đó. Ly dục tức là lìa cái lòng tham muốn ăn uống của mình rồi đó, ăn để sống chứ không có phàm ăn. Cho nên ở đây, theo Thầy thì bao giờ cũng phải là giới luật, sống bình đẳng trong cái sự sống của muôn loài, chứ không phải riêng có con người với con người không đâu, mà đối với sự sống của chúng sinh, cái đức hiếu sinh.

Cho nên ở đây Thầy dạy mấy con mà hễ theo Thầy, làm đệ tử của Thầy rồi thì giới luật, đức hạnh hẳn hoi hoàn toàn. Càng ngày nó càng…​ cái tri kiến của chúng ta, những hiểu biết của chúng ta về cái đức hạnh, đạo đức càng ngày chúng ta sống thấy cái đời sống thoải mái, dễ chịu với cái lòng thương yêu của chúng ta, với cái đức hạnh của chúng ta, không có gì mà chúng ta không làm được. Mà cái hành động sống hằng ngày thì rất là tuyệt vời, chỉ có con người mới làm cái chuyện này. Thầy khích lệ, sách tấn để sống được.

Đó, thì các con yên tâm! Những cái gì mà Thầy sẽ giúp đỡ và làm, thì bây giờ chưa được nhưng mà ngày mai Thầy sẽ chấp nhận. Khi mà con thấy cần, được rồi, thì lúc bấy giờ đó thì Thầy sẽ…​, Sớm muộn rồi thì cũng là đệ tử Thầy, không có chạy đâu khỏi.

Phật tử 6: Như trong băng, trong sách học thì Thầy có dạy (…​)

(01:37:05) Trưởng lão: Cái tập sách mà Đạo Đức Hiếu Sinh tập 3 đó, thì Thầy có nói về cái nghề giáo nhiều. Vừa dạy học thì trong các môn học như: toán, sử, địa…​ đều là mình có cách thức sáng tạo ra, để làm cho cái bài học sống động, cho các em thích thú. Thì nó càng thích thú học thì nó lại càng nhớ dai và nó thực tế, nó cụ thể. Thì do đó, chỉ có cái tình thương của người đem tặng cho các em cũng như con của mình, thì lúc bấy giờ nhờ cái tình thương đó, nó thương thầy cô và thầy cô thương nó, như vậy giữa hai bên đều là sống trong cái tình thương yêu nhau, thì do đó mình truyền đạt những cái tư tưởng về các cái môn học, làm cho các em thích thú học, để giúp cho các em sẽ trở thành những con người sau này lên đại học trở thành có tài, có đức.

Thì cái bài pháp kế sau này thì mấy con sẽ được học, thì đó là những cái bài pháp mà Thầy đã in và Thầy sắp sửa Thầy gửi vào cho mấy con. Là coi như là cái tập 3 của Đạo Đức Hiếu Sinh, trong cái lòng thương yêu đó có thương yêu của thầy và cô giáo. Nói về cái trách nhiệm của thầy cô giáo mà đứng lớp dạy đó, thì cái tập 3 đó Thầy nói rất nhiều. Bởi vì nó có những cái mẩu chuyện của một ông thầy giáo, ổng sáng tạo rồi ổng chấp nhận trên cái vấn đề mà trường học không có chấp nhận ổng cái kiểu cách mà dạy nó mới mẻ như vậy, cho nên ổng chấp nhận ổng đi. Thì tất cả học trò và phụ huynh ở đó rất là mến thương ổng, nhưng mà ổng làm người chấp nhận, hoàn toàn ổng không chống đối, ổng không xách động học sinh và phụ huynh học sinh biểu tình, ổng không có chấp nhận cái điều đó, mà ổng chấp nhận đi cái trường khác. Nhưng mà cái trường nào mà nghe những cái sự sáng tạo mới mẻ của những cái môn học về sử mà ổng sáng tạo ra, thì người ta nghe ở đâu đó thì người ta biết ổng ở trường.

Thì đó là cách thức để mà nói cái người mà đứng lớp để dạy đó, thì dù là giảng viên ở trong trường học, dù là một giảng viên ở cái trương trình giáo dục văn hoá của các cấp trong ngành giáo dục, thì người ta cũng phải biết sáng tạo từ cái môn học để làm cho các em hứng thú trên cái môn học, linh động. Dù là cái môn toán, lý, hoá khô khan, nhưng nó vẫn có thể sáng tạo, nó linh động mà làm cho các em thích thú. Bằng chứng là trong những cái câu chuyện toán học thì mấy con thấy rằng nó có những cái nhà khoa học về toán học nó rất là đặc biệt mà chúng ta nêu lên những cái điều kiện mà toán học chúng ta sẽ nhắc khéo. Thì những cái người mà toán học, những nhà khoa học như vậy, thì các em nó sẽ có cái hướng để nó nhắm vào cái bài toán khô khan của nó mà nó trở thành thích thú. Và đồng thời mình biết cách giải trình nhiều cái mặt ở trên những cái bài đó, thì các em sẽ thích thú vô cùng. Do đó thì Thầy chỉ gợi ý lên những cái điều này thì Thầy cô giáo sáng suốt và biết sáng tạo ra nhiều cái phương cách ở trong những cái bài học, để cho các em tiếp thu một cách dễ dàng.

Thì sau này khi mà sách đạo đức của Thầy ra rồi thì sẽ giúp biết bao nhiêu cái nghề nghiệp về giảng dạy. Bây giờ thì Thầy cũng như là lần lượt từ từ Thầy mới gửi vào, lâu lâu mới có, những cái bài đó thì nó rất là xúc tích về vấn đề đó. Cũng là nhắc nhở các Thầy cô giáo, những người mà đang đứng lớp dạy là Thầy cũng đào luyện cho mấy con ở trong cái tu viện để mấy con đứng lớp giảng dạy. Sau này vừa thân giáo mà vừa thuyết giáo.

(01:40:20) Sách của Thầy sau này Thầy sẽ gửi hết, coi như là các cái trường học Thầy cũng sẽ gửi. Bởi vì vừa rồi thì các con được nghe cô Út nói đó, thì cái thư viện mà quốc gia ở Hà Nội đó họ xin Thầy là bộ Đường Về Xứ Phật là 150 bộ và Đạo Đức Làm Người 100 bộ và tất cả những sách đều là 100 bộ hết. Thì do đó thì những cuốn sách mà đã xin xuất bản rồi thì cô Út chiều nay thì có thể ở tu viện mình chuyển ra Hà Nội. Rồi trên tàu hoả đó thì từ cái Thư viện quốc gia đó, cái ban giám đốc đó họ sẽ cử người đến nhận cái sách đó từ tàu hoả trở về Thư viện quốc gia. Rồi ngày mai có thể họ làm một cái lễ để nhận cái số sách đó.

Xong rồi thì sau này họ sẽ tiếp tục họ xin những cái bộ sách đạo đức của Thầy, họ không phải để trong Thư viện quốc gia một cái số sách mà nhiều như vậy, họ sẽ gửi đi tất cả những cái thư viện khác ở trong các tỉnh ở trong nước của mình, họ gửi ngay cả ở trong các trường học nữa. Sách của Thầy hiện bây giờ thì coi như là Nhà nước đang chú ý, cái vấn đề đạo đức rất là quan trọng, cho nên Nhà nước đang chú ý về cái bộ giáo dục, đang chú ý. Cho nên thư viện quốc gia nó cũng đang chú ý về cái số sách này.

Vì vậy khi mà Nhà Xuất Bản Tôn Giáo đã gửi, khi mà Thầy xin phép rồi đó, thì mỗi lần mà in ấn ra rồi thì Nhà Xuất Bản Tôn Giáo mới xin 25 bộ. Thì xin 25 bộ thì nó gửi cho thư viện quốc gia 1 bộ, 2 bộ gì đó thôi, gửi biếu cũng như bạn bè vậy vậy thôi. Nhưng mà không ngờ là ở trong đó người ta đọc rồi người ta thấy nó quá hay, cho nên vì vậy mà người ta tha thiết, người ta mong sao được cái số sách này ở trong các cái thư viện của Nhà nước, nghĩa là thư viện quốc gia đó, nơi nào cũng có được những cái bộ sách này. Vì vậy mà tu viện sẵn sàng cung cấp cho một cái số ở trong các thư viện để mọi người, người ta đến nghiên cứu, và gửi vào trong các trường học nữa.

(01:42:16) Tại thư viện quốc gia, những cái người mà lãnh cái nhiệm vụ đó, họ sẽ gửi vào Bộ Giáo Dục, và từ Bộ Giáo Dục đó họ sẽ gửi vào các cái trường học, bất cứ một cái trường học nào của Nhà nước thì họ sẽ gửi những cái bộ sách này, nhất là cái bộ sách Đạo Đức Nhân Quả, tới đây họ sẽ gửi. Cái bộ Đạo Đức Làm Người đó, mà hiện bây giờ là họ sẽ xin Thầy sau này, cái điều kiện họ sẽ in ra một số họ gửi đi ở trong các trường học. Thì như vậy là Thầy thấy cũng là cái duyên thôi mấy con, cái duyên nó cũng tạm đủ.

Phật tử 7: Dạ, cô Năm có ý kiến gì không?

Trưởng lão: Có gì không con? Hết rồi phải không con?

Phật tử 8: Dạ thưa Thầy (…​)

(00:01) Hỏi tại sao mà mỗi người một tỉnh như vậy mà về đây tập luyện đòi hỏi cái người làm việc đâu phải dễ mấy con! Bây giờ mà chúng ta thấy chúng ta ở đây cả bao nhiêu người như thế này là rất là cởi mở đó. Thật sự ra ngày xưa rất khó không phải dễ đâu. Thời bao cấp mấy con thấy, từ cái miếng vải này này, mấy con phải có phiếu, có bông mấy con mới đi mua được chứ không phải là vải đầy đủ như bây giờ. Gạo cũng vậy mấy con. Đời nó ghê gớm trong cái thời điểm đó, dân chúng ta nghèo lắm, khổ lắm không phải dễ đâu! Còn bây giờ thật sự ra quá đầy đủ. Mà dễ dàng.

Đối với tôn giáo chúng ta thấy, bây giờ mấy con ngồi được nghe Thầy nó rất dễ, cho nên Thầy hiểu biết tất cả. Thậm chí như có người ở Phi Châu, có người ở Pháp, có người ở bên Mỹ, là cái người địa phương đó, người Mỹ, người Phi Châu, họ được đọc ở trên mạng, họ xin họ về tại đất nước Việt Nam để tu học, Thầy đến Ban Tôn giáo tỉnh Tây Ninh Thầy xin.

Như vậy, những người ngoại quốc muốn về Việt Nam để tu học theo phương pháp của Thầy có được không? - Thì ở đó người ta bảo rằng: Pháp luật của Nhà nước chưa có quy định điều này, vì vậy người ta không có dám vấn đề đó, chừng nào có pháp luật quy định cho phép thì Thầy sẽ được cho học. Thì như vậy rõ ràng không được mấy con.

Thầy mới nói: Tại sao mà ở Miến Điện, ở Măng giang là tại sao mà người ngoại quốc người ta được vào các Tu viện đó người ta tu, còn ở đất nước mình thì chưa được? - Thì Nhà nước nói: Ở giai đoạn này đất nước chúng ta vì pháp luật nó chưa tới cái giai đoạn đó được. Còn đất nước của người ta nó khác, vì đó là quốc giáo, cho nên nó khác. Còn ở đây chúng ta là đa tôn giáo, quá nhiều tôn giáo không phải là một tôn giáo.

Cho nên Thầy thông cảm được điều này. Lần lượt Nhà nước chúng ta thấy được tới đâu thì pháp luật Nhà nước sẽ giúp đỡ cho chúng ta tự do tín ngưỡng tu tập đến đó, chứ không phải là Nhà nước không cho chúng ta. Nhưng mà cái giai đoạn này chưa được là vì Nhà nước là người làm chính trị, người ta đã nhìn thấy giai đoạn này chưa được. Tới chừng giai đoạn nào, giai đoạn nào thì chúng tôi sẽ báo cho các vị lãnh đạo Phật giáo biết, để mà chúng ta cùng nhau góp sức nhau xây dựng quê hương, và xây dựng cái nhu cầu thiết yếu cho dân tộc chúng ta, tức là tôn giáo.

(02:36) Tôn giáo là nhu cầu cần thiết của mọi người dân đó mấy con (Nhà nước người ta biết rõ mà). Bởi vì tinh thần của người ta dữ lắm, người ta tin tưởng vào một cái tôn giáo nào là ngăn cản người ta không được, không phải dễ đâu. Cho nên, đó là cái nhu cầu cần thiết về tinh thần của người ta, như cái thân chúng ta phải ăn để sống, thì cái tinh thần của chúng ta phải có một cái hướng đó nó mới sống, người ta hiểu được điều đó.

Cho nên hôm nay mấy con quyết tâm về, cắt đứt xin về Việt Nam, nhập ngay về Việt Nam luôn, ở đây luôn. Đừng có lừng chừng, bởi vì đời của mấy con không còn có hai đường, một là giải thoát, hai là chết. Còn lừng chừng mấy con trở về gia đình mình bằng cách này, bằng cách khác tức là chưa quyết định sự giải thoát cho chính mình.

Còn mấy con xin hoàn toàn trở về Việt Nam, giấy tờ làm hoàn toàn là người Việt Nam, sống trên đất tổ Việt Nam, người ta bảo vệ quyền tự do của mấy con hoàn toàn, mấy con ở Tu Viện tu tập bao lâu cũng được, không ai rầy hỏi mấy con hết. Đó là cách thức giải quyết. Và con đường mà Thầy hướng dẫn mấy con sẽ làm chủ được bốn sự đau khổ của đời người. Quyết định bảo đảm cho mấy con rằng: Nếu nghe lời Thầy thì mấy con sẽ làm được điều đó.

Thầy đã làm được, bằng chứng cụ thể: Thầy là con người như mấy con bằng xương, bằng máu, nhưng mà tại sao Thầy bảo hơi thở Thầy tịnh chỉ được mà mấy con bây giờ bảo không được? Thầy ăn ngày một bữa được mà Thầy không có còn đói khát, Thầy không có mệt nhọc. Thầy ngủ một đêm Thầy nằm trong một tiếng đồng hồ nghỉ như thế này không cần ngủ mà tại sao Thầy lại khỏe mạnh như thế này?

Còn mấy con mất ngủ như vậy là mấy con chết luôn chứ đừng nói chuyện. Không phải, ngủ là nó phục hồi sức khỏe, nhưng mà Thầy là người bây giờ đã an trú được mình rồi thì còn hơn là cái giấc ngủ của mấy con. Thầy an trú trong một giờ bằng mấy con ngủ suốt một ngày đêm, các con nghĩ nó phục hồi cái sức khỏe của Thầy ghê gớm, bởi vì an trú. Còn mấy con ngủ chứ nó chập chờn, nó chưa hẳn là sự say mê được an trú đâu, có lúc thì nghe nó an ổn, nhưng có lúc bị mộng mị chiêm bao làm sao gọi là an trú? Còn có lúc chập chờn chứ chưa hẳn đã là ngủ ngon. Các con hiểu điều đó. Cho nên mấy con bị bệnh là đều mất ngủ. Thật sự Thầy nói thật.

(04:49) Cho nên ở đây muốn quyết định thì mấy con phải quyết định mình, phải nói rõ (cho) gia đình của mình đây là con đường giải quyết sự đau khổ của kiếp làm người. Ai mà thoát khỏi bốn sự đau khổ này: Sanh, già, bệnh, chết? - Chỉ có đạo Phật. Mà đạo Phật nơi đâu mà làm chủ được này? - Chỉ có Tu Viện Chơn Như. Chắc chắn như vậy, đâu có lừa đảo được mấy con cái chuyện này đâu. Cho nên sắp xếp ổn định, quyết định cuộc đời của mình chỉ còn một là chứng đạo, hai là chết.

(05:21) Có như vậy thì Thầy sẽ giúp đỡ mấy con tới nơi. Nghĩa là lúc bấy giờ mấy con đủ cái lực muốn chết hồi nào thì chết, không phải đợi bệnh đau mới chết đâu. Đó là cái sự quyết định của Thầy mà. Và đồng thời cũng là những hành động tu tập của mấy con vất vả cực khổ đó để nói lên cho thế giới biết rằng: Phật giáo là như vậy, chứ không phải Phật giáo tu để thành Phật, tu để đi vào một cái cảnh giới Cực Lạc, Tây Phương nào ở đâu cả hết; chỉ ở cái thế gian này mà chúng tôi sống không làm khổ mình, khổ người đó là Thiên Đàng, Cực Lạc, chứ không còn đòi đâu nữa.

Cho nên mấy con cố gắng, Thầy nói thẳng nói thật. Cố gắng để dựng lại chánh pháp, cố gắng để dựng lại nền đạo đức nhân bản - nhân quả cho loài người, để sự xung đột và chiến tranh không còn có nữa trên hành tinh này (Điều mong ước của Thầy). Thầy đang ngày đêm mấy con, Thầy không nỡ bỏ mấy con cho nên Thầy tiếp mấy con, mà công việc Thầy phải thức đêm, thức khuya ngồi soạn thảo từng trang sách đạo đức nhân bản, rồi còn đạo đức nhân quả nữa, bởi vì còn năm giới, rồi còn thập thiện nữa chứ mấy con. Việc làm của Thầy nhiều lắm mấy con.

Là vì đâu mà Thầy làm mấy con? Là vì sự đau khổ của mọi người trên hành tinh này. Muốn đem lại sự an ổn, sự yên vui cho mọi người, mà Thầy dốc từng sức lực của mình ra trải trên trang giấy. Mấy con có đọc những cuốn sách Rèn Cách Đạo Đức Nhân Bản, từ đọc những cái mẩu chuyện ở trong báo thực tế của sự xảy ra cuộc đời để đưa vào Phật pháp, để biến thành pháp thế gian là Phật pháp. Cho nên Phật Pháp không lìa thế gian là điều Thầy đã chứng minh cho mấy con thấy. Qua những mẩu chuyện thật sự mà mấy con đã đọc được trong sách Giáo Án Rèn Nhân Cách. Mấy con có thấy Thầy nói chưa? Có thực tế không mấy con?

(07:27) Từ một người mẹ hi sinh cho con mình mà chịu một cái thẹo trên mặt muôn đời, các con thấy tình người mẹ thương con. Mà người ta nói đến người phụ nữ mà mang một cái vết thẹo trên mặt là họ khổ sở vô cùng, người phụ nữ rất chọn nhan sắc. Thế mà người mẹ vì hy sinh cho con mà chịu vết thẹo trên mặt.

Còn biết bao nhiêu bài vở mà Thầy viết trong đó, đã gây biết bao nhiêu xúc động vì hành động đạo đức hiếu sinh, vì lòng thương yêu của người ta mấy con đọc thấy. Thầy tin rằng mấy con không bao giờ cầm được nước mắt của những nhân vật này.

Thầy đem Phật pháp gắn liền với đời sống của mọi người trên thế gian này. Thực tế mấy con đọc sách Thầy thấy thực tế lắm mấy con. Rồi đây nó sẽ trở thành những cuốn sách giáo khoa cho các con, em, cháu của chúng ta học từ Tiểu học đến Trung học, Đại học. Thầy tin rằng điều này. Và đất nước chúng ta là một điểm để cho mọi người thấy rằng đạo đức sẽ chiếu soi trên quê hương này.

Thầy là người Việt Nam, Thầy thương dân tộc Việt Nam. Muốn được độc lập biết bao nhiêu xương máu của tổ tiên chúng ta đổ trên mảnh đất này không? Thầy còn sống sót là may mắn lắm mấy con, chứ không chiến tranh đã cướp mất đi rồi. Bom đạn nó không chừa một ai nếu thiếu một chút phước. Trước làn tên, mũi đạn với tuổi tác của Thầy là tuổi tác trong chiến tranh không làm lính bên này thì cũng phải làm lính bên kia, thì làm sao mà khỏi chết mấy con? Mà may mắn Thầy còn ngồi đây. Những viễn ảnh quá khứ về chiến tranh ghê gớm lắm mấy con!

Thầy ước ao cho đất nước chúng ta luôn luôn không còn tiếng súng nữa mấy con, không còn thấy tiếng bom đạn nữa. Bây giờ ngồi đây nói chuyện đây chứ một chút xíu pháo nổ vô là có người ta chết mấy con, máu xương tan nát, đau lòng lắm! Những người thân đang ngồi nói chuyện như thế này, nghe một cái “uỳnh” thì chun dưới hầm một cái là nhìn thấy những người thân mình, nếu mà ngay đó thì đầu cổ, ruột gan banh ra hết mấy con, chỉ còn nức nở mà khóc. Mấy con nhớ Thầy nói rất đau lòng lắm mấy con!

(10:24) Chiến tranh đã ghi lại hình ảnh trong đầu của Thầy một nỗi đau thương, cho nên Thầy mong rằng: Con cháu chúng ta sau này không còn chiến tranh nữa, mà chỉ có nền đạo đức mà thôi. Chúng ta hãy cố gắng mấy con! Cố gắng tu, cùng siết chặt bàn tay với Thầy, một mình Thầy chưa đủ cái niềm tin với thiên hạ đâu. Nhưng mỗi một người như các con, đều nắm chặt bàn tay với Thầy, cùng nhau nỗ lực mà tu tập, Thầy biết tu là khổ chứ không phải tu là sung sướng mà được.

(10:358) Cho nên gian khổ bền chí, kiên cường tác ý hàng ngày, không hề rời câu tác ý mấy con. Thầy dạy mấy con nhiếp tâm bằng phương pháp tác ý: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, chú ý ngay cái câu tác ý của chúng ta chứ không phải chú ý cái hơi thở, rồi hít vô thở ra một cách nhẹ nhàng, rồi tác ý nữa: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” rồi hít vô, thở ra. Khi hít vô, thở ra rồi thì tác ý nữa đừng có làm thinh mà ngồi hít vô, thở ra như thế này.

Ngày xưa Thầy dạy mấy con hít vô, thở ra năm hơi thở rồi mới tác ý một lần, tại vì đó là pháp tập cho mấy con làm quen hơi thở, để coi cái hơi thở đó nó có rối loạn hô hấp mấy con không. Bây giờ nó không có rối loạn gì thì phải tập như thế này nè, chứ không thể tập chung chung như vậy được nữa.

Các con thấy Thầy dạy rất cụ thể, nhiếp tâm bằng phương pháp Như lý, chứ không phải nhiếp tâm bằng cách hít vô - thở ra, hít vô - thở ra năm hơi thở rồi tác ý một lần, đó là tập làm quen. Thầy nhắc mấy con, chứ không phải là pháp đó đi tới nơi tới chốn đâu.

Còn an trú, không phải mấy con tu một lèo vầy, 10 phút, 20 phút, 30 phút để nó có tự động an (thì) không phải đâu, chỉ có một phút an trú mà thôi. Nhắc ba câu: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”.

“An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”.

“Với tâm định tỉnh tôi biết tôi hít vô, với tâm định tỉnh tôi biết tôi thở ra”.

Ba câu tác ý này để chỉ cho chúng ta hàng phục cái gì?

Các con thấy rõ không?

(13:02) Rồi bắt đầu chúng ta ngồi đây mà hít thở trong một phút mà thôi. Có an thì chúng ta kéo dài, mà không an thì chúng ta tiếp tục tác ý lại, để cho nó thực sự nó hiện ra cái tướng an trú. Có phải không? Mới đầu có ai mà tác ý nó một phút mà an trú liền bao giờ. Cho nên chúng ta tác ý hoài chừng nào 1 ngày, 2 ngày, 3 ngày, 5 ngày, 10 ngày mà chúng ta tác ý có 1 phút thôi, tu có một phút thôi mà nó an trú được rồi. Bây giờ bắt đầu tác ý lần thứ hai coi thử coi ra sao, trong 1 phút coi ra sao? - An trú nữa. Đúng rồi mình tác ý nó chịu nghe rồi, nó an trú rồi. Nó có cái trạng thái an trú chứ đâu phải ngồi yên lặng như thế này, nó không an không trú gì cũng cho nó an sao!?

Rồi bắt đầu phút thứ ba cũng thấy an trú được rồi, bây giờ nói nó nghe rồi, nó hiện ra cái tướng của nó mà. Cho nên khi hiện ra tướng thì tăng thời gian lên cho Thầy, từ 1 phút tăng lên 2 phút, 5 phút cho Thầy. Sau khi 5 phút được rồi phải hỏi Thầy: “Bây giờ con còn tăng nữa hay không?” Thầy cho tăng thì tăng, mà Thầy bảo không tăng phải tập như thế này thế này thì chừng đó cái quyền của Thầy, chứ nếu mấy con tự tăng là mấy con bị lọt trong tưởng sao! Các con hiểu, nó an trú rồi nó chưa hẳn nó nằm yên đó cho mấy con đâu.

(13:59) Cho nên mấy con hỏi Thầy, Thầy hỏi: Bây giờ nó an như thế nào? Thầy kiểm nghiệm, còn ngồi đó đi, Thầy xét coi thử coi cái sự an trú của mấy con ra sao. Mà mấy con an đúng thì cho tăng lên, mà an sai thì tức là có tưởng xen vô rồi, Thầy bảo dừng lại tác ý cái đó bỏ xả đi cho rồi, thì lúc bây giờ cứ tác ý để xả bỏ cái trạng thái đó đi rồi Thầy sẽ hướng dẫn. Các con hiểu chưa?

Chứ mấy con tự tu mấy con lọt vô trong đó 30 phút, bây giờ nó có 18 cái loại tưởng nó hiện ra rồi, trời đất ơi, một cái loại tưởng gần chết người ta xả, 18 cái thì mình làm sao đây? Nó đâu có đơn giản đâu mấy con. Đâu có phải khi mà tâm mình nó không có vọng tưởng nó an rồi, nó hiện ra những cái tướng khác chứ đâu phải nó ở yên một chỗ sao, cho nên tu thì phải có bạn, có Thầy chứ không phải tu tự tu được.

Mỗi phút giây muốn tăng lên đều phải thưa hỏi kỹ lưỡng, chứ không phải muốn ngồi tu trong thất ngồi đại đó thì nó tới cho mấy con à!? Cái chuyện đó không bao giờ có đâu mấy con. Cho nên tu phải có thiện hữu tri thức người ta kèm ở một bên, mà càng tu cao thì càng phải có thiện hữu tri thức ở sát một bên, chứ không phải tự tu tự chứng. Tự tu tự chứng thì từ lâu tới giờ thì người ta đã chứng hết rồi.

Có ai tu chứng chưa mấy con? Ngoài Thầy ra thì chưa có ai đâu, một người mà dám sống dám chết như Thầy chưa hẳn ai dám làm được điều này! Mà bây giờ có Thầy mà lại không nương vào Thầy thì mấy con biết đường ở đâu mà mấy con tránh. Thầy đã lạc vô ở trong biết bao nhiêu cái trạng thái tưởng chưa? Gần như cái người đã chết mấy con, mấy con đâu có hiểu được cái này. Cho nên mấy con là những người có đủ phước, có một người tu làm chủ được như vậy hướng dẫn, thì tại sao mấy con lại lìa Thầy mà tự tu được!?

(15:53) Cho nên đầu tiên mấy con sắp xếp cho ổn định gia đình, quyết định là làm chủ sự sống chết của mấy con là hạnh phúc nhất cho một cái người theo đạo Phật. Ổn định gia đình xong thì Thầy sẽ sắp xếp cho mấy con tu tập những pháp nào pháp nào. Bây giờ mấy con yên ổn rồi mấy con đến chùa cũng như là gia đình của mấy con rồi, một cũng như bây giờ đức Phật đã chọn được cái bồ đề rồi. Cho nên đức Phật phát nguyện như thế nào? - “Thà chết mà không chứng đạo thì nát xương ở cội bồ đề chứ không đứng dậy”. Có phải không mấy con?

Thì bây giờ mình cũng vậy chứ, khi mà mình đến Tu viện sắp xếp cho ổn rồi, đàng hoàng rồi: “Thà chết chứ nhất định là không lìa Tu viện Chơn Như”. Có như vậy Thầy mới hướng dẫn mấy con tới nơi tới chốn chứ. Ý chí quyết liệt và nó quyết định được sự tu tập của mấy con. Chứ còn mấy con mà không có quyết chí thì Thầy nói làm sao tu được mấy con?

Cho nên mấy con yên tâm đã có Thầy thì Thầy sẽ dẫn, cái trách nhiệm bổn phận của Thầy không để một sinh mạng, một cái người khác mà theo Thầy mà làm không được việc. Cái trách nhiệm bổn phận của Thầy là mỗi sinh mạng của các con theo Thầy là Thầy phải bảo vệ cái sinh mạng đó, dẫn dắt mấy con tới nơi tới chốn. Là một vị Thầy mà, mấy con là người con của Thầy thì Thầy phải thương mấy con! Bỏ hết cuộc đời của mình đến đây để làm cái gì mà cuối cùng là đi ra hai bàn tay không!? Chết ở trong bệnh đau, chết ở trong nhà thương à? Cái mục đích đó đâu phải là của Thầy.

Cho nên đến đây Thầy nói thật sự ra mấy con sắp xếp ổn định hoàn toàn thì cái Tu viện của chúng ta nó sẽ an ổn, Thầy nói cô Út lo lắng giấy tờ cho mấy con hoàn toàn ở đây tu tới nơi tới chốn. Mà người nào được như vậy thì Thầy sẽ lôi ra cái khu vực của Thầy hoàn toàn, tu ở trong này được cái trạng thái chỗ nào thì Thầy sẽ lôi ra ở gần bên Thầy.

Cất một dãy thất, nhà của Thầy ở đây, hai dãy thất hai bên. Thầy luôn ngồi đây mà Thầy quan sát mấy con hết, người nào mà tu sai Thầy đến Thầy lôi ra liền. Lôi ra tới đây Thầy tập luyện trở lại, chứ không có ngồi trong thất mà tu cái kiểu này thì không bao giờ được. Cái trách nhiệm, cái sinh mạng của mấy con là ở trong cái bàn tay của Thầy, mà để mấy con oan uổng một cuộc đời tu hành của con vậy sao! Cái sức lực hàng ngày của mấy con bỏ ra mà nó vô ích như vậy sao! Cái trách nhiệm của Thầy ở đâu!?

(18:45) Phải thấy được cái trách nhiệm bổn phận của một vị Thầy hướng dẫn tu giải thoát chứ. Một ông thầy giáo dạy học trò là trách nhiệm truyền đạt cái văn hóa, cái môn học làm cho học trò dễ hiểu và thích thú tu học mới là ông thầy giỏi. Chứ ông thầy giáo gì mà dạy học trò tu riết rồi nó nghỉ hết trơn hết trọi, chán ngấy nó không muốn học nữa. Thì ông thầy đó dạy như thế nào đây?

Còn Thầy dạy mấy con tu phải được kết quả chứ. Phật pháp là như vậy. Tu bữa nay thấy tâm mình xả như vậy, ngày mai phải thấy nó thưa vọng tưởng ra chứ, tu hoài mà vọng tưởng cứ còn hoài như vậy là tu làm sao!

Cho nên cái trách nhiệm của một vị Thầy lớn lắm mấy con. Đã không mở Tu viện ra thôi, đã mở Tu viện là coi như công sức của mấy con về đây tu tập, và sinh mạng của mấy con bỏ hết những cái điều ở ngoài đời vào đây, thì cái công sức và sinh mạng của mấy con phải ấy được cái chỗ nào chứ, đâu phải đến đây để chơi, đến đây để rồi được không có gì hết.

Về nhà lại có chuyện gì lại sân giận, tức giận la lối lên còn hơn cả hồi chưa tu nữa, thì thôi thiệt là cái nhục nhã. Tu theo Thầy mà giờ về nhà, trời ơi chồng con nói cái gì cũng la lối um sùm. Thôi, trời đất ơi! Tu sao mà bây giờ dữ như chằn tinh vậy? Thì thôi rồi còn cái gì. Đó là một cái điều mà Thầy muốn nói với mấy con.

Bây giờ mấy con cố gắng, người nào quyết theo Thầy mà làm chủ bốn sự đau khổ, thì hãy lo sắp xếp xong xuôi, đăng ký hoàn toàn cho Thầy rồi Thầy sẽ biết các con cái số lượng người như thế nào, xong xuôi Thầy dạy. Bây giờ thân mấy con đang có bệnh, Thầy sẽ chỉ dạy trên cái thân bệnh của mấy con ôm pháp này mà đối trị cái nghiệp của mấy con, để mấy con vượt qua cái nghiệp này làm chủ bệnh mấy con, xả sạch cái bệnh này ra để mấy con yên tâm tu hành.

(20:23) Chứ không phải nói bệnh đi nhà thương, mai đi bác sĩ, mốt uống thuốc rồi về tập tu cầm chừng, cầm chừng như vậy tới chừng nào tu cho được. Người nào bệnh Thầy sẽ cho vào một khu vực Thầy đến trực tiếp Thầy dạy mấy con.

Chứ vừa rồi Thầy nghe cô Quảng Kính ở đây thật đau lòng! Cha mẹ không biết gì Phật pháp hết mà vô nuôi Quảng Kính như vậy làm tâm loạn động, làm sao ôm được pháp mà vượt qua những cái nghiệp của mình? Chỉ có Phật pháp mới vượt qua biển khổ này mà thôi, không có Phật pháp là không có phao để mà vượt bờ biển.

Phật pháp cho chúng ta cái pháp Như Lý Tác Ý; cho chúng ta được cái trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì ôm chặt cái trạng thái bất động và cái phương pháp Như Lý Tác Ý luôn luôn tác ý, ôm chặt không sợ đau, không sợ khổ nữa, chết bỏ thì người này sẽ vượt qua biển khổ của nghiệp.

Mà Thầy đã căn dặn hết sức, nhưng mà mọi người xung quanh không hiểu biết, cứ tác động làm cho tâm dao động. Thầy biết bệnh ung thư, bệnh gì chúng ta cũng vượt qua được chứ đừng nói. Không có sợ cái thứ gì hết. Nghiệp là do ác pháp, do nhân quả nó mới có thân có bệnh, mà thân bệnh thì phải ôm pháp Phật mà chuyển nghiệp, thì nghiệp phải sạch.

Tại sao không tin lời ông Phật? Mà tại sao không tin lời Thầy? Thầy là người làm chủ, từ khi Thầy tu xong Thầy có đi bệnh viện, có đi bác sĩ không? Có nhìn thấy Thầy đâu phải là con người bằng sắt, bằng đất, bằng cây, bằng đá cho nên không đau, không bệnh. Nhưng mà tại sao Thầy là người như vậy mà Thầy không đau, không bệnh, mà hở một chút nào thì đuổi bệnh mai mất hết đi. Tại sao Thầy làm được?

Thầy có phải con người Thiên thần ở đâu đâu, rõ ràng Thầy cũng là con người cha sinh mẹ đẻ ở tại hành tinh này, trái đất này, ở đất nước Việt Nam này, có cha, có mẹ hẳn hoi, cũng sinh ra giống như mấy con chứ không có khác chút nào. Chứ không phải Thầy sinh ra trong miệng, Thầy không phải sinh ra trong nách, Thầy không phải sinh ra ở trên đỉnh đầu, mà Thầy sanh ra như mấy con đã cha mẹ sanh ra. Các con hiểu chưa? Mà Thầy làm được thì các con phải làm được chứ.

(22:43) Cho nên cái huyền thoại mà đức Phật sinh ra trong nách là không thật. Đã có cha, có mẹ sanh thì làm sao sinh trong nách??? Chuyện vô lý, nói không có đúng khoa học chút nào hết. Ai mà tin được cái điều này? Thế mà ca ngợi một đức Giáo chủ như vậy mà tin được à. Thầy, bởi vì bản thân của Thầy cha mẹ sanh ra như mấy con đã được cha mẹ sinh ra, thì Thầy cũng như vậy. Mà tại sao bây giờ Thầy làm chủ được? Thì Thầy mới nghĩ được đức Phật ngày xưa đâu phải là sinh nách, sinh ra, cha mẹ rõ ràng mới sinh ra đức Phật chứ. Nếu mà không có vua, không có hoàng hậu thì làm sao mà có đức Phật được. Ông ở trên trời ông xuống à? Chuyện đó chuyện quá! Không có.

Đó, như đức Phật Di Đà là không có cái hộ khẩu ở trên hành tinh này, chúng ta đi tìm đi. Cái danh sách của đức Phật Di Đà ở đâu? Nhưng mà chúng ta tìm được Phật Thích Ca có danh sách, có hộ khẩu ở trên cái hành tinh này, là con người Ấn Độ đàng hoàng mà, có cha, có mẹ ở trên hành tinh này mà. Còn bây giờ tìm Thầy có không? Có chứ sao không. Bây giờ đi lên xã Lê Linh, huyện lục bộ coi thử coi có Thầy không? Có chứ đâu phải không. Thầy đã sinh năm nào, ngày nào, tháng nào nó có đủ hết. Thì như vậy Thầy con người ở trên hành tinh này chứ đâu phải con người tưởng tượng.

Thầy nói thật với mấy con, thật thẳng như vậy, để mấy con thấy rằng cái pháp Phật thật sự là đức Phật ra đời giúp chúng ta thoát bốn sự đau khổ của con người. Thế mà có phương pháp tu, có cách thức tu, có cách thức sống đạo đức không làm khổ mình, khổ người tại sao chúng ta không làm? các con thấy chưa?

Bây giờ Thầy về đây Thầy thăm mấy con, Thầy nhắc nhở, khuyên lơn mấy con sắp xếp ổn đi Thầy sẽ dẫn dắt, không uổng cuộc đời mấy con đến đây với Thầy, không uổng chút nào đâu mấy con. Một cuộc đời cha mẹ sanh ra, các con nhớ mẹ mình cực khổ, mang nặng đẻ đau, rồi ôm ẵm mình bao nhiêu năm tháng để cho mình lớn lên, tập mình đi từng bước, tập mình nói từng lời nói, bây giờ chúng ta nói lưu loát được như thế này, đi mạnh dạn như thế này, công ơn của cha mẹ chúng ta lớn lắm mấy con. Nếu mà sinh ra mà quăng chúng ta ở ngoài chắc chắn chúng ta sống không nổi đâu. Cái công ơn này lớn lắm. Thế mà chúng ta được cái thân này, được cha mẹ nuôi lớn, được đi học được gặp chánh pháp như thế này mà không tu tập quá phí cuộc đời chúng ta, quá phí công lao của cha mẹ chúng ta.

(25:00) Thầy nói hôm nay thu băng mấy con còn nhớ kỹ tất cả những cái gì Thầy nói còn đây. Một thân chúng ta sinh ra là cha mẹ chúng ta quá cực khổ. Mỗi lần đau ốm mẹ ôm ẵm chúng ta không lìa, người mẹ cực khổ với con vô cùng mấy con. Bởi vậy Thầy nghĩ đến những người phụ nữ ở Hà Nội rất vất vả con, nghèo khổ mà vẫn nuôi con đi học trên Đại học mấy con, các bà thật là tuyệt vời, người Bắc thật tuyệt vời! Người Nam chúng ta con học thì cho học mà không học thì thôi, chứ người Bắc thì không được mấy con, họ khổ mà chấp nhận sự khổ của họ mà họ cho con họ đi học.

Thầy nói hôm nay mấy con đủ duyên được gặp Thầy nhắc nhở mấy con tu, không phí cuộc đời mấy con đâu, theo Thầy mấy con quyết định: “Tôi sẽ chết theo Thầy tận cùng, không lìa khỏi Tu viện”. Sắp xếp hẳn hoi hoàn toàn, những người được sắp xếp hẳn hoi hoàn toàn Thầy kiểm tra từng chút, Thầy không phí bỏ cái công phu của Thầy, cái công lao của Thầy giúp đỡ mấy con, chứ không khéo Thầy dạy dỗ mấy con ít bữa mấy con đi ra, ít bữa mấy con vô, trời đất ơi! Cái công Thầy dạy dỗ uổng lắm mấy con, cực khổ lắm mấy con!

Dạy mấy con như một người mẹ mà tập mấy con bước đi từng bước mấy con, chừng con mình bước đi được mới mừng, nói được tiếng nói kêu “ba”, kêu “mẹ” thiệt nó thấm thía tình mẹ con, cha con vô cùng. Đứa con mà gọi ba, gọi mẹ là cái người mẹ thấy nó thỏa mãn an lòng, sung sướng lắm mấy con. Thấy con mình bước đi chập chững họ vui mừng lắm mấy con. Mà Thầy thấy con Thầy đem Thầy so sánh, thấy mấy con chập chững nhiếp tâm được, an trú được, xả tâm ly dục ly ác pháp được an ổn Thầy mừng như là con của mình bước từng bước đi mấy con.

(27:22) Cái tình của người mẹ sánh với tình của người Thầy thương con Thầy thấy y như nhau mấy con. Mấy con hãy ráng đừng phụ lòng Thầy! Thầy thương mấy con là Thầy thương mọi người trên hành tinh này hết, đều là con cháu của Thầy, họ khổ là nỗi khổ của Thầy.

Cho nên Thầy đã nói Thầy cặm cụi viết từng trang đạo đức để lại cho loài người là vì nỗi lòng thương yêu của Thầy, chứ tuổi đời của Thầy hiện giờ thật sự ngồi thanh thản, an lạc, vô sự là hạnh phúc vô cùng, giải thoát vô cùng. Có gì mà Thầy phải chịu khổ mà ngồi cặm cụi từng cây bút, ngồi từng trang ở trên máy vi tính mà chỉnh sửa thành trang sách như thế này cho mấy con!

Mỗi lần những trang sách mà Thầy gửi về cho mấy con học, mà mấy con hiểu biết được là nỗi mừng trong lòng của Thầy vô cùng. Thầy hiểu, Thầy biết mấy con hiểu được trong trang sách của Thầy viết là hiểu được lòng Thầy. Là làm được những gì Thầy mong muốn cho mấy con sống để đem lại sự an vui, hạnh phúc cho mấy con, cũng như một người mẹ thấy con mình đã tập, đã đi siêng năng cần mẫn học tập là cha mẹ mừng, rất là mừng.

Còn con mình lười biếng, con mình không chịu đi học, bê tha vui chơi bè bạn thì cha mẹ khổ tâm vô cùng. Nhất là xã hội chúng ta đang xuống cấp đạo đức mấy con. Ở xa cha mẹ ở đây nơm nớp lo: “Không biết con mình có vui chơi với bạn bè mà bỏ học hay không?” Khổ tâm lắm mấy con! Mấy con làm cha mẹ rồi mấy con biết những nỗi khổ này. Thì nỗi khổ của Thầy thương mấy con cũng như vậy, từng phút từng giây.

Thầy thương nhất là những người ở ngoại quốc, họ khổ lắm mấy con. Thầy chịu khổ bao nhiêu thì mấy con cũng chịu khổ bấy nhiêu Thầy biết. Thầy biết mấy con tha thiết bỏ bên kia về bên đây để sống cùng Thầy tu tập, mà làm sao bảo vệ cho mấy con được an ổn! Thầy biết không bao giờ có một người nào làm chính trị mà về đây ở đây được.

(29:13) Ăn một ngày sống một bữa, rồi chẳng dám vui chơi với ai cả, chỉ âm thầm một mình một bóng trong thất cố hàng ngày quét tâm mình ly dục ly ác pháp, tất cả những các chướng ngại pháp để tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Là một cố gắng hàng ngày ý chí ngút ngàn mới làm được chuyện này chứ không phải dễ đâu mấy con.

Mỗi giờ mấy con ngồi trong thất tu tập là mỗi lần Thầy phải chia sẻ từng khổ đau của mấy con. Những vọng tưởng, những hôn trầm đánh gục mấy con là đương nhiên coi như nó là nó xẻ da, xẻ thịt của Thầy mấy con. Thầy biết mấy con gục xuống một cái là Thấy xót xa vô cùng! Nhưng nghiệp của mấy con mà làm sao Thầy cứu được?

Chỉ cần gặp mấy con, sách tấn mấy con, khích lệ mấy con, đi kinh hành hoặc ngồi tác ý phải chuyên cần phải tập cho có căn bản để chiến đấu phá giặc sinh tử. Đó là giặc sinh tử đó mấy con. Từng tâm niệm, từng hôn trầm thùy miên, từng cảm thọ trên thân đều là bọn giặc sinh tử. Nó chặn đường, cản lối không cho mấy con làm chủ sự sống chết đâu mấy con, luôn luôn lúc nào nó cũng hiện tiền chống lại mấy con. Mà thiếu Thầy thì mấy con sẽ đầu hàng giặc không thể nào thắng nổi.

Cho nên Thầy quyết định giúp đỡ mấy con, từ đây về sau mấy con đã có Thầy, thì mấy con phải cố gắng khắc phục gia đình bằng đạo đức chứ không phải làm bằng cách làm cho gia đình mình buồn khổ là không đúng. Nói thật, khuyên lơn, nói thẳng, nói thật cho họ biết. Tình thương của họ đối với mấy con là thật sự thương.

Cho nên vừa rồi có một người phụ nữ đến đây mà Thầy đi Thầy gặp. Nghĩa là bà muốn tu lắm, nhưng con bà thấy bà ăn ngày một bữa rất là xót xa khuyên bà nên ăn hai ba bữa, và đồng thời tìm cách để giữ bà không cho bà đi sợ bà đau, tình của con thương mẹ như vậy đấy mấy con. Và người mẹ quyết tu lại muốn trốn con, bỏ con mà đi tu. Trời ơi! Thầy thấy giữa cái cảnh này xót xa Thầy lắm mấy con! Thầy khuyên cô phải trở về với gia đình bằng những dòng nước mắt của Thầy. Con của Thầy mà gặp những hoàn cảnh khổ đau như vậy Thầy chịu sao nổi mấy con!?

(31:03) Nghĩa là tất cả mấy con đều là con của Thầy, đứa nào gặp hoàn cảnh khổ là trong đó có Thầy. Cho nên Thầy dùng tất cả những điều an ủi khuyên lơn mấy con vượt qua những cái khó khăn. Thầy xác định cho mấy con đó là nhân quả, đó là thế này thế khác để giúp cho mấy con yên ổn, để cho tâm mấy con bất động được nhân quả của mình. Khó khăn lắm, gia đình khó lắm không bao giờ có sự hợp, có sự hòa hợp trên một cái vấn đề.

Bởi vì Phật pháp có những điều ê chề làm cho người ta nghi ngờ, làm cho người ta không hiểu. Cho nên mình trách gia đình mình sao được mấy con? Người ta thương mình, người ta sợ mình không hiểu mình bị các Thầy lừa đảo, gạt gẫm rồi cuối cùng được những gì đây? Thầy nói thẳng, nói thật để cho mấy con thấy cả một niềm đau của gia đình mình chưa? Vì thương mình, chứ đâu phải. Chứ sự thực ra người ta hiểu đúng, người ta hiểu thật thì người ta khích lệ cho mình chứ. Đã là gia đình của mình, đã là cha, là chồng, là con cái, là cha mẹ mình mà làm sao nỡ bỏ con được???

(32:11) Hôm nay, Thầy nói như vậy để mấy con hiểu được con đường của đạo Phật rất rõ ràng, cụ thể, phương pháp rất rõ ràng. Con đường của đạo Phật là Bát Chánh Đạo, ngoài Bát Chánh Đạo điều là không phải đạo Phật. Người ta cũng dám mượn Bát Chánh Đạo để người ta vẽ ra điều này thế kia trong đó. Nhưng muốn thực hiện Bát Chánh Đạo thì phải có ba mươi bảy pháp môn tu tập gọi là Ba Bảy Pháp Trợ Đạo. Cho nên trong cái vấn đề tu tập thì mình phải hiểu rõ.

Ở đây có một vị sư muốn hỏi Thầy: Thầy dạy về Định Niệm Hơi Thở khi tác ý: “Hít vào tôi biết tôi hít vào, thở ra tôi biết tôi thở ra” chỉ để ý câu tác ý không để ý hơi thở. Còn đếm từ một đến năm có cần phải đếm nữa không? Đây là câu hỏi.

Từ xưa đến giờ thì Thầy dạy mấy con tu thọ Bát Quan Trai, thì do đó Thầy dạy mấy con tác ý: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” rồi hít vô, thở ra đếm “1, 2, 3, 4, 5” rồi mới tác ý trở lại, mấy con nhớ kỹ phải không? Nhưng hôm nay không phải còn ở trên thọ Bát Quan Trai nữa. Bởi vì mấy con đã trải qua một thời gian dài, mà cứ tu hoài bấy nhiêu đó như vậy là nghĩa gì, nó phải thay đổi chứ, sao lại tu có nhiêu đó thôi. Đâu phải tu nhiêu đó là tu tới nơi tới chốn đâu.

Định Niệm Hơi Thở là phương pháp để chỉ định cho chúng ta tu trên pháp 37 phẩm trợ đạo bằng Thân Hành Niệm nội, chứ không phải cái pháp Định Niệm Hơi Thở để mà dẫn dắt chúng ta đi tới nơi tới chốn. Cũng như bây giờ Tứ Niệm Xứ đức Phật xác định một cái câu Định Niệm Hơi Thở để mà chúng ta thấy cái đề mục rõ ràng: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”, đó là cái phương pháp để chúng ta tác ý ở trên Tứ Niệm Xứ, để chúng ta quán trên thân chúng ta. Mà quán thân tức là quán tâm, mà quán tâm tức là quán thọ, mà quán thọ tức là quán các pháp. Thân - Thọ - Tâm - Pháp đủ ở trên một cái đối tượng mà. Các con thấy rất rõ đâu có gì đâu khó khăn.

Cho nên cái đề mục của cái Định Niệm Hơi Thở nó xác định cho chúng ta biết được cái phương pháp tu trên Tứ Niệm Xứ. Nhưng mà trong cái Định Niệm Hơi Thở thì mấy con thấy trong cái Tứ Niệm Xứ nó có nói về hơi thở chứ đâu phải không đâu. Mà nó nói đủ thứ cái đề mục của nó hết thì mấy con biết như thế nào mấy con tu không? Nếu không có sự kinh nghiệm tu thành của Thầy, thì làm sao mấy con hiểu được mấy con biết lôi nó ra mấy con tu?

(35:33) Rồi trên Tứ Niệm Xứ nó cũng quán nào là bất tịnh, quán đủ thứ loại ở trên đó. Thì ở trên Tứ Chánh Cần nó cũng vậy, mấy con biết cái nào là tu Tứ Chánh Cần, cái nào là tu Tứ Niệm Xứ không? Làm cho người ta đọc đến những cái pháp này người ta rối người ta không biết, cái nào cũng quán, cái nào cũng vậy hết. Nó đâu phải mấy con, Tứ Chánh Cần là Tứ Chánh Cần, mà Tứ Niệm Xứ là Tứ Niệm Xứ.

Cho nên vì vậy ở đây bắt đầu bây giờ mấy con là những người quyết tâm chứ không phải là tu thọ Bát Quan Trai. Thọ Bát Quan Trai là những người Phật tử người ta mới đến, người ta quy y Tam Bảo rồi, phải không? Người ta quy y Tam Bảo, thọ Ngũ giới rồi bắt đầu bây giờ mới dạy cho họ thọ Bát Quan Trai trong một tháng hoặc một hoặc hai ngày để cho người ta tập, để cho người ta làm quen với những cái phương pháp thực hành.

Cho nên người ta mới dạy cách thức cho họ hít vô thở ra như vậy, rồi đếm 1, 2, 3, 4 tới 5 hơi thở rồi mới tác ý một lần để chúng ta tập làm quen; hoặc là đi kinh hành, đi mười bước đứng lại tác ý rồi hít thở hoặc là ngồi xuống hít thở. Các con hiểu những cái điều đó là những cái điều người ta tập cho những người sơ cơ làm quen với pháp tu chứ chưa phải đi sâu.

Bây giờ mấy con không phải là những người còn tập như vậy nữa, đã tập lâu quá rồi, thọ Bát Quan Trai nay một năm, hai năm rồi, mà cứ thọ Bát Quan Trai rồi cứ thọ Bát Quan Trai đó rồi cứ tu như vậy sao? Rồi đi về đâu? Ít ra Phật Pháp nó cũng phải 37 phẩm trợ đạo, chúng ta phải tu cái gì trước cái gì sau chứ. Thì bây giờ tu cái này rồi thì bắt đầu mấy con quen rồi, bây giờ mấy con phải tu cái gì? Thầy sẽ hướng dẫn tới chứ.

Bây giờ đó, nếu mấy con thấy ngồi đây mấy con tác ý như thế này: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi mấy con ngồi im lặng như thế này, không nương hơi thở, không nương chỗ nào hết. Rồi bắt đầu nhìn coi cái ý của mình có khởi niệm gì không? Khởi niệm thì tác ý, mà không khởi niệm yên lặng. Mà yên lặng mà nó cứ kéo hai mí mắt mình xuống, biết là sắp sửa buồn ngủ đứng dậy đi kinh hành.

Đi kinh hành cũng giữ cái tâm bất động của mình thanh thản, an lạc, vô sự chứ không phải tập trung dưới bước chân đi. Đi kinh hành để thân mình động đừng ngủ. Nhưng mà cái pháp mà cái người mà giữ cái tâm bất động đó là tu Tứ Chánh Cần - Ngăn ác diệt ác. Người ta luôn luôn người ta nhìn cái ý của người ta coi có từng niệm hay không, để cho mỗi niệm là người ta ngăn và diệt nó, các con hiểu điều đó. Đó là người ta tu Tứ Chánh Cần.

(37:39) Còn bây giờ mấy con nhiếp trong hơi thở nè, rồi mấy con nhiếp như thế nào để 30 phút không niệm nè, rồi người ta dạy mấy con nhiếp như thế nào để an trú được ở trong hơi thở. Mà an trú được ở trong hơi thở rồi thì phải kéo dài được bao nhiêu phút nè? Mà khi tu tập được cái thời gian đó rồi, thì người ta xem xét lại coi như thế nào. Thì trong khi đó người ta cộng với một cái phương pháp là mấy con tu 30 phút này thì nhiếp tâm thì mấy con phải xả ra, chứ mấy con cứ ngồi tu hoài sao được.

Mà mấy con xả ra mấy con tu pháp gì? Có phải mấy con tu pháp Tứ Chánh Cần không? Cho nên mấy con xả ra mà từng có tâm niệm gì mà xảy ra trong đầu của mấy con thì quán xét tư duy xả những cái niệm đó cho Thầy. Thì giữa cái Tứ Chánh Cần nó hợp với cái pháp nhiếp tâm và an trú này, mấy con mới trọn vẹn được 30 phút, từ đó người ta mới đưa mấy con vào Tứ Niệm Xứ, chứ đâu phải mấy con muốn vào Tứ Niệm Xứ là vào đại được sao! Cho nên mấy con hiểu chưa?

(38:37) Về bốn chân lý: Khổ - Tập - Diệt - Đạo, thì chân lý nào phải hiểu ra chân lý ấy cho rõ ràng, và thông suốt từng chân lý một phải không?

Ở đây câu hỏi nói về bốn chân lý, sự thật ra đức Phật có Tứ Diệu Đế, tức là bốn chân lý Khổ - Tập - Diệt - Đạo.

Bây giờ Thầy nói cái khổ. Là mỗi con người sanh ai là người không khổ? Không có người không khổ. Người ta nói một cái gì trái ý mình có khổ không mấy con? Có tức giận không? Muốn một cái gì đó mà không làm được có khổ không? Khổ! Tất cả những cái này thuộc về cái đời sống của chúng ta luôn luôn là có khổ. Thì đó là cái chân lý con người sinh ra là con người nào cũng có khổ hết, không có người nào không khổ. Bây giờ có ai nói tôi sinh ra mà tôi không khổ không? Không bao giờ có, điều đó không bao giờ có. Đó là cái chân lý, cái sự thật mà. Chân lý là một sự thật.

Cái nguyên nhân mà sinh ra sự khổ thì đức Phật nói đó là lòng ham muốn của chúng ta. Vậy con người nào mà có ở xung quanh chúng ta, mọi người ở xung quanh chúng ta là con người, có người nào không ham muốn không? Người nào cũng có ham muốn đó là cái chân lý của con người chứ sao, cái sự thật của con người, người nào cũng ham muốn. Hoặc ham muốn nhiều hoặc ham muốn ít, hoặc là ham muốn khéo léo che đậy, có vậy thôi, chứ người nào Thầy thấy cũng có ham muốn hết. Đó là cái nguyên nhân, cái sự thật con người nào cũng có lòng ham muốn.

(40:19) Rồi bây giờ cái chân lý thứ ba đức Phật xác định cho chúng ta thấy một trạng thái, mà người nào chưa tu cũng có cái trạng thái đó hết: Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Bây giờ chúng ta ngồi đây tâm không có khởi niệm gì hết, nó không có nghĩ ngợi một cái gì hết, chỉ trong vòng chút xíu thôi, để mà chúng ta nói cái mà chúng ta nhận. Thanh thản, thì chúng ta thấy có tâm thanh thản không? Mà ngồi đây mà chúng ta thấy thân có đau, có nhức, có mỏi không? Không có gì hết thì an lạc chứ sao. Như vậy tâm không có khởi niệm nghĩ ngợi cái này, mà thân không có làm một công việc gì cả hết, mà đang ngồi đây thì nó là vô sự chứ sao.

Vậy thì mọi người trong chúng ta đây có cái trạng thái đó không? Có, thì đó là chân lý chứ sao! Nó có cái gì đâu, nó có gì đặc biệt đâu, ai cũng có. Nhưng mà có ở trong một phút, một giây chứ nó có nhiều được không? Không có kéo dài được nó. Cho nên đức Phật nói: Hộ trì và bảo vệ chân lý đó. Vậy thì muốn hộ trì và bảo vệ được chân lý đó thì phải đi vào con đường Đạo đế.

Đạo đế là một cái chương trình của tám cái lớp học mới gọi là Bát Chánh Đạo. Tám cái lớp học từ Chánh Kiến, Chánh Tư Duy cho đến Chánh Tinh Tấn, cho nên đến Chánh Mạng thì chúng ta thấy rõ ràng, khoảng này từ Chánh Kiến cho đến Chánh Mạng thì chúng ta thấy rất rõ đây là hoàn toàn là con đường. “Những gì thông suốt cần thông suốt”, chúng ta phải hiểu tức là phải học năm cái lớp này, năm cái lớp này cho nó kỹ, thông suốt.

Đến Tứ Chánh Cần là Chánh Tinh Tấn, là lớp thứ sáu có phải không? Mà Chánh Tinh Tấn là mấy con mới vào cái pháp tu, “Những gì cần tu tập mới tu tập” thì bắt đầu người ta đưa vào Tứ Chánh Cần. Cho nên ngăn ác diệt ác, sanh thiện sanh trưởng thiện pháp. Mà trong khi đó mấy con phải thông suốt được năm cái lớp đầu tiên tới cái lớp thứ sáu thì mấy con mới biết cách mấy con ngăn chứ, các con hiểu chưa?

Chứ bây giờ mấy con không thông suốt thì bây giờ cái niệm nó khởi lên không biết sao đây, làm sao tôi diệt nó đây? Mà không hiểu thì cái niệm đó bị ức chế, các con không cho nó khởi thì con bị ức chế niệm, còn con thông suốt nó, nó không thể nào quấy rầy con được. Cho nên buộc mấy con phải học 5 cái lớp đầu tiên của Bát Chánh Đạo. Bởi vì chỉ có Bát Chánh Đạo mới có hộ trì và bảo vệ cái chân lý Tâm Bất Động - Thanh Thản - An Lạc - Vô Sự mà thôi, ngoài Bát Chánh Đạo là không có thể nào làm được, nó là cái chân lý, cái chương trình tu học của Phật pháp.

(42:33) Thì mấy con thấy Chánh Tinh Tấn, tức là Tứ Chánh Cần, phải không? Sau khi ở lớp Tứ Chánh Cần mấy con ngăn ác diệt ác thì tất cả các pháp thô nó không còn có nữa. Như mấy con nhiếp tâm và an trú nó không còn niệm, không còn hôn trầm, có đúng không? Mà bây giờ mấy con tăng lên thì bị tưởng phải không? Cho nên người ta mới đưa vào Tứ Niệm Xứ để cho mấy con tác ý theo phương pháp của Tứ Niệm Xứ, chừng đó mấy con mới tăng lên từ 30 phút mấy con tăng lên 1 giờ, 2 giờ, 3 giờ, 6 giờ đồng hồ hoàn toàn tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự mà không bị tưởng, đó là Tứ Niệm Xứ mấy con.

Tứ niệm xứ là lớp thứ mấy của lớp Bát Chánh Đạo mấy con? Là lớp thứ bảy - Chánh Niệm.

Các con có nghe Chánh Tinh Tấn là lớp thứ sáu, là Tứ Chánh Cần, mà Chánh Niệm tức là Tứ Niệm Xứ, còn Chánh Định là Tứ Thánh Định. Mà Chánh Niệm chưa hoàn thành thì làm sao nhập Tứ Thánh Định được? Các con hiểu đạo Phật rõ ràng, cụ thể từng lớp một. Cho nên khi ở trên Tứ Niệm Xứ mà tu tập 6 tiếng đồng hồ cho đến một ngày, bảy ngày bất động tâm của mình, thì bảy năng lực của Giác Chi hiện tiền ra. Bảy năng lực chứ không phải bảy pháp Giác Chi đâu mấy con. Bảy năng lực Giác Chi.

Bởi vậy trong cái pháp nói về thực phẩm thì đức Phật nói: Thực phẩm của Tứ Niệm Xứ là bảy năng lực của Giác Chi. Đó mấy con thấy rất rõ mà. Còn Tam Minh là thực phẩm của Tứ Thần Túc. Mà bảy Giác Chi là bốn năng lực của Tứ Thần Túc. Cho nên Định Như Ý Túc, muốn định nào thì nó sẽ nhập vào định nấy. Cho nên trong Tứ Niệm Xứ thì nó thực hiện được Tứ Thần Túc, bảy năng lực của Giác Chi.

Vậy thì khi mà có được cái năng lực đó rồi thì muốn nhập Sơ Thiền thì thân tâm chúng ta vào Sơ Thiền. Muốn vào Tứ Thiền thì thân tâm chúng ta vào Tứ Thiền. Chứ không phải ngồi thiền nhập định mà nhập, chúng ta nhập tưởng chứ nhập cái gì.

Còn ở đây chúng ta nhập bằng cái lực của Định Như Ý Túc, định như ý mình muốn mà. Mà từ ở trên Tứ Niệm Xứ nó mới có Định Như Ý Túc, ngoài Tứ Niệm Xứ thì không bao giờ có định, các con thấy chưa? Cho nên đức Phật mới nói: Giới sinh định. Mà giới chưa thành thì định làm sao có!? Mà Định Như Ý Túc nó mới là định, mà từ giới nó mới sinh ra, từ Tứ Niệm Xứ nó mới sinh ra, Chánh Niệm nó mới sinh ra. Các con hiểu chưa?

Đó thì mấy con thấy rõ ràng đạo Phật không rời Bát Chánh Đạo, mà nó không lìa 37 phẩm trợ đạo của đạo Phật, nó không lìa chút nào, 30 pháp tu ở trên Bát Chánh Đạo.

(45:20) Thì bây giờ mấy con tới Tứ Thần Túc rồi thì nhập định. Nhập định thì thực hiện Tam Minh chứ sao! Thiên Nhãn Minh, Túc Mạnh Minh, Lậu Tận Minh.

Thì cái minh mà cuối cùng của nó là cái minh mà đầu tiên chúng ta đang ngồi đây để giữ nó, chỗ này là chỗ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự không phải là Lậu Tận Minh sao! Nhưng mà vì chúng ta còn lậu hoặc cho nên nó chỉ có 1 phút giây. Các con hiểu chưa? Bây giờ ngồi đây bất động, thanh thản, an lạc, vô sự nó chỉ có một chút nó ngừng niệm, có đúng không mấy con?

Cái pháp mà đầu tiên chúng ta tu để bảo vệ chân lý thì lại là cái pháp cuối cùng của Tam Minh. Lậu Tận Minh là pháp cuối cùng mấy con. Các con có thấy đúng không mấy con? Đầu tiên chúng ta vô ôm cái pháp Lậu Tận Minh để mà tu, bảo vệ được cái Lậu Tận Minh của chúng ta cho đến cuối cùng nó sống ở trong chúng ta sống với Lậu Tận Minh. Thì lúc bấy giờ gọi là thể hiện Lậu Tận Minh chứ sao! Các con thấy chưa?

Đạo Phật nó thực tế cụ thể như vậy. Vì vậy, Thầy bảo đảm mấy con quyết tâm theo Thầy thì phải sắp xếp hẳn hoi đàng hoàng Thầy sẽ dẫn tới nơi. Thầy biết rõ đường đi mà, cái ngách nào mấy con tu sai Thầy biết hết, không có làm sao mà tâm mấy con gạt được Thầy đâu. Thầy bắt mấy con ngồi đó mà Thầy kiểm tra là mấy con không thể nào mấy con ngồi đó mấy con nghĩ một niệm là Thầy biết liền tức khắc, không giấu Thầy được đâu.

Tâm của Thầy nó thanh tịnh, nó hòa nhập với tâm thanh tịnh của mấy con, mà tâm mấy con động là tâm Thầy biết liền. Còn tâm mấy con động thì mấy con làm sao biết tâm người ta định được, các con hiểu không? Thầy bắt đầu Thầy ngồi đây Thầy kiểm tra mấy con thì tâm Thầy luôn luôn bất động, trong khi tâm mấy con động Thầy biết rõ ràng mà. Tâm động thì nó phải hiện ra cái tướng động nó ở tâm Thầy chứ đâu Thầy không biết. Cũng như tâm con bây giờ nó hiện ra cái động, thì đang yên tĩnh mà nó hiện ra cái niệm thì mấy con phải biết nó chứ, con hiểu không?

Cho nên rõ ràng là mấy con biết Thầy biết chứ đâu phải không biết, cho nên mấy con giấu Thầy được à? Phải chi tâm Thầy động như mấy con thì Thầy đâu có hiểu được mấy con, tâm Thầy đâu có động cho nên Thầy kiểm tra mấy con Thầy biết rằng bây giờ phải tu pháp gì. Tâm còn động thì mấy con phải tu Tứ Chánh Cần chứ, phải nhiếp tâm và an trú trở lại chứ. Còn tâm mấy con Thầy ngồi đây Thấy thấy rõ ràng là bất động, đi vào Tứ Niệm Xứ mà tu để nhiếp phục những cái vi tế tham ưu của nó thì mấy con sẽ được giải thoát. Đó mấy con thấy sự tu tập chưa?

(47:40) Thầy nói không có người nào mà giấu Thầy được hết, khi tâm Thầy thanh tịnh rồi mấy con ngồi mà láng cháng nghĩ bậy trong đó là chết với Thầy. Thầy không tha đâu chứ đừng nói chuyện. Ngồi tu mà nghĩ nhớ nhà hả? Ngồi tu đây mà nhớ vợ, nhớ con hả? Đi về đi! Thầy đuổi liền chứ đừng nói chuyện.

Thầy đâu có thần thông gì đâu, tại mấy con khởi cái niệm tầm bậy vậy làm sao mà không muốn làm cái tâm bất động của Thầy không động trong đó được. Biết liền chứ, mấy con đừng có. Thầy đuổi đi về đi thăm vợ thăm con đi, dọn dẹp cho đàng hoàng đi, chứ ở đây mà ngồi đó mà nhớ. Thầy đuổi liền chứ ở đó, phải không mấy con?

Còn mấy con yên tịnh được thì cho vào tu được rồi, mấy con sắp sửa tới rồi đó. Vô Tứ Niệm Xứ là bảy ngày, bảy tháng, bảy năm mấy con chứng đạo đấy. Nghe nói mà chứng đạo mừng lắm ấy, nghe nói được gần Thầy mà tu gần Thầy là (mừng) hết lớn ấy.

Thôi bây giờ Thầy nói vậy đủ rồi đấy mấy con, cố gắng về sắp xếp cho ổn đi. Nãy giờ Thầy trả lời những câu hỏi về Bát Chánh Đạo; về Tứ Diệu Đế: khổ, tập, diệt, đạo. Mấy con hiểu rồi hen. Rõ ràng là Thầy dạy mấy con không sai Bát Chánh Đạo. Thôi bây giờ Thầy trở ra để Thầy còn lo nghỉ chút để lát nữa Thầy còn viết sách mấy con. Được rồi, thôi con, Thầy đọc Thầy sẽ trả lời. Rồi mấy con cố gắng con.

(0:00) Trưởng lão: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Hôm nay là buổi giảng đầu tiên của Thầy ở trường hạ này. Thầy xin nhắc lại là một tu sĩ của Phật giáo là sống như thế nào, tu tập như thế nào như đức Phật mới gọi là đệ tử của đức Phật. Nếu là đệ tử của đức Phật mà tu không đúng theo giáo pháp của đức Phật thì không phải là đạo Phật.

Đạo Phật có Tứ Diệu Đế, tức là bốn cái chân lý của đạo Phật. Bốn chân lý là bốn sự thật để xác định đời người: Một là khổ, hai là nguyên nhân, ba là trạng thái bất động tâm, bốn là con đường tu tập Bát Chánh Đạo.

(01:18) Nhưng Bát Chánh Đạo có ba cấp: Giới, Định, Tuệ. Người tu sĩ tu theo đạo Phật đầu tiên phải tu tập giới luật. Giới thì có Giới Cấm, Giới Đức, Giới Hạnh, Giới Hành, chứ không phải có Giới Cấm không riêng thôi. Và giới luật thì có giới đối với tu sĩ thì có thập giới Sa di. Tăng thì có 250 giới, Ni thì có 348 giới Tỳ kheo Ni.

Như chúng ta đều biết Đức Phật ra đời là nhắm vào giải quyết cho con người bốn chỗ đau khổ: sanh, già, bệnh, chết. Chứ không phải dạy chúng ta để làm Phật, để làm Thánh, làm Tiên. Mà dạy chúng ta làm chủ đời sống của chúng ta, làm chủ già yếu, làm chủ bệnh tật, làm chủ sống chết, muốn chết hồi nào chết muốn sống hồi nào sống.

Một tu sĩ mà tu theo đạo Phật còn đến bệnh viện, còn đi bác sĩ, còn nằm nhà thương thì đó là chúng ta tu chưa đúng pháp của Phật. Pháp của Phật là làm chủ bệnh, cho nên người tu sĩ tu như thế nào để làm chủ được bệnh, tu như thế nào để làm chủ được tâm của chúng ta. Khi tâm khởi muốn ăn uống phi thời thì chúng ta phải biết phương pháp nào để ngăn chặn không được ăn uống phi thời.

(03:09) Bởi vì chúng ta hiểu, khi đức Phật đi ra bốn cửa thành thấy bốn sự khổ của con người, cho nên mới trở về mà bỏ cung vàng điện ngọc, vợ đẹp con xinh, để đi tu làm chủ được bốn sự đau khổ. Hôm nay đạo Phật dạy lại cho chúng ta cũng phải tu tập làm chủ bốn sự đau khổ này. Chứ đâu phải dạy cho chúng ta để đi lên một cõi Trời hoặc là một cõi Cực Lạc nào, mà chính dạy chúng ta làm chủ bốn sự đau khổ.

Bốn sự đau khổ đó, đầu tiên phải tu giới luật. Vậy một giới phải tu tập như thế nào mới gọi là giới? Bây giờ Thầy đem một cái ví dụ để thấy cụ thể hơn. Ví dụ tâm chúng ta lo lắng phiền não, ham muốn điều gì, hay bất toại nguyện trong tâm tức giận phiền não đó là lậu hoặc. Thân chúng ta đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ khác đó là lậu hoặc.

Vậy thì trong kinh Lậu Hoặc của đức Phật nói: “Có Như Lý Tác Ý thì lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và đã sanh thì bị diệt”, quý thầy, quý cô nhớ kỹ: “Có Như Lý Tác Ý thì lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và đã sanh thì phải bị diệt”. Vậy thì pháp Như Lý Tác Ý là pháp gì?

(04:55) Thầy muốn nhắc lại. Tại sao bây giờ thân Thầy đau mà nó là lậu hoặc? Vậy thì Thầy tác ý cái lậu hoặc đã sanh sẽ bị diệt Vậy là phương pháp Như Lý Tác Ý đó có phải là phương pháp làm chủ thân tâm của chúng ta không? Mà đã làm chủ thân tâm thì đó là cái pháp lợi ích cho bản thân của chúng ta thật sự. Vậy thì muốn tác ý như thế nào?

Như trong Định Niệm Hơi Thở đức Phật đã dạy: “An tịnh thân thành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Cái câu mà “An tịnh thân thành tôi biết tôi hít vô”, cái câu mà “An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra” không phải là câu Như Lý Tác Ý không. Chứ đâu phải chúng ta mượn hơi thở ngồi hít vô thở ra gọi là tu tập thiền định.

Về Định Niệm Hơi Thở như quý thầy đã có nghiên cứu. Riêng về Định Niệm Hơi Thở có 16 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở, mỗi đề mục là một phương pháp tu. Mà pháp Như Lý Tác Ý tức là như cái lý của nó mà tác ý ra.

Thân chúng ta đang đau nhức thì chúng ta tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi chúng ta hít vô thở ra, mà thân chúng ta chưa hết đau thì chúng ta tác ý nữa. Chừng nào tác ý cho đến khi cái lậu hoặc này, cái thân đau này không đau nữa. Thì đó là chúng ta dùng pháp để làm chủ được bệnh đau của chúng ta. Cái này thiết thực và lợi ích.

(06:47) Khi quý thầy ngồi trước mặt Thầy đây, có người nào mà không bệnh đau? Người nào cũng có bệnh đau cả. Bây giờ không bệnh đau ngày mai sẽ bệnh đau. Có thân là có nghiệp, có nghiệp là phải có bệnh đau, không ai tránh khỏi điều này. Và có thân phải có chết, vì vậy có ai mà sống mãi được đâu. “Tất cả các pháp đều vô thường”, lời nói của đức Phật còn văng vẳng mãi không bao giờ quên được. Vậy thì pháp của Phật là pháp làm chủ thân tâm của chúng ta. Vậy làm chủ tâm phải làm chủ như thế nào? Nãy giờ Thầy nói để thấy cái cụ thể thực tế để làm chủ tâm.

Thân bệnh chúng ta có phương pháp đuổi bệnh. Phật pháp dạy chúng ta thực tế để đem lại sự hạnh phúc cho con người. Chúng ta sống như mọi người mà có bệnh chúng ta làm chủ. Còn không bệnh bình an thì chúng ta như mọi người có gì đâu. Chúng ta có phải là Thánh, Thần đâu.

Nhưng chúng ta thấy cái cơ thể già yếu, suy yếu rồi, ngày ăn một bữa mất công ăn nhai nuốt cực khổ. Chúng ta muốn chết đâu phải đợi bệnh mới chết sao, chúng ta chỉ cần tịnh chỉ hơi thở chúng ta là thân chúng ta đã chết. Chúng ta không phải nín thở, không cần, nhiếp phục, mà có phương pháp hẳn hòi. Trong bốn Tứ Thánh định của Phật có định tỉnh chỉ hơi thở tức là Tứ Thánh Định, thiền thứ tư.

(08:15) Cho nên người tu theo đạo Phật chúng ta phải tập đúng pháp để chúng ta làm chủ bốn chỗ: sanh, già, bệnh, chết. Thầy nhắc nhở để thấy được cái sự làm chủ của thân chúng ta qua những cơn bệnh là cụ thể nhất.

Bây giờ nói về tâm. Muốn làm chủ được tâm là phải thông thuộc được giới. Một người chửi mắng chúng ta, chúng ta phải giận chứ. Một người nói oan ức chúng ta, chúng ta không làm những điều đó mà nói chúng ta làm điều đó thì chúng ta phải tức giận chứ. Thì khi tức giận mà chúng ra không có tức giận thì chúng ta phải có sự hiểu biết, chứ không phải nhẫn, kham nhẫn để chịu đựng mà không nói ra lời mà trong bụng ấm ức, phiền não thì như vậy không đúng.

Trái lại, đạo Phật nghe người khác chửi mình là biết người đó đang ở trong nhân quả ác. Ý thức của chúng ta hiểu biết người đó đang ở trong nhân quả ác, họ làm một điều ác. Mà một người làm một điều ác thì họ là người đã thọ lãnh những cái khổ đau. Khi một cơn sân của họ mới chửi mình được, mà chửi mình được tức là họ phải tức giận chứ. Thì người nào khổ trước quý thầy? Người nào khổ trước quý cô? Cái người sân phải khổ trước chứ. Nhưng tại sao chúng ta lại nghe người ta chửi mình lại tức giận, để rồi mình theo cái sân, cái khổ đó mình lại làm khổ mình nữa. Cho nên đạo Phật có đạo đức không làm khổ mình, khổ người.

Muốn không làm khổ mình khổ người thì mình phải học giới luật. Mình phải hiểu mình mới xả được tâm, mới ly được dục, ly được ác pháp. Mình không hiểu lấy cái gì mình xả được tâm. Mà không hiểu giới đức làm sao xả?

(10:10) Bây giờ Thầy nói về giới đầu tiên của một người tu sĩ cũng như người cư sĩ là giới. Chúng ta thấy, bước vào mà chúng ta thọ Tam Quy - Ngũ Giới, là cái giới căn bản nhất của mọi người tu tập. Dù chúng ta trở thành tu sĩ hôm nay, nhưng trước kia chúng ta cũng vẫn là một cư sĩ thọ Tam Quy - Ngũ Giới, thì cái giới thứ nhất đó là cái giới không sát sanh.

Vậy đức giới không sát sanh là gì? Là Đức Hiếu Sinh, cái lòng thương yêu của chúng ta. Khi chúng ta thấy một người đau khổ, một người bất hạnh trong xã hội chúng ta thương yêu họ. Vậy thì một người chửi mắng mình cũng thương yêu chứ sao. Họ đang ở trong ác pháp, họ đang là người đau khổ, tại sao chúng ta không thương người đang chửi mắng mình mà mình lại giận họ? Tức là mình không hiểu. Mình hiểu thì mình thương yêu họ, biết họ ở trong nhân quả, cho nên mình tha thứ họ. Tội! Họ không hiểu Phật pháp, họ không hiểu nhân quả, họ không hiểu giới luật, cho nên họ để tâm họ giận hờn, phiền não, đau khổ. Vì thế chúng ta thương yêu và tha thứ.

Và khi thương yêu, tha thứ thì tâm chúng ta còn sân giận họ không? Không! Như vậy là chúng ta được giải thoát trong đó quý vị. Chúng ta thấy rõ ràng là mình được giải thoát.

Bây giờ Thầy nói như thế này. Trong giới Sa Di có giới cấm ăn phi thời, đây là cuộc sống hàng ngày của chúng ta mà. Đức Phật ngày xưa ăn ngày một bữa, mà chúng ta ăn ngày hai, ba bữa thì như thế nào? Bây giờ đồ ăn dư phải ăn như vậy, không phải, chính chúng ta đang nuôi dục. Vì trong cái dục ăn nó có cái dục chứ đâu phải không. Chúng ta thấy có món đồ ăn ngon chúng ta vẫn thèm, còn thấy một hạt muối chúng ta ăn với cơm chúng ta không ăn cơm. Đó là nó có cái dục ở trong đó chứ đâu phải. Mà nếu mà ăn nhiều bữa là nuôi dục làm sao gọi là ly.

(12:24) Cho nên một tu sĩ của Phật giáo là phải sống đúng hạnh ly dục, ly ác pháp. Mà ly dục là phải sống đúng cái hạnh ăn ngày một bữa, không cất giữ tiền bạc, vì tiền bạc nó sai chúng ta. Ở đây là một sự thật mà chúng ta theo đạo Phật là phải được sự giải thoát thật sự.

Ăn ngày một bữa quý vị có thấy sự giải thoát không? Sáng đâu có cần ăn uống, nhai nuốt, ăn uống, nhai nuốt cũng là một hành động rất cực khổ. Ăn rồi còn phải rửa bát, rửa chén, còn phải nấu nướng mới có ăn chứ, cực khổ lắm chứ. Chúng ta trưa ăn ngày một bữa, đi xin ăn ngày một bữa, sống ăn rồi chỉ có cực có một bữa mà thôi.

Thậm chí như có nhiều người người ta nhập được thiền định người ta đâu cần ăn uống, thiền duyệt vi thực pháp hỷ sung mãn. Còn chúng ta còn thân, còn sống bình thường còn ăn được thì chúng ta chọn lấy ngày ăn một bữa mà thôi. Chiều không ăn coi được không.

Người tu sĩ không nên phạm giới, vì ăn như vậy là nuôi cái tâm dục của mình. Vậy thì con đường tu theo đạo Phật biết chừng nào chúng ta được giải thoát? Giải thoát ngay cái ăn mà không được, giải thoát ngay cái ngủ mà không xong thì làm sao làm chủ được sự sống chết của chúng ta? Làm sao làm chủ được bệnh tật của chúng ta đây? Chuyện nhỏ mà làm không được thì chuyện lớn làm sao được?

Mà giới rõ ràng, Thập giới Sa Di dạy rất rõ ràng, một người mới tu vào …​ (Không nghe rõ) thì đã thọ được năm giới rồi. Thọ thì phải sống, sống thì phải sống cho đúng chứ, sao lại sống sai được. Bây giờ chúng ta chưa sống đúng thì chúng ta cố gắng sống đúng. Sống như thế nào để đúng là một tu sĩ của Phật giáo.

(14:15) Như các thầy thấy, như quý cô đã nhìn thấy, Thầy năm nay tám mươi mốt tuổi, từ khi biết Phật pháp và đồng thời Thầy theo Hoà thượng Thanh Từ tu bên Thiền Tông, nhưng mà ở nơi đó Thầy cũng thấy rằng giới luật rất là dễ dãi, sáng thì tiểu thực, rồi trưa thì ăn bữa cơm chính, chiều lại uống bột. Thật ra thì cũng dễ dãi trong giới nhiều.

Cho nên sau khi rời khỏi Tu viện Chơn Không, Thầy nghĩ rằng cuộc đời tu sĩ phải lấy giới luật mà làm hạnh, cho nên Thầy thực hiện sống đời sống giới luật, và nỗ lực tu tập theo phương pháp của Hoà thượng Thanh Từ để nhập được các định. Nghĩa là tâm không còn vọng tưởng, rơi vào Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ. Nhưng tâm dục chưa hết quý thầy, mà Thầy là người giữ giới trọn vẹn, cho đến giờ này mới ngồi đây được. Thầy như thế này không hề dao động.

Tám mươi mấy tuổi, từ khi biết Phật pháp, tu hành giữ giới đúng Thầy chưa hề đến nhà thương, chưa đến bác sĩ chữa bệnh. Thầy nói quý thầy Thầy không bao giờ đi. Thầy vẫn khỏe khoắn, đi đứng mạnh khỏe, tiếng nói rổn rảng, sức khỏe Thầy rất khỏe. Tại sao Thầy giữ giới luật nghiêm chỉnh? Một đời người mà làm chủ được thân mình trong tuổi già, quắc thước, bệnh không đau, có bệnh tác ý đuổi liền.

Quý thầy và quý cô biết không? Thầy cũng là một người bằng xương bằng thịt, khi trời trở gió hoặc dầm mưa Thầy cũng bị cảm, cũng bị nhức đầu, cũng như quý thầy, quý cô không có khác. Nhưng khi bị cảm, bị nhức đầu Thầy bảo: “Thọ là vô thường”, mà đức Phật đã nói: “Thọ là vô thường” mà chứ đâu phải Thầy nói đâu. Thầy nói: “Thọ là vô thường, cái nhức đầu này là phải rời khỏi thân ta”, thì Thầy tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, Thầy không cần lưu ý đến cái trạng thái nhức đầu thì chỉ trong vòng một phút sau đầu thì Thầy không còn đau nữa. Tại sao? Tại vì Thầy an trú được chỗ tâm bất động.

(16:43) Thầy xin nhắc lại bốn chân lý của đạo Phật:

Khổ là mọi con người sinh ra ai cũng có cái khổ. Đó là cái chân lý thứ nhất.

Cái chân lý thứ hai là nguyên nhân sinh ra đau khổ là lòng ham muốn của chúng ta. Vậy con người ai cũng có lòng tham muốn, đó là đúng sự thật, chân lý.

Chân lý thứ ba là trạng thái giải thoát, tức là Diệt đế. Diệt đế là một trạng thái giải thoát. Đó là trạng thái giải thoát như thế nào? - Tâm bất động. Quý thầy, quý cô nhớ kỹ “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” đó là trạng thái giải thoát.

Tâm thanh thản nó có khởi niệm gì không? Thân an lạc nó có đau nhức chỗ nào không? Và vô sự, ý chúng ta có nghĩ ngợi điều này thế kia không? Tức là vô sự. Thân chúng ta có đi tới, đi lui có làm gì không? Mình ngồi đây bất động tức là vô sự.

Vậy thì cái trạng thái của thân tâm Thầy thanh thản, an lạc, vô sự chúng ta thấy rất rõ đây là cái chân lý của chúng ta. Nếu mà không biết được chân lý này thì chúng ta làm sao mà bảo vệ, giữ gìn cho đúng? Quý thầy có nghe nói rằng trong đạo Phật có Tam Minh. Tam Minh là Thiên Nhãn Minh, Túc Mạng Minh, Lậu Tận Minh, quý thầy có nghe ba cái minh này không? Chắc chắn là phải nghe nhiều.

Một người tu chứng quả A La Hán đều có Tam Minh. Mà hiện giờ cái trạng thái bất động, tâm thanh thản, an lạc là chân lý, tức là Lậu Tận Minh. Chỗ đó có lậu hoặc không quý vị? Thanh thản, an lạc, vô sự đâu có lậu hoặc được, thì không phải ngay từ lúc đầu chúng ta đã thấy được Lậu Tận Minh. Cái phương pháp mà cuối cùng chứng đạt là người ta đã thực hiện được cái pháp cuối cùng đó là Lậu Tận Minh.

(18:51) Nhưng cái pháp cuối cùng cũng là cái pháp đầu tiên để mà chúng ta thực hiện. Đó là cái chân lý Diệt đế, có phải không? Nếu mà chúng ta không hiểu bốn cái chân lý, bốn cái sự thật của đời người này thì chúng ta khó mà có thể làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Chúng ta hiểu nó rồi, muốn bảo vệ được cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự này thì chúng ta phải đi vào Đạo Đế.

Đạo Đế là một cái chân lý, đó là cái chương trình giáo dục đào tạo để chúng ta vừa học mà vừa tu. Năm cái lớp đầu tiên từ Chánh Kiến cho đến Chánh Mạng là năm cái lớp đầu tiên để chúng ta học giới luật, cho nên đức Phật nói: “Những gì thông suốt cần thông suốt", tức là chúng ta phải thông suốt giới luật, đức hạnh, phải thông suốt giới luật. Nhờ giới luật đó mới ly dục ly ác pháp. Nếu một người không thông suốt giới luật thì chúng ta bị ức chế tâm của chúng ta mà thôi, không thể ly.

(20:05) Cho nên như hồi nãy Thầy nói: Giới Sát Sanh tức là Đức Hiếu Sinh. Thì cái hạnh hiếu sinh như thế nào? Cái hạnh hiếu sinh tức là chúng ta không nhai nuốt thịt chúng sanh, cái hạnh hiếu sinh tức là chúng ta không cầm dao cắt cổ, nhổ lông gà, vịt, cá, tôm. Đó là cái hạnh của chúng ta mà. Chúng ta không làm những điều kiện mà giết hại chúng sanh, ăn thịt chúng sanh.

Cho nên tại sao người tu sĩ chúng ta lại ăn chay? Đó là chúng ta giữ gìn giới thứ nhất. Nhưng chúng ta phải hiểu cái đức của nó là Đức hiếu sinh. Mà thực hiện đức hiếu sinh thì chúng ta phải tu tập pháp gì? Tứ Vô Lượng Tâm: Từ, Bi, Hỷ, Xả. Có bốn phương pháp đàng hoàng. Chứ không phải nói là bây giờ cái đức hiếu sinh như vậy, cái giới sát sinh như vậy chúng ta học để hiểu thôi.

Nói giới thứ nhất cấm sát sanh thì chúng ta không sát sanh. Bây giờ ăn chay mà chúng ta không hiểu gì hết thì cũng giống như một con chim học nói mà không biết cách. Cho nên, khi mà học giới thì chúng ta phải hiểu cái giới đức, và cái giới hạnh và cái giới hành. Cái giới hành tức là pháp Như Lý Tác Ý.

Bây giờ muốn giữ được cái đức hiếu sinh tức là cái đức của giới sát sanh thì chúng ta phải tác ý. Người chửi mình thì mình phải như thế nào, tác ý: “Người ta đang sống trong ác pháp, trong nhân quả, chúng ta hãy thương yêu và tha thứ họ chứ không nên giận họ”, đó là tác ý, đó là giới hành. Muốn thực hiện giới đó phải có câu tác ý để chúng ta nhắc chúng ta, để tâm chúng ta thực hiện cái giới hạnh của nó, như vậy mới là học giới. Chứ học giới mà còn không biết áp dụng để thân tâm chúng ta được giải thoát thì học giới để làm gì? Để trói buộc chúng ta sao?

(22:04) Đức Phật dạy, pháp của Phật dạy: “Tự giác, tự nguyện”, quý vị có muốn tu giải thoát theo đạo Phật thì phải tự giác, tự nguyện chấp nhận giới luật, đức hạnh. Trong bốn tháng, dù là một cái người ngoại đạo mà đến xin đức Phật, thì đức Phật vẫn cho vào đạo, vào tu tập, nhưng bốn tháng mà sống được giới luật của đức Phật và tự nguyện, tự giác xin sống giới luật đó, thì đức Phật chấp nhận cho gia nhập vào Tăng đoàn của đức Phật. Còn không được thì thôi không ép buộc người khác, có phải đúng không?

Quý vị đã từng đọc kinh sách Phật đã thấy hiểu biết được lời dạy này. Đạo Phật không ép buộc một người nào. Mà chúng ta vào đạo Phật là phải tự giác, tự nguyện, để làm gì? Để được giải thoát, để sống một đời sống giới luật, đức hạnh là đời sống giải thoát.

Như hồi nãy Thầy đã nói: Chúng ta ăn uống phi thời là không giải thoát. Vì bận ăn uống sáng ăn, trưa ăn, chiều ăn thì làm sao mà giải thoát? Còn chúng ta giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh không ăn phi thời, trưa ăn một buổi, chiều ngồi chơi, sáng ngồi chơi thảnh thơi, an lạc. Ngồi chơi mà tu chứ không phải ngồi chơi theo kiểu thế gian nghĩ ngợi cái này nhớ cái kia. Ngồi chơi mà trên Tứ Niệm Xứ để ngăn ác diệt ác từng tâm niệm của chúng ta. Cách thức ngồi chơi của chúng ta là cách thức lợi ích rất lớn.

Ví dụ bây giờ trên tâm chúng ta khởi niệm muốn đi ra ngoài kia ngắm đường một chút để cho nó thoải mái, để cho nó bớt cô đơn, thì chúng ta nhắc: “Một người tu sĩ không được đứng ngoài đường như vậy làm mất oai nghi tế hạnh”. Mọi người qua lại trước cổng chùa thấy chúng ta đứng nhìn người qua kẻ lại, họ đánh giá trị chúng ta như thế nào? Cho nên dừng lại đừng khởi tâm niệm này, không được, thì cái câu tác ý đó ngăn chặn chúng ta lại để giữ gìn cái oai nghi của một người tu sĩ.

(24:20) Cho nên ở đây, chúng ta học giới luật thì chúng ta phải học đức giới, hạnh giới, hành giới vậy thì chúng ta mới trọn vẹn. Học một cái giới nó phải có đức hạnh nó kèm theo đầy đủ. Cho nên, sự tu tập của chúng ta nó phải được đầy đủ giới luật thì chúng ta mới thấy được sự giải thoát, mới đúng là người tu sĩ của đạo Phật.

Hôm nay Thầy về đây, được giảng dạy cái lớp này, khi học xong cái pháp hành nó không có thời gian nhiều, vốn dĩ sự tu học là phải học và phải hành chứ không phải học suông. Học suông thì chúng ta chỉ nghe rồi biết đó và còn cái hành thì nó không dễ. Học giới luật rồi, thông suốt giới luật rồi mình phải áp dụng vô cái hành. Vô cái hành phải tập nhiếp tâm và an trú, nó không phải thiền định.

Một con người mà giữ giới được nhẫn nhục là phải có tâm định tĩnh, bình tĩnh. Nếu sức bình tĩnh, người ta mạt sát, người ta chửi mình thì lúc bấy giờ mình chịu không nổi, mình tức giận liền tức khắc, mình cũng nói lời to tiếng lại, thì như vậy oai nghi tế hạnh của người tu sĩ không đúng.

Mà muốn được sức bình tĩnh thì phải nhiếp tâm và an trú mới được bình tĩnh, chứ không phải chúng ta học rồi chúng ta đi ra lấy sự hiểu biết đó để đưa vào những cái ác pháp. Cái nghiệp chúng ta, nghiệp sân chúng ta cũng nặng vô cùng, nghiệp tham chúng ta cũng vô cùng nặng. Nó thấy cái vật gì đó là nó thích là nó ham muốn mà không ngăn cản nó được nữa.

Một cái cơn sân khi đối tượng làm cho chúng ta bất toại nguyện là nó sinh ra liền, mà không bình tĩnh thì chúng ta sẽ lộ ra gương mặt đỏ bừng lên, tái xanh. Rồi lời nói chúng ta không giữ được nói to tiếng lên, khiến cho con người chúng ta không còn sáng suốt, u tối làm theo nghiệp lực của chúng ta mà thôi.

(26:45) Cho nên hôm nay học giới luật là phải học đúng cách của nó, không thể nào mà học sai được. Đây năm giới đầu tiên của người cư sĩ thọ năm giới. Đó là năm cái đức nhân bản, năm cái đức gốc con người. Cho nên, đức Phật nói: Chư Thiên là thập thiện. Một người sống mà đúng mười điều lành là Chư Thiên. Một con người mà sống đúng năm giới mới thật là con người. Còn một con người mà sống chưa đúng năm giới chưa phải là con người, còn là bản chất của loài động vật.

Một con người sao nỡ tâm ăn thịt chúng sanh, thì có phải là một loài động vật không? Như vậy chúng ta nhìn xung quanh xã hội của chúng ta ai là con người thật của Phật giáo?

Có nhiều người Phật tử đã thọ Tam Quy - Ngũ Giới năm ba năm, mười năm mà vẫn chưa ăn chay được. Thì cái lỗi đó là lỗi của ai? Cái lỗi đó là lỗi của người dạy giới luật. Khi thọ Tam Quy - Ngũ Giới, quy y Phật, vậy ông Phật nào mà chúng ta quy y?

(28:05) Đây là muốn nhắc lại để quý thầy thấy cái nhiệm vụ của quý thầy sau này làm thầy truyền Tam Quy, Ngũ Giới cho đệ tử của Phật, tức là nội quy của Phật. Truyền Tam quy là quy y Phật. Vậy ông Phật nào mà người Phật tử quy y?

Trên hành tinh này chúng ta chỉ biết có đức Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni là người Ấn Độ, có lý lịch trên hành tinh này rõ ràng, cụ thể. Không phải là một đức Phật tưởng tượng, mà đức Phật thật bằng xương, bằng thịt, cha mẹ sanh ra giống như bao nhiêu người khác. Đó là đức Phật Thích Ca. Và khi đã giảng dạy cho đệ tử cư sĩ mình hiểu được đức Phật đó là một sự thật rồi, còn phải dạy những hành động sống của đức Phật, đủ thứ, mọi quy cũ trong thời đức Phật, và đối với những tu sĩ Tăng và Ni trong thời đức Phật qua cái gương hạnh của Ngài, chúng ta học, thọ Tam quy quy y Phật.

Mà chúng ta không biết cái hạnh của đức Phật như thế. Có một bài kinh nói đến cái hạnh của đức Phật, khi đức Phật đi với chúng Tỳ kheo trên đường, thì có một vị thầy và trò của một người ngoại đạo. Một vị thầy tìm mọi cách mắng cho được đức Phật và chúng Thánh Tăng, còn vị học trò thì ca ngợi đức Phật và chúng Thánh Tăng hết mức. Nhưng đến một ngôi nhà mát thì đức Phật ngồi nghỉ chân và chúng Thánh Tăng đều vào ngôi nhà mát đó mà nghỉ.

Ngày xưa bên Ấn Độ trên đường đi, đường xa đi bộ cho nên khoảng một đoạn đường thì có cất những ngôi nhà mát để người ta đục (trú) mưa. Tại vì đất rừng rú không có nhà người khác ở như hiện giờ chúng ta nhà cửa bà con ở san sát hai bên đường. Ngày xưa thì chỉ đường rừng, cho nên nhà vua cứ một khoảng xa xa cất một ngôi nhà mát. Cho nên lúc bấy giờ người đi đường đi mỏi chân thì ghé vô vào ngôi nhà mát đó mà ngồi nghỉ chân hoặc trú khi mưa gió.

(30:32) Do đó, khi đến ngôi nhà mát đó thì chúng Thánh Tăng và đức Phật đều vào đó nghỉ. Thì chúng Thánh Tăng mới hỏi đức Phật: Tại sao mà lại có người ngoại đạo chửi Thầy, ngoại đạo và một người học trò lại chửi mắng Phật, và một vị học trò lại ca ngợi Phật như vậy? Chúng con xin hỏi Phật giải thích cho chúng con hiểu?

Thì lúc bây giờ Đức Phật nói: “Người ta chửi mắng mình đúng thì mình nên sửa. Người ta mắng chửi mình sai thì có gì đâu mà mình giận?”, thì mặc họ. Họ nói gì họ nói, họ nói sai mà, họ chửi mình sai đâu có đúng đâu mà mình giận. Mà khi mà chửi mình đúng thì tức là chửi như thế nào? Mình phạm giới là người ta chửi mình đúng.

Ví dụ như mình là một tu sĩ mà cất giữ tiền bạc, ăn uống phi thời. Thì người ta nói: “Mấy cái ông thầy này, mấy cô này ăn uống phi thời, cất giữ tiền bạc, nhiều lúc không đúng oai nghi tế hạnh”, người ta nói vậy. Hoặc là người ta nói: “Quý Thầy này trang chỉnh, sửa sang, quý cô này theo Phật tu mà còn trang điểm, ăn mặc còn ngó tới ngó lui như người ngoài đời”. Người ta nói như vậy thì người ta chỉ mình, người ta chê mình đúng, người ta nói mình đúng thì mình sửa chứ có gì đâu mà mình giận lẫy người ta. Giới luật mình có đó, người ta nói mình đúng thì mình sửa, thì mình tiến bộ, mình được giải thoát. Còn người ta nói mình không đúng thì người ta nói sai thì có gì đâu mà mình lại giận người ta.

Đức Phật nói hay quá! Đó là cái gương của đức Phật, cái gương hạnh bị người ta chửi mắng, người ta khen mà vẫn thản nhiên. Còn người ta khen: “Ôi! Tăng đoàn của Phật, chúng Thánh Tăng giữ giới nghiêm chỉnh, không ăn phi thời, trưa ăn một buổi và không cất giữ tiền bạc, đến xin vừa đủ ăn không xin thừa, không xin tiền mà chỉ xin thực phẩm mà thôi. Khi Phật tử cúng dường tiền thì từ chối không nhận tiền”. Người ta khen như vậy, đức Phật và chúng Thánh Tăng làm đúng, hay quá! Những người tu hành. Đó là người ta khen đúng mình chấp nhận.

Nhưng mà người ta khen sai: “Ôi! Đức Phật có thần thông biến hóa, tàng hình, thực hiện Tam Minh, Ngũ Thông, Lục Thông đủ thứ”. Đó là người ta sai, người ta nói Phật thị hiện thần thông đó là người ta phỉ báng như ngoại đạo, đó là người ta sai .

(33:14) Khi mà thọ Tam Quy, quy y Phật thì mình nên học cái hạnh của Phật, đây Thầy nói một cái hạnh của Phật còn bao nhiêu cái hạnh, chúng ta thấy mỗi một bài kinh mà nói về đức Phật thì có cái hạnh ở trong đó. Tại sao chúng ta không đem những cái hạnh đó ghi lại một bộ sách, gọi là bộ sách Quy Y Phật. Để khi chúng ta quy y cho một người Phật tử nào đến quy y thì chúng ta nói cho họ quy y Phật là ông Phật Thích Ca, ngày xưa Phật sống như vầy như vầy, có phải không? Làm cho người Phật tử người ta nghe được cái hạnh của Phật người ta quá xúc động, người ta quá tôn trọng, và từ đó người ta coi cái giới luật của Phật như cái hạnh.

Cho nên ở đây Thầy muốn nhắc lại cho chúng ta thấy qua từng cái hạnh của một đức Phật rất là quý, rất là giá trị, rất là quý báu đối với người Phật tử cũng như là người tu sĩ của chúng ta. Chúng ta là người tu theo Phật thì chúng ta phải nương vào giáo pháp của Ngài. Cho nên khi mà chúng ta dạy người thọ Tam Quy - Ngũ Giới thì chúng ta phải dạy họ cách thức cho rõ ràng.

Quy y Phật thì ông Phật như thế nào? Quy y Pháp là Pháp như thế nào mà đem lại lợi ích cho mọi người? Trước kia đức Phật nói: “Đừng có tin, đừng có tin! Mà hãy tin pháp nào mà có lợi ích cho mình, cho người, không làm khổ mình khổ người thì chúng ta hãy tin”, đó là đức Phật dạy chúng ta ở trong thiện pháp mà. Cho nên chúng ta tu ở trong thiện pháp thì đó là đúng, còn những pháp không phải thiện pháp là không đúng, là không nên tin.

(35:11) Rồi quy y Tăng, đâu phải tất cả chúng Tăng đều là Thánh Tăng hết sao? Còn những vị phàm Tăng đang tu thì chúng ta chưa đủ khả năng, giới luật chưa nghiêm chỉnh, thì chúng ta không dám đứng ra làm lễ quy y cho người cư sĩ. Vì giới luật chúng ta chưa nghiêm chỉnh mà chúng ta quy y cho họ thì chúng ta dạy sai pháp giới luật. Bởi vì, cái thân hạnh chúng ta chưa có, giới luật chúng ta chưa nghiêm mà chúng ta dạy cho người thì có phải là tự chuốc sai lầm, lợi ích Phật pháp không?

Cho nên một cái người mà quy y Tăng, thì cái người Phật tử phải chọn một vị thầy giới luật nghiêm chỉnh, đứng ra trước lớp dạy cho họ quy y Tăng. Còn chúng ta giới luật không nghiêm chỉnh mà dám làm thầy dạy người ta quy y Tăng thì thử hỏi như vậy có đúng Phật pháp không?

Ngày xưa đức Phật không có cho đệ tử mình tu chưa chứng mà dạy đạo, vì chưa chứng tức là thân giáo chưa trọn, giới luật chưa nghiêm mà dạy thì như mình mang tội vọng ngữ, nói dối. Vì thế, khi tu chứng rồi đức Phật cho đi dạy đạo như ông Phú Lâu Na.

Thầy xin nhắc lại, một vị Thánh Tăng như ông Phú Lâu Na, trước khi đi xin Phật đi ra biên cương để mà dạy người tu theo đạo Phật.

Đức Phật nói: “Ở đó dân người ta dữ lắm, ông đến đó chắc họ sẽ chửi ông”.

Ông Phú Lâu Na mới nói lại: “Họ chửi con chứ họ còn thương con, chưa lấy đá ném con”.

Đức Phật nói: “Ông đến đó là họ sẽ lấy đá ném ông”,

Thì Ông nói: “Người ta lấy đá ném con họ còn thương con chứ chưa phải lấy gươm đao giết con”.

Đức Phật nói: “Họ sẽ lấy gươm đao giết ông đó”.

Ông trả lời: “Thân con là vô thường, họ giết con là họ thương con, vậy họ vẫn còn thương con”.

Thậm chí như người ta giết mình mà ông vẫn còn thấy người ta thương ông.

(37:37) Cho nên những gương hạnh của bậc Thánh Tăng, trong khi chúng ta quy y Tăng thì chúng ta nêu lên những gương hạnh của Thánh Tăng như ông Xá Lợi Phất có những gương hạnh nào, ông Phú Lâu Na có gương hạnh gì. Đó thì hôm nay Thầy nói để cho quý thầy, quý cô hiểu chúng ta học theo đạo Phật là phải nương theo hạnh Phật, nương theo hạnh của các bậc Thánh Tăng, để mỗi khi có chuyện gì làm tâm chúng ta động, nhớ đến gương hạnh của các Ngài thì chúng ta sẽ được bất động tâm, được an vui, được giải thoát mà tâm chúng ta không còn phiền não. Đây có phải giải thoát không?

Chỉ có vào học, thọ Tam Quy, quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng mà chúng ta đã được giải thoát rồi. Qua cái gương hạnh đó đã nhắc nhở chúng ta vô cùng để chúng ta được giải thoát.

Rồi học tới Ngũ Giới. Có bao giờ quy y Tam Bảo mà không thọ Ngũ Giới không? Không. Ngay liền, cho người đệ tử của mình thọ năm giới. Và năm giới, Thầy xin nhắc lại năm giới là đạo đức nhân bản, đạo đức gốc của con người. Đức Phật đã xác định: Trời là mười điều lành, mà con người là phải giữ trọn năm giới. Vậy thì năm giới rất là quý. Nhân bản.

(39:05) Thầy xin nhắc lại cho quý Phật tử nhớ, trong kỳ họp Phật giáo thế giới, 74 nước về họp tại Hà Nội ở đất nước chúng ta. Tất cả các Hoà thượng 74 nước về họp tại Hà Nội. Trong buổi họp Thầy có ghi âm và nghe tất cả các phương pháp của các vị Hòa thượng “Để ngăn chặn sự xung đột và chiến tranh”.

Thì trong cuộc hội thảo, Thầy là đại diện cho bên trong nhóm có bốn người. Thầy xin có một câu hỏi: “Pháp nào của đức Phật thực tế, cụ thể ngăn chặn sự xung đột và chiến tranh?”, thì vị Hòa thượng trụ trì cái buổi hội thảo trả lời: “Chúng tôi không thể trả lời câu hỏi đó được”.

Thật sự người ta không nhận ra được người đặt ra câu hỏi là người phải biết trả lời. Nhưng khi Thầy đặt ra câu hỏi thì vị Hòa thượng đó không trả lời được câu đó. Thật sự ra đạo đức nhân bản - nhân quả.

Đạo đức nhân bản là Ngũ Giới, đạo đức nhân quả là Thập Thiện, có gì đâu. Triển khai thành bộ sách đạo đức dạy cho các em từ Tiểu học, Trung học, Đại học thì khi mà các em từ học Tiểu học đến Đại học ra trường, trở thành những người nhân tài, có tài mà có đức. Đức là đức nhân bản, đức là đức nhân quả. Cho nên, sống không làm khổ mình, khổ người thì làm sao có xung đột, làm sao có chiến tranh thì thế giới sẽ hòa bình. Đó là nền đạo đức của đạo Phật, đạo đức nhân bản - nhân quả.

Thế mà chúng ta không triển khai được cho nên cứ cầu khẩn. Có bao giờ chùa nào mà không cầu khẩn cho thế giới hòa bình, nhưng có được như ý muốn của chúng ta không? Không. Đức Phật đã xác định: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không cứu khổ các con được”, có đúng không? Đức Phật đã bảo: Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không cứu được các con thắp đuốc lên đi, hướng đạo, dẫn đường các con tự đi. Thử hỏi làm sao cầu mà cầu cho thế giới hoà bình được?

Điều chúng ta sống trong tưởng, chúng ta chỉ biết cầu khẩn cái lực của chư Phật để cứu khổ chúng sanh ở cõi Ta Bà này đừng có chiến tranh. Nhưng chúng ta biết rằng trải qua từ bao nhiêu thế kỷ mà các tôn giáo không riêng gì Phật giáo đã cầu, hàng đêm đã cầu khẩn vào sự cứu thế nhưng không được, không hết. Hiện giờ chúng ta biết thế giới còn chiến tranh chứ đâu phải hết, không nước này thì nước khác.

(42:25) Cho nên, trong khi mà học Phật pháp thì phải hiểu cái pháp nào ngăn chặn được sự xung đột, chiến tranh để đem lại hoà bình, thì đạo đức của Phật giáo, nền đạo đức nhân bản - nhân quả đem lại sự hoà bình cho thế giới. Con người chúng ta hiểu biết đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người là sẽ hưởng được sự bình an đó. Thực tế chỉ có đạo Phật mới có đạo đức nhân bản nhân quả. Ngoài đạo Phật đi tìm nhân bản, nhân quả không bao giờ có.

Chúng ta hãnh diện rất lớn là vì chúng ta là những đệ tử của Phật mà được thấm nhuần trên cái nền đạo đức, giới luật của Phật. Chúng ta hãnh diện là đệ tử của Phật mà được học những đạo đức làm người xứng đáng là con người. Vậy tại sao chúng ta lại không giữ gìn nó, một kho tàng quý báu, một vật quý báu, mà tại sao chúng ta không giữ gìn vụt tay để mất đi? Thật là uổng phí.

Tại sao quý thầy, quý Cô chúng ta có một gia tài mà đức Phật để lại hai ngàn năm trăm năm mươi hai năm. Nghĩa là hai ngàn năm trăm năm mươi hai năm, vậy mà chúng ta học được những gì, sống được những gì với giới luật của đạo đức này. Khi ta bước chân vào chùa đảnh lễ Phật, biết ơn Phật mà không thực hiện được đức hạnh của Phật thì làm sao xứng đáng làm đệ tử của Phật? Rất đau lòng thưa quý vị.

Là một tu sĩ đạo Phật, chúng ta quyết tâm thực hiện những gì như Phật đã dạy. Khi tâm chúng ta bất toại nguyện, giận dữ thì chúng ta biết Phật không bao giờ có ngày hôm nay. Chúng ta là con Phật chúng ta phải giống như Phật, đừng để tâm mình. Sự tác ý ngăn chặn, sự nhắc nhở chúng ta mỗi ngày một ít lâu ngày sẽ thành thói quen không giận hờn. Một ngày một ít nhắc nhở để tu luyện thân tâm trong giới luật, thì một ngày quý vị sẽ trở thành thói quen ăn ngày một bữa, không còn, ai mời kiểu gì cũng không ăn.

(44:56) Trong cuộc họp Phật giáo, 74 nước về họp tại Hà Nội, tất cả toàn là những người đại diện Phật giáo của nước đó về đất nước Việt Nam. Năm ngàn người, trong đó hai ngàn người ngoại quốc, ba ngàn người Việt Nam trong một hội trường rộng lớn, thế mà tới giờ ăn, ăn một ngày, thật sự ra Thầy nói ở đó người ta đã ăn đầy đủ rồi, ăn một ngày năm bữa, chứ không phải ba bữa đâu.

Sáng ăn điểm tâm, ăn đầy đủ ăn no luôn, lát vô hội nghị một chút, chừng khoảng độ một tiếng đồng hồ ra giải lao. Giải lao ăn bánh, cà phê, sữa, nước này nước nọ kia đủ thứ. Quý thầy muốn ăn gì cũng có hết, giải lao. Rồi, đến trưa ăn bữa cơm đầy đủ không thiếu một cái vật gì, rất đầy đủ. Rồi buổi chiều họp một chút ra giải lao thì cũng bánh trái, cà phê, nước ngọt, nước gì đủ thứ. Rồi chiều ăn bữa cơm nữa rồi nghỉ.

Thật sự ra nhìn hết tất cả các vị Hòa thượng, bên Nam Tông thì họ không có ăn uống như vậy nhưng họ vẫn có uống buổi chiều họ còn uống nước trái cây, nhưng họ cũng đầy đủ chứ không có thiếu. Còn bên Bắc Tông của chúng ta thì hầu hết quý thầy trọn vẹn ba bữa ăn uống phi thời. Thầy dự Thầy đã lắng nghe hết, Thầy đã biết hết, đau lòng, giới luật của Phật coi như một cái đồ bỏ, họ ném bỏ. Mà giới luật là cái phương pháp phải tu trong năm lớp của Bát Chánh Đạo.

(0:00) Trưởng lão: Bởi vì cái duyên chúng ta tu tập, cái duyên phước của chúng ta tu tập thì chúng ta nương theo cái giáo pháp mà chúng ta được truyền thừa từ Thầy Tổ mình thì không nên bỏ mà nỗ lực tu tập. Nhưng Thầy khuyên dù Đại Thừa, Nam Tông hay Bắc Tông hay là Nguyên Thủy, chúng ta tu theo cái phương pháp nào trong kinh sách hiện tại có được thì chúng ta cứ ôm chánh pháp đó mà chúng ta tu tập, chứ đừng nên bỏ, Thầy khuyên quý vị đừng nên bỏ.

Mà Giới luật là thiện hữu tri thức, dù là Đại Thừa, Tiểu Thừa, Nguyên Thủy, Nam Tông, Bắc Tông, Thiền Tông đều lấy Giới luật mà làm hạnh của người tu. Giới luật là đức hạnh của Phật, của chúng Thánh Tăng. Cho nên khi chúng ta tu tập thì chúng ta nhớ: Giới luật là cuộc sống của người tu sĩ Phật pháp, là cuộc sống.

(01:24) Thầy xin nhắc lại. Ngày xưa có 2 vị Tỳ kheo đi qua sa mạc để đến gặp Phật, rồi không có nước uống. Hai người đều khát nước, thì đến một cái vũng nước có trùng rất nhiều. Một vị mới bàn với vị kia: “Chúng ta nên uống tạm nước này để sống, để đến gặp Phật, rồi Phật dạy mình mới biết cách mình tu, chứ bây giờ mình không gặp Phật mà mình chết thì rất uổng”. Còn vị Tỳ kheo kia nói “Thà chúng ta chết chứ không thể uống nước có trùng”. Thì vị nọ uống nước rồi sống đến gặp Phật, còn vị Tỳ kheo kia không uống nước cho nên khát nước chết trên sa mạc. Vị Tỳ kheo sống đến gặp Phật, Phật liền quở trách: “Ông hãy nhìn sau lưng ta sẽ thấy người bạn đồng hành của ông đã đến trước ông”. Thật sự ra cái hình ảnh của vị Tỳ kheo đã không uống nước, mà giữ giới luật nghiêm chỉnh đã đứng sau lưng đức Phật. Cho nên đức Phật nói: “Ông gặp ta chứ sự thật ông không gặp ta”.

Cho nên chúng ta là những người tu sĩ giữ giới luật, tâm chúng ta thanh tịnh không hề vi phạm một giới luật nào của Phật, thì lúc bấy giờ Phật ở bên chúng ta. Phật ở bên chúng ta. Đây Thầy nói như thế này.

(03:17) Chúng ta nghe Đức Phật nói: Con người luôn luôn tái sanh luân hồi. Vậy tái sanh luân hồi là như thế nào? Có phải là chúng ta chết đi cái linh hồn của chúng ta tái sanh không? Có phải linh hồn chúng ta tái sanh không? Trong thân này đức Phật nói thân ngũ uẩn: Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức. Năm cái uẩn này, một người chết rồi thì không còn một uẩn nào cả, cho nên trong thân chúng ta không có một vật còn tồn tại được! Các pháp đều vô thường.

Vậy thì cái gì đi tái sanh đây? Nghiệp đó quý vị. Hằng ngày mình chửi mắng người, mình làm một điều ác, ngày nào cũng làm điều đó nó thành một cái thói quen, cái thói quen đó gọi là nghiệp. Một lời nói ác, một lời mắng chửi người, một cái lời nói ôn tồn, nhã nhặn đều phóng xuất ra một cái từ trường.

Thầy muốn dùng cái danh từ “từ trường” ở đây để chúng ta thấy như thế này. Chúng ta có thấy một cục nam châm không? Với một thanh sắt không? Cái nam châm và thanh sắt để gần nhau nó có một cái lực hút. Cái lực hút đó gọi là từ trường của nam châm. Bây giờ Thầy đưa tay Thầy đấm lên trên đầu của người khác một đấm. Cái từ trường nó phóng ra. Nó phóng ra nó bao phủ hết cái hành tinh sống của chúng ta, chứ không phải ở trên đất nước Việt Nam không. Cái từ trường đó.

Cho nên ngày xưa, cái hình ảnh của Đức Phật cách đây 2552 năm, Đức Phật thuyết pháp chỗ nào, sanh chỗ nào, tiếp xúc với chúng Tỳ kheo như thế nào, dạy như thế nào, lời nói như thế nào. Cái từ trường vẫn phóng ra trên hành tinh này, không phải ở bên đất nước Ấn Độ, mà ngay cả đất nước Việt Nam vẫn có hình ảnh của Đức Phật. Làm sao chúng ta biết điều đó? Một người không có Tam Minh, không có Thiên Nhãn Minh thì không thể nào thấy được.

(05:43) Trong cái đầu của chúng ta có nhiều những cái tế bào não. Nhóm tế bào não mà hiện giờ vẫn đang hoạt động, ý thức của chúng ta, cái hiểu biết của chúng ta hiện giờ, đối với quý Thầy, quý Cô hiện giờ mà hiểu biết đó là cái hiểu biết của ý thức. Con mắt này thấy được cái nhà, bàn, ghế, rồi trần, rồi chai nước, tất cả mọi vật xung quanh đó là hành. Nhãn căn bằng con mắt của chúng ta, cái biết đó gọi là nhãn thức.

Nhưng cũng từ con mắt này, con mắt căn này tức là nhãn căn này mà cái nhóm tế bào của Tam Minh (là cái tên nó là nhóm tế bào Tam Minh) lúc bây giờ cái nhóm tế bào đó hoạt động thì cái nhóm tế bào ý thức của chúng ta ngưng lại, thì cũng con mắt này mà vách này cách bên kia chúng ta thấy được. Ở trong tâm trạng bộ óc của đôi mắt này, khởi nghĩ một niệm gì thì cái con mắt này đều thấy được niệm đó tất cả, và trong không gian này bao nhiêu từ trường đều thấy rõ hình ảnh.

Trong tờ báo An ninh có nhắc lại, một nhà khoa học đã chế ra được một cái máy ảnh, người ta thu lại được cái hình ảnh, cách đây 2 tháng một chiếc xe hơi đậu ở trước chùa chúng ta. Thí dụ, 2 tháng chiếc xe hơi đi qua rồi cái hình ảnh nó lưu lại thì cái máy ảnh đó chụp lấy được cái hình ảnh của chiếc xe cách hai tháng. Khoa học đã chứng minh được điều đó.

Cho nên chúng ta hôm nay ngồi trong lớp học như thế này chúng ta được nghe như thế này. Cái hình ảnh của chúng ta sẽ phóng xuất cái từ trường lưu lại trong không gian này. Một ngàn năm sau cái lớp học này vẫn còn. Trong khi quý Thầy và quý Cô đều có thể chết mất hết rồi nhưng cái hình ảnh đó nó vẫn còn.

(08:02) Con người chúng ta rất là đặc biệt. Cái bộ óc chúng ta rất là đặc biệt. Cho nên chúng ta nghe nói tưởng là thần thông ở đâu cao xa, Tam Minh ở đâu cao xa, đâu có gì cao xa, trong cái đầu của chúng ta mà thôi. Chúng ta có Như Lý Tác Ý, tức là cái phương pháp để mở mang được cái đầu của chúng ta để làm được điều đó. Cho nên tại sao thân của chúng ta muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, thì không phải cái đầu của chúng ta nó có cái nội lực để làm chủ được nó sao? Nó ngoài cái đầu của chúng ta có ai biết chúng ta làm chủ được sự sống chết này không? Có đúng không?

Vậy tại sao chúng ta có cái bộ máy, có một cái con người sanh ra rất là quý báu như thế này mà không chịu tu tập để triển khai làm chủ được sự sống chết? Quá uổng! Để rồi chết làm một cái đống phân hôi thối, một cái đống đất chẳng ra gì. Biết bao nhiêu ở trên những cái nghĩa địa, cái gò mả biết bao nhiêu người chết mà họ có thực hiện được không? Phí hết một cuộc đời của họ.

Thậm chí như có các Thầy đã từng theo Phật giáo tu tập đến làm Hòa Thượng, xây tháp đồ sộ, nhưng mà đến ngày chết lại ở trong nhà thương, lại bệnh đau, tê liệt phải nằm bán thân để rồi chết, đau khổ vô cùng vô tận. Đau khổ vô cùng! Một tu sĩ như quý Cô, quý Thầy mà đến nằm nhà thương là nhục nhã. Thầy nói thẳng nói thật. Tại sao vậy? Tại vì chúng ta theo đạo Phật làm chủ bệnh. Chúng ta có đủ khả năng, có đủ phương pháp của Phật dạy đẩy lui bệnh ra khỏi thân. Chứ đâu phải để cho thân chúng ta nằm lê liệt tới chừng kiệt quệ mới chết ở trên giường bệnh. Người tu sĩ theo đạo Phật đâu có hèn hạ đến mức độ như vậy. Nằm chờ chết mà không biết cách nào làm cho chết. Đau khổ lắm các con!

(10:25) Hôm nay Thầy cũng tu học làm chủ được sự sống chết của mình, Thầy rất thương các con, trách nhiệm của một vị Thầy truyền dạy cho các con là có trách nhiệm bổn phận làm sao để dẫn các con tới nơi tới chốn. Chứ không phải dẫn con mình vào rừng bỏ ở đó, cho nó chết trong đó sao? Trách nhiệm của Thầy là dạy cho quý Thầy từ khi cho quý Thầy thọ Tam quy Ngũ giới của người Cư sĩ cho đến cho quý Thầy xuất gia tu hành thọ giới đầy đủ Tỳ kheo, rồi đến nhiêu đó thôi à? Bỏ mấy con giữa đường à? Bây giờ sống chết như thế nào cũng từ cũng mặc, bệnh đau thì đi nhà thương bác sĩ, chứ không cách nào mà dạy cho đệ tử của mình làm chủ được sự sống chết.

Thầy mong những người đệ tử mà gọi là đệ tử của Thầy, nhất định Thầy phải có trách nhiệm bổn phận như một người cha thương con, như một người mẹ nghe con mình được sự bình an trong chánh pháp của Phật. Nó phải làm chủ được sự sống chết như Thầy, phải đuổi bệnh ra khỏi thân. Tâm bất động, dù ai có mắng chửi có làm gì thì nó vẫn an nhiên bất động. Dạy con mình cũng như vậy mới là hết trọng trách bổn phận của một vị Thầy. Chứ dạy con mình đụng hở chút nào buồn phiền, giận hờn, đau khổ, đau bệnh thì nằm rên la chịu đến chết. Cho nên tại sao chúng ta chọn một vị Thầy? Chọn một vị Thầy là vị Thầy đó có trách nhiệm phải hướng dẫn chúng ta đến nơi đến chốn.

(12:15) Mục đích của đạo Phật rõ ràng. Khi mà, lúc nãy Thầy đã nói quý Cô, quý Thầy. Đạo Phật ra đời là vì bốn chỗ đau khổ của con người chứ đâu phải ra đời vì Cực Lạc Thiên Đàng, vì tu thành Phật đâu! Mà đạo Phật ra đời vì bốn nỗi khổ của con người: Sanh, già, bệnh, chết. Ngài quyết đi tu làm chủ bốn sự đau khổ này. Sau khi làm chủ bốn sự đau khổ này Ngài mới dạy đạo, giảng đạo, dạy chúng ta cách thức làm chủ bốn sự đau khổ, đem lại sự hạnh phúc cho loài người. Một ân nhân của nhân loại. Đức Phật là một ân nhân, một vĩ nhân của nhân loại. Ngài để lại một cái nền đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người. Ngài để lại cái giáo pháp làm chủ sự sống chết, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Tại sao chúng ta là đệ tử của Người mà chúng ta không làm được điều này?

Trong kinh Niết bàn. Khi Ngài đi đến chỗ nhập Niết bàn, trên đường đi Ngài gặp một cơn đau quá, cực ác, quá đau. Ngài tập trung vào tâm tĩnh giác, đẩy lui bệnh ra khỏi, cuối cùng Ngài mạnh khỏe bình thường đến chỗ nhập Niết bàn. Người ta nói Đức Phật bị kiết lị mà chết, điều đó sai không đúng. Người ta nói Đức Phật ăn thịt heo rừng, điều đó sai không đúng. Không đúng! Một Đức Phật là một người có trí tuệ, một Đức Phật là thực hiện tâm từ bi, nỡ nào ăn thịt heo rừng mà chết. Cho nên Đức Phật hoàn toàn làm chủ được bệnh. Trong kinh Niết bàn chúng ta thấy rất rõ.

Trước khi Ngài nhập Niết bàn, thì Ngài nhập Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền. Ba lần nhập đi nhập lại và đến nhập Tứ Thiền. Ở trong trạng thái Tứ Thiền hơi thở tịnh chỉ, Ngài xuất ra khỏi Tứ Thiền nhập vào trạng thái Niết bàn và chấm dứt.

Các con thấy rất là rõ ràng, phương pháp rất rõ ràng chứ không phải mơ hồ. Muốn chết là chết ở chỗ nào, rất rõ ràng. Nếu không nhập Tứ Thiền lấy cái gì mà tịnh chỉ được hơi thở? Vậy là phương pháp cụ thể rõ ràng. Tại sao chúng ta tu theo Phật mà không nhập được Bốn Thánh Định?

(14:58) Nó có 2 giai đoạn ly dục ly ác pháp. Một giai đoạn đầu chúng ta ly dục ly ác pháp bằng giới luật. Nghĩa là có giới luật…​ Chẳng hạn bây giờ cái dục về ăn, mà chúng ta sống trong giới luật mà ăn không phi thời thì chúng ta đã ly dục được hai bữa ăn rồi. Có phải đó là ly dục không? Đâu còn cái dục nào mà sai chúng ta, bảo chúng ta ăn phi thời được, uống phi thời được. Đó là chúng ta đã làm chủ được cái đời sống của chúng ta trong cái ăn rồi, thì chúng ta lần lượt sẽ tập làm chủ đời sống ngủ.

Chúng ta muốn ngủ 1 giờ là thân tâm chúng ta ngủ 1 giờ. Còn bây giờ quý Thầy ngủ mà khuya kêu dậy để công phu đó, thôi nó lười biếng vô cùng. Nó không muốn dậy nó cứ nằm đó. Nghĩa là mấy chú nhỏ nhỏ kia chỉ còn nước lôi mấy chú đó té xuống dưới giường rồi bắt đầu nó mới đứng dậy mới đi rửa mặt, súc miệng rồi mới vô tu chứ không lên con mắt nhắm mắt mở vầy, thì kiểu này đánh trống một lúc là đánh trống đám ma chớ không phải là trống rước Thánh, phải không?

Cho nên ở đây sự thật ra cái ngủ khó khăn lắm. Cái ăn không khó đâu chớ cái ngủ khó lắm. Nhưng rồi tập nó cũng thành chủ động mà, bởi vì chúng ta có pháp Như Lý Tác Ý mà, “Với tâm định tĩnh, tôi biết tôi hít vô. Với tâm định tĩnh, tôi biết tôi thở ra. Hít vô, thở ra. Với tâm định tĩnh tôi biết tôi hít vô, với tâm định tĩnh tôi biết tôi thở ra”, và tác ý nữa cứ hít vô thở ra một hơi tỉnh bơ khỏi cần đi kinh hành.

Nó có phương pháp mà. Không phải ở trong 16 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở không có sao? Hai cái đề mục ở trong phương pháp Thân Hành Niệm của Phật không có hơi thở sao? Rồi pháp Tứ Niệm Xứ thì Đức Phật cũng dạy về hơi thở, cho nên cộng lại tất cả những cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở là 19 đề mục của Định Niệm Hơi Thở, nó mới đủ. Do đó hễ hở tâm của chúng ta có một cái gì là chúng ta có phương pháp đối trị liền. Cho nên Phật pháp có phương pháp để làm chủ được chứ.

(17:14) Chẳng hạn bây giờ quý vị ngồi đây mà cứ nghĩ lăng xăng điều này đến điều kia mãi không hết. Dễ quá, có phương pháp đàng hoàng chứ đâu phải ngồi hít thở niệm Phật nó không vọng tưởng. Cho nên cái phương pháp lần chuỗi niệm Phật cũng mục đích là đừng có khởi niệm chứ gì? “Thất niệm nhất tâm bất loạn chuyên trì danh hiệu A Di Đà Phật, dự chi Thánh chúng hiện tại kỳ tiền”. Có phải không? Đức Phật trong kinh Di Đà, niệm Phật được nhất tâm là không có niệm chứ gì, mà bảy ngày đêm như vậy sẽ thấy Thánh chúng và Phật Di Đà hiện ra trước mắt. Đó là trong kinh Di Đà dạy. Mà ở đây Thầy không dạy điều đó đâu, đó là cái pháp môn của niệm Phật Di Đà.

Còn cái pháp môn của Phật dạy là có cái phương pháp Như Lý Tác Ý ở trong 18 cái đề mục, 19 cái đề mục này không phải là Lục Diệu Pháp Môn. Lục Diệu Pháp Môn do ngài Trí Khải sanh ra, nghĩ ra, tưởng ra làm cái pháp môn hơi thở. Còn đạo Phật có 19 cái đề mục tu tập, mỗi đề mục tu tập. Bây giờ tâm Thầy ngồi đây, nó cứ nghĩ tưởng cái này cái kia, Thầy nhắc một câu: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi Thầy hít vô thở ra Thầy tác ý nữa, hít vô, thở ra tác ý nữa, một hơi không còn niệm nào hết. Ôm Phật pháp chứ, làm chủ tâm mình bằng phương pháp của Phật chứ. Chứ đâu phải thiếu pháp.

Còn mình ngồi đây mình hít thở. Mình ngồi đây mình tiềm tức, mình sổ tức là mình ức chế tâm mình chứ đâu phải là bằng phương pháp. Hít vô thở ra đếm một, hít vô thở ra đếm hai con. Đó là sổ tức. Còn tiềm tức là mình hít thở ra biết hít vô thở ra là tiềm tức. Rồi bây giờ nó ngưng gọi là Hoàn, hoàn tất được cái Sổ Tùy. Chỉ tức là ngưng hoàn toàn, tức là bây giờ hoàn toàn chúng ta biết hít vô thôi, tức là ức chế ý thức. Cho nên vì vậy chúng ta Hoàn Tịnh ở trong cái Lục Diệu Pháp Môn. Ở đây Phật không dạy chúng ta điều đó.

Mà Đức Phật dạy chúng ta lấy ý thức làm chủ. Tâm khởi niệm thì chúng ta Như Lý Tác Ý cái câu đó thì tâm sẽ hết niệm, có phải không? Có phương pháp đàng hoàng. Bây giờ tâm buồn ngủ, hai con mắt nó kéo kéo nó muốn ngủ, biết rồi, thế nào mình cũng ngồi đây muốn gục rồi thì quý vị sẽ tác ý. Bởi vì học, phải học theo pháp của giới hành, tất cả những câu tác ý này đều là giới hành. Giới đức là một phần, giới đức, giới hạnh, giới hành. Mà nếu không học giới hành thì biết đâu mà hành pháp giới, cái giới cho nó thanh tịnh.

(20:08) Cho nên chúng ta phải thông suốt các cái giới hành để chúng ta thực hiện cuộc đời giải thoát của chúng ta. Tu là phải giải thoát chứ. Cho nên nó là giới hành chứ không có gì. Mà pháp Như Lý Tác Ý, tác ý đúng. Bây giờ thân chúng ta bị đau nhức, bị cảm thọ, thì chúng ta có phương pháp tác ý cho đừng cảm thọ chứ. Bây giờ ngồi tê rồi cũng không biết cách làm sao làm cho hết tê. Chỉ còn nước đứng dậy mà đi một vòng thôi, nó hết tê rồi vô ngồi nữa. Thôi tu kiểu này là đầu hàng giặc rồi chứ còn thắng được sao, có phải không mấy con?

Thấy giờ tê quá đứng dậy đi hoặc là duỗi cái chân ra hay hoặc là đổi chân trở lại cho nó hết tê. Cái kiểu đó là thua rồi. Đánh giặc mà thua giặc làm sao thắng được. Cho nên bây giờ giặc nó đến, thân nó tê nó đau nhức. Được rồi tao cho mày đau nhức, “An tịnh thân hành, tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Rồi bắt đầu hít vô thở ra, rồi tác ý nữa “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi lại hít vô thở ra. Và cứ như vậy chúng ta cứ tập, đau mặc đau, tê mặc tê, nhưng đau chút nó hết à, chỉ có xả thôi. Cái pháp này cũng hay chứ. Hồi nãy tê dữ chớ, mà ngồi vậy mà tác ý nó lại hết chứ. Các con thấy phương pháp của Phật hay chứ đâu phải dở.

Bởi vì Đức Phật đã nói mà: “Có Như Lý Tác Ý thì lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh mà đã sanh thì bị diệt”. Có đúng lời Phật dạy không? Mình tác ý thì bây giờ lậu hoặc nó sanh ra, cái đau tê này là lậu hoặc chứ gì, nó làm cho chướng ngại trong thân tâm mình chứ gì, cho nên mình tác ý thì nó phải đi chứ. Phật pháp mà chúng ta không tin còn tin ai à? Mình tu theo Phật mà không tin pháp của Phật thì còn tin pháp gì giờ đây?

Lúc bây giờ đau tê con cứ ngồi niệm Phật có hết không? Ông Phật Di Đà ông có lo cái chân này hết không? Không! Vậy mà cái pháp như lý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô”, mình bảo cái thân này phải an nha. Ý câu của nó như vậy, “cái thân này an không có tê nữa à. Mày tê tao chặt giò mày đó” nó sợ quá nó sẽ không tê. Mà không ngờ cái pháp nó làm chủ được cảm thọ của mình. Mà nó làm chủ được cảm thọ của mình do cái chỗ ngồi mà máu nó lưu thông nó tê, có phải không?

Nhưng mà khi cái thân này nó bị bệnh nhức đầu hay đau bụng thì cũng cái pháp này mà đối trị nó sẽ hết. Bởi vì cảm thọ nào cũng vậy thôi. Mình tạo ra cái thọ. Cũng như cái người khác lại ngắt Thầy một cái Thầy đau phải không? Nhưng mà cái ngắt đó nó đau cái nó hết liền. Đó là cái mình tạo ra cái cảm thọ.

(23:02) Còn tự thân của mình nó vô thường, nó thay đổi nó có cảm thọ của nó, cảm thọ vô thường đó là cái bệnh của thân chúng ta, hoặc nó thích nghi không kịp với cái thời tiết. Bây giờ nắng mưa nó thình lình như thế này, cái cơ thể nó thích nghi không kịp cho nên nó bị sốt, bị cảm. Các con thấy nó thích nghi không kịp. Còn cái cơ thể của mình nó thích nghi kịp cho nên nó không có bị cảm sốt.

Mà khi cảm sốt thì các con biết sao không? Quý Thầy biết sao không? Mình đi ra cái tiệm thuốc cảm mua thuốc uống. Thì thuốc cảm uống nó gây cho mình cái cảm giác buồn ngủ, rồi mình ngủ mình quên đi tới chừng dậy mình thấy nó hết. Mà thuốc cảm thì nó có sức đề kháng nó giúp cho chúng ta, cái cơ thể của chúng ta đề kháng nó thích nghi được cái thời tiết đó cho nên chúng ta hết cảm, chứ đâu có gì khác.

Mà ý thức của chúng ta nó mạnh, rất mạnh. Nó làm cho cơ thể chúng ta có sức đề kháng rất mạnh. Cho nên tác ý là nó tạo cái lực của nó, ý thức lực. Nó giúp cho cái cơ thể đề kháng và cái tâm của chúng ta không dao động trước cái cơn đau này, bởi vì chúng ta tác ý rồi mà còn đâu dao động, “Cái cảm thọ này, cái đầu nhức này mày đi ra khỏi thân tao, tao không sợ mày đâu. Mày là vô thường. Ngày hôm qua mày không đau mà bữa nay mày đau thì lát nữa mày phải hết”. Có phải không? Đó là câu tác ý của Thầy mà. Con hiểu không?

Vì vậy cho nên Thầy dùng cái câu mà đức Phật dạy: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, thì bắt đầu Thầy hít vô thở ra rồi Thầy tác ý. Một chút cái đầu Thầy hết đau, cái bụng Thầy hết đau. Rõ ràng là pháp Phật tuyệt vời. Thầy nói bệnh ung thư là cũng hết nữa đó con, chứ đừng nói. Bán thân mà cái người đó liệt nửa thân người, tác ý: “Cái bệnh bán thân này. Tất cả cái thân này bình thường, tay này không liệt, chân này không liệt, hoàn toàn trở lại bình thường”. Tôi biết tôi hít vô, tôi biết tôi thở ra.

Các con cứ mạnh mẽ tác ý đi rồi các con sẽ thấy. Đừng có thèm đi bác sĩ tốn tiền vô ích. Đi nhà thương bộ sạch sẽ lắm sao, người ta nằm lăn nằm lộn, mình biết rồi, đến đó thấy bất tịnh vô cùng tận chứ đâu phải sạch sẽ. Vô nhà thương mà bác sĩ nhiều khi nó còn nạt nộ mình nữa chứ đâu phải nó thương mình đâu, chứ đâu phải nó y đức đâu. Có tiền thì nó còn lo lắng cho mình, không tiền nó để cho mình nằm ngoài rào đó chứ ở đó, nằm ngoài thềm.

Không, Thầy nói thật quý Thầy, quý Cô mà có đi bác sĩ, có đi nhà thương rồi mới biết được. Cái cách thức của bác sĩ bây giờ, đạo đức của chúng ta hiện giờ đã xuống cấp cho nên cái ngành mà dạy học là bán bài vở, bán Phật pháp. Còn cái ngành y đó cái y đức nó không còn có nữa, chỉ có tiền, có quà mà thôi. Cho nên đối với Thầy thấy Thầy khỏe, không có bác sĩ nào rờ vô thân Thầy được hết. Thật sự Thầy đâu còn đầu hàng trước giặc sanh tử, giặc bệnh được cho nên Thầy làm chủ được nó.

Thầy mong mấy con nghe lời Thầy tu tập làm chủ được sự sống chết, làm chủ được bệnh. Đuổi tất cả những bệnh đau ra khỏi thân chúng ta, đâu có đầu hàng. Cho nên Phật pháp hay lắm! Chúng ta cố gắng. Cố gắng tu hành. Có cái gì không hiểu thì Thầy sẽ dạy cho.

(26:34) Trong cái mùa An cư kiết hạ năm nay, mấy con tỉnh Tây Ninh về đây, từ các chùa về đây học. Học mục đích chúng ta để bồi dưỡng thêm hiểu biết của chúng ta về Phật pháp. Hôm nay được bồi dưỡng thêm sự hiểu biết làm chủ sự sống chết, làm chủ bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết. Thầy là người chỉ đạo, chỉ định, người ta bảo mấy con dừng lại những cái pháp của mấy con đang theo học tu từ kinh sách Đại Thừa cho đến kinh sách Nam Tông, Bắc Tông, toàn bộ mấy con ở trong vị trí nào thì cứ học kinh sách nấy, không bỏ kinh sách nào hết, nhưng phải tập cái pháp làm chủ được sự sống chết của mình, thì như vậy mình mới xứng đáng là người đệ tử của Phật.

Cho nên phải cố gắng, không khéo sức lực của chúng ta có, đến già sức lực của chúng ta yếu. Như mấy cô lớn tuổi hết rồi. Mà nếu mà tập thiền định thì biết có tập nổi hay không nếu mà không sức khỏe. Đâu phải chuyện nói tu là dễ. Nghĩa là phải tu đúng pháp mà phải có đầy đủ sức khỏe. Nhưng nói như vậy không có nghĩa là mấy con tu không được, phải được sự thân cận và giúp đỡ của thiện hữu tri thức người ta dạy cách thức.

Ngày xưa ông Hiếp Tôn giả 80 tuổi rồi vẫn chứng quả A La Hán. Các cô có nghe không? Chứ không phải là chỉ tuổi trẻ mới chứng đạo không đâu, già rồi cũng chứng đạo chứ. Nhưng mà bền chí tu tập. Nhưng chúng ta đừng để cái thời gian tuổi già của chúng ta qua mau quá uổng. Còn sức khỏe tu tập dễ dàng hơn, chúng ta chỉ dùng một sức nhỏ mà chúng ta đã tu tập được. Còn bây giờ nếu mà đợi chúng ta già cả để tu, thiệt ra chừng đó thì sức khỏe còn đâu mà tu.

Thôi bây giờ Thầy nói như thế này để quý Thầy, quý Cô thấy rằng cái sức khỏe chúng ta. Một người già không thể ăn ngày một bữa dễ dàng. Bởi vì già rồi cái sức của mình đâu có ăn nhiều được có phải không? Cho nên ngày ăn một bữa chiều nó đói, rồi làm sao đây bây giờ? Mà bây giờ giới luật nó không cho thì ít bữa già mau chết, làm sao mà sống được mà tu. Đó nó là cái khó của tuổi già.

(00:01) Phật tử: Chuyển mình cái đã rồi mình mới để từ từ coi mình có chính xác cái đã.

Trưởng lão: Đúng vậy con, coi vậy chứ tập tu rồi lần lượt rồi Thầy sẽ chỉ dẫn cho mấy con.

Phật tử: Cứ thấy mà nghe nó tu sướng quá, thích quá rồi khi tu, cứ tưởng mình là ai.

Phật tử 2: Dạ kính bạch Trưởng lão! Cái đọc sách sao thấy nó dễ quá, mà vô thực hành khó quá!

Trưởng lão: Khó lắm chứ con, bởi vậy cái tâm con…​

Phật tử: Phải dễ mà cả nhân loại gần 25 thế kỷ mà không có ai.

Phật tử 2: Mà con nghĩ đó, theo con nghĩ là phải tu từ từ chứ.

Trưởng lão: Từ từ chứ con. Phải tu từ từ.

Phật Tử 2: Chớ con sao con nóng, nôn nóng lắm!

Trưởng lão: Nôn nóng không được.

Phật Tử 2: Nó nôn mau đi vô Tứ Niệm Xứ.

Trưởng lão: Nó muốn đi vào Tứ Niệm Xứ, mà Tứ Niệm Xứ nó đã xác định được cái thời gian chứng đạo mấy con, nó đâu phải dễ!

Phật Tử 2: Nôn lắm!

Trưởng lão: Nó phải qua một giai đoạn Tứ Chánh Cần. Tứ Chánh Cần, là siêng năng cần mẫn hàng ngày để ly dục, ly ác pháp; ngăn ác, diệt ác mà. Con hiểu không?

Mà nó siêng năng ở trong đó được, rồi thì cái tâm của mình đến mức độ nào đó mà ở trên Tứ Chánh Cần người ta mới đưa mình qua Tứ Niệm Xứ mới tăng cái thời gian dài lên được. Chứ dục không, mà Tứ Chánh Cần chưa rồi mà vô Tứ Niệm Xứ chắc chắn là chơi với.

Phật Tử 2: Con nghĩ vô đây thì cái niệm thiện nó nhiều hơn, nhưng mà không biết làm sao để cho nó hết cái niệm thiện luôn…​

Trưởng lão: Coi như là niệm thiện đó là mình sẽ biết cách mình ngăn diệt nó cũng bằng pháp Như Lý Tác Ý con.

Phật Tử 2: Dạ là hít thở…​?

Trưởng lão: Ờ, cái hít thở là cái đối tượng của nó thôi chứ nó không phải là cái chính nó con. Mà cái chỗ xả tâm. Cái niệm thiện người ta nói: “Biết rồi hãy đi đi, ở đây tao biết rồi, đây là thiện”. Mình cũng gạt phắt nó đi con, nó chỉ có cái thiện, chơn thiện của nó là Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự. Nó giữ cái trạng thái đó thôi, hoàn toàn những cái thiện gì nó cũng gạt.

Phật Tử 2: Nếu mà giữ trạng thái đó thì phải tỉnh giác đúng không Thầy?

Trưởng lão: À thì sức tỉnh của nó phải cao.

Phật Tử 2: Là coi như đi, đứng, nằm, ngồi cũng phải tỉnh vậy.

Trưởng lão: Tức là con phải tập đi kinh hành nhiều đó chứ không khéo mà ngồi yên chút nó không niệm là nó sẽ rơi vào hôn trầm, thùy miên đó.

Phật Tử 2: Trong khi đi kinh hành nó có niệm là mình xả.

Trưởng lão: Nó có niệm thì mình xả, mình đi tu như ở trên Tứ Niệm Xứ đó con. Thầy sẽ dạy mấy con cặn kẽ mà. Đâu có để vậy.

(01:54) Phật Tử 3: Bạch Thầy, thì con về ngày mốt, ngày mai con đi học xong là con về.

Trưởng lão: À, con về con.

Phật Tử 3: Trước khi về, thì Thầy có nói gì với anh em ngoài đó? Họ có gửi gắm là, khi về đến trình Thầy để cho Thầy có dạy bảo cái gì để mà nó…​

Trưởng lão: À, coi như là Thầy khuyên tất cả các cư sĩ ngoài đó, là tất cả mọi người, đứng trước các ác pháp, các đối tượng, bị vì hoàn cảnh mình là cư sĩ nó còn xung quanh mình nó bao nhiêu cái ác pháp, mọi ác pháp đều thấy nó là nhân quả. Đừng có thấy nó đúng sai phải trái, mà thấy nó là nhân quả. Nhân quả thì chấp nhận nhân quả, đừng vì thấy nhân quả mà trốn tránh né nhân quả, vui vẻ chấp nhận. Tức là cái tâm bất động của mình rồi.

Và đồng thời từ trên nhân quả đó mình chuyển trên pháp thiện, nhất là cố gắng giữ gìn năm giới trọn vẹn cho Thầy, năm cái giới của người cư sĩ, thì tự nó nó sẽ chuyển được nhân quả của các cư sĩ. Và đồng thời thì chừng đó nó, cứ lúc nào cái tri kiến của mình nó cũng làm việc trước mọi hoàn cảnh, mọi cái đối tượng của nó xung quanh mình.

Nhớ nhắc các cư sĩ, nó sẽ xả được tâm và nó sẽ giữ bất động Tâm. Và nhớ “Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự” là câu tác ý phải nhắc nhở tâm mình, khi mà có trước cái ác pháp gì, thấy cái ác pháp nó xảy đến cho mình, gia đình mình, hay là người thân của mình thì: “Đây là nhân quả, Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự”, tác ý như Thầy nói, thì như vậy là tâm sẽ bất động, có vậy thôi! Con về nhắc nhở các cư sĩ thì có ngày sẽ gặp Thầy, hễ giữ được cái tâm bất động đó là có ngày gặp Thầy, không chạy đi đâu khỏi được Thầy hết.

(3:37) Phật Tử 2: Con thắc mắc, con thấy nhiều người vô tu thì người ta ví dụ từ 10 giờ đến 2 giờ người ta dậy. Người ta tu thời gian khoảng một năm, hai năm đến một giờ người ta dậy nữa.

Trưởng lão: À, tu như thế nào? Tu từ mười giờ…​

Phật tử 2: Đến hai giờ ngủ dậy.

Trưởng lão: Rồi hai giờ thức dậy tu?

Phật Tử 2: Rồi đến 1 giờ người ta, từ 10 giờ người ta ngủ đến một giờ người ta dậy thôi.

Trưởng lão: Ôi thôi, mấy người đó tu vậy đó họ tu theo tu Tiên rồi đó. Đợi tới nửa đêm mà thức dậy để luyện đó.