55 - XẢ CÁC LOẠI TƯỞNG - PHÁP HÀNH PHÁP NIỆM PHẬT 02

(05:22) 1. Sắc tưởng

Sắc tưởng thì như là hào quang, hình ảnh Phật và các hình ảnh Tổ, cũng như là các cảnh giới núi non, rừng rú hay hoặc là hang động, chúng ta ở đây chúng ta ngồi thiền mà chúng ta thấy hiện ra những cảnh giới đó.

Hoặc là thấy cảnh cõi trời Đâu Suất, hoặc là thấy cảnh Cực Lạc, hoặc là thấy Đức Phật Di Đà, hoặc là thấy hào quang ánh sáng, hoặc thấy hoa sen…​ tất cả những cái sắc tướng đó đó, trong khi chúng ta ngồi đây mà chúng ta thấy được những cái hình ảnh đó thì đó gọi là sắc tưởng.

“Sắc tưởng là hình ảnh của ảo giác thể hiện ra, không phải là Chánh Pháp, phải đi đi, đừng ở trong ta, đừng ngự trị trong khi ta đang luyện tập tu thiền!”

Đó là cái câu pháp hướng thứ nhất để chúng ta đuổi cái sắc tưởng ra khỏi cái nơi mà chúng ta tu tập. Nhưng khi mà chúng ta đuổi nó đi như vậy đó thì chúng ta phải hướng tâm:

“Sáu cái thức phải bám chặt vào tụ điểm, ôm chặt hơi thở, không được tách lìa ra, không được theo sắc tướng đó!”

Đó thì mình phải hướng tâm nhắc nó. Mặc dù là nhắc sắc tưởng phải đuổi đi, mà cũng phải nhắc tâm mình, sáu thức phải bám chặt tụ điểm, ôm chặt chứ không khéo sáu thức của mình nó sẽ duyên theo cái sắc tưởng mà nó cho đó là đúng rồi chừng đó chúng ta sẽ lạc vào tà thiền chớ không có chánh đạo được.

Và cũng vì thế mà hầu hết số người mà tu thiền định gặp những cái nơi này, gặp cái sắc tưởng này họ cho đó là cảnh giới mà họ đã đạt được, rồi họ sẽ rơi vào cái cảnh giới ma chớ không phải là nhập được Tam Thiền.

(07:18) Về cái phần thứ hai gọi là:

2. Thinh tưởng là âm thanh do ảo giác sanh ra, không phải là chánh pháp mà là tà pháp. Ta đừng lưu ý đến âm thanh ấy.

Đây là câu ám thị đây:

“Thanh tưởng là một loại âm thanh do tưởng uẩn sanh ra, nó là loại ma khiến ta mất Chánh Định, hãy đi đi! Tâm không được chú ý đến nó, hãy bám chặt tụ điểm và hơi thở!”

Đó là cái câu ám thị để chúng ta nhắc để mà chúng ta bám cho chặt cái hơi thở, để mà lìa xa cái âm thanh đó.

Hầu hết là có một số quý sư như nhà sư Achah Chah đã nghe âm thanh nổ ở trong đầu của mình, và nghe những cái trạng thái thay đổi ở trong thân tâm của mình rút vào và nhả ra, đó là những cái trạng thái thuộc về thinh tưởng, cũng như là những cái trạng thái đó gọi là xúc tưởng.

Mà ngài tưởng đó là cái chỗ nhập định của ngài, cho nên cuối cùng thì thay vì ngài tu theo Bốn Thiền của Phật thì ngài phải nhập Tam Thiền, Tứ Thiền, đằng này ngài tới đó ngài tưởng rằng ngài đã thành tựu được đạo cho nên ngài mới đem ra ngài quán đi, ngài dùng cái quán đi, và ngài dạy người ta ở trên cái cuốn sách mà gọi là “Mặt hồ tĩnh lặng” đó, thì ngài dạy người ta tu thiền để tự nhiên mà vào.

Trong khi Phật dạy chúng ta phải thiện xảo mà nhập định, mà thiện xảo an trú trong định, thiện xảo sống trong định, rồi thiện xảo xuất định chứ không phải để tự nhiên mà vào.

Cho nên qua những cái bài ngài dạy ở trong cái cuốn sách của ngài và cái hồi ký tu hành của ngài thì đương nhiên là ngài chỉ mới có ở trong cái chỗ diệt Tầm Tứ, chưa được đi qua cái lộ trình của Tam Thiền, mà ngài đã cho rằng mình đã nhập được thiền định.

(09:12) Cho nên đó là cái sai của người sau, không thấy được cái lộ trình của Bốn Thiền nó rõ ràng và cụ thể, cho nên cứ tưởng rằng mình đã đạt được.

Vì vậy có một nhà sư ở bên Miến Điện, ngài tu nương vào cái hơi thở, thấy cái bụng mình phình lên xẹp xuống rồi cứ theo đó mà nhắc phình lên xẹp xuống, thế rồi sau thời gian nhiếp tâm ức chế vọng tưởng bằng cách dùng cái hơi thở như vậy rồi ngài sanh ra một cái pháp gọi là “Minh Sát Tuệ”, để rồi từ đó hướng dẫn người sau này cũng chẳng ai biết thiền định của Phật như thế nào đúng, như thế nào sai.

Bởi vì ngay từ lúc đầu mà chúng ta tu hành để ly dục ly ác pháp thì chúng ta đã dùng những cái pháp quán, chúng ta đã suy tư, thấu triệt để dùng những cái tri kiến và đến cái tri kiến giải thoát để phá vỡ Ngũ Triền Cái, Thất Kiết Sử, đập xuống tất cả để cho lậu hoặc không còn nữa, do thế chúng ta mới ly dục, ly ác pháp mà chúng ta mới nhập được Sơ Thiền.

Chớ không phải đợi khi mà có định rồi thì bắt đầu từ cái chỗ mà hết Tầm Tứ rồi thì mới dùng cái pháp quán, điều đó là cái sai của đạo Phật.

Ngay từ lúc đầu chúng ta đã thân cận bậc Thánh, thân cận các pháp Thánh, thân cận các bậc chân nhân, thân cận các pháp chân nhân, do đó chúng ta có một cái tri kiến, chúng ta hiểu biết cái pháp của chân nhân, cái pháp Thánh như thế nào.

Từng đó chúng ta mới đem những cái pháp này ra mà chúng ta quán, trạch về cái Thân, Thọ, Tâm, Pháp của mình, thân Ngũ Uẩn của mình, tất cả các pháp ở trong thế gian này vô thường, khổ, không, vô ngã như thế nào, từ đó chúng ta phát triển thêm cái tri kiến giải thoát của chúng ta, làm chúng ta thấu suốt được cái lý vô thường, vô ngã của nó, cái lý khổ của nó rất là sự thật, không còn sai nữa.

Do đó mà chúng ta mới phá vỡ cái lậu hoặc của tâm của mình, từng đó chúng ta mới thấy rằng cái con đường mà quán xét - không phải đợi chúng ta diệt Tầm Tứ, ức chế tâm mình hết vọng tưởng rồi mới là quán xét, không phải điều đó đâu.

Cho nên một nhà thiền học ở Trung Hoa, ngài Thiên Thai, ngài mới đẻ ra cái pháp môn “Lục Diệu Pháp Môn”, ngài mới nghĩ rằng sổ, tuỳ, chỉ, quán, hoàn, tịnh. Nghĩa là ngài phải sổ tức để mà ức chế cái tâm của ngài, rồi bắt đầu ngài nương theo hơi thở để mà chỉ Tầm và Tứ, do đó ngài được chỉ, từ cái chỗ chỉ đó ngài mới quán ra, do đó ngài cũng đi sai.

Vì do cái sự ức chế tâm mà quán ra thì chúng ta sẽ trở thành - cái ức chế tâm đó nó trở thành cái pháp tưởng, và cái pháp tưởng quán ra tưởng là mình đã xong.

Không ngờ ngay từ lúc đầu cái vị tu sĩ của đạo Phật, Đức Phật đã bảo đi ra cái đồng mả mà xem cái thây ma sình hôi thối rồi mới trở về đặt cái niệm thây ma đó trước mặt, rồi tưởng ra, quán cái thây ma đó để mà lật bề trái của cái thân của chúng ta, cái thân và cái tâm của chúng ta xem nó là bất tịnh thật sự như vậy.

Như vậy làm cho chúng ta mới xa lìa cái ngã, làm chúng ta mới không còn chấp cái thân này là thật, cho nên chúng ta mới xả bỏ nó đi, làm cho lậu hoặc chúng ta mới quét sạch.

(12:25) Chớ đâu phải Phật dạy chúng ta phải ức chế tâm cho hết vọng tưởng rồi chỉ, rồi bắt đầu mới quán, thì như vậy các ngài mới đẻ ra cái thiền Minh Sát Tuệ này thì đúng, nhưng mà bây giờ đẻ ra như vậy là chúng ta đã thấy lệch lạc cái con đường của Phật pháp rồi.

Và thiền sư của Trung Hoa, ngài Thiên Thai cũng đã đi làm lệch lạc mất cái con đường của đạo Phật rồi, không đúng.

Ngay từ lúc đầu Thầy dạy cho quý thầy tu phải đặt cái niệm để mà quán, tu từ cái tỉnh thức để cho quý vị đặt cái niệm nó mới sáng suốt ra, nó làm cho quý vị phá đi từng cái mảnh nhỏ của lậu hoặc ở trong thân tâm của quý vị, từ đó quý vị mới có ly dục, ly ác pháp, cho nên tâm quý vị mới được thanh thản, mới được vô sự, tiến tới thì quý vị mới tịnh chỉ Tầm Tứ, mới nhập Nhị Thiền.

Đây chưa có gì thì các vị cứ lo tịnh chỉ Tầm Tứ để nhập Nhị Thiền, mà trong khi Sơ Thiền thì ê chề. Nhìn cuộc sống của quý vị thì chạy theo dục lạc, ăn uống một ngày hai ba bữa, ngủ nghỉ thì không đúng giờ giấc.

Còn ham ăn ham ngủ, còn ham chùa to tháp lớn thì thử hỏi quý vị làm sao mà ly dục ly ác pháp được? Mà gọi là ức chế tâm mình để rồi minh sát ra để làm cho sự giải thoát, thì như vậy là đi ngược lại con đường của đạo Phật mất rồi, đâu có đúng cái hành của đạo Phật.

Cho nên nhìn chung Phật giáo trên thế giới bây giờ không có ai chứng đạt được sự giải thoát thật sự, là tại vì sống không đúng cách giới hạnh của Phật, giới đức của Phật, cho nên cái người tu nó đã lệch mất, vì vậy mà con đường giải thoát nó cũng bị chôn vùi.

Do cái sự thinh tưởng này mà người ta tưởng rằng mình đã chứng đạo. Do ngồi thiền nghe âm thanh, nghe trong đầu có tiếng nổ, nghe cả vũ trụ này như tan tành, tất cả những cái sự thay đổi trong thân của chúng ta như vừa rồi thầy Thiện Thuận có nói rằng nó sôi lụp bụp ở trong thân, nó sôi lụp bụp như vậy, tất cả những cái điều này hoàn toàn thuộc về thinh tưởng.

Khi mà chúng ta nghe có những cái tiếng động mà ở trong thân của chúng ta xảy ra điều này thế kia thì chúng ta biết nó là thinh tưởng.

(14:32) Khi ngồi thiền nhiếp tâm không còn vọng tưởng mà lại nghe cái tiếng động ve ve trong tai chúng ta, hoặc nghe tiếng Đức Phật Quan Thế Âm dạy pháp chúng ta phải tu như thế này, phải phản văn tự tánh như thế kia, thì cái này toàn là cái loại ma, không phải thật là Quan Âm hay là tổ hay là ai dạy chúng ta hết, đó toàn là thinh tưởng, do cái thinh tưởng của chúng ta mà phát ra âm thanh đó mà thôi, chúng ta hãy dẹp đi.

Có nhiều người họ lại còn dùng cái pháp tưởng, họ ngồi im lặng rồi họ đặt một cái câu kinh nào đó mà họ không hiểu, họ mới tự hỏi: “Vậy cái câu kinh này nghĩa như thế nào?”

Rồi họ ngồi im lặng đó, bắt đầu từ ở trong cái pháp tưởng xuất hiện ra, do đó họ hiểu được cái lý của cái câu này, hay hoặc là một công án câu đó, rồi do đó họ nói rằng họ đã ngộ và có cái trí tuệ. Đây là cái trí tuệ ma, cái trí tuệ của pháp tưởng, chớ không phải là của cái người mà có trí tuệ thật của đạo Phật.

Đó thì gặp cái trường hợp thinh tưởng thì quý thầy hãy dùng cái pháp hướng này mà đuổi nó đi, tống cổ cho nó ra khỏi, đừng có theo nghe âm thanh đó mà ngồi đó mà hưởng cái âm thanh đó thì nó sai. Đừng có cho âm thanh đó là đúng, đó là cái loại ma mà chúng ta cần phải vượt qua.

Vì vậy mà Phật gọi là ly hỷ mà trú xả. Bây giờ chúng ta trú xả là trú ở đâu? Tức là chúng ta phải trú ở cái hơi thở của chúng ta để mà bám chặt đó, để mà vượt qua tất cả những cái trạng thái xảy ra của sáu cái loại tưởng này.

Nó làm cho mỗi trạng thái đến làm chúng ta có cái tâm vui mừng ở trong đó, có những sự vui mừng đó, cho nên Phật gọi là ly hỷ - ly cái trạng thái mừng đó, tức là sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp đó. Chớ không phải là ly cái mừng mà ly cái trạng thái tưởng đó, cái trạng thái làm cho chúng ta có cái niềm vui mừng ở trong đó.

Cho nên Đức Phật gọi là ly hỷ mà nhập Tam Thiền. Đó, ly hết tất cả trạng thái này thì chúng ta đã nhập Tam Thiền, còn nếu mà ly chưa hết thì chưa có nhập Tam Thiền. Cho đến khi mà chúng ta ly đến mức cuối cùng mà không còn chiêm bao nữa, thì như vậy đó là chúng ta mới trọn vẹn mà nhập Tam Thiền.

Còn một người tu sĩ mà còn chiêm bao thì đừng có mong rớ tới Tam Thiền, chưa biết cái trạng thái…​ (Mất tiếng)

(16:46) Bây giờ chúng ta tiếp tục tới cái hương tưởng.

3. Hương tưởng là một loại mùi thơm của tưởng uẩn sanh ra, nó không phải là chân pháp, toàn là tà pháp. Người tu sĩ cần phải đề cao cảnh giác và dùng pháp hướng để mà tiêu diệt nó, để mà dứt trừ nó.

Một cái người ngồi thiền, ở xung quanh chúng ta không có cái mùi thơm, không có một cái bông hoa nào hết, bỗng dưng nghe cái mùi thơm phảng phất, rồi chúng ta nói: Như vậy chắc có lẽ là có chư thiên rồi, có Phật xuống chứng rồi, cho nên mình ngồi thiền không có vọng tưởng đây chắc là có trời Phật, có chư thiên xuống chứng minh rồi đó, cho nên cái mùi thơm này là mùi thơm của chư thiên đây.

Do cái chỗ đó là cái chỗ bị ma gạt chúng ta rồi. Cho nên nghe cái mùi thơm mà ở đây không có hoa, không có bông, không có nước hoa, không có gì hết mà lại có mùi thơm này là chúng ta biết đó là hương tưởng.

Cho nên chúng ta cảnh giác, từ đó chúng ta bám chặt cái tụ điểm hơn và nương vào cái hơi thở mạnh hơn để không cho cái tâm của chúng ta duyên qua cái mùi thơm đó.

Vì cái mùi hương đó nó sẽ tác động làm cho tâm chúng ta duyên theo nó, làm cho chúng ta mất định đi, do vì vậy mà nó dẫn chúng ta đi vào một cái định của tưởng, nó không còn là ở trong cái định chơn thật, cái định mà chúng ta đang tu tập.

Đây là cái câu trạch pháp đây:

“Hương tưởng là mùi thơm của ảo tưởng sanh ra khiến tâm ta mất Chánh Định. Hương tưởng hãy đi đi! Tâm không được chú ý theo nó, hãy bám chặt vào tụ điểm và hơi thở, nhất là tỷ thức phải nằm yên lặng…​

Tỷ thức là cái lỗi mũi của chúng ta đó.

…​phải nằm yên lặng, không có được nghe cái mùi hương đó nữa!”

Đó chúng ta phải hướng tâm mà nhắc nó, và đồng thời cũng kêu gọi cái tỷ thức của chúng ta phải nằm cho yên ở trên cái tụ điểm.

Và đồng thời khi mà chúng ta hướng tâm như vậy mà không nghe cái mùi hương nữa thì tức là chúng ta đã chiến thắng được cái loại ma đó rồi. Đó thì như vậy là chúng ta đã thành tựu được, đuổi được cái loại ma này. Còn nếu không thì chúng ta sẽ bị nó dẫn chúng ta đi, nó xỏ mũi chúng ta nó dẫn đi.

(18:58) 4. Vị tưởng là do một vị ngon ngọt xuất hiện nơi vị căn của chúng ta. Đây là một loại ảo giác tà pháp, không phải chánh pháp, ta hãy xa lìa, không nên lưu ý nó.

Có nhiều người nói tui ngồi thiền, bắt đầu sao tui ra nước miếng mà tui nuốt vào nghe nó ngọt, mà nó ngon như là cam lồ vậy, có lẽ là hôm nay tu nó sanh ra cam lồ rồi, nuốt ba cái thứ này vô chắc có lẽ là trường thọ, cho nên ráng mà nuốt nước miếng. Nuốt riết cho nên cái bụng chang bang ra, mà cuối cùng thì nó chẳng phải là cam lồ gì hết mà ba cái vị tưởng nó xuất hiện.

Cho nên cái vị này ngồi riết, ngồi riết rồi nuốt ba cái nước miếng dơ bẩn đó đầy bụng của mình, tưởng là ngon, nhưng mà cuối cùng thì bị cái ma vị tưởng này nó đã gạt lớp.

Cho nên cuối thì cũng có nhiều người về đây nói với Thầy, sau cái thời gian mà con ngồi con tụng kinh Pháp Hoa, sao lại có lúc nước miếng ở trong con, con nuốt sao nghe nó ngọt quá chừng, như vậy là trong kinh Pháp Hoa nói là cam lồ đã xuất hiện rồi.

Người mà tụng kinh Pháp Hoa đến cái mức mà cái nước miếng ngọt, đó là cái người đó sắp sửa được sanh về cái cõi trời hay hoặc là cái cõi Phật nào đó chớ không phải là còn thường nữa. Đó là những cái vị mà người ta đã tụng kinh Pháp Hoa mà người ta đã có những cái kết quả đó.

Còn gặp Thầy, cái loại này là cái loại ma, nó gạt người ta chứ chưa có thật sự là được sanh lên cõi nào hết. Cho nên cuối cùng thì những cái vị này khi mà bỏ thân họ, Thầy thấy dường như là họ cũng quá đau khổ, không có cái sự giải thoát nào, cũng không có sự làm chủ nào cho cái sự tưởng tượng của họ như vậy.

Cho nên ở đây chúng ta phải dùng cái câu pháp hướng này để mà trị cái vị tưởng:

“Vị tưởng là một ảo giác sanh ra ngon ngọt nơi lưỡi khiến cho chúng ta thích thú, ưa mến, khiến cho ta mất thiền định, vì thế vị tưởng hãy đi đi! Tâm ta không được lưu ý đến nó nữa, hãy bám chặt tụ điểm và hơi thở, không được lơ lỏng theo vị tưởng!”

Đó là chúng ta phải ra lệnh và cấm sáu thức của chúng ta phải bám cho chặt, không có được rời, không có được theo cái chỗ đó nữa. Mặc dù bây giờ nước miếng chúng ta đang tiết ra cái mùi ngon ngọt như thế nào, chúng ta cũng chẳng lưu ý đến nó nữa.

Đó là cái phần mà chúng ta diệt cái vị tưởng, cái phần thứ tư.

(21:29) 5. Xúc tưởng…​

Là phần thứ năm.

…​là một cảm giác khinh an, hỷ lạc, khiến ta thích thú, ưa mến và khiến ta mất định. Xúc tưởng là một loại tà pháp gây mê thích, say đắm cho người tọa thiền.

Cho nên cái người mà gặp cái trạng thái hỷ lạc hay khinh an thì họ thường là nhúc nhích thân, họ động hay hoặc là họ ngước ngước lên vầy, hay hoặc là họ cúi cúi xuống vầy. Mỗi lần mà có cái hành động ngước lên hay cúi xuống như vậy đó, họ nghe cái trạng thái nó làm cho thích thú họ.

Tức là một cái người tu thiền mà gọi là ly dục sanh hỷ lạc thì không có nghĩa là có một cái trạng thái nào thích thú nào ở trong đó hết thì mới gọi là ly dục. Còn cái này nó làm cho chúng ta thích thú, làm chúng ta thấy nó sảng khoái, êm ả, làm chúng ta rất là ham thích.

Mỗi lần ngồi thiền mà có những cái trạng thái đó thì chúng ta nói: “Khoái thiệt, ngồi thiền như vầy là thích thiệt!” Vậy thôi đi ra tiệm kia ăn hủ tiếu đi cho nó còn thích hơn, còn sướng hơn là ngồi thiền. Ngồi thiền chi cho đau chân mà đi tìm cái chuyện cực khổ như vậy?

Cho nên ở đây Thầy nói, thật sự ở thế gian người ta cũng có những cái dục lạc như vậy, còn bây giờ đi ngồi thiền cũng đi tìm cái đó thì cái người này thiệt ra chưa có biết cái chỗ mà ly dục, ly ác pháp để mà chúng ta có một cái trạng thái do ly dục sanh cái hỷ lạc.

Cái hỷ lạc của những bậc Thánh, của những bậc chân nhân thì nó đâu phải là cái hỷ lạc của cái phàm phu tục tử như vậy! Ngồi đó mà gục gù gục gù cũng như con cu gáy để thưởng thức những cái an lạc đó thì có thấm nhò gì cái chuyện mà ở đời người ta chạy theo cái dục lạc thế gian đâu?

(23:05) Người ta uống cái ly rượu người ta cũng gật gù, người ta hút cái điếu thuốc người ta cũng gật gù, người ta kéo một cái điếu thuốc phiện người ta cũng gật gù, người ta cũng sảng khoái người ta, mình ngồi thiền cũng gật gù gật gù thì thử hỏi có phải giống như vậy không?

Cho nên có một nhà sư viết ở trong cái bài báo: Làm cái người ngồi thiền cũng như là một cái người mà hút thuốc phiện, nó cũng là sảng khoải như vậy hết, thiền nó cũng thích thú như vậy.

Thiệt ra đó là cái thứ thiền dục lạc, cái thiền tà, chớ đâu phải là cái thiền của Phật. Thiền của Phật thì phải ly tất cả những cái trạng thái làm chúng ta thích thú đó chớ!

Thế mà vị thiền sư đó cũng gọi là thiền, thì thiệt ra cả thế giới đăng cái bài báo đó mà Việt Nam chúng ta cũng trích dịch ra mà đăng ở trong cái báo Giác Ngộ, Thầy đọc Thầy thấy mắc tức cười. Cái chuyện mấy ông thiệt là chưa biết thiền định, cho nên ông nào đạp cứt thì ông nấy cũng đạp theo, thúi cả đám hết mà không thấy thúi.

Đó là cái sai, mà cái sai của người này dẫn dắt tới người kia cũng là cái sai. Tưởng đâu là ngồi thiền cũng như hút á phiện vậy đó, khoái như vậy đó, lâng lâng cũng như đi vào cõi tiên như vậy đó, thì cái đó là cái tầm bậy.

Ở đây là bị cái xúc tưởng hỷ lạc sanh ra những cái trạng thái điên khùng đó, cho nên tưởng đâu là đúng, ai ngờ đâu chỉ ức chế tâm không vọng tưởng rồi bắt đầu từ đó nó sanh ra những cái trạng thái điên khùng đó, chạy theo những cái tâm ham muốn phàm phu tục tử chứ đâu phải là thiền của những bậc Thánh.

Cho nên ở đây chúng ta nên làm cái câu pháp hướng này để mà chúng ta đuổi cái xúc tưởng này ra khỏi cái tâm chúng ta để chúng ta tiến tới con đường nhập Tam Thiền:

“Xúc tưởng là một loại hỷ lạc ma, ta hãy đuổi nó đi ra khỏi tâm ta. Xúc tưởng hãy đi đi, ta không chấp nhận ngươi! Ta phải bám chặt tụ điểm và hơi thở, đoạn dứt chúng tức khắc, không được theo trạng thái này nữa!”

Đó thì chúng ta phải dùng cái pháp hướng đó và nhắc cái tâm chúng ta.

Thỉnh thoảng chúng ta còn nghe cái cảm giác hỷ lạc, cái thân chúng ta còn hơi rung động theo cái kiểu gật gù cũng như người hút á phiện, cũng như cái thằng uống rượu mà nó gật gù gật gù cái kiểu nó thích thú đó, thì chúng ta cũng nên chấm dứt cái đó đi. Còn không thì đứng dậy mà đi kinh hành, chứ đừng có ở đó mà thưởng thức theo cái kiểu thế gian đó.

(25:26) 6. Pháp tưởng

Đây là cái pháp mà hầu hết là thiên hạ vỗ ngực xưng tên tưởng mình là tiểu ngộ, đại ngộ đây, đó là cái pháp tưởng đây.

Pháp tưởng là một loại tà pháp do tưởng giải tạo ra, người ngu si mê muội cho đó là trí tuệ phát triển nên ngộ lần lần những câu kinh tưởng, những câu công án của thiền Đông Độ, họ cho sự hiểu biết đó là tiểu ngộ, khi nào họ ngộ hết những công án là họ cho đó là triệt ngộ. Không ngờ họ đã bị pháp tưởng lường gạt, biến họ thành ma hý luận trong đạo Phật…​

Bởi vì những cái này đều là họ dùng những công án họ hỏi tới hỏi lui, họ hét họ la như Lâm Tế chẳng hạn, họ bị cái ma hý luận của họ rồi.

Bởi vậy Phật nói đó là cái thứ hý luận, nói cái này nói cái kia làm như là trời là Phật vậy đó, làm cho coi như người ta không hiểu biết cái ý mình muốn gì hết. Chứ sự thật ra cái điều đó là cái điều hý luận ở trong đạo Phật, Đức Phật đã chỉ cho chúng ta biết.

Cái điều đó là cái điều giả dối gạt người chớ không phải thật là cái chỗ Phật pháp. Cái chỗ Phật pháp phải đơn giản, cụ thể, thực tế để áp dụng vào là có cái sự giải thoát nơi thân tâm của người ta.

Chớ đâu phải hý luận trên trời mây xanh đó, để la, để hét, để đập, để bằng những cái lời ngắn mà nói lên những cái ý gì sâu xa ở trong đó, gọi là Phật, gọi là pháp, gọi là Thánh gì ở trong đó. Đó là những cái lý luận của những kẻ hý luận chơi, chớ không phải là cái chỗ giải thoát.

…​thuyết giảng mơ hồ, đời sống thì phá Phạm hạnh, phạm giới luật.

(27:10) Họ thì họ nói triệt ngộ, họ nói công án này công án kia, họ thầy trò đối đáp nhau coi như là không có cần mà phải dùng cái trí suy nghĩ. Người này nói người kia đáp, kẻ hỏi Đông người đáp Tây, kẻ hỏi Bắc người đáp Nam, nó không ăn nhập vào đích, thế mà họ cười họ nói đó là ngộ đạo. Bảo họ xách cái thùng thì họ xách cái rổ, gọi là vô phân biệt.

Tất cả những cái này, nhìn vào cái đời sống của họ thì họ hý luận cái kiểu làm cái trò cười cho thiên hạ như vậy, thế mà cái Phạm hạnh của họ thì phạm giới luật, ngày thì ăn phi thời, tối thì ngủ ngáy khò khò chẳng có lo gì là giải thoát, sống thì ở trên nhung lụa, sang cả như những nhà giàu có.

Nhìn cái cuộc sống của họ qua cái hý luận của họ thì chúng ta đã biết họ là thuộc cái loại có giải thoát hay là không giải thoát. Ăn, uống, ngủ nghỉ, danh lợi, sắc, họ không có bỏ một cái thứ nào hết trong năm thứ dục lạc của thế gian.

Pháp tưởng là thứ pháp tà ác, độc hại đã lường gạt người mà còn lường gạt chính bản thân của người ngộ pháp tưởng.

Nghĩa là chính cái người ngộ pháp tưởng, tưởng mình là Thánh rồi, tưởng mình là Phật rồi, tưởng mình là thấy Phật Tánh được rồi, tức là kiến tánh thành Phật được rồi, nhưng mà cuối cùng thì thật sự ra họ chẳng có làm chủ được cái sống chết của họ chút nào được hết.

Cho nên đến giờ phút ra đi thì ngài Thường Chiếu ngài cũng đã nói: “Ta chết như người thường chớ không có thể nào mà như người khác được!” Ngài Pháp Loa khi sắp sửa chết ngài rên hừ hừ, ngài Huyền Quang mới hỏi: “Sao Hòa thượng lại rên vậy?” Thì ngài biết nói làm sao cho đỡ mắc cỡ đây? Nói: “Gió thổi qua khe trúc!”

Gió thổi qua khe trúc là tại gió thổi qua cái bụi trúc, hai cây trúc nó nghiến nhau nó kêu chớ còn ổng đâu có đau! Không đau mà rên à? Không có thọ, không tưởng mà rên được sao? Cái điều đó là cái điều che mặt người ta, lấy vải thưa che mắt Thánh, chứ nếu mà không thọ thì ai làm sao rên, còn ông có thọ ông mới rên chớ!

Còn gió thổi qua cái bụi trúc làm sao có thọ ở trong đó, mà hai cây trúc nó cọ nó kêu két két, thì ông cũng nói ông rên cũng giống như là hai cây trúc kêu như vậy, thì đó là ông che mặt người ta chớ, đâu có thực.

Cho nên làm chủ được thì nói làm chủ, mà không làm chủ được thì nói không làm chủ, đừng có gạt người sau để bịt con mắt người ngu, chớ còn người trí thì không thể nào mà gạt được. Đó là những hình ảnh mà các tổ sư gọi là ngộ, mà cuối cùng trong cuộc đời của họ rất là đau khổ.

“Pháp tưởng là một tà pháp…​

Ở đây là câu trạch pháp đây:

“Pháp tưởng là một tà pháp, không phải trí tuệ chơn thật của người tu sĩ chân chánh. Nó là một loại ma hý luận, tranh chấp, hơn thua cao thấp. Phải xa lìa nó, không chấp nhận nó! Pháp tưởng hãy đi đi, ta không tin ngươi là trí tuệ của đạo Phật, ngươi hãy đi đi!”

(30:18) Đó là chúng ta hãy đuổi nó đi, nó không phải là trí tuệ của đạo Phật đâu.

Cho nên cái người mà đã ngộ cái lý thiền, đã thấy Phật Tánh, luôn luôn họ gặp với nhau họ rống cái họng họ lên, họ nổi cái gân cổ họ lên, họ cãi với nhau, họ tranh hơn tranh thua với nhau, không có chịu thua ai hết.

Thậm chí như thấy cái người mà giữ giới luật họ nói là cố chấp, họ còn chê bai người ta nữa. Nhưng mà họ có sống được không? Họ chưa ăn một bữa được, họ thấy người ta ăn một bữa họ nói cái đó là chấp giới.

Rồi có nghe người ta nói cái người đó nhập được định, làm chủ được cái sống chết, nhập Tứ Thiền, tịnh chỉ được hơi thở, thì họ bảo rằng sở đắc, người ta tu hành vô sở đắc, còn cái thứ tu mà sở đắc đó ra cái gì!

Đó là những cái mà người ta khi bỉ, khi một kẻ người ta làm được những cái chuyện mà mình chưa làm được thì mình lại khi bỉ.

Cũng như ngài Hoàng Bá đi với một vị tu sĩ, cái vị tu sĩ đó đi ở trên mặt nước đi qua sông, khi qua sông rồi thì cái vị đó mới quay lại kêu Hoàng Bá: “Anh hãy đi qua bên đây với tôi!” Thì ông này đâu có dám lội xuống, lội xuống uống nước chết sao, cho nên nói: “Tui biết anh mà đi trển tui chặt chân anh rồi!”

Thì cái ông này quay lại, ổng cười mũi mà ổng khen một cách rất là mỉa mai: “Thiệt anh là pháp khí Đại Thừa, chớ Tiểu Thừa thì chắc chắn là tụi tui phải đi ở trên nước được, còn anh là pháp khí Đại Thừa không dám thọt chân xuống, sợ thọt chân xuống uống nước!”

Đó rõ ràng mà! Cái câu chuyện này thật sự chớ đâu phải không. Ổng đâu dám thọt chân xuống, sợ nó lút xuống dưới uống nước chết đi, cho nên mới nói: “Tui biết anh bước vậy tui chặt chân anh hồi nãy rồi.” Ông này mới nói: “Thiệt anh là pháp khí Đại Thừa, chớ còn người thường thì không có dám vậy đâu!”

Đúng vậy! Thật sự ra mình tu chẳng ra gì hết, nói cái họng của mình thật là pháp khí Đại Thừa đó! Khí đó thiệt là khí ở trên mây xanh chớ không phải khí ở dưới đất.

Đó là hôm nay Thầy nói như vậy để chúng ta biết rằng những cái pháp tưởng nó nguy hiểm lắm, mà cái người nào mà lọt ở trong cái vòng này, rống cái họng mà tranh với nhau dữ lắm chớ không phải thường đâu.

Còn chúng ta là những người tu theo Phật phải tránh những cái hý luận này, ai có nói hơn nói thua gì, thôi chắp tay: “Tui thua chớ tui không có hơn đâu, tui ráng mà tui giải thoát cho tâm tui đây còn không được!”

Cho nên có lần Thầy về Thường Chiếu, các thầy bảo Thầy thị hiện thần thông, Thầy nói: “Tui tu hơi thở chưa xong, ở đó thần thông gì? Hơi thở tui nhiếp còn chưa hết, ở đó mà thần thông cái khỉ gì mà thần thông! Bởi vì tui thua mấy ông hết rồi, tui chỉ có nương hơi thở thôi, còn mấy ông thì lý luận quá trời rồi!” Thành ra do đó Thầy chịu thua quý thầy hết, vì vậy mà không có hý luận với ai hết.

Đó là một cái con đường tu tập, do vì vậy mà quý thầy phải sáng suốt để lìa xa 6 cái loại tưởng này. Sau khi mà dạy đến tất cả những cái loại tưởng khác Thầy sẽ nhắc nhở, vì thời gian chúng ta không còn có nhiều, cho nên chúng ta phải ráng cố gắng để học cho nó hết cái giới hành.

Cái giới hành là 37 phẩm trợ đạo. Và còn từ cái một pháp cho đến mười pháp, từ mười pháp cho đến trăm pháp mà Phật đã dạy chúng ta phải tu tập, phải trau dồi, phải dứt bỏ, phải tác chứng những cái pháp đó. Nó quá nhiều pháp.

Cho nên đến đây mà chúng ta lấy thân mà niệm pháp, tức là lấy thân mà sống tùy nương theo pháp để sống đúng, nó không phải đơn giản đâu.

(33:46) Bắt đầu bây giờ chúng ta lấy Pháp mà niệm Phật đây.

Cái pháp niệm Phật thứ 11 là:

11. Pháp tham hận

Hận là lòng căm giận, oán hờn sâu sắc đối với kẻ đã làm hại mình. Hận là giận hoài không nguôi, ôm ấp trong người, thấy người hại mình sanh ra căm tức và oán ghét, thấy không muốn nói chuyện, không muốn gần họ. Hận là một pháp rất ác khiến cho người ôm hận phải triền miên…​

Phải tùy miên đó, tùy miên là nó liên tục ở trong lòng của mình luôn luôn, nó không có lúc nào có một khoảnh khắc nào chúng ta an vui được, mà tìm mọi cách để mà hại cái người đó cho được, giết người đó cho được, mới rửa hận được, mới thấy được an vui, chớ còn không thì nó tùy miên ở trong đó, nó kéo dài dài cái hận hoài ở trong lòng,

…​đau khổ mãi mãi trong tâm, không nhớ thì thôi mà nhớ đến thì căm tức vô cùng, lăm lăm chờ ngày nào đó mà rửa hận.

Nghĩa là hận nước thù nhà. Hận nước là bây giờ thí dụ đất nước của mình bị ngoại xâm nó cướp đi, nó đè đầu kẹp cổ từng người dân của mình đi, cho nên đó là mình hận nước. Còn thù nhà là giặc nó vô nó bắt gia đình, vợ con mình hay hoặc là cha mẹ mình, nó đem nó bắn nó giết đi, đó là thù nhà. Do thù nhà này tui mới đi đánh giặc, tui mới đuổi giặc ra khỏi nước.

Thì từ chỗ cái duyên đó mà có thể chữ “thù” này là nó nằm ở chỗ cái cá nhân của mình với một người nào đó làm hại mình, cho nên từ đó cái tâm của mình luôn luôn nó ôm ấp cái sự trả thù, cái sự hận thù, cái sự căm tức không bao giờ rời.

(35:33) Cho nên cái pháp này mà nó đến với chúng ta nó làm khổ chúng ta vô cùng lận, nó không có bao giờ rời chúng ta khỏi nửa bước nữa.

Khi pháp hận này đến với tâm ta, ta phải lấy pháp này niệm Phật. Pháp này gặp Phật thì tan vỡ ngay liền, vì tâm Phật không bao giờ có hận thù ai, hiểu biết như vậy, tâm ta không còn hận ai hết và xả sạch.

Đó là chúng ta bắt cái pháp hận trong tâm của mình đó mà bắt nó niệm Phật. Thì chúng ta đã biết là ông Phật không bao giờ hận thù, thậm chí như Đề Bà Đạt Đa đã nhiều lần tìm cách hại Phật, nhưng mà Phật cũng không hận thù ông ta chút nào hết.

Muốn được vậy ta phải trạch pháp câu này, dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý:

“Hận thù là một pháp cực ác, khiến tâm ta luôn luôn bất an và căm ghét. Ta phải từ giã, viễn li, dứt bỏ, không được mang nó ở trong lòng, trong tâm ta. Lòng hận phải đi đi, phải xa lìa nơi tâm ta vĩnh viễn!”

Đó là chúng ta pháp hướng, rồi dùng cái lực của tinh thần để đuổi nó đi, để từ cái chỗ mà chúng ta có những cái hận ở trong lòng của chúng ta thì chúng ta đuổi nó ra khỏi cái lòng của chúng ta, chớ không có để cho nó ở trong lòng của chúng ta.

(37:02) 12. Pháp tham thù

Đây là pháp thù.

Thù là một lòng căm ghét sâu sắc đối với kẻ đã từng gây hại lớn cho mình, kèm theo ý muốn nung nấu bắt kẻ đó phải chịu sự trừng phạt tương ứng. Bởi vậy pháp thù đến với tâm ta khiến cho ta ăn ngủ không ngon, ngày đêm trằn trọc, thân tâm chẳng an, tâm hồn dàu dàu buồn bã.

Khi gặp pháp này ta bắt nó niệm Phật. Pháp này đến với Phật, tâm Phật bất động không căm ghét, thù oán ai cả.

Vì các pháp đến mà niệm Phật thì pháp nào nó cũng trở thành pháp lành. Cho nên chúng ta biết lấy pháp mà niệm Phật làm cho tâm của chúng ta theo đó mà nương thì tâm chúng ta rất an.

Vì trước khi lấy các pháp mà niệm Phật thì chúng ta đã có lấy tâm niệm Phật rồi, cho nên chúng ta biết cái tâm của chúng ta sẽ an ổn trước các pháp khi nó đã đến với chúng ta.

Vì thế lấy pháp này mà niệm Phật thì tâm ta cũng không căm ghét ai, thù oán ai. Ta sống thanh thản nhẹ nhàng, an vui, lúc nào cũng với lòng từ ban rải khắp cùng mọi loài, mọi chúng sanh, mọi muôn phương, không thù, không hận, không oán, không ghét. Đó mới gọi là người tu sĩ theo đạo từ bi.

Muốn được vậy ta phải trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý:

“Thù là một pháp cực ác khiến cho tâm ta bất an, khổ sở vô cùng, lúc nào cũng tìm cách trả thù, đầu óc tối tăm, không còn sáng suốt phân biệt đâu thiện đâu ác, đâu chân đâu giả, do thế tâm càng khổ sở hơn. Thù là một pháp ác, hãy đi đi! Ra khỏi nơi tâm ta! Đi đi, không được ở nơi đây nữa!”

Đó là cái pháp hướng, trước chúng ta hướng để nhắc cho chúng ta rõ cái lý của nó, sau đó chúng ta đuổi nó, không được cho nó ngự trị ở trong tâm mình, để mãi mãi ôm ấp sự đau khổ cho mình.

(39:10) Đó là hận thù, rồi bây giờ tới cái pháp thương. Cái pháp thương này còn khổ nữa. Pháp hận thù coi vậy chớ không khổ đâu, pháp thương này rải rải chớ nó làm cho chúng ta khổ rất nhiều.

Pháp thương là một pháp cực ác khiến cho người ta thương nhớ, khóc than, có thể đi đến chỗ chết. Như một người mẹ mất con, người mẹ khóc suốt ngày này sang ngày khác, không còn muốn ăn uống gì hết. Người con mất cha mẹ cũng vậy, cũng khóc từ ngày này sang ngày khác.

Pháp thương đến với loài người, không kẻ nào không khổ sở. Pháp thương còn độc hại hơn là pháp sân, pháp hận, pháp thù. Pháp này đến với loài người từ già chí trẻ ai ai cũng bị nó lôi xuống địa ngục sầu khổ. Khi chúng ta cách xa những người thân thì pháp thương khởi dậy làm cho tâm ta bất an ngay trong tâm hồn.

Pháp thương rất độc ác, nó độc hơn tất cả các pháp khác, nó diệt trừ tâm hồn con người nhanh hơn tất cả các pháp khác.

Khi gặp pháp này bắt nó niệm Phật ngay. Vì Đức Phật ngày xưa xa vua cha, vợ con và những người thân của mình, sáu năm trời khổ hạnh trong rừng già, Ngài chẳng hề thương nhớ đến gia đình của mình, Ngài chẳng hề để tâm đến gia đình của mình, Ngài chẳng bao giờ nhớ đến cha già, vợ yếu, con thơ nay đã ra sao.

Cho đến khi chứng đạo quả viên thành, đầu tiên Ngài cũng lo nghĩ đến chúng sanh, không biết có đủ duyên theo pháp của mình mà tu hành không. Rồi Ngài tìm người trao pháp, Ngài nhớ đến hai vị thầy của mình, nhưng hai vị này vừa qua phần.

Rồi Ngài nghĩ đến năm người bạn đồng tu khổ hạnh đó là năm anh em Kiều Trần Như ở vườn Nai. Ngài nghĩ xong liền đến đó độ năm người này, sau đó Ngài tiếp độ những người khác mà chẳng hề nói Ngài trở về thăm vua cha và vợ con.

Cho đến khi vua cha được tin Ngài thành Chánh Giác, đang độ người tu hành thì vua cho nhiều đoàn sứ giả đến thỉnh Ngài về. Ngài cũng chẳng về và độ tất cả các đoàn sứ giả tu hành.

Mãi sau cùng, đức vua mới phái một đoàn nữa đến và căn dặn đoàn sứ giả đến rồi phải trở về báo lại cho nhà vua biết. Đoàn sứ giả cuối cùng đến thỉnh Phật, Ngài mới hứa khả trở về thăm, và chờ đủ duyên tu hành của triều đình, lúc bấy giờ Ngài mới trở về.

(42:15) Do thế chúng ta mới thấy được lòng thương nhớ nhỏ mọn, ích kỷ người thân ruột thịt của Đức Phật không còn nữa.

Lòng thương ấy bây giờ bao la rộng lớn, không phải còn thương vợ, thương con, thương cha, thương mẹ, thương anh em ruột thịt, mà thương tất cả, không phân biệt sang hèn, nghèo đói, không phân biệt giai cấp nào hết, bình đẳng mà thương tất cả mọi người.

Đó thì quý thầy thấy rõ, như ông Phật khi mà chứng đạo, thay vì chúng ta chứng đạo xong thì lo nghĩ về thăm nhà của mình như thế nào, cũng như một người học trò mà đậu xong rồi thì mình về mình thăm gia đình của mình chớ gì? Mình thăm nhà, thăm cha, thăm mẹ, thăm vợ con mình chớ gì?

Đằng này không. Ông Phật ổng tu xong rồi, chứng đạo rồi thì tìm người để mà dạy người ta, chớ còn không có nghĩ mà về thăm vợ, thăm con. Ông này chắc bộ ổng không có tình cảm gì hết. Ông này chắc ổng tu riết rồi cái tình cảm ổng tiêu hết rồi.

Nhưng sự thật ra, từ khi bắt đầu đi cho đến khi mà thành đạo thì chúng ta cũng chẳng thấy trong kinh nào mà Đức Phật nhớ lại vợ con hoặc cha mẹ mình hết.

Trong khi khổ hạnh gần chết, thay vì những cái phút mà gần chết thì người ta lại nhớ đến gia đình dữ lắm, nhưng lúc mà Đức Phật ăn khổ hạnh đến cái mức độ mà ngồi không nổi nữa, lúc bấy giờ mệt nhọc đến cái mức độ vậy đó, mà Ngài cũng vẫn không thấy nghe nói Ngài nhớ lại cha mẹ hay hoặc này kia.

Nhớ lại hồi đó nếu mình mà vầy thì mẹ mình, hay hoặc là vợ con, hay hoặc là cha mẹ, hay hoặc là những người phải bồng ẵm, phải lo cơm lo nước này kia, những cái kỷ niệm đó chắc chắn là nó phải trở về với ông ta. Nhưng mà trái lại, ông nằm đó mà ổng không nhớ ai hết.

Có lẽ là lúc bấy giờ ông như gộc cây rồi chớ đâu còn gì nữa. Nhưng mà sự thật đó là cái hình ảnh giải thoát hoàn toàn. Nếu mà còn một chút xíu nào mà dính mắc tình cảm của chúng ta đối với gia đình, đối với những người thân thì chắc chắn là chúng ta khó mà có thể giải thoát được.

Chúng ta phải hiểu những cái ý nghĩa của những cái bài kinh mà nói đến cái đời sống của Đức Phật, tức là nói đến cái đời sống của chúng ta sau này sẽ tu tập, phải dứt trừ tận gốc như vậy.

Cho nên Đức Phật nói: Sanh đã tận thì Phạm hạnh mới xong. Sanh đã tận là tức là những cái gì mà chúng ta từng nương tựa, cha mẹ, anh em, vợ con, của cải, tài sản nó đã tận, tức là đoạn tận hết rồi, thì cái Phạm hạnh của người tu nó mới xong. Đó là những câu nói mà Phật thường nhắc nhở trong kinh.

(01:07:07) Bây giờ chúng ta tiếp tục.

Muốn chuyển biến cái lòng thương nhỏ hẹp này ta hãy trạch pháp dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý:

“Pháp thương là một pháp rất khổ cho loài người. Vậy ta phải chuyển biến pháp thương này rộng lớn như tâm từ bi của Tứ Vô Lượng Tâm.

Lòng thương yêu nhỏ hẹp…​

Cái pháp trạch đây.

Lòng thương yêu nhỏ hẹp khiến ta nhiều đau khổ, vậy từ đây ta phải thương yêu tất cả chúng sanh như cha mẹ, anh em, chị em ruột thịt của ta, như chồng vợ, con cái và con cháu.

Ta đối với những người thân cũng như những người không thân bình đẳng như nhau, không được xem người này hơn người kia, không được xem người kia kém người nọ. Phải luôn luôn xót thương chúng sanh như con ta vậy!”

Nghĩa là cái tâm nó phải thương yêu bình đẳng thì chúng ta không còn khổ nữa, mà thương yêu trong cái nhỏ mọn thì chúng ta sẽ có sự đau khổ.

Đó là cái pháp thương mà bắt nó niệm Phật, thì chúng ta phải thực hiện đúng như cái tâm Phật. Và đồng thời chúng ta hiểu biết nó qua những cái bài kệ của ông A Na Luật, ổng nói lên cái sự dứt bỏ của ông, để đoạn dứt cái lòng thương yêu, cho nên chúng ta cũng bắt chước qua những cái điều này.

Vì ban đêm mà chúng ta nằm mà chúng ta ngủ, khi tỉnh thức thì chúng ta - nếu một cái người mà đã đạt được định thì người ta nằm người ta tỉnh thức, người ta đặt niệm trước mặt.

Còn cái người mà người ta có định như ông A Na Luật thì ổng không có chơi kiểu đó nữa. Ổng vô Tứ Thiền ổng nằm trong đó thì chẳng có ai mà vô quấy rầy ổng nữa hết cho nên ổng chẳng thương nhớ ai nữa hết. Cuối cùng thì cái pháp thương nó không có xen vô đó được, cho nên ổng giải thoát hoàn toàn.

Vì vậy mà chúng ta cố gắng nỗ lực nhập cho được Tứ Thiền, làm như kiểu ông này thì cái pháp thương, pháp ghét, pháp hờn, pháp giận gì nó cũng không vô đó được hết, cho nên khỏi cần bắt nó niệm Phật mà chúng ta cũng giải thoát.

(01:09:12) Bây giờ tới pháp ghét, thương rồi tới ghét.

14. Pháp ghét là pháp đối đãi với pháp thương. Thương thì cũng khổ mà ghét thì cũng khổ. Do thế, pháp ghét là pháp làm khổ người, làm khổ mình.

Người tu sĩ đạo Phật khi gặp pháp này, bắt nó niệm Phật liền. Pháp thương thì biến nó thành từ bi, mà pháp ghét thì bắt nó niệm Phật, biến nó thành pháp hỷ và pháp xả.

Quý thầy thấy rõ chưa? Nếu mà cái pháp thương thì chúng ta bắt nó trở thành cái tâm từ bi, nó thương rộng lớn ra, nó không có thương hẹp nữa. Còn gặp cái pháp ghét thì bắt nó niệm Phật, thì biến cái pháp ghét nó ra cái pháp hỷ và pháp xả. Bởi vì ghét thì chỉ có nước hỷ với xả nó mới hết, chớ còn ghét mà không hỷ không xả thì nó không hết.

Do đó chúng ta dùng Tứ Vô Lượng Tâm, cái thương thì chúng ta lấy hai cái pháp từ với bi, mà chúng ta chuyển hóa, còn ghét thì chúng ta lấy hai pháp cuối là hỷ và xả mà chuyển hóa nó.

Do thế không còn ghét nữa, mà lại hoan hỷ với người mình ghét, và xả hết tất cả những hành động độc ác của kẻ mà mình ghét. Vì xả hết thì không còn ghét họ nữa, do thế tâm ta được giải thoát, không thương cũng không ghét.

Muốn được vậy ta phải dùng pháp hướng, trạch pháp câu này Như Lý Tác Ý:

“Pháp ghét là một pháp cực ác khiến cho tâm ta đau khổ và người khác đau khổ từ kiếp này sang kiếp khác.”

Cái ghét nó làm cho cái nhân quả nó di truyền từ cái kiếp này sang kiếp khác, mà cái ghét nó không có dứt hết, nó cứ liên tục đời này đến đời khác. Mà ngay bây giờ mà chúng ta không dứt thì nó sẽ nối tiếp trong cái nhân quả, nó đi mãi mãi.

Bởi vì sau này Thầy dạy về nhân quả Thầy sẽ nói về cái pháp thương và pháp ghét nó sẽ đi trên cái lộ trình mà nó không có chịu dứt.

Nếu mà cứ tiếp tục mãi cái thương thì nó tạo ra cái nhân quả, trong cái nhân quả nó có cái ác và cái thiện, và cái thương, cái ghét nó cứ nối tiếp nhau, và đời này nó tiếp tới cái đời khác chớ nó không bao giờ mà nó dứt ngang. Mà ngay từ bây giờ chúng ta biết dứt được cái thương thì ngay đó nó sẽ dứt, nó không còn nối tiếp nhau nữa, nó không còn nợ nần nhau nữa.

Cũng như cái pháp ghét vậy, nó cũng như vậy. Cho nên nó liên tục ở trong cái nhân quả để mà vay trả trả vay mãi trong cái đời này đến đời khác, kiếp này đến kiếp khác.

Khi mà giảng về cái nhân quả Thầy sẽ giảng lại cái pháp thương, pháp ghét này nhiều. Còn ở đây chúng ta bắt nó niệm Phật, tức là Tứ Bất Hoại Tịnh. Pháp niệm Phật thì chúng ta biến cho nó trở thành tâm từ, tâm bi, tâm hỷ, tâm xả, để nó trở thành những cái pháp cứu kính nơi tâm hồn của chúng ta.

Đó, như vậy là chúng ta phải biết cách bắt nó niệm Phật để nó chuyển biến, nó trở thành các pháp tốt, không phải là còn các pháp xấu nữa.

“Pháp ghét phải đi đi! Tâm ta luôn luôn phải đề cao cảnh giác, không được ghét ai hết, dù kẻ đó có giết chết ta, ta cũng không được ghét!”