31 - TÁC DỤNG CỦA XUẤT GIA

(27:30) Vì lý do một, thứ nhất là:

1. Vì lý do liễu sanh thoát tử.

Ở đây chúng ta thấy cái phương thức sinh hoạt của cái giới xuất gia đó nó có nhiều cái tác dụng mà nhiều cái giai đoạn tu tập, thì thứ nhất chúng ta vì cái lý do gì?

Vì cái lý do là liễu sanh thoát tử, tức là chấm dứt cái tái sanh luân hồi để làm chủ được cái sanh tử, nó không còn chi phối trong cái sự đau khổ của kiếp con người nữa.

Đó là cái lý do thứ nhất để một người mà bước vào cái lộ trình này họ sẽ gặp những cái khó khăn là đi ngược lại cái dòng đời, họ không có chạy theo cái sự dục lạc của thế gian được nữa., do vì vậy đó mà họ phải chấp nhận ở trong cái cuộc sống đó để mà họ liễu sanh thoát tử.

Còn nếu mà họ thấy bây giờ bước qua cái lộ trình này quá khổ, muốn cái gì cũng không được, cái gì cũng hoàn toàn nó khép mình ở trong những cái khuôn khổ của Thập Giới Sa Di đi, thì chúng ta thấy một cái người bước vào mà khép chặt mình ở trong Thập Giới Sa Di đã là cái người mà không có cái ý mà đi tìm cái sự liễu sanh thoát tử thì chắc chắn khó mà sống được cái này.

Hầu hết là chúng ta cũng muốn đi tìm cái đó, nhưng mà chúng ta thấy cũng đâu có phải dễ mà bước vào cái Thập Giới Sa Di này nổi! Cho nên vì vậy đó mà chúng ta thấy phải có một cái lý do rất là chơn chánh, của cái tư tưởng của chúng ta nó phải rất là mạnh mẽ. Phải có một sự nhiệt tâm hết sức ở trong cái ước vọng đó.

Tức là ước vọng gì? Ước vọng liễu sanh thoát tử. Cho nên chúng ta phải đặt mạnh cái tâm của chúng ta ở cái chỗ mà làm sao mà thoát ra khỏi cuộc đời đau khổ này, làm sao mà liễu sanh được cái sống chết này, làm sao mà chấm dứt được sự luân hồi, thì đó là cái lý do thứ nhất của cái người mà bước qua cái lộ trình thứ hai này.

Bởi vì chúng ta phải biết cái lộ trình thứ hai này nó không phải sống như cái đời sống của thế tục được, nó không phải chạy theo cái ăn uống, ngủ nghỉ được, mà nó phải sống một cách rất là khắc khổ. Nếu mà không khắc khổ thì chúng ta không thể sống nổi.

Nó đến đổi mà - tri túc thiểu dục đến cái mức độ có gì chúng ta vẫn thấy biết đủ chớ không có đòi hỏi thêm nữa, vẫn thấy nó đủ.

Thiểu dục đến cái mức độ mà bây giờ bệnh đau như thế này mà không có thuốc thang thì chúng ta cũng có cái tinh thần là thiểu dục biết đủ, không có rên la, có ai có bố thí thuốc cho mình giúp cho mình thì mình cứ thọ dụng, mà không có thì mình vẫn thấy biết đủ.

Biết đủ là mình biết được cái nghiệp của mình, mình chịu ở trên cái nghiệp chớ không có đòi hỏi, không có chạy Đông chạy Tây, không có chạy tới chạy lui. Nhận qua cái chỗ đó thì chúng ta mới thấy được cái tinh thần xuất thế.

Đó thì chúng ta mới thấy được. Nếu mà chúng ta không nhận ra được cái chỗ này, mà chúng ta không đặt nặng cái chỗ này thì cái sự hướng về cái tinh thần xuất thế thì chúng ta khó mà có thể sinh hoạt ở trong cái xuất thế được, cái xuất gia được.

Vì lý do liễu sanh thoát tử.

Ở đây mà không có đặt nặng về cái sự hướng về tinh thần xuất thế thì không có thể nào mà chúng ta sinh hoạt ở trong cái lộ trình thứ hai này được hết. Đó.

(30:47) Về cái lý do thứ hai là lý do:

2. Cảnh tỉnh và dẫn dắt thế tục.

Nghĩa là cái lý do chúng ta nghĩ rằng mình phải nỗ lực mình tu hành để mình giải thoát được cho mình rồi, thì mình đem cái sự hiểu biết này, đem cái sự lợi ích này để dẫn dắt chúng sanh, để dẫn dắt mọi người, để người ta cũng được giải thoát như mình. Đó.

Đây là vì đối trị những người mê luyến ở trong trận đồ thanh sắc, chìm đắm say sưa trong biển ngũ dục mà mở ra pháp môn thức tỉnh, giải độc cho họ.

Đó là cái lý do thứ hai để mà chúng ta thấy rằng khi mình tu xong rồi thì mình dẫn dắt họ để cho họ ra khỏi cái sông mê bể khổ, thức tỉnh họ để giải những cái độc ở trong cái tâm của họ đang lầm chấp, say đắm cái ngũ dục lạc ở trong cái thế gian, đó là những cái chất độc mà họ không thấy. Cho nên chúng ta tu được rồi, chúng ta mới giải độc cho họ, để cho họ thấy cái ngũ dục lạc là những cái thuốc độc.

Lý do thứ hai này là một biện luận…​

Trong khi mà chúng ta tu chưa có xong, chưa có thực hiện được thì có nhiều người họ lấy cái lý do này để họ làm Bồ Tát hạnh mà độ chúng sanh đó, thì nó trở thành một cái lý luận, cái biện luận che đậy. Còn cái người mà tu xong rồi, thì cái này mới chính là cái chỗ mà họ độ chúng sanh.

Cho nên hầu hết là chúng ta có nhiều người tu chưa xong mà chúng ta lại lấy cái lý do thứ hai này - cái lý do thứ là chúng ta chưa có liễu sanh thoát tử, chúng ta chưa có làm chủ sanh tử chấm dứt luân hồi, nhưng mà vì cái cám dỗ của dục lạc thế gian danh, sắc nó làm cho chúng ta mờ mắt đi, do đó chúng ta lấy cái lý do rằng chúng ta sẽ dẫn dắt chúng sanh, để độ cho mọi người. Mình biết được tới đâu thì mình dẫn dắt tới đó, đều là có lợi ích như nhau.

Không ngờ khi mà cái biết của mình nó chỉ là cái tưởng mà thôi, cái tri kiến mà thôi, nó không có cái gì mà kinh nghiệm, cho nên mình dẫn dắt mình đi chưa xong, rồi dẫn dắt tiếp một số người nữa, thì một số cùng với mình đi thì chắc chắn là những người này sẽ bị lạc ở trong rừng sâu, và có thể bị rơi vào hố thẳm mà chết hết.

Chúng ta phải hiểu. Bởi vì nó có nhiều cái lý do như vậy đó, mà chúng ta phải nắm cho vững để không chúng ta sẽ bị những cái lý luận đó nó sẽ che đậy và gạt gẫm chúng ta.

Cho nên hầu như chúng ta chưa tu có xong gì hết mà ra lãnh một cái chùa, nhiệm vụ của một cái chùa là phải hướng dẫn Phật tử và tăng ni tu học, thì cái gánh vác đó, mà khi mà chúng ta chưa có xong mà chúng ta gánh vác đó thì chúng ta đã bị chìm ở trong cái đó rồi, bị chìm nghỉm ở trong cái danh lợi là một cái vị trụ trì đó rồi.

(33:27) Cho nên do vì vậy đó mình tiếp tục mình dẫn dắt một số người này nữa thì đó là mình dẫn dắt họ đi xuống địa ngục với nhau hết, nó không được giải thoát.

Nó có những cái lý do mà hiện bây giờ trong những kinh đều có thể ca ngợi, tán thán những công hạnh của những bậc Bồ Tát như vậy, cho nên chúng ta không khéo rồi chúng ta bị lầm lạc rồi cuộc đời tu hành chúng ta chẳng đi đến đâu hết.

Ở đây hiện giờ quý thầy cũng có các vị làm trụ trì, thì các thầy thấy cái lời nói của Thầy có đúng không? Từ ngày mà lãnh cái chùa rồi thì chúng ta thấy quá bận rộn không có cái thời gian nào mà có thể nói rằng mình tu hành cho mình được nhiều hết.

Nhiều khi mình ráng hết sức là phải là giao lại cái gì cho người ta mới nhập thất được đôi ba tháng, đó là may lắm. Mà trong ba bốn tháng đó họ kêu tới kêu lui mình nữa, họ chưa muốn để cho mình yên ở trong thất nữa.

Mà vì họ quý trọng ông thầy, họ ráng họ giữ ông thầy ở để không ông thầy ổng đi, cho nên họ ráng để cho ông thầy nhập thất ba tháng hay là sáu tháng gì đó, chờ mong cho ông thầy ra cái bao nhiêu công chuyện cái họ giao cái ông thầy ổng đầy ắp.

Khi mà ra thất rồi, tưởng là giải thoát, không ngờ là nào chuyện này, nào chuyện kia họ để thôi cả đống đó họ không giải quyết. Ra mà giải quyết một hồi đó là thấy bắt mệt! Mệt rồi thấy: “Thôi cuộc đời mình tu riết kiểu này là tiêu chớ không còn gì nữa hết!”

Ba bốn tháng ở trong thất tưởng đâu là an ổn với cái sự tu tập, không ngờ ra một đống những bao nhiêu thứ chuyện mà chất chất ở trong chùa đầy hết: Nào giải quyết thứ này, nào giải quyết thứ kia, nội ra đó mà giải quyết không cũng đã thấy hết tu nổi rồi.

Đó thì như vậy chúng ta có làm trụ trì rồi chúng ta biết được cái gánh vác, nó không phải dễ mà độ chúng sanh đâu. Cho nên khi nào mà chúng ta tu xong rồi thì lúc bấy giờ chúng ta mới thấy dễ dàng.

Lý do thứ hai này là một biện luận che đậy tâm tham danh lợi của chính mình, vừa gạt vừa bịp mình mà người nữa.

Khi họ là người tu hành chưa chứng đắc thì câu nói trên đây là câu nói bịp người, bịp mình rõ ràng. Còn khi họ là người đã tu xong, liễu sanh thoát tử được rồi thì câu nói này là câu nói từ tâm từ của họ toát ra, lưu xuất ra để thương xót tất cả chúng sanh.

Khi mà cái người tu xong rồi thì cái lời nói mà để độ chúng sanh, dẫn dắt chúng sanh như vậy đó, là do cái tâm thương yêu của họ chân thật. Còn cái người mà chưa có xong thì cái câu nói đó là cái lời nói để mà che đậy cái tâm danh lợi của họ, cho nên họ chết ở trong danh lợi mà họ không biết, họ bị lường gạt mà họ không biết, họ tưởng đó là Bồ Tát hạnh làm lợi ích cho chúng sanh.

(36:06) Lý do rất là chính đáng, nhưng người tu thì chưa chứng đạo mà lấy cái lý do này để cảnh tỉnh dẫn dắt thế tục, cũng ví như người mù mà dẫn dắt một đám mù thì tất cả mọi người đều phải chết hết. Và cũng vì cái lý do này mà có nhiều người lợi dụng nó mà để kinh doanh tôn giáo.

Đó, đứng ra một cái mặt, người ta cũng nói tui độ chúng sanh, làm như vậy, vậy, nhưng mà không ngờ những cái người họ có những cái thủ đoạn họ lợi dụng chỗ đó, họ tập trung một số tu sĩ ở cho đông rồi họ cũng giúp đỡ họ, không ngờ là họ ở phía sau đó họ lại kinh doanh cái sự làm giàu làm có cho họ.

Cho nên có một câu chuyện như thế này: Có hai cái ông nhà giàu, họ có tiền bạc, ở thôn quê họ cũng là những cái gia đình mà địa chủ, giàu có. Thì hai ông này mới bàn: “Tui với anh bây giờ ra thành phố mình sẽ lập nghiệp.”

Thì ông kia nói: “Tui nghĩ rằng bây giờ ở thành phố người ta sẽ - đến đó mình lập cái khách sạn - người ta sẽ đến ở thì hàng ngày mình sẽ thu được tiền bạc này kia nhiều, và đồng thời như vậy là mình phát triển được, giàu có được.”

Cái ông kia nói: “Anh tính như vậy chớ không bằng tui. Tui sẽ ra đó tui lập cái chùa, rồi tui thờ Phật, do đó tui kêu quý thầy đến ở, tui giúp đỡ họ. Rồi bắt đầu đó người ta cúng bái này kia, thì họ thuyết giảng này kia, thì tui nghĩ rằng tui phải thực hiện cái này là vì tui cũng làm một ông thầy chùa đi, rồi tui cũng thuyết giảng, tui cũng học hiểu cho giỏi để rồi tui thuyết giảng hấp dẫn, rồi bắt đầu họ tập họ trung họ nghe, đúng lý thì từng đó họ cúng dường, hằng ngày họ tấp nập cúng.”

Quả vậy, hai ông này ra thực hiện. Một ông thì cất chùa ở thành phố, một ông thì cất khách sạn. Nhưng mà khách sạn lần lượt thì nó ế ẩm, mà cái chùa thì lần lượt nó tập trung càng ngày càng đông. Cái ông mà kinh doanh này càng thấy ổng cất nhiều chùa lên, tức là cũng…​ còn ông kia cất có cái khách sạn thôi chớ không cất nữa được.

Còn ông này, chỗ này cũng có cái chùa, chỗ kia cũng có cái chùa, mà cái chùa nào người ta cũng đến tấp nập hết, qua những cái lời mà thuyết giảng của ổng hợp lý quá, người ta thấy đúng lý cho nên người ta đến rất đông. Còn tu chứng hay không chứng thì ông ta không cần biết, nhưng nói làm sao có lý được là hay à. Cho nên cuối cùng thì ông ta khuếch trương rất nhiều chùa mà người ta rất là tin tưởng.

Còn cái ông kia, khuếch trương mà cất hai, ba cái khách sạn thì người ta nói: Ông này ổng làm ăn theo kiểu đời, không có đúng, còn ông này vì Phật pháp mà làm cho nên ca ngợi ông này, coi ông này như là Phật.

Thì cái điều đó, thì cả hai ông cái nhà giàu này, hai ông nhà giàu địa chủ này, sau này một ông thì người ta ca ngợi như Bồ Tát, thành ra từ cái chỗ đó mà chúng ta thấy có cái lợi là cái ông này được cái danh lớn hơn.

Còn ông kia cuối cùng thì chẳng là cái ông giám đốc khách sạn mà thôi chớ không có hơn gì hết, mà cũng không ai lạy ông ta nữa. Còn ông này người ta lạy ổng tối ngày, sáng đêm, đụng đâu người ta cũng cung kính ổng hết, cho nên cái ông này kinh doanh mà danh lợi rất là lớn. Còn cái ông kia kinh doanh mà không bằng.

(39:20) Cho nên hầu hết là người ta có thể lợi dụng tôn giáo làm những cái việc rất là phi pháp. Nhưng ở đây, thì khi mà làm như vậy, mà có cái ý đồ như vậy, thiệt là ác!

Còn nhiều khi có những người, người ta nghĩ là người ta vì chúng sanh, vì thấy cái sự đau khổ chúng sanh, người ta cố gắng nghiên cứu giáo lý của Phật, người ta hiểu để mà người ta dạy cho họ làm những điều lành, nhưng mà người ta không có nghĩ đến mình là chưa có đạt, nhưng mà người ta vì thương chúng sanh.

Cái tâm của nhiều người…​ thì những người này đều là những người chưa có hiểu cái sự giải thoát của mình, mình chưa có làm chủ, mình chưa có hiểu mình, nhưng mà chính cái mà hiểu mà độ chúng sanh đó, do cái lý luận hiểu độ chúng sanh đó, thương chúng sanh đó, nó lại lừa bịp mình.

Nó lừa bịp mình, rồi do đó nó vô tình mà lừa bịp người khác. Chớ cái người này không có cái thủ đoạn mà kinh doanh làm giàu, mà chính bị cái lý luận mà trong kinh sách để như thế này.

Thì chúng ta thấy cái lý do thứ hai, nó thường thường là nó bị lầm. Bị lầm là chính cái người thầy cũng vẫn bị lầm mà bị lường gạt ở qua cái lý do thứ hai này mà làm cho người ta có tội lỗi. Nhưng mà cái tội lỗi này là cái tội lỗi còn nhẹ là vì người ta vô tình mà thôi, người ta không có hiểu qua cái lý do đó.

Cho nên ở đây Đức Phật dạy là các đệ tử khi mà tu xong rồi thì mới đi độ người ta, mà chưa xong thì ông Phật ổng không cho đi độ ai hết.

Do vì vậy mà chúng ta thấy như cái ông Phú Lâu Na, ổng xin đi đến một cái chỗ nào nào để độ, thì Đức Phật trắc nghiệm ổng xong rồi thì Đức Phật chấp nhận cho ông đến đó ông độ, mà nếu mà ổng trả lời không được thì ông Phật không cho ổng đi đâu. Cho nên cuối cùng thì ông Phú Lâu Na trả lời với Phật như thế nào? Họ giết con, con thấy càng tốt đó, càng thiện đó, họ thương con đó.

Đó, khi mà người ta giết mình mà mình không có giận hờn mà không có thù oán họ mà thấy họ là còn thương mình, thì chính là mình mới đi độ được. Tức là Đức Phật trắc nghiệm ông ta ở trên cái thiện pháp chớ không phải trên ác pháp, tức là đứng ở trên nhân quả.

Chúng ta thấy qua cái câu chuyện mà của ông Phú Lâu Na với Đức Phật, mà khi ông Phú Lâu Na xin đi để độ chúng sanh ở biên cương, thì ở đó cái dân đó nó rất là hung ác. Cho nên Đức Phật mới gợi từng chút, từng chút để cho ông Phú Lâu Na, đến khi mà nói: “Họ lấy dao gươm họ giết ông thì ông nghĩ sao?” Nói: “Họ còn thương con à, thương con nhất đó!” Thì do đó ông Phật nói: “Được, thôi ông cứ đi!”

Đó thì, cái chỗ mà trắc nghiệm người đệ tử mình không phải cái chỗ thiền định, mà cũng không phải là chỗ thần thông, mà cái chỗ nhân quả, cái chỗ thiện ác đó. Chúng ta thấy qua cái bài pháp chúng ta thấm thía lắm, cái đạo Phật nó nhắm vào cái chỗ đó để mà độ chúng sanh đó.

Cho nên ở đây nó không phải lưu xuất ra những cái gì tuyệt vời để mà gạt người, mà chỉ thực chất là làm cho người ta ở trong thiện pháp, cái nhân quả mà người ta đạt được cái chỗ giải thoát của họ.

(42:06) Lý do thứ ba là gì?

3. Lý do Phật pháp trụ ở thế gian mà có.

Đây là để ý vào sự kiến lập tăng đoàn mong có quy luật để vĩnh cửu triển khai, và nối tiếp nhiệm vụ hoằng dương Phật pháp.

Đó thì cái lý do thứ ba này, cái lý do hồi nãy là mình vì độ chúng sanh, mà cái lý do thứ ba này là vì muốn cho Phật pháp cửu trụ. Cũng như Thầy mà viết cái giáo án này cũng là ý muốn cho Phật pháp cửu trụ, mà nếu mà Thầy mà không có hiểu thì Thầy cũng là bị cái ý này nó làm lệch Thầy đi.

Mình nói rằng mình cũng sẽ viết cái giáo án này ra để cho người ta hiểu biết được cái chánh pháp, người ta theo đúng cái nhân quả, thiện ác người ta tu hành, người ta hiểu được những cái lý hành để người ta thực hiện cho đâu rốt ráo, mà Thầy cứ ngồi chường ường ra đây thì chắc chắn là ông thầy coi chừng chấp danh chấp lợi mất rồi.

Bởi vì người ta hiểu biết được thì người ta phải đến người ta tu tập chớ sao? Mà người ta không dựa vào cái giáo pháp này mà người ta cứ dựa vào Thầy, thì người ta dựa vào Thầy thì Phật dạy là phải dựa vào giới luật là thầy chớ không phải Thầy!

Đó là cái chỗ mà để chúng ta thấy rõ được cái chỗ mà tại sao Thầy phải tránh danh tránh lợi, tránh sự cung kính là như vậy. Là vì khi mà viết ra rồi thì nó là một cái thực chất, cụ thể của nó, nó không thể nào mà lệch lạc được. Mà chính ông Phật đã di chúc lại cho chúng ta sau này là ông thầy giới luật là ông thầy của mình, thì tức là Đức Phật đã hoàn chỉnh được cái ông thầy này trước khi Đức Phật nhập Niết Bàn.

Do vì vậy, bây giờ Thầy mới đi vẽ ra cái lộ trình này, không phải ngoài cái ông thầy giới luật nữa, mà chính ở trong cái giới luật mà khai triển ra cái - tới cái hành của giới luật để giúp chúng ta hiểu rõ, để tự chúng ta đi, thắp đuốc lên mà đi theo cái ông thầy này chớ không phải theo Thầy. Đó các thầy hiểu cái điều đó.

Cho nên mà khi Thầy có ẩn bóng đi, thì quý thầy cũng có một cái lộ trình là ông thầy giới luật của quý thầy rõ ràng mà Thầy đã vạch ra qua cái kinh nghiệm tu của mình, được ông thầy giới luật đã dạy Thầy như thế nào, thế nào, thì Thầy đã vạch ra cho quý vị như vậy.

Và quý vị cứ sống đúng rồi quý vị tập đúng thì quý vị sẽ đến, chớ không cần phải là ai hướng dẫn hết. Bởi vì Đạo Phật là đạo tự mình, chính ông Phật ngày xưa cũng tự ổng cứu ổng chớ có ai dạy cái đạo đó cho ổng đâu!

Và bây giờ ổng để lại ông thầy là cái gương hạnh của giới luật để chúng ta nương vào đó, lấy đó mà làm cuộc sống, lấy đó làm những cái pháp hành mà chúng ta tiến vào con đường giải thoát, thì như vậy chúng ta đời đời, kiếp kiếp đâu có cần phải thay đổi ông thầy đâu, lúc nào chúng ta cũng có ông thầy giới luật.

Và vì vậy mà cái giáo án của Thầy ra nó thực tế và cụ thể để chúng ta thấy được cái lộ trình của một người xuất gia tu hành giải thoát đi đến đỗi mà chấm dứt sanh tử luân hồi, thì chính là cái chỗ này chớ không phải là Thầy đâu.

(45:09) Thầy chỉ lấy qua kinh nghiệm của mình mà tu tập được rồi dựng nó lại những cái gì mà người ta đã bỏ quên, mà người ta không làm được.

Thì qua ba cái điều kiện này thì chúng ta thấy nó rất là chính đáng. Nếu mà chúng ta lầm lạc những cái cái lý do mà vì Phật pháp cửu trụ, rồi chúng ta ngồi đó mà để đón nhận thì coi chừng chúng ta cũng bị lầm lạc mất đi.

Cái lý do thứ ba cũng vậy, nếu người tu hành chứng đạo thì lý do thứ ba là tốt đẹp.

Nghĩa là mình chứng đạo rồi, Phật pháp mình mới giữ cửu trụ được, còn mình chưa chứng đạo thì mình đón thì cũng là nguy hiểm. Mà khi mà chứng đạo rồi thì người ta cửu trụ đó là bằng thừa, người ta ở đó bằng thừa.

Tại sao? Tại vì giới luật nó hẳn hòi rồi, đâu đâu nó ra đó, pháp hành người ta đâu đó nó cũng đủ rồi, thì mọi người nương theo giới luật mà làm thầy. Thì do đó, cái ông thầy mà đứng ở trong cái giai đoạn thứ ba muốn cửu trụ thì phải thực hiện cái giới pháp của Phật hẳn hòi đàng hoàng, giải thoát, thì ông thầy đó làm sao không hiểu được cái giới luật rõ ràng!

Mà khi hiểu được giới luật rõ ràng thì ổng đã vẽ ra một cái đường đi, vẽ ra một cái gì mà Phật đã dạy thì nó rất đúng rồi, nó không còn sai nữa. Thì ông thầy đó ổng có ở đó nữa không? Không! Nếu ổng ở đó thì bằng thừa.

Bởi vì ông thầy giới luật đã có rồi mà lại thêm ông thầy bằng xương bằng thịt ngồi gần bên nữa, thì đây cả hai ông, vậy thì mọi người, người ta biết nương vào ông nào đây?

Bây giờ thì nương vào ông thầy có thịt có da này, còn ông thầy kia ông câm miệng không nói, thì cho nên họ làm biếng, họ không chịu nghiên cứu. Vì vậy cho nên họ càng không có cái trí tuệ sáng ra, họ không chịu nghiên cứu cả thân họ, họ không chịu nghiên cứu cái đường lối của Phật dạy qua cái giới luật này, cho nên họ cứ nương vào ông thầy.

Nương vào ông thầy để làm gì? Để sống cho nhờ ông thầy có cơm ăn áo mặc, khỏi cần đi khất thực chứ gì? Nhưng mà rốt cuộc rồi thì nó sai cái hạnh của mình đi, nó không đúng.

Đó, thì tới đây thì quý thầy thấy rất rõ là con đường của đạo Phật nó có cái ông thầy chúng ta sẵn có, tuy rằng nó vô hình nhưng nó có một cái đường lối để chúng ta theo ông thầy mà đi tới nơi tới chốn.

(47:16) Khi một người xuất gia theo đạo Phật tuyệt đại đa số phải có toàn bộ tác dụng của ba phương thức này.

Nghĩa là chúng ta mà muốn theo đạo Phật mà tu hành thì chúng ta phải có ba cái ý nghĩ này. Nhưng chúng ta phải thực hiện từng ý nghĩ chớ không thể nào mà ba ý nghĩ này mà chúng ta chưa tu chứng mà chúng ta nghĩ một lượt thì không thể được.

Đối với chính mình là cầu giải thoát sanh tử, đối với người khác là vì cảnh tỉnh, dẫn dắt thế tục, đối với Phật Pháp là vì trụ trì, hoằng dương.

Đó là ba cái.

Trụ trì hoằng dương đây là làm gì? Là làm cho sáng tỏ lại cái con đường đó, và đồng thời thì mình truyền những cái kinh nghiệm của mình cho một vài người như thế nào, để cho nó có đủ cái niềm tin cho những người khác. Rồi đồng thời cái đường lối đó nó hẳn hòi là cái ông thầy của mọi người rồi, thì họ tự đó mà họ đi.

Ba điều này, thiếu một thì không hoàn chỉnh được.

Nghĩa là ba cái điều kiện trên, thiếu một không hoàn chỉnh. Nhưng mà cái vị thầy mà đã vạch ra được cái này thì phải khéo léo, không khéo thì cũng bị danh bị lợi nó che mắt ông thầy này.

Nhưng mà ông thầy đã là giải thoát rồi thì ổng biết cái thời gian nào, cái thời điểm nào mà ổng còn ở trong cái ba ngôi Tam Bảo này, cái thời gian nào ổng ẩn bóng, thời gian nào ổng thị tịch, chớ không phải là ổng không biết cái điều này, ổng phải biết rõ.

Xuất gia mà chẳng tự cầu thoát sanh tử thì chẳng cần xuất gia.

Nghĩa là mình xuất gia mà mình không cầu sanh tử thì mình xuất gia làm gì? Chẳng cần xuất gia! Thì mình không cầu sanh tử thì mình xuất gia làm gì, cho nên chẳng cần xuất gia.

(49:11) Xuất gia mà chẳng cảnh tỉnh, dẫn dắt thế tục ấy là trái với tinh thần Phật giáo.

Nghĩa là không hóa độ chúng sanh.

Xuất gia mà chẳng trụ trì Phật pháp, ấy là cô phụ cái ân lớn của Tam Bảo.

Thí dụ bây giờ Thầy xuất gia Thầy giải thoát rồi, mặc ai Thầy không thèm độ, mà cũng không thèm viết ra cái giáo án để cho người ta thấy con đường của đạo Phật thì đó là mình cô phụ Phật pháp.

Mà xuất gia mà không làm cho người ta hiểu đúng, để cho người ta cứ hiểu sai Phật pháp thì cái xuất gia mình cũng chẳng có nghĩa lý gì hết. Nghĩa là mình chứng đạo rồi mà thấy họ tu sai, thôi không dám nói, nói đây họ thù họ oán họ này kia, rồi họ giết mình đi, hay hoặc là họ hại mình bằng cách này bằng cách khác, thì cái xuất gia của mình không có ý nghĩa.

Mình xuất gia, mình biết cái sai cái đúng rồi thì mình phải nói, nói thật ra để cho người ta biết được cái sai cái đúng mà người ta sửa, người ta đi theo con đường của đạo Phật cho đúng. Đó thì quý thầy phải hiểu cái chỗ này.

Cho nên Thầy làm sao mà Thầy câm miệng lại được mà khi mọi người, người ta không thấy cái đúng cái sai của đạo Phật. Còn bây giờ Thầy nói lên, mặc dù là có những cái sự kiện có thể xảy đến cho Thầy bằng cách nào Thầy cũng phải nói lên, để mình dựng lại những cái gì mà của Phật pháp rất là đem đến cái lợi ích cho con người rất là lớn.

Mà bây giờ mình không dám nói ra, nói ra sợ bao nhiêu người, người ta tu sai, rồi người ta sẽ phiền não, người ta sẽ tìm cách người ta hại mình, thì như vậy Phật pháp biết bao giờ mà có thể mà phơi bày ra cái sự thật của nó được.

Cho nên đứng ở trong ba cái lý do này, thì cái người mà tu đã làm chủ sanh tử rồi thì họ không có ngần ngại gì trước cái sống chết, trước những cái danh, cái xấu, tất cả, miễn là làm sao mà phơi bày được Phật pháp, làm cho người ta trở về đúng cái chánh pháp của Phật là cái đó là cái viên mãn được cái ước nguyện của cái người tu đó.

Ba lý do trên đây, chỉ có lý do thứ nhất được chấp nhận cho người mới tu.

Nghĩa là cái lý do thứ nhất là chúng ta phải lo cái vấn đề này trước cho chúng ta đã, còn hai cái lý do kia là khi mà chúng ta tu xong rồi thì chúng ta mới tiếp tục để làm cái nhiệm vụ này.

Vì vậy mà 17 năm trời khi mà tu được, làm chủ được cái sự sống chết của Thầy rồi, thì 17 năm trời Thầy khắc khổ với cái nỗi lòng lo lắng cái vấn đề mà mình phải làm gì cho lợi ích chúng sanh, phải làm gì cho Phật pháp trường tồn cho nó đúng.

Bây giờ mình nhìn chung là người ta đang tu sai rồi, mà bây giờ mình làm sao đây? Nói làm sao được! Thầy tổ của mình không có ai hết, nói ra thì biết thầy tổ mình có nghe không? Cho nên đó là cái khổ tâm của Thầy rất lớn. Còn tuỳ, chiều theo họ thì nó lệch Phật pháp đi, rồi người sau người ta đâu biết đâu lối mà đi nữa, như vậy là cái nỗi khổ rất là khổ.

Cho đến giờ phút cuối cùng này, Thầy thấy không còn giải quyết gì được hơn hết, không còn âm thầm được mà làm những cái gì mà cho nó êm đẹp được hết, buộc lòng phải nói tất cả những sự thật ra mà thôi. Đó là đúng lúc mà đúng thời rồi, không còn cái chỗ nào mà có thể không nói.

Ba lý do trên đây, chỉ có lý do thứ nhất được chấp nhận cho người mới tu. Còn hai lý do sau người đang tu không được nghĩ đến, nghĩ đến là tai hại khó đo lường cho người đó, và Phật pháp sẽ mất lối giải thoát, chỉ còn lại là hình thức mà thôi.

Nếu mà cái người tu chưa xong thì coi đương nhiên mà độ chúng sanh thì chỉ còn cái hình thức tu hành chớ không còn có cái thực chất là để giải thoát nữa.

(52:39) Người xuất gia phải buông bỏ hết tất cả, thấy suốt tất cả, không tranh thị phi, không phân biệt nhân ngã, trường đoản, vì thế ở đời ít có người làm được.

Nghĩa là cái người xuất gia phải thông suốt được những cái này, không có tranh hơn thua với thị phi, không có phân biệt nhân ngã, trường đoản, tất cả những cái gì chúng ta cũng phải bỏ hết, vì thế ở đời ít có người mà làm được như vậy. Cho nên cái lộ trình xuất gia rất là khó chớ không phải dễ.

Nhưng có một số người tu theo kiểu Phật giáo thời đại hiện nay bảo những người tu này là tiêu cực, yếm thế, khổ hạnh, ép xác.

Họ thấy những người mà đi vào cái Thập Giới Sa Di mà sống đúng những cái hạnh mà của cái người tu sĩ như vậy đó, thì họ cho đó là tiêu cực, yếm thế, khổ hạnh, ép xác…​ Đó là cái Phật giáo hiện nay, thì người ta nhìn vào cái Phật giáo mà tu tập đúng cái giới luật của cái người Sa Di thì họ cho đó là tiêu cực, yếm thế, khổ hạnh.

Đúng nghĩa người xuất gia đạo Phật phải chính mình buông bỏ sạch, trắng bạch như vỏ ốc. Ngoài ba y một bát, nếu người này không tích cực làm sao bỏ xuống hết được?

Nếu mà chúng ta không tích cực mà từ bỏ thì không bao giờ mà chúng ta bỏ xuống được hết này, cho nên chúng ta không thể nào mà thực hiện được cái Thập Giới Sa Di hết.

Cho nên phải hết sức tích cực, chớ đừng nghĩ rằng những người mà yếm thế, những người mà ép xác, những người mà tiêu cực, là những người đó là những người tiêu cực đâu, không phải đâu. Người ta mà muốn sống được Thập Giới Sa Di là phải hết sức tích cực trên cái bước đường tu tập.

(54:21) Vì chính bỏ hết mới hết tai họa và đau khổ.

Nghĩa là bỏ hết mới hết tai họa, đau khổ, còn không bỏ hết thì chúng ta sẽ còn tai họa và đau khổ.

Tội ác và đau khổ của con người đâu phải chẳng toàn là do con người không chịu buông xuống…​

Nghĩa là chính những cái sự mà đau khổ, tội ác của chúng ta là tại vì chúng ta chưa chịu buông xuống mà thôi. Chứ nếu mọi người đều biết buông xuống như một chú Sa Di Thập Giới thì chắc chắn đâu còn cái tội ác, mà đâu có còn đau khổ nữa!

Đó thì như vậy chúng ta thấy được cái chỗ này chúng ta mới thấy cái lộ trình của đạo Phật, là từ cái cuộc sống của chúng ta mà thay đổi thì chúng ta mới thấy là cái cuộc sống buông bỏ, buông xả đó.

…​và không sáng suốt mà tạo ra ư?

Nghĩa là chúng ta - đây Thầy đọc lại:

Tội ác và đau khổ của con người đâu phải chẳng toàn là do con người không chịu buông xuống và không sáng suốt mà tạo ra ư?

Nghĩa là do người ta không chịu buông xuống thì người ta mới có những cái tội ác và có những sự đau khổ. Và cũng chính vì không sáng suốt cho nên người ta không có buông xuống được, còn cái người mà người ta sáng suốt thì người ta buông xuống được.

Cho nên mình thấy, mình nói mình sáng suốt, nhưng sự thật, sự thật ra mình đi tu rồi mà mình cũng chưa bỏ được hết thì đó là mình chưa sáng suốt. Mà nếu mình bỏ xuống hết được hết thì đó là mình mới là sáng suốt, thì như vậy đó là mình sẽ không còn khổ đau nữa.

Người xuất gia là người sáng suốt, biết buông xuống hết, danh lợi, tư dục cần phải can đảm buông xuống hết, như thế đâu gọi là tiêu cực được?

Nghĩa là mình buông xuống hết, đâu phải là cái người mà tiêu cực làm được, là cái người phải tích cực lắm mới có thể buông xuống hết được.

(56:09) Mục đích xuất gia của Đạo Phật: Tự mình cầu giải thoát, và khi tu xong trợ giúp người khác giải thoát, lấy việc tự cứu mình rồi sau cứu người và mọi người đều được giải thoát như mình.

Vì thế xuất gia quý thầy phải hiểu là việc làm của bậc đại trượng phu, chẳng phải việc quan tướng có thể làm được.

Nghĩa là cái việc xuất gia là cái việc của bậc đại trượng phu, chớ không phải quan trường, cái việc mà làm quan làm vua. Cái việc làm quan làm vua nó không phải là cái việc của bậc đại trượng phu, còn cái việc mà của chúng ta buông xả xuống hết là cái việc của bậc đại trượng phu.

Còn làm quan làm vua là cái việc làm của họ là nó tích, nó không có buông xuống, mà nó tích lũy, nó đem vô thêm, cho nên cái việc đó dù làm quan, làm tướng, làm gì đi nữa thì cái vấn đề đó vẫn đem vô chớ không xả xuống, cho nên không thể nào gọi họ là trượng phu được.

Việc quan tướng là điển hình cho anh hùng hào kiệt.

Đó thì bây giờ mình thấy những người mà làm quan, làm tướng thì người ta gọi là anh hùng hào kiệt, nhưng mà những người này có buông xuống không? Không có buông xuống. Cho nên nó gọi là anh hùng hào kiệt.

Còn việc làm của đại trượng phu là điển hình như Thánh Hiền.

Nghĩa là người ta buông xuống hết mà. Đó là những cái bậc Thánh Hiền người ta mới xả hết cái lòng ham muốn, những cái vật dụng của thế gian, những cái tình cảm nhỏ mọn ở thế gian.

Hào kiệt dựa vào khí thế mà thành. Thánh Hiền thì bám vào khí chất mà thành.

Ở đây thì quý thầy thấy nè, hào kiệt họ vào cái khí thế mà họ thành, nghĩa là mình muốn thành anh hùng, mình muốn thành hào kiệt thì mình phải dựa vào cái khí thế tạo cho mình nó mạnh lên, sức mạnh lên thì mình mới thành là anh hùng hào kiệt.

Còn Thánh Hiền thì bám vào cái khí chất mà thành, nghĩa là mình bám vào cái khí chất mà thành. Tức là cái khí chất đó là gì? Là cái sự buông xả của mình nó tạo cho thành một cái toàn là thiện pháp, cho nên mới gọi là Thánh Hiền.

Trong khí chất của Thánh Hiền thì hàm dung cả cái khí thế của hào kiệt.

Đó ở đây Thầy chỉ dạy cho thấy cái khí chất - trong cái khí chất mà của Thánh Hiền nó có bao hàm cái khí thế của hào kiệt. Bởi vì nếu mà không có cái khí thế mạnh thì chắc chắn là chúng ta sẽ không bao giờ buông xả xuống được hết.

Nhưng trong cái khí thế của hào kiệt chẳng có cái khí chất của Thánh Hiền.

Cho nên nó có thể nói rằng anh hùng hào kiệt chớ nó giết hại con người như cỏ rác chớ nó đâu có tha, cho nên nó đâu có cái bản chất Thánh Hiền được, cho nên nó đâu có thiện.

Nên nếu muốn làm anh hùng, thì ít ra hào kiệt anh hùng thì ít ra phải đầu rơi máu đổ dữ lắm nó mới làm tướng, làm nên danh phận chớ không thể nào. Một danh tướng mà làm nên được cái danh tướng thì đầu rơi máu đổ của thiên hạ không biết là bao nhiêu mới là danh tướng được, chớ đâu phải ít!

Đó là cái chỗ mà phân tích để biết được những hào kiệt, những anh hùng, và những Thánh Hiền là như thế nào, và bám vào cái khí chất hay là khí thế, cả hai cái này nó có khác nhau chớ không phải giống nhau.

(59:34) Vì thế, người xuất gia theo đạo Phật, lấy Phật mà làm điển hình để noi theo. Phật vì giải thoát cái sanh, già, bệnh, chết của chúng sanh, chỉ có xuất gia tu chứng thì giải đáp được sanh, già, bệnh, chết, ưu, bi, sầu, khổ.

Chỉ có chúng ta tu chứng thì chúng ta mới giải đáp được cái đó mà thôi, còn chúng ta tu chưa chứng thì chúng ta không giải đáp được cái chỗ mà sanh, già, bệnh, chết, ưu, bi, sầu, khổ của chúng ta được.

Mục đích của người xuất gia trong Phật giáo, trên nguyên tắc là phải sống y như Phật, nghĩa là phải ra khỏi nhà thế tục, lìa bỏ vợ con, lìa bỏ cha mẹ, anh em, thân bằng quyến thuộc, đó là đi ra khỏi cái nhà khổ của sanh tử.

Nghĩa là mình lìa cái bà con này kia, vợ con, hay là anh em, cha mẹ đó, đó là mình ra khỏi cái nhà khổ sanh tử, chỗ đó là chỗ sanh tử. Bởi vì chính chỗ đó mới sanh mình ra mà, cho nên không phải là chỗ đó chỗ sanh tử sao? Cũng chính từ chỗ đó mà mình chết.

Còn mình đi ra mình xuất gia rồi là mình ra khỏi cái nhà sanh tử đó. Mà ra khỏi nhà sanh tử đó rồi, mà quý thầy ngồi đây tu mà nhớ, thì thử có ra khỏi không? Không có ra khỏi. Cho nên chúng ta ra khỏi không phải thân ra khỏi mà còn cả tâm chúng ta phải ra khỏi nữa.

Hiểu như vậy thì chúng ta thấy cái lộ trình thứ hai của cái người xuất gia rất là khó chớ không phải dễ đâu. Cái tình cảm của chúng ta đâu có phải dễ, cái nhân quả của chúng ta nó trói chặt rất là bền chặt, chắc lắm, không có thể nào mà chúng ta rứt cái tình thương của chúng ta đối với những người thân của mình dễ dàng đâu.

(01:01:13) Đến với đường tu theo đạo Phật, tốt nhất là nên xuất gia vào lúc tuổi còn trẻ.

Nghĩa là, ở đây Thầy cũng xác định rằng: Nếu mà đi vào con đường của đạo Phật từ lúc tuổi còn trẻ là tốt nhất. Tại sao vậy? Sức khỏe chúng ta còn, chúng ta sống mới nổi cái cảnh giới mà ly dục, ly bất thiện pháp, sống cái cảnh ăn một ngày một bữa mới nổi. Còn già rồi có nhiều khi chúng ta sống không nổi nữa, ăn một bữa chúng ta thấy khó sống lắm.

Chỉ có chúng ta tu xong rồi, chúng ta quen thì chúng ta mới sống được, chớ còn không thì cũng phải thêm cái này kia chớ còn ăn một lần thì họ ăn không được đâu.

Tốt nhất là nên xuất gia vào lúc tuổi còn trẻ, sức lực còn cường tráng, thì lúc tu hành tốt nhất và dễ thành tựu nhất.

Có người nói: “Thôi để đợi về già rồi tui hẵng tu, chớ bây giờ thôi tui cũng lo cho hết cái nợ nần, trang trải cho nó xong để già rồi tu rồi cũng được chớ không gì!” - “Sớm thì Cam La cũng tốt, mà muộn Khương Tử cũng sinh”, họ lấy câu nói đó để mà họ kéo dài cái thời gian mà chạy theo dục lạc chớ không có gì hết.

Mà phí đi cái tuổi trẻ quá uổng, là vì cái thân người rất khó, mà Phật Pháp thì đâu có phải dễ tìm được cái chánh pháp được, thế mà họ cứ lần lựa, hẹn lần hẹn lựa, đến khi mà cái thân hoại mạng chung rồi thì ôi thôi, không làm sao mà cứu kịp!

(01:02:32) Nếu vì thất bại trên đường tình ái và sự nghiệp mà xuất gia…​

Đó, bây giờ đến cái giai đoạn của những người mà họ vì thất bại ở trên cái việc làm ăn hay hoặc là thất tình, thất vọng gì đó mà đi vào xuất gia.

…​thì Phật giáo cũng không có cự tuyệt…​

Nghĩa là, không cấm họ.

…​ song cũng không có khuyến khích, có cổ xúy họ và cũng không có thể nào mà nhiệt liệt hoan nghênh những kẻ nấy.

Nghĩa là mặc dù là họ đến với cái tâm đau khổ thì Phật giáo cũng cho họ xuất gia, cũng cho tu để cho họ an ủi, nhưng mà cái mục đích của họ không phải là cái chỗ mà giải thoát sanh tử đâu, mà chính họ để quên đi cái nỗi khổ thất tình, thất vọng của họ thôi, vì họ không đạt được cái ý muốn chạy theo dục lạc thế gian thôi. Có vậy thôi.

Cho nên đối với cái người mà nhận họ thì người ta cũng không nhiệt liệt hoan nghênh những cái người này, biết rằng họ có tu cũng chẳng tới đâu.

Vì những kẻ ấy có xuất gia tu hành cũng chẳng đi tới đâu hết, nghĩa là không bao giờ tìm được sự giải thoát.

Nghĩa là cái người thất tình, thất vọng mà vào tu thì nó cũng chẳng có đi tới đâu hết.

Vì tâm tư của kẻ thất tình, thất vọng là tâm tư của người chạy theo dục lạc thế gian. Còn đạo Phật là đạo dứt bỏ thế gian.

Hai cái này nó khác. Ông ta thất tình tức là ông bị bạc đãi gì ở ngoài thế gian, ông ta chạy theo dục lạc không có đạt được, cho nên ổng đau khổ.

Do đó thí dụ như có một chàng trai yêu một cô gái nào đó, cô này cổ đi lấy chồng khác đi, ông này mới thương quá rồi thất tình, thôi buồn khổ vô chùa tu. Thì tu cái kiểu đó là không có giải thoát mà chỉ để quên cái hình bóng của cô ta mà thôi, lấy câu kinh tiếng mõ để tụng niệm hàng ngày để quên đi cái hình bóng.

Cũng như câu chuyện mà ở trong cái Tâm Hồn Cao Thượng, Lan với Ngọc hay hoặc là trong cái Hoa Rơi Cửa Phật gì đó, chú tiểu Lan đồ đó cắt đứt dây chuông đồ đó, đó là cái tình cảnh mà tu kiểu đó là chắc chắn là ngàn đời cũng không thành Phật được.

Đó, thì cái người tu của chúng ta nó cũng có nhiều dạng như vậy lắm chớ không phải không. Cho nên ở đây Thầy nói hết để cho quý thầy thấy rằng tu như vậy nó không có đúng cái nghĩa của người mà xuất gia theo đạo Phật tu.

Cũng mặc áo tu nhưng mà tâm tư nó thường đau khổ, nó nhớ tình nhân của nó ở ngoài đời, rồi nó không có làm sao gặp được bởi vì cái người tình nhân nó đã có vợ có con rồi, hay hoặc là có chồng rồi, bây giờ ngồi tu mà cứ nhớ hình dáng trong lúc mà còn gặp nhau ở ngoài đời như thế này thế khác, thì cái tu như vậy là tu đau khổ chớ không phải là giải thoát.

(01:05:10) Bây giờ quý thầy phải thông hiểu về:

Sa Di giới và các loại Sa Di.

Bây giờ mình tới cái giai đoạn mình phải hiểu cái giới Sa Di rồi, thì bây giờ các loại Sa Di như thế nào, tại sao gọi là Sa Di và Sa Di ni?

Như quý thầy đã học, lộ trình thứ hai của đạo Phật gồm có năm hạng chúng. Ở giai đoạn này chỉ có ba hạng Sa Di:

1. Sa Di;

2. Sa Di Ni;

3. Thức Xoa Ma Ni.

Người ta còn gọi là Thức Xoa Ma Na. Ở đây thì chúng ta lấy chữ Ni nó đúng hơn, cho nên vì Sa Di Ni, thì trên cái bậc Sa Di Ni một chút để hai năm nữa mới thọ Tỳ Kheo Ni thì cái bậc này gọi là Thức Xoa Ma Ni.

Trong nhà Phật gọi là tam tiểu chúng.

Coi như là ba cái giai đoạn này thì gọi là ba tiểu chúng, tức là ba chúng nhỏ.

Nam, nữ xuất gia hai mươi tuổi trở xuống không được thọ Tỳ Kheo giới và Tỳ Kheo Ni giới.

Giới luật của Sa Di và Sa Di Ni có mười điều giống nhau, chỉ điểm khác nhau là ở giới oai nghi đại chúng học.

Nghĩa là đối với ni thì cái oai nghi của nó khác hơn là bên Sa Di nam.

Sa Di phải học theo luật nghi Tỳ Kheo còn Sa Di Ni phải học theo luật nghi của Tỳ Kheo Ni. Do vì thế nên có sự khác biệt của Sa Di và Sa Di Ni.

Nghĩa là bên nây phải học luật nghi của tăng, thì bên kia phải học luật nghi của Tỳ Kheo Ni chớ không phải học luật nghi của tăng được. Cũng như là tăng không học theo luật nghi của ni được.

Ở đây quý thầy chỉ học Sa Di giới là thông suốt Sa Di Ni giới.

(01:07:13) Sa Di dịch âm chữ Phạn là Sràmanera. Chữ này có ba cách dịch nghĩa.

Tức là ba cách dịch nghĩa:

Nghĩa thứ nhất gọi là “tức từ”, nghĩa thứ hai là “cần sách”, nghĩa thứ ba là “cầu tịch”.

Tức từ nghĩa là dứt ác mà hành thiện.

Tức từ tức là dứt, tức là chấm dứt đó, từ là lành, là thiện, cho nên có nghĩa là dứt ác mà hành thiện.

Cần sách có nghĩa là khuyến khích, siêng năng.

Gọi là cần sách.

Mà cầu tịch có nghĩa là cầu lấy đạo Niết Bàn và quả viên tịch.

Viên mãn đó, tức là quả giải thoát đó.

Thì cái Sa Di nó có ba cái nghĩa như vậy. Cho nên cái nghĩa thứ nhất của nó là cái người Sa Di đi vào thì phải dứt ác hành thiện, cho nên Thập Giới Sa Di cũng dạy chúng ta rất là rõ cái điều mà dứt ác hành thiện.

Cần sách thì chúng ta phải siêng năng. Có siêng năng, có khuyến khích, khích lệ trên con đường dứt ác hành thiện thì chúng ta mới làm trọn vẹn được.

Và cái nghĩa thứ ba của nó là cầu tịch đó, là cái nghĩa mà cầu lấy đạo Niết Bàn giải thoát cho đến viên mãn hoàn toàn.

Thì như vậy là cái nghĩa của chữ Sa Di nó nằm ở trong ba cái nghĩa này. Cho nên hiểu nghĩa Sa Di, là chúng ta là người bước qua cái lộ trình thứ hai nó vững chắc không có còn mà…​

Hiểu như vậy, chúng ta khi làm Sa Di, bước vào cái lộ trình thứ hai tu hành thì chúng ta không có còn lưỡng lự nữa, mà không còn lo lắng nữa, vì chúng ta đã chuẩn bị cho tinh thần của chúng ta khi bước vào nó phải có ba cái nghĩa của cái Sa Di, ba cái nghĩa của cái sự bắt đầu cho chúng ta tu tập.

Vì thế, một người xuất gia làm Sa Di đi tu mà cầu tịch là đúng nghĩa của đạo. Một người mà thất tình, thất vọng mà đi tu làm sao đúng nghĩa được?

` Đó thì quý thầy thấy rõ không? Phân biệt được như vậy chúng ta mới thấy rõ được cái chỗ mà người thất tình, thất vọng.

Bởi vậy chỉ có cầu tịch là đúng nghĩa hơn hết.

Nhưng ở đây chúng ta phải nói nếu mà cầu tịch được thì nó phải có tức từ, tức là phải dứt ác hành thiện. Mà nếu không có siêng năng, không có cần sách thì làm sao có siêng năng được?

Cho nên phải nói là chỉ có một cái cầu tịch là đúng, đúng là chúng ta có cái tâm hướng đến cầu giải thoát đó, nhưng chúng ta phải có thực hiện từng cái bước đầu. Cho nên Sa Di nó còn có cái bao hàm cả những cái hành động để thực hiện cái lộ trình của cái người Sa Di.

Sa Di Ni có nghĩa là “cầu tịch nữ”, chữ ni ở đây chỉ cho chữ nữ.

(01:10:05) Nội dung của Sa Di Thập Giới:

Sa Di Thập Giới trong Bát Quan Trai giới là đã đủ chín điều của Sa Di, chỉ còn có một điều là giới không cất giữ tiền bạc mà thôi.

Nghĩa là khi mà học Thọ Bát Quan Trai, thì quý thầy đã thấy Thầy giảng nó là chín cái điều rồi, phải không? Bây giờ chúng ta giảng lại thì nó mất công lắm, cho nên chúng ta hiểu qua Bát Quan Trai là chín điều, còn một điều của Sa Di là không cất giữ tiền bạc châu báu là hết.

Ở đây Thầy liệt kê lại cho quý thầy thấy rõ hình thức, hình thái của Thập Giới Sa Di mà có lần Thầy đã dạy rồi.

Mười giới của Sa Di là:

1. Không sát sanh;

2. Không trộm cắp;

3. Không dâm dục;

Chớ còn cái Ngũ Giới của cư sĩ là không tà dâm, còn ở đây Sa Di là không dâm dục, nghĩa là không có phi Phạm hạnh được.

4. Không vọng ngữ;

5. Không uống rượu;

6. Không đeo tràng hoa, chuỗi hạt, không dầu thơm;

7. Không ca múa và biểu diễn các cái bộ môn nghệ thuật, không cố ý xem hát, nghe ca hát;

8. Không ngồi giường cao rộng lớn;

9. Không ăn phi thời;

10. Không cất giữ tiền bạc, của báu.