Phật tử:
Nam mô bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật!
Chúng con 4 phương nay đã đủ duyên lành trước là .. sau là đảnh lễ Thầy cho chúng con vào thăm Tu viện, nay chúng con .. Thầy giảng dạy cho chúng con bài pháp đạo đức, cách sống sao không làm khổ mình, khổ người và chúng con cũng xin Thầy giảng dạy cho chúng con biết con đường tu tập của đạo Phật, con đường nào là Chánh pháp, con đường nào là tà pháp. Trên đường tu tập giải thoát có chông gai hầm hố chúng con không biết đường kẻ đi sập hầm sa hố rồi lạc vào tà pháp, uổng cuộc đời của chúng con, kính mong Thầy từ bi chỉ dạy.
Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!
Lời của đức Trưởng lão:
Hôm nay quý Phật tử được câu hữu về đây, sau được diện kiến với Thầy. Từ lâu quý Phật tử nghe 1 người tu làm chủ sự sống chết tưởng chắc có lẽ là Thầy không có giống với người bình thường, phải không quý Phật tử? Nhưng không ngờ Thầy cũng là 1 con người như bao con người khác vậy mà nó có đủ cái sức mà làm chủ sự sống chết của mình.
Thứ nhất là làm chủ cái tâm tham sân si ham muốn của mình.
Thứ 2 làm chủ được bệnh tật.
Thứ 3 làm chủ được cái già của mình, già mà không có lụm cụm, già mà quắc thước.
Thứ 4 là làm chủ được cái chết của mình, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống.
Người ta rất ngạc nhiên, bệnh đau mà tự thân của mình mình lại đẩy lui được bệnh tật, đó là 1 cái ai cũng mong muốn hết, không uống thuốc; rồi đến chừng chết thì tịnh chỉ hơi thở 1 cách tự tại. Thiệt ra thì người ta không ngờ rằng Phật giáo có đủ cái lực như vậy mà từ lâu tới giờ không ai làm được. Cũng tu tập nhiều, cũng tụng kinh, cũng niệm Phật, ngồi thiền nhưng mà ít có thấy người ta làm chủ được. Cho nên nhiều khi chúng ta thấy rất rõ 4 cái đau khổ của kiếp người mà đạo Phật đã nêu ra để cho chúng ta thấy 4 nỗi khổ của con người của chúng ta. Khi mà sanh ra làm người thì ai mà không đau khổ trên 4 nỗi đau khổ này. Nhưng mà đạo Phật lại dẫn dắt chúng ta không có đau khổ, làm chủ được 4 sự đau khổ. Thế mà chúng ta là những tu sĩ, những cư sĩ, những tín đồ của Phật giáo lại không làm được điều này thì quá là uổng.
Nhưng giáo lý của đức Phật rất là thực tế, cụ thể nhất là giáo lý nguyên thủy dạy chúng ta bắt đầu sống đạo đức làm người, không làm khổ mình khổ người. Thực ra không làm khổ người thì có dễ nhưng mà cũng khó chứ không phải dễ, mình biết kham nhẫn, mình biết chịu đựng thì sẽ không làm khổ người khác. Nhưng đối với làm khổ mình thì còn khó gấp mấy trăm lần, rất khó.
Nhưng đạo Phật có phương pháp, có cách thức để dạy chúng ta không làm khổ mình, đó là cái nền đạo đức của Phật giáo, nền đạo đức nhân bản nhân quả không làm khổ mình khổ người.
Hôm nay Thầy sẽ nói về đạo đức nhân bản nhân quả. Bởi vì chúng ta hiện giờ không thể nào nói là nói thiền định được. Nếu chúng ta không xây dựng cho mình 1 nền tảng vững chắc của đạo đức thì thiền định chúng ta chỉ là tà thiền, không thể nào thiền chánh được. Cho nên đạo Phật dạy chúng ta giới sanh định, định sanh tuệ.
Chúng ta hiện giờ có cái tri kiến hiểu biết chớ không phải là trí tuệ đâu, trí tuệ phải là không có không gian và thời gian tức là tuệ Tam minh. Còn tuệ chúng ta gì mà quá khứ thì không biết gì hết, chuyện đã qua trong 1 đời nay thôi chúng ta cũng còn quên trước quên sau chưa nhớ hết làm sao mà chúng ta nhớ được quá khứ trong nhiều đời nhiều kiếp; còn tương lai thì chúng ta mờ mịt không biết. Thậm chí bây giờ quý Phật tử chẳng biết chết rồi mình sẽ đi về đâu, có thế giời siêu hình hay không có, có linh hồn hay không có linh hồn quý vị cũng chưa biết nữa. Cũng nghe tôn giáo này cũng nói linh hồn, tôn giáo kia cũng nói là có thần thức, Phật tánh; nói vậy chứ chúng ta cũng chưa biết chắc. Bởi vì chúng ta thấy cái thực hiện trong tâm chúng ta nó có những cái biết.
Tại sao Thầy nói nó không phải có 1 cái biết mà Thầy nói nó có nhiều cái biết?
Cái biết thứ nhất là chúng ta hằng ngày mà chúng ta biết - như bây giờ quý Phật tử đang ngồi nghe Thầy nói chuyện đây đó là cái biết của ý thức của chúng ta. Nó gồm có sắc thức - trong kinh điển của Phật gọi là sắc uẩn cho nên nó gồm có cái biết của chúng ta, cái ý thức của chúng ta. Mắt thấy tai nghe thì cái biết đó là cái biết của ý thức. Còn cái biết trong giấc mộng của chúng ta khi mà chúng ta, lúc thân chúng ta ngủ ý thức không hoạt động thì chúng ta nằm mộng, thì trong giấc mộng của chúng ta đó thì chúng ta có cái biết ở trong giấc mộng - cũng nghe cũng thấy cũng tiếp xúc với mọi hình bóng ở trong giấc mộng của chúng ta. Và còn cái biết của 1 người tu mà gọi là Tam minh, cái biết đó không có không gian và thời gian cho nên nó có Túc mạng minh biết nhiều đời nhiều kiếp, Thiên nhãn minh có cái biết mà không có không gian, ở chỗ này muốn thấy biết ở chỗ nào cũng được hết, thì cái biết đó là cái biết của Tam minh, cái biết đó là cái biết của tâm thức của chúng ta.
Cho nên nó có 3 cái biết rất rõ ràng, vì vậy mà trong 4 loại định của Phật phải sử dụng cả 3 cái biết này. Cho nên vì vậy mà con người mà nhập định làm sao sử dụng được 3 cái biết này mới nhập định được. Còn nếu mà sử dụng có 1 cái ý thức của chúng ta biết thì chúng ta không nhập định được.
Cái biết đầu tiên của chúng ta mà để mà nhập được cái định đầu tiên đó là Sơ thiền. Cái thiền thứ nhất là cái thiền mà Ly dục ly ác pháp, ly dục ly ác pháp là bằng ý thức của chúng ta thì cái người đó tu cái pháp môn gì - tu giới luật. Bởi vì chỉ có giới luật thì chúng ta mới ly dục ly ác pháp mà thôi. Thế cho nên giới luật của Phật rất nhiều. Đối với Sadi - người mới vào tu thì đức Phật dạy cho chúng ta 10 giới Thánh đức Sadi; một vị tu sĩ theo đạo Phật mà giữ gìn được những giới luật thì đó gọi là Thánh đức, Thánh hạnh của chúng ta. Một người tu sĩ phải có hạnh chứ không thể nào mà sống bừa bãi cũng như người thế tục được.
Cho nên giới luật là 1 nền tảng vững chắc để cho chúng ta xây dựng mình trên cái hướng đi vào thiền định, nó mới vững chắc. Một vị tu sĩ, 1 người cư sĩ mà không giữ gìn giới luật thì chúng ta không thể nào mà đạt được thiền định. Ai cũng nghe thiền định nó rất hay nhưng chúng ta làm không được là nhập không được. Bởi vì ý thức đầu tiên của chúng ta chỉ có nhập được cái định của Sơ thiền, còn định Nhị thiền thì nó thuộc về tưởng thức rồi. Tại sao vậy, bởi vì khi đó chúng ta phải diệt Tầm tứ mới nhập được Nhị thiền, mà diệt Tầm tứ tức là ý thức của chúng ta bị ngưng, không hoạt động chứ không phải diệt tầm tứ là diệt vọng tưởng của chúng ta. Nghĩa là chúng ta ngồi đây mà không niệm chúng ta cho là mình diệt tầm tứ, không phải, đó là mình sai. Diệt - quý vị nghe chữ diệt tức là không hoạt động nữa chứ không phải ly.
Cũng như bây giờ Thầy nói như thế này nè: Thầy ly dục ly ác pháp - có nghĩa là Thầy chưa có diệt dục và ác pháp của Thầy nhưng mà Thầy lìa nó ra. Bây giờ buổi sáng Thầy đói bụng Thầy muốn đi ăn cơm hoặc là ăn 1 cái bánh, thì cái muốn ăn đó là dục, bây giờ Thầy mới ly nó ra Thầy nói không được ăn. Một người tu sĩ như Thầy trưa ăn 1 bữa trưa mà thôi, mà quý vị chưa tập tu quán thực phẩm bất tịnh làm cho nó nhàm chán đi mà quý vị cố gắng ôm cái giới luật ăn ngày 1 bữa quý vị bị ức chế, ức chế cả thân và tâm; vài ba hôm sau thì thân tâm của quý vị nhất là cái thân của quý vị bị bệnh làm cho cái tâm của quý vị thối chuyển. Cho nên nếu không khéo thì chúng ta sẽ tu bị ức chế tâm và ức chế thân làm khổ cho thân tâm của chúng ta. Cũng như bây giờ sức chúng ta chỉ ngồi kiết già là khoảng độ 15 phút nhưng cố gắng ngồi 30 phút khi lúc bây giờ chân chúng ta bị tê, rồi bị đau nó làm chúng ta rất khổ sở nhưng chúng ta cứ ngồi đó mà ráng chịu đựng. Nếu chúng ta chịu đựng chừng 3 phút 2 phút thì đó là chúng ta chế ngự thân để làm tập cho thân nó quen nhưng mà chúng ta lại kéo dài cái thời gian chế ngự đó ra thì lúc bây giờ chúng ta bị ức chế. Nó quá cái sức chịu đựng của chúng ta cho nên mồ hôi trong người chúng ta đổ ra; cho tới khi mà chân chúng ta sưng lên thì cái điều đó là cái điều làm chúng ta ức chế thân làm cho chúng ta khổ mà đức Phật không chấp nhận điều đó gọi là khổ hạnh, làm chúng ta khổ.
Cho nên tu theo đạo Phật phải tu đúng đừng có tu sai, bởi vì chúng ta phải hiểu đúng, rất đúng thì chúng ta tu mới kết quả. Nhưng Thầy nói như thế này để cho quý thầy thấy rằng đạo Phật có 8 cái lớp để tu học tức là lớp Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm rồi tới Chánh định. Thì như vậy là 8 cái lớp mà chúng ta tu tập này mỗi lớp phải tu tập những bài pháp nào để tu tập cái lớp đó, mà cái lớp đó nó thực hiện ở cấp nào. Bởi vì đạo Phật có 3 cấp: cấp Giới luật, cấp Thiền định, và cấp Trí tuệ; chứ không phải muốn vô học muốn tu tu lu bù không được.
Cho nên người cư sĩ người ta vào mà người ta theo đạo Phật thì người ta học cái lớp đầu tiên là lớp Chánh kiến; người ta thực hiện Giới luật của người ta đó là bát giới - tám cái giới. Nhưng mà 8 giới gồm có 9 giới Sadi trong đó rồi cho nên gọi là thọ Bát quan trai, có phải không. Cho nên người cư sĩ mỗi tháng họ phải dành cho họ 1 ngày hoặc 2 ngày để thọ Bát quan trai, họ sống như đời sống của người tu sĩ, họ tu tập đúng pháp để ngăn ác diệt ác, lúc nào cũng tăng trưởng sanh thiện để họ sống cho đúng cách, rồi họ áp dụng cho những ngày mà họ tiếp duyên với nhau, họ làm công việc để sống, họ tiếp duyên để họ xả tâm họ.
Thì khi 1 người cư sĩ mà họ tập tu như vậy đó là họ tập tu đạo đức nhân bản nhân quả không làm khổ người khổ mình, đó là cái đạo đức của đạo Phật. Cho nên chúng ta học Chánh kiến như thế nào khi nhìn mọi vật, mọi đối tượng, mọi pháp xảy ra trước mắt họ họ phải thấy như thế nào gọi là Chánh kiến. Nếu mà thấy làm cho chúng ta giận hờn, phiền não, đau khổ thì đó là tà kiến chứ không thể nói đó là chánh kiến được. Do đó nếu chúng ta có tà kiến sẽ đem đến cho chúng ta những nỗi đau khổ cho mình và còn cho người khác nữa. Thì như vậy chúng ta là người thiếu đạo đức với mình và thiếu đạo đức với người khác.
Cho nên quý Phật tử là những người chưa xuất gia phải học cái lớp Chánh kiến. Còn hiện bây giờ tu sĩ chúng ta cũng chưa có người nào biết Chánh kiến. Nói thì chúng ta nói được, tui nói tui Chánh kiến nhưng mà hở ra chút thì giận hờn phiền não đau khổ tham muốn đủ thứ trong này, nhìn cái vật gì cũng thấy cũng muốn. Nhìn người ta nói một tiếng hơi nặng một chút xíu trái ý mình thì là phiền não, là tức giận - như vậy rõ ràng là mình tà kiến hết.
Nghe thấy những cái điều đó mà làm cho tâm mình bất an thì đó là tà kiến chứ không phải là chánh kiến. Vì đối với Chánh kiến của đạo Phật là đạo đức, thấy một cái sự vật đúng 1 cái sự vật làm cho chúng ta cởi mở, không phiền não đó là Chánh kiến.
Cho nên khi chúng ta học cái lớp Chánh kiến phải một năm; vừa trong những cái bài mà chúng ta học để thấm nhuần được những cái lý mà đức Phật dạy chúng ta. Rồi chúng ta lại tu tập rèn luyện chứ không phải học suông không để mà hiểu rồi gọi là chánh kiến, đó không phải. Phải có sự tu tập nữa, rèn luyện mình ở trong những cái phương pháp mà đức Phật đã dạy chúng ta.
Bây giờ nhìn, nhìn như thế nào để biết đó là nhân quả, nó là thiện hay là ác thì khi mà người ta chửi mình mình phải nghe cái ngôn ngữ đó, lời nói đó nó làm cho mình bất an ở trong lòng của mình, bất toại nguyện trong lòng của mình nhưng cái hiểu biết khi nghe cái lời nói đó nó làm chúng ta cởi mở mà không có giận hờn, phiền toái trong lòng của mình thì đó mới là Chánh kiến.
Còn cái lớp Chánh tư duy là chúng ta phải có cái sự tư duy, có sự nghĩ tưởng thì đây là những cái tâm niệm của chúng ta khi khởi lên 1 cái niệm thì chúng ta đưa cái niệm đó thành 1 cái đề tài, một cái đề tài quán xét, quán xét tức là tư duy. Khi mà chánh tư duy thì tất cả mọi ác pháp đều bị hóa giải ra hết, nó không còn làm cho tâm chúng ta đau khổ nữa.
Cũng như bây giờ nói về ác pháp thì chúng ta thấy cái thân bệnh, thân mà đau nhức cũng là ác pháp đó. Cho nên trong Tứ niệm xứ thì đức Phật dạy trên thân quán thân để khắc phục tham ưu. Bây giờ trên thân chúng ta quán thân mà thấy cái thân nó bệnh đau, vậy thì chúng ta bằng cách nào mà chúng ta khắc phục được cái bệnh đau ra khỏi, thì như vậy có phải là chúng ta đã làm chủ được bệnh không. Đó là Tứ niệm xứ nó dạy như vậy mà chúng ta không biết cách nào hết, ngồi đó mà quán, nào là quán thế này thế khác thế nọ. Tất cả mọi cái cuối cùng bệnh đau thì chỉ đi bác sĩ, đi nhà thương thì cái này coi như chúng ta tu không kết quả, tu sai pháp. Còn cái người tu đúng pháp thì người ta làm chủ được hết. Bởi vì trong tâm lực của chúng ta nó có những cái lực, mà cái năng lực của nó nó có 7 cái năng lực gọi là 7 cái năng lực Giác chi. Giác chi tức là Thất bồ đề đó - 7 cái năng lực giải thoát nó giúp chúng ta được giải thoát. Vì khi mà chúng ta tu Tứ niệm xứ thì 7 cái năng lực này nó hiện ra.
Cho nên đức Phật nói Thất giác chi, thực phẩm món ăn của Thất giác chi là cái gì - là Tứ niệm xứ. Món ăn là cái gì, hằng ngày chúng ta phải tu tập cái đó cũng như mình ăn hằng ngày, ngày nào mình cũng phải ăn thì Tứ niệm xứ là món ăn của Thất giác chi, có phải không? Quý vị đọc trong kinh quý vị thấy trong kinh nguyên thủy xác định được cái điều kiện mà chúng ta thấy rất rõ. Nhưng mà 7 giác chi đó nó lại là món ăn cho Tứ thiền, cho Tam minh. Nếu mà không có 7 năng lực giác chi này thì chúng ta không nhập Tứ thiền được, không bao giờ có Tam minh được.
Đó, cho nên từ ở chỗ Tứ niệm xứ chúng ta mới thấy được cái năng lực, năng lực tự thân của chúng ta. Cho nên từ cái năng lực đó, bệnh đau trên thân chúng ta chúng ta đẩy lui được hết. Chúng ta có một cái lệnh, cái lệnh đó gọi là pháp Như lý tác ý, như cái lý giải thoát mà tác ý. Bây giờ thân chúng ta đau chứ gì, tức là ác pháp chứ gì, như cái lý giải thoát mà chúng ta tác ý thì cái thân của chúng ta sẽ hết đau. Phật đã dạy như vậy: như lý tác ý, như cái lý giải thoát mà tác ý. Bây giờ cái thân chúng ta đau chứ gì, tức là ác pháp chứ gì, như cái lý giải thoát mà chúng ta tác ý thì cái thân của chúng ta sẽ hết đau. Phật đã dạy như vậy: như lý tác ý, như cái lý mà tác ý “Giờ này không phải ăn” - cho nên cái lệnh chúng ta truyền để mà chúng ta tác ý ra nó mạnh lắm.
Cũng như bây giờ cái thân của quý vị đau thì cái tâm của quý vị sẽ bị dao động. Cho nên muốn cho cái tâm mình đừng dao động thì quý vị phải tác ý: thọ là vô thường, cái đau này là không có thật cho nên tâm đừng sợ, ngồi đây bất động do đó chúng ta ngồi thẳng lưng lên và nương vào một cái phương pháp mà Phật đã dạy gọi là Định niệm hơi thở. Khi mà chúng ta nương vào cái Định niệm hơi thở thì chúng ta nhắc như thế này. Bởi vì trong 16 cái đề mục trong Định niệm hơi thở và trong cái pháp Thân hành niệm thì có thêm 2 cái đề mục nửa của về hơi thở nên cộng lại là 18 cái đề mục của Định niệm hơi thở để cho nó đủ trọn vẹn về cái hơi thở. Và cái phương pháp Định niệm hơi thở nó giúp cho chúng ta đẩy lui được những cái chướng ngại pháp ở trên thân và tâm của chúng ta.
Ví dụ như thân bị bệnh đau thì lúc bây giờ chúng ta tác ý như cái lý đạo mà chúng ta tác ý: “thọ là vô thường, tâm không có dao động không có sợ hãi, phải ngồi thẳng lưng lên, phải nhiếp tâm trong hơi thở”. Lúc bây giờ chúng ta tác ý “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” để cho tâm bám vào trong hơi thở, tức là an trú trong hơi thở. Khi mà tâm an trú trong hơi thở thì chúng ta lại tiếp tục chúng ta nhắc: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”.
Nhưng lúc bây giờ thân chúng ta đang bị đau nó đâu có an được, phải không? Nhưng bây giờ chúng ta lại tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Có phải cái câu kinh như vậy để nhắc cho chúng ta để khi mà cái tâm nó an trú thực sự trong hơi thở rồi thì nó có 1 trạng thái an ổn của thân của chúng ta, là lúc bây giờ bệnh đau biến mất rồi - hễ nó an thì thân chúng ta hết bệnh đau.
Đó là 1 cái phương pháp để khắc phục tham ưu trên thân của chúng ta, làm chúng ta không còn ưu phiền nữa. Một người mà bệnh đau thì cái người đó họ có an ổn không, họ có ưu phiền không – có, lo lắng, ưu phiền không biết mình có thể chết, chết rồi sự nghiệp mình để đó cho ai, hoặc là con cái mình còn nhỏ, hoặc là như thế này thế khác, nó làm cho chúng ta rất ưu phiền. Cho nên khi trên thân quán thân mà gặp cái trường hợp mà ác pháp như vậy thì chúng ta đẩy lui ác pháp đó ra không cần phải uống thuốc đâu.
Đây là cái phương pháp thực tế, cụ thể mà tâm chúng ta mà không an ổn thì chúng ta cũng có những cái phương pháp để đẩy lui những cái không an ổn của cái tâm. Cho nên trên tâm quán tâm để khắc phục tham ưu ở trên đó. Như vậy Tứ niệm xứ dạy chúng ta những cái phương pháp để mà chúng ta khắc phục được những đau khổ ở trên thân tâm. Và cuối cùng khi thân tâm chúng ta đã khắc phục được, tâm đã ly dục ly ác pháp được, nó không còn tác động được. Bị ác pháp không tác động được nó thì nó an ổn chứ gì, thanh tịnh chứ gì thì lúc bây giờ Bảy giác chi xuất hiện. Bảy cái năng lực giải thoát xuất hiện, tức là 7 cái trạng thái bồ đề nó xuất hiện trên thân chúng ta. Chừng đó chúng ta sử dụng để nhập định. Như vậy là cái lớp Giới luật mà chúng ta phải ly dục ly ác pháp hoàn toàn thì chúng ta mới đủ sức để rồi chúng ta mới bước qua cái lớp định.
Cho nên chúng ta thấy cái Chánh niệm là cái Tứ niệm xứ, Tứ niệm xứ để giúp chúng ta thực hiện được cái tâm ly dục ly ác pháp hoàn toàn, giúp cho tâm chúng ta bất động thanh tịnh để rồi chúng ta có đủ lực chúng ta mới bước qua cái cấp 2 là cái cấp Định, chúng ta mới bước vào cái lớp Chánh định.
Cho nên pháp của Phật nó thực tế cụ thể như những cái môn học ở trong các trường học, nó không khác gì hết. Vì vậy mà ước ao ngày mai này Phật giáo của chúng ta có những cái trường học để dạy chúng ta từ lớp Chánh kiến cho đến Chánh định để thực hiện Tam minh. Thì cái kết quả của nó để giúp chúng ta chứng quả Alahan vô lậu hoàn toàn, làm chúng ta được giải thoát. Nghĩa là 10 người vào được những cái lớp học này được những vị chứng quả Alahan đứng lớp mà dạy thì 10 người sẽ chứng quả Alahan tiếp tục 10 người, không có người nào rớt hết. Bởi vì học đúng, hành đúng, có người dạy đúng thì không uổng công của chúng ta chút nào hết.
Cũng như bây giờ mình cố gắng mình học tập đúng, có thầy dạy đúng, có trường lớp hẳn hòi, có bài vở hẳn hoài từ lớp thấp đến lớp cao thì cuối cùng mình phải tốt nghiệp, phải có chứng chỉ, phải có cấp bằng. Ví dụ như học bác sĩ thì phải đỗ ra làm bác sĩ, học tiến sĩ về môn học nào đó cũng sẽ đỗ ra thành tiến sĩ. Bởi vì mình siêng năng mình cố gắng mình học. Cũng như quý Phật tử siêng năng tu tập nhưng mà tu sai học sai thì cuối cùng mình không tốt nghiệp được gì hết uổng phí công của mình, còn học đúng thì mình sẽ đạt được.
Nhưng điều kiện mà Thầy khuyên quý Phật tử đó:
- Thứ nhất là chúng ta phải học Đạo đức nhân quả, biết từng hành động nào thiện, hành động nào ác. Nhiều khi chúng ta có những cái hành động mà chúng ta không biết thiện, cứ ngỡ rằng mình thiện nhưng mà sự thật không thiện. Thiện có 2 phần: một phần hữu lậu và một phần vô lậu. Như quý Phật tử đi làm việc từ thiện giúp đỡ cho đồng bào bị lũ lụt, bị hỏa hoạn, thiên tai… Thiện được như vậy cho nên khi mà ra tiếp xúc với mọi người thì không có pháp nào, ác pháp nào mà tác động trên tâm họ được cho nên tâm họ bất động hoàn toàn họ làm chủ hoàn toàn cuộc sống, sự sống của họ.
Cho nên hôm nay quý Phật tử thứ nhất là Thầy khuyên nhắc, thứ nhất là phải học đạo đức nhân quả, để biết được đạo đức nhân quả. Để làm gì? Để khi mà chúng ta nhìn mọi vật đừng thấy đúng sai phải trái mà hãy thấy thiện và ác. Một lời người đó chửi mắng mình mình hãy nhìn đó là nhân quả, đời trước mình chửi người ta đời nay người ta chửi mình tại sao mình lại giận, vay phải trả chứ, tức là thấy bằng nhân quả. Còn thấy tui đúng mà tại sao anh chửi tui dữ vậy, như vậy rõ ràng là mình sẽ có sân, mình sẽ có tức giận trong lòng mình. Cho nên cái nhìn thấy đúng pháp là làm chúng ta xả được tâm liền, ly được dục liền, ly được ác pháp liền. Còn nếu mà chúng ta nhìn thấy không đúng thì ngay đó chúng ta có đau khổ không, nó thành 1 cái lực, thành ra cái thói quen, cái thói quen nó nằm trong tâm quý vị phải không hay là nó nằm ở ngoài. Có người nói khi mà chúng ta huân như vậy nó nằm ở trong tâm.
Sự thật ra, thân tâm của chúng ta nó với cái nghiệp lực nó không có một mà nó hai. Cho nên một người chết rồi thì không còn một cái vật gì hết thì rõ ràng nó nằm ở đâu mà đi đầu thai đây. Quý vị suy nghĩ kĩ cái chỗ này nó rất khó hiểu. Bây giờ theo đức Phật nói thân ngũ uẩn của chúng ta nó diệt là diệt hết, không còn một cái vật gì hết. Nghĩa là thân ngũ uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành, thức chứ gì. Thì người nào ở trong thân chúng ta, người nào có cái thân này thì cũng có ngũ uẩn hết. Nhưng mà khi chết rồi không còn có 1 vật gì trong đó hết, tan hoại hết. Tan hoại hết không còn có 1 vật gì. Vậy thì cái gì còn tiếp tục luân hồi tái sanh đây? Thì cái đó là cái nghiệp lực của chúng ta.
Khi một hành động Thầy đưa ra như thế này Thầy dùng 1 cái danh từ cho dễ hiểu đó là cái từ trường, một hành động Thầy đưa cánh tay ra Thầy đánh người ta thì cái thân tâm của quý vị để cho quý vị phải trả những cái quả đó mà thôi, chứ còn thân ngũ uẩn của quý vị nó không có dính với cái này đâu nhưng mà ở ngoài nó có tác động vô. Nghĩa là nó bao vây quý vị cho nên thọ khổ thọ lạc đều là do những cái sự bao vây của nghiệp lực của quý vị, cho nên khi thân quý vị mất rồi, hoại rồi thì cái nghiệp lực này nó còn, bị vì nó còn nó làm sao để tái sanh đây. Nếu nó tham sân si nó phải giống với những người tham sân si xung quanh nó đây, nó giống ai thì những cái người đó làm cha mẹ nó đó. Còn cái thân ngũ uẩn của quý vị nó hoại mất rồi, có phải nó tái sanh luân hồi bằng cái nghiệp lực ác thiện của nó không, có đúng không?
Quý vị làm ác cái nghiệp lực đó nó nhiều nó dày nó mới đi tìm nó tương ưng với những người mà nghèo khổ đói khát, biết là những người bỏn xẻn ích kỷ. Cái nghiệp lực mà bỏn xẻn nó cũng thành cái bao vây của quý vị cho nên nó tương ưng với những người mà nghèo đói nhất ở trong xã hội này. Cho nên có những người sanh ra không có áo mặc, không có cơm ăn, đó là những cái ác pháp. Còn chúng ta hung dữ chúng ta chửi mắng, chúng ta giết hại loài vật chúng ta luôn luôn ăn thua đủ với mọi người thì cái từ trường đó nó cũng thành cái nghiệp lực đó nó tiếp tục tương ưng với những cái hạng người như vậy đó sẽ làm cha mẹ nó tiếp tục.
Cho nên quý vị đừng nghĩ rằng cái thân của quý vị là cái tham sân si, nó không có tham sân si. Cho nên Thầy ngồi đây Thầy bảo tâm thanh thản an lạc vô sự, tâm Thầy thanh thản an lạc vô sự nhưng cái từ trường ác của Thầy nó vẫn còn đây nè. Cho nên nói sao mà tôi cố gắng tôi ly mà sao ly không hết, tôi hãy ly cái từ trường của tôi nè, bắt đầu Thầy làm những điều thiện Thầy giữ tâm thanh thản bắt đầu nó nảy ra những cái từ trường thiện đó nó mới đánh át những cái từ trường ác kia đi. Cái này càng lớn lên mạnh lên thì cái từ trường ác kia nó bị dẹp xuống. Mỗi 1 niệm thiện mà hiện ra thì một niệm ác dừng lại, có đúng không? Người ta chửi mình mình vui vẻ thì cái niệm ác đó nó phải dừng thì cái từ trường đó nó phải sảy ra, cái nghiệp đó nó tăng lên cái thiện thì cái nghiệp ác, cái từ trường cái nghiệp ác nó phải giảm đi, và cuối cùng nó giảm sạch xuống thì chúng ta hoàn toàn ngồi đây tâm không vọng tưởng.
Còn quý vị ngồi đây mà ức chế nó thì nó lại còn mạnh hơn nữa, nó nằm đây chứ nó đâu có mất đâu, còn cái này Thầy cứ tăng trưởng cái thiện, Thầy tăng trưởng cái thiện vô lậu của Thầy tức là cái tâm thanh thản an lạc vô sự. Cho nên đức Phật nói cái tâm mà thanh thản an lạc vô sự nó tương ưng với chư Phật, bởi vì nó có tham sân si đâu, mà tâm của Thầy đâu có tham sân si, tại vì cái từ trường tham sân si của Thầy, hằng ngày Thầy làm Thầy thải ra cả đóng đây, nó bao vây Thầy, phải không.
Thầy đem ví dụ, cho nên đức Phật nói thân ngũ uẩn này chết rồi không còn vật gì hết, vậy mà anh tái sanh luân hồi. Còn nếu mà nói tâm chúng ta có tham sân si trong này thì vậy thì khi mà chết đi thì cái tâm chúng ta nó còn nó mới tham sân si, nó mang cái tham sân si này đi đầu thai. Thì như vậy là thân ngũ uẩn đâu có mất, có phải không, tức là còn có cái thế giới linh hồn, còn cái linh hồn. Cái tâm chúng ta cho nó là linh hồn đi, hay là cái tâm của chúng ta bây giờ chúng ta tham sân si thì cái tâm này tham sân si nó ở trong này hết, thì như vậy là chết thì cái thân của chúng ta hoại diệt đi mà cái tâm của chúng ta nó còn chứ gì. Cho nên hầu hết là các tôn giáo khác không hiểu điều này, không hiểu được cái từ trường mà cái nghiệp lực bao vây xung quanh mà cái tâm chúng ta rất thanh tịnh. Bây giờ, tới bây giờ người ta cũng không hiểu cái này.
Bởi vậy khi mà Thầy tu xong Thầy mới nhìn lại Thầy thấy đúng, ông Phật nói đúng: Thân ngũ uẩn hoại là không còn gì hết. Bởi vì nó đâu có cái gì đâu nhưng mà vì cái lực mà tham sân si, cái nghiệp lực nó thúc đẩy cho nên mở đầu của chúng ta mà mang cái thân này bị nó thúc đẩy mà nó tạo ra những cái ác nó tăng trưởng lên thêm nó nữa. Vì vậy mà mỗi lần chúng ta giận là tăng thêm cái vòng của chúng ta. Thay vì cái hào quang của Phật là cái từ trường thiện, phải không; bây giờ cái hào quang của chúng ta là cái hào quang đen thui, đó là từ trường ác. Nếu mà chúng ta mà thể hiện ra ánh sáng mà như cái hào quang của Phật thì chắc chắn cái hào quang của chúng ta đen cũng giống như mực tàu, nó bao vây chúng ta đen thui bị vì nó là ác pháp; còn hào quang của Phật thì nó sáng trưng lên - nó thiện. Thầy đem 1 cái ví dụ để chúng ta thấy người nào cũng có mang theo cái hào quang này hết, phải không. Nó từ ở trong thân của chúng ta chứ nó không phải trong thân chúng ta mà từ trong thân chúng ta tạo ra nó để cho nó xung quanh chúng ta. Còn ông Phật ổng thanh tịnh ổng tạo ra cái hào quang rất sáng là tại vì cái từ trường ổng sáng.
Quý Phật tử hiểu chỗ này, chứ không hiểu cái chỗ này là quý vị không biết làm sao mà cứ nghĩ cái linh hồn mình đi tái sanh chứ không gì. Cho nên các tôn giáo đều lầm hết, chỉ có đạo Phật là không lầm. Bởi vì khi mà chết rồi ba cái biết này đều là bị hoại hết. Cái biết thứ nhất là sắc thức - là ý thức của chúng ta, cái biết thứ hai là tưởng thức là tưởng uẩn là cái biết trong giấc mộng, cái biết thứ ba là Tam minh. Vẫn ba cái này, khi mà chưa tu thì 3 cái này chết là hoại hết, còn cái còn lại cũng là cái nghiệp mà nghiệp không tham sân si.
Nghĩa là bây giờ Thầy tu rồi, khi cái thân này Thầy chết rồi thì nó cũng hoại, nó cũng hoại hết nhưng mà cái nghiệp không tham sân si của Thầy còn. Mà cái nghiệp không tham sân si còn nó tương ưng với chư Phật thì ở nơi đó chứ không đi đâu được hết. Còn bây giờ quý vị có tham, có thiện có ác, mà thiện lại là thiện hữu lậu chứ đâu phải thiện vô lậu đâu mà tương ưng với chư Phật, phải không? Cho nên cái thiện của quý vị, cái từ trường này nó vẫn còn, nó vẫn còn nó tiếp tục tương ưng, giống đâu nó nằm đó, mà nếu nó tương ưng nó thiện hơn một chút xíu. Cho nên đức Phật nói nếu mà nó ly được năm hạ phần kiết sử, hay diệt được năm hạ phần kiết sử thì nó không có giống ai dưới thế gian được hết, nó không làm con họ được thì nó phải ở trong cái từ trường đó. Khi nó ở trong cái từ trường đó, tại vì thiện cho nên nó ở trong từ trường đó mà đức Phật nói là 33 cõi trời. Nó có cõi không, nó có từ trường chứ nó đâu có cõi đâu nhưng mà gọi là 33 cõi trời cho nên 33 cõi trời là cõi tưởng, phải không. Cái từ trường gọi là tưởng, phải không. Bây giờ Thầy nằm chiêm bao cũng là cõi tưởng. Bây giờ ở trong cái thế giới chúng ta hiện có thân, có cây cỏ nhà cửa đức Phật cũng nói thế giới tưởng nữa. Tại vì chúng ta tưởng nó là có thật, nó là duyên hợp, nó không có thật mà chúng ta tưởng nó có thật cho nên ai cũng cho là thân mình có, cho nên hễ 1 chút là người ta chửi mình là mình giận. Mình cho cái nhà này thật của mình cho nên mình chấp nó, ai mà xâm phạm tới là không được, tui thì dị đó.
Đó là mình bị sống trong tưởng, phải không. Đây là một trong cái tưởng rồi bắt đầu cái hình dáng của chúng ta nó thành cái bóng của chúng ta thì chúng ta lại cho đó là cái thế giới siêu hình, lại là một cái tưởng nữa. Cho nên vì vậy 33 cõi trời là khi nào chúng ta còn ở trong cái từ trường mà chúng ta chưa có thân hình, trong cái tưởng mà cái tưởng mà nó duyên hợp, còn cái tưởng này là cái tưởng bóng dáng, cho nên cái tưởng này là còn ở trong cái từ trường thiện mà thôi. Khi mà nó ở trong từ trường thiện mà nó không biết cách thức nó tu thì nó không tiến tới đến vô lậu thì nó sẽ bị trở lại nó tái sanh làm người, nó hết cái phước thiện của nó rồi. Cho nên đức Phật nói ở trên cõi trời còn phải tái sanh trở lại, phải không, đâu có vĩnh viễn được. Trừ ra khi nào mà chúng ta vô lậu hoàn toàn thì chúng ta không còn tái sanh trở lại đây nữa.
Cho nên khi mà chúng ta hiểu được cái lý, rõ được, biết được mà hằng ngày chúng ta cứ làm ác thì chúng ta tăng thêm cái từ trường ác này thì muôn đời ngàn kiếp chúng ta phải luôn luôn tái sanh luân hồi làm loài vật, làm con người ác, làm con người thiện đều là do cái từ trường của chúng ta mà thôi. Còn nếu mà chúng ta biết hằng ngày chúng ta ngăn ác, diệt ác sanh thiện tăng trưởng thiện thì cái từ trường thiện chúng ta càng ngày càng tăng, tăng cho đến khi nó vô lậu hoàn toàn thì lúc bây giờ thân chúng ta bỏ thì cái từ trường này còn, chúng ta luôn luôn đâu có mất.
Cho nên đức Phật nói như cái cây tre chúng ta dạt bỏ vỏ, bỏ giác còn là cái lõi chứ. Nghĩa là từ cái chỗ mà chúng ta còn để mà đi tái sanh luân hồi, cái mà luôn luôn tiếp tục tái sanh luân hồi đó là cái từ trường thiện và ác; chúng ta thiện hữu lậu và cái ác của chúng ta cho nên luôn luôn nó tiếp tục tái sanh luân hồi trong một cái môi trường sống này. Nếu chúng ta cố gắng tu tập thì tâm chúng ta không còn tham sân si. Không còn tham sân si thì cái từ trường không tham sân si này vĩnh viễn còn mãi.
Trong khi đó cái từ trường này nó có đủ 7 cái năng lực gọi là Thất giác chi, 7 cái trạng thái bồ đề gọi là thất bồ đề. Do đó nó sử dụng được tất cả những cái điều kiện cần thiết của nó, muốn gì được nấy nó đâu có mất bởi vì cái từ trường thiện nó vậy. Khi mà tâm chúng ta ly dục ly ác pháp sạch rồi, bất động tâm rồi thì nó có 7 cái từ trường đó, 7 cái lực của nó, 7 cái lực của cái nghiệp thiện này, của cái nghiệp mà không tham sân si này. Bây giờ Thầy cho cái nghiệp này là cái nghiệp tham sân si, cái nghiệp này là cái nghiệp không tham sân si. Một khi mà chúng ta chưa tu thì cái nghiệp không tham sân si chưa có, nó còn tham sân si thì nó có tham sân si. Cho nên hằng ngày chúng ta huân nó thành 1 cái nghiệp không tham sân si. Cũng như cái cây kia hồi nhỏ nó không có lõi, nhưng lớn dần lớn dần nó có lõi do sự tu tập chúng ta lớn dần chúng ta có cái nghiệp không tham sân si. Thì khi mà cái thân tứ đại của chúng ta là do duyên hợp nó phải hoại, 5 cái uẩn này nó phải hoại, phải không. Nó hoại rồi thì cái nghiệp không tham sân si này vẫn còn, mà cái nghiệp không tham sân si này nó sẽ tương ưng nơi giải thoát, nó sẽ ở nơi giải thoát không ở chỗ làm sanh ra làm con người con vật nữa, rất đau khổ.
Vì mỗi lần chúng ta mang cái thân này rất đau khổ, đủ thứ đau khổ. Cho nên làm người, 4 cái chân lý của đức Phật nói: Khổ, tập, diệt, đạo. Trong cái thân của chúng ta nó huân tập tất cả những cái sự đau khổ mà hở một chút là đau khổ, hở 1 chút là đau khổ. Mà do cái nguyên nhân nào mà đau khổ, cái tập đế là cái nơi mà sanh ra đau khổ, là lòng ham muốn của chúng ta, có ham muốn mới có tham có sân có si. Mà nếu nó có thanh thản trong 1 giây thì Thầy đã là Alahan 1 giây, bởi vì nó có vô lậu ở trong đó mà, nó có bị tác động của cái tham sân si của nó không, đâu phải tự nó nó có tham sân si trong này sao. Cho nên Thầy ngồi thanh thản nó tự nhiên thanh thản rồi, có phải không. Mà bây giờ quý vị thấy à bây giờ thanh thản mà nghe nó hỷ lạc, bởi vậy mừng quá bữa nay tui nhập, tui bữa nay là tui chứng. Không phải hỷ lạc, đức Phật nói cái trạng thái mà có lạc đức Phật cũng không có chấp nhận vì nó có 3 cái cảm thọ: thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ, không có chấp nhận mấy cái này. Nhưng mà Thầy ngồi đây Thầy nghiệm được cái tâm của Thầy có lậu hoặc hay không có lậu hoặc Thầy biết. Lậu hoặc là khổ đau chứ gì, mà bây giờ Thầy ngồi đây thanh thản an lạc vô sự là không lậu hoặc chứ gì, phải không.
Nhưng mà bên ngoài cái nghiệp lực ác của Thầy nó còn bao vây Thầy cho nên ai động tới Thầy một cái là nó thúc đẩy liền, tâm Thầy sân lên liền, có đúng không. Vì vậy mà Thầy thấy rằng “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy” tức là khi mà Thầy ôm cái pháp vào Thầy tu Thầy nhắc tâm “Tâm thanh thản an lạc vô sự” thì ngay đó chứng quả Alahan, cái mục đích của Alahan là vô lậu. Cho nên cái nghiệp lực chúng ta còn ác pháp bên ngoài nó còn nhiều cho nên vì vậy mà chúng ta giữ cái tâm của chúng ta, khắc phục những cái tham ưu trên Tứ niệm xứ của chúng ta, làm cho ác pháp này không tác động được nữa, cái nghiệp ác này không tác động được tâm chúng ta thì hoàn toàn chúng ta bảo vệ được cái quả vị Alahan của chúng ta. Cuối cùng 7 ngày 7 tháng hoặc 7 năm thì chúng ta hoàn tất con đường tu của chúng ta.
Xác định được cái thời gian tu của đạo Phật khi mà đức Phật tu Tứ niệm xứ đức Phật đã xác định 7 ngày. Nếu 1 người mà chuyên cần siêng năng 7 ngày thì cái nghiệp lực này bị tan đi nó không còn có nữa thì người này chứng quả Alahan luôn. Nếu mà 7 ngày chưa xong thì 7 tháng; 7 tháng chưa xong 7 năm, cái giá chót cuối cùng của 1 người tu là 7 năm. (... )
Ăn có sung sướng gì đâu mấy con, ăn rồi phải nhai phải nuốt nữa, mà cái đồ dơ chứ có phải đồ sạch đâu, để bữa nay thấy nó ngon chứ để 3-4 bữa sao, quý vị có dám nuốt không, nó thiu nó thúi nó chua nó chát, cái mùi của nó bất tịnh vô cùng nhất là cái thực phẩm của chúng ta lại còn hôi thúi ghê gớm lắm. Rồi ăn vô tiêu hóa quý vị thấy như thế nào, nó thành phân thành phẩn nó có ra cái gì không, vậy mà ai cũng ham ăn hết à.
Cho nên ông Phật ăn là chỉ để sống cho nên ăn một bữa ăn mà người ta còn nhàm chán, cho nên khi mà tu tập không có bị ức chế về vấn đề ăn, về cái giới luật này thì các vị phải quán thực phẩm bất tịnh, quán nó thiu nó thúi nó hôi nó bẩn làm cho quý vị nhàm chán, vì vậy mà quý vị ăn để sống chứ quý vị hết muốn ăn.
Còn bây giờ hễ ra cho tui ly sữa nha, để cho nó bổ há, nó bổ cái gì, cái thân này là cái thân bất tịnh mà bổ cái bất tịnh để làm gì đây. Nó hôi thúi gần chết thế mà người tu được người ta muốn bỏ cái thân này người ta đi liền bởi vì nó là cái ổ bệnh, nay không bệnh chứ mai nó bệnh. Trời trưa thì nực chịu không nổi, sáng thì nó lạnh như thế này chịu không nổi phải mặc 2, 3 áo. Thì quý vị thấy như vậy mà quý vị còn ôm ấp cái thân này hoài, thương nó quá. Cho nên nó đem đến cái sự đau khổ cho mình. Nó là cái thứ duyên hợp của cái môi trường của các duyên ở trong không gian, ở cái môi trường sống này nó hợp lại nó thành mà mình cứ tưởng nó là thật cho nên cứ tiếc thương nó, nâng niu chiều chuộng nó đủ loại hết nhưng mà nó hành hạ mình đủ thứ hết mà không thấy. Hễ hở hở chút cái đòi ăn, hễ hễ cái nhức đầu, hễ hễ chút nhức chân, hễ hễ chút cái này hễ hễ chút cái kia. Rồi lại còn ham muốn cái này cái kia nữa chứ: nhà cho đẹp, giường cho tốt, có phải không? Giường nằm cho êm chứ còn nằm ở dưới đất này không nằm đâu, có phải đúng không. Thầy nói bởi vậy nó hành hạ, nó sai bảo chúng ta đủ loại vậy mà chúng ta hổng dẹp nó đi cho rồi.
Dẹp nó như thế nào quý vị, hổng lẽ đem nó giết nó giờ sao. Dẹp nó như thế này nè. Nghĩa là tao phải làm chủ mày, bắt mày ngồi sừng sững nè, giữ cái tâm thanh thản an lạc vô sự; mày mà hở ra chút nào là tao đẩy lui hết, tao hổng cho mày. Bây giờ cái thân quý vị đau quý vị cứ dựng lên ngồi đi: thọ là vô thường tao không sợ đâu, chết bỏ, không có đi bác sĩ, không có đi nhà thương cho cái nhà thương, bác sĩ nó ế đi, phải không. Bởi vì mình ngồi đây nè, mình cứ nhắc nó vậy nó không có chết đâu, nhân quả mà. Cho nên Thầy nói là tu theo đạo Phật là bệnh viện dẹp, bác sĩ coi như hết nghề, không ai còn đi trị đâu, đạo Phật mà - làm chủ bệnh mà.
Thực sự ra quý vị mà theo đạo Phật quý vị phải học như vậy mới được, chứ quý vị đừng có đi nhà thương đi bác sĩ. Nghĩa là mình uống viên thuốc này bây giờ nó giảm cơn đau này chớ mai mốt nó có cơn đau khác, có bao giờ hết đâu cho nên cha ông bác sĩ vẫn phải chết, phải không, ông bác sĩ vẫn phải đau chứ ông bác sĩ nào hổng đau đâu. Nhưng mà ổng có thuốc ổng uống giảm vậy thôi chứ thật ra bệnh này hết, bệnh kia tới à. Cái thân của mình là cái ổ bệnh chứ đâu phải là cái ổ không bệnh. Vậy thì bây giờ mình cố gắng mình dựng thân mình lên để biến cái ổ bệnh này nó trở thành cái ổ không bệnh thì như vậy sau này không bệnh chứ gì.
Quý Phật tử thấy Thầy ốm, Thầy gầy phải không. Thầy làm việc nhiều cho nên Thầy làm việc bằng đầu óc của Thầy viết ra những cái lời dạy của đức Phật thực tế cụ thể giúp cho quý vị biết được cái đạo đức của Phật giáo, làm cho quý vị biết được đạo Phật có 8 lớp tu học, làm cho quý vị biết được đạo Phật có 3 cấp tu học, cho quý vị biết rất rõ để sau này quý vị có cái giáo trình tu học cho nó cụ thể từng lớp chứ không phải như kết tập như kinh sách hiện giờ xô bồ. Ờ bây giờ đọc bài kinh nào mình cũng hổng biết nó ở lớp nào, Chánh kiến ở chỗ nào mà Chánh tư duy ở chỗ nào cũng hổng biết nữa, nói lung tung hổng biết cái chỗ nào mà tu. Thiền định cũng chẳng biết mình bây giờ ngồi thiền nhập định nhập làm sao cũng chẳng biết nữa. Mình biết cái sức của mình ở chỗ nào chưa mình muốn ngồi thiền nhập định.
Cho nên từng cái chỗ bước đầu vào tu tập phải tu tập những cái gì, phải làm những cái gì đây phải theo từng cái căn cơ của chúng ta, theo từng cái lớp mới vào phải học tu như thế nào thì như vậy nó mới đúng, mới có kết quả. Cũng như bây giờ 1 đứa bé mới vào học lớp 1 mà xách nó lên học lớp 12 nó học được không. Như quý Phật tử bây giờ giới luật chưa có nghiêm chỉnh mà xách vô ngồi thiền thì chẳng hạn như 1 đứa bé mà mới học lớp 1 mà xách nó lên lớp 12 nó ngồi nó có được không, thì quý vị tu có thiền định được không. Như vậy là công việc của quý vị làm cái việc hoài công, không có ích lợi. Cho nên trong cái vấn đề mà tu tập tu tập đúng, đừng tu tập sai.
Vì vậy mà cái lớp mà đạo đức, cái lớp mà giới luật quý vị cần phải học. Thay vì người ta cấm Phật tử không được đọc giới luật, đọc giới luật là bị đọa địa ngục, có phải Đại thừa cấm vậy không. Bởi vì cấm như vậy để cho quý Phật tử không biết giới luật của 1 người tu sĩ như thế nào, cho nên quý thầy sai không ai nói gì hết. Để dễ dàng sai chứ gì, để dễ dàng chạy theo dục lạc chứ gì? Theo Thầy thì giới luật cho quý Phật tử học hết. Nghĩa là giới như thế nào đọc hết, đem những giới đức Thánh cho họ đọc hết. Để làm gì? Tu sĩ chúng ta sai họ nói: cô này sai, thầy này sai phải sữa lại nè, phải không. Do đó chúng ta mới không sai, mới trở thành 1 con người tốt, 1 con người giới luật, 1 con người đức hạnh. Thà rằng là mình thấy ngán quá, thôi tôi hổng dám tu đâu; tu vô đây 3 ông cư sĩ họ thấy tui làm bậy họ cười tui chết, phải không - họ chỉ trích tui.
Còn bây giờ không cho người ta đọc kinh sách người ta không biết đâu mà người ta sửa mình. Nhờ những người xung quanh người ta nói. Cho nên đức Phật nói khi mình có lỗi lầm thì mình phải phát lồ, mình phát lồ. Bây giờ những cái giới luật của mình mình không có cho người ta biết thì làm sao người ta chỉ cho mình biết cái sai của mình, cái lầm lạc của mình để cho mình khắc phục mình thì cái lỗi này quá lỗi.
Cho nên sau này Thầy viết cái bộ giới đức, 10 thánh đức thánh Sadi Thầy cho tất cả cư sĩ đọc hết, để 1 người Sadi vào tu họ biết, cái ông này tu đúng hay tu sai họ biết rồi. Ông sống giới luật như vầy thì không có được, ông phải sửa lại chứ ông không sửa tôi không cúng dường cho ông ăn nữa đâu, thì cái ông Sadi này hoảng rồi. Ổng nói kiểu này mà mấy ông cư sĩ này mà không cúng dường mình thì chắc chắn là mình vô chùa ở gõ mõ tụng kinh ông Phật hổng có cho cơm mình ăn đâu, phải không. Có mấy ông cư sĩ ổng có cho cơm. Do vì vậy đó cho nên cái ông tu sĩ này, cái ông Sadi này ổng phải cố gắng giữ gìn giới. Nhưng mà không ngờ ổng giữ gìn giới ổng lại ly dục ly ác pháp, ổng lại thành tựu sự giải thoát. Mà ổng giữ gìn giới ổng lại là gương hạnh cho người cư sĩ để cho người ta nương vào đó mà người ta thọ Bát quan trai, có thấy lợi không.
Rồi bây giờ bắt đầu Thầy sẽ soạn thảo Thầy viết cái bộ giới luật đức thánh Tỳ kheo tăng và Tỳ kheo ni. Đức thánh mà, cho nên mọi cư sĩ đều đọc hết. Một vị Hòa thượng mà ngồi ăn 3 bữa thì quý vị thấy thế nào, có đúng Thánh tăng không, phải không. Người cư sĩ người ta ăn 3 bữa là đúng rồi, còn mình là tu sĩ tại sao mình lại giống người ta. Đó thì như vậy mình có xấu hổ không. Mặc y áo giống như Phật thế mà ăn 3 bữa, sáng còn uống thêm ly sữa, ăn mấy cái bánh, rồi trưa ăn cơm rồi chiều nói thôi đói thôi bây giờ mình uống ly nước thôi, nước ngọt; thôi vậy thôi ăn luôn đi cho rồi chứ uống chi cái ly nước ngọt. Còn không ấy thì thôi sáng uống ly sữa, thôi làm tô phở luôn đi chứ để ăn làm chi cho mắc công, cũng ăn cũng uống; mà không thấy rằng những thực phẩm đó là bất tịnh.
Trong khi đức Phật dạy chúng ta quán thực phẩm bất tịnh chứ gì. Quán thân bất tịnh, quán thực phẩm bất tịnh thế mà chúng ta quán cái chỗ nào mà nuốt hoài ngày nào cũng nuốt mà cũng hổng ớn, có ớn không. Như vậy là rõ ràng không tu, mà chạy theo dục lạc. Giới luật của Phật, giới đó giới Sadi chứ không phải là giới Tỳ kheo đâu.
Đó, thì tất cả những cái sai này là chúng ta từ bắt đầu vị tu sĩ của chúng ta sai là chúng ta sai suốt. Cho nên khi mình sai rồi mình hay che đậy. Mình che đậy cho nên nó mới đẻ ra kinh sách Đại thừa. Cho nên mới nói ai mà nói quý thầy mà nói sai là tội đọa địa ngục làm cho cư sĩ hổng dám nói. Do đó mình thả cửa mà chạy theo dục lạc không ai dám nói mình.
Cho nên bây giờ chùa thì cũng có quý thầy nhiều nhưng mà giới luật thì lỏng lẽo. Chỉ à bây giờ thấy người ta ham thích phong trào thiền định thì nói thiền nói định này kia nói cho nhiều nhưng mà sự thật ra ăn uống nhìn vào cái chỗ đó Thầy nói thật sự không thanh tịnh, trên một cái nền tảng không thanh tịnh.
Cho nên trong cái bài kinh ước nguyện đức Phật có dạy: Muốn ước nguyện một điều gì mà đạt được kết quả thì cái ước nguyện đó thì giới luật phải nghiêm chỉnh thì ước nguyện chúng ta mới đạt được. Cũng như bây giờ Thầy ước nguyện là Thầy tu hành để chứng quả A la hán mà giới luật Thầy không được, Thầy không nghiêm chỉnh thì cái ước nguyện có được không. Bây giờ Thầy ước nguyện là Thầy sẽ nhập được thiền định mà trong khi đó giới luật không đúng thì sao, đạo Phật đâu có tu tập cái kì vậy, đâu có trạng thái này kia nọ, đâu có nói cái chuyện mà trên trời dưới đất vậy.
Thực tế là hôm nay tâm tôi có tham tui biết tôi có tham, tâm tôi không tham tôi biết tôi không tham, mà tâm có tham thì tôi biết nó là ác pháp tôi ngăn, tôi diệt tôi không có cho nó tham nữa thì nó sẽ hết tham, đó là cái thực tế của đạo Phật. Cho nên khi đức Phật nói: Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy. Thì đức Phật giải thích cái chỗ đó cho chúng ta nghe thì: tâm tôi có tham tôi biết tâm tôi có tham, tâm tôi không tham tôi biết tâm tôi không tham; tâm có sân tôi biết tâm tôi có sân, tâm không sân tôi biết tâm tôi không sân. Tâm không sân là tâm thanh thản, tâm an ổn chứ gì. Do vì vậy mà chúng ta muốn giữ giới cho nghiêm chỉnh chúng ta phải có giới hành. Giới hành tức là cái pháp để mà hành để cho giới luật được nghiêm chỉnh, mà không bị ức chế thân tâm của chúng ta.
Đó thì quý vị phải học từ đầu, phải học về những cái kinh giới cho thông suốt những kinh giới rồi học về pháp hành về giới luật. Bây giờ muốn ăn ngày một bữa thì phải quán bất tịnh chớ, phải quán thực phẩm bất tịnh chớ, hổng lẽ muốn ăn ngày một bữa giờ tôi nhào vô ăn ngày một bữa. Rồi bắt đầu ăn không được, nó đói rồi bắt đầu đi ăn lén; lại thêm 1 cái tội nữa, cái tội ăn lén ăn lút, có đúng không, bị đói quá mà giờ không có pháp hành, mà đồ ăn thì thấy ngon. Tết nay sao mà bánh trái đồ nhiều, sữa bơ đồ nhiều, đồ ăn ngon quá mà giờ để đó chịu hổng được, cái bụng nó cứ đói. Bây giờ nó mới lén mới lấy ăn thì thêm cái tội ăn vụng, xấu xa quá, giữ giới không tròn mà còn thêm cái tội nữa. Không, Thầy nói quý thầy, quý vị coi chừng giữ giới mà không trọn thuộc về loại ăn vụng, ăn lén chứ không còn gì nữa hết bởi vì có Phật tử hổng dám ăn, sau đó Phật tử về hết rồi 3, 4 ông mới rủ ra sau vô cái buồng ngồi ăn lén mà không dám đốt đèn nữa, ăn như quỷ vậy (quỷ đói). Thầy nói thật mà, bởi vì mình làm cái chuyện gì gian xảo là mình phải dấu diếm, mà dấu diếm mà không thấy được cái lỗi nhỏ nhặt đó của mình, không thấy những cái lỗi quá tệ của mình. Cho nên thà không ăn 1 bữa mà hễ ăn 1 bữa nhất định là phải giữ đúng trước mặt cũng như sau lưng.
Đức Phật nói: Ta giới luật trước mặt cũng như sau lưng, thì mình phải thực hiện giống như Phật chứ, tại sao mình...Mình không biết cái pháp hành thì mình hỏi cái người ta có kinh nghiệm người ta dạy cho mình. Bây giờ giới ăn ngày một bữa thì bắt đầu mình không biết mình thấy sao nó khó khăn quá thì mình hỏi người ta thì người ta dạy cho mình cách thức để khắc phục được, chế ngự được thân mình, khắc phục được tâm mình rồi từ đó nó thành 1 cái thói quen ăn ngày một bữa, nó đâu có thèm ăn nữa. Nó đã biết quá rõ rồi, ăn sáng cực nè, rồi chiều cực nè, chỉ trưa ráng ăn để mà sống thôi, nó cũng không thích nữa. Cho nên thậm chí khi mà người ta giữ được cái tâm thanh thản 7 ngày đêm người ta không ăn mà nó vẫn khỏe mạnh. Bởi vì trong khi đó cái từ trường nó phóng ra, và người ta tu tập về Tứ niệm xứ người ta không có dụng công. Mình ngồi dụng công mình tập trung trong hơi thở mình ra vô vầy mình dụng công, còn cái này người ta ngồi chơi cho nên cái năng lượng ở trong người của người ta tự cái tâm thanh thản an ổn nó phát triển cái năng lượng ra nó làm cho người ta không còn thấy đói, thấy mệt. Cho nên người ta không còn thấy đói, thấy mệt, nó không ham ngủ. Mình tại vì cái năng lượng của mình bị hao hụt cho nên nó buồn ngủ.
À, giờ quý vị tu ngồi thiền giờ này đến giờ kia sao bây giờ nó ngủ gụt tới gụt lui, mấy bửa đầu tôi không thấy vậy sao nay nó gục tới, gục lui như vậy. Tại vì nó tiêu hao năng lượng của quý vị do quý vị dụng công, dụng công sai cho nên trong cái vấn đề này là vấn đề khó chứ.
Xung quanh chúng ta nó có những cái từ trường ác, nó có những cái dòng ác của nó cho nên chúng ta hễ 1 chút nào thì nó tác động nó làm cho chúng ta đau khổ đấy, ức chế nó quá nó sanh bệnh nó làm cho chúng ta còn đau khổ nữa. Cho nên tuần tự mà cách thức mà tu học là phải được thân cận thiện hữu tri thức, người ta sẽ hướng dẫn cho mình, khi mà sai thì người ta sẽ hướng dẫn cho mình biết cách để mình gỡ những cái sai đó để cái từ trường của mình nó không tác động vô, chứ không khéo sai nó sẽ tác động thành ra mình ráng cố gắng tu thì nó lạc vô thiền tưởng.
Thầy tổ chúng ta có những người điên khùng chứ không phải không, chứ không phải người nào cũng giải thoát. May mắn cái phước báo nó còn cho nên nó không điên, và tu cái người đó chưa nhiệt tâm, những cái người mà tu nhiệt tâm là mới dễ bị bệnh; còn cái người mà tu thường thường tu chơi chơi thôi thì không có bệnh nhưng mà nó không tới đâu. Cho nên khi mà người ta nhập vào Nhị thiền là nhập vào cái thế giới tưởng, cái thế giới chiêm bao đó như trong giấc mộng của chúng ta, có 18 cái loại hỷ tưởng ở trong đó. Còn cái Tam thiền thì nó chỉ ly hỷ trú xả, Còn cái Tam thiền thì nó chỉ ly hỷ trú xả, cho nên khi mà nó ở trong Tam thiền nó tiếp tục nó ly, nó xả lạc xả khổ tức là nó xả lạc xả khổ, xả cái cảm thọ của nó; thì khi nó xả cái hơi thở của nó thì nó nhập Tứ thiền. Nó ở cái chỗ Tam thiền nó bắt đầu, đầu tiên thì nó ly hết 18 cái loại hỷ tưởng của Nhị thiền.
Còn cái Sơ thiền là ly dục ly ác pháp nó tạo thành 7 cái năng lực của giác chi cho nên nó mới diệt tầm tứ, diệt 6 cái thức của nó, mắt tai mũi miệng thân ý nó dừng lại hết nó mới vào được Nhị thiền.
Quý vị thấy Tứ thánh định của Phật - 4 cái thiền của Phật rất độc đáo, mỗi một cái thiền nó có 1 cái vị trí của nó, chứ không phải là nó giống nhau hết đâu. Đại thừa cho nó là thiền phàm phu, làm sao gọi là thiền phàm phu khi mà ly dục ly ác pháp mà phàm phu được, phàm phu đâu có được. Phải không, quý vị thấy rất rõ.
Cho nên ở đây người ta chê cái thiền, 4 thiền của Phật là của phàm phu nhưng mà nói sự thiệt làm chủ sự sống chết của chúng ta đó, có thấy đúng không. Cho nên ở đây mình phải đi vào con đường nguyên thủy của Phật, mình phải tu cái thiền nào để nhắm vào cái chỗ làm chủ sanh tử, chúng ta đối mặt với mặt trận sanh tử của chúng ta, nó đánh chúng ta gắt lắm. Các vị tu tập rồi các vị thấy mở mặt trận mà chúng ta đánh nó, tức là ở trên Tứ niệm xứ là mở mặt trận đánh với giặc sanh tử đó. Nó đánh chúng ta như thế nào, nếu nó đánh chúng ta những cơn đau, nếu mà chúng ta không đủ một cái sức lực, không đủ nghị lực là chúng ta đầu hàng nó liền, đau quá chúng ta chịu sao nổi. Nhưng mà nó đánh chúng ta, bởi vì mặt trận sanh tử mà, nó đánh chúng ta trên cái mặt này.
Nó đánh chúng ta rồi nó đánh tâm lý, nó tự nó lý luận nó đối chọi cho nên trong người chúng ta nó có 2 cái tư tưởng bắt đầu nó đánh chiến tranh tâm lý, nó đánh miết, nếu mà tâm lý chúng ta thắng thì nó rút lui nó đi mà nó bại thì nó xách chén nó đi múc cơm nó ăn. Ờ nó luận mà, ăn để cho mập, ăn cho nó có sức khỏe chứ nếu mà mình cứ khổ hạnh như thế này chắc nó chết tiêu lấy đâu mà tu. Nghe lý luận tâm lý cũng đúng rồi, bắt đầu nó xách nó đi ăn, có phải không tức là thua trận rồi, mặt trận tâm lý nó đánh mình ghê lắm. Giờ này nó buồn ngủ rồi thôi đi ngủ lát nữa mình dậy mình tu chứ gì, thôi nó đánh nghe nó ngọt ngào quá cái đi ngủ, có phải không thua trận rồi đó.
Cho nên ở đây chúng ta biết được cái mặt trận nội tâm của chúng ta rất rơ, nó đánh về cái mặt, nó đánh kêu là đánh rát là nó đánh thọ, ôi thôi nó đau, bất động đừng có dao động, đừng có sợ nó, cái nghị lực của chúng ta kiên cường, tận cùng nó nó đi mất. Đó là 1 cái người chiến đấu chiến thắng bởi vì nghe người chiến thắng. Đức Phật đã nói mà: thắng 100 trận không bằng thắng mình 1 trận, phải không. Mà thắng được 1 trận rồi có kinh nghiệm rồi sau này mày đến mày đau tao đánh mày bay đầu hết. Phải hông, quý vị Phật tử mình là con cháu của Trưng Vương, Triệu Ẩu, là con cháu của Trần Hưng Đạo, Quang Trung thế mà chúng ta đầu hàng giặc à, nhất định là chúng ta có những anh hùng, đất nước chúng ta có những anh hùng thế mà chúng ta cũng là anh hùng trong mặt trận sanh tử chứ. Đầu hàng trước, giặc chưa đánh mà lo cuốn gói chạy rồi, thì như vậy là chúng ta dở. Vì vậy mà từ đây về sau, quý Phật tử là đệ tử của Thầy là phải những người chiến thắng như Thầy, không được thua, chết bỏ.
Bởi vì bây giờ quý vị không chết mai mốt cũng chết, thà là mình chết ở trên bồ đoàn, chết trong giới luật còn hơn là chết để phạm giới, chết ở dưới bồ đoàn. Người chiến sĩ ở ngoài mặt trận người ta chết trên lưng ngựa chứ người ta không chịu chết ở dưới lưng ngựa đâu, còn mình luôn luôn chết cứ nằm hổng chịu ngồi, dở quá dở. Mà đệ tử của Thầy dở như vậy thì đừng có làm đệ tử của Thầy, hễ làm đệ tử của Thầy là phải anh hùng. Nhớ chưa, nhớ rồi người nào mà đau bệnh mà nằm xuống là nói tôi không phải đệ tử của Thầy Thông Lạc đâu nên bây giờ tôi phải nằm; còn nếu đệ tử của Thầy Thông Lạc nhứt định là ngồi thiền liền tức khắc nhất định là không sợ, thì người này sẽ là chứng quả Alahan. Thầy nói người nào mà gan dạ như vậy là chứng quả Alahan, không có thua đâu.
Đây là mặt trận sanh tử mặt trận luân hồi, nếu mà chúng ta thắng được thì chúng ta không luân hồi mà chúng ta thắng được là chúng ta làm chủ sanh già bệnh chết, nghĩa là chúng ta làm chủ 4 nỗi khổ của chúng ta. Chỉ có bấy nhiêu đó thôi không có gì hết.
Cho nên đầu tiên quý vị đã nắm được đã hiểu được là tâm thanh thản an lạc vô sự là không có tham sân si trong đó, đây là cái lực mà không tham sân si, đây là tương ưng với chư Phật. Do khi mà chúng ta giữ tâm không dao động, bất động được thì chúng ta tương ưng với cái từ trường của chư Phật đang thanh thản an lạc sẽ tiếp viện cho chúng ta. Cho nên khi mà chúng ta, thí dụ bây giờ cái thân này đau mà Thầy ngồi sừng sững gì tâm không dao động thì lúc mà tâm Thầy không dao động rồi, thì cái từ trường mà nó không dao động ở bên ngoài chư Phật, của Thầy nó sẽ tiếp viện vô cho nên lúc bây giờ chúng ta nghe không đau nữa, chứ 1 mình sức lực chúng ta sao chịu nổi. Nó nhờ có sự giao cảm, sự nương tựa vào nhau để vượt qua. Cho nên: “Đạo cảm ứng giao nan tư nghì”, giao cảm được cái sự khó khăn của đạo cho nên giúp cho chúng ta vượt qua những cái khó khăn đó. Cho nên chúng ta phải giữ tâm tương ưng. Cho nên mình biết rằng chư Phật sẽ hộ trợ mình cho nên mình giữ cho tương ưng với chư Phật.
Nhưng mà cuối xuân năm nay trong cái số người có người mất người còn, vậy thì chúng ta hãy mất ở trong cái chỗ nào xứng đáng là cái người đệ tử của Phật, phải không. Các bác các cụ lớn tuổi rồi phải lo.
Thứ nhất là Thầy khuyên cố gắng thường xuyên nhắc tâm như lý tác ý: Tâm thanh thản an lạc vô sự. Trước ác pháp nhắc: Tâm thanh thản an lạc vô sự; tất cả đều là vô thường không có giận hờn, không có phiền não. Con cái lớn khôn mặc tình không được rầy rà nó nữa, phải không. Rầy tức là có giận hờn mới rầy, cho nên vì vậy mà không giận hờn, dạy bảo khuyên lơn con hãy làm cái điều này thế này thôi, còn nghe không nghe quyền nó, còn mình có bổn phận mình nói thôi đừng có để cho tâm mình phiền não mà giận hờn mới rầy la nó thì không được.
Đó là tự làm khổ lấy mình cho nên luôn luôn giữ tâm thanh thản an lạc vô sự, lúc tái sanh luân hồi nó không tiếp tục nữa. Cho nên nó tác động mình không được nó bị chuyển hóa hết, nó không còn tác động được. Cho nên tâm bất động, bây giờ thân Thầy đau nè phải không, nó tác động Thầy đó, nó tác động cái tâm Thầy nó làm cho Thầy quá sợ đó. Thầy vẫn giữ tâm không sợ, không dao động, nó tác động không được. Nó tác động không được thì nó không đi tái sanh đâu. Cho nên cái tâm của Thầy bất động rồi thì cái từ trường của Thầy hoàn toàn nó rất thiện nó vô lậu rồi, cho nên Thầy tương ưng chư Phật rồi, hết Thầy chấm dứt 1 cuộc đời của Thầy không còn tái sanh nữa vì tái sanh rất khổ làm thân nhiều kiếp nhiều đời quá khổ.
Cho nên các bác các cụ lớn tuổi rồi hãy cố gắng nhớ lời Thầy, Thầy trao cái pháp Như lý tác ý này để cứu các bác các cụ. Mặc dù tu chưa xong nhưng vẫn giữ tâm bất động cho Thầy. Cái tâm đó là bất động tâm đó các con, sẽ có cái lực khác người ta lôi mình lên. Bởi vì mình có cái hướng đi, mình có cái hướng đó rồi; còn mình không đưa tay là mình chìm, chịu chết ở trong những cái dục lạc thế gian rồi thì không ai mà cứu mình được hết, người ta đành bỏ; thương thì thương nhưng không thể cứu được, bị vì cứu được cái con mang cái tham sân si lên cái từ trường thiện đó chắc là tiêu tan của người ta hết, phải không. Mang cái thân lên đó là tiêu tan sự nghiệp tới đó hết rồi thì ai mà dám mang.
Cho nên vì vậy mà cũng phải chuẩn bị cho mình, phải tu tập cho rốt ráo, có 7 ngày 7 tháng 7 năm thôi đâu có nhiều. Mà sau khi tu rồi mình làm chủ rồi thì đâu còn lo nữa, hết lo rồi, đâu còn phải tu hoài, đâu còn phải tui vô chùa tui gõ mõ tụng kinh hoài, nghĩa là tôi tu xong rồi không còn gõ mõ tụng kinh nữa, có phải đúng không. Còn bây giờ theo Thầy thấy, 1 ông Thầy già tới cuối cùng nếu mà không có chúng tụng kinh ổng cũng lên gõ mõ tụng kinh, nếu không để cái chùa vắng hoe thì cũng không được. Cho nên vì cái vấn đề này nó không phải, đạo Phật tu tới cái giai đoạn làm chủ rồi nghỉ không tu nữa, chơi. Ngồi chơi không có làm gì hết à, Thầy nói vô sự rồi mà đâu có hữu sự nữa.
Cho nên trong khi tu phải nỗ lực tận cùng, bởi vì cái thời gian nó có cái thời gian nhất định cho sự tu tập của chúng ta đừng có chểnh mảng, đừng có dễ dãi mà bữa nay sống ngày mai chết hổng chừng, bữa nay mạnh ngày mai đau không chừng, đau khó tu lắm không phải dễ đâu. Thầy nói là nói chứ quý vị mà khi đau rồi quý vị mà ngồi giữ cái thân mà sựng sựng để mà chiến đấu nó là 1 cái người phải có nghị lực lớn, là một cái người phải gan dạ, phải những cái bậc mà Thầy nói là phi thường chứ còn cái bậc mà không phi thường thì chịu không nổi đâu, nó khó khó vô cùng chứ không phải dễ đâu.
Ở trong bụng mà nó ung thư trong đó nó đau nó nhức gồng mình lên mà chịu chứ đừng có nói. Cho nên vì vậy trước khi mà chuẩn bị cho sự chiến đấu này thì quý vị phải tập luyện, phải tập luyện về 18 cái đề mục của định niệm hơi thở. Mỗi đề mục của nó để giúp cho chúng ta những cái điều kiện cần thiết sau khi gặp những cái chướng ngại pháp, ác pháp tác động trong thân tâm của chúng ta để mà chúng ta có những cái phương pháp đẩy lui. Chứ nếu mà không tập luyện những cái này thì chúng ta đẩy lui không có được đâu, nhớ chưa nhớ kỹ chưa.
Lần lượt thì Thầy cố gắng Thầy soạn thảo cái giáo trình tu học lớp Chánh kiến, Chánh tư duy; sau đó có những người mà chứng quả Alahan họ sẽ đứng từng lớp họ dạy trong cái này. Bây giờ giáo trình giáo án có rồi mà giáo sư không có thì lấy gì dạy. Hổng lẽ Thầy dạy từ lớp thứ 1 cho tới lớp thứ 8 Thầy chạy lên chạy xuống chắc là Thầy dạy không nổi đâu cho nên phải có 8 người. Còn bây giờ cái nhiệm vụ của Thầy là soạn cái giáo trình, 1 cái giáo trình cho 1 cái lớp tu học thứ 1 thứ 2 thứ 3 tu cho đến thứ 8 của nó, đó là bát chánh đạo đó.
Đó thì sau khi mà có lớp học thì Thầy nghĩ rằng cái lớp mấy con chắc chết hết rồi tới cái lớp con cháu mới được tu. Chứ bây giờ làm sao Thầy làm kịp, mình Thầy làm đâu có kịp; cho nên cái lớp con cháu mình có phước hơn.
Bây giờ thì có những cái mê tín những cái sai ở trong Phật giáo thì Thầy đã dẹp nó xuống hết để dựng lại những cái đúng của Phật giáo, phải không. Bây giờ con cháu chúng ta sau này, hiện giờ thì mấy con dao động, đọc sách Thầy nghe nói dao động quá nó làm cho không biết đường nào mà tu, từ nào tới giờ tôi tin tưởng kinh sách Đại thừa, tui tu thiền dữ tợn, tui niệm Phật cũng luôn, nhưng bây giờ nghe Thầy nói vậy, như vậy là sai hết rồi, chết rồi, không biết làm sao, dao động, hổng biết thế nào. Thì cái lớp của mấy con là lớp dao động nhưng lớp con cháu chúng ta nó vững vàng. Bởi vì sau khi dao động đó thì nó sẽ hết dao động, phải không; cho nên lớp con cháu chúng ta sau này đi theo đạo Phật. Và đạo Phật không phải là 1 tôn giáo, Thầy xác định điều này. Cho nên trong kinh Pháp cú đức Phật thường ca ngợi Bà la môn: 1 Bà la môn đúng và 1 Bà la môn sai. Cái mục đích của đạo Phật ca ngợi Bà la môn - cái mục đích của đạo Phật có xây dựng Phật giáo không, không xây dựng Phật giáo mới ca ngợi Bà la môn chứ, các con hiểu điều đó. Nhưng mà các tổ chúng ta sau này vì tham vọng mới đưa ra lấy cái danh hiệu của Phật đó, gọi là Phật đó mới đặt ra là Phật giáo để làm cho có một cái tôn giáo. Mà hễ tôn giáo, có tôn giáo thì chia rẽ với các tôn giáo khác, nó phân ra. Nhưng mà cái nền đạo đức, cái chơn lý của đạo Phật là chơn lý của loài người chứ đâu phải là chơn lý của 1 tôn giáo, phải không: khổ, tập, diệt, đạo là cái chơn lý của loài người cho nên cái giáo pháp của Phật là cái giáo pháp của con người chứ không phải là cái giáo pháp của tôn giáo.
Do như vậy nó là cái nền đạo đức của loài người, vì vậy nó không còn ranh giới. Cái người có thiên chúa, có tôn giáo khác vẫn thực hiện cái đạo đức này được, người không theo tôn giáo nào hết cũng thực hiện được, chứ không khéo người ta nói đạo đức này là đạo đức của Phật giáo, Phật giáo tu chứ mình không có rớ tới cái này, cái này của Phật giáo, nếu mình rớ tới mình bị tôn giáo thì sao, mình phải theo Phật giáo chứ gì, cho nên của Phật giáo không có rớ nó đâu. Sau này các tổ vì tham vọng mới đưa nó thành 1 cái tôn giáo để cho mình làm giáo chủ. Ông Phật ổng đâu có ham làm giáo chủ, mình phải hiểu cái ý của đức Phật cho nên trong kinh Pháp cú của đức Phật, những cái bài kinh ngắn mà đức Phật xác định: Bà la môn đúng và Bà la môn sai. Nó cái tâm vô lậu là Bà la môn chứ không có gì hết. Nghĩa là ca ngợi 1 Bà la môn - 1 Bà la môn đúng; Bà la môn mà gõ mõ tụng kinh thì đức Phật chê, có phải không. Chỗ mà chú thuật tụng kinh rồi dòng họ 7 đời rồi đẹp trai, đức Phật bác hết mà chỉ có giới luật với trí tuệ mà thôi.
Hễ người nào đến với cái đạo đức, hễ có mặt là con người là phải học, nếu không học đạo đức này là 1 con thú vật, có phải đúng không. Chúng ta là 1 loài động vật chứ gì nhưng không đạo đức là con vật chứ gì, con vật có đạo đức không - không. Cho nên vì vậy chúng ta là con người phải có đạo đức, đạo đức làm người. Rồi chúng ta bước qua 1 cái giai đoạn để vào dòng Thánh thì chúng ta đạo đức làm thánh, thì như thế nào. Nếu mà thánh thì phải nhập được thiền định, làm chủ được sự sống chết, phải không - thì mới là Thánh. Còn con người thì chúng ta chỉ cần giữ cái đạo đức không làm khổ mình khổ người, mọi người xung quanh chúng ta đừng làm khổ ai hết đừng làm khổ mình thì cái cuộc đời chúng ta hạnh phúc lắm rồi, có đúng không.
Đó là cái đạo đức làm người; bây giờ đạo đức làm thánh tăng thêm 1 bực nữa. Bây giờ bệnh đau đuổi đi khỏi uống thuốc, phải không; chết muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống; kéo dài tuổi thọ thêm bao lâu cũng được, phải không; còn sanh thì không có sanh vào ở chỗ thai sanh, thấp sanh, noãn sanh mà sanh vào chỗ hóa sanh, hợp duyên lại tạo thành 1 con người thiện hoàn toàn đẹp đẽ, phải không. Như vậy là hóa sanh chứ không phải biến hóa đâu. Các con đừng có hiểu hóa sanh là biến hóa, không phải; mà hóa sanh bằng cách thức tâm lực.
Hồi hãy Thầy có nói 7 cái giác chi chứ gì, 7 cái năng lực chứ gì, các con không có ngờ phải không, để Thầy nói cái lực cho nghe. Khi mà chúng ta thực hiện pháp Thân hành niệm thì nó có 10 cái Như lai lực, 10 cái thần lực của nó. Thì cái lực đầu tiên nó xuất hiện ra mà cái Tinh tấn giác chi xuất hiện ra; thì khi mà chúng ta giở chân bước lên thì có cái lực đẩy cái chân chúng ta lên, khi chúng ta đưa cái chân tới tự có cái lực tự đẩy chân chúng ta tới, để xuống nó có sức hút xuống, con thấy cái lực của nó có rồi. Bây giờ cái người đó mà sử dụng cái lực đó đi trên mặt nước được không mấy con. Cho nên nói sao mà có ông Phật ổng đi trên mặt nước được, khi ổng lôi đầu ông Ca Diếp ra ngoài sông, các con nhớ cái chỗ đó không. Ông có nói gì về thần thông không, tôi lôi ổng ra đây nếu mà không thực hiện thần thông được tui nhận ông uống nước chết đó thì ông Phật ổng đi trên mặt nước chứ gì, ổng dùng cái thần lực đó ổng đi trên mặt nước. Cho nên chúng ta tu tập chúng ta muốn thử chúng ta đi trên mặt đất, chúng ta bảo cái lực hãy đưa cái thân nhẹ lên đi trên mặt đất thì chúng ta thấy nó bước vầy nè, nó bước trên nền nhà mà nó bước khơi khơi nó đi giống như ma như quỷ vậy đó, cái lực của nó nó đẩy mà. Cho nên đi trên mặt nước nó không chìm là tại vì nó đi khơi trên mặt nước nhưng mà nó vẫn bước, cái lực nó đẩy đưa chân tới đưa chân lui. Nó rõ ràng, đọc lại cái bài pháp Thân hành niệm ở trong kinh nguyên thủy của Phật: trường bộ có mà trung bộ cũng có bài pháp Thân hành niệm. Thầy đọc lại thấy khi mà chúng ta tu tập nó kiên cố như cổ xe rồi thì cái thần lực nó hiện ra thì tức là Tinh tấn giác chi chứ không có gì hết. Nó làm cho cái thân của chúng ta rất tinh tấn, nó nhịp nhàng nó đi nhẹ nhàng uyển chuyển ở trên cái mặt nước, mặt đất rất là nhẹ nhàng.
Đã đủ biết Phật giáo nó có thần thông chứ không phải không, nhưng mà ông Phật không có chấp nhận, ổng nói chuyện này không phải mà cái chuyện vô lậu mới đúng, cái chuyện tâm bất động mới đúng. Nghĩa là người ta chửi không giận, tâm có tham biết tham, đuổi cái tham ra đi đừng có chấp nhận nó thì cái này là cái đúng, còn cái này là chỉ chơi thôi. À, mình thấy nó hay nhưng mà ông Phật chỉ chơi thôi. Còn cái định mà làm chủ được sự sống chết, làm chủ hơi thở - tịnh chỉ hơi thở, ông Phật ví dụ như thế nào: Như cái dao mà đâm vô ngực. Các con đọc bài kinh Sonada chưa, cái bài kinh cái ông gì mà ổng nói ổng đau quá thì ổng lấy cái dao ổng xin phép Phật ổng đâm ổng thì đức Phật đem cái bài kinh đó so sánh với Tứ thiền, dám đem cái bài kinh mà so sánh với Tứ thiền. Tứ thiền là 1 cái lực tịnh chỉ hơi thở, tâm rất an lạc. Các con có nghe nói cái trạng thái Tứ thiền không, rất là an lạc. Nó hơn cả Nhị thiền, Sơ thiền, Tam thiền - cái trạng thái nó rất là an lạc. Thế mà ông Phật dám so sánh với cái mũi dao mà đâm vào ngực thì đủ biết. Khi 1 người mà nhập diệt người ta bỏ thân người ta, người ta nhập vào Tứ thiền người ta tịnh chỉ hơi thở rồi người ta xả cái trạng thái mà của Tứ thiền ra thì người ta mới vào Niết bàn. Cho nên vì vậy mà nhập vào cái Tứ thiền thì cái hơi thở nó ngưng rồi, nó không còn thở nữa cho nên cái thân này như chết rồi. Bây giờ người ta xả cái trạng thái, cái Tứ thiền thôi thì cái thân nó đâu có thở đâu, người ta mới vào Niết bàn luôn thì cái thân này nó mới chết.
Cho nên các con đọc lại cái bài kinh Niết Bàn chứ gì. Các con thấy khi mà đức Phật nhập 3 lần từ Sơ thiền tới, ở trong kinh thì nói đến phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhập xuôi nhập ngược chứ gì nhưng mà sự thật nhập Tứ chánh thiền thôi, nhập xuôi nhập ngược. Bởi vì tưởng xứ phi phi tưởng xứ, diệt thọ tưởng định, không vô biên xứ đức Phật đã nhập, đã bỏ nó lâu rồi. Hồi mới đầu tu đức Phật đã nhập những cái điều này đức Phật đâu.., bây giờ mấy ông tổ của mình mới kết vô lấy của ngoại đạo kết vô làm cái con đường tu tập như vậy đó, đó là cái sai. Cho nên khi mà nhập đến Tứ thiền rồi thì đức Phật mới xả bỏ xác thân của mình mới nhập Niết bàn đó. Các con có nhớ chỗ đó chưa, chỉ có Tứ thiền mới tịnh chỉ hơi thở.
Bởi vì cái phương pháp của Phật nó cụ thể nó rõ ràng để giúp chúng ta thấy rất rõ con đường tu của chúng ta mà. Chứ còn nếu mà chúng ta nói thiền nói định mà nói tui cũng tự tại sanh tử nhưng mà người ta đâu có rõ ràng như vậy. Các con nghe thiền tông, gia đình ông Bàng Uẩn chứ gì, họ tự tại trong sanh tử chứ gì. Cô con gái thì gạt ông già mình chạy ra xem mặt trời coi, phải không, thì cô trèo lên sàn thiền cô tịch liền, nhưng mà tịch bằng cái thiền định nào đây, không nói, như vậy là không thật rồi. Ông Bàng Uẩn chết cũng tự tại, bà Bàng Uẩn chết cũng tự tại, đứa con trai cày ở ngoài ruộng cũng chết tự tại, phải không. Các con thấy rõ ràng cái gia đình này là gia đình thiền định, nhưng mà thiền định nào đây, mà làm sao tự tại này, không nói ra nhưng mà ông Phật nói rõ: 3 lần nhập chứ không phải 1 lần nhập - từ Sơ thiền tới Tứ thiền 3 lần để nhắc nhở chúng ta rơ ràng phải không, cho đến Tứ thiền, tới Tứ thiền thì đức Phật mới ngưng tại chỗ đó, mới xả Tứ thiền mới nhập vào Niết bàn chứ không phải Nhị thiền, không phải Tam thiền mà Tứ thiền, có đúng không.
Nếu Tam thiền nó còn thở thì làm sao mà xả được, còn Nhị thiền thì diệt ý thức nó diệt 6 thức nó thôi chứ nó đâu có diệt hơi thở nó đâu cho nên nó còn thở làm sao được, chỉ có Tứ thiền mà thôi. Con thấy đúng không.
Cho nên do cái sự tu tập của chúng ta phải biết được cái pháp đúng pháp sai, còn nếu pháp sai thì người ta nói suông suông không hà, rồi người ta huyền thoại cái câu chuyện nghe rất hay nhưng mà sự thật ra không biết cách, không có nắm được trong tầm tay của mình. Còn đạo Phật nói chứng quả Alahan đâu phải nói ngoài tầm tay của chúng ta. Chúng ta nghĩ quả Alahan là phải có thần thông, phải có Tam minh, phải biết chuyện quá khứ vị lai, đó là ngoài tầm tay của chúng ta. Còn quả Alahan mà đức Phật nói ở trong tầm tay chúng ta nắm được là: tâm tôi có tham tôi biết tôi có tham, tâm không tham tôi biết tôi không tham. Mà tâm không tham tức là quả Alahan tại chỗ này chứ đâu, tôi nắm trong tầm tay tôi được nè. Mà bây giờ nó có tham tôi biết tôi ngăn diệt nó, tui biết cách thức tôi xả nó rồi thì tôi không tham chứ sao, thì quả Alahan ngay ở chỗ bàn tay tôi nắm được rồi, đâu có gì khó đâu.
Cho nên Thầy nói quả Alahan 1 giây, 1 phút, có đúng không. Mà trong 1 giây 1 phút đó cho đến khi nó đủ thần thông thì nó hoàn thành được cái quả Alahan nhưng mà cái thần thông này đức Phật có cần không, chỉ cần cái tâm không tham sân si thôi, chứ còn nó dễ quá giờ tui vô tui nắm được nó rồi bắt đầu tui chứng. Trời đất ơi, thế gian này Alahan hết ráo rồi các con, phải không. Như vậy là Alahan quá dễ, đâu phải dễ đâu. Chúng ta đã từng bao nhiêu đời huân cái tham sân si, bây giờ chỉ 1 giây mà chúng ta biết được cái quả của nó là may lắm rồi. Có người chỉ điểm, chứ không khéo chúng ta chưa biết cái giây Alahan này đâu. Cái giây mà chứng quả Alahan này các con chưa từng bao giờ biết. Thế mà chúng ta biết rồi chúng ta nắm giữ nó từ 1 giây 2 giây có thể được, 3 giây có thể được, 4 giây có thể được rồi 1 giờ, 2 giờ, 1 ngày, 2 ngày có thể được chứ. Từ 1 cái nắm được thì phải nỗ lực nắm, chứ đừng có thấy đau rồi nằm xuống thì không được, phải không.
Cho nên vậy mấy con phải nỗ lực tận cùng, làm con người mà, chúng ta phải vượt lên chứ đừng có để mà đầu hàng trước cái giặc sanh tử này. Con người phải có trí tuệ, loài người là phải hơn loài vật ở chỗ chúng ta phải biết. Mà đã biết cái đời là khổ rồi, có gì đâu mà thật. Thử nghĩ giàu có làm vua cuối cùng chết có mang được cái gì không, toàn là còn lại, để lại những cái nghiệp ác nghiệp thiện để tiếp tục tái sanh mà thôi. Một cái đời nay chúng ta làm tổng thống đi, chết đi biết bao nhiêu mà thân xác người chết thì cái người này nọ sẽ sanh cái gì - đâu phải làm tổng thống nữa đâu.
Quý vị đừng cứ nghĩ rằng họ làm tổng thống đời nay mà đời sau họ làm tổng thống đâu, họ phải trả biết bao nhiêu nghiệp. Một anh hùng mà chúng ta ca ngợi thì cái vị anh hùng này phải trả biết bao xương máu của người ta không. Mình thắng trận được mình giết bao nhiêu người không, mình còn ác nữa, ngồi đó nó bắt mình nó đánh đập bây giờ đó thắng trận rồi giết sạch nó xuống hết thì các con biết những cái người mà làm tướng họ đâu phải là thiện pháp hết đâu. Cho nên vì vậy mà họ phải thọ cái quả của họ, họ đâu có phải luôn luôn lúc nào cũng làm tướng đâu, phải chịu biết bao nhiêu cái thân mạng khác để mà trả cái quả đó. Vay 1 phải trả 10 chứ không phải ít.
Cũng như bây giờ chúng ta chỉ ăn 1 con cá lòng tong thôi, ngày mai chúng ta phải sanh ra 10 con cá để chúng ăn 10 lần, chúng ta phải chết 10 lần, có khổ không. Hồi đó có 1 con cá nó khổ có 1 cái thôi chúng ta bỏ trong miệng nhai nuốt; sau này chúng ta làm 10 con cá chúng nhai 10 lần, có phải đúng không. Đừng có nghĩ rằng 1 trả 1 đâu, cho nên mình, ví dụ như cái thân của chúng ta nó trở thành cái mồ chôn xác của chúng sanh thì muôn đời ngàn kiếp chúng sanh sẽ ăn chúng ta cũng trở thành như vậy đó, nó không có sai đâu. Cái luật nhân quả nó công minh công bằng lắm, nó không có tha thứ người nào hết. Trừ ra người đó vô lậu là nó không tác động được, tức là ta chuyển hóa nhân quả, nhân quả không làm chủ chúng ta được, cho nên cái tu tập của các con là cái tu tập làm chủ nhân quả, làm chủ nhân quả tức làm chủ sự sống chết. Bởi vì nhân quả nó làm chủ sự sống chết. Nó muốn các con chết là các con bảo cho sống thêm nó không cho đâu, nó bảo thân con bệnh là con phải bệnh, nó bảo bệnh nhẹ là nhẹ nó bảo bệnh nặng là nặng con không có từ chối được đâu. Bây giờ đang ngồi như vậy nó bảo đứt mạch máu não, liệt nửa thân là liệt nửa thân, không có chạy đi đâu được, nằm đó có người đỡ ăn uống có người đút. Chứ nó đã đến cái lúc đó nó bảo như vậy là như vậy chứ không có cãi được. Nhưng người tu theo đạo Phật thì không được, anh nhân quả không được làm chủ cái điều này.
Đó thì các con biết bởi vì mình làm chủ nhân quả, mà nhân quả là 1 cái môi trường sống của chúng ta trong vũ trụ, cho nên cái quy luật của nó nó giữ gìn những cái trật tự của nó ở trên hành tinh chúng ta. Mọi hành tinh, mọi ngôi sao trên này nó có cái quy luật của nhân quả, cho nên nó không bị đảo lộn, nó ghê gớm lắm, vậy mà có người chúng ta làm được như vậy. Cho nên đức Phật nói:Thiên thượng thiên hạ, duy ngã độc tôn. phải không, chỉ có con người mới làm được như vậy chứ không phải là ông Phật. Mà ổng nói loài người chúng ta, con người là làm được điều này; mà ổng là tượng trưng cho 1 người đã làm được điều này. Trên trời, dưới trời nghĩa là khắp cùng chứ gì, duy có con người là duy nhất mới làm được điều này. Cho nên ông Phật làm được, Thầy làm được, các con cũng sẽ làm được không ai không làm được, ông Phật ổng đã tuyên bố rồi, có phải cái ngày mà đức Phật đã tuyên bố trong cái bài kệ đó không:
Thiên thượng thiên hạ
Duy ngã độc tôn
Nhất thiết thế gian
Sanh lão bệnh tử.
… Chánh tư duy, phải học rồi tu rồi luyện, rồi tập thì nó mới thành chứ.
Bạch Thầy, Thầy có dạy con cái nó có thành, mình dạy mà nó không nghe thôi giờ thì việc của nó còn mình lo việc của mình, cứ như vậy đó; nhưng mà trong này nó vẫn đau, nó vẫn…. ( đoạn này giống băng số 6) 77:32