(00:00) Trưởng lão: Để trả lời cái phần mà của con hỏi về vấn đề đi kinh hành, mà lại cái tâm nó lại tập trung ở trong bước đi và cái hơi thở. Bởi vì từ lâu tới giờ chắc có lẽ là con đã tập nó quen rồi, cho nên khi đó nó theo cái hơi thở chậm của con mà nó bước đi chậm.

Con tập như bình thường, con đừng có chú ý ở trong hơi thở của con, mà con cũng đừng có chú ý ở bước chân của con. Con nói đi là con cứ đi, đi bình thường thôi. Con đi như là con quét sân, cũng như là con đi cái công việc gì vậy, chứ con đừng có nghĩ rằng con đi là con tập trung nữa. Bởi vì bây giờ hễ con đi là con gom lại, tức là nó gom lại bước chân thì nó gom lại hơi thở, cho nên con xả, cái đó thành thói quen rồi.

Với mục đích cái sự tu tập là để cái tâm của mình nó phóng khởi những cái niệm, rồi từ đó mình mới triển khai cái sự hiểu biết của mình trên cái niệm đó, để mình biết nó cái Dục Lậu, Hữu Lậu, Vô Minh Lậu hay hoặc là nó niệm nhân quả, hoặc là nó nằm ở trong cái thức, kiết sử hay là Ngũ triền cái, để cho mình rõ được tất cả cái niệm đó, mình hiểu được những cái niệm đó, mình không có dính mắc vào ở trong cái niệm đó.

Như vậy, hàng ngày mình mới tu tập để theo cái niệm khởi ra mà mình tu tập, chứ không phải là mình chỉ biết có tỉnh thức không. Cho nên cái tỉnh thức không nó chỉ là vấn đề phụ, mà chính cái niệm để triển khai cái trí tuệ của mình, mà gọi là tri kiến giải thoát đó. Nó là cái vấn đề quan trọng cho cuộc đời tu hành của mình.

Bởi vì, đạo Phật mang cái danh là đạo trí tuệ, mà mình không chịu triển khai trí tuệ, mà mình cứ ức chế để hoàn toàn mình chỉ biết có đi hoặc thở không, thì nó không có nghĩa lý.

Cho nên ở đây người ta, vốn người ta sống độc cư là để làm gì? Là để người ta quá cô đơn. Mà khi mà quá cô đơn, thì tâm chúng ta mới tuôn trào. Mà khi mỗi một tâm niệm tuôn trào, thì chúng ta có sự tư duy, quán sét cái tâm niệm đó, để chúng ta làm chủ được từng cái tâm niệm đó, và từ cái sự tư duy quán xét đó, nó tạo cho chúng ta có cái trí tuệ, và cái trí tuệ đó nó giúp cho chúng ta tâm nó được an ổn, ly dục, ly ác pháp.

Nếu mà chúng ta không có trí tuệ, thì chúng ta không có ly dục, ly ác pháp được. Mà bây giờ chúng ta nghĩ rằng chúng ta ức chế lại tâm mình không có cái niệm khởi thì mình sẽ thanh tịnh, sự thật nó không thanh tịnh mà nó bị ức chế tâm. Cho nên cái sự tu tập, như con về đây con tu tập, thì Thầy mới thấy đây là cái hành động mà đi chậm như vậy đó là sai, không có đúng. Con hiểu không?

(02:35) Vì vậy mà con lại bị kẹt ở trong cái hơi thở, vừa đi lại vừa thở, rồi biết thở nữa. Cái tâm mà nó tập trung trong hai cái phần của cơ thể của mình, một hành động nội, một hành động ngoại, nó làm cho cái ức chế tâm mình rất nhiều.

Vì vậy, cho nên, nếu phần nhiều ấy mà cái người dạy chúng ta đi kinh hành, mà đi rất chậm, để cố gắng tập trung từng cái bước đi, từng cái hành động của mình, thì nhiều khi mình quá ức chế.

Cho nên, trong kinh mà đức Phật dạy chúng ta định niệm hơi thở, tức là xuất tức - nhập tức, thì đức Phật dạy chúng ta “Thở ra tôi biết tôi thở ra, thở vô tôi biết tôi thở vô”. Nhưng trong lúc đó, chỉ khi nó vừa biết thở ra, thở vô thì quán ly tham, quán ly sân, quán ly si. Chứ ông Phật ông ấy đâu có dạy chúng ta hoàn toàn chỉ biết có hơi thở không đâu, mà ông kèm theo cho chúng ta ly tham, sân, si.

Khi mà đọc đến cái lời kinh như thế này, chúng ta mới hiểu rõ ràng là đức Phật muốn dạy chúng ta triển khai cái trí tuệ, để cái trí tuệ đó nó hiểu biết, để mà nó xả được cái tâm của nó.

Cho nên, khi mà chúng ta ngồi mà lại chúng ta nhiếp trong hơi thở, thì chúng ta sẽ có những cái niệm khởi lên. Những cái niệm khởi lên đó, nó giúp cho chúng ta có cái sự tư duy, suy nghĩ về cái niệm đó. Do đó chúng ta có những cái tri kiến, cái sự hiểu biết. Cái sự hiểu biết đó nó giúp chúng ta xả cái tâm, ly cái tâm của chúng ta. Cho nên vì vậy mà chúng ta tu đúng, thì chúng ta thấy cuộc sống của mình nó an ổn, không có một cái ác pháp, một cái gì nó làm cho tâm mình động. Còn mình tu không đúng thì cái tâm của mình nó sẽ dễ bị động và dễ bị ức chế và nó rơi vào trạng thái tu sai.

Cho nên, nhiều khi chúng ta không hiểu Phật pháp, mà chúng ta hiểu lầm lạc, thì chúng ta rất là nguy hiểm.

Trong cái bài kinh “Thân hành niệm” thì đức Phật dạy chúng ta theo cái hành động nội và ngoại mà chúng ta tu tập.

Thì cái hành động nội và cái hành động ngoại đó nó giúp cho chúng ta tỉnh thức mà thôi, để rồi chúng ta mới quan sát được từng cái niệm của chúng ta, chứ không phải chúng ta bắt buộc ức chế các niệm của chúng ta, không cho nó khởi niệm nào hết, thì như vậy là chúng ta sai.

(05:00) Hôm nay, thì con cố gắng con sửa lại, ngày mai thì Thầy cũng chịu khó Thầy kiểm lại. Con đi nhanh hơn một chút, đừng có đi chậm.

Và vì vậy mà khi đi nhanh hơn một chút đó, Thầy không bảo là quá nhanh, mà đi nhanh hơn cái độ đi kinh hành của con hiện giờ, để cho cái tâm con nó rất tự nhiên. Và nó có khởi những cái niệm thì con mới tư duy quán xét cái niệm đó, nó giúp cho cái tri kiến. Tức là cái trí tuệ của con nó phát triển, Nó phát triển thì con sẽ xả được tâm. Con ly dục, ly ác pháp.

Đó là cách thức tu tập, như vậy nó mới có kết quả và nó mới có những cái hiệu quả tốt. Còn đi chậm quá thì nó không tốt đâu.

Cho nên nghe lời Thầy tập, thì một ngày nào đó con sẽ thấy cái trí tuệ của con rất nhẹ nhàng. Và đồng thời cho nên chúng ta tu tập, chúng ta rất sợ, là khi cứ lặng lẽ biết có một đối tượng, một hành động của nó, chúng ta rất sợ là vì lầm lạc ở trong cái định tưởng. Cho nên phần nhiều là đức Phật dạy chúng ta phải tác ý ra, tác ý theo cái hơi thở ra.

Thí dụ: Mình nương hơi thở, mình tác ý “Tôi biết hơi thở, tôi đang biết hơi thở”, để cho mình không có lặng lẽ mà biết cái hơi thở, mà còn có cái ý trí của mình trên hơi thở. Cho nên vì vậy mà luôn luôn nó có sự tác ý ra, để giúp cho cái ý thức của chúng ta luôn luôn ở trong cái sự chủ động, ý thức không bị mất ý thức.

Do như vậy mà chúng ta thấy cái sự tu tập của chúng ta nó mới có kết quả, nó có cái tốt được.

Hôm nay thực hành thì mấy con ngồi tốt rồi, nhưng mà có cái điều kiện là về vấn đề mà tập trung trong cái hơi thở của mấy con thì mấy con nhớ kỹ, thì Thầy nhắc lại một lần nữa, là khi chúng ta thở 5 hơi thở, đứng dậy đi kinh hành, rồi chúng ta đi kinh hành một vòng, chúng ta ngồi lại. Nhưng đến khi chúng ta tu đến 30 phút, vừa đi vừa ngồi, thì chúng ta thấy cái thời gian mà 30 phút vừa đi vừa ngồi mà chúng ta thấy không có một cái tạp niệm nào xen vô, tức là không có cái niệm nào xen vô trong khi đi, khi ngồi. Như vậy là chúng ta thôi không tu pháp này nữa.

Nghĩa là chúng ta tu khoảng 1 tuần hay là 2 tuần. Cao lắm là 1 tháng, chúng ta đã thực hiện được ở trong cái pháp mà 5 hơi thở, đi kinh hành 1 vòng. Do đó sau khi chúng ta thấy không có niệm vọng tưởng xen vào ở trong cái khoảng thời gian 30 phút mà chúng ta vừa 5 hơi thở, vừa đi kinh hành không có vọng tưởng, thì chúng ta xả nó, chúng ta không tu. Nhưng mà khi nào mà có bị hôn trầm thì chúng ta dùng nó, chúng ta phá hôn trầm, mà không có thì thôi.

(07:30) Trưởng lão: Bây giờ, chúng ta tiếp tục chúng ta tu về định niệm hơi thở, là *chúng ta ngồi suốt thời gian 30 phút đó đó, là chúng ta chỉ duy nhất có một cái hơi thở chúng ta mà thôi*. Nhưng mà không phải trong đó chúng ta chỉ biết thở không, mà chúng ta còn tác ý.

Đây là tới cái giai đoạn thứ hai của Định Niệm hơi thở. Cái giai đoạn thứ hai là chúng ta ngồi, chúng ta thở 5 hơi thở, chúng ta tác ý 1 lần. Ví dụ như chúng ta tác ý, lấy một cái câu đó mà chúng ta tác ý. Ví dụ như “Tâm như đất, không có tham, sân si nữa, thì các con dùng cái hơi thở mà nhắc tâm như đất hay hoặc là các con nhắc “Tâm ly dục, ly ác pháp đi, nhập sơ thiền, phải biết hơi thở ra, hơi thở vô”.

Đó là cách thức các con dùng cái hơi thở mà suốt cái thời gian ngồi 30 phút, ngồi hoàn toàn 30 phút. Nếu mà bây giờ mấy con ngồi chỉ có 10 phút, các con lưu ý là khi ngồi có 10 phút mà bị tê chân, nhức chân, thì ngay đó 30 phút các con ngồi không suốt được thì các con sẽ ngồi 10p hay là 5p tùy theo cái tư thế ngồi mà các con ngồi nó an được bao lâu, thì các con sẽ ngồi tới đó. Mà có chướng ngại pháp thì các con xả ngay liền.

Khi xả ngay liền các con đi kinh hành, nhưng không được tập trung ở trong kinh hành, vì lúc bây giờ các con đang tu ở cái hơi thở. Vì vậy mà vừa đi, nhưng mà biết hơi thở, chứ không biết kinh hành. Coi như là mình đang ngồi để mình thở, chứ không phải đang đi để mà biết kinh hành nữa.

(09:16) Ở đây là mình tu Định Niệm Hơi Thở. Cho nên khi mà cái chân đau không còn ngồi được nữa, thì đứng dậy, vẫn tập trung trong hơi thở, vẫn biết hơi thở, đếm 5 hơi thở hay là 10 hơi thở, rồi tác ý 1 lần tác ý ra “Tâm ly dục, ly ác pháp đi, nhập sơ thiền, tôi biết tôi đang thở”. Rồi bắt đầu thở năm hơi thở, hay là 10 hơi thở lại nhắc một lần nữa “Tâm ly dục, ly ác pháp, nhập sơ thiền, tôi biết tôi đang thở”.

Các con cứ nhắc như vậy, thì tức là các con tu cho đến đúng 30 phút. Nghĩa là thay vì các con ngồi được thì các con ngồi 30 phút. Mà giờ ngồi nó đau chân, nó tê. Do đó các con cũng đi, nhưng mà cũng tập trung trong hơi thở, để nhắc tâm mình, các con hiểu điều đó.

Cho nên tương đối là chúng ta sẽ tu hoàn toàn trên cái hành động ngồi, trên cái oai nghi ngồi hoặc là đi, vẫn là ở trên hơi thở, chứ không phải là ở trên hành động đi. Đó là giai đoạn 2 của Định Niệm hơi thở.

Và đồng thời lúc bấy giờ các con sẽ tuần tự, các con sẽ ngồi tập nhiều ở các tư thế ngồi. Ngồi xếp bằng, kiết già hoặc bán già, hoặc các con ngồi trên ghế cũng vẫn nương vào hơi thở, vẫn tu tập được, vẫn tốt chứ không có sao. Nhưng mà khi bất kỳ, khi buồn ngủ, khi mà có hôn trầm thì ngay đó 5 hơi thở, đứng dậy đi kinh hành liền 5 hơi thở, đi kinh hành 20 bước, ngồi lại 5 hơi thở, đứng dậy đi kinh hành. Đó là cái mục đích, cái pháp mà chúng ta đã luyện tập ban đầu để chúng ta phá hôn trầm. Chứ không phải cái pháp này để dẫn cho chúng ta đi vào cái chỗ mà xả tâm ly dục, ly ác pháp. *Mà chính cái hơi thở mà bây giờ chúng ta tu giai đoạn 2 là chính nương tựa, nương vào hơi thở để triển khai cái tâm của chúng ta hoàn toàn để ly dục, ly ác pháp*. Cho nên thường nhắc tâm ly dục, ly ác pháp.

(00:00) Trưởng lão: Hôm nay Thầy dạy mấy con cách thức thực hành. Bởi vì cái thực hành của con đường mà tu theo đạo Phật thì nó không giống như cái lối từ lâu tới bây giờ mà từ nào tới giờ mình tu. Tại vì mấy con không có lưu ý, như cái bài kệ của Phật dạy, thì đức Phật nói:

Chư ác mạc tác,

Chúng thiện phụng hành.

Tự tịnh kỳ ý.

Các con thấy không? Nghe cái câu nói đó rất rõ: “Các pháp ác không nên làm, nên làm các pháp thiện, tự cái tâm nó thanh tịnh”. “Tự tịnh kỳ ý” là tự nó nó thanh tịnh, tức là mình không làm điều ác thì nó thanh tịnh.

Vậy thì trong lúc mình tu thì mình như thế nào, thường thường mình sai cái lỗi là mình cứ tập trung. Thí dụ mình nói: “tôi đi tôi biết tôi đi” hoặc “tôi ngồi tôi biết tôi ngồi”, nhưng mà mình cứ tập trung trong cái đi - ngồi; mình không có tập trung, nhưng mà tại vì cái tâm mình lúc bây giờ nó khởi cái niệm ác thì mình dừng đi thì nó còn lại toàn cái niệm thiện.

Vậy cái niệm thiện là cái niệm gì? Hiện bây giờ cái tâm của mình nó khởi ra cái niệm gì nó cũng niệm ác hết à. Các con không hiểu. Cho nên khi mình đi nó tự nhiên chứ đừng có tập trung. Nhưng mà khi nó tự nhiên thì nó tự tịnh kỳ ý mà, tự nó thanh tịnh, cho nên khi mình đi mình biết nó đi chứ không có tập trung. Các con thấy không, ngay đó là mình thấy nó giải thoát rồi. Mà cái tư tưởng gì mà nó khởi trong đầu là nó là cái ác pháp. Nó không muốn cái này thì nó cũng cái kia, cũng lo lắng cái nọ thì nó là ác pháp.

Cho nên “chư ác mạc tác” - các pháp ác không nên làm, các con nghe hiểu câu nói đó rồi phải không? Bởi vì nếu các con cứ tập trung, các con cứ ngồi, bây giờ cứ ngồi thi biết hơi thở ra vô, mình ngồi nhưng mà mình lắng, mình ngồi đó một cách tự nhiên, chứ đừng có tập trung trong cái hơi thở. Mà có cái niệm nào mà nó khởi ra, nó ham muốn này kia hoặc là nó suy tư cái này cái nọ cái kia, hoặc là nó khởi lên cái niệm ác. Toàn bộ cái niệm nó đều ác hết, bởi vì cái tâm của mình là cái tâm ác rồi. Nó ở trong cái nhân quả thì tức là nó có, bây giờ mình khởi nghĩ mình nói mình thương, thương thì tại sao mình khổ, khổ là ác chứ. Rồi mình khởi lo, lo nó cũng là ác pháp chứ gì. Phải không? Mình lo. Ví dụ như Minh Tâm con về đây phải không. Bây giờ nó khởi lên cái niệm nó nhớ nhà: không biết mấy đứa nhỏ như thế nào, mình quên cái đó, không biết nó có để ý không hoặc này kia thì cái lo đó nó cũng làm cho cái tâm của mình trở chướng ngại, chướng ngại là ác pháp. Con hiểu chưa?

(02:24) Cho nên vì vậy mình dừng ngay đó thì cái tâm nó thanh thản, nó thanh thản là nó ở trong thiện pháp, mà thiện pháp thì tự tịnh kỳ ý. Thanh tịnh cái ý rồi, thì lúc bây giờ cái tâm của mình nó sẽ ở chỗ nào? Nó sẽ ở trên hơi thở. Bởi vì cái động dụng của cái thân của chúng ta là cái hơi thở. Cho nên vì vậy mình ngồi, cái thân nó ngồi yên lặng ở trên ghế như vậy, nó không có nhúc nhích gì hết. Cái tâm của mình nó thanh tịnh thì tức là nó sẽ ở trong cái hơi thở, ở trong cái động của thân. Các con hiểu chỗ đó chưa? Cho nên ví dụ như bây giờ mình đi, mình làm mà mình không khởi niệm gì hết, thì lúc bấy giờ nó ở đâu, nó ở trong cái hành động mình đang làm nè, phải không? Cho nên ngay đó là mình thấy, mà nếu mà mình sống như vậy đó thì mình có tu tập gì đâu.

Bây giờ Thầy làm, Thầy biết Thầy làm vậy thôi chứ cũng chẳng lưu ý cái chuyện làm, nhưng mà tại cái tâm nó biết cái việc làm. Còn mình mình tập trung mình chú ý, ráng để biết cho mình làm thì tức là bị ức chế rồi. Con hiểu chưa? Cho nên ngay đó là mình thấy nó có sự giải thoát liền. Còn mình cố gắng mình tập trung: ví dụ như mình đi kinh hành, mình tập trung để biết đi kinh hành thì nó sai. Bởi vì do ức chế, ức chế cái tâm của mình, cố gắng mà gom tâm tập trung, đừng để cho nó quên đi, thì lúc bấy giờ mình tu thời gian sao nó mệt nhọc quá, sáng tới chiều mà tập trung như vậy kiểu nó nghe nó lừ đừ, nghe nó bết. Còn trái lại mình kệ nó, mình không có cần tập trung, nhưng mà mình lắng cái tâm của mình, mình coi cái tâm của mình coi có niệm gì không? Nó không niệm thì kệ tự nhiên nó, nó vô sự thì để tự nhiên vậy đó.

Cho nên thấy nó an ổn mà nó thảnh thơi nó giải thoát thật sự, nó rõ ràng lắm. Bởi vì cái đó là cái thực hành của đạo Phật. Cho nên đức Phật nói, đạo của ta đến thì sẽ thấy. Thấy, chứng nghiệm liền cái sự giải thoát liền. Nếu mà tu đúng thì thấy giải thoát, còn không con tu mà con tập trung chừng một buổi tới buổi chiều là thấy bết rồi, rồi nó buồn ngủ. Các con hiểu chưa? Bởi vì mình cố gắng mình dụng công để mình tập trung thì nó phải buồn ngủ. Còn đằng này ta có tập trung gì đâu, người ta cũng sống tự nhiên bình thường. Nhưng mà cái niệm nào ác làm cho người ta (khổ) thì người ta đuổi nó đi. Người ta nói: “Không được, mày là ác pháp, không được, đừng có suy nghĩ gì hết”. Trở về thanh thản đi, thì bắt đầu bây giờ nó về thanh thản. Lúc bây giờ nó tự động nó nó ở trong cái hoạt động của thân. Cho nên gọi là: “Thân hành niệm”. Vì vậy mà Thầy thấy hầu hết là người ta dạy thiền, như ở bên Nam Tông họ dạy: “đi phải biết từ cái nhón gót lên rồi để bàn chân xuống”, đó là cách thức tập trung rồi, sai rồi, không có đúng. Ông Phật ổng nói: “Thân hành niệm”, mình biết thân mình làm cái này, làm cái kia cái nọ mà một cách tự nhiên, chứ không được tập trung, mà tập trung là sai, là ức chế cái tâm của mình. Cho nên mình tu mình thấy nó khoẻ lắm, bởi Thầy nói sao mà Thầy dễ quá còn quý thầy sao khó quá, tại vì quý thầy không hiểu mà cứ tập trung, bởi vì mình tu ở trong cái hành động.

(05:08) Như bây giờ mình ngồi hít thở, đâu có nghĩa là mình tập trung hơi thở? Phật đã dạy rõ ràng mà, Định tư cụ là Tứ Chánh cần: “Các pháp ác không cho sanh, mà hễ sanh thì cố diệt”. Thì ngay mà nó không sanh thì tâm mình nó ở chỗ nào? Không phải ở chỗ hơi thở còn ở chỗ nào nữa. Nó phải ở trong cái hành động của thân thôi chứ nó không có chạy ở đâu được hết. Mà nếu bây giờ mà nó có sanh ra thì phải diệt nó, diệt nó tức là có cái niệm nào nó khởi lên thì mình mới quán tư duy, tức là Định Vô lậu rồi, phải không? Mình xả nó đi, mình xả nó đi rồi thì nó không có niệm nữa, nó không niệm nữa thì ở trong thiện pháp rồi, cái tâm thanh thản của mình là thiện pháp. Các con thấy chưa?

Cho nên hiện giờ Thầy nói thật sự mình cứ xét cái tâm của mình hiện bây giờ cứ mỗi một cái lo lắng suy tư, một cái niệm nào đó thì mình cứ xem nó là ác pháp chứ không phải thiện pháp được. Cho nên nó làm sao tự tịnh kỳ ý được, làm sao cái ý của mình nó thanh tịnh được. Cho nên do đó mình ngăn ác và diệt ác, vì vậy mà cái tâm nó sẽ trở về với vị trí của nó là hơi thở; hoặc là mình đi mình biết mình đi, mình đứng mình biết mình đứng. Hiểu như vậy là Thầy nói tu nó rất nhẹ nhàng, thoải mái, không có tập trung ở trong cái hành động đi đứng nằm ngồi, mà chỉ giữ gìn cái tâm của mình nó khởi niệm. Bây giờ nó khởi niệm này, nó khởi niệm kia. Coi chừng nó khởi niệm mà trong khi mình ức chế nó nó sẽ bung ra, nó khởi niệm này kia nó luận rồi cái bắt đầu nó phá cái độc cư. Còn con tu con thấy ngày nào cũng thấy nó thanh thản nhẹ nhàng, con thích sống một mình lắm. Trời ơi, nó như vậy thôi không có ai làm động, còn có người khác nó làm động cái mình mất niệm, mình mất cái chánh niệm của mình, tức là cái niệm thiện của mình mất, bị người ta nói cái thì chuyện này chuyện kia bắt đầu nó duyên ra rồi. Nó duyên theo cái niệm thành ra nó chạy theo cái niệm đó. Cái niệm của họ nói đâu có phải người ta chửi mắng mình, nhưng mà người ta nói chuyện đời - hễ nói cái chuyện đời là cái ác pháp ở trong đó thôi, nó lôi mình trong cái ham muốn, vui thích chuyện này kia rồi nó làm mình mất tập trung.

Các con thấy cái sự thực hành nó rất dễ chứ nó không phải khó, nhưng mà có điều kiện mình hiểu lầm; mình hiểu lầm rồi mình tu sai; mình tu sai rồi thời gian nó bị ức chế rồi nó bung ra; nó bung ra nó phá độc cư nó làm cho mình không có ép buộc nó ở trong cái độc cư được. Tức là buộc gì cũng không được mà mình khép nó buộc, buộc cho cuối cùng rồi thì tới chừng nó bị ức chế quá thì nó phải hưng phấn, mà nó bung ra nó hưng phấn thì kể như là mình điên, còn mình không điên thì mình nói bậy bạ, mình nói như là mình thánh thần vậy. Bị vì ức chế nó quá. Còn cái này mình không ức chế. Mỗi cái niệm thiện niệm ác mình thấy cái niệm như vậy là không đúng. Mày là ác pháp, mày đem đến tâm ta không thanh tịnh thanh thản. Vì vậy xả mày ra, không được theo nữa, thì nó cứ có niệm nó khởi hoài mình cứ đuổi hoài. Ngồi chơi cũng vậy, đi kinh hành cũng vậy, ngồi hơi thở cũng vậy. Đừng có ngồi mà hít thở một hai ba bốn, tập trung cho dữ tợn đừng có vọng tưởng, mà hết vọng tưởng thì mình mừng, nhưng mà sự thật nó không đi tới đâu được hết.

Con lưu ý, thật sự ra Thầy kiểm tra vợ con tu hành, nó ngồi không vọng tưởng nó ngồi được nhưng mà có cái điều kiện là thật sự ra bây giờ xả tâm thì xả chưa có được. Có xả đâu phải không, nhưng mà cái tâm nó vi tế không có hết, nó còn bận tâm, cho nên coi vậy chứ nó không có tới. Còn bây giờ nó xả rồi, cũng như bây giờ con về đây con tập con xả, luôn trong năm ngày nè. Con tập con tu mà con thấy nó thoải mái không buồn ngủ không có gì hết, nghe nó sướng quá, nghe nó giải thoát thật sự mình không có bận tâm. Bởi vì đức Phật nói cái đời sống của người tu sĩ, các con cứ xét đi, cái đời sống mà tu sĩ như bây giờ con về đây thì coi như đời sống tu sĩ - ngày ăn một bữa rồi, không còn lo cơm nước, không còn lo quần lo áo, tất cả mọi cái không còn lo gì hết, hoàn toàn là mình không lo gì nữa hết. Thì cái thứ nhất là tui thấy không còn lo đời sống là giải thoát rồi. Cho nên đức Phật nói tới giờ ta đi xin ăn, tới đó người ta cho gì mình ăn nấy, không có đòi hỏi gì hết, thì như thế là giải thoát rồi, đâu còn bận tâm cái ăn. Con hiểu chưa? Cho nên đó, cái đời sống người ta giải thoát rồi và đồng thời người ta chấp nhận cái đời sống như vậy là giải thoát. Bởi vì mình suy nghĩ mình giải thoát rõ ràng lắm. Bây giờ con về đây con dẹp hết tất cả mọi cái bỏ hết, cũng như bây giờ Chơn Trí con về đây con bỏ hết không còn cơ sở gì hết hoàn toàn ở đây tu hành, mình cứ nghiệm thấy hằng ngày mình giải thoát cái gì đây, sẽ thấy giải thoát hoàn toàn. Bởi vì cái giải thoát nó rõ ràng và cụ thể lắm, nhưng mà mình cứ mình tiếp duyên ra ngoài thì mình không giải thoát, mà mình không tiếp duyên ra ngoài là giải thoát.

(09:30) Ví dụ bây giờ mình xét, tâm nó khởi niệm thì không có cho nó dính mắc cái niệm lo lắng cái này kia nhớ anh nhớ em, nhớ mẹ, nhớ con nhớ cái, nhớ tất cả mọi cái không có cho nó nhớ nữa, mình đã tu rồi mình không có nhớ ai nữa hết, phải không? Thì bắt đầu từ đó nó có cái niệm gì, tất cả những cái nhớ thương này đều là mình biết nó là pháp ác, nó làm cho tâm mình khổ, nó làm cho tâm mình dính mắc, nó làm cho tâm mình bị thất kiết sử, ngũ triền cái, nó làm cho tâm mình thế này thế kia thì làm sao cho nó thanh tịnh được? Cho nên mình hiểu như vậy rồi thì bắt đầu bây giờ mình cứ ngồi chơi, đi cũng chơi, không tập trung không gom, không gì hết và hoàn toàn đi như người vô sự, nhưng mà tự nhiên nó biết cái đi. Thầy nói tự nhiên nó biết cái đi, các con cứ lưu ý thử coi, nhưng mà các con sống chừng một ngày ba ngày con thấy nó quen rồi tự nhiên nó vậy, rồi bao nhiêu pháp ác nó không có nữa thì lúc bấy giờ cũng là sống trong pháp thiện thì lúc bấy giờ phải thấy được cái trạng thái thanh thản vô sự đàng hoàng.

Mà các con sống như vậy trong vòng ba tháng Thầy nói thật sự các con sẽ có đủ đạo lực đó. Bởi vì “tự tịnh kỳ ý” cái tâm thanh tịnh rồi thì các con nó có cái đạo lực của nó, các con ra lệnh nó làm, còn cái tâm mình không thanh tịnh là tại vì cái lớp bụi đời, cái lớp bụi, cái lớp mà ác pháp nó phủ hết rồi, còn cái thiện pháp nó không có, bởi vì đức Phật lấy thiện pháp mà đi vào cái chỗ tu, chớ không phải dừng cái niệm thiện niệm ác. Bởi vì không có cho cái niệm nào, bởi vì cái niệm nó khởi lên một cái niệm mà bây giờ mình biết cái tâm của mình nó chưa thiện thì cái niệm đó phải ác thôi, các con hiểu không? Còn tâm của mình mà nó toàn thiện thì nó khởi niệm thì niệm đó là niệm thiện chứ làm sao là niệm ác được.

Cũng như bây giờ Thầy hoàn toàn rồi, tâm Thầy khởi niệm gì thì nó không có nằm trong cái ngã của nó. Còn khi mà các con còn, bây giờ các con nói các con không ngã nhưng sự thật ra thì mình đang bị phủ một cái lớp ác pháp nè, cái ngã nó mang theo, hễ cái ác pháp thì nó mang theo với cái ngã của nó. Cho nên cái niệm nào coi vậy chứ, mình nói bây giờ mình nghĩ là bây giờ mình sẽ làm việc từ thiện đi, cái việc từ thiện đó chưa hẳn là thiện, bởi vì nó nuôi cái bản ngã, nó làm đó là “danh”. Hoặc là vì cái chuyện gì ở cuộc sống mà cái ngã của nó mà nó làm cái việc thiện này để bảo vệ cái ngã của nó. Cũng như bây giờ nhà nước kêu gọi cái gì đó mình làm việc từ thiện thì tức là cái việc mà làm từ thiện này trong cái người của mình nó chưa hoàn toàn là thanh tịnh thì nó mang theo cái ngã. Nếu mà mình không làm cái này thì mình làm ăn không được, hay làm cho Nhà nước được lòng đã, còn coi cả mình thì ngay đó nó phải nuôi cái ngã của nó. Thầy đem một cái ví dụ như vậy để các con thấy, trên cái sự tu tập.

(12:08) Cho nên hàng ngày mà chúng ta biết được chúng ta không tập trung, không gom tâm, bởi vì từ xưa giờ Thầy thấy họ tu là tu sai hết rồi, tu cứ tập trung, cho nên tu hoài mà tu không được. Muốn mà tu cho được thì lúc bây giờ (…​), cho nên mình tu mà coi như là không có tu, mà tu thật sự, tu ở trong cái tâm niệm, mỗi cái niệm của mình. Ví dụ như trời sáng ra quét sân, quét sân thì mình cũng không có tập trung ở trong cái sự quét sân, nhưng mà tập trung ở trong cái tâm coi nó có nghĩ gì không, nó quét nó cứ quét, nó quét kệ nó, quét nó làm gì nó làm mà hễ nó có một cái niệm gì thì mau mau dừng nó, còn nếu mà nó không niệm thì thôi, còn mình ức chế quá cũng không được. Cho nên thấy nó thoải mái. Rồi sự suy tư, suy tư của mình, mình nói như vậy là rõ ràng có giải thoát, không còn bận tâm, không còn lo lắng, không còn nghĩ ngợi lung tung gì hết. Thật sự ra nếu mà mình quyết tu giải thoát thì coi như là không có vướng bận gì nữa hết thì hoàn toàn thời gian sau mình làm chủ cái sự sống chết của mình liền tức khắc, nó không có lâu. Còn mình cứ ức chế nó thì khi đó nó không vọng tưởng thì thôi chứ xả ra thì có vọng tưởng liền.

Ví dụ con ức chế, con xả ra thì con phải lo lắng cái này cái kia nọ. Còn khi mà con tu như vậy, cái tu trong cái thời gian tu cũng như thời gian không tu nó y như nhau, tự cái tâm nó nó vậy, bởi vì nó thanh tịnh rồi. Còn mình tu, ví dụ như bây giờ hồi giờ mình tu, mình ráng mình tập trung đi kinh hành trong cái giờ mình tu, chừng mình xả ra nó lại nghĩ ngợi bậy bạ. Mình thấy như vậy tu hoài mà sao tâm nó không hết vọng tưởng kỳ vậy. Thật sự ra đó là cái tu sai của mình, cho nên các con lưu ý cái phần tu, bởi vì Thầy nói với Mật Hạnh, mình ăn mà mình ngồi đây mình ăn mình thấy ăn ngon mình cũng biết ngon, cái ngọt cái đắng cái dở cái gì mình cũng biết chứ, nhưng mà có điều kiện là trong niệm của mình coi có còn muốn không? Không còn muốn thì được thôi, chứ cần gì phải đi tìm nó làm chi. Mình cứ ngồi ăn một cách tự nhiên vui vẻ bình thường không có gì hết. Thật sự ra mình thấy giải thoát thật sự, không có bận tâm trong cái vấn đề ăn uống gì hết, không có lo lắng cái gì hết. Đó là cái tu của mình đó, tu ở trong những cái ăn uống, rồi tu trong cái đi kinh hành, tu trong cái quét cái dọn, tu trong cái nhổ cỏ, mình làm mình biết thì tất cả những cái này nó sẽ giúp cho chúng ta thanh thản an lạc. Thầy nói duy nhất làm sao mà giữ được cái tâm của mình là nó thanh thản thôi, lôi nó trở về thanh thản thôi, đừng có trụ cái này, đừng có trụ cái kia, nó cứ thanh thản là được, nó vô sự. Cho nên cái chữ mà “vô sự” của Thầy: Thanh thản, an lạc, vô sự - ba cái danh từ này Thầy thường hay nhắc tới nhắc lui là cái chỗ mà chúng ta tu. Cho nên bây giờ các con về các con thực hiện, đừng có tập trung. Ví dụ như bây giờ mình ngồi để cho mình tu tập trung hơi thở thì mình cũng ngồi với cái dạng thanh thản của nó, chứ không tập trung trong hơi thở, ngồi chơi. Ví dụ như bây giờ Thầy ngồi như thế này thì tâm ý của Thầy nó đang lấn quấn ở đâu kệ nó Thầy không biết, nhưng mà nó đừng nghĩ gì thì được, mà nó nghĩ thì Thầy suy tư, quán xả. Đó là “ngăn ác và diệt ác”. Có hai cái pháp này cứ liên tục mà chúng ta sống thôi, sống cho đến khi mà “tự tịnh kỳ ý”, tâm hoàn toàn nó thanh tịnh, luôn luôn nó ở trong mọi hành động trong thân của chúng ta thì lúc bấy giờ nó là tự tịnh kỳ ý rồi.

(15:25) Cho nên ngay cái bài kệ mà đức Phật nhắc nhở cho mình tu là thực hiện được Tứ Chánh Cần. Bài kệ:

Chư ác mạc tác.

Chúng thiện phụng hành.

Tự tịnh kỳ ý.

Thì đó là ba cái câu kệ này để giúp cho chúng ta biết được cái cách thức cho chúng ta tu tập.

Cho nên có một vị Thiền sư, Thầy nhắc lại có một vị Thiền sư tên là Ô Sào thiền sư, ngài làm trên cái chảng ba của cái cây, ngài làm một cái thất ở trên đó, rồi ngài trèo lên đó ngài ngồi thiền. Thì ở trong đó ở cái khu vực đó có một vị quan huyện ở đó, thì ông ta nghe cái vị tu sĩ trèo trên cây mà làm cái thất ở trên đó mà ngồi thiền vậy đó thì ông ta mới đến thăm. Ông thăm thì ông đứng dưới gốc cây ông nhìn lên thì ông kia ngồi thiền ở trên đó, ông vị quan đó ổng mới nói: “Thầy sao mà ngồi thiền cách ở trên cao như vậy, nguy hiểm quá vậy?”. Thì ông ta nói: “Chỗ của tui chưa nguy hiểm bằng chỗ của ông”. Thì ông quan huyện này ổng giật mình, bởi vì nói rất đúng, dù ông ngồi nó nguy hiểm như vậy, nhưng không nguy hiểm bằng cái quan chức của ông ở trên cái địa vị của ông. Cho nên ông nghe ông giật mình ông mới hỏi: “bạch Thầy vậy chớ mình tu theo Phật pháp thì mình tu cái gì?” Thì vị thiền sư đó mới nói: “Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành, tự tịnh kỳ ý”. Thì ông quan ông nói: “đó là trẻ con người ta cũng biết nữa mà ông còn nói cái chuyện đó làm chi?” Thì ông ta mới nói như thế này: “Trẻ con còn biết, nhưng mà lão già 80 chưa làm được”.

Cái hiểu như vậy thì chúng ta thấy ông này nói hay quá, nhưng mà sự thật không phải hay, ông ta không hiểu chỗ cái câu kệ của Phật. Nghĩa là ông nghĩ rằng “Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành” là rất khó, cho nên 80 tuổi chưa thực hiện được. Không phải. Thầy nói một giây tâm Thầy thanh thản - an lạc - vô sự là nó đã thực hiện được cái chỗ đó rồi, chứ đâu phải không, chứ đâu phải đợi 80 tuổi đâu. Cho nên vì vậy khi mà chúng ta hiểu biết nó rồi thì trong một giây thì nó đã thiện pháp rồi, tức là ở trong một cái giây Thầy tu hành là ngay đó Thầy đã thực hiện được chứ đâu phải đợi ông già 80 tuổi mà làm chưa được. Ngay đó Thầy làm trong từng phút từng giây được mà. Cho nên vị thiền sư này không hiểu. Thầy nói thật sự đem cái câu chuyện này ra để thấy rằng vị thiền sư này không hiểu được Phật pháp. Còn cái hiểu của Phật pháp, bởi vì đức Phật nói “Pháp của Ta đến để mà thấy”, nghĩa là đến chúng ta tu hành để mà thấy liền, không có thời gian. Con thấy rõ bởi vì đến khi mà mình thực hiện thì thấy giải thoát rồi. Bởi vì trong đầu óc này nó thanh thản vô sự mà an lạc, an lạc tức là hỷ lạc đó, nó làm cho chúng ta an ổn, không có còn bận tâm, không có, thân chúng ta không còn có bận bịu một cái chuyện gì hết. Nó không phải đem cái sức của chúng ta mà làm cái này cái kia cho nặng nề, cho nên cái thân nó vô không bằng thành nó lạc. Còn cái tâm nó vô sự, cho nên nó cũng an ổn, nó không nghĩ cái niệm này cái niệm kia niệm khác, phải làm cái này cái kia, nó thấy còn phải trách nhiệm cho cái này cái kia, không phải đâu. Hoàn toàn nó xả hết rồi.

(18:35) Đó là những cái mà chúng ta tu hành. Vì vậy mà cái người mà không hiểu như vị thiền sư Ô Sào thiền sư đó, ngài không hiểu được cái lời của Phật, ngài tưởng đó là cái câu nói rất khó làm. Nó cô đọng ở trong cái bài kinh Pháp cú như vậy, lời ngắn gọn vậy, nhưng thật sự ra nó làm được chứ không phải không làm được. Nó làm được bằng cách chúng ta thấy đúng và ngay đó chúng ta thấy kết quả có liền. Bởi vì Thầy nói rồi, khi mà các con tu mà các con bị hôn trầm là các con đã tu sai. Các con tu mà nghe nó mệt nhọc bết bát quá là sai. Người ta tu sao người ta thoải mái người ta dễ chịu quá vậy. Bởi vì đời người ta không còn lo lắng một cái gì hết, người ta không còn sợ đói sợ gì, người ta không còn sợ con cái, không còn gì hết. Cho nên vì vậy mà người ta giải thoát rồi. Đó là ngay đó là chúng ta đã thấy. Mà bây giờ cái tâm của mình nó đã là tu rồi thì tức là bao nhiêu cái chuyện đời nó dẹp ra hết rồi thì nó đâu còn là ác pháp, mà không còn ác pháp thì nó là vô sự. Còn bây giờ mình đã tu rồi mà chuyện này lo, chuyện kia lo như vậy là tu thì tu làm sao? Các con hiểu, đã lo là ác pháp chứ sao. Rồi tính cái chuyện này, tính cái chuyện kia, tính cái chuyện nọ. Trời ơi, ở đời mình hết có giao thiệp với mọi người rồi, cắt đứt hết rồi, ly gia cắt ái hết rồi, cắt đứt hết không còn nghĩ cái này kia, không còn đi đám cưới không còn đi đám ma. Còn cái này mình tu rồi mà còn nghĩ đám cưới đám ma này kia hoặc là đi thăm bệnh thăm này kia nữa thì cái chuyện đó là cái chuyện chuyện đời thôi chứ đâu có phải là chuyện tu nữa. Các con thấy không? Cho nên mình không có lo bạn bè này bạn bè kia, không có lo hoàn toàn, tất cả cái đầu óc nó vô sự, nó trống rỗng, cho nên như vậy nó mới thanh tịnh được cái tâm của mình.

Đó, Thầy nói như thế này, bởi vì Thầy nói rất khó là tại vì chúng ta hiện bây giờ mà chúng ta giữ được cái tâm tu hành đúng pháp vậy đó, thời gian nó làm cho cái tâm của chúng ta nó rất sạch. Tại sao? Tại vì từ khi mà chúng ta sanh ra đời thì chúng ta mang theo với một cái nghiệp, cái nghiệp tức là cái thói quen của chúng ta, lớn lên tự nhiên cái nghiệp đó nó phát triển theo cái tâm, cái bản năng, cái khả năng, cái đặc tướng của mình, cái khả năng riêng của mình, mình ham muốn cái gì đó thì nó hướng theo cái đó nó đi theo một hướng của nó. Cho nên nó đã sẵn một cái tờ giấy của chúng ta là cái tờ giấy đã nhuộm đen rồi, người nào cũng vậy, nhưng bây giờ nó đen chứ nó chưa có đen luôn, rồi lúc bấy giờ chúng ta mới tô thêm, cho nên cái tờ giấy đã đen rồi mà cứ tô thêm, tô hoài tô thêm, rồi bây giờ bắt đầu bảo làm sao cho nó sạch.

(20:57) Cũng như Thầy, từ nhỏ tới lớn Thầy tu hành Thầy không nhiễm. Thí dụ Thầy không nhiễm về cái này cái nọ cái kia, Thầy không nhiễm về phụ nữ, Thầy không nhiễm về tất cả hết, bây giờ hỏi Thầy Thầy có biết gì đâu, phải không, các con hiểu không? Như vậy là cái tờ giấy Thầy nó trắng, mặc dù đời trước Thầy có nhuộm nó mờ nó đen rồi, đời nay Thầy không tô thêm nữa, cho nên nó không đen, từ đó Thầy cố gắng Thầy lại xoá đi cái màng đen ở trong này. Cho nên hàng ngày Thầy giữ cái tâm của Thầy, cho nên vì vậy mà cái tâm Thầy càng ngày nó càng trong sạch ra. Nó trong sạch tức là cái tờ giấy mà nó nhuộm đen này nó bắt đầu nó sạch ra. Còn các con thì nhiễm thêm, nhiễm thêm bây giờ cái tờ giấy nó thâm, nó thâm đen rồi, nó thâm đen hơn Thầy. Bởi vì Thầy sanh ra tám chín tuổi Thầy đi tu rồi, cho nên Thầy không có nhiễm, cà phê thuốc lá rượu chè cái gì Thầy cũng không nhiễm, phụ nữ cái gì cũng không nhiễm hết. Cho nên bây giờ từ cái chỗ mà cái nghiệp của Thầy nó là cái tờ giấy, nó có màu lam lam ở trong đó rồi. Bây giờ Thầy cố gắng Thầy cứ ngày ngày Thầy cứ giữ tâm mình thì cái tờ giấy này bắt đầu nó sạch lần lần, trắng lại hết, còn mấy con thì cứ nhiễm thêm, ăn uống cái này cái kia. Bởi vì Thầy nói ăn rồi, bây giờ các con nghĩ như thế này nè, hôm đó tôi có ăn cái gì đó nó ngon quá, bây giờ mặc dù là không ăn, nhưng mà hồi tưởng nhớ lại thì nó cũng có nhớ cái đó. Có không? Mà có nhớ thì tức là nó dính ở trong cái này rồi, nó dính ở trong cái tâm của các con rồi, cho nên bây giờ các con mà nỗ lực thực hiện cho đúng cách thì nó lần lần nó sẽ xoá mờ hết tất cả những cái này hết. Chừng đó, không biết hồi đó không biết mình ăn cái gì. Cũng bây giờ Thầy nói thật sự hồi còn nhỏ mới sanh ra cha mẹ cũng cho mình ăn thịt cá chứ đâu phải không, chứ đâu phải mình thánh thiện liền, nhưng mà cái thời gian mình đi tu cho tới bây giờ ăn chay rồi không biết ăn thịt heo là nó ra sao nữa, phải không? Không biết cái miếng thịt bò và cái miếng thịt heo nó khác làm sao mình cũng không hiểu nữa. Cái đầu nó quên như vậy đó, thì nó quên như vậy tức là nó trắng trong cái đầu mình rồi chứ gì? Cái tâm nó trắng rồi, cho nên nó không biết cái đó là cái gì. Còn bây giờ nói đến miếng thịt bò các con biết miếng thịt bò nó sao không các con biết, mà miếng thịt heo nó sao mà miếng thịt gà nó sao các con biết. Còn như Thầy bây giờ, bởi vì mình không có ăn, thành ra mình chẳng biết nó ra làm sao hết, các con hiểu điều đó không?

Cho nên do cái chỗ tu của chúng ta nó làm thời gian sau nó cứ…​, bây giờ nó khởi ra cái miếng thịt heo thì mình nói cái này là ác pháp, cái này là cái đau khổ của chúng sanh mày phải dẹp, chừng đó nó không huân thêm nữa, thì từ đó lần lượt nó cứ mờ mờ dần đến năm năm mười năm sau bắt đầu nó sạch hết. Thầy nói sạch hết là nó thanh tịnh chứ gì, mà nó thanh tịnh thì tức là thành công rồi chứ gì đâu còn cái gì nữa, các con muốn hồi nào thì nó làm hồi nấy chứ gì? Còn bây giờ cái tâm của các con nó đen thui, Thầy nói thực sự nó đen như cái bàn này mà bảo nó bay thì làm sao nó bay được trời ơi. Thầy nói thật sự nó đâu phải đơn giản, nó đâu có dễ, phải không, các con hiểu không? Mà các con cứ huân thêm huân vô, trời ơi cái bàn này nó đã đen mà bây giờ còn tô thêm nữa thì Thầy nói hết chỗ nói rồi còn gì? Biết chừng nào mà cạo cho sạch ra được. Cho nên chúng ta tu hành chúng ta biết là chúng ta, làm sao cho cái bàn này nó trắng trở lại chứ đừng có để cho nó đen nữa. Còn bắt đầu mình cứ sơn lên lớp này, cứ sơn lên lớp kia lớp hoài thì cái bàn này cạo lớp này ra rồi tới lớp khác, bây giờ nó đóng một lớp dày như vậy cạo biết chừng nào cho rồi. Cho nên hằng ngày mà các con nỗ lực các con thực hiện thì các con sẽ cạo cái lớp sơn này, lớp này tới lớp khác, cạo hoài cạo riết cho nó hoàn toàn sạch bóng ra, chừng đó các con hỏi đó, không biết sao mà nói nữa. Bây giờ đâu có biết gì đâu?

(24:20) Đó, Thầy nói ở đây như Chính Trực, như Mật Hạnh, không có biết về phụ nữ cái gì hết, giờ hỏi phụ nữ biết cái gì đâu mà nói. Thầy nói thật sự, đâu có biết gì đâu, cho nên nó còn trắng, đừng có nhiễm nó, mà nhiễm nó rồi thì ông nội trời đất ơi lột cái lớp da này đâu có được dễ đâu, cái màng đen tối này đâu có dễ đâu? Cho nên vì vậy chúng ta tu hành mà được sớm là quý lắm rồi, chúng ta dễ hơn cái người mà mới tu, còn cái người mà nhiễm đời rồi tu (khó). Như bây giờ Minh Tâm khó tu chứ không phải dễ đâu, tu phải nhiều gấp đôi mấy lần mấy con, còn mấy con tu đúng. Còn mấy con tu sai là mấy con tập trung cứ ức chế cái tâm của mình đâu có xả, mà không xả thì không có được. Bởi vì Thầy nói ly dục ly ác pháp xả tâm Tứ Chánh cần ngăn ác diệt ác, có bây nhiêu vậy thôi. Chúng ta ngồi chơi thanh thản, đời mình giải thoát rồi, bỏ hết rồi không còn gì nữa hết rồi, không còn nghĩ gì nữa hết thì đó là giải thoát.

Cách thức chúng ta thấy rất rõ, thấy mình giải thoát rất rõ trong từ cái ăn, từ cái ngủ, từ những cái vật chất, từ cái gì bỏ sạch hết, không có cái gì mà tốt đẹp với mình nữa hết, không có một cái gì đời này mà quý báu nữa hết, chỉ còn một cái chỗ tâm thanh thản, an lạc và vô sự này thôi, chúng ta sẽ chấp nhận nó và chúng ta sẽ thực hiện được nó đến cuối cùng. Không có khó khăn, Thầy nói không có khó khăn, sống ngồi chơi vậy cũng được, đi cũng được, đi tới đi lui hoặc này kia nọ. Mà tu như vậy Thầy nói không bao giờ bị hôn trầm, còn chúng ta ngồi mà ức chế tâm coi thử coi, ngồi mà ghìm cho nó đừng có vọng tưởng nó bị hôn trầm, mà khi nó hết hôn trầm rồi thì nó đứt chừng ở chỗ đó, nó không tiến vô mà nó tiến vô thì nó tiến vào những cái ác pháp. Bằng chứng như Minh Tông, con thấy từ cái chỗ mà nó tiến vô, tới đó nó bị pháp tưởng rồi bắt đầu nó kiến giải nó nói này nói kia nó nói tùm lum hết. Cho nên đến khi mà nó gặp bạn bè nó nói đến khan cổ rồi cũng còn thích nói nữa, nó bị lạc vào pháp rồi.

Cho nên do cái chỗ mà lạc vào pháp đó mà cứ nghĩ tưởng là mình sẽ thực hiện thần thông, cho nên ức chế để cho nó tịnh chỉ hơi thở để mà thực hiện thần thông. Không ngờ ức chế nín thở, nín thở thì trong lúc mình ở cái trạng thái định tưởng thì cảm giác như là mình nín thở, nhưng sự thật ra nó chưa hẳn nín đâu, nhưng mà mình cố gắng mình ức chế nó thì mình nín thở chứ gì, mình thở chậm chứ gì, mình thở cho rất chậm chứ gì, thở cho nhẹ chứ gì, nhưng mà không ngờ ở trong những cái mạch máu trong phổi của mình nó bị đứt đi, do đó vi trùng nó mới tác động vào nó ăn những cái vết thương ở trong phổi của mình thì nó mới thành ra bệnh phổi chứ, chứ làm gì ở đây tu hành mà bệnh phổi, các con thấy rất rõ mà. Đó chỉ trừ ra khi nào mà chúng ta đã bị bệnh phổi sẵn rồi do đó mà chúng ta tu sai thì nó mới đi đến, còn bây giờ chúng ta bị bệnh phổi mà chúng ta tu đúng, tu đúng vẫn hết bệnh phổi, nó vẫn loại trừ ra vi trùng phổi. Vậy tại sao vi trùng phổi mà nó loại ra được?

(27:04) Thầy qua kinh nghiệm Thầy Thầy biết rất rõ ràng. Thầy là con người…​, ngày xưa Thầy đi dạy học Thầy bị bệnh phổi, rồi trong khi đó Thầy tu hành, sau khi Thầy tu hành xong rồi Thầy hoàn toàn làm chủ được rồi cho nên Thầy không sợ bệnh phổi nữa rồi. Cho nên đến ngày cuối cùng Thầy thải trừ tất cả các vi trùng, mặc dù người ta tìm cái vi trùng đó không ra là tại vì mình có uống thuốc, con vi trùng nó đề kháng nó khó mà có thể nói rằng người ta tìm ra được, do đó khi mà bệnh của mình nó trở lại nó phát hiện như vậy, thì tức là mình lao động mình làm việc tất cả mọi cái thì cơ thể mình nó phải suy yếu, nó phải phát triển, nó không sức đề kháng rồi con vi trùng bắt đầu nó phản kháng nó phát bệnh mình ra, do cái sức khoẻ của mình không đủ cái sức đề kháng của nó, do đó bệnh mình nó phải tái phát. Vì vậy mà mình sử dụng cái sức tu tập của mình để cho cái sức cơ thể của mình nó đủ cái sức đề kháng lại thì con vi trùng nó không phát triển được, do vì vậy nó bị tiêu diệt. Mình tạo thêm cái nội lực thân của mình, mà trong cái sự thanh tịnh tâm của mình thì cái nội lực nó vẫn có, còn tâm của mình lăng xăng thì cái nội lực thân của mình nó suy yếu, nhất là cái tuổi già thì không có đủ cái sức đề kháng.

Cho nên ở đây các con thấy tu nó rất nhẹ nhàng, rất là dễ dàng qua những cái điều kiện mà Thầy đã thực hiện ở đây trong cái sự thật, trường hợp xảy ra sự thật chứ không tạo bằng cách giả tạo được, bằng cách sự thật nó đưa đến những nhân quả nó như vậy. Sử dụng cái tu hành của mình để làm chủ được cái nhân quả của nó bằng cách rất là chủ động. Do cái sự tu tập đúng cách và nó nhẹ nhàng nó thanh thản nó vô sự thì lúc bấy giờ các con sẽ thấy rất là hạnh phúc. Nghĩa là một ngày qua là các con thấy sung sướng quá, mình giải thoát hoàn toàn, rồi giờ này qua mình thấy như vậy mình giải thoát hoàn toàn. Nhìn lại những người xung quanh sao họ khổ quá vậy. Các con sẽ xét thấy, thí dụ như Minh Tâm con về đây này, trong năm ngày ở đây con tu hành con sẽ nhìn lại gia đình con mọi người quá cực, quá khổ, họ không thấy được cái sự giải thoát, mà mình được giải thoát. Nó không còn nghĩ cái này nghĩ ngợi cái kia cái nọ được, vì tất cả những cái nghĩ đều đã bị mình xả nó ra, đó là những ác pháp.

Đó, như vậy là hôm nay, Thầy nhắc để cho các con thấy được cái chỗ tu hành của mình rồi mình về mình thực hành cho đúng. Chứ còn mình thực hành mà mình tu theo cái kiểu mà như từ lâu tới giờ thì hiểu mà mình tập trung như vậy là rất nguy hiểm. Và nó sẽ không đi đến đâu và nó đưa mình đến bị hôn trầm, lừ đừ, bết, mệt nhọc, hễ càng nổ lực tu chừng nào thì các con lại bị mệt nhọc chừng đấy. Người ta tu càng tu thấy càng khỏe, cơ thể sức khỏe người ta thấy tăng lên chứ.

Nói chung là tại vì Thầy phải làm việc quá nhiều, các con biết Thầy phải soạn thảo, Thầy phải viết lách, đầu óc Thầy làm việc liên tục, nhiều khi trong đầu Thầy làm cái bộ sách này rồi trong khi tắt điện Thầy lại suy nghĩ một cái chuyện khác. Thay vì mình tập trung vào một cái sự việc nào đó mình làm thì cái đó nó dễ, đằng này Thầy làm những cái việc nó nhiều chuyện ở trong đầu. Bây giờ Thầy dạy về những cái giới đức, tức là những cái giới hạnh mà Thầy giảng về cái giới hạnh, rồi bắt đầu bây giờ Thầy phải trả lời cho những người ta hỏi những câu hỏi cách thức tu như thế này, làm như một cái đầu óc của Thầy mà làm hai công việc. Bởi vì khi mà suy nghĩ cái chuyện trả lời người ta hỏi những cái thắc mắc này, người ta đâu hỏi nhằm cái chỗ này, phải chi họ hỏi đúng cái chỗ này mình trả lời thì nó phải xuôn thôi, còn cái này người ta hỏi về cái chuyện gia đình người ta xảy ra, hoặc là chuyện mê tín gì đủ thứ hết, đằng này mình chỉ nói phải cái đức hạnh đó, phải cung kính là cái đức hạnh gì, mà cái vệ sinh là cái đức hạnh như thế nào, hoặc là trên cái con đường lưu thông này kia, cái luật lệ giao thông nó thuộc về đức hạnh gì để dạy người ta thuộc về đức hạnh, bắt đầu đầu óc nó phải suy tư về cái hướng đức hạnh này. Bây giờ phải trả lời về cái chuyện mê tín dị đoan đủ thứ hết, thì một cái đầu nó phải làm hai cái thứ chuyện. Như vậy là Thầy rất nặng nhọc, một cái đầu óc mà làm hai chuyện chứ không phải làm một chuyện.

(31:06) Bây giờ ví dụ Thầy đặt thành Thầy là một nhà tiểu thuyết, Thầy viết một chuyện tiểu thuyết nào đó, xây dựng cái nhân vật rồi do đó Thầy bố cục như thế nào thì bắt đầu Thầy ngồi Thầy viết thì nó đi có một lần vậy thôi, nó không thể đi khác - cái chỗ khác được. Mà bây giờ đang viết một cuốn tiểu thuyết này mà xây dựng cái tiểu thuyết nữa thì xây dựng không có được đâu. Thầy nói không có đầu óc ai mà xây dựng nổi hết. Mà Thầy đang xây dựng được hai cái đầu óc, một cái đầu óc mà làm việc hai hướng, nghĩa là hai cái tác phẩm đó. Nghĩa là một cái tác phẩm thì các con biết: vấn đạo tức là hỏi đạo, một cái tác phẩm thì phải dạy về đạo đức. Rồi bây giờ tới giai đoạn mà viết hết những cái bộ sách giới này rồi thì bắt đầu tới giai đoạn viết đạo đức nhân quả. Thì đồng thời Thầy làm việc này để trả lời những cái chuyện mê tín dị đoan, những cái chuyện mà của Đại Thừa, của Thiền Tông dạy người ta sai nè. Đó là hai cái đầu Thầy phải xây dựng hai cái tác phẩm, nó đi song song với nhau ở trên cái việc làm của Thầy. Cho nên vì vậy mà Thầy rất là mệt nhọc, sức khỏe của Thầy khi mà làm việc như vậy đầu óc Thầy làm chứ Thầy có làm lao động gì đâu, nhưng mà điều kiện coi vậy chứ nó hao rất hao. Nó làm cho Thầy, Thầy thấy cũng như hôm mà Thầy nghỉ ngơi trong một tháng Thầy ra, các con nhìn Thầy, các con thấy khỏe khoắn rõ ràng phải không, mặt hồng hào mà da bóng lên phải không. Còn Thầy làm việc, bây giờ Thầy giữ chặn đứng được nó như thế này là quá mức của Thầy rồi đó, trừ ra Thầy bây giờ có nghỉ ngơi làm việc ít lại thì cơ thể của Thầy mới khỏe hơn chứ còn nếu Thầy nỗ lực Thầy làm như thế này thì càng ngày cơ thể càng suy xuống nhiều chứ không phải nó chặn đứng như thế này được đâu.

Đó, thì hôm nay Thầy nói để cho các con thấy trong cái sự tu tập tức là trong cái chỗ mà Thầy nghỉ ngơi. Thầy nghỉ ngơi thôi, nghĩa là Thầy không có làm gì hết thì lúc bây giờ cái tâm của Thầy sống bình thường mọi cái nhưng mà vô sự nè, thanh thản, an lạc thì trong lúc đó cái cơ thể của Thầy nó sẽ khỏe mạnh vô cùng lận, không bao giờ già nữa, Thầy nói thật sự không già. Nhưng mà Thầy làm việc như thế này cơ thể Thầy nó hoạt động quá nhiều, buộc nó phải hoạt động làm việc rất nhiều cho nên cơ thể càng suy càng già thêm. Còn nếu mà Thầy giữ cái tâm thanh thản vô sự, cơ thể Thầy không già, Thầy sống một trăm tuổi hoặc một ngàn tuổi cũng chưa chắc chết nữa. Bởi vì nó có làm việc gì đâu, mà Thầy còn phục hồi bằng cái tâm thanh tịnh vô cùng của nó cho nên cơ thể nó không bị già.

(33:25) Thì hôm nay Thầy nói để các con thấy nếu mà các con bỏ hết tất cả hết rồi, thì các con tu đúng cách rồi các con sẽ thấy. Ngày ngày các con sẽ nghiệm xét: rõ ràng ngày hôm nay mình có mấy cái niệm này mình đều xả, thấy nó thanh thản vô cùng, nó không có sai được mình. Các con nhớ mỗi cái niệm đó nó có mục đích là nó đến nó sai, bởi vì đức Phật nói Thất kiết sử mà, vừa trói mình mà nó vừa sai mình. Nó sai mình, nó làm cho mình phải lo lắng, phải suy nghĩ phải này kia nọ; còn mình không bị nó sai thì mình xả nó. Trở về thanh thản, vô sự tức là không bị sai nữa, là mình đoạn dứt thất kiết sử rồi đó. Cho nên càng tu mình thích tu, càng tu càng thấy kết quả của mình giải thoát. Mình đừng có nhìn, đừng có nhìn bây giờ tui ra lệnh nó hết bệnh, tui ra lệnh nó tịnh chỉ hơi thở, đừng có nghĩ cái cao đó đâu, đừng có nghĩ cái điều nó đâu, mà các con nghĩ ngay cái chỗ mà giải thoát của con từng chút từng li, từng giây từng phút nó không bị ràng buộc, nó không bị trói buộc thất kiết sử và ngũ triền cái này thì ngay đó các con sẽ thấy kết quả. Và từ đó cái tâm càng ngày càng thanh tịnh, thanh tịnh tới mức độ của nó nó sẽ đi vào thiền định rất dễ dàng.

Các con nhớ chưa? Nhớ như vậy về các con thực hành, nếu mà sai thì thưa hỏi kỹ lại, sao con tu nay bị hôn trầm, sao con tu nay thấy nó bết. Nói với Thầy để Thầy tìm mọi cách để làm cách Thầy gỡ những cái rối ren đó. Bởi vì cái này là cái mình tu sai, còn mà tu mà thấy thanh thản, vô sự, vui vẻ, hân hoan ở trong lòng của mình. Thấy trời ơi sung sướng quá, tại sao đời không có được như mình, người ta sống sao mà sống không có hạnh vậy nè; còn mình tại sao đi tu mà thấy hạnh phúc vậy nè. Cho nên có nhiều người hiểu cách lầm, người ta thấy mình thức khuya dậy sớm người ta nói tu gì khổ quá, không nằm ngủ. Ngủ thì ngu si, mà quý vị thấy dậy sớm mà nó thanh thản, nó khỏe. Chứ không phải thức dậy mà cái kiểu bắt buộc như là mình bắt buộc mình - cái kiểu đó không được. Thầy nói không được là tại sao? Tại vì mình bắt buộc mình phải thức dậy, phải gò bó nó này kia nọ, phải ngồi này kia cực khổ. Mình thức dậy với cái tinh thần thoải mái, dễ chịu. Cũng như bây giờ mà các con ngồi đây mà các con thoải mái vậy đó là khi thức dậy nghe nó thoải mái nó thích thì đúng là chúng ta tu đúng. Còn nếu mà chúng ta dậy bằng cách mà phải chuông reo mà không muốn dậy thì đó là bắt buộc. Nhưng mà nói dù như thế nào đi nữa thì chúng ta cũng phải bắt buộc nó đầu tiên, tức là cũng có phần ức chế nó chứ. Ức chế nó nhưng mà sau thời gian chúng ta tu được, xả được tâm rồi tự nó nó thoải mái, tới giờ đó nó muốn dậy - nó nằm nó nghỉ chút nó dậy, chớ nó cũng chưa có muốn dậy nữa.

Các con thấy trên cái bước đường mà tu tập nó đúng rồi, nó không có buồn ngủ nó không ham ngủ, mà nó không ham gì hết. Mà bây giờ nó còn ham ngủ, như vậy là ác pháp đây. Bây giờ này mày còn muốn ngủ phải không, mày bị ác pháp rồi, mày phải ngóc đầu dậy chứ còn không ác pháp là tiêu mày đó. Đó, thì ngay cái chỗ mà còn tâm tham ngủ thì mình cũng biết rồi. Mày phải ngồi dậy thức dậy, phải sống thanh thản, vô sự; mày còn lừ đừ buồn ngủ là mày bị. Tức là mình dùng pháp hướng: “Cái ngủ này phải đi đi, tỉnh nha, không có ngủ nữa”. Ra lệnh nó hơi cái nó tỉnh. Tại vì mình có pháp hướng mình nhắc đuổi đi.

(36:34) Đây Thầy nói đơn giản nhất là cái buồn ngủ, khuya hai giờ, ba giờ mình dậy bắt đầu nghe nó lừ đừ quá, mệt. “Mày chết với tao, cái tâm này là còn tham nè, tham ngủ thì như vậy mày phải rời đi, mày không được ở đây, cái tâm phải đi mau”, mình ra lệnh một hơi cái nó tỉnh.

Còn mình không ra lệnh lát cái nó bắt đầu thôi nằm ngủ một chút xíu, tức là nó sẽ sai mình, sai mình trong ác pháp, nó đưa mình vào cái ngu si mê muội. Cho nên do đó mình thức dậy mà đừng có kiểu cách mà ráng, mà kiểu cách dùng pháp để mà xả. Các con thấy xả không. Còn bây giờ các con ráng các con đi kinh hành, đi cho dữ tợn để cho nó tỉnh, bắt đầu tỉnh rồi vô ngồi một hơi gục, như vậy rõ ràng là mình chưa có đuổi, mình chưa xả, mà mình ức chế nó thôi.

Cho nên vì vậy, thí dụ như bây giờ con muốn nó tỉnh nè, giờ ra súc miệng, rửa mặt đồ này kia làm cho tỉnh hay là chạy này kia tỉnh đó là mình ức chế nó. Mình ức chế mình cũng làm nó tỉnh được chứ không phải không, mình ức chế nó. Nhưng mà mình muốn xả cái niệm này, cái niệm buồn ngủ này thì bằng cách mình hướng tâm. Mới đầu thì mình cũng rửa mặt, súc miệng hoặc làm cái này cái kia, động tác để cho nó tỉnh táo lại đi, rồi bắt đầu dùng hướng tâm, mình biết cái tâm của mình nó còn ham ngủ đây chứ chưa phải nó tỉnh đâu. Chừng nào mà ngay giờ đó nó thức dậy, nó tỉnh táo đó là nó hết ham ngủ; mà nó còn lừ đừ nó còn muốn ngủ thì tức là nó còn tham ngủ, vậy thì mình phải đuổi nó. Bởi vì cái còn tham ngủ này nó còn nằm ở trong cái ngũ triền cái. Si của ngũ triền cái là hôn trầm thùy miên, hôn trầm thùy miên là ham ngủ - ngủ gục chứ gì. Cho nên cái si của triền cái thì nó là cái hôn trầm thùy miên, còn cái si của thất kiết sử - cái đó gọi là vô mình kiết sử, tức là cái si của thất kiết sử thì nó khác. Một cái điều kiện gì mình không hiểu mà mình cứ chấp chặt cái đó là mình hiểu tức là si - si ở trong cái kiến giải của mình, cái kiến thức của mình, cái hiểu biết của mình, si mình chấp nó.

Cũng như, Thầy nói như Minh Tông nó si ở trong cái kiến kiết sử, nó cho rằng những người nào cũng phải học từ cái trên đại học thì mới tu mới có giải thoát được còn nếu trình độ mà học thấp thì khó tu giải thoát. Sự thật cái đó là cái si, Thầy thường nhắc ông Bàn Đặc - ổng là một cái người rất là tối tăm rất dốt, ổng học có bốn câu kệ không thuộc thì như vậy làm sao ổng thi đại học được, thế mà ổng lại tu chứng quả A La Hán. Thì cái chấp như vậy là cái sai, mà cái sai như vậy nó cứ mang đầu óc nó cứ hiểu cái người là phải học từ đại học, trên đại học à chứ còn dưới thì cái tâm nó ngu si, cái tâm mà nó không có học được trên đại học thì tức là không thể nào mà tu giải thoát được hết. Bởi vì nó nói rằng khi mà mình học trên đại học người ta nói ra cái mình hiểu. Nhưng mà sự thật chính Thầy thấy nó không hiểu, nếu nó hiểu thì nó đâu có ức chế tâm đến nỗi mà nó thành bệnh. Cho nên cái thực sự ra không phải là cái trình độ học thức cao mà cái trình độ chúng ta hiểu được mà chúng ta làm được thì cái chỗ đó là cái chỗ của đạo Phật.

Bởi vì chỗ của đạo Phật, cái trí tuệ không có nghĩa là chỗ hiểu biết cái này cái nọ cái kia gọi là hiểu biết. Mà cái trí tuệ của đạo Phật xác định cho chúng ta biết: “Trí tuệ ở đâu thì đức hạnh ở đó, tức là giới luật ở đó”. Trí tuệ nó làm cho giới luật thanh tịnh mà giới luật nó làm cho trí tuệ thanh tịnh, nghĩa là hai cái này cặp. Nghĩa là bây giờ ví dụ một cách dễ là chúng ta thức dậy mà chúng ta thấy còn buồn ngủ thì ngay cái trí tuệ chúng ta thấy mình còn buồn ngủ là bị hôn trầm, thùy miên tức là bị ngũ triền cái. Và cái hiểu biết ngũ triền cái thì bây giờ dùng Như Lý Tác Ý mình hướng tâm mình nhắc nó, mình xả nó, thì cái đó gọi là trí tuệ. Chớ không phải trí tuệ giải thoát nó kèm theo với cái sự giải thoát của nó, với cái sự hiểu biết của nó thì cái đó gọi là tri kiến giải thoát chứ không phải trí tuệ mà chúng ta học cái hiểu cái này. Từ lâu đến giờ người ta cứ nghe nói trí tuệ của Phật là tưởng là học, hiểu mênh mông, biết những cái chuyện quá khứ vị lai, tất cả những cái gì cũng biết hết thì đó gọi là trí tuệ. Không phải, đó không phải là cái trí tuệ của Phật, mà cái trí tuệ của Phật làm cho cái tâm của mình nó thanh tịnh, nó giải thoát, nó không còn bị dính mắc khổ đau, thì cái đó là cái trí tuệ, cái mục đích trí tuệ của đạo Phật là cái chỗ này Cái hiểu biết như vậy là cái hiểu biết làm cho bản ngã chúng ta càng ngày càng chồng chất lên, do đó cái ngã càng lớn lên. Nó ngầm, cái sự học hiểu của mình nó ngầm ở trong đó nó nuôi bản ngã. Ngoài thì mình nói vô ngã.

Cho nên có người hiểu một cách sai lệch. Khi một người họ nghĩ rằng cái người mà vô ngã đó, là không bao giờ nói người này sai người kia sai hoặc là chê tôn giáo này tôn giáo khác, không phải. Cái người trí tuệ người ta biết được cái pháp này tu đúng, cái pháp này không tu đúng vì cái pháp này có đạo đức, cái pháp này không có đạo đức, cái pháp này có giải thoát hay không giải thoát. Người ta nói tất cả những cái này không phải ở trong cái ngã. Cho nên cái người ta hiểu lầm là khi mình nói như vậy có nghĩa là mình nói để làm cho mình hay hơn người khác, là mình ngã chứ gì? Không phải. Cái sai cái đúng chúng ta phải biết bởi vì cái trí tuệ dạy chúng ta biết cái đó thiện cái đó ác, cái đó đúng cái này sai, cái này tu được cái này không tu được, cho nên chúng ta nói cái này không nghĩa là nói cái ngã. Còn người đời người ta không hiểu, người ta học hỏi người ta nghĩ rằng ngầm ở trong tâm của mình người ta hiểu: bây giờ người ta trên đại học người ta có bằng tiến sĩ nè thì người ta thấy rằng người ta hay hơn người khác. Nhìn chung thì bao nhiêu hàng triệu người mà cái số mà có tiến sỹ này mấy người cho nên họ thấy họ hơn. Từ đó cái bản ngã họ vẫn ngầm ở trong đó. Trái lại cái người tu theo đạo Phật người ta nói cái này đúng, cái này sai để cho mọi người biết để suy ngẫm, biết cái này đúng, cái này sai rõ ràng thì cái người này không phải là cái ngã.

Thường mình bị lầm, thường thường mình chỉ trích người này người nọ người kia để nâng cái ngã của mình lên, để nâng cái sự hiểu biết của mình lên, mình hay chỉ trích người ta thì do đó là cái ngã. Cho nên vì vậy nếu mà nói mà cái sai cái đúng của người khác là cho mình ngã, cái đó là sai. Ở đây ngày xưa đức Phật (trong cuốn kinh Trường Bộ) Ngài bác 62 luận thuyết của ngoại đạo. Tất cả 62 cái luận này đều là sai, làm cho một ngàn thế giới rung chuyển. Lúc bây giờ người ta vẫn tin 62 cái luận này là đúng, khi mà đức Phật ra đời Ngài cho 62 luận thuyết này là sai không đúng. Bây giờ ở trong kinh nói một ngàn thế giới đều rung chuyển khi mà đức Phật thuyết cái lời nói, bác 62 cái luận thuyết này thì làm cho người ta rung chuyển hết, nghĩa là một ngàn thế giới rung chuyển chứ không phải trong một cái thế giới của chúng ta không đâu. Một ngàn cái thế giới rung chuyển bởi vì một ngàn cái thế giới người ta đều chấp nhận những cái luận thuyết đó là đúng mà bây giờ người ta cho sai thì làm cho rung chuyển hết, động hết. Mà đức Phật nói như vậy đức Phật có ngã không? Ngã sao người ta chửi không giận? Các con hiểu không? Người ta nói đúng bởi vì ông Phật ổng nói đúng cho nên vì vậy ổng là người vô ngã thực sự. Vô ngã chỗ nào? Vô ngã chỗ người ta chửi mắng mình, người ta nói xấu mình không giận, mà ổng còn khuyên đệ tử: “người ta chê mình người ta nói xấu mình là tại vì người ta không hiểu mình, người ta khen mình mình cũng không nên mừng tại vì người ta khen mình nhiều khi người ta khen mình không đúng”. Cho nên, chê mình thì đức Phật cũng thấy người ta không hiểu mình người ta mới chê. Người ta hiểu mình ở trong cái góc độ của một cái luận thuyết nào, cho nên người ta kiến chấp ở chỗ đó mà người ta chê mình, người ta chưa có biết mình như thế nào thì cái chê của người ta không đúng thì mình xá gì mình phải giận hờn người ta. Cái lý của đức Phật rất rõ ràng, vững vàng để chúng ta hiểu được, giữ tâm chúng ta hoàn toàn yên lặng và giải thoát. Còn khen mình, khen mình ở chỗ nào. Nói ông thầy đó giữ gìn giới luật này kia nọ, có đức có hạnh, khen mình đúng nhưng vẫn là phàm phu, chưa phải đúng. Bởi vì cái khen nó phải toàn diện như thế nào? Một cái người mà có giới đức, có đức hạnh hẳn hoi mà có thiền định, mà còn phải cả Tam minh thì cái khen đó mới đúng. Cũng như giờ khen Thầy nói Thầy có đức hạnh, Thầy tu giới luật như vậy chưa hẳn là khen Thầy. Cho nên người ta khen Thầy như vậy để làm gì? Người ta tìm cách gì? Thầy tu khổ hạnh vậy ai tu nổi. Đó là người ta khen, khi người ta chê mình mình cũng không buồn, mà khen mình mình cũng không mừng cho nên luôn luôn…​, à bây giờ mình thấy họ khen mình. Bây giờ ví dụ họ khen Chơn Trí nè: con tu như vậy, như vậy như vậy tự nhiên cái tâm mình thấy phấn khởi lên thì cái đó là cái sai. Họ khen chưa hẳn là họ khen đúng, bởi vì con đường mình biết mình tu như thế nào, mình làm như thế nào? Bây giờ người ta chê mình: Chơn Trí như thế này thế này, nói như thế này mà không có đúng lời nói, nói rồi không có đúng thì do đó mình đâm ra mình buồn mình này kia thì tức là mình bị cái lời khen chê của người ta sai xử mình mà mình không thấy mình làm chủ. Do đó khi chê người ta chưa hiểu được mình đâu.

Thí dụ như chẳng hạn bây giờ Thầy nói như thế này. Như Chơn Đức hiểu Chơn Trí, bây giờ khi mà nó đến đây nó tu hành, rồi trong cái hoàn cảnh nó trở về ngoài đó thì người ta không hiểu, mọi người không hiểu người ta sẽ chê Chơn Trí. Chơn Trí nói bỏ ngoài đó vô trong này tu mà vô trong này tu rồi lại trở ra ngoài đó người ta không tin Chơn Trí nữa. Do đó lại có một người hiểu Chơn Trí, vì cái duyên của Chơn Trí như thế nào đó mà phải đi ra đi vô như vậy thôi chứ không phải là như mấy người đó hiểu. Cho nên một cái người hiểu này thì trong khi người ta hiểu như vậy thì mình biết rằng còn có người hiểu mình chứ không có phải không có người hiểu mình. Do đó, khi mà trở vào tu hành, phải tu hành đúng cách như thế nào, tâm mình xả ra như thế nào thế nào, cho nên khi bị khen chê mình không buồn không giận gì hết, hoàn toàn sạch hết, làm cho tâm hồn của mình thoải mái, an vui; chính những cái lời của họ khen chê làm cho mình thấy được giải thoát hoàn toàn không bị dính mắc. Đó là Thầy đem một cái ví dụ cụ thể, qua cái cuộc sống từ hơn mấy tháng nay của Chơn Trí để rút tỉa được cái chỗ đó để mà xả cái tâm của mình để cho mình thanh thản an lạc không có gì hết, hoàn toàn buông xả , giải thoát hoàn toàn.

(47:08) Đó là cách thức tu của mình, đừng vì những người Phật tử, đừng có vì những người đó mà mình phải thực hiện cái tâm của mình hoàn toàn thanh tịnh, an lạc, vô sự; hoàn toàn ở trong cái môi trường tốt thực hiện. Sau khi nó vững vàng rồi thì người ta nói gì mình cũng không có dao động hết, đó là cách thức tu.

Cho nên vì vậy, cũng như bây giờ thí dụ như Mật Hạnh nỗ lực tu sau cái thời gian tiếp duyên ra. Bây giờ thấy rõ ràng ngoài đời họ chuyện này đến chuyện kia. Nào là tết nhứt, nào là giỗ quẩy, nào là cưới vợ gả con, nào là đám ma đám cưới, nào là đi chơi này kia đủ thứ, đủ nọ; ham cái này kia cuối cùng quán xét mỗi cái tâm niệm của mình khởi lên cái gì đó quán xét. Giờ nó ham muốn chiếc xe để cưởi xe đi chơi; đi chơi như vậy rủi ro xe đụng hoặc là như thế này thế khác nó hăng hái trong người của mình lái xe chạy như bay thì coi chừng nó bay xuống ruộng luôn hoặc nó bay vô đầu xe hơi. Cho nên do cái sự suy nghĩ như vậy nó đem đến những cái không hay cho mình. Do mình suy nghĩ, mình tư duy, mình quán xét những cái tâm này nó làm cho mình không được giải thoát, tâm này nó làm cho mình không thanh tịnh, tâm này nó sẽ làm trở thành một cái nghiệp lực để cho mình tiếp tục cái lực đó mà đi tái sanh luân hồi. Nó làm cho mình khổ từ đời này đến đời khác, sanh ra làm người, những cái khổ này nó đưa cho mình đi đến. Sanh ra làm người mình làm sao? Thí dụ như nó muốn sanh trong nhà nghèo nó nghèo mà nó muốn sanh trong nhà giàu nó sanh, mình làm sao mình chặn đứng được đâu. Ai cũng muốn sanh ở trong những cái nhà giàu sang, có học thức có đạo đức, ai cũng muốn vậy chớ, ai muốn mà sanh trong cái nhà nghèo khổ thiếu đạo đức đâu, đâu có muốn. Nhưng mà cái nhân quả do cái lòng ham muốn của mình nó trở thành cái nghiệp lực nó chiêu cảm, nó lôi mình đi vào sanh trong cái nhà này nhà kia mình làm sao mình cầm được nó đâu, mình đâu có làm chủ được. Cho nên mình hiểu được như vậy mình phải chặn đứng nó: Mày không được vậy. Mà khi mình còn sống, mình còn đủ cái lực, cái sự hiểu biết mình chặn đứng như vậy thì trong khi đó mình đã chặn đứng thì tức là mình đã chặn đứng cái nghiệp tái sanh luân hồi của mình đó.

Bởi vì cái hành động của chúng ta nó trở thành cái thói quen, cái thói quen đó gọi là nghiệp lực, cái nghiệp lực đó đi tái sanh luân hồi. Mà hằng ngày bây giờ mình cứ chặn ở trong đầu mình cứ chặn lại: “Đây là pháp ác, không được”. Tức là chặn đứng lại không cho tái sanh đó. Bởi vì nó thành cái nghiệp sau đó nó sẽ tái sanh. Cho nên bây giờ mình chặn đứng nó không thành nghiệp thì tức là nó không tái sanh chứ gì? Cách thức chúng ta tu rõ ràng làm chủ sự sanh tử chứ gì, nó không còn đi tái sanh nữa mà làm chủ được cái thân này sống chết nữa. Các con hiểu rất rõ, bởi vì nó không có cái linh hồn đi tái sanh, mà hằng ngày chúng ta khởi muốn, muốn cái xe đó là tạo ra cái nghiệp, muốn cưỡi xe chạy như bay hoặc này kia đó là tạo ra cái nghiệp và cái nghiệp đó nó sẽ dẫn đi về đâu. Nó dẫn đi tái sanh, tức là phải tiếp tục làm thân người hoặc là thân chúng sanh.

Các con nhớ rằng, Thầy xin nhắc lại đức Phật nói: Sự tái sanh luân hồi của chúng ta đó, nó không phải có một cái linh hồn, Phật tánh, cái gì mà trong thân chúng ta, cái thân này khi mà chúng ta hoại diệt rồi thì nó chỉ còn cái nghiệp lực của chúng ta mà đi tái sanh mà thôi. Mà cái nghiệp lực đó hằng ngày chúng ta đã tạo nó đó. Còn hằng ngày mà chúng ta muốn cho nó đừng có đi tái sanh luân hồi thì hằng ngày chúng ta như thế nào? Chúng ta ra lệnh: “Cái tâm này như cục đất không có tham, sân, si” tức là chận đứng cái nghiệp lực đó. Bây giờ nó khởi ra ham muốn cái gì đó thì chúng ta ngăn chặn nó liền, không có cho nó tức là chặn cái nghiệp để không có đi con đường tái sanh của nó. Thầy dạy rất rõ và rất cụ thể.

(50:34) Bởi vì khi mà tu rồi Thầy mới thấy được mình chấm dứt được tái sanh, còn thiên hạ không chấm dứt được tái sanh là tại vì người ta không hiểu, người ta cứ tạo cái lực đó mà làm sao người ta trốn khỏi cái sự tái sanh luân hồi. Và đồng thời các con biết rằng, Thầy nói thực sự được thân người khó lắm, khó vô cùng lận chứ không phải dễ đâu. Bởi vì dù chúng ta có ăn chay đi nữa chúng ta cũng sanh làm con vật này con vật kia thì chúng ta cũng làm trâu bò, những cái loài ăn cỏ rác. Mà ăn cỏ ăn rác thì làm sao mà làm Phật được, làm sao giải thoát được? Nó vẫn còn cái tâm hung hăng, vẫn còn cái tâm giận dữ của nó. Con bò các con thấy nó cũng giận dữ, con trâu cũng giận dữ, chứ đâu phải nói ăn chay mà nó hiền đâu. Chỉ có con người chúng ta mới có cái trí tuệ, mới biết dừng các pháp ác mới có thiện được chứ con vật nó ăn cỏ nó đâu phải hiền. Các con thấy hai con trâu nó chém lộn với nhau, nhất định là chém chết thôi, khi mà nó giận nhau rồi, nó tranh nhau rồi thì nó dễ giết nhau. Hai con bò nó cũng ăn cỏ, tại sao nó ăn rau cải hiền lành, họ nói đó là sai. Thật sự ra chúng ta không có huân cái nhân quả của cái máu xương của chúng sanh thì chúng ta cũng sẽ thành rau cải, thành cỏ rác chứ làm cái gì. Cho nên chúng ta huân đúng cái nghiệp đó nó sẽ trở thành đúng, mà huân không đúng thì cái nghiệp đó nó sẽ trở thành không đúng. Bây giờ chúng ta ăn cỏ ăn rác mà chúng ta vẫn tham chứ không phải không, thấy đám cỏ ngon vẫn tranh nhau ăn chứ không phải không. Các con thấy con bò con trâu chứ. Cho nên đừng nói ăn cỏ, ăn rau rác là thiện, là đủ rồi - không phải đâu, điều đó là điều sai, không phải. Mấy ông ăn thiện, mấy ông ăn chay mà mấy ông còn tranh ăn, còn ăn ngon, còn thấy đồ chay này ngon, còn bày đặt chế ra cái này cái kia ngon thì tức là còn tham ăn trong cái tham đó rồi. Mà cái tham đó nó trở thành cái nghiệp chứ, các con hiểu không? Cho nên cái tham đó nó trở thành nghiệp thì làm sao các con sanh làm người được lần nữa, đâu phải dễ.

Nếu bây giờ, Thầy nói thực sự mình ăn chay, mình ăn rau cải, mình không có ăn thịt bò nè, người ta ăn thịt cá này kia người ta sanh tôm cá chứ gì; còn mình ăn rau cải mình sẽ thành rau cải chứ gì, chứ mình thành cái gì giờ. Bởi vì mình cũng còn tham trong cái ăn đó chứ đâu phải là mình không tham, cho nên mình thành rau cải họ cũng cắt đầu mình họ ăn chứ; nhưng mà có cái cắt của mình mình còn lên được, còn cái con bò con trâu người ta cắt cổ rồi thì nó mất rồi, còn cái kia nó tiếp tục nó ló đầu lên nữa họ cắt nữa, chừng nào mà nó cằn cỗi hết rồi thì cái cây rau cải nó chết họ mới nhổ họ bỏ thôi. Thì coi như vậy chúng ta sẽ thấy rằng trong cái sự mà tái sanh làm người không phải là chuyện đơn giản đâu, cho nên đức Phật nói: “Được thân người là khó”. Trong cái đời chúng ta mà được cái thân này vô cùng khó. Các con một ngày qua rồi mà các con phí các con không tu để rồi tiếp tục các con biết chừng nào các con được thân người, các con cứ nghĩ rằng mình tiếp tục tái sanh là mình sẽ làm người - không phải đâu. Nó cả ngàn triệu năm sau các con mới được làm người chứ không phải một đời nay đâu.

Các con biết bây giờ những đứa trẻ mà bây giờ vừa được sanh làm người thì nó đã trải qua biết bao nhiêu thân cá thịt của nó chưa, nó đã chết biết bao nhiêu kiếp nó mới làm con người trong cái hiện kiếp của chúng ta. Rồi chúng ta chết đi rồi biết bao nhiêu lần mà chúng ta trở về làm con người được, đâu phải chuyện dễ, thế mà: “Được thân người khó mà được Phật pháp còn khó hơn”. Như vậy trong bây giờ các con sẽ hiểu người ta tu sai như vậy, mình thấy sai như vậy mà làm sao bây giờ cứu người ta được. Các con biết bây giờ bao nhiêu người tu không, dậm chân tại chỗ với nhau từ Đông sang Tây tu. Có nhiều người vô trong hang trong núi tu rất vất vả cực khổ mà cuối cùng để có những cái thần thông như vậy để mà gạt người ta sao, cuối cùng cũng không biết cách thức gì hết, chứ đừng nói mấy ông ở trên núi Hy Mã Lạp Sơn mà tu Yoga như vậy mà thành thần thánh đâu. Thầy nói sự thật ở tại thế gian này, ở nơi đây mà giải thoát được là giải thoát, chấm dứt được luân hồi; lên trên đó nó còn ham thần thông thì nó đi tái sanh nữa. Cái ham thích đó nó vẫn đưa chúng ta đến chỗ tái sanh chứ. Vì chúng ta ham thích cái này, còn cái tâm ham thích thì không có được cái gì hết.

Cho nên ở đây chúng ta biết rằng cái sự tu tập của chúng ta là chúng ta rất tiếc cái thân của chúng ta, các con nhớ. Bởi vì các con bây giờ, như Minh Tâm nè, con có làm tiền bạc bao nhiêu mất thân này rồi con không có đem tiền bạc mà mua cái thân khác được mà phải chịu biết bao nhiêu đời để mà trả cái thân này. Nghĩa là cho tới cuối cùng mà được tái sanh làm người không biết bao nhiêu đời nữa, cái thời gian đối với nhân quả nó không có các con. Còn bây giờ chúng ta đối với chúng ta cái thời gian chúng ta nó có tại vì chúng ta trong một kiếp này chúng ta tìm một kiếp khác nữa không có được, cho nên nó có cái thời gian. Con đối với nhân quả nó không có đâu, nó có thể liên tục chúng ta sẽ làm chúng sanh không biết bao nhiêu cái thời gian của nó bởi vì nó không có thời gian mà. Cho nên khi mà chúng ta trở làm con người thì không biết bao đời mà chúng ta, rồi đến để mà gặp được một người mà dạy đúng chánh pháp cũng không phải dễ đâu. Bởi vì cái duyên của con người ta mà gieo tà pháp thì luôn luôn lúc nào chúng ta sanh lên làm người thì chúng ta cũng gặp tà pháp, không bao giờ gặp được.

(55:34) Cho nên ở đây Thầy nói, Thầy nghĩ rất là đau lòng, biết được mà nói không được, làm cái gì cũng không được hết mà người ta còn muốn hãm hại mình một cách rất là đau khổ chớ. Mình thương người ta mình nói sự thật cho người ta nghe mà người ta tìm cách người ta diệt mình để người ta hưởng những cái cặn bã, những cái đau khổ, những cái danh lợi đó làm gì? Bởi vì người ta đang sống, Thầy nói người ta đang sống ở trong những cái chùa to Phật lớn, những cái nơi mà người ta tiện nghi như người thế gian, người ta đang thích cái đó, mà Thầy nói cái này không giải thoát cho nên họ tức, họ tìm cách họ hại Thầy, có như vậy mà thôi. Cho nên họ hại Thầy để làm gì, để mà họ sống, trôi lăn ở trong cái luân hồi của họ như vậy, rất là đau lòng. Cho nên bây giờ muốn làm sao cứu người ta được, thì nó tùy duyên chứ không làm cách nào khác hơn được. Đâu phải chư Phật không thương chúng sanh, thương nhưng mà làm sao mà dạy được, cho nên không phải là nguyện độ hết chúng sanh như Đại thừa. Chúng ta làm sao độ được hết. Cái lời nói của Bồ tát Đại thừa nó nói là nó nói để phỉnh người ta mà thôi chứ sự thật ở đây tùy duyên mà thôi.

Bây giờ mấy con biết Thầy, mà Thầy nói hết lời như vậy mà các con thực hiện có đúng không, nhiều khi các con thực hiện sai, cho nên luôn luôn các con kéo dài cái thời gian rất dài rất đau khổ. Ví dụ như bây giờ Minh Tâm hiểu được rồi thì hàng tháng có thể nói là một ngày hai ngày lên trên này để mà tập luyện khi mà còn Thầy chứ còn nếu mà mất Thầy rồi biết ở đâu? Như hôm nay Thầy nhắc nhở các con, các con mới thấy được cái con đường tu chứ không khéo không có Thầy thì làm sao ai nhắc nhở cái này. Tu sao cho đúng, tu sao mà được giải thoát. Mà đức Phật đã nói rõ ràng, cái câu đức Phật nói: “Pháp của ta đến để mà thấy, không có thời gian” - thế mà câu nói rất rõ ràng vậy ai nghiệm được?

Còn câu nói để chúng ta thực hành các pháp tu thì các con thấy: “Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành, tự tịnh kỳ ý”. Chúng ta muốn cho cái thân tâm chúng ta thanh tịnh thì các pháp ác chúng ta đừng có làm, mà làm các pháp thiện, có bấy nhiêu đó thôi. Vậy thì các pháp thiện như thế nào, các pháp ác như thế nào chắc chắn Thầy đã nói, các con đã hiểu biết. Mỗi cái tư tưởng, mỗi cái tâm niệm của chúng ta hiện giờ với con người chúng ta là các pháp ác chứ không phải thiện được. Cho nên nó có những cái niệm gì thì ngay đó chúng ta phải tư duy xả nó chứ không phải ức chế, ngăn, dừng nó một cách đột ngột như vậy được, mà phải quán xét để mà xả.

Đó, thì như vậy các con sẽ thực hiện được mà không phí uổng một cái đời làm người, nếu để mất cái thân này thì rất khó. Các con nghe cuộn băng của Thầy mà: “được thân người là khó, được Phật pháp còn khó hơn” mà. Thế mà hôm nay được Chánh pháp đúng là lời của Phật dạy sống trong thiện pháp, ngăn các ác pháp đúng là đưa chúng ta đến chỗ cái trạng thái tâm thanh thản, an lạc vô sự. Nỗ lực thực hiện được như vậy thì bảo đảm cái đời sống của các con Thầy nói rằng nay mai hoặc mốt, bữa nào đó thì các con sẽ làm chủ hoàn toàn. Còn bữa nay thì các con tu trong giờ này các con thấy được sự giải thoát trong giờ này, giờ kế các con sẽ thấy được giải thoát trong giờ kế. Các con giải thoát như thế nào? Sự tư duy của chúng ta chúng ta sẽ thấy sự giải thoát rất rõ ràng. Giải thoát như thế nào? Bây giờ nè chúng ta không còn lo cơm ăn áo mặc nè, phải không - ngồi đây hổng nghĩ gì hết thì có lo không. Chúng ta không có làm cái gì nữa hết, đời chúng ta kể như tới đây là chấm dứt rồi, bởi vì cuộc đời phải giải quyết nó chứ không thể nào mà tới đây mà còn phải làm cái này làm cái kia làm cái nọ nữa, mà giải quyết cho nó dứt khoát hoàn toàn, như vậy là chúng ta xét thấy mình giải thoát rồi không còn có cực khổ, không có bận tâm lo lắng gì nữa hết.

(00:00) Trưởng lão: Hôm nay, Thầy tuyên bố truyền lại cho mấy con tám giới. Trong ngày hôm nay, mấy con cố gắng mà tu tập giữ gìn tám giới cho nó trọn vẹn và trước khi mà thọ tám giới, Thầy nhắc lại những cái phương pháp trong cái ngày mà thọ Bát Quan Trai. Thì trước tiên mấy con tập đi kinh hành, chánh niệm tỉnh giác hoặc năm phút, hoặc mười phút, hoặc hai mươi phút tuỳ theo cái khả năng nhiếp tâm của mình. Để cho mình nhiếp cho được ở trong cái thân hành của mình, cái bước đi của mình. Đó là điều kiện, nó có bốn cái giai đoạn mà tu tập về chánh niệm tỉnh giác trong thân hành.

Cái thứ nhất, mình đi mình biết mình đi. Trước khi đi mình nhắc, mình tác ý : “Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành” rồi mình bước đi, mình đếm mười bước. Cứ không có niệm khởi thì mình tăng lên hai mươi bước. Mình thấy không niệm khởi thì bắt đầu lấy hai mươi bước đó mình làm cái chuẩn. Để rồi mình bước hai mươi bước thì mình tác ý một lần “tôi đi tôi biết tôi đi”, rồi mình tiếp tục mình lại đi. Rồi mình đếm đúng hai mươi bước thì mình lại tác ý một lần. Cứ tu như vậy cho đến khi…​ Nếu mình chọn lấy cái thời gian năm phút thì mình tu năm phút. Mà mình chọn lấy thời gian mười phút thì mình tu mười phút. Nếu mình chọn lấy hai mươi phút thì mình tu hai mươi phút.

Tại sao mình chọn? Tại vì cái thời gian mình tu, mình nhiếp tâm được, không có một niệm gì xen vào trong cái khoảng thời gian mình đi kinh hành thì mình chọn: năm phút, mười phút, hai mươi phút. Còn cái thời gian mà mình chọn ví dụ như hai mươi phút mà có niệm, có 1 cái vọng tưởng. Có 1 cái niệm nào xẹt vào thì do đó mình lui trở lại, mình tu hai mươi phút, mình tu lại còn mười lăm phút. Mười lăm phút còn niệm thì mình lui lại mười phút. Mười phút còn niệm thì mình lui lại còn năm phút. Và năm phút còn niệm mình lui lại một phút, mình tu chỉ một phút mà thôi.

Tu như vậy mới có chất lượng tỉnh thức. Còn nếu mình tu nhiều quá, cái tâm mình nó không đủ sức nó gom tâm, cho nên nó không có chất lượng. Và nó không có chất lượng, mình tu cái kết quả của nó không được trọn vẹn. Và như vậy mình tu nhiều vậy chớ sự thật ra cái chất lượng không cao. Thì mình tu mãi như là mình bị dậm chân tại chỗ.

Cho nên cần phải tu làm sao mà mình đạt được chất lượng của cái sự tu tập. Thà là tu ít, tu một bước đi, tu một hơi thở mà chất lượng cao, tập trung kỹ, sức tỉnh giác cao. Đừng có nên tu nhiều, mà tu nhiều chất lượng thấp. Mình tu mà có niệm xẹt ra xẹt vô, khởi tới khởi lui thì đó là mình tu cái chất lượng không cao.

(02:49) Cho nên nhớ những cái lời Thầy dạy mà mình cố gắng, mình tu tập kỹ. Cho nên Đức Phật nói: “ Nhiệt tâm từng bước đi, nhiệt tâm từng hơi thở”. Mà nhiệt tâm là tu thật sự tu, tu có sự chú ý kỹ hẳn hoi, đó là cái sức tập tỉnh thức của mình.

Nếu mình thấy tu được, khi đi kinh hành mười bước hoặc hai mươi bước mà tác ý một lần mà thấy nhiếp tâm được thì đương nhiên mình sẽ tu tập qua một cái pháp khác. Còn hiện giờ mình tu tập như vậy mà mình thấy nhiếp tâm không được, dù là một phút nhưng vẫn thấy có niệm khởi ra khởi vô, tức là mình nhiếp tâm không được.

Về cái phương pháp đi kinh hành giai đoạn thứ nhất thì mình chuyển qua giai đoạn thứ hai: mình đi kinh hành năm bước, rồi mình đứng lại mình tác ý một lần, mình hít thở năm hơi thở, rồi mình mới tác ý bước đi. Nghĩa là như thế này, trước khi mình bước đi kinh hành, mình tác ý: “ Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành”, rồi mình đếm bước đi của mình. Mỗi bước đi mình đếm: một, hai, ba, bốn, năm bước đi. Đúng năm bước thì tôi đứng lại tôi tác ý: “ Tôi hít vô tôi biết tôi hít vô, tôi thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi mình hít vô thở ra năm hơi thở. Năm hơi thở xong rồi thì mình lại tác ý: “Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành” thì mình lại bước đi năm bước đi. Đúng năm bước đi thì mình lại đứng lại, mình lại tác ý: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”. Rồi mình hít vô, thở ra đúng năm hơi thở, rồi mình lại tác ý bước đi. Đó là giai đoạn tỉnh thức thứ hai.

(04:29) Nếu mà giai đoạn này tập, mình thấy không có niệm nào xen vô được trong khi tu tập thì đó là kết quả của sự tu tập và thời gian tu đó bắt đầu tu từ một phút. Nghĩa là mình tu từ một phút rồi mình tăng dần lên hai phút, ba phút, năm phút cho đến mười phút, cho đến ba mươi phút mà vẫn thấy không có niệm nào xen vào thì đó là kết quả của sự tỉnh thức. Mình sẽ tu tập qua pháp khác mà không còn đi kinh hành. Nếu cái pháp thứ hai mà mình tu mà thấy kết quả không đạt được, nó hay có niệm khởi ra khởi vô thì do đó mình tu tập pháp thứ ba: pháp Chánh niệm tỉnh giác đi kinh hành thứ ba.

Bắt đầu tôi cũng tác ý: “Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành” tôi đếm năm hơi thở rồi tôi lại ngồi xuống, ngồi xuống rồi tôi tác ý. Tôi ngồi thẳng lưng, ngồi bán già hoặc kiết già; ngồi xếp bằng như mấy con hiện giờ đang ngồi, rồi mấy con tác ý: “ Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” rồi hít vô thở ra đếm một, hai, ba, bốn, năm. Đúng năm hơi thở thì các con đứng dậy, rồi tác ý: “Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành”. Rồi bước đi đếm năm bước. đúng năm bước, thì lại ngồi xuống rồi tác ý: “hít vô thở ra” rồi mình theo dõi hơi thở. Tác ý hít vô thở ra 5 hơi thở, rồi đứng dậy tác ý tiếp tục đi kinh hành. Chú ý năm hơi thở, rồi năm bước đi.

(05:52) Mà nếu tu tập được như vậy nó không có một niệm khởi mà suốt ba mươi phút thì chúng ta tu Chánh niệm tỉnh giác đã xong trên cái phương pháp đi kinh hành. Nếu trong thời gian tu mà thấy còn niệm ra vô thì chúng ta kiến qua giai đoạn thứ tư của phương pháp đi kinh hành. Đó là mỗi hành động trên thân của chúng ta đều tác ý, đều tác ý bước đi. Ví dụ như: chân trái bước thì tôi sẽ nói (như 2 bàn chân các con để như thế này), chân trái bước thì các con chú ý cái chân trái của mình, rồi mình bảo: “giở gót lên” thì mình giở cái gót lên; “giở chân lên” thì mình giở chân lên; “đưa chân tới” mình đưa chân tới; “hạ chân xuống” mình hạ chân xuống; “hạ gót xuống” mình hạ gót xuống.

Chân mặt bước là mình lưu ý, mình nghe bảo chân mặt bước là mình lưu ý chân mặt. Mình bảo: “giở gót lên”, thì cái chân mặt giở gót lên. Mình bảo: “giở chân lên” thì mình giở chân lên; “đưa chân tới” thì mình đưa cái chân mình tới; “ hạ chân xuống” thì mình hạ chân xuống; “hạ gót xuống”, hạ gót xuống. Như vậy mình sẽ tác ý từng hành động. Trong khi đó các con sẽ tu trong một phút chỉ tu 1 phút mà thôi, coi thử coi cái chất lượng mình tu coi như thế nào.

Nếu khi mà mình bảo “giở gót lên” thì mình vừa tác ý mà vừa giở gót lên thì không đúng. Mình tác ý xong rồi, tức là mình ra lệnh xong rồi thì mình mới giở gót lên. Thí dụ như “giở gót lên” thì mình mới giỏ gót lên. “Giơ chân lên” mình ra lệnh rồi từ từ giơ chân lên. Chú ý kỹ hành động giơ chân lên. “Đưa chân tới” là mình tác ý rồi, bắt đầu mình đưa cái chân mình tới. “Hạ chân xuống” từ từ mình hạ chân xuống; “Hạ gót xuống” từ từ mình hạ gót xuống. Để cái sự làm nó không chậm quá mà cũng không nhanh quá, để mình làm theo cái lệnh tác ý của mình.

Do đó người mà tu kỹ lưỡng những cái hành động mỗi bước đi như vậy thì nó sẽ không bao giờ có một niệm nào khác xen vào trong đó được. Khi chúng ta đi kinh hành như vậy mà suốt ba mươi phút hoàn toàn (giơ chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống) hoàn toàn không có niệm nào thì mình đã đạt được chất lượng của sự tỉnh thức.

Và như vậy, bốn giai đoạn tu tập này, người nào hợp với pháp nào thì chúng ta hợp với pháp nấy mà tu tập. Ở đây không cần phải căn cứ vào năm hơi thở hoặc là năm bước đi. Mà nhiều khi chúng ta nhiếp tâm tốt thì chúng ta có thể mười bước đi chúng ta tác ý một lần, rồi chúng ta ngồi xuống, chúng ta hít thở năm hơi thở. Mà nếu mà chúng ta đi kinh hành mà hai mươi bước không có một niệm nào xen ra xen vô thì chúng ta lấy hai mươi bước, để cho cái thời gian đứng lên ngồi xuống ít nhọc nhằn hơn.

(08:50) Còn nếu mà chúng ta thấy niệm mình khởi nhiều quá cho nên mình phải…​ cái bước đi nó còn lại năm bước đi, nó hơi nhọc nhằn. Nhưng mà sự nhọc nhằn đó nó làm chúng ta tỉnh thức hơn, nó dễ phá hôn trầm thùy miên. Các con lưu ý cái cách thức mà chúng ta đi năm bước rồi ngồi xuống nó cực lắm, nó cực. Thật cực bởi vì mình đi chưa có gì hết, mới có năm bước cái phải ngồi xuống. Ngồi xuống thì hít thở mới có năm hơi thở; nó cũng chưa có ngồi yên được, cái nó bắt đầu nó đứng dậy, nó làm cho cái thân chúng ta động lên động xuống, động mãi. Rồi như vậy nó phá cái hôn trầm thùy miên chúng ta rất là tuyệt vời. Khi chúng ta bị hôn trầm thùy miên buồn ngủ thì nhờ cái phương pháp đó phá. Nó gọi là pháp tỉnh thức cuối cùng của bốn phương pháp tu học.

Như vậy nó chưa phải trọn là cái pháp Thân hành niệm như Thầy dạy trong Thọ bát quan trai. Bởi vì pháp Thân hành niệm thì nó có kết hợp cái hành động ngồi. Mà hành động ngồi thì nó phải đưa tay đưa chân rồi nó ngồi xuống, rồi nó đứng dậy nó cũng đưa tay đưa chân nó đứng dậy. Rồi nó còn cộng thêm với hơi thở năm hơi thở nó hít thở nữa, cho nên đó là pháp Thân Hành Niệm. Còn cái này là Chánh Niệm Tỉnh Giác. Các con phân biệt Chánh niệm tỉnh giác. Mình nội cái hành động đi thôi, chứ nó không có kết hợp với ngồi, nó không có kết hợp với hơi thở. Nó chỉ ngồi mà thôi, nó chỉ đi mà thôi, nó không có ngồi.

(10:07) Do cái vấn đề tu tập như vậy, nó giúp cho chúng ta rất tỉnh thức để nó phá đi cái hôn trầm, thùy miên. Mục đích đi kinh hành là phá hôn trầm, thùy miên chứ không có gì khác, cho nên giúp cho chúng ta không có lười biếng. Và cái người mà tu tập, tu tập mà tác ý mà từng hành động thì cái người đó cũng là tập cái siêng năng, xả bỏ cái lười biếng. Và cái người mà tu tập cái pháp môn mà đi kinh hành năm bước, và ngồi xuống hít thở năm hơi thở cũng là cái pháp môn rèn luyện nghị lực, làm chúng ta có cái nghị lực. Bởi vì đi có năm bước rồi ngồi xuống hít thở năm hơi thở, rồi đứng lên ngồi xuống mà tu suốt 30 phút như vậy nó nhọc nhằn vô cùng.

Trong khi nhọc nhằn như vậy, nó làm cho chúng ta, một cái người mà có nghị lực có bền chí thì người ta tu mới nổi. Còn không thì mấy con tu một bữa hai bữa, mấy con tu nổi nữa. Nhưng mà tu mà không nổi bỏ đó thì mấy con là con người không có nghị lực, không có ý chí, không có bền chí. Cho nên muốn rèn luyện được cái nghị lực và cái ý chí thì mấy con phải nỗ lực ráng tu tập những cái pháp này; nó giúp cho mấy con tỉnh thức.

Tỉnh thức để làm gì? Cái sức tỉnh thức của chúng ta là một cái chỗ, cái điểm tựa. Khi mà chúng ta tỉnh thức mà chúng ta nhiếp tâm được trong cái bước đi hoặc là trong cái hơi thở của chúng ta, thì nó làm cái điểm tựa để chúng ta đẩy lui cái bệnh trên thân của chúng ta. Khi mà chúng ta nhiếp tâm được, chúng ta an trú được trên bước đi hoặc trong hơi thở của chúng ta thì chúng ta dễ dàng làm chủ bệnh. Còn nhiếp tâm chưa được và trong cái hành động và an trú chưa được thì chúng ta khó đẩy lui bệnh, mặc dù pháp Như Lý Tác Ý chúng ta có hiệu quả. Có hiệu quả nhưng vẫn đẩy bệnh đi rất chậm, rất chậm. Chỉ bệnh sơ sơ thì chúng ta tác ý mới đi thôi. Còn bệnh ngặt nghèo mà nếu mà chúng ta chưa an trú được trong thân hành thì chúng ta khó đẩy lui được.

Như vậy thì cái phương pháp mà tu tập tỉnh thức rất cần thiết để chúng ta nhiếp tâm mình được trong bước đi, trong hơi thở, giúp chúng ta đẩy lui bệnh rất dễ dàng.

(12:18) Sự tu tập giai đoạn thứ hai để giúp cho tâm chúng ta vô lậu, đó là định Vô Lậu.

Định Vô lậu thì chúng ta cần phải quán xét về nhân quả. Quán xét về thân nhân quả của chúng ta, quán xét về vạn vật, mọi vật, cái sự sống ở trên cái hành tinh của chúng ta do nhân quả. Quán xét về nhân quả của sự sống trên hành tinh. Quán xét nhân quả của thảo mộc là cây cỏ; quán xét nhân quả về con người, về loài động vật, là con người và tất cả chúng sanh như tất cả loài vật. Chúng ta quán xét nhân quả từ đâu, do nhân quả gì nó sanh ra? Và nó đang sống trong nhân quả gì? Và đồng thời khi chết nó trở về nhân quả ở đâu? Cái gì mà đi tái sanh luân hồi? Có phải là linh hồn, có phải là nhân quả? Mà nhân quả gì mà đi tái sanh luân hồi?

Do đó, chúng ta quán xét để chúng ta thấu suốt được lý nhân quả. Để mọi sự kiện xảy ra trong đời sống chúng ta, chúng ta đều thấy nhân quả thì tâm chúng ta không còn phiền não và đau khổ nữa.

Chúng ta quán các pháp đều vô thường. Nghĩa là các pháp hôm nay chúng ta thấy một cái cây, chúng ta trồng về thảo mộc. Một cái cây trồng, nhưng năm ngày, mười ngày sau thì chúng ta thấy cái cây nó thay đổi, nó cao lớn hơn, đó là cái sự vô thường của nó. Rồi đến một ngày nào đó cái cây đó cằn cỗi, nó sẽ bị hoại diệt. Nó sẽ bị chết hoặc là cái duyên tan nó đến, có một cái ông thợ rừng ông đến ông chặt cái cây đó đi. Hay hoặc là cái dây cỏ, hôm nay thấy nó bò trên cái đường như vậy, nó xanh tươi tốt như vậy. Nhưng mà vì nó bò, nó làm cho cái đường của chúng ta đi nó khó đi. Cho nên có một cái ông nông dân hoặc một cái người vác cái cuốc đến dẫy cỏ. Từ cái chỗ mà nhân quả cái cây cỏ nó đương tốt tươi sinh ra, cho đến khi cây cỏ bị hoại diệt. Bị hoại diệt, bị dẫy đi, rồi đem hất nó vào trong một cái đống rác, hoặc cái nơi nào đó thì cái cây cỏ nó bị chết đi, nó không còn sống nữa. Cho nên đó là sự vô thường của thảo mộc.

(14:44) Sự vô thường của thảo mộc thì nhìn lại thân của chúng ta cũng là những sự vô thường. Hôm nay vật chất vô thường: Mọi vật vô thường, cái bàn này vô thường, cuốn sách này vô thường. Bây giờ mới, nhưng ngày mai nó sẽ bị cũ. Rồi củ, rồi ngày mai nó sẽ bị mối mọt ăn và mục nát thành cát bụi, do đó sự vô thường.

Thân chúng ta hôm nay mới sinh ra còn trẻ, khoẻ là một đứa bé. Dần lần chúng ta năm, mười năm sau, chúng ta trở thành một người thanh niên, một người phụ nữ. Đến khi chúng ta già yếu thành một ông già, một bà già. Tất cả những sự diễn biến đó gọi là vô thường.

Nhưng các pháp vô thường đều đem đến sự khổ đau cho chúng ta. Tại sao nói sự vô thường là khổ đau? Một đứa bé bắt đầu sanh ra bắt đầu lớn lên thì cái sự vô thường lớn lên của nó để trở thành một người thanh niên, một thiếu nữ. Thì trong khi nó phát triển lớn lên thì cơ thể nó có sự thay đổi vô thường. Cho nên nó sanh ra nóng đầu, sốt nhẹ hoặc là những bệnh tật xảy ra cho cái tuổi trẻ của nó để nó phát triển. Đó là sự vô thường đem đến sự khổ đau cho chúng ta. Cũng như một người lớn tuổi như Thầy hoặc là các cụ, các bác. Sự vô thường của cái thân nó thay đổi, nó làm chúng ta bị đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ kia, cho đến khi cái thân cằn cỗi nó đau nhức mỏi. Đến cuối cùng cằn cỗi nó không chịu được nữa, nó sẽ hoại diệt, rồi nó sẽ chết. Cho nên chúng ta thấy có ai mà sống lâu được vì sự vô thường.

Nhưng mà sự vô thường và sự thay đổi đó, mỗi lần thay đổi là mỗi lần có sự đau khổ trên thân của chúng ta, đó là một sự vô thường của thân chúng ta.

Xét như vậy, cho nên khi chúng ta tu tập, quán xét như vậy, chúng ta thấy tất cả các pháp đều vô thường. Các pháp vô thường đều là khổ. Nó đâu có gì là của mình, nay nó như thế này mai nó như thế khác. Cho nên do đó làm cái tâm chúng ta không còn dính mắc, chấp đắm các pháp nữa, không còn nghĩ rằng thân này là của ta nữa. Vì sự vô thường thay đổi nó không giữ gìn mãi cho chúng ta được, cho nên chúng ta tiếc cũng không được, giữ cũng không được. Nó không thể nào tạo hoặc giữ gìn được, cho nên cuối cùng chúng ta đành bỏ nó mà thôi.

(17:30) Khi chúng ta thông suốt được như vậy, thì có người chửi mắng chúng ta. Do chúng ta hiểu các pháp đều vô thường, cho nên chúng ta không còn giận buồn cái người khác nữa. Cũng như lúc nãy chúng ta quán nhân quả, thân nhân quả của chúng ta, nó do duyên hợp và duyên tan mà có thành chúng ta. Cho nên khi mà chúng ta nghe người khác chửi mình thì ngay đó mình biết rằng nhân quả. Mà biết nhân quả thì cái người đang chửi là tạo cái nhân ác. Còn chúng ta là người đang bị chửi mắng, đó là chúng ta đang thọ quả. Vui vẻ mà trả quả, chứ không buồn giận mà trả quả. Cho nên sự vui vẻ đó làm cho tâm chúng ta bình tĩnh, làm tâm chúng ta an ổn, do đó chúng ta đã chuyển nhân quả.

Thay vì nghe người ta chửi mình thì mình tức giận. Mình tức giận tức là mình bị nhân quả chuyển làm cho mình khổ. Trái lại mình bình tỉnh mà thấy được nhân quả, cho nên mình không buồn giận mà mình lại thấy an ổn. Do đó mình đã chuyển nhân quả, nhân quả không tác động được mình, mình bình yên, làm cho nhân quả bị đình chỉ lại, không còn lôi cuốn chúng ta vào cái cơn buồn giận của chúng ta được nữa. Do muốn làm chủ được vậy thì chúng ta quán nhân quả. Do đó chúng ta thông suốt được, chúng ta mới được tâm bình tỉnh, mới được tâm thanh thản. Còn nếu chúng ta không thông suốt thì chúng ta sẽ dễ giận hờn.

(18:57) Cho nên ngày hôm nay, các con tu tập, thứ nhất là đi kinh hành, thứ hai là tập quán xét. Ngồi lại quán xét: Thân của chúng ta vô thường, cái gì là của ta? Cái gì là không phải của ta? Cái gì là ta? Xem coi cái thân này có cái gì là của các con không? Khi mà xem thấy nó không có gì của chúng ta thì đó là các pháp vô thường do duyên hợp với nhân quả mà tạo thành.

Cho nên Đức Phật nói: “Con người thừa tự nhân quả”, có nghĩa là chúng ta từ nhân quả mà sanh ra, rồi sống trong nhân quả. Hàng ngày chúng ta nói, chúng ta làm, chúng ta suy nghĩ đều tạo thiện hoặc ác ở trong đó.

Ví dụ mình nói một lời nói làm cho người khác buồn thì đó là lời nói ác. Một lời nói làm cho người khác vui, an ủi cho họ không buồn khổ, đó là lời nói thiện. Một sự suy nghĩ chúng ta phải làm thế này để đạt được cái nhà, để lấy được khu đất, đó là ác, cướp giật của kẻ khác. Chúng ta làm như thế này mà đem lại cho người khác, an ủi cho người khác, thì cái hành động, suy nghĩ trong đầu chúng ta đó là thiện. Khi chúng ta tư duy, suy nghĩ biết khi suy nghĩ thiện, biết lúc suy nghĩ ác, đó là nhân quả của chúng ta tạo ra. Vì thiện thì đem lại hạnh phúc cho chúng ta, mà ác thì đem lại cho chúng ta khổ, người khác khổ. Vì vậy Đạo Phật gọi sự suy tư hiểu biết như vậy làm cho tâm hồn của chúng ta được thanh thản an lạc vô sự, đó là ĐẠO ĐỨC KHÔNG LÀM KHỔ MÌNH, KHỔ NGƯỜI.

(20:38) Mình học Định Vô Lậu, mình quán xét tư duy để biến mình trở thành con người có đạo đức - Đạo đức nhân bản nhân quả, không làm khổ mình khổ người. Vậy Thầy mong các con hiểu lời Phật dạy về nhân quả, cố gắng mà tu tập, cố gắng mà rèn luyện như một người học trò. Hàng ngày đọc kinh sách Phật, hàng ngày trau dồi sự hiểu biết của Phật pháp làm chúng ta hiểu rõ nhân quả, thập nhị nhân duyên, các pháp vô thường, thân ngũ uẩn thì chúng ta thông suốt được. Cho nên không có ác pháp nào tác động vào tâm chúng ta được. Vì vậy mà chúng ta sống được giải thoát hoàn toàn. Sống được giải thoát, thì đó là đem lại hạnh phúc cho chúng ta rất nhiều.

Vậy hôm nay thời gian quá ngắn, Thầy đến đây truyền tám giới cho mấy con để giữ gìn tám giới tu tập. Và dạy mấy con cách thức quán định Vô lậu để đem lại cho tâm mình không còn lậu hoặc. Sống một đời sống đem lại hạnh phúc cho bản thân mình không còn khổ và đem lại hạnh phúc cho gia đình mình, không có người nào làm khổ người nào. Và sống chung nhau trong xã hội, chúng ta luôn thương yêu và tha thứ cho nhau làm chúng ta được bình an không ai làm khổ ai. Đó là chúng ta đi vào nếp sống của ĐẠO ĐỨC PHẬT GIÁO.

Vậy thì từ đây các con nhớ, khi quán xét tư duy thì nên nhớ rất rõ, rất rõ. Đạo đức của Phật giáo là mỗi con người sống không làm khổ mình khổ người. Các con nhớ bao nhiêu đó, để rồi mỗi khi có chướng ngại thì các con nghĩ rằng đây là mình tự làm khổ mình. Hãy buông xuống đi, đừng ôm ấp những đau khổ đó, tâm hồn phải Thanh thản An lạc và Vô sự. Đó là những điều mấy con cần phải tu tập trong ngày hôm nay khi thọ tám giới.

(23:01) Kế đó là một cái pháp thứ ba mà đó là một trạng thái chân lý. Một cái sự thật của mọi người; là trạng thái không tham, sân, si mà Đức Phật thường dạy chúng ta tu tập Tứ niệm xứ. Gọi là Tứ niệm xứ. Trạng thái đó là trạng thái THANH THẢN, AN LẠC và VÔ SỰ. Nghĩa là trong một buổi mấy con tu tập:

(24:18) Những cụ, những bác lớn tuổi già nên tu tập pháp Tứ niệm xứ, giữ tâm thanh thản bất động. Tất cả các pháp đều vô thường như lúc nãy Thầy nói. Tất cả các pháp đều do nhân quả sanh ra, cho nên có gì của ta, có gì là ta, có gì là bản ngã của ta đâu? Chết rồi không có một vật gì mà chúng ta mang theo, cũng không có gì mà chúng ta giữ trọn giữ được. Cho nên chúng ta hãy buông xuống để cho tâm hồn lúc nào cũng thanh thản, an lạc, vô sự.

Dù là chồng con, dù là vợ con, dù là con cái, những người thân thương của mình trong gia đình cũng đều là do nhân quả, không có gì là của ta. Không có phải con của ta đâu mà là nhân quả, vì vậy mà chúng ta hãy buông xuống. Buông xuống không có nghĩa là chúng ta bỏ mặc chúng hay là để cho chồng hay hoặc là để cho vợ mình làm gì thì làm, không phải vậy. Mà phải làm hết bổn phận trách nhiệm của nhân quả là người chồng phải lo lắng cho người vợ, người vợ phải đảm đương trách nhiệm nội trợ giúp cho chồng. Con cái phải biết vâng lời cha mẹ, đừng làm buồn lòng cha mẹ. Và cha mẹ cũng không nên mắng chửi con cái mà nên nhỏ nhẹ dạy bảo con cái. Đó là bổn phận đạo đức gia đình.

Chứ không phải bỏ là buông sạch ai lo mạng nấy, ai lo thân nấy, không còn lo nhau nữa, không phải. Đạo Phật buông bỏ nghĩa là chúng ta đừng dính mắc chồng con mà sinh ra nhiều điều phiền não đau khổ. Chúng ta làm hết bổn phận của một con người đạo đức nhân bản - nhân quả, chứ không phải chúng ta thiếu đạo đức bỏ mặc cho nhân quả chúng ta ra sao. Cũng như hiện giờ mấy con đến đây tu tập, không có nghĩa là tu cho mình mà cả tu cho gia đình. Tại sao vậy? Tại vì khi chúng ta tu tập, về gia đình chồng con nói gì, chúng ta vui vẻ, không buồn phiền. Và như vậy làm sao mà chồng con buồn phiền được phải không mấy con? Đó là sự tu tập cho mình mà lợi ích cho gia đình. Và khi tu tập được như vậy thì ở ngoài xã hội bao nhiêu người gần gũi mình, mình cũng không bao giờ phiền hà chửi mắng, làm cho xã hội rất là trật tự an ninh, rất là tốt đẹp. Cho nên sự tu tập của chúng ta cho cá nhân mình mà ảnh hưởng đến sự bình an cho gia đình, cho xã hội, đó là lợi ích lớn.

(26:50) Vì vậy mà làm người được gặp Phật pháp tu tập quá quý mấy con. Nhất là giữ được tâm bất động, thanh thản an, lạc, vô sự. Mấy con trước những ác pháp, ác cảnh thì các con im lặng như Thánh. Đừng trả lời, đừng để tâm bận rộn, đừng để tâm đau khổ thì lúc bấy giờ mấy con mới thoát khổ. Nhớ những lời Thầy dạy để mấy các con chuẩn bị tinh thần im lặng như Thánh. Khi nào có điều gì bất an trong tâm của mấy con, chướng ngại pháp thì mấy các con nhắc, mấy con nhớ những lời Thầy dạy: “Im lặng như Thánh. Đừng buồn, đừng giận, đừng đau khổ, tất cả các pháp đều vô thường. Tất cả các pháp đều do nhân quả, duyên hợp duyên tan, mà có đừng nên buồn khổ, đừng nên giận hờn”. Các con nhắc như vậy tâm mấy con sẽ được bình tỉnh và an vui, sẽ được giải thoát. Nhớ khi tu tập mấy con cũng thường khi ngồi lại, mấy con nhắc câu đó cho thấm nhuần. Để khi gặp ác pháp thì mấy con nhớ ngay liền, để các con chuẩn bị tư tưởng tác ý. Làm cho tâm mấy con bất động trước cảnh chướng ngại pháp, trước cảnh ác pháp. Các con nhớ lời Thầy dạy.

Bắt đầu bây giờ mấy con sẽ tu tập và tới khi mà buổi chiều mấy con xả. Bởi vì cái ngày khai giảng ở trong tu viện, cái khoá mà chuyên tu nó ngày một, nó sắp tới rồi. Cho nên hiện giờ một lúc nữa là Thầy sẽ về. Thì trong lúc mà xả Bát quan trai, thì mấy con sẽ tự xả. Đến trước Phật, mấy con sẽ chắp tay lên xin Phật: “Giờ này chúng con xin xả tám giới để chúng con trở về gia đình làm công việc, bổn phận của một con người trong gia đình”. Thì các con sẽ xả tám giới, tự hướng đến Phật mà xin. Nếu mà Thầy không bận rộn, Thầy sẽ ở đây xả giới và hỏi mấy con cách thức tu tập ra sao? Và hôm nay các con, Thầy truyền giới cho mấy con, thì mấy con ở lại tu tập. Rồi có những cái điều gì cần thiết hiện giờ thì mấy con hỏi Thầy, Thầy sẽ trả lời để cho mấy con tu. Nhớ những lời Thầy dạy mà tu tập các pháp.

(29:10) Rồi có cái duyên Thầy sẽ trở ra đây, Thầy sẽ dạy cho mấy con tiếp tục tu những cái phương pháp từ thấp đến cao để cho mấy con có cái duyên để mấy con học tu. Và nếu mà có cái duyên nữa, ở đây có được cái khu an dưỡng, cái nơi an dưỡng, thì mấy con sẽ tập trung đến, Thầy dạy cho các con từng lớp, từng lớp học. Nghĩa là các con đều đăng ký vào trong một cái lớp Đạo đức, cái lớp Chánh kiến. Thầy dạy cho các con nhìn cái cuộc sống, nhìn các pháp xung quanh con bằng cái chánh kiến của các con. Làm cho các con không còn phiền não đau khổ trong lòng của các con. Bằng cái sự hiểu biết của các con để nó giải quyết cho các con không còn bất cứ một ác pháp nào làm cho các con đau khổ nhất thì các con cũng không còn đau khổ nữa. Đó là cái lớp Chánh kiến, Thầy sẽ dạy cho các con.

Các con học, rồi các con tập tu, rồi các con sẽ được bình an. Thầy đem lại cho mấy con có sự bình an cho mấy con. Nếu ở đây có đủ duyên, nơi đây mà có đủ duyên thì nó có được một cái chi nhánh an dưỡng, trung tâm an dưỡng. Thì cái lớp an dưỡng đó, Thầy sẽ dạy giúp cho mấy con tinh thần được an ổn. Do cái sự hiểu biết của mấy con, mấy con không còn khổ đau nữa. Rồi bắt đầu bây giờ mấy con nhớ, có hỏi gì Thầy không mấy con? Rồi hãy tiếp tục tu tập đi! Chỉ có tu tập, chỉ có thực hành mới đem lại sự lợi ích thiết thực. Còn nghe Thầy nói rồi, mấy con về mà không tu tập thì nó không có lợi ích, mà hãy tu tập!

Hôm nay có duyên được gặp Thầy, mấy cụ lớn tuổi rồi, mấy con tuy còn có những người còn trẻ tuổi, nhưng cũng ráng tu tập. Mấy con đừng nghĩ rằng bình còn nhỏ tuổi, mình tu từ từ, tu cho xong đi mấy con. Tu sao mà trước ác pháp người ta chửi mắng mình, người ta nói nặng nhẹ mình, người ta nói xấu mình, mà mình vẫn thản nhiên không giận không hờn gì hết, đó là giải thoát mấy con. Phải tu cho được như vậy để nó an ổn, để cho nó được hạnh phúc, chứ nếu không mấy con đau khổ chịu không nổi trước những cái ác pháp nó tác động. Mình không làm điều đó mà người ta nói oan ức mình làm điều đó thì mình làm sao mình không buồn khổ mấy con?

Nhưng mình có hiểu biết trong đầu óc của mình. Mình hiểu biết nhân quả. Mình hiểu biết các pháp vô thường nên mình không giận không buồn phiền khi họ nói oan ức mình.

(31:32) Thử bây giờ có ai mà nói, mình không có ăn trộm mà người ta nói mình ăn trộm, ăn cắp, lấy cái món đồ đó thì mình có buồn không? Mình có làm đâu. Nhưng mà người ta nói vậy, mình có buồn không? Buồn chớ. Nhưng mà người mà hiểu Phật pháp, người ta không buồn. Người ta không có buồn giận cái người đó. Tức là mình thấy đứng trong nhân quả, mình thấy đây là mình trả cái nhân quả. Còn cái người đó, người ta tạo cái nhân quả, đáng thương. Họ nói không đúng, người nói điều sai, tội cho những người đó, sẽ là tạo cái tội, cái khẩu nghiệp của họ tội. Cho nên chúng ta xét rồi chúng ta xả bỏ.

Đến đây mấy con cố gắng mà tu tập mấy con! Các con cũng có nhiều người lớn tuổi rồi, ráng tu, thời gian không còn bao lâu. Đôi khi, khi mà gặp Thầy, chứ ngày mai, ngày mốt Thầy trở ra, mấy con có nhiều người cũng ra đi rồi, không gặp được Thầy. Nhưng Thầy tin rằng khi mà gặp được Thầy hôm nay, khi mà các con ra đi. Sự vô thường đến với mấy con, mấy con sẽ giữ được tâm của mình bất động thanh thản an lạc vô sự để mấy con ra đi, mấy con sẽ không tái sanh luân hồi nữa đâu mấy con. Chứ tái sanh luân hồi còn khổ lắm. Mấy con nghe lời Thầy, mấy con sẽ giữ được cái tâm bất động. Trước cái cơn đau, trước cái nhân quả gì đó, mấy con giữ gìn đừng để tâm mình động thì mấy con sẽ vào Niết bàn, chấm dứt tái sanh luân hồi. Bởi vì mình giữ được bất động là mình chuyển được nhiều đời nhiều kiếp nghiệp quả của mình, nghiệp ác của mình, chứ không phải trong một đời nay đâu.

Cho nên cái tâm bất động, lúc bấy giờ đó chỉ còn cái pháp tác ý các con nhắc - khi bị đau nhức, bị khổ sở tận cùng - các con nhắc : “Tâm bất động, tất cả các pháp đều vô thường, cái cảm thọ đau này cũng là vô thường, tâm đừng dao động, đừng sợ, hãy bình tỉnh, hãy an lạc”, do đó các con giữ bất động. Mà hễ thấy tâm con hơi dao động, thì các con lại nhắc, tác ý nữa và cứ như vậy giữ tâm bất động. Giữ tâm bất động tận cùng đến khi cái thân các con chết thì mấy con sẽ không tái sanh. Lúc bấy giờ là lúc mấy con chuyển nghiệp nhiều đời của mấy con. Nó dồn dập nó đánh con đó. Nó dồn dập, nó dập mấy con đó, để nó từ đó cái nghiệp ác của mấy con mà từ nhiều đời, bắt đầu nó tiếp tục nó tái sanh luân hồi.

(33:40) Cho nên các con đừng để dao động tâm thì nó không tái sanh nữa. Tất cả những cái nghiệp đó đều tan hoại, đều là nó không còn tác động được nữa. Nó không còn cái duyên để đi tái sanh nữa, khi lúc bấy giờ các con giữ bất động. Còn nếu mà con để động một chút xíu là những cái duyên, những cái nhân mà các con đã tạo thành cái nghiệp đó, nó sẽ trở thành cái điều kiện để mà tiếp tục tái sanh luân hồi, tái sanh luân hồi làm người và làm loài thú vật.

(00:00) Phật tử: Hiện giờ, con không biết nên tu pháp nào nữa, nhờ Thầy tìm hộ dùm con một pháp tu. Chứ hiện giờ con không biết đặc tướng của con ra sao nữa. Khi mà con tu 18 đề mục hơi thở không thành, nhưng con sẽ tu 18 đề mục lại sao này?

Trưởng lão: Đây là một cái câu hỏi để cho chúng ta biết ở trong cái bài kinh Bát Thành, và chín cái món ăn này. Thật sự ra những cái bài kinh này đều là những lời dạy này của Phật dạy để chúng ta biết được. Khi nào chúng ta ôm Bát Thành, mà khi nào chúng ta tu chín món ăn này? Các con đã đọc “Những lời Phật Dạy” từ tập một đến tập hai, tập ba thì mấy con đã có đọc những bài kinh này rồi hết rồi. Không có người nào là không đọc. Cho nên vì vậy mà trên cái đạo lộ này thì các con phải biết rằng bất kì tu một cái pháp nào thì các con cũng phải giới luật phải nghiêm chỉnh hết. Cho nên muốn tu là phải thọ Bát Quan Trai chứ không thể nào nói tui muốn ôm một pháp ở trong tám cái phương pháp này, lấy một pháp mà tu. Nhưng mà chúng ta phải biết lúc nào mà chúng ta tu một pháp.

Bây giờ đó, mấy con muốn tu một pháp, thì các con phải thấy giới luật nghiêm chỉnh. Ăn, ngủ, độc cư, nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng. Con phải sống được những cái đức hạnh này thì các con sẽ ôm một pháp trong tám cái pháp của Bát Thành. Mà nếu mà các con sống được nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng, ăn, ngủ, độc cư trọn vẹn thì các con phải thực hiện chín cái món ăn này. Các con nghe chưa? Nếu mà chưa thực hiện chín cái món ăn này thì các con ôm một cái pháp trong Bát Thành rất là khó khăn. Các con hiểu không? Nó đâu phải dễ.

Cho nên nói chín món ăn để chúng ta thấy từng bậc của sự tu tập cho nó rõ ràng. Muốn nhập thiền thì phải cái món nào mới nhập thiền? Phải không? Cái món ăn nào mới nhập thiền? Muốn tu tập một cái pháp gì thì phải có cái pháp trước đó để nó thực hiện tới cái pháp kế. Chín món ăn này rất là độc đáo mấy con. Nó có thứ lớp rất là rõ ràng đó. Các con hiểu chưa? Cho nên vì vậy mà trong chín món ăn này, bởi vì món ăn là mình phải tập hàng ngày thì mình mới thực hiện cái pháp kế đó. Cũng như bây giờ Thầy muốn nhập định mà Thầy không có thực hiện được Tứ Niệm Xứ cho nó cụ thể, cho nó rõ ràng thì chúng ta làm sao? Tức là nó cũng phải có bảy năng lực của Giác Chi, chúng ta mới nhập được định chứ. Tức là món ăn của Thiền Định nó phải là Giác Chi. Mà bây giờ mình chưa có năng lực Giác Chi mà muốn nhập Thiền Định là làm sao nhập?

Đức Phật đã xác định điều này cụ thể lắm. Cho nên thực hiện, mà muốn có được Bảy Giác Chi thì phải thực hiện pháp nào? Trong mấy món ăn của Bảy Giác Chi là cái gì? Chứ bây giờ mình muốn Bảy Giác Chi, rồi mình cứ Trạch Pháp Giác Chi, rồi mình tu mình gọi là Tinh Tấn Giác Chi, rồi Hỷ Giác Chi, xả Giác Chi. Mình tự đặt ra chứ nó đâu phải có nó. Còn bây giờ các con muốn tu Tứ Niệm Xứ, thì trước khi tu Tứ Niệm Xứ các con phải có pháp gì? Cái món ăn của Tứ Niệm Xứ là ăn cái gì nó mới có Tứ Niệm Xứ chứ. Bộ khi không nó có Tứ Niệm Xứ liền cho mấy con sao? Các con hiểu chín cái món ăn đó, đó là cái phương pháp rất là logic.

Nghĩa là nó nối liền như một then chuyền của nó trong cái phương pháp tu. Mà bây giờ muốn ôm một cái pháp Bát Thành này muốn tu một cái tâm xả. Mà các con muốn thực hiện cái tâm xả thì phải giới luật nghiêm chỉnh. Mà giới luật nghiêm chỉnh được thì các con phải thực hiện những cái món ăn này. Các con hiểu chưa? Nó mới ly dục, ly ác pháp được chứ. Đó thì các con thấy nó cụ thể và rõ ràng. Để thấy cái hướng đi của nó rất là cụ thể. Cho nên ở đây chúng ta tu tập, cho nên bây giờ, bây giờ chúng ta nhìn mình, mình có thể ôm Tâm Từ mình đi vào được không? Mình có thể ôm Tâm Xả mình đi được vào không? Chưa, chưa được đâu.

Cho nên vì vậy mà Thầy dạy các bác ở đây, những người lớn tuổi nên ôm cái pháp Xả mà tu tức là Bát Thành. Nhưng mà lần lượt Thầy sẽ hướng dẫn cho các bác phải giữ gìn từng chút của giới luật. Chứ đâu phải nói suông suông được. Nói thì nó dễ nhưng mà phải ôm từng pháp, phải giữ gìn giới luật thì chúng ta mới thực hiện được. Có phải không? Các con thấy đi phải lần lượt từng bước từng bước, chứ không thể. Nhưng đưa lên cái pháp này để cho các cụ, vì cái cơ thể của các cụ ngày nay nó mạnh chứ ngày mai nó đau ốm. Nó nhức nhối chỗ này không chừng, nhức nhối chỗ kia không chừng, hoặc là nó chết thình lình chưa có xong.

(04:01) Cho nên nó có cái pháp an ổn các cụ để giữ cái tâm mình bất động trước khi mà mình chưa có hoàn thành được cái gì hết. Nó đỡ cho các cụ để khi mà chúng ta trong cái cận tử nghiệp, chúng ta có cái pháp chống đối như một cái thanh gươm hùng kiếm, mà chúng ta nắm trong tay. Thì ác pháp đến, chúng ta có thể mà chặn nó đứng ở ngoài cổng mà nó không vào được, nó không xâm chiếm được. Nhờ đó mà các bác, các cụ lớn tuổi người ta tin tưởng. Lòng tin tưởng người ta, người ta nắm cái pháp Như Lý Tác Ý đó mà người ta chống trả. Chứ không khéo người ta không có pháp nào, thì người ta chịu trong nghiệp lực nó lôi đi.

Các con thấy phương pháp của Phật rất tuyệt vời đó. Nó dám khi mà chúng ta chưa có gì hết, mà nó dám dạy cho chúng ta nắm được cái phương pháp Như Lý Tác Ý, để mà chúng ta đối với cái nghiệp. Nó ghê gớm lắm. Vì vậy mà cái lòng tin của các bác, các chú, Thầy chỉ kêu gọi các bác, các chú là luôn luôn gặp lúc nào mà cái sự đau khổ nó đến với các bác, các chú thì hãy gọi Thầy. Các bác, các chú có nghe chưa? Gọi Thầy để làm gì? Để thêm cái Tín Lực, cái lòng tin đó, để mà Thầy trợ giúp cho cái lòng tin của các bác, các chú. Chứ còn nếu không thì các bác, các chú làm sao chịu nổi, chịu nổi cái nghiệp.

Các con nghe Thầy dặn hồi mai chưa? Đó là như vậy, rõ ràng là Thầy quyết định là có cái niềm tin rất lớn. Và từ đó, khi mà các bác, các chú còn sống, lần lượt Thầy có những bức thơ để Thầy gửi cho các bác, các chú là khuyên họ cố gắng phải giữ gìn những giới luật gì. Thì các con biết đây là nó phải thực hiện từng chút, từng chút của nó. Để khi mà còn sống, mà đến khi chúng ta hoàn thành được cái con đường, mà chúng ta làm chủ bốn sự đau khổ này. Đó là cách thức tu như vậy đó.

Nhưng mà Thầy biết phải là khích lệ người ta như thế nào, giúp đỡ cho mọi người như thế nào? Để cho tình Thần người ta vững mạnh, người ta vững chắc, để người ta đạt được cái mức tu tập làm chủ người ta, ngay từ cái phút đầu vẫn làm chủ được. Do những cái lời hỏi này nó rất là thực tế và cụ thể. Cho nên nghe Bát Thành thì chúng ta mừng quá, có một pháp duy nhất, khỏi cần tu nhiều pháp, thì sướng quá rồi. Tối ngày ngồi, cây chổi mà quét thì ngon quá rồi. Nhưng mà không ngờ cầm cây chổi mà quét, mà để đi đến khi mà mình còn sức khỏe, mà mình như các bác thì phí phí uổng. Mình phải tập những pháp nào cho nó căn bản hơn.

Còn các bác bây giờ chỉ còn có cầm cây chổi mà quét đỡ mà thôi. Nhưng mà nhờ cái Tín Lực, nhờ cái lòng mà tin ở Thầy. Và cái niềm tin đó gặp những cái khó khăn thì cứ gọi Thầy, để cái tưởng của các bác mới bắt gặp cái niềm tin đó, nó bắt gặp được cái từ trường. Từ đó nó hiện ra những cái điều kiện mà các bác mong muốn, nó làm cho cái niềm tin đó tin sâu hơn. Cho nên nó át, tức là nó dẹp đi những cái nghiệp lực của các bác đang dày vò trên thân tâm của các bác, các cụ. Các con hiểu điều đó không? Đó là Thầy đã biết được cái tâm niệm đó, mà Thầy đã cái tình cảm đó mà Thầy đã đem mình để mà làm các điều này cho các bác, các cụ.

(06:47) Cho nên các vị còn tuổi trẻ thì hãy tập tu từ lần lượt từ chín cái món ăn này chúng ta phải tập tuần tự hết. Và đồng thời cho đến khi mà Thầy thấy được, bây giờ cần ôm một cái pháp nào trong tám cái pháp này mà đi, thì Thầy sẽ chỉ đạo cho mấy con sẽ đi trong cái pháp này. Tức là mở cái cuộc chiến đấu tận cùng của trận giặc sinh tử là cái người tuổi trẻ. Còn cái người tuổi già thì bây giờ cầm cây chổi mà quét đỡ cái hột rác nào là đỡ hột rác nấy thôi. Chứ chưa có phải mà mấy bác, mấy chú, mấy cụ mà già mà tu tập được. Các con hiểu điều đó. Đó thì hôm nay được nghe những lời Thầy dạy và những lời tâm huyết để các con hiểu được cái đường lối của đạo Phật. Nó rất thực tế để chiến đấu cái mặt trận sinh tử, để làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người.

(07:59) Phật tử: Trong câu hỏi thứ bảy: “Kỳ này con đi đến Chơn Như với ý định học thọ Bát Quan Trai tám giới do Thầy điều khiển chỉ dạy. Con y cứ lộ trình này vững trú nơi đây hoặc ở Chơn Như hoặc về trú xứ của mình. Như vậy có được không thưa Thầy?”

Trưởng lão: Trong cái vấn đề mà câu hỏi này thì Thầy xin trả lời cho cá nhân riêng cho con. Thì cái câu hỏi này thì thật sự ra khi về đây thọ Bát Quan Trai chỉ là mới gieo duyên của người cư sĩ trong đạo Phật mà thôi. Còn thực sự ra thì mấy con đã tu tập nhiều rồi chứ chưa phải là mới. Nhưng mà vì cái thọ Bát Quan Trai hôm nay là muốn ghi lại những cái hình ảnh cụ thể bằng cách là cái sự truyền giới, bằng cách là cái sự tụ tập của mấy con. Để nó lưu lại trong những hình ảnh để giúp cho những người từ thuở giờ người ta chưa biết thọ Bát Quan Trai như thế nào người ta sẽ…​

Ở đời người ta biết người ta ganh tỵ dữ lắm, nghe người khác tu được là họ ghét lắm. Cho nên người mà tu được, đức Phật nói mình có được công đức nào thì đừng có nói ra, có phải không? Mà mình cần phải giấu. Còn mình có lỗi lầm nào thì phải phát lồ ra, ông Phật dạy như vậy mà. Thì mấy người đó họ có tu chứng, như Thầy Mật Hạnh nè, Thầy Chơn Thành nè. Còn những Thầy khác người ta tu được, người ta có dám nói ra không? Ông Phật đã cấm rồi mà. Mà bây giờ con hỏi tu được hay không, mà Thầy có dám nói không? Thầy nói vậy nó trật ông Phật thì sao? Phải không?

Cho nên bây giờ về cái vấn đề mà niềm tin hay không niềm tin là mình phải thấy ngay cái chỗ này. Không phải, mấy ông đó ông tu cho mấy ông chứ không phải tu cho mình được đâu. Con có hỏi nói nghe nói ông tu chứng quả A La Hán rồi, ông giải thoát rồi, ông có giúp cho được con cái gì đâu không? Ông tu cho ông mà. Mà bây giờ con thấy rằng, Thầy dạy con nè. Ngay người ta chửi con, con biết đó là sân, con không giận. Thì ngay khi mà con không giận, con biết nó là giải thoát cho con, thì đó là con ở bờ bên kia rồi chứ gì. Đức Phật đã xác định điều này rồi chứ gì? Ngay người ta làm gì mà tâm con không động thì đó là con ở bờ bên kia rồi, con không ở bờ bên đây. Thì đây là Niết Bàn, mà đây là chứng quả A La Hán rồi chứ còn đòi gì nữa. Phải không? Con thấy rõ ràng. Đây là cái sự xác định cho con biết con làm được, cái quả A La Hán nắm trong tay.

Vậy thì Thầy Chơn Thành mà tu nay 5 năm, Thầy Mật Hạnh tu nay 4 năm, 5 năm. Thì quý thầy đó có được nắm ở trong tay như vậy không? Có nắm được cái quả này không? Chắc chắn là người ta phải nắm được, người ta mới bền chí người ta tu 5 - 6 năm, người ta không bỏ cuộc chứ. Con hiểu chỗ đó không? Như vậy là tự mình xét thấy cái bờ bên kia với bờ bên đây mình làm được chưa? Mình làm được từng chút từng giây mà mình cứ nhảy qua bờ bên đây mình chịu khổ? Mà mình hỏi quả A La Hán ở đâu? Thật sự ra nó nắm trong tay mấy con. Cái quả của Phật giải thoát là nắm trong tay.

Con đọc trong những cái lời mà Thầy đã dạy ở trong cái “Diễn Đàn Chơn Như”, cái quả A La Hán nó ở chỗ nào thì các con biết rất rõ. Vì bờ bên đây, bờ bên kia các con cũng biết rõ quả A La Hán ở đó rồi. Có phải không? Cho nên con khỏi cần hỏi ở Tu viện nữa. Thầy nói khi một người bước chân vào Tu viện Chơn Như là Thầy đã trao cái quả A La Hán rồi. Mà tự mấy con ở bờ bên đây thì mấy con chịu. Tức là Thầy bảo ăn là đừng phi thời, ngủ là phá cái hôn trầm thùy miên, sống là độc cư trầm lặng. Mà những cái giới này nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng phải chấp nhận hẳn hòi thì như vậy là các con sẽ ở bờ bên kia hết rồi. Như vậy là vào Chơn Như là giải thoát gì, là vào đất Phật rồi. Các con hiểu chỗ này chưa?

(11:12) Mà bây giờ các con vô đây rồi, mà các con ăn phi thời, các con nói chuyện thì bắt đầu các con ở bờ bên kia hết ráo rồi. Thì dù là Chơn Như cũng là ở thế giới thế gian rồi chứ đâu còn là ở Chơn Như được nữa. Phải không? Rồi mai mốt các con xách gói thì các con về cũng như thường vậy thôi, chứ đâu có ở bờ bên kia được. Có đúng không? Mà vô đây, các Thầy bảo mấy con sống như vậy, bây giờ một giờ, hai giờ, một ngày, hai ngày, một tháng, hai tháng. Cho nên đức Phật nói bảy ngày, bảy tháng, bảy năm. Mà nếu bảy năm mà con sống được như vậy thì bảo đảm con là quả A La Hán, bây giờ cái gì mà con không thông. Có đúng không? Con hỏi mấy người kia, mấy người kia họ tu lợi ích cho họ, chứ họ có cho con cái gì đâu? Mà con hỏi làm gì, phải không? Đâu có làm gì. Con nói: “Hỏi cho biết coi có người tu chứng không, đặng mình tin chứ gì?” Tức là chứng tỏ rằng mình còn bán nghi bán tin, chưa đúng là mình tin Phật pháp. Phải không?

Phật tử: Dạ thưa Thầy, con muốn hỏi chỗ này là để đỡ cho Thầy làm việc đỡ quá tải. Con muốn rằng là giúp cho Thầy.

Trưởng lão: Đúng rồi, con có lòng thương thì tốt đó. Nhưng mà Thầy nói như thế này để con thấy nè. Bây giờ chúng ta đứng trước một cái khối quá vĩ đại. Các con biết không? Cái khối Đại thừa con biết, trời đất ơi! Nếu mà nó xông đến đây, nó giậm Thầy chắc nát tan hết, cả cây cỏ này nó cũng sạch nữa. Đông lắm mấy con. Nhưng mà bây giờ Thầy lôi mấy ông này ra, nó biết mặt hết rồi, nó đạp sạch bóng hết rồi, Thầy còn ai. Thôi tốt hơn là mình Thầy chết thôi. Thầy dám nói, phải dám hy sinh, đừng có để người khác người ta không nói mà người ta hy sinh, tội người ta. Các con hiểu điều đó không? Mấy ông đó có nói không? Họ chỉ tu cho giải thoát thôi. Phải không? Mà bây giờ lôi họ ra để họ chịu đựng với Thầy sao? Các con hiểu điều đó chưa? Cho nên mình Thầy thôi chứ. Mặc dù Thầy mệt, nhưng mà Thầy nghĩ rằng còn có người nắm cái ngọn đuốc sau này, chứ không khéo ngọn đuốc này nó sẽ mất.

Bao đời ông A Nan ông tịch rồi thì đạo Phật đã mất rồi mấy con. Cái người đệ tử cuối cùng 120 tuổi trong cái thời đức Phật. Người đệ tử của đức Phật cuối cùng chết là ông A Nan, là người đệ tử cuối cùng chết đó mấy con. Mà từ đó đạo Phật nó mất đi đó. Cái người đệ tử là cái người sống mà đúng hạnh, đúng giới luật là ông A Nan. Mà ông A Nan mất thì đạo Phật mất rồi. Mà chỉ có ông A Nan sống một trăm hai mươi tuổi. Mà cái người đệ tử chết cuối cùng là ông A Nan đó. Còn những người khác không phải đệ tử Phật đâu. Các con nhớ lịch sử nó hẳn hòi như vậy. Mà bây giờ mà Thầy đem hy sinh cho những cái đám đệ tử của Thầy nó chết sạch, thì chắc chắn là chết trước Phật thì thôi rồi. Hết rồi.

Cho nên con thấy những đệ tử của Phật, có một số người chết trước Phật như ông Xá Lợi Phất, ông Mục Kiền Liên, là những cái tay thượng thủ mà họ ra đi. Thậm chí như ông La Hầu La là cái chú nhỏ nhất mà ông này ông tu xong ông đi đó. Ông đi trước mẹ ông, ổng đi trước đức Phật, ông đi trước cha ông. Đi trước, ông đi trước hết. Rồi tới các cái vị thượng thủ như Xá Lợi Phất, mục Kiền Liên, la Hầu La cái ông Ưu Ba Ly, ông A Na Luật. Những người này họ lần lượt họ đi. Còn ông A Nan là người cuối cùng, sau cùng ông mới đi. Ông tới 120 tuổi ông đi.

(14:35) Mà trong thời ông A Nan là đã Phật pháp nó đã sai hết rồi. Người ta dạy sai hết. Ông A Nan chỉnh lại những cái sai đó, họ nói ông A Nan già rồi, ông nói tầm bậy tầm bạ mà mấy ông cũng nghe nữa à? Các con thấy không? Phật pháp nó suy từ đó. Cho nên ông A Nan mất là mất gốc hết. Người ta phủ chụp lên hết tất cả các pháp sai trên đó rồi. Ngay ông A Nan còn mà chỉnh, người ta đã nói: “Ổng lẫn lộn rồi, ông nói trật. Tui dạy như vậy là đúng, còn ông dạy như vậy là sai” thì đủ biết rồi. Ông A Nan sáng suốt thông minh lắm nhưng mà cái điều kiện là một mình không có thắng nổi. Thầy gan dạ, chứ Thầy lơ mơ là thắng không nổi đâu mấy con. Mấy con Thầy gan dạ, mấy con còn dám ngồi đây đó, chứ mà Thầy nhát gan thì mấy con không ngồi đây được đâu.

Cho nên con nói thì con biết Thầy thương con, phải có người giúp đỡ Thầy. Nhưng mà muốn chụm hết cả đám hay sao? Người ta làm cỏ, người ta nhổ sạch gốc, chứ người ta không để cái gốc của mình đâu. Không, Thầy nói thật mà, mấy con biết mà. Nó là một cái điều kiện khó, nó làm cho tốt lại Phật giáo là điều kiện khó. Khi nó đã xấu mà làm tốt lại rất khó. Cũng như các con biết cái giáo đoàn của Phật ngày xưa đã chia ra hai phái trong khi đức Phật còn sống.

Các con nhớ Thầy nhắc lại cái lịch sử, khi đức Phật còn sống, thì Đề Bà Đạt Đa đã chia phái với đức Phật rồi, phải không? Đề Bà Đạt Đa đó là một cái người bà con của Phật chứ không phải ai xa lạ. Mà khi thành lập cái giáo đoàn, thì lúc bấy giờ Đề Bà Đạt Đa mới chia cái giáo hội ra. Từ đó chia ra, chứ không phải 200 năm sau mới là chia bộ phái. Mấy con biết người ta chia ngay từ lúc đức Phật còn. Cho nên cái tư tưởng, cái ảnh hưởng đó khi mà Đề Bà Đạt Đa mất đi rồi, nhưng mà cái tư tưởng của chiến tranh nó vẫn còn cái tư tưởng của Đề Bà Đạt Đa chứ chưa phải mất.

Bởi vì một khi có kiến chấp có tư tưởng nào mà xen vô rồi thì nó lệch rồi. Mà từ đó về sau cái tư tưởng này nó đã phá đi những điều kiện của đức Phật. Bởi vì đạo Phật là đạo tự giác, tự lực, còn cái này nó có cái khuôn phép của nó. Cho nên vì vậy mà nó đưa ra giới luật, nó bắt buộc người ta phải sống. Rồi mà sống không đúng thì bằng cách này bằng cách khác. Cho nên ở đây đạo Phật là tự do, cho nên nó khác. Cái sự mà tự do của đạo Phật nó khác, nó không có khuôn khổ. Anh tự nguyện anh sống được anh sống, anh sống không được thì thôi, chứ không ép buộc.

Cho nên lần lượt người ta rút theo cái phe này. Vì cái phe này ăn uống phi thời này nọ kia dễ dàng. Còn anh chấp nhận được anh vô đây. Còn bên đây người ta ăn ba bữa, còn ông ăn có một bữa, tui ăn sao nổi. Tui qua bên đây, tui cũng tu vậy, nhưng mà tui ăn ba bữa, tui sướng hơn. Mà tui đi chơi được, tui ngồi quán được, phải không? Tui ăn mặc đẹp được, còn ông bắt tui lượm ba cái vải mà thây ma này tui mặc thì tui thấy nó tệ quá, rồi làm sao? Ông bắt ba y một bát. Trời mưa ướt hết trơn hết trọi, rồi tui lấy gì tui choàng cái thân. Tôi lạnh lẽo, còn người ta ba bốn bộ đồ, phải không? Có sung sướng không? Cho nên trong cái phạm hạnh của đạo Phật nó quá khó. Cho nên tui tự giác không nổi thì tui rút qua bên đây vì có cái chỗ tui đứng mà.

Cho nên ngay từ nó phân hóa là tại chỗ cái giới luật của Phật và cái tự nguyện của Phật, lần lượt người ta kém cái tự nguyện đi. Cho nên từ đó người ta xuyên qua cái hệ phái bên đây mà người ta ở. Cho nên từ đó khi mà đức Phật mất rồi, ông A Nan mất rồi thì kể như toàn bộ nó thay đổi hết. Ai đi tu mà dại gì ăn ngày một bữa. Cái ông này cũng ăn được mà ông cũng làm Thầy chùa, cũng người ta lạy lễ ông đàng hoàng. Tui cũng làm Thầy chùa mà tui ăn chi cho nó khổ quá. Người nào cũng bắt chước nhau thì bây giờ các con thấy có ông Thầy nào ăn ngày một bữa không? Các con thấy đó là cái ảnh hưởng sai mà, nó phạm tới vậy. Bây giờ mà Thầy làm lại cái này là chuyện đâu phải dễ đâu? Không phải chuyện dễ đâu.

(18:11) Thầy nghĩ rằng nếu mà đời Thầy mà hoàn toàn mà Thầy mất mà không có người thừa kế, nó sẽ chụp hết lại. Ai lại không muốn sống sung sướng? Ăn ngày một bữa! Ai cũng muốn chạy theo dục lạc. Rồi mấy con là cư sĩ, bây giờ mấy con làm sao đây? Muốn theo đạo Phật là theo ai bây giờ đây? Hồi nào tới giờ chưa có Thầy chấn chỉnh lại cái giới luật của Phật chứ gì? Cái phạm hạnh của Phật chứ gì? Mấy con đâu có biết phải không? Bây giờ cứ vô chùa thôi, người ta dạy sao thì cứ tin vậy thôi. Nhưng bây giờ đùng một cái, là bây giờ mấy con đọc lại, mấy con thấy. Bây giờ hôm nay mấy con mới ngồi đây mà nghe Thầy nói về giới luật. Nghe và nói những cái pháp hành nó thực tế cụ thể, đối mặt với tham, sân, si của chúng ta, với ác pháp. Còn ngày xưa có được đâu, các con thấy không có đâu. Người ta nói tu cái này, tu cái kia, tu cái nọ, nhưng mà cuối cùng thì không có gì hết.

Thôi để lần lượt Thầy trả lời. Còn về cái ngày mai, thì có thể nói rằng những cái ngày mốt là bắt đầu vào cái thọ Bát Quan Trai rồi mấy con. Thì có thể ngày mai thì Thầy dành trong một giờ hai giờ, Thầy sẽ tập dợt, mấy con sẽ tập dợt chung. Tức là mấy con lui lại đằng kia đặng cho trống ở trên này. Bắt đầu Thầy kêu từng người lên đây Thầy tập dợt, không có bỏ người nào hết. Do cái này, tập dợt hết bao nhiêu đây là mấy con sẽ thấy là quá đông. Hết mấy ngày.

Nghĩa là người nào cũng được tập dợt hết phải không? Mời mấy con vô đây tập dợt hết. Từ trong ra ngoài này tập dợt hết, phải không? Bây giờ mấy con thụt xuống dưới cho trống ở đây đi. Thầy cho một lần vô ba người. Người đi hàng đó, người hàng bên đây, người hàng bên đây, ba người tập một lượt. Ba người này xong rồi, ba người khác lên. Phải không? Rồi cứ tập lần lượt đi Thân Hành Niệm, hoặc là Chánh Niệm Tỉnh Giác hoặc là ngồi hít thở hơi thở. Tập tu theo kiểu mà Thầy hướng dẫn, thì do đó mấy con cứ tập như vậy hết phải không?

Như vậy là ngày mai bắt đầu mình phải tập. Cái này mình dừng lại để ngày mốt, bữa kia, khi đó Thầy trả lời luôn hết. Chứ bây giờ mấy con hỏi rồi, mà mấy con còn đang ở trong cái sự mà tìm hiểu để hiểu, mà không nói cho mấy con hiểu thì làm sao? Nhưng mà nói thì nó phải lâu chút chứ. Nói phải rải rộng ra, chứ để nếu nói hẹp quá thì nó cũng tội.

(20:28) Đi kinh hành làm sao nó nặng đầu, nó nhức đầu mình được, phải không? Các con thấy không? Mình cứ đi kinh hành. Đi kinh hành cũng là tĩnh giác chứ đâu có gì. Mà hơi thở cũng chỉ là cái chỗ nương tựa tĩnh giác chứ có gì mà quan trọng. Nó không quan trọng.

Đó là cách thức để nhắc nhở mấy con thấy về vấn đề mình cố chấp trong hơi thở. Mình cứ nghĩ là cái hơi thở, là sẽ cái con đường đưa mình đi vào tận cùng con đường của sự giải thoát này. Không phải đâu. Hơi thở nó chỉ giúp lợi ích cho mình trên cái quãng đường. Cho nên đức Phật nói mình tu Định Niệm Hơi Thở nó có lợi ích, nó có quả lớn. Nó có lợi ích, chứ nó không phải là đạt được cái mục đích. Mà nó có lợi ích cho mình trên bước đường.

Ví dụ như bây giờ thân tâm mình, mình ngồi tu Tứ Niệm Xứ. Bây giờ cái tâm mình nó khởi lên một cái niệm gì, nó phiền não gì đó thì mình dùng cái hơi thở. Để mình an trú được cái tâm mình trong hơi thở, thì mình tác ý: “An tịnh tâm hành” để làm cho cái tâm mình nó an ổn lại. Bây giờ cái thân mình đau nhức thì mình trú trong hơi thở mình tác ý, thì mình đuổi cái bệnh đau của mình ra. Đó là cái mục đích nó chỉ dụng như vậy thôi, chứ nó không có làm cái gì khác hơn hết. Nó không có làm gì được hết. Đó cho nên bây giờ cũng còn về hơi thở thì cô này lại gặp cái trường hợp khác hơn nữa.

Bây giờ cô lại đi Thân Hành Niệm, đi chậm. (Thầy đọc câu hỏi tiếp): “Khi Thân Hành Niệm chậm con cũng bị cảm giác cứng ở bụng như khi con tìm cái phồng xẹp lúc thiền. Vậy con phải làm sao?”

Trưởng lão: Bây giờ nó bị, mình cứ tập trung ở đây nè. Khi mà cái tâm của mình, khi mà nó yên ổn thì bắt đầu nó cũng về ngay chỗ cái điểm tập trung, chỗ cái bụng của mình. Do đó bây giờ đi Thân Hành Niệm mà vẫn nó tập trung ở tại bụng, chứ không tập trung ở tại cái thân hành của nó. Thì đó mấy con thấy, bây giờ đưa cánh tay ra mà nó biết cái bụng, chứ nó không có biết cái cánh tay ra. Thì bây giờ mình biết làm sao bây giờ? Do đó đâu có cái gì. Bây giờ nó lỡ như vậy rồi, nó quen cái chỗ điểm tập trung của mình ở phồng xẹp rồi. Thì bắt đầu, thì mình cứ tác ý đưa cánh tay ra để làm cho nó tỉnh, để làm cho nó lớn ra. Rồi mình đưa cánh tay ra như thế này, thì lần lượt mình nhờ tác ý đó để cho nó nhận ra. Còn bây giờ mình thấy mình đưa ra như thế này, mình làm theo cái lệnh sơ sơ của mình, thì làm sao nó không tập trung trong bụng mình được.

Cho nên tiếc vì cô không có ở đây. Phải có ở đây thì Thầy sẽ dạy cách thức để mà phá cái này thì nó mới có cái đường đi. Nhưng mà nói phá vậy chứ nó khó. Nó khó mấy con. Khi mà nó có cái bệnh rồi, mình muốn cho nó hết bệnh, nó không phải dễ. Nó rất khó chứ không phải dễ. Đó là những cái điều mà rất khó khăn. Bởi vì mình tu một cái pháp mà mình cứ ôm cái pháp đó hoài, nó thành một thói quen ở đó. Cho nên ở đây con thấy Thầy dạy mấy con cứ pháp này rồi tới pháp kia, cứ thay đổi chứ không có trụ. Nó trụ, nó thành cái thói quen, lúc đó sẽ khó.

Rồi về cái phần thứ ba, các con thấy đi Thân Hành Niệm thôi, tức là lấy cái hành động ngoại của mình. Không còn ở chỗ hơi thở phình xẹp nữa mà vẫn tập trung ở bụng thì nó là một cái chướng rất lớn cho cái sự tu tập. Uổng hết! Thầy nói nếu mà không thì cái cô này uổng hết một đời tu tập. Ham tu mà rồi tu sai theo cái pháp phồng xẹp của thiền Minh Sát Tuệ. Đến bây giờ nó trở thành một cái bệnh, kêu là cái bệnh ở bụng, nó cứng. Khi mà tập trung nó cảm thấy cái bụng của mình nó cứng lên, cứng ở bụng. Thì các con thấy nó rất là tai hại. Bây giờ nó thành ra một cái bệnh của cơ thể. Bởi vì cái tâm của mình tập trung ở đâu thì ở chỗ đó phải như thế nào? Ví dụ như bây giờ con tập trung vào cái chỗ ly tham, ly sân si thì nó sẽ ly tham, sân, si chứ. Còn bây giờ mình tập trung cái tâm của mình ở bụng mà không ly tham, sân, si thì ở đó nó sẽ thành cái bệnh ở đó. Nó sẽ cứng hoặc là nó có cái cảm giác gì ở đó, bởi vì tập trung nhiều ở đó.

(24:39) Cho nên nó rất nguy hiểm. Nhớ những cái điều này, mà lấy cái kinh nghiệm này để mà sửa sai cho mình. Đừng có để cho mình bị tập trung tâm mình chỗ nào. Mà chỉ nên nhớ rằng luôn luôn tập trung chỗ ly tham, ly sân, si cho Thầy thôi. Nghĩa là “Quán ly tham, quán ly sân, quán ly si” cho Thầy, cái điều đó là điều cần thiết. Bởi vì mình tập trung chỗ ly tham, sân, si mà nó tạo cho chúng ta ly được tham, sân, si thì cái đó là quá quý. Nhưng mà ở đây chúng ta có tập trung cái chỗ tham, sân, si đâu? Tham, sân, si là cái trạng thái của nghiệp lực bao vây mình. Mà nó trụ làm sao được ở chỗ đó? Cho nên mình dùng cái lực không tham, sân, si mà đẩy lui nó ra. Cho nên nó không tác động được trong cái thân tâm của chúng ta, chứ có gì đâu. Cho nên nó không thành bệnh được.

Phật tử: “Tâm Xả con có tiến bộ chút ít thì hôn trầm lại tấn công, con phải làm sao bây giờ? Biết ơn Thầy. Kính thư!”

Trưởng lão: Nghĩa là khi mà tâm Xả mình được yên lặng, nó không có gì hết thì hôn trầm tấn công. Rõ ràng là Thầy đã dạy cho mấy con biết là chỉ có phương pháp đi kinh hành, mà đi Thân Hành Niệm. Mà bây giờ cô đi Thân Hành Niệm để phá hôn trầm thì nó bị cứng bụng. Nó tập trung ở đó thì làm sao đi được nữa? Mà bây giờ hễ mà mình ngồi mình xả tâm, thì nó yên. Hễ nó yên thì nó bị rơi vào hôn trầm thùy miên. Thì chỉ còn có cái pháp duy nhất là mình phải chịu khó, là mình đi Chánh Niệm Tỉnh Giác. Tức là đi kinh hành với một cách bình thường thôi, phải không? Nhưng mà đi cái gót mình nện mạnh, cái chân mình đạp mạnh. Thì mình phải chịu khó, bởi nó chỉ còn có cái phương pháp duy nhất đó mà thôi.

Lẽ ra cái phương pháp Thân Hành Niệm mà không bị cái chướng ngại đó thì cái phương pháp Thân Hành Niệm là phá hôn trầm đệ nhất pháp. Nghĩa là vừa tác ý từng hành động mà vừa đi thì không có hôn trầm thùy miên nào nữa hết. Nhưng mà cô lại bị kẹt rồi, khi mà dùng cái pháp Thân Hành Niệm thì cái bụng nó cứng lên. Nó cứ bắt tập trung ở trên cái bụng mà đi không được nữa, nó cứng quá đi cũng không được nữa. Ai đời đâu mang cái bụng cứng ngắc mà làm sao đi, cho nên đi không được. Cho nên nó cũng là cái chướng ngại của cô. Nhưng mà điều kiện, hiện bây giờ thì cô nên đi cái pháp Chánh Niệm Tỉnh Giác. Tức là đi mười bước, hai mươi bước thì đứng lại tác ý một lần. Rồi lại đi mười bước, hai mươi bước rồi tác ý một lần. Thì như vậy nếu mà có cô ở đây thì bắt buộc cô phải tập trở lại cho đúng cách thì để mà xả bỏ cái pháp môn mà từ lâu cô đã tu tập thành một cái chướng, thành một cái bệnh. Đó là phương pháp phồng xẹp của thiền Minh Sát Tuệ.

Đó thì các con thấy rõ ràng người ta đưa ra một pháp môn, cái người tu mà nhiệt tâm tu thì bệnh thì cái người đưa ra họ có chịu trách nhiệm hay không? Đó, như cô Kim Tiên cô bệnh như vậy đó. Ai chịu trách nhiệm cho cô. Hay là cô chịu mang cái bệnh đó suốt đời cô. Thì các con thấy nếu mà đặt thành một cái vấn đề một cái người tu mà lỡ rối loạn thần kinh đi. Tập trung, mình bị rối loạn thần kinh đi, rồi nó phát cái cơn tưởng lên. Tức là nó phát cơn điên lên thì lúc bấy giờ cái người mà đưa ra cái pháp mà tập trung như vậy đó.

Với cái người mà nhiệt tâm tha thiết tu, người ta đem hết sức lực, người ta tu thì người ta mới điên. Chứ còn mình tu thường thường, mà tu chơi chơi, tu mà không nhiệt tâm, tu lấy có. Mình cũng quyết tu, nhưng mà mình tu chưa đúng cách, mình chưa biết cách ức chế tâm mình thì mình không có bệnh. Thì đó, mình thấy như thường, không có gì hết mà tui tu không tới đâu. Còn cái người mà người ta nhiệt tâm tu thì người ta bị dính, người ta bị rối loạn thần kinh. Cho nên khi mà cái ông thầy, ông đưa ra cái pháp, ông không có chịu trách nhiệm. Khi mà người bệnh đó, ông có chịu trách nhiệm không? Nghĩa là ai tu điên thì ráng chịu. Còn riêng ông, ông có tu tới nơi đâu. Cho nên ông cũng đâu có biết cái điên đó nó như thế nào đâu. Nhưng mà rất tội cho những người đệ tử đó.

(28:26) Cho nên ở đây hầu hết các con thấy Thấy dạy các con là xả ly cái tâm của mình. Nghĩa là bây giờ, không lẽ bây giờ, giờ này muốn ăn, con không cho nó ăn rồi con điên sao? Trưa phải cho ăn chứ. Bây giờ, giờ này đâu phải ăn phi thời. Thì không lẽ mình cấm nó như vậy rồi mình điên sao? Mình có tập trung như thế nào mấy con? Các con thấy không? Cho nên cái tu ly dục, ly ác pháp này nó rất là thực tế, cụ thể. Bây giờ cái tâm của mình, người ta chửi mình thì mình tức giận lên. Thì mình biết sân là nó khổ, cho nên mình bảo: “Cái tâm không có sân, như cục đất đi, người ta chửi là nhân quả, người ta chịu”. Như vậy, mấy con tu vậy mấy con có điên được không? Mấy con còn giải thoát nữa chứ điên. Bởi vì mình không giận là mình giải thoát chứ gì? Tui thấy tui thanh thản quá! Vậy có điên không? Cái pháp của Phật nó thực tế tức là ngăn ác, diệt ác. Chứ còn thực sự mà các con đi kinh hành tập tỉnh thức là mục đích để áp dụng vào chỗ này. Chứ đâu phải mấy con tu để tỉnh thức, để không niệm, để cho mấy con đi tới cái chỗ mà giải thoát đâu? Có bao giờ mà Thầy nói tu Chánh Niệm Tỉnh Giác mấy con đi kinh hành vậy, một giờ, hai giờ, một ngày, hai ngày thì mấy con sẽ chứng đạo đâu? Bao giờ có điều đó đâu. Mà chính chứng đạo là cái chỗ mà các con biết xả tâm.

Cho nên khi mà tại sao mình có sự tranh chấp nhau? Là tại vì mình không có sự xả tâm. Chứ mình có sự xả tâm thì không tranh chấp ai hết. Nghĩa là không có tranh hơn tranh thua ai hết, hoàn toàn cứ xả tâm ngày đêm thì mấy con thấy chúng ta đoàn kết như nước với sữa. Nó không có còn cái sự mà cái tư tưởng này và cái tư tưởng khác. Nó không có sự chống trái nhau nữa. Bởi vì đạo Phật nó đưa ra là cái đạo Phật rất là đoàn kết. Nhưng mà chúng ta không hiểu, chúng ta không xả tâm, cho nên nó không đoàn kết. Bởi vì các con thấy tùy thuận mà tùy thuận theo ý của người ta, mình sống theo ý của người ta.

Các con có đọc cái bài kinh Khu rừng Sừng Bò không? Khi mà đức Phật đến thăm cái khu rừng đó là thăm ba vị Tôn giả đang tu trong đó. Ba người đồng tu trong đó. Thì đức Phật hỏi: “Vậy chứ mấy ông tu như thế nào?”, “Con tu, nghĩa là con sống biết ý muốn của người khác”. Cho nên ở đây rất là hòa hợp không có gì hết. Mình sống (theo) cái ý của người ta thì làm sao mà không hòa hợp. Nhưng mà mình sống tùy thuận như vậy, nhưng mình không bị lôi cuốn vào ác pháp. Thiện pháp thì luôn luôn mình sống chung nhau, mà ác pháp thì coi như là mình tùy thuận nhưng mà mình không bị lôi cuốn. Cho nên Thầy nhắc nhở mấy con nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng là ngay cái chỗ này..

Cho nên ở đây chúng ta là anh em, chị em nhau chung trong một cái gia đình của đạo Phật như thế này thì luôn luôn chúng ta không có nên mà có những cái tư tưởng này mà tư tưởng kia. Mà chúng ta tùy thuận nhau mà chúng ta sống, chúng ta biết hòa hợp với nhau. Tùy duyên ai cũng lo cái phận sự của mình. Người mà có cái nhân duyên gì với mình thì mình sẽ cho mượn kinh sách, mình sẽ hướng dẫn. Mà không có nhân duyên thì thôi nhất định là không nói. Cho nên mình gần gũi với mọi người, có nghĩa là người ta thấy cái hành động tu của mình, người ta thấy cái đức hạnh của mình, người ta thấy cái gương hạnh của mình, người ta mới hỏi. Thì chừng đó nó có cái duyên đó mình mới dạy. Chứ người ta chưa có gì hết thì mình không nói gì hết. Và đồng thời thứ nhất là mình đừng chê ai hết. Người nào mình cũng đừng có chê. Người như thế này, thế khác mình đừng có nói gì hết. Thì do như vậy làm sao mình sống không an ổn? Và chính cái sự an ổn đó nó mới là xả được cái tâm. Chứ còn không khéo thì chướng ngại ở trong tâm mình hoài thì mình tu không có được. Do trong cái chỗ mà tu hành như vậy thì mấy con thấy, cố gắng mà lấy những cái kinh nghiệm, lấy những cái sai của những người khác mà sửa lại cho mình tu đúng. Nhớ những cái pháp của Thầy là những cái pháp tu rất là tuyệt vời và đúng. Và nó rất đúng những cái điều mà đức Phật đã dạy chúng ta.

(31:49) Thầy không có dạy ngoài những cái điều mà cái sai pháp Phật, mà Thầy dạy đúng ở trong những cái lời của đức Phật dạy. Những cái điều mà đức Phật đã làm được cho mấy con. Cho nên từ đó những cái bộ mà “Những lời Phật Dạy” nó ra đời, để cho con thấy đây là lời Phật dạy, chứ Thầy không có dạy khác chút nào hết. Cho nên thậm chí như cái pháp Thân Hành Niệm, đi 20 bước, ngồi lại hít thở, tác ý từng hành động đều là của đức Phật đã dạy. Nhưng mà Thầy biết kết hợp lại cho đúng cách để mà chúng ta trở thành cái pháp Thân Hành Niệm kiên cố như cỗ xe. Người ta nói đọc cái pháp Thân Hành Niệm, nhưng mà người ta quên hai chữ kiên cố như cỗ xe, trở thành những căn cứ địa. Người ta quên những cái danh từ đó, cho nên người ta chỉ tu ở trong hành động.

Người ta cho rằng những hành động như đi, đứng, nằm, ngồi, mặc y, mang bát, ăn uống, lặt rau, quét sân tất cả những hành động, tu tập trên những hành động đó gọi là Thân Hành Niệm. Nhưng mà đức Phật bảo phải kiên cố như cỗ xe, chúng ta tu như vậy nó có kiên cố được không? Hay hoặc là chúng ta phải giữ cái tâm mình luôn luôn lúc nào cũng ở trong hành động thì mình bị ức chế nó sao? Các con hiểu không? Cho nên mình kiên cố ở trong cái giai đoạn nào đó mà mình phải biết cái mục đích của cái pháp này là nó như thế nào? Cái mục đích của pháp này thì đức Phật nói cho chúng ta biết nó có mười cái công đức. Mười cái công đức tức là mười cái Thần lực. Như vậy rõ ràng cái pháp này để thực hiện mười cái Thần lực chứ không phải là thực hiện trên con đường ly dục, ly ác pháp. Các con hiểu.

Bởi vì mình đọc cái bài kinh thì mình phải xem cái kết luận của nó chứ. Còn cái này đọc kinh mà không chịu xem kết luận. Đọc kinh mà không biết kết cấu, kết lại cái pháp để mình tu hành cho nó có sự kiên cố của cái pháp. Thì như vậy mình tu láng tu linh thì thử hỏi làm sao mà nó kiên cố được? Làm sao mà nó trở thành căn cứ địa được? Vậy mà người ta giảng dạy cho mình tu pháp Thân Hành Niệm là tu trong tất cả hành động, tu trong công việc làm. Thực sự ra cái hiểu như vậy thành ra làm sao mà trở thành cái pháp mà có đủ Thần lực như vậy? Cho nên đó là một cái hiểu sai của Phật pháp.

Chứ nếu mà cỡ mà hiểu đúng thì từ lâu tới giờ người ta đã giải thoát quá nhiều chứ đâu còn mà Thầy lại cực khổ như đến ngày hôm nay. Đây là những cái tai họa của những cái giáo pháp, những cái kiến giải sai mà đưa lại cho cái con người, không phải riêng một mình cô Kim Tiên sai. Mà có rất nhiều người sai ở trong cái giáo pháp này chứ không phải là riêng có một mình cô Kim Tiên. Cô Kim Tiên chỉ một ở trong những người tu sai. Thì các con thấy đó là cái vấn đề mà đau lòng nhất cho chúng ta là những người ham tu theo Phật giáo.

(34:42) “Hơi thở”. Thầy trả lời nè. Hơi thở chỉ có tu tập an trú được. Khi mà an trú được hơi thở rồi thì không có tu tập nữa. Tới bây giờ mà con chưa bỏ hơi thở tu pháp khác sao? Nghĩa là Thầy đặt trả lời cho cô Kim Tiên là: “Tới giờ này chưa chịu bỏ hơi thở sao mà còn tu tập hơi thở nữa?”. Nghĩa là tu hồi nào tới giờ là mười mấy hai chục năm rồi, mà bây giờ cũng còn ôm hơi thở tu thì tức là tu sai rồi. “Tới giờ này con còn tu Thân Hành Niệm thì con chưa biết áp dụng pháp tu”. Nghĩa là giờ này mà mình còn ôm cái pháp tu Thân Hành Niệm. Như là mấy con đã tu tới bây giờ rồi, mấy con cứ ôm pháp Thân Hành Niệm tu hoài sao? Nghĩa là bây giờ mấy con phải tu tới cái gì nữa chứ. Các con cứ ôm có nhiêu đó tu hoài, tu hoài. Các con thấy có giảm, có xả cái tâm của mình, nhưng mà nó sẽ giậm chân tại chỗ, nó không tiến. Cho nên tại sao mà tui tu hoài nó không tiến, có phải không?

Mình tu một cái thời gian đó, mình thấy mình nhuần nhã cái pháp đó rồi thì mình phải tiến tới. Thậm chí như thế này nữa, mấy con thấy bây giờ Thầy dùng một cái câu tác ý. Thí dụ như bây giờ cái đầu Thầy nhức nè, Thầy dùng câu tác ý: “An tịnh thân hành tui biết tui hít vô, an tịnh thân hành…​”. Nhưng mà bây giờ sao lại nó không hết nhức đầu? Mọi lần thì tác ý như vậy nó hết, bữa nay tác ý không hết nhức đầu. Tức là Thầy biết cái này nó đã nhàm với cái chỗ này rồi. Nó nhàm pháp rồi mấy con, Thầy thay đổi câu tác ý liền không có để. Thầy nói: “Thọ là vô thường, cái đầu không có đau nữa”. Rồi Thầy hít. Thầy nói, Thầy hít thở, hít thở, Thầy không tác ý “An tịnh…​” nữa. Đó là thay đổi câu tác ý của Thầy để cho nó không bị nhàm và nó sẽ đánh lui cái cảm thọ của mình, cái ác pháp đi. Cho nên các con phải thiện xảo khéo léo chứ đâu phải cố chấp bắt các con phải ôm một cái pháp mà tu. Tu riết nó nhàm nó đâu còn trị nổi nữa. Cho nên nó thành một cái thói quen rồi, trị không được. Cho nên do đó chúng ta phải thay đổi cái câu tác ý.

Vì vậy mà cái Trạch pháp Giác Chi, cái pháp Giác Chi nó có cái Trạch pháp Giác Chi. Còn cái năng lực của Giác Chi nó khác mấy con. Cái năng lực của Giác Chi là do sự tu tập Tứ Niệm Xứ mà nó có bảy cái Giác Chi. Cho nên cái thực phẩm của Thất Giác Chi tức là thực phẩm của năng lực Bảy Giác Chi là nó Tứ Niệm Xứ. Khi Tứ Niệm Xứ sung mãn thì nó mới có bảy cái năng lực Giác Chi. Các con hiểu chỗ đó không? Còn bây giờ cái pháp Giác Chi, Bảy Giác Chi, mà cái pháp Bảy Giác Chi đó, thì do cái Trạch pháp Giác Chi là mình trạch từng câu này, từng câu kia. Mình chọn lấy cái pháp là mình chọn lấy cái câu tác ý. Đó là cái pháp Giác Chi, bảy cái pháp Giác Chi. Cho nên ở đây ta phân biệt bảy pháp Giác Chi nó không phải là bảy năng lực Giác Chi. Các con hiểu chưa?

(37:28) Cho nên do như vậy, chúng ta biết tu hành, đầu tiên thì chúng ta vào tu là người nào cũng phải ở trong bảy pháp Giác Chi mà tu tập. Nghĩa là đầu tiên chúng ta phải chọn lấy cái pháp tức là Trạch pháp Giác Chi. Thì từ chọn lấy được cái pháp đó, rồi chúng ta mới niệm cái pháp đó gọi là Niệm Giác Chi, đó là pháp Giác Chi. Cho nên dù là hơi thở chúng ta nó cũng nằm ở trong cái niệm của Giác Chi chứ không phải cái pháp Niệm Giác Chi chứ không phải ngoài. Nhưng mà khi mà chúng ta tu Tứ Niệm Xứ, nó sung mãn được cái Tứ Niệm Xứ đó thì nó mới thể hiện ra rõ những cái nét của bảy cái năng lực của Giác Chi. Cái năng lực (Giác Chi) nó khác cái pháp Bảy Giác Chi.

Cho nên cái người mà không có tu thì người ta không có hiểu. Người ta nghe nói Bảy Giác Chi là người ta tưởng là có bảy cái pháp Giác Chi. Người ta chỉ hiểu như vậy là người ta hiểu rất là cạn. Do nếu mà không có những cái bài mà đức Phật đã giảng cho chúng ta biết đó là cái thực phẩm của cái pháp này thì cái thực phẩm của cái pháp kia. Nó có một sự nối tiếp với nhau. Cái kết quả của cái pháp này thì là cái món ăn của cái pháp kia. Đó là chúng ta phải hiểu biết như vậy.

Thân Hành Niệm chỉ là một pháp môn tu tập để thành một cái lệnh, chứ không phải là pháp môn gì khác hết. Để cái lệnh đó nó trở thành cái lực để mà giúp chúng ta Thiền Định, làm cái gì đó thì thân tâm chúng ta nó nghe theo. Đó là chúng ta phải hiểu được cái mục đích của pháp Thân Hành Niệm. Chứ không phải là pháp Thân Hành Niệm để tu để mà đi đến cái kết quả cuối cùng rốt ráo, không phải là như vậy. Nó thực hiện những cái Thần lực, đó là cái phương pháp Thân Hành Niệm. Cho nên chúng ta mới thấy nó có mười cái công đức, tức là mười cái Thần lực của nó. Như những cái Thần lực như nó nhiếp phục được thời tiết, nó nhiếp phục được muỗi mòng, nó thực hiện được những cái Thần thông. Như ngồi đây mà rờ mặt trời mặt trăng, như một thân biến ra nhiều thân. Đó là nó thực hiện cái Thần lực của nó. Đó là cái pháp Thân Hành Niệm.

Cho nên cái mục đích của nó đạt cái Thần lực, chứ nó không phải là nó, cái mục đích của pháp Thân Hành Niệm là nó đạt cái mục đích giải thoát. Nó không có đạt cái mục đích giải thoát mà nó thực hiện cái Thần lực của nó. Như vậy con phải xả hết pháp. Tất cả pháp này con phải xả hết mà trở lại pháp tu Tứ Niệm Xứ để ngồi chơi. Đó như bây giờ Kim Tiên mà còn ở đây thì nên tu pháp Tứ Niệm Xứ. Không tu pháp nào hết, ngồi chơi. Mà hễ có chướng ngại thì sử dụng những pháp mình đã tu được thì đẩy lui tất cả những chướng ngại. Chỉ bây nhiêu đó thôi thì Kim Tiên sẽ thành tựu được con đường tu tập của nó mau.

Đó thì Thầy trả lời cái bức thư nó cũng như là trả lời chung cho mấy con. Để khi mấy con tu tập có những cái sai thì mấy con biết mà sửa. Thì khi mà những đệ tử của Thầy, những người mà vào tu đây là cứ theo cái lời Thầy dạy, chưa có một người nào điên hết. Thầy bảo đảm mấy con là chưa có người nào điên. Nhưng mà có những người điên là tại vì họ đã tu theo cái pháp. Cũng như Kim Tiên về đây theo Thầy tu nhưng mà sự thật không bỏ pháp cũ. Cho nên tới hôm nay chưa xả được mà sống ở trong tưởng rất nhiều. Cho nên tưởng mình đã phá âm thanh, tưởng mình như là dừng hơi thở. Nhưng mà cuối cùng không phải là con đường đó đúng cách, mà con đường đó là con đường tưởng, nó sai rất sai. Cô Đoan sẽ gặp Thầy vào lúc một giờ.

Tức là nó ly cái ái dục của cái ác pháp. Các con thấy đức Phật dạy mà chúng ta không biết cách tu thì cái này là cái mà chúng ta dừng như vậy gọi là ly dục ly ác pháp đó. Thì đó là chúng ta đã biết cách tu ngăn và diệt nó. Đó là cách tu về cái sự ăn uống của mình thôi.

(40:59) Phật tử: “Rồi Thầy dạy chúng con nên lưu ý và đảo ngược câu này sẽ có một pháp hành rất cụ thể. Là từ tập khởi của thức ăn có tập khởi của ái, từ đoạn diệt thức ăn có đoạn diệt của ái”.

Trưởng lão: Cho nên hàng ngày Thầy bảo, Thầy dạy mấy con rõ ràng là người Phật tử mà Nguyên Vinh này đã nhận ra được cái ý dạy của Thầy ở trong cái đoạn thuật này chứ không. Đó là qua cái bài pháp của Phật, thì qua cái lời dạy của Thầy thật sự nó ăn khớp vào ở trong những cái bài kinh rất rõ ràng. Thầy bảo khi sáng nay nó muốn ăn, nó đói bụng nó muốn ăn: “Không, tao không cho mày ăn đâu, trưa hãy cho mày ăn, bây giờ mày ăn là mày sinh dục”. Tức là mình đoạn cái ái, cái ái dục về ăn uống đó. Đó thì nhận xét được như vậy mới thấy rằng những cái lời Thầy dạy, là những cái lời của đức Phật dạy chứ không phải tự Thầy đặt ra.

Mà dường như là giống như mới đầu mấy con thấy ông Phật ông đâu có dạy theo kiểu Thầy. Ăn ngăn không có cho nó ăn như vậy. Cho nên Thầy chỉ nói đức Phật nói chế ngự chứ không phải ức chế. Bởi vì trưa mình còn ăn mà, chứ đâu phải mình không cho nó ăn đâu, mình ức chế nó. Mình cho ăn, nhưng mà ăn phải đúng giờ. Cũng như ngủ, mình cũng cho ngủ chứ đâu phải mình bắt nó thức. Nhưng mà phải ngủ đúng giờ, chứ không phải được ngủ phi thời. Ăn ngủ không được phi thời. Cho nên đó là cách thức chúng ta đoạn ái.

Và “Người tu tập theo Bát Chánh Đạo nuôi mạng sống chơn chánh thì chỉ dùng có đoàn thực dù thô dù tế để đủ nuôi thân mạng. Còn xúc thực, tư niệm thực và thức thực thì ngăn chặn và đoạn dứt không nên dùng. Vì ăn uống tập khởi thì sẽ dục tập khởi”. Các con thấy về cái sự mà xúc thực nè, tư niệm thực nè và thức thực nè, toàn bộ thuộc về tưởng là nhiều nhất. Cho nên trong cái vấn đề mà mình có sanh ra dục là do mình tưởng ra. Tư niệm là mình suy nghĩ về cái ăn uống nó ngon nó dở như thế này thế khác. Thành ra những cái tư niệm suy nghĩ đó mà chúng ta sanh ra những cái ham ăn, sinh ra cái dục. Thức thực mình ăn bằng cái thức của mình. Còn xúc thực mình ăn bằng cái cảm xúc của mình.

Tất cả những cái này đều làm mình không thấy. Nhưng mà sự thật ra mình chỉ có nhận ra được là mình bỏ cái miếng ăn ở trong miệng của mình. Chứ sự thật ra đứng trước một cái món ăn nào đó là mình thấy ngon quá, mình thèm mình không ăn. Nhưng mà mình vẫn thấy cái thức của mình thích ăn thì đó là mình thức thực. Rồi mình thấy mình cảm nhận cái sự chảy nước miếng ra, thèm cái đó ra thì đó là xúc thực. Xúc thực nó mới tác động cho mình chảy. Thí dụ như bây giờ mình thấy người ta cầm một cái trái me, người ta ăn thì bắt đầu mình thấy nước miếng mình chảy ra. Đó là mình bị xúc thực. Nó tác động nó làm cho mình ăn cái đó. Nhưng mà sự thật ra mình không ăn, nhưng mà nó vẫn có cái cảm giác đó, cho nên gọi là xúc thực. Tất cả những cái này Thầy đã giảng rồi.

Và vì vậy, tất cả những cái này nó đưa đi đến cái chỗ mà chúng ta sanh dục, sanh ái. Ái dục về ăn uống. Cho nên ăn uống mà tập khởi thì dục sẽ tập khởi. Đó mình ham ăn ham uống thì do đó nó sẽ tập khởi. Do đó, mình biết ăn một ngày một bữa là đúng chánh pháp của Phật. Còn ăn nhiều là chúng ta sẽ tập khởi những cái sự dục của chúng ta, chứ không gì khác hơn hết. Và đồng thời nó dục nhiều hướng chứ không phải là một hướng. Ở đây mình chỉ nói về ăn. Nhưng mà ăn được thì mình sẽ diệt được cái này, thì mình sẽ diệt được cái khác. Như bây giờ các con ăn nhiều thì phải ngủ nhiều chứ sao? Cho nên các con ăn ít, ăn ngày một bữa thì các con sẽ ly được cái ngủ, nó làm cho cái giảm cái thùy miên, hôn trầm.

(44:25) Cho nên trong cái vấn đề mà tu tập chúng ta phải thấy rằng về vấn đề ăn uống rất là quan trọng. Cho nên ở đây có nhiều người hiện giờ mà ăn ngày một bữa thì người ta vẫn ăn không được. Biết rằng nó có lợi ích nhưng mà vẫn (chưa làm được). Bởi vì mấy con chưa phải là một người mà chỉ đến đây để mà nghe học pháp chứ chưa phải là cái người mà vào đây để mà sống mà tu. Các con hiểu chưa? Cho nên những cái sự lỗi lầm đó thì nó chưa phải là lỗi lầm. Mà đây là cái cuộc sống mình mới tiếp xúc cái cuộc sống của Tu viện mà thôi. Cho nên mình thấy như vậy như vậy nhưng mà cái nghiệp của mình, cái thân của mình nó chưa có ăn uống một ngày một bữa được. Thì các cô, các bác và các chú đều có thể ăn thêm một cái gì đó, để cho nó đỡ trong khi mình chưa quen.

Nếu mình ức chế thì trong khi ở đây chưa về tới nhà mà nó bệnh hết rồi làm sao? Cho nên còn nguy hiểm hơn. Tốt hơn là cứ ăn uống một cái gì đó cho nó dễ dàng, nó nhẹ nhàng hơn. Như ở nhà mình ăn bữa ăn quá nhiều để mà nó cực khổ hơn. Cho nên mình tạm như mình uống một ly sữa, hoặc ăn cái bánh hay hoặc cái gì đó thì có thể được hết. Chứ không có sao hết, không có lỗi lầm gì hết. Đó là mình mới tiếp nhận, mình mới tiếp cận với cái môi trường tu tập thôi.

Cho nên nếu mà người nào mà khắc phục được ăn ngày một bữa thì mình vui vẻ, mình chấp nhận. Còn người nào chưa thì mình có thể uống một ly sữa, ăn một cái bánh đều được hết không có gì phạm lỗi gì hết. Còn nói chuyện thì mình cũng hạn chế, mình ít nói. Nhưng mà cái điều kiện cần hỏi, cần nói thì mình cứ nói, còn không cần thì thôi. Chứ không phải là như những người mà chuyên tu ở đây. Đã là vào ở đây quyết tâm tu rồi mà còn đi nói chuyện thì không được. Còn các con về đây để học pháp chứ chưa phải là chuyên tu, chưa phải là chuyên nhất về một cái sự tu tập giải thoát. Mà đây là mình học để rồi sau này mình mới tới chuyên tu đó.

(46:39) Phật tử: “Xin Thầy giảng rõ cho tất cả các cư sĩ chúng con được hiểu về cách thức tu tập của người tại gia”.

Trưởng lão: Đây là cái phần mà quan trọng nhất. Tại gia tức là mình sống tại nhà của mình. Mà mình tu tập sao mà đối với, cũng như con rồi đối với cha mẹ. Thì vợ chồng đối như thế nào? Rồi con cái trong gia đình của mình đối xử như thế nào? Đó là cái sự cụ thể. Nhưng những cái bài vở này, những cái bài mà học về cái bổn phận mà của người tại gia tu tập theo đạo Phật đó, thì thiệt ra nó là những cái giáo trình mà tu học như Thầy đã nói cho mấy con đã nghe rồi đó. Thì đạo Phật nó có những cái lớp để mà tu tập, để mà từng sống ở trong cái gia đình của mình. Đó là cái lớp Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng. Đó là những cái lớp để mà học tu sống ở trong cái chiếc áo của người cư sĩ, sống trong cái tập thể, gia đình, xã hội. Đó là những cái lớp mình đang tập sống cái đạo đức không làm khổ mình, khổ người. Đó là những cái lớp học như vậy.

Cho nên nó không phải là nói cái bài học mà về đạo đức, đối với một người cư sĩ mà học về đạo đức, nó có từng lớp rõ ràng chứ không phải là nói mình muốn tu là mình phải học những cái đạo đức như vậy như vậy rồi thôi. Không phải. Nó cũng phải có tầng lớp, nó uốn nắn cho mình có cái cuộc sống, có một cái nhìn, có một sự suy tư. Nó không giống như cái nhìn, cái suy tư của mình hiện giờ. Vì vậy, nó có từng cái lớp học của nó để nó rèn luyện mình. Cho nên trong cái vấn đề hôm nay thì đại khái như các con biết rằng Thầy có soạn thảo cái bộ sách đạo đức nhân bản - nhân quả. Tức là đời sống ở trong gia đình của mình là mình sống ở trong cái quy luật của nhân quả. Cho nên mình thoát ra cái quy luật nhân quả. Mà đang sống trong quy luật mà thoát ra nhân quả là phải có những cách thức sống, cách thức suy nghĩ. Cách thức thấy nó như thế nào thì chúng ta mới sống trong cái nhân quả mà không bị nhân quả chi phối.

Trách nhiệm như thế nào? (Phật tử): Ở đây qua những cái điều mà thưa hỏi Trưởng lão: “Xin Thầy giảng rõ cho tất cả cư sĩ chúng con được hiểu về cách thức tu tập của người tại gia. Bổn phận trách nhiệm phải như thế nào để ngày mai sau khi rời khỏi Tu viện, để biết cách thức tu tập mà không phải uổng chờ thời gian công sức. Không phí uổng thời gian công sức để làm sao gieo trồng được nhân duyên thiện cho tốt. Vì con e sợ nếu không biết phương pháp tu tập thì tất cả sẽ rơi vào tình cảnh cư sĩ không xong mà tu sĩ thì cũng dở. Con xin Thầy từ bi hoan hỉ bố thí dạy bảo cho chúng con”.

(49:28) Trưởng lão: Đó thì đây là một cái lời xin Thầy dạy cho các con, phần nhiều là dạy về đạo đức nhân bản - nhân quả. Như bộ sách đạo đức nhân bản - nhân quả mà Thầy đặt cái tên là Đạo Đức Làm Người. Thì các con thấy như tập một thì nói về ba cái đạo đức của xã hội. Và cái tập hai nó đi vào cái đạo đức của con người, cái bản thân của con người. Và tập ba, tập bốn, tập năm thì nó cũng còn nói về đạo đức bản thân của mỗi con người chứ chưa đến gia đình. Vì vậy thì các con biết rằng cái giáo trình mà học về đạo đức nhân quả thì nó là một cái bài vở, một cái phương pháp cho nên nó rất nhiều điều.

Và chúng ta cũng thấy rằng cái hành động từ cái suy nghĩ, từ cái lời nói, từ cái hành động của thân chúng ta nó cũng vô lượng hành động. Vì trước cái cuộc sống chúng ta nó có nhiều chuyện để mà chúng ta có những cái hành động trong những cái chuyện đó. Cho nên nó không phải là có một cái hành động này là đúng hay hoặc là hành động kia là đúng, hay hành động nọ là sai. Nó không phải chỉ có một vài cái hành động, hay năm, mười hành động mà nó vô lượng hành động. Hễ nó tiếp duyên thì nó có những hành động mới khác hơn nữa, cho nên nó là vô lượng. Mà vô lượng như vậy là cái nhìn, cái suy nghĩ của chúng ta, nó cũng phải vô lượng sự nhìn thấy và sự suy nghĩ của chúng ta đúng Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Mạng. Do cái sự suy nghĩ như vậy nó trở thành cái môn học. Nếu mà chúng ta không học thì chúng ta không biết.

Cho nên hiện bây giờ thì chúng ta không có thì giờ để mà chúng ta giảng rộng ra cái đường lối này. Vì ngày mai thì quý Phật tử sẽ biết rằng cái chương trình của Phật giáo, nó sẽ có những cái lớp học này. Mà mỗi lớp học thì nó phải kéo dài một năm một lớp học. Ví dụ như vào học cái lớp Chánh Kiến thì chúng ta phải học có một cái nhìn. Ở trong cái nhìn qua một cái góc độ nhân quả, không còn qua góc độ đúng sai phải trái như xưa nữa. Cho nên chúng ta phải học một năm. Trong cái sự học tập đó thì nó có sự rèn luyện tu tập để làm cho chúng ta sống quen đi cái nếp sống mới. Nó không còn cái nếp sống cũ nữa, không theo cái lối phong tục cũ nữa. Cho nên nó có cái khác.

Và đồng thời thì chúng ta cũng học cái lớp thứ hai thì chúng ta học cái suy nghĩ. Hồi nào chúng ta có sự suy nghĩ, nhưng mà sự suy nghĩ chúng ta hầu hết là đem lại sự đau khổ cho chúng ta. Còn cái sự suy nghĩ hiện giờ gọi là Chánh Tư Duy, nó đem lại chúng ta một niềm sống an vui và hạnh phúc. Do cái chỗ mà chúng ta có học tập, có rèn luyện thì chúng ta mới thông suốt được. Còn bây giờ vì một cái lớp học nó như vậy, nó cả năm như vậy mà cô đọng trong một buổi học thì không thể hết được. Cho nên vì vậy mà Thầy sẽ tóm lược lại để cho chúng ta biết cách, mà chúng ta hôm nay chúng ta tu tập cho rõ ràng.

Bây giờ giả dụ bây giờ chúng ta sống ở trong gia đình mà chúng ta, như Thầy hồi sáng có nói. Như đức Phật tóm lược lại cho dạy cho cái người đệ tử Sa di của mình đầu tiên tức là La Hầu La. Thì ông dạy La Hầu La như thế nào? Mỗi lần muốn nói ra một cái điều gì thì chúng ta suy nghĩ cái lời nói đó. Nếu nó không làm hại mình hại người, không làm hại mình, không làm hại cả hai thì mình mới nói. Và như vậy thì hàng ngày chúng ta muốn làm hành động gì, muốn nói một cái điều gì, muốn suy nghĩ một cái điều gì thì chúng ta xét cái đó nó có hại mình, hại người, hại cả mình và hại người không? Nếu mà không thì đó là mình sẽ nói. Và như vậy rõ ràng nó là nhân quả.

(53:00) Bởi vì cái đạo đức nhân quả nó không làm khổ mình. Mà giờ mình suy nghĩ cái lời nói đó mình nói ra nó không làm cho người ta đau khổ, không làm cho mình khổ, mà không làm cả hai đau khổ thì mình sẽ nói. Thì hiện giờ chúng ta nên tập nghĩ, suy nghĩ cẩn thận thì chúng ta nói. Lỡ mà chúng ta có nói ra mà làm khổ người, khổ mình hoặc là khổ cả hai thì mình nên cố gắng khắc phục mình. Nhắc nhở mình từ đây về sau không được nói lời nói đó nữa. Từ đây về sau phải chừa, không được nói những lời nói như vậy nữa hay hoặc là những hành động như vậy nữa, hay hoặc là những sự suy nghĩ như vậy nữa. Đó là cách thức chúng ta đối xử trong gia đình thì đối xử như vậy trong gia đình. Thì nó biến ra những cái đức hạnh, cái hạnh của nó.

Cái hạnh của nó sống như thế nào? Nhẫn nhục - tùy thuận - bằng lòng. Bởi vì, khi mà mình suy nghĩ như vậy thì ngay mình làm được những cái điều này, thì cái đó là cái hạnh nhẫn nhục. Ví dụ người ta chửi mình, mà mình suy nghĩ để mình nói một cái lời nói gì đó mà làm cho người ta khổ, nhất định là mình không nói. Cũng như bây giờ người ta chửi mình, mình biết là cái tâm mình nó sân lên rồi. Nhưng mà bây giờ mình muốn chửi người ta lại. Nhưng mình suy nghĩ bây giờ mình nói người ta lại, mình chửi người ta chó hay trâu hay là chửi đồ này đồ kia. Thì mình nói, mình suy nghĩ: “Bây giờ nói ra lời nói như vậy thì mình cũng không thua gì họ, và như vậy mình nói như vậy là làm khổ người ta. Tốt hơn là mình không có nói”. Do đó, cho nên vì vậy, mình ngăn cái ác pháp đó đi. Cho nên nó không, cái lời nói nó không hung dữ nữa. Và cuối cùng thì mình thấy mình không có nói ra cái lời nói hung dữ. Do đó, mình không tạo cái nhân ác. Cho nên cái quả người ta chửi mình thì lập tức người ta không có chửi nữa, người ta bỏ người ta đi vào. Không lẽ người ta chửi suốt ngày sao?

Cho nên, cuối cùng thì coi như mình học về cái đạo đức nhân bản - nhân quả. Tức là cái cơ bản của con người chúng ta đi vào đạo Phật thì phải sống như vậy. Cho nên các con nhớ kĩ. Vì vậy, thường Thầy đã viết ở trong cái bảng khắc vào cái bia đá mà Thầy nhắc ở phía trước gần ở bên cái điện Phật. Thì Thầy có nói: “Đừng nhìn mọi vật điều đúng sai, phải trái mà hãy nhìn nó bằng thiện ác”. Mình nhìn nó thiện thì nó sẽ đem lại không có sự khổ đau cho mình cho người, mà ác là nó có sự khổ đau. Cho nên khi mà nó đúng như vậy thì mình dừng lại, mình không có làm những cái điều ác. Đó là cách thức của chúng ta tu tập, mà không ngờ làm những điều đó lại nó có ba cái đức. Đức là nhẫn nhục, tùy thuận và bằng lòng. Nó làm tất cả đều vui.

(55:31) Cho nên mấy con nhớ rằng những cái cuốn sách mà Thiền Căn Bản mà Thầy dạy thì nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng, nó nằm ở trong cái chỗ tư duy suy nghĩ này. Nó biến ra cái phương pháp mà chúng ta tu tập, làm cho gia đình chúng ta càng ngày càng vui vẻ. Mọi người càng ngày càng thấy hạnh phúc. Trước kia thì mình không dằn được, mình giận dữ, mình nói thế này thế khác, mình bỏ ăn bỏ uống. Hôm nay, mọi chuyện nó có xảy ra, mình thấy vui vẻ, ăn uống cũng vui vẻ. Không có buồn rầu, không có làm cho người khác khổ tâm mà mình cũng không khổ tâm. Và như vậy rõ ràng là cái con đường của đạo Phật nó thực tế ngay trong gia đình chúng ta. Mà chúng ta biết tu căn bản như vậy thì chúng ta sẽ được giải thoát.

Cho nên tóm lược lại là chúng ta nên tu tập bằng đạo đức không làm khổ mình khổ người. Bằng những hành động suy tư, từng hành động, từng lời nói, từng cái suy nghĩ của chúng ta trong tâm của chúng ta. Thì như vậy chúng ta sẽ có kết quả giải thoát hoàn toàn. Chứ đừng nghĩ rằng bây giờ tui vào đây là phải thọ Bát Quan Trai, phải giữ gìn tám giới, phải ăn chay, phải ăn một bữa. Về gia đình ăn ba bữa, mình cũng tự nhiên mình ăn ba bữa có gì đâu? Chưa phải lúc mình ăn một bữa thì mình tu đừng có vội vàng. Mình vội vàng mình tu là làm chướng ngại cho gia đình của mình. Làm cho khổ cả gia đình mình thì không có hay ho gì hết. Cho nên mình phải biết cách vừa tu giải thoát cho mình mà vừa làm cho những người thân của mình được giải thoát nữa. Đó mới chính là cái phương pháp tu của đạo Phật.

Cho nên đạo Phật là một cái nền đạo đức nhân bản - nhân quả. Cho nên đức Phật có nói là cái đoạn kinh, đức Phật nói như thế này: “Nếu mà tu cái mục đích của đạo Phật đến với con người là không làm khổ mình, khổ người. Mà người nào đã không làm khổ mình, khổ người đó là đạt được cái mục đích của đạo Phật rồi, đâu cần tu những gì, pháp gì khác đâu”. Nếu mà chúng ta không làm khổ mình khổ người thì luôn luôn tâm hồn chúng ta thanh thản, an lạc. Nó luôn luôn nó vui, nó hạnh phúc, nó có gì đâu mà khổ nữa đâu. Các con thấy bây giờ mình ngồi đây mình buồn buồn, tức là tự mình đã làm khổ mình rồi. Thì mình đâu có để tự làm khổ mình, tức là đạo đức không làm khổ mình, phải không? Rồi có người chửi mình, mình không giận không gì hết thì tức là đạo đức không làm khổ mình.

(57:38) Thật sự ra nói về đạo đức mà không làm khổ người thì nó dễ, mà không làm khổ mình thì nó phải sáng suốt. Mà sáng suốt thì mới không làm khổ mình, phải không? Cho nên vấn đề mà tu ngay ở trong đạo Phật thì các con tu rất bình thường. Gia đình mình sống như thế nào, con cái sống như thế nào, sao mình cũng tùy thuận, nhẫn nhục được hết, đó là mình tu rồi. Mình không làm khổ một người nào nữa hết. Hồi nào thì mình còn to tiếng, hôm nay mình nói ngọt ngào, nhẹ nhàng làm cho người ta mến phục mình liền. Thì như vậy từ mình mới lôi cuốn họ vào cái nền đạo đức này.

(58:10) Cũng như bây giờ mấy con thấy rằng khi mà nghe Thầy nói như vậy Đại thừa sai, rồi này kia. Mấy con hồi nào tới giờ tập trung chị em đi chùa này kia, bây giờ thì mấy con không đi. “Tui học theo Nguyên Thủy rồi, tui không có đi cúng bái nữa, tui không đến chùa nữa”. Mấy con sai mấy con. Các bạn con còn đang đau khổ chưa hiểu biết, người ta mới lầm lạc, người ta đi chùa, người ta cúng bái, người ta làm những chuyện mê tín. Mình cũng đi nhưng mà mình không làm điều đó nữa. Nhưng mình đi, may đâu cái chị nào đó mới hỏi: “Sao nay chị sao lại không có tụng kinh, không có sám hối nữa mà chị đến đây chị ngồi chị chơi vậy? Chị ngồi ở gốc cây, còn tụi này vô tụng kinh ó ré”. Thì tụng xong rồi ra hỏi mình thì nói: “Ngồi chơi khỏe hơn là tụng kinh mệt”. “Tại sao vậy?” “Tại vì tui có học, Thầy có dạy như thế này thế này. Phật có dạy như thế này thế này. Cho nên tui ngồi nãy giờ, tui khỏe hơn mấy chị, mấy chị tụng kinh mệt quá. Thôi đi uống nước đi”. Ví dụ chẳng hạn. Nhưng mà các con đã đánh thức người ta một cách rất rõ ràng, rồi từ đó người ta dần dần chuyển.

Còn bây giờ mấy con theo Thầy, mấy con không thèm đến chùa nữa. “Thôi mấy ông chùa Đại thừa này tui bỏ tui không đi nữa”. Như vậy là mấy con bỏ ra một cái điều cái dịp tốt để vừa lợi ích cho mình, vừa lợi ích cho người. Lấy tất cả những cái người tu sai đó trở thành những người bạn tốt của mình. Còn bây giờ mấy con chia ra, những người tu theo Đại thừa thôi mình không chơi nữa. Mấy con thấy như vậy là mấy con sai rồi mấy con, không có đúng đâu, cho nên mấy con sửa lại.

Mình cũng đi chùa, mấy Thầy cũng không biết cô Phật tử hồi nào tới giờ cũng đi chùa, bây giờ cũng đi chùa. Nhưng mà cô này lại không tụng niệm, làm cách khác hơn. Cô này cũng không đến mà mua hương đăng, hoa quả hay giấy tiền, vàng mã gì cúng nữa. Cô này không có làm cái chuyện mà cúng bái như hồi xưa nữa. Mà cô này đến thăm quan rồi xem, rồi ngồi chơi ở ngoài cái tảng đá hay hoặc là nơi nào đó bóng cây, bóng mát ở chùa chơi thôi. Chứ không có đến mà lễ Phật, mà lạy ông này đã rồi tới lạy ông kia, không có làm như vậy. Nhưng mà người ta thấy mình có cái lối sống mới, có cách thức sống rất là an ổn. Cho nên có nhiều chị em người ta thấy vậy người ta mới hỏi thăm.

Do cái duyên mình tạo như vậy người ta mới hỏi thăm mình mới hướng dẫn người ta được. Rồi mình dẫn nhẹ nhẹ chứ đừng có nói Đại thừa sai nha, mê tín này kia. Đừng có chửi người ta như vậy, mà mình đừng có nói động người ta. Mà mình nói: “Ờ tui tu, tui thấy tui tu theo cái này nó an ổn lắm”. Chứ đừng có nói cái sai người ta. Từ cái an ổn của mình, người ta mới thấy sao nó hay quá, cho nên người ta theo dần dần. Chứ đừng có chỉ trích gì hết, đừng có nói vậy.

Tại sao mà sách của Thầy lại nói Đại thừa sai? Tại vì từ lâu tới giờ không có ai dám nói. Mà không nói thì ai biết sai, cho nên Thầy phải nói. Còn bây giờ mấy con biết rồi thì đừng có nói, các con không có nói được. Mà Thầy nói để cho những người đó biết và đồng thời bây giờ các con cứ lấy cái đúng mà thôi. Còn những cái sai mấy con không nói. Mấy con nhờ Thầy nói mấy con mới biết sai. Nhưng mà khi người ta theo được cái đúng, lần lượt người ta hướng về mình rồi thì mình mới nói đó sai như vậy như vậy. Còn bây giờ dục không mà, người ta còn cố chấp cái đó mà các con nói là các con có chuyện với họ. Thấy không? Cho nên khéo léo mà giúp đỡ nhau. Trong một xã hội loài người đông đảo đâu phải riêng có một mình mình sống. Còn tu tập theo đạo Phật riết rồi mấy con tu cho con thôi, chứ còn không có nghĩ gì đến ai nữa.

Cho nên sự thật đâu phải là đạo Phật ích kỷ đâu. Nhưng mà tại sao mà Thầy nói như thế này nè: Mình tu chưa xong thì đừng hướng dẫn người khác. Bởi vì cái hướng dẫn người khác là cái bản ngã của mình muốn làm thầy. Chứ không phải là cái gì hết. Mình tránh cái này chứ không phải là không hướng dẫn họ đi theo con đường tốt của mình. Mình sống đạo đức được thì mình hướng dẫn. Cái hành động của mình là hướng dẫn người ta rồi chứ, đâu cần mình phải nói. Cho nên con đến chùa mà con làm theo cái kiểu của con thì người ta sẽ theo con nhiều. Mà chính đó là con đã hướng dẫn người ta bằng cách không tham vọng. Còn con thuyết giảng, con nói cái này cái kia nọ, con khoe khoang con tu được cái này kia, điều đó đều sai pháp hết rồi mấy con. Các con hiểu điều đó không? Cái đó là cái tham vọng, cái bản ngã của mình, nó lộ ra cho cái thấy của mình là mình mới có hiểu biết mà thôi.

(1:02:06) Cho nên trong kinh sách Phật nói mình khi tu chưa xong thì đừng có dạy ai. Miễn chừng mình đến mình chơi chung với họ mà mình tu theo mình thôi. Họ thấy mình hay là họ dựa theo mình, chứ mình không có dạy ai hết. Các con nên nhớ đó là mình sống trong một cái cộng đồng, mình đừng có làm cho mình có cái vẻ riêng rẽ. Mà cái cách riêng rẽ của mình nó cũng mang cái bản ngã nữa. Nghĩa là mình riêng rẽ là mình mang cái bản ngã: “Tui đúng các anh sai”. Chứ ai lại cũng nói của mình đúng, chứ bao giờ có ai nói sai. Thì cái bản ngã của mình là như vậy. Cho nên vì vậy mình lấy cái đúng là mình thực hiện qua cái hành động đúng của mình để ảnh hưởng đến những người khác người ta sẽ làm tốt được.

(1:02:43) Như vậy là cái lời mà viết cái bức thư này xin Thầy để dạy cho mấy con cái đạo đức thì tóm lại thì các con phải hiểu cái đạo đức. Đạo đức nó là mình phải từng cái lời nói, từng cái hành động thân của mình, từng cái suy nghĩ của mình, thì mình phải suy nghĩ chín chắn những cái điều kiện đó trước khi mình nói. Mà không hại mình, hại người và hại cả hai, tức là hại mình, hại người nữa. Thì mình sẽ nói ra, mình sẽ làm ra tất cả những cái này. Cái hành động mà tu tập như vậy gọi là sống đời sống đạo đức nhân bản - nhân quả, không làm khổ mình, khổ người. Cái hành động mà suy nghĩ đó là hành động sống đạo đức nhân bản - nhân quả, không làm khổ mình, khổ người.

Dù sao một ngày nào đó, các con có đọc sách Đạo Đức Làm Người, Thầy cũng dạy mấy con ở chỗ này để mà suy ra từng cái nhìn cái rộng ra, từng cái hành động nhân quả. Đối xử với nhau nó rộng rãi ra nhưng nó cũng nằm ở trong cái phương pháp từ cái hành động suy nghĩ của chúng ta đúng sai này đó. Ở trong cái chỗ này đó không hại mình hại người, hại cả hai thì chúng ta sẽ thực hiện cái lời nói, cái hành động của chúng ta hoặc là cái suy nghĩ nào đó. Đó thì tóm lại là cái bài pháp đó là đạo đức bằng cách tư duy suy nghĩ trên ba hành động thân, khẩu, ý của chúng ta mà thôi. Các con nhớ chưa?

Nhớ được như vậy thì các con sẽ về sống gia đình. Nghĩa là trong gia đình mình ăn ba bữa mình vẫn ăn ba bữa. Nhưng mình biết cách mình không bị lôi cuốn. Tại vì mình tùy thuận mình ăn. Mình biết là ăn nhiều nó không tốt đâu. Cho nên trưa mình ăn no. Nhưng mà sáng mình ăn cũng vui vẻ. Mình uống một ly sữa hoặc mình ăn cái bánh một chút xíu nào thôi, chứ không ăn như người khác. Đó là mình thay đổi rồi. Như vậy là mình đã vừa tùy thuận làm cho vui lòng mà mình không bị lôi cuốn trong cái ăn uống phè phỡn, ăn uống nhiều, ăn uống cho tức bụng thì mình không có làm điều đó. Cho nên do đó là mấy con đã khéo léo, đã làm cho gia đình vui vẻ. Mặc dù trong gia đình không biết cũng vẫn thấy mình vui vẻ. Mà tu hành theo đạo Phật sao nay coi vui vẻ, luôn luôn lúc nào cũng không thấy có giận hờn, tức giận gì hết rồi ăn uống cũng bình thường.

Còn bây giờ mình làm khác, mình về ăn ngày một bữa. Nhờ ăn một bữa mà giờ không giận thì tức là người ta cũng nói nhờ ăn một bữa, mà ăn một bữa thấy sao ốm quá? Do đó, người ta nói trời ốm quá vậy mà tu tập cái gì? Cho nên vì vậy mình cũng vẫn bình thường, bình thường mình ăn ít thì nó cũng sẽ ốm. Nhưng mà cái ốm người ta cũng vẫn thấy mình ăn một bữa người ta không trách mình. Cho nên, mấy con phải khéo léo. Cho nên đức Phật nói là thiện xảo trong cái sự tu tập của mình. Thì ngay từ cái đầu mà đạo đức mà mình biết tu tập như vậy cũng là rất là giải thoát rồi, đâu cần đòi hỏi gì thêm nữa.

(01:04:52) Tiếp theo cái bức thơ này thì Thầy sẽ trả lời thêm một số vấn đề của câu hỏi. (Phật tử Liễu Thiện): “Con xin đặt ra một số vấn đề nhờ Thầy giảng rõ cho mọi người hiểu. Trước khi tu tập cần phải học cho thông đạo đức nhân bản không làm khổ mình, khổ người. Tất cả mọi người đều sinh ra từ môi trường nhân quả cho nên phải vui vẻ sống trong môi trường đó, không được phép trốn chạy”.

Trưởng lão: Đây là cái ý của Liễu Thiện. Từ lâu khi nó rút tỉa ra những cái bài học đối xử trong gia đình, nó gặp rất nhiều khó khăn, cuối cùng nó biết cách thức xả. Cho nên, nó có ghi nhận lại những cái điều này. Trong cái tập mà Diễn Đàn Chơn Như tập 7 thì có cái kinh nghiệm nó nói ra nó viết. Nó nói ra Thầy thấy rằng cái sự tu tập như thế này là nó đúng cách của đạo Phật. Căn bản của đạo Phật khi vào đạo thì phải là làm con người cho đúng cách của con người. Chứ chưa phải là mình chưa có làm cho đúng cái đạo đức của con người mà vội vào chùa mà tu cái này hoặc tập cái kia ngồi thiền hít thở. Nhiều khi cái sự xả tâm này cái sự tùy thuận, nhẫn nhục này chưa trọn vẹn, mà đi vào cái chỗ mà tu tập cao hơn thì chắc chắn là mình sẽ mất cái cơ bản, mất cái nền tảng vững chắc của con đường tu của đạo Phật.

Cho nên đạo Phật lấy giới luật mà làm cái pháp đầu tiên chúng ta tu Giới - Định - Tuệ. Vậy thì giới luật là gì? Là đạo đức. Mà đạo đức từ ở trong gia đình, trong xã hội cho đến khi mà vào chùa để mà thực hiện những cái đạo đức ở trong chùa. Thì cái đạo đức ở trong chùa đó là những đạo đức của bậc Thánh. Cũng như bây giờ cac con thấy các con ăn ngày ba bữa, sống biết suy nghĩ từng lời nói, từng hành động của mình để không làm khổ mình, khổ người. Thì các con sống Đạo Đức Làm Người. Mà bắt đầu bây giờ mấy con thọ Bát Quan Trai tức là các con sống một đời sống của những bậc Thánh rồi. Cho nên các con vội vàng, bây giờ làm cho gia đình mình buồn phiền, mà ngồi làm Thánh thì ông Thánh này nó trật mất rồi. Có phải không? Thánh gì mà chồng không cho ăn ngày một bữa, mà bây giờ cố gắng tui cãi tui ăn ngày một bữa. Ông tức quá trời à! Có phải không? Như vậy là Thánh sai rồi, có phải không?

Người mà chưa có làm cho mọi người vui lòng mà mình muốn làm Thánh mình ngồi đó mà bao nhiêu người con cái nó tức quá. Bà đi tu sao mà bây giờ bà để cho mấy con ăn, ngồi có một mình như thế này. Các con hiểu điều đó chưa? Cho nên làm người chưa được mà đòi làm Thánh. Cho nên vì vậy thọ Bát Quan Trai là muốn làm Thánh rồi đó chứ gì? Thì như vậy mấy con đã sai mất rồi. Cho nên chúng ta phải thực hiện được cái đời sống để kéo hết cả một cái chùm nhân quả của chúng ta, cả cái gia đình chúng ta đều hiểu biết Phật pháp.

(1:07:56) Khi chúng ta ăn chay là biểu chúng ta làm sao mà chúng ta thực hiện như thế nào để cho gia đình mình ăn chay hết. Cái đó là cái hay, đừng có nghĩ rằng tui sẽ giải thoát còn con cái chồng con kệ nó, nó đọa địa ngục kệ nó. Các con có nghĩ điều đó không? Nếu mà các con nói tui thương con, thương cái, thương chồng mà tui đi tu như vậy thì tui có thương không? Sự thật là tui nói thương. Thiệt ra tui thương trong cái gì Thầy cũng chẳng biết nữa. Thương thì mình phải hòa hợp mình làm sao mình lôi hết cái nhóm này đi. Mình biết cái này hay mà tại sao mình đi một mình? Còn mấy người này xuống địa ngục thôi kệ họ. Thì như vậy là chưa phải hay đâu. Cho nên mình cố gắng mình khắc phục gia đình của mình bằng cách như thế nào để mình làm cho được cái Đạo Đức Làm Người trước đã.

Đó là những cái điều, bởi vì mình còn ở trong cái vòng nhân quả mà mình muốn thoát ra cái vòng nhân quả đâu phải dễ. Cho nên khi mình hở một chút, mình đụng một chút thì bắt đầu nhân quả nó tác động liền. Nó làm cho mình còn khổ đau hơn nữa. Cho nên có nhiều người khi nghe được Phật pháp rồi ham quá, không ngờ đụng tới nhân quả cái bắt đầu: “Trời ơi! Cái gia đình của mình như là cái địa ngục. Nó khổ đau hết sức khổ đau, chỉ còn nước muốn trốn chạy thôi”. Nhưng mà các con trốn chạy khỏi không? Bây giờ mà các con có về Tu viện Chơn Như, các con ngồi tu. Ngồi một mình cô đơn, buồn bã, bắt đầu nó nhớ con, nhớ cái, rồi nó nhớ những hình ảnh này, các con có chịu ngồi đó nổi không? Cuối cùng các con cũng xách gói về à.

Cho nên, mình giải quyết được ổn định hết cái gia đình của mình đều hoàn toàn có một hướng về đạo Phật. Thì bắt đầu bây giờ, các con có đi đến cái chỗ mà các con tu tập để giải thoát, thì các con ngồi trong cái Tu viện, các con ngồi nghe an ổn. Ở gia đình của mình người nào cũng là người ta cũng hướng về cái hướng đó rồi. Mình tu được người ta còn mừng nữa, người ta lo mà người ta theo mình chứ gì? Cho nên hàng ngày nhờ cái hình ảnh mà gia đình của mình sách tấn mình rất lớn trên cái sự tu tập. Cho nên, các con đừng có nghĩ rằng khi mình tu tập mà mình thọ Bát Quan Trai: “Ờ chủ nhật này tui đi thọ Bát Quan Trai, ông ở nhà nấu cơm, làm cái gì làm, tui không biết đâu”. À tu cái kiểu này chắc chắn là cái Địa Ngục nó tới với mấy con, chứ chưa chắc là Thiên Đàng nó mở cửa đâu.

“Tất cả mọi người đều sanh ra từ môi trường nhân quả, cho nên phải vui vẻ sống trong môi trường đó, không được phép trốn chạy”. Nghĩa là chúng ta không được trốn chạy nó. Mà chúng ta trốn chạy là bây giờ các con, thí dụ bây giờ một tháng tui sẽ thọ Bát Quan Trai. Mà trong khi gia đình của mình chưa chấp nhận mà mình vội, mình làm như vậy thì tức là mình trốn chạy nó. Mình trốn chạy nó thì nó sẽ phản ứng lại mình đó. Cho nên cách thức đó nó làm cho mình rối thêm. Rồi trong những cái ngày mình thọ Bát Quan Trai chưa hẳn đã thanh tịnh. Vì gia đình của mình như vậy là nó không bao giờ nó thanh tịnh cho mình được hết. Nó là một cái khó.

“Ví dụ từ trước ta chưa có hữu duyên được gặp chánh pháp, ta vẫn sinh hoạt vui vẻ cùng chị em, bạn bè. Ta vẫn đi chùa cầu kinh, lễ Phật cùng họ trong sự hiểu biết. Nhưng giờ đây được gặp chánh pháp, được hiểu đâu là thiện, đâu là ác, điều gì có lợi ích, điều gì không lợi ích nên ta buông bỏ, không theo nữa. Nhưng không có nghĩa là ta vứt bỏ tất cả mọi quan hệ bà con, bạn bè trước đây”.

Nghĩa là bây giờ mình biết rồi. Nhiều khi các con có cái sai là khi biết rồi thì mình không có quan hệ với bạn bè nữa. Nghe nói độc cư rồi bắt đầu bây giờ mình là Thánh độc cư luôn, không có chơi với ai nữa hết. Đóng cửa lại không có chơi với người nào nữa hết. Cuối cùng mấy con thấy, các con sẽ buông bỏ hết tất cả những sự quan hệ thân tình của mình đối với những cái người bạn bè. Tất cả những người thân của mình, mình cũng bỏ hết. Mình nghĩ rằng mình làm Phật liền sao được? Cho nên vì vậy, các con thấy Liễu Thiện nói rất đúng. Và rất đúng cái chỗ mà từ cái bản thân suy nghĩ, từ cái chỗ nó tu tập, nó đã làm đúng. Cho nên, Thầy thấy rất hay là nó biết đi vào cái nền đạo đức nhân bản- nhân quả, nó không dứt bỏ cái điều này. Nghĩa là chúng ta dứt bỏ cái tâm trạng ham muốn chúng ta. Chứ không phải là chúng ta dứt bỏ những sự quan hệ của xã hội, quan hệ của gia đình, của tất cả những cái người chung quanh của chúng ta. Chúng ta không có dứt bỏ những sự quan hệ đó.

(1:11:49) “Nhưng không có nghĩa là ta dứt bỏ tất cả mọi quan hệ bà con, bạn bè trước đây. Cho rằng ta được gặp chánh pháp, rồi còn tất cả người kia là tà pháp. Từ đó sẽ sanh ra sự chống trái nhau thì thử hỏi như thế có đúng tinh Thần của đạo Phật không?”.

Đó mình tự hỏi mình làm như vậy có đúng không? Đạo Phật là một cái đạo đem đến sự giải thoát cho mình, cho người, tức là không làm khổ mình, khổ người. Thế mà mình bỏ hết những cái sự quan hệ đó thì thử hỏi mình tu tập như vậy, mình có đúng không? Sự thật ra Thầy muốn nói độc cư là chỉ cái người đi vào chuyên sâu để mà người ta thực hiện Thiền Định người ta mới độc cư. Còn mấy con bây giờ nào là chăm con, chăm cái, nào là ôm cháu giúp đỡ cho con cái mình công việc này, công việc kia. Mà bây giờ mình cũng muốn độc cư một cái kiểu này thì nó chưa có thuận, nó làm cho mình trở thành một cái nghịch cảnh. Vì vậy, mình phải thực hiện đúng rồi lần lượt cái duyên nó tới đâu thì mình thực hiện tới đó. Mình đã biết được con đường đi từ thấp đến cao, do đó mình phải tu cái gì trước, tu cái gì sau.

“Ngược lại ta phải suy nghĩ và thương lại bạn bè. Trước đây ta cũng như họ cũng bị vô minh ngăn che nên cũng hao tiền, mất thời gian mà không được ích lợi gì. Nên ta vẫn vui vẻ sống hòa đồng với mọi người. Đừng tự mình tách riêng ra vì chúng ta sinh ra từ nhân quả. Hiện nay đang sống giữa cộng đồng, nên phải hòa mình vào cộng đồng, nhưng ta có trí tuệ hơn. Ta được học đạo đức nhân bản nên ta không bị lôi cuốn theo ác pháp làm những điều vô nghĩa, mất thời gian phí tiền. Ta phải sống làm sao để mọi người nhìn vào bằng con mắt thán phục. Để mọi người hiểu rằng: "Con người này từ ngày không đi lễ chùa, cầu kinh, cúng bái với mình nữa. Mà sao họ sống thanh thản, an lạc quá? Họ sống hiền lành, hiền hòa, có đạo đức quá". Từ đó họ sẽ lân la làm quen với ta để hỏi về kinh sách, hỏi về cách thức tu. Thì từ đó bằng khả năng của mình, ta sẽ nói cho họ biết, đồng thời cho họ mượn sách để họ đọc. Chứ chúng ta đừng coi thường, đừng tranh luận đúng sai với họ. Nếu có dịp đi chùa ta vẫn đi bình thường. Nhưng giờ đây ta đi với trí tuệ chứ không phải bằng sự vô minh. Vì thực ra ngôi chùa hoàn toàn không có lỗi, mà nó là nơi ghi lại công ơn của các bậc tiền bối”.

Đó là cái lời của Liễu Thiện nói. Như vậy, nó đã nghĩ và đã làm được như vậy. Thì ở đây, Thầy thấy qua cái bức thư nó gởi đến Thầy, thì Thầy cũng đem cái này để chúng ta học theo cái cách này là tu đúng cái đạo đức của đạo Phật không làm khổ mình, khổ người mà còn lợi ích. Đừng nghe Đại thừa nói rằng chúng ta tu theo Tiểu thừa là ích kỷ, tu cho mình không có tu cho ai hết, không phải. Qua cái lời này của Liễu Thiện, nó còn hơn là những người Đại thừa nữa mấy con.

Nghĩa là chúng ta tu cho mình mà tu cho mọi người nữa. Vì cái hành động làm đúng thì người ta sẽ thấy được mình tu sao mà bây giờ mình được giải thoát, được thanh thản như vậy. Thì mọi người, mình gần gũi người ta, mình không có bỏ những cái sự cộng đồng chung nhau. Thì cho nên người ta mới nhìn thấy được. Người ta nhìn thấy được, thì người ta sẽ hỏi. Từ đó cái duyên mà người ta hỏi đó thì mình mới có điều kiện mình giúp đỡ họ từ cái lời nói cho đến những kinh sách mình có được, mình cho họ mượn. Từ đó giúp cho họ cũng thoát khổ như mình. Như vậy rõ ràng là người tu Nguyên Thủy đâu có nghĩa là ích kỷ, đâu có không làm hạnh Bồ Tát. Thật sự cái hạnh này nó còn cao quý, rất cao quý mà bên Đại thừa gọi là Bồ Tát hạnh.

(1:16:21) Cho nên ở đây Thầy thiết nghĩ rằng từ cái chỗ mà sơ khởi đầu tiên mà chúng ta tu theo đạo Phật là đạo đức nhân bản - nhân quả. Các con nhớ kỹ chúng ta phải thực hành cho cuộc sống của chúng ta đem lại hạnh phúc cho gia đình chúng ta. Để rồi người trong gia đình chúng ta từ chồng, con cái của mình, từ vợ con của mình thấy được, từ đó họ sẽ hướng với mình một hướng như nhau. Và đồng thời mình sẽ có đủ duyên, mình mới sống một mình độc cư trọn vẹn để mình đi sâu hơn nữa. Và mình là người cầm ngọn đuốc để dẫn cả gia đình mình đi, chứ không phải mình đi có một mình. Các con nhớ đây là cái căn bản nhất mà chúng ta cần phải học và tu. Vì mọi người cư sĩ chúng ta ở đây đều là những người có gia đình tất cả.

(1:17:02) Trừ ra những người còn tuổi nhỏ, chưa có gia đình mà quyết đi tu. Thì chúng ta hãy bước vào chùa để mà chúng ta học hỏi những điều của cái người chưa có gia đình. Còn người có gia đình là đã có nhân quả trói buộc. Thì chúng ta nếu mà muốn xuất gia thì ít ra mình cũng phải sống ở đây, mình tu tập một thời gian. Mà người ta xem thấy được cái phạm hạnh của mình sống ở đây được thì người ta chấp nhận. Bây giờ thí dụ bây giờ Thầy cho các con vào đây, ở đây 4 tháng. Như đức Phật nói là khi vào 4 tháng mà Phật và chúng Tỳ kheo thấy được thì cho xuất gia. Thì bây giờ các con là những người chưa có gia đình, chưa có lập gia đình gì hết. Cái duyên tốt còn trẻ tuổi, nó không có cái ràng buộc của ái kiết sử. Thì những người đó đến đây xin đều được chấp nhận cho ở đây tu.

Nhưng mà xuất gia thì chưa cho là vì còn trắc nghiệm coi thử coi có thích, có cái đời sống phạm hạnh có thích hợp với họ không? Họ đến họ sống ở đây trong 4 tháng mà thấy hoàn toàn họ sống độc cư. Họ ăn ngủ, họ không có còn phi thời nữa. Rồi họ biết nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng trong mọi sự kiện. Bây giờ thí dụ như bữa nay, cô Út cho ăn cơm muối, họ cũng vui vẻ ăn. Ngày mai cho ăn đồ rất ngon, họ cũng bình thường. Là biết được cái người này đã tùy thuận được trên cái sự sống của họ rồi. Do đó, họ được quyền xuất gia hẳn hòi. Và ngay đó Thầy là người đứng ra làm lễ xuất gia cho họ, là truyền cho họ những giới luật cần thiết cho họ. Khi đó mới là chấp nhận họ.

Chứ còn bây giờ họ còn nói chuyện, họ còn sống phi thời, ăn uống phi thời mà xuất gia cho họ, họ thành tu sĩ, rồi tu sĩ này ra sao mấy con? Mấy con thấy tu sĩ này có đúng không? Họ sống không đúng phạm hạnh rồi, không đúng cái giới luật này rồi thì như vậy làm sao mà xuất gia cho họ? Thì xuất gia thì có hình thức mặc cái áo, cạo cái đầu trọc, đi ra họ nói: “Trời ơi! Ông Thầy này sao ông giống đời quá? Ông ăn uống cũng như đời, rồi ông sống ông nói chuyện bu lu ba la”. Như vậy là rõ ràng là người ta phỉ báng Phật pháp, có ích lợi gì? Cho nên khi mà xuất gia thì mấy con phải biết. Muốn xuất gia, không phải là đến đây xin xuất gia là Thầy cho xuất gia.

Vì vậy mà mấy con xuất gia là trở thành vị tu sĩ chứ gì? Dù cái tuổi mấy con lớn hoặc là nhỏ đều hoàn toàn mấy con được ở đây, Thầy trắc nghiệm 4 tháng. Như đức Phật ngày xưa cho một cái người vào tu phải 4 tháng ở đây sống được đúng phạm hạnh. Tức là phạm hạnh ngày xưa đức Phật gọi là phạm hạnh, là giới luật đó. Sống đúng những cái tiêu chuẩn giới luật. Thì chừng đó thấy ờ cái người này sống đúng như vậy là cho họ xuất gia.

Còn mấy con muốn xuất gia mau quá. Mấy con thấy Thầy chưa cho xuất gia, mấy con lật đật cạo cái đầu mình đi, rồi coi cái y áo ai đó xin cái mặc vô. Thôi thiên hạ thấy tưởng ông Thầy thật, chắp tay xá lia lịa, nhưng cuối cùng mình có ra gì mấy con. Thôi thôi học đâu ba mớ gì kinh Đại thừa cũng có, những lời Phật dạy Nguyên Thủy (cũng) có, gặp ai cũng thuyết giảng tùm lum mà còn nói thiền nói đạo nữa. Trời ơi! Cái vấn đề này là vấn đề đau lòng nhất. Giới luật không biết, không hiểu phạm hạnh, cái đức hạnh ra sao hết mà dám coi như là mình là người xuất gia. Thiệt ra thì coi như cái hành động đó là hành động phỉ báng Phật pháp mấy con, chứ không phải là hành động đúng đâu. Bởi vậy, đức Phật mới nói trùng trong lông sư tử là cái hạng người này.

(1:20:00) Cho nên khi mà muốn xuất gia tu mà trở thành tu sĩ, trước khi mặc chiếc áo như Thầy thì được một vị Thầy giới luật nuôi dưỡng mình, trắc nghiệm mình, thử thách mình để xem coi mình sống đúng cái đời sống phạm hạnh đó chưa? Nếu sống được thì người ta sẽ làm một cái lễ. Người ta cũng không làm cái lễ gì mà như bên Đại thừa rườm rà đâu. Người ta đến đó thì người ta nói tuyên bố rằng: “Hôm nay là những cái phạm hạnh mà Phật tử đã sống được như vậy hay hoặc là con đã sống được như vậy. Con xứng đáng là một người đệ tử của Tu viện này, hay là của người đệ tử của Phật, trở thành một vị Tăng, vị Ni xứng đáng”.

Người ta chỉ cần nói như vậy là đủ rồi. Người ta sẽ xuống tóc, người ta trao y bát cho cái người đó. Thì người ta sẽ truyền cho cái cách thức, người ta dạy những cái hành động sống. Đi xin ăn như thế nào, ôm bát như thế nào, ăn uống trong bát như thế nào, cách thức của một người tu sĩ như thế nào? Rồi lần lượt người ta dạy cách thức vấn y, đắp y như thế nào? Để rồi mình trở thành hoàn chỉnh là một người tu sĩ. Chứ còn khơi khơi cái rồi mặc áo, rồi đi vô. Thầy nói nhiều người là một tu sĩ mà chưa có oai nghi tế hạnh gì hết. Đó là ở đây là như vậy. Cho nên ở đây có một vị xin Thầy xuất gia, tức là ham muốn. Nhưng mà cái hoàn cảnh gia đình, có gia đình thì chắc chắn cái điều này thì Thầy sẽ xét lại. Để rồi Thầy sẽ coi, rồi trong khi đó muốn xuất gia thì xem coi cái gia đình, coi trong gia đình coi nó tốt hay là xấu?

Phật tử: “Từ trước đến nay đêm nào con cũng cầu nguyện cho con gặp được vị minh sư và cho con được xuống tóc xuất gia. Con nguyện sẽ cố gắng”.

Phật tử 1: Kính bạch Thầy, bên nhà con thì hoàn cảnh nó khác hơn, biết con thì chắc có lẽ công đức thì ít mà nghiệp thì nặng dày, cho nên hoàn cảnh gia đình nó không được thuận duyên. Trong anh em thì đông nhưng mà hầu như là họ không ai theo cả, chỉ có một mình con. Kể cả mẹ con cũng rứa, mẹ con năm nay là 91 tuổi, mà coi như là uống rượu từ khi nhỏ cho đến giờ. Sự thật, con cản riết mà con chuyển không được.

(00:41) Trưởng lão: Thôi. Con cứ con giữ con đi, rồi lần lượt trong khi mà con giữ gìn con tu tập nó lần lượt nó sẽ cảm hóa dần, nó chuyển dần, nó làm cho người khác thay đổi, chứ còn mình không đủ khả năng mà mình khuyên người ta nghe đâu. Con cứ giữ cho con cho trọn vẹn, đừng có (dao động Họ lôi cuốn con, họ không giữ chứ họ lôi cuốn con. Nhưng mà họ lôi cuốn con được thì con thua rồi, mà họ lôi cuốn gì cũng không được bắt đầu con lôi cuốn họ đó, họ theo.

Phật tử 1: Con thì con giữ lâu rồi, con không bị ai lôi cuốn cả. Về ăn uống, ngủ nghỉ mà nói.

Trưởng lão: Con làm cho đúng. Thí dụ như là người ta nói bảo mình ăn hai bữa con cứ ăn một bữa, mà rồi rốt cuộc họ đau gần chết mình không đau, cái mình nói: “Đó mấy người ăn nhiều đau đó, tôi không đau”. Cái bắt đầu họ hoảng, cái bắt đầu thấy đúng quá.

Tự nhiên mình sống đúng giới luật của Phật rồi đó mình cảm hóa được họ liền. Để cho họ có những cái chuyện xảy ra, còn mình thì nó không có gì hết thì mình mới lấy mình, mình lấy cái gương của mình mình sẽ xác định cho họ, từ đó họ mới giật mình họ mới theo mình được. Chứ còn bình thường cái nhân quả họ nó còn thuận con dẫn dắt họ không được đâu. Để chờ cho họ có cái khấc nào đó, họ sắp sửa gần chết rồi bắt đầu họ thấy mình khác mà họ khác cái bắt đầu họ thay đổi. Nó chờ cái nhân duyên nhân quả vậy đó con.

Phật tử 1: Ngay vợ con là nấu rượu đến 20 năm nay nấu rượu. Mà cả nhà, con hồi chưa theo đạo là con cũng nấu rượu. Cả gia đình con không trực tiếp làm nhưng mà vợ con nó làm, rồi thuận duyên với nó nên còn làm. Nhưng mà sau khi theo đạo Phật thì cũng vẫn chưa bỏ.

Sau đọc Đường Về Xứ Phật của Thầy, cái tập I nói về sáu nghề mà không nên làm, con mới bàn với vợ con là bỏ. Nhưng mà nó bỏ được một thời gian bây giờ nó đòi hỏi phải làm lại. Con thấy cái đó thì tùy thôi, chỉ vẽ cho rứa mà không nghe, cái đó không nghe thì tùy, con cũng không ngăn cấm được nữa. Nếu không ngăn cấm được nó cứ làm, thì con không tùy thuận theo nó để nó làm thì con có phạm không?

(02:42) Trưởng lão: Không, con không phạm đâu, con nhất định là phần con thì không phạm, nhưng mà cái phần mà của vợ con làm đó, nó không nghe nó làm thì nó sẽ phạm vào cái giới luật, cái lỗi đó. Cho nên con yên tâm, con không có phạm. Con cũng đem hết lời của mình khuyên rồi, chứ mình làm thinh mình đồng ý là mình có phạm đó, còn cái này mình không có đồng ý nhưng mà vì nhân quả của người ta, người ta làm người ta chịu chứ con thấy, con hiểu không?

Con cũng không trách nữa. Bởi vì tôi thì tôi không chấp nhận, nhưng mà bây giờ gia đình muốn làm thì sau này những cái lỗi lầm đó là phải tự mình gánh chịu. Còn nếu mà tôi đồng tình, tôi chấp nhận thì tôi có cái lỗi trong đó. Khi đầu tôi không biết thì thôi, khi mà đã biết thì nhất định là không làm. Bởi vì người ta uống rượu say sưa người ta chửi đánh vợ, đánh con người ta. Hoặc là người ta đau bệnh cũng do mình nấu một phần mà ra. Chứ cỡ mình không nấu thì làm sao người ta có những cái điều đó. Cho nên vì vậy cái này là cái đau khổ.

Ví dụ như bây giờ gia đình mình mà có người chồng say xỉn, đánh vợ đánh con vậy, thì hỏi ai thấy không tức. Có buồn không? Mà bây giờ mình nấu để cho người ta uống rồi để người ta đánh vợ đánh con người ta như vậy là mình có lỗi chứ đâu phải mình không lỗi.

Con phải nhắc cho gia đình của mình cho nó thấy, để rồi nó mới hiểu rằng một cái điều hại, một cái nghề mà làm đau khổ biết bao nhiêu người con. Do đó nó mới thấy được cái điều kiện tác hại. Mình đem lại cái gì cho mọi người cho hạnh phúc chứ sao mình nấu ba cái rượu này cho mọi người say sưa, để họ đánh vợ đánh con, họ la làng la xóm, chửi bới um sùm, vậy thì cái này đâu có tốt.

Phật tử 1: Thưa Thầy coi như là không phải riêng xóm làng mà ngay trong gia đình con có hai người con trai nó cũng lớn rồi, bây giờ mẹ mà nấu rượu, nếu không nấu rượu mà ngăn cản nó không uống thì nó dễ hơn, mẹ nấu rượu thì nó lại uống rượu, nó lại kéo bạn bè về nó uống.

Như vậy con mới chỉ là cái nhân quả, nếu như không uống rượu thì đi nó tỉnh táo, tham gia xe máy nó tỉnh táo, nó không bị tai nạn. Anh uống rượu thì coi như xe máy đi ra đâm thì tai nạn chết người, thì khi đó là lại đổ cho số mệnh, cái này cái khác. Nhưng cái này chính là cái nhân và cái quả nó đi liền với nhau, nhưng mà nó cũng vẫn không nghe.

(04:57) Trưởng lão: Từ đó, bởi vậy cho nên đó, con hết sức con nói mà gia đình họ không nghe, con cái không nghe, thì cái đó là lỗi của họ, họ sẽ phải gánh lấy cái nhân quả đó. Cho nên con yên tâm con không có lỗi đâu. Còn con không nói tức là con đồng tình đúng là con có lỗi rồi. Tại vì mình biết mà mình không nói tức là mình có lỗi, chứ còn mình nói hết rồi nhưng mà họ không nghe thôi, cái đó là nhân quả mình cũng đừng có để tâm mình buồn phiền.

Vì cái nhân quả nó cấu kết với cái kiết sử, mà mình buồn phiền, mình thấy nói không nghe mình buồn phiền là mình đã bị nhân quả chi phối mình rồi. Còn trái lại mình nói hết bổn phận của mình, mình nói cho họ nghe mà họ không nghe là mình đã xong cái nghiệp nhân quả của mình rồi. Tức là mình giữ gìn trọn vẹn. Còn cái phần của họ, là họ muốn giữ thì giữ kệ họ, họ phải chịu lấy. Con làm hết bổn phận con rồi thì con an trí rồi, an ổn rồi không có lo nữa.

Phật tử 2: Bạch Thầy. Là con thấy một điều rất vi diệu, sau khi bắt đầu giống như Thầy dạy cho con là, kinh sách của Thầy thì con thấu hiểu được hết. Chính ra lúc đầu mình nói tất cả là vô lý hết, nói từng mô thì mình càng mang tội từng nấy. Con giữ giới luật thật nghiêm chỉnh, ăn một bữa đúng mình ăn một bữa là cuối cùng là được.

Tại vì bạn mấy đứa cháu là to béo mạnh khỏe cả, ăn uống đủ các kiểu rồi nhưng mà đến cái ngày mà vừa rồi ra tết anh cũng nằm ốm, nằm liệt cái đã. Anh nói: “Cậu Minh ăn một bữa mà cậu vẫn khỏe mạnh, ai ốm cậu vẫn săn sóc vẫn lo được. Mà tại sao ăn một bữa?” Thì từ đó mình thấy người ta chuyển hóa.

(06:27) Trưởng lão: Nó có những cái điều kiện nó sẽ lôi cuốn, và đồng thời mình cũng không làm gì được hơn là mình giữ âm thầm, mình âm thầm thôi. Bởi vì gia đình của mình, con cái, vợ con của mình mình đâu có nỡ bỏ được. Cái đó là cái đạo đức rồi. Cho nên mình âm thầm.

Trong khi một tháng mình giữ gìn thọ Bát Quan Trai ước nguyện cho cả gia đình của mình đều có sự thay đổi. Mình nói không nghe nhưng mà mình thầm ước nguyện cho họ: “Hôm nay tôi giữ gìn tám giới này tôi ước nguyện cho con cái, cho cả gia đình tôi hướng về Phật pháp làm việc thiện, sống điều thiện”. Mình ước nguyện vậy thôi rồi mai mốt đùng cái nó nằm xuống nó đau láng lênh rồi bắt đầu nó lật đật nó lo ăn chay hết, có cái tai nạn gì xảy ra cái nó hoảng sợ.

Chứ còn nói thường thường nó vẫn bình thường không sợ đâu. Nhưng mà thế nào rồi nó cũng có, cái ước nguyện của mình nó có để cho nó thức tỉnh chứ không có gì hết. Rồi gia đình nó kéo về một cái hướng của Phật.

Với cái tâm nguyện của con, con ước nguyện vậy đó, rồi cái gia đình của mình nó sẽ tốt hơn. Chứ còn mình không bao giờ mình có, tại vì bây giờ mình nói không nghe rồi mình tức, mình giận, mình buồn thì nó tạo thêm cái nhân quả. Còn cái này mình nói nhưng mà mình không giận, không buồn gì hết. Rồi còn ước nguyện tốt cho gia đình mình thay đổi nhưng mà nó sẽ thay đổi đó.

Phật tử 2: Con bạch Thầy là Thầy dạy giùm con, thời đại giờ nhiều khi con cũng khó hiểu, bây giờ nó chỉ biết ăn với chơi, ngoài làm việc thì đã đành rồi, nhưng được đồng nào nó ăn nó chơi vậy thôi, chứ còn ngay như ốm đau nó cũng chả lo luôn. Tại vì con nói thật với Thầy là con làm nghề thuốc Bắc, cho nên khi bệnh tật, ốm đau, cảm cúm nó đến là coi như con tự giải quyết hết. Thế là nhiều khi nó ỷ vào hay là thế nào, như bệnh nó nó cũng chả lo nữa.

Trưởng lão: Nó ỷ lại, nó ỷ vào đó.

Phật tử 2: Cho nên là sắc thuốc lên cũng phải này nó, nhắc nó ba bốn lần khi đó nó mới nhớ nó uống. Cuộc đời nhiều thấy…​

Trưởng lão: Nó ỷ quá rồi.

(08:14) Phật tử 3: Bạch Thầy, con xuống thăm Thầy và Tu viện, con có mấy vấn đề. Từ khi mà đang còn lõm bõm học xong lớp một, bây giờ đang học lớp một, thì ra ngoài ao nhìn thấy cá, nhìn thấy người ta câu, thì thấy hay cũng ra đi câu con cá. Câu không để về mục đích về để sống, để ăn uống, con nít thì thấy câu thì hay. Ra câu thì thấy con cá thì câu, ban đầu câu thì thấy sau đó mới ngồi, hồi đó đi cái dép cao su bạch Thầy, cuối cùng thì dép cao su nó rớt xuống dưới, con nhỏ không biết tưởng là từ xa con thấy nó nổi con mới thò tay xuống là lấy được, thò tay xuống là coi như ụp xuống dưới luôn là chìm luôn, quẩy một hồi là ra giữa con sông, ra giữa chỗ cái ao đó.

Thì có cái bà đang giặt chiếu (…​). Lúc con ngồi trên bờ thì chắc bà cũng thấy, đến khi bà vỗ chiếu bụp bụp một hồi thì bà ra bà thấy cái chỏm tóc, sau bà về kể lại thấy chỏm tóc nổi lên bà mới cầm cổ bà kéo vô. Bà kéo vô thì đưa về ở nhà thì bữa sau con mới thấy tỉnh lại. Sau con mới nhớ lại lúc đó mình suýt chết đuối.

Trưởng lão: Chết một lần.

Phật tử 3: Bà đó bà cứu khỏi chết đuối. Hồi đó còn trẻ thì con không biết luật nhân quả như thế nào, sau con lớn lên con suy nghĩ, đáng ra chết rồi nhưng mà cái người đó cứu mình, về sau không có ai thăm hỏi người ta, nếu như mình còn con nít không biết thì người lớn đến mà cảm tạ người ta chứ, tại sao lại như thế. Con mới có cái suy nghĩ đó luật nhân quả. Sau đó con mới hiểu được cái đôi chút sách vở về của đạo Phật nhưng mà cũng rất là mơ hồ.

Rồi sau đó con cũng có những cái thiên hướng đi về một cái tín ngưỡng nào đó. Ví dụ như là Thiên Chúa Giáo, thì cuối cùng con cũng có một thời con có mấy cái vị đó rủ đi. Nhưng mà con thấy tất cả các cái kinh Tân Ước, rồi tất cả những cái, con cảm thấy không có cái chân lý gì cả, mà phải toàn cầu xin một cách vô vọng như thế. Con có một cái sự suy nghĩ như vậy.

(10:42) Rồi là đến năm trưởng thành thì trở thành một người thanh niên thì con vẫn bị rất là nhiều cái sự đau khổ, kể cả ở gia đình bố mẹ cũng như ra ngoài xã hội, cũng như là học đường rất là vất vả và thiếu thốn. Học lớp bảy thì bạch với Thầy con vẫn bận cái quần đùi đi học và đi chân đất, không được như người ta, đi học thì cũng thiếu đủ thứ từ sách, vở, giấy, bút cho đến này khác. Về nhà thì bố mẹ la rầy như thế này thế nọ. Học hành thì chẳng chịu, chơi bời thế này thế khác.

Đến khi là hết tuổi học thì con vào một cái trường, nhưng mà cái trường đó thì cuối cùng lại do cái duyên như thế nào, cho nên làm sai cuối cùng con không đi được. Bực mình cái duyên phận của mình trở ngại, người nó giận. Con xác định vào môi trường quân đội.

Con vào môi trường quân đội nhưng con suy nghĩ thế này: Trước đây mình ở nhà mình yếu gầy thì thằng này thằng khác nó bắt dọa. Mình thấy học cho giỏi võ, về chơi lại, chứ còn mình hiền …​ Cho nên là đi vào cái cơ sở của con chỉ có đi dạy đấm đá thôi. Sau đó con đi vào môi trường quân đội và sau đó con ra Trường Sa. Nếu mà không dừng ở nghĩ cái chuyện ác thì con vấy máu, tức là giết chúng sanh. Giết chúng sanh thì con giết rồi nhưng con vẫn có một cái tâm niệm nếu như mà người vô tội là không giết.

Làm gì thì làm nếu mà lấy đạn pháo mà giết người ta thì bắn người như thế này thì con nhất quyết không đó. Nhưng mà các cái loài động vật súc sinh ở trên biển thì con cũng có phạm trong cái vấn đề là giết chúng sinh, nhưng mà con vẫn làm gì thì làm nhưng trong thân tâm không được giết con người, con người là vô tội quá. Nếu như mà họ không có ra lệnh cho mình giết thì mình tìm cách mình ngưng hoặc bắn trật trở lại. Thì khi con đi như vậy thì con nghĩ được điều đó.

(13:01) Còn sau đó thì đi tìm đạo và đi đến tất cả cái nơi chùa chiền, am thất rồi con thấy cuộc sống mình tại sao có cái thời ngu dốt đến như vậy, trí tuệ mình không phát triển và nói trước thì quên sau, nói sau thì quên trước. Cái trạng thái đó thì do một cái gì đó nên tìm ông thầy cho giỏi mình bói xem thử cuộc sống của mình sau này như thế nào. Đó, thì khi con mê tín.

Thì từ cái chỗ mê tín đó mới gặp được trong chùa các chùa Đại Thừa người ta bày ông phải đi theo Phật, thế này thế khác thì con cũng giải trình là đi theo đi hết chùa này chùa khác, thì nghe bảo cứ cầu Phật đi. Cuối cùng con đi tìm. Cuối cùng mấy năm trước ở gần đây là con có vào cái chùa của cái vị đó là nói về phái Khất sĩ, đường lối ngày trước là của ông Tổ sư Minh Đăng Quang. Thì con cầm được cái bộ chân lý đó thì con (…​).

Sau đó thì con có đủ duyên gặp được sách của Thầy và tất cả những cái của con tự phô tô về, con mới góp nhặt tất cả những pháp thoại của Thầy, khi mà phô tô ra in đủ 10 tập Đường Về Xứ Phật, và tất cả bộ Giới Đức Làm Người, từ khi đó con vẫn chưa dám hành. Sau đó có duyên lớn là con gặp sư Pháp Ngộ và con chuyển đổi nhân quả của con. Từ đó rượu và thịt là con không làm nữa.

Hôm nay con có nhân duyên rất lớn gặp được Thầy và cô Út chỉ dạy về đường lối. Bây giờ con đã hiểu trong luật nhân quả và tất cả nhân duyên của con, nhưng cái sự hành đạo thì con chưa có. Mong Thầy cho con coi như sám hối để con có sự phát triển về bước đường sau này trong nhân quả. Cảm ơn Thầy và cảm ơn cô chỉ dạy.

(15:35) Trưởng lão: Được rồi, Thầy chấp nhận cho con sám hối. Vì trong cái khoảng thời gian đó mình chưa có biết nên mình mới lầm lạc rất nhiều. Bây giờ gặp được Thầy rồi, sám hối rồi thì bắt đầu từ đây về sau giữ gìn giới luật, ôm pháp mà tu tập để cho nó thoát ra cái nghiệp khổ. Chứ còn đang khổ đó, chết đuối hồi nhỏ, mà chết đuối nhiều lần chết chứ có phải một lần đâu. Rồi bây giờ mình được sống mà được gặp chánh pháp như thế này là may mắn lắm đấy, chứ chết rồi lấy gì mà gặp. Cho nên phải ráng con, ráng mà tập. Có Thầy dạy cho. Tội!

Phật tử 4: Kính bạch Thầy! (…​) Như thế là hôm con gặp cái duyên xuống chùa Long Đạm thì đến nơi thọ Bát Quan Trai ở đó, con được quyển sách Đường Về Xứ Phật của Thầy tập 2. Đợt đó là nhờ chú Minh gửi cho mấy cái chùa đó, mấy cái người ở chùa đó cho con mượn, con cũng đưa về.

Kính bạch với Thầy con lấy quyển sách đó về, xong con đọc cho vợ con nghe, gia đình nhà con là đang thờ đức Quan Thế Âm, thì con là tổ trưởng chịu trách nhiệm cho họ khoảng trên 5-7 chục người. Cho nên cứ tháng là mùng 1, 30, rằm và 14 là đều cầu an cầu siêu, tụng kinh, gõ mõ theo các thầy hướng dẫn con thực hiện như thế. Sau con nhận quyển sách đó về là con mừng lắm, con đọc cho, con đọc là con khóc (…​) Khi đó cũng gặp duyên là sư Pháp Ngộ về, sau đó sư Pháp Ngộ đi rồi thì con cũng trao đổi với họ. Bản thân con và vợ con đã đi vận động được đôi người thôi chứ chưa được nhiều (…​).

Nhờ Thầy cho con thêm minh mẫn để con về hướng dẫn cho đạo hữu theo đường chánh pháp cho đúng đắn hơn.

(19:24) Trưởng lão: Thế nào con cũng sẽ đạt được cái ý nguyện của con, con dẫn những đạo hữu, những pháp hữu mình đang tu tập từ lâu tới giờ đi sai, bây giờ mình đã ngộ được, rồi bắt đầu mình sẽ dẫn dắt những người đó. Đồng thời thì nó có những cái băng, cái đĩa mà Thầy đã giảng cho mấy con thọ Bát Quan Trai đó, họ sẽ thấy và họ đọc những sách của Thầy lần lượt họ sẽ theo hết, họ không còn có người nào sót đâu.

Con yên tâm đi, lần lượt rồi họ cũng phải đi tìm kiếm những cái điều kiện đúng đắn. Bởi vì chánh pháp khi có rồi thì lần lượt nó sẽ lan rộng ra, nó không có đứng lại một chỗ đâu. Thầy nói Thầy không nói ra chứ Thầy nói ra là lần lượt nó lan ra khắp hết à, chỗ nào rồi cũng tới hết.

Cho nên mấy con có cái tâm tha thiết như vậy thì chắc chắn là nó không bao lâu đâu. Tất cả những pháp hữu, đạo hữu của con nó sẽ hướng đến cái chỗ tu tập tốt chứ không có gì đâu.

Với giảng lại cái danh từ mà thường thường người ta gọi là đạo hữu đó, thì theo bây giờ mấy con gọi là pháp hữu. Bởi vì mình tu tập một pháp gọi là pháp hữu. Tức là bạn đồng pháp đồng tu. Còn đạo hữu là cái người đồng đạo. Thành ra đạo thì mình lầm. Vì cái danh từ đó nhiều cái tôn giáo người ta gọi nhau. Còn mình lấy danh từ gọi là pháp hữu, bởi vì pháp của mình là pháp Nguyên thủy. Còn cái người đó họ pháp khác là khác đó. Cho nên pháp hữu là những người huynh đệ của mình kêu là pháp hữu con. Pháp hữu, bạn bè cùng pháp.

Phật tử 5: Kính bạch Thầy, con đi theo bên Đại thừa là từ năm 1994. Hồi con đi xây dựng kinh tế ở Đắk Lắk. Hồi đó là tu theo chùa Long Đạm, chùa Khải Đoan ở Buôn Ma Thuột của sư Thích Châu Quang. Hồi đó quy y thì con viết danh sách lên rồi thầy quy y gửi về chứ cũng không lên trực tiếp làm vì số lượng đông người. Thì từ hồi đó cho đến nay con toàn đi theo bên Đại thừa thì cũng tụng niệm, rồi làm các công việc rất siêng năng, ngày nào cũng nhớ niệm Phật cả. Cũng chính niệm Phật rồi đi theo cả Mật tông cũng làm hết, nhưng thực tế chưa đạt kết quả chi cả.

Sau khi mà gặp Đường Về Xứ Phật con đọc mấy cuốn xong con thấy hay quá con đi theo. Từ đó con ăn chay trường, một tháng sau là con ăn một bữa, thọ Bát Quan Trai cho đến giờ. Như vậy trong quá trình tu tập thì con bạch Thầy là con hiểu và tin tuyệt đối rồi nhưng mà cái việc tu tập của con chưa được kết quá lắm. Trong quá trình tu hơi thở thì nhiều khi nó cũng chưa được thông thoáng thưa Thầy, về Định Niệm Hơi Thở.

(22:25) Trưởng lão: Để Thầy dạy chung cho mấy con thấy, (con ngồi xuống đi con) trong cái vấn đề tu tập là cần phải nhiếp tâm cho được, nhiếp tâm được nó mới an trú. Để Thầy nói cái chỗ mà nhiếp tâm và an trú để cho mấy con lưu ý.

Nhiếp tâm, ví dụ bây giờ mấy con đưa cái bàn tay ra, làm sao mình cố gắng mình tập trung rất cao để cho cái tâm của mình nó biết cái hành động đưa ra đưa vô cho rõ ràng, chú ý cho rất kỹ gọi là nhiếp tâm.

Nhưng mà khi nhiếp tâm một hơi mà nó nhiếp được rồi cái bắt đầu tự động cánh tay đưa ra đưa vô vầy đó là nó an trú rồi, thì các con không có tập trung nữa, các con xả ra, đừng có tập trung gom như hồi nãy nữa.

Bởi vì nhiếp tâm là mình vô mình nhiếp cho được, tức là buộc cho chặt, tập trung cho kỹ, đưa ra nhìn chăm chăm nó để đưa ra đưa vô cho rõ ràng, tác ý để cho nó theo dõi. Mà khi nó nhiếp tâm được rồi cái bắt đầu cánh tay tự động nó đưa ra đưa vô rồi. Cái tâm của mình thấy nó không có cần nhiếp mà nó tự động rồi thì cái tâm nó bám vô cái này, nó an trú trong cái này được gọi là an trú. Có hiểu chỗ đó không?

Cho nên lúc bây giờ nó tự. Hồi đó tới mà nó an trú được mình thấy hơi thở dường như nó tự động đó con, nó không phải là như mình vận dụng mình thở như hồi nãy nữa. Con hiểu không?

Tự động nó thở rồi thì bắt đầu mình xả ra để cho nó an trú ở trên cái hơi thở nó nghe nó khỏe. Rồi cái tay nó cũng tự động nó an trú. Cái tay nó tự động đưa ra đưa vô nó nhịp nhàng lắm, nó không có như hồi mình vận dụng. Còn mình vận dụng tập trung nhiếp cho được, cho nên mình vận dụng dữ lắm rồi nó mới khác. Cho nên cái nhiếp được rồi nó mới an trú được mà nhiếp không được nó an trú không được.

Các con nhớ kỹ, khi mà các con cố gắng nhiếp cho được, thì lúc bấy giờ nhiếp được rồi thì trong vòng chừng một phút, hai phút nó được rồi bắt đầu nó tự động của nó, thấy nó đưa ra đưa vô tự động. Thì để cho nó tự động chứ đừng cố gắng nhiếp nữa thì trật.

Phật tử 5: Nhưng mà thưa Thầy mình có tác ý không Thầy? Có tác ý: “Tôi đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra, đưa vào tôi đưa thay vào”, có tác ý nữa hay để cho nó tự nhiên?

(24:12) Trưởng lão: Rồi, cái tự động nó tác ý con, tự động nó cũng tác ý theo, mà tác ý rất là êm ái, nó làm cho mình thích lắm, nó cũng tự động tác ý.

Phật tử 5: Bạch Thầy, Thầy giảng cái đoạn này tuyệt vời, chứ con thấy nhìn kỹ nhiếp tâm cứ tập trung nó mệt lắm Thầy ạ. Mình chỉ một hồi là mệt, mình đưa tay thế này mà cảm thấy…​
Trưởng lão: Mệt. Hồi đó mình nhiếp tâm là mệt. Mà cứ làm hoài, làm hoài vậy nó mệt con, mà nó căng đầu nữa. Còn như tới chừng nó an trú rồi nó hết rồi, để cho nó tự động đi, rồi nó làm ra làm vô. Mình chỉ cần ngồi đó mình coi nó làm thôi, mình thấy nhẹ nhàng.

Phật tử 5: Thầy dạy thêm cho con về tham, sân, si ạ! Qua tu tập thì hồi bên Đại thừa thì bản chất con là nói không phải là hô với với Thầy nhưng mà lòng tham của con cũng ít, từ xưa đến giờ con vẫn ít. Bên Đại thừa thì theo con hiểu đi theo Phật rồi là con tin Phật, con bỏ những cái tham chẳng hạn như là đất đai, rồi vườn tược, nhà cửa hoặc là các cái quyền chức. Hồi xưa con cũng làm việc bên cách mạng, bên Đảng. Riêng những cái đó là con bỏ hết, con không chạy theo quyền chức, rồi lương thưởng chế độ các thứ mà chạy để mà hưởng chế độ, đáng ra con vẫn được hưởng nhưng vì con không chạy cho nên nó cắt.

Những cái đó là con cũng thấy cũng tự hào về bản thân mình là mình không tham. Nhưng mà từ cái chỗ không tham đó, thì liên quan đến gia đình là trong cuộc sống cũng có những cái nó hơi khó khăn hơn với những gia đình khác, thì vợ con nó lại không vừa lòng. Cho nên cái vấn đề đó thì nó cũng có cái được. Nhưng các vấn đề tham khác cũng chưa biết hết được.

Rồi cái sân hận, nhiều khi tu tập rứa nhưng mà có những lúc con cảm thấy như là mình diệt được sân, Thầy, ai nói gì cũng không sân lên nữa, nhưng mà bộc phát lúc nào đó khi mà sân lên là vẫn lên Thầy.

Trưởng lão: Nó còn thấy chưa.

Phật tử 5: Cho nên là cái đoạn đó là con cũng vẫn chưa ấy được thì Thầy chỉ cho con cái pháp làm sao mà diệt cái sân đi.

(26:22) Trưởng lão: Bởi vậy khi mà các con an trú được rồi, các con mới thấy nó tự do ra vô. Đâu phải để cho nó cứ ngồi nó an trú ở trên hơi thở không đâu. Không, bây giờ mới ly tham này, ly sân của các con. Nếu mà con thấy tâm con nó dễ sân, còn tham thì con cứ dùng cái khi nó đưa ra vô vầy thì con tác ý cái câu ly tham, ly sân đi. Thì trong khi nó an trú nó ly dữ lắm, còn nó chưa an trú con ly nó không ly nhiều. Con hiểu không?

Cho nên vì vậy mình đầu tiên vô là nhiếp kỹ lưỡng đó, mà trong vòng một phút, hai phút thôi mình xả ra; thì lúc bấy giờ nó an trú được rồi mình xả ra, xả ra cái bắt đầu mình ly tham, ly sân, ly si theo cái hành động của nó. Chứ không phải ngồi đó để mà an trú với nó, nó không có nghĩa gì đâu. Mà chính cái mình dùng cái tư tưởng của mình để nương theo ly tham, ly sân, ly si đi. Thì lúc bấy giờ nó mới thật sự nó ly đó.

Cho nên con thấy sáu cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở thì tới cái đề mục thứ bảy: “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô, quán ly tham tôi biết tôi thở ra”. Tại sao lúc đầu ông Phật không dạy mình ly tham trước, mà đợi cho tới an trú được cả thân tâm rồi mới ly tham? Cái kinh nghiệm người ta có người ta mới viết ra được cái bài kinh vầy chứ. Cho nên mình nhiếp phải nhiếp cho được. Đầu tiên, ba bốn cái đề mục đầu của hơi thở là con nhiếp cho được tâm, rồi mới an trú được thân. Rồi an trú được tâm rồi bắt đầu bây giờ mới ly tham, ly sân; đoạn diệt tâm tham, sân. Các con hiểu không?

Cho nên mình an trú được rồi mình mới lo mình ly tham, ly sân. Đó, mình đưa cánh tay ra cũng vậy, mình ly khi mà an trú được. Hầu hết là mấy con chưa có an trú, còn vận dụng mà mấy con lại ly rồi thì trật. Mà nhiếp tâm cũng chưa được kỹ nữa, nhiếp chưa có chắc, rồi cứ tập, trời ơi mệt mỏi gần chết. Mình phải an trú!

Phật tử 6: Kính bạch Thầy, những người về đây phần nhiều nhiếp tâm chưa được.

Phật tử 5: Chưa được Thầy ạ.

Trưởng lão: Thì bởi vậy Thầy bảo nhiếp tâm cho được.

Phật tử 5: Nhờ buổi này Thầy nói con mới sáng rõ, con tập lung tung cũng chỗ này qua chỗ kia, chứ ở nhà đến thọ Bát Quan Trai Thầy nói ba, sáu pháp xong mới được, tập mấy cái sau nhưng con không biết, con cứ tập. Tập cái trước ra cái sau lộn nhào.

Phật tử 6: Có kiểm tra rồi mà Thầy, chỉ có một người nhiếp tâm một chút thôi còn bao nhiêu người trật hết.

Trưởng lão: Nhiếp tâm chưa được.

Phật tử 6: Chưa được bạch Thầy, chứ đừng nói đến an trú, Thầy.

(28:28) Trưởng lão: Bởi vậy Thầy nói nhiếp tâm được rồi an trú. An trú như thế này nè, mấy con thấy nếu mà cái hơi thở tự động nó ra vô ra vô. Nghe nó nhẹ nhàng lắm, an trú nó tự động nó ra vô. Ở ngoài đó tiếng động nghe mà nó chẳng thèm để ý đâu, tại vì nó an trú rồi. Bởi vì nó an mà nó trú ở trên cái hơi thở con hay trong hành động rồi. Nó an, nó trú rồi, ở ngoài đó nó làm gì làm nó không phóng ra.

Phật tử 6: Chú Minh có nhiếp tâm nhưng mà không hiểu cái nhiếp tâm là sao. Chú Minh này, nhiếp tâm nhưng mà không hiểu nhiếp tâm là sao nữa đó. Bây giờ hỏi nhiếp tâm như thế nào chú cũng không biết đường nữa.

Phật tử 5: Nhiếp tâm, an trú tâm thì con cũng mới biết được mấy cái băng của Thầy về đây, chứ trước con cũng biết sau khi thầy Chính vào thầy cũng có nói là khi nào nhiếp được tâm, an trú tâm thì khi đó mới vận dụng vào đó để ly tham, sân, si ra. Thì con nhớ đến đó con về tập, nhưng mà khó Thầy ạ.

Phật tử 6: Đằng sau nhiếp tâm là gì vậy Thầy? An trú tâm rồi đến gì nữa Thầy?

Trưởng lão: Rồi mới đến xả tâm, mới ly mới xả.

Phật tử 6: Tập Nhiếp tâm, an trú rồi bắt đầu mới xả tâm. Con nghe ba cái này.

Bạch Thầy cô này lỡ là tí nữa cũng điện thoại cho con tới rước rồi, nhưng mà giờ cô nguyện cô muốn con rước, cô về thăm vài ngày xong rồi sẽ quay lại ở thời gian lâu.

Trưởng lão: Cũng được con, ở ráng lo tu.

Phật tử 6: Ở thời gian bao nhiêu thì xin Thầy. Nửa tháng hay gì?

Phật tử 7: Con sám hối Thầy (…​).

Trưởng lão: Để chút nữa con.

Phật tử 6: Con nói cô đi ra rồi, chính ra ở đây tu tốt mà bây cô giờ đi ra rồi, chết rồi mà không biết được mà vô tu nữa hay không thôi, giờ nhân tiện xin Thầy cho ở lại tu.

Trưởng lão: Thôi cũng được con, đi ít hôm rồi con trở lại, trở lại ráng tập.

Phật tử 7: Con về trong Nam có hai ngày, con xin về lại. Mà Thầy nhìn xem cái bộ dạng con có tu được không? Con đem ông xã, con cháu có đi theo tu được không ạ?

(30:27) Trưởng lão: Cái đó thật sự ra thì con phải nỗ lực con tu con mới đem hết được, chứ gánh một mình con con gánh chưa nổi con mà con lo gánh cả cái gia đình con gánh không nổi.

Phật tử : (…​).

Trưởng lão: Nhưng mà con ráng con tu. Tu nó rất là vất vả cực khổ lắm. Sống cho đúng phạm hạnh, tức là cái giới luật mình phải sống cho đúng. Rồi con sẽ đọc cái bộ Giới Hành Của Sa di đó, mà cái tập II của Mười Giới Đức Thánh Sa di, nó có 25 cái giới hành của nó. Con đọc con giữ gìn 25 cái giới cho nghiêm chỉnh đó thì con sẽ độ được gia đình của mình. Phải không? Cho nên có cái bộ giới.

Phật tử 7: Bạch Thầy, cái tâm con thì muốn ở lại, nhưng mà con thì cũng phải làm ra nhà đã. Các cháu mà yên tâm thì con xin Thầy quay lại. Nếu như các cháu nó chưa ổn thì con xin tu tập tại gia đình.

Trưởng lão: Vậy cho nó tốt. Được con.

Phật tử 6: Đã vô đây …​, cô tu có một hai ngày thì tu gì.

Phật tử 5: Cái nhiếp tâm, con nhiếp được khoảng, như đi kinh hành thì Thầy nói, lúc trước Thầy dạy cho con 5 phút mà bao giờ con được 5 phút rồi thì khi đó bắt đầu mới chuyển. Thỉnh thoảng thì có niệm khác vào thế thì bây giờ phải quay lại từ đầu chứ không phải là đi tiếp Thầy ạ.

Trưởng lão: Thì phải rồi, đi lại từ đầu rồi.

Phật tử 5: Từ đầu?

Trưởng lão: Cứ tập nhiếp cho được. Đầu tiên mình tập nhiếp cho được, chứ mình chưa phải an trú đã, nhiếp cho được rồi nó tự động nó an trú. Chứ còn mình nhiếp chưa được nó không an trú đâu. Nghĩa là coi như mấy con chưa thấy được trạng thái an trú đó, nó có cái sự an ổn ở trong hơi thở chứ gì. Nó nhịp nhàng, thấy nó tự động lắm. Do đó mình nhiếp chưa được thì chưa có cái này, mà mình nhiếp được thì nó mới có cái này.

Cho nên bây giờ mình thấy mình nhiếp chưa được thì mình tập nhiếp tâm, cứ tập riết thì nó phải được. Bây giờ mình thấy hơi thở mình nó khó thì các con tập nhiếp tâm ở trong bàn tay của mấy con đi, hoặc là con nhiếp tâm ở trong cái bước đi Chánh Niệm Tỉnh Giác, tập nhiếp.

Thí dụ như bây giờ đó, 20 bước mình nhiếp chưa được thì mình tập 10 bước, 10 bước chưa được thì mình tập 5 bước. Nó vậy đó. Thì mình cứ tập ít lại cho nó chắc, nhiếp một cái hành động nào, cái hơi thở nào cho chắc chất lượng hẳn hỏi, nhiếp cho kỹ thì nó sẽ nhiếp được, mà nhiếp không kỹ thì nó nhiếp không được.

Phật tử 5: Con bạch Thầy, trong 5 phút hay 10 phút thì được rồi, chẳng hạn trong thời khóa 30 phút bây giờ mình muốn nhiếp được 2 phút thì mình cứ nhiếp đi nhiếp lại mãi trong 2 phút, được 2 phút lại quay lên trong khoảng thời gian đó thì vẫn đi lại cái đó hả Thầy?

(33:07) Trưởng lão: Thí dụ như bây giờ con nhiếp, thí dụ theo mỗi người có được cái đặc tướng, có nhiều người họ phải có cái thời gian dài họ mới nhiếp được. Họ ngồi họ thở, ví dụ như 5 phút hay 1 phút họ nhiếp, họ nhiếp rồi họ trở lại 1 phút họ nhiếp, họ nhiếp vô kiểu đó họ thấy không được. Bắt đầu họ phải dài hơn, họ phải 5 phút, 10 phút, 20 phút. Mới đầu vô mình nhiếp không được nhưng mà sau bắt đầu họ nhiếp được. Họ nhiếp được rồi bắt đầu nó mới có an trú được.

Còn cái người mới vô đầu họ nhiếp được tập trung kỹ hẳn hoi từng hơi thở, từng hơi thở chất lượng rất cao trong vòng chừng 1 phút bắt đầu họ nhiếp được cái nó vô được. Thì mấy người đó người ta tu tập ngắn.

Còn mình mà tu tập vô mình nhiếp không có được, cái tâm mình nó lộn xộn, lăng xăng quá. Cứ ngồi ráng tập trung mà nó cứ hơi trật giuộc, trật giuộc, tức là mình nhiếp chưa có được. Vậy thì mình cứ dài thêm, cứ kéo dài thêm một hơi cái nó nhiếp vô được. Nó tùy theo mỗi người đó con, chứ không phải dễ, cái nhiếp coi vậy chứ nó cũng không có dễ đâu.

Có người người ta vô người ta tập kỹ người ta nhiếp nó vô, còn có người tập kỹ, tập kỹ dữ tợn lắm nhưng mà nó không chịu vô, nhiếp không vô được, lôi nó cũng không nhiếp, cái tâm của mình nó như con trâu rừng, kéo hoài nó nó không chịu ghịt vô hơi thở để cột, nó cứ giục giặc hoài, mình thì mình ráng mình ghịt riết.

Phật tử 5: Phương pháp nhiếp của con xin trình Thầy, khi mà đặt thân ngồi kiết già, thân tâm mình tác ý xong an trú trong chánh niệm để tập cái ni con tác ý vô ra, con tác ý một lần mà con đưa vô đưa ra là con thấy cứ đúng 10 giây, là con thấy 6 lần là được vô 1 phút. Có khi con làm được 1 phút rưỡi, có khi được 2 phút là khó, thì được một lượt, các vòng khác thì nó tự vô, con cứ vòng đi vòng lại mãi bao giờ mà mười mấy phút thì được vậy Thầy?

Trưởng lão: Con thí dụ như bây giờ con làm kỹ lưỡng, con biết rằng trong chừng con tu 1 phút thì con không có khởi niệm chứ gì, mà 2 phút trở lên thì có niệm, phải không?

Phật tử 5: Dạ.

Trưởng lão: Thì con sẽ tu chỉ trong vòng 1 phút thôi chứ đừng có 2 phút, rồi từ từ con tập vậy đó, rồi sau đó con mới tăng dần lên. Con tăng dần, con tập nhiếp tâm tăng dần lên. Chứ ngay khi cái chất lượng con nhiếp như vậy nó còn bị niệm nó xẹt vô đó, thì coi như con cố gắng con nhiếp nữa thì nó dậm chân tại chỗ nó không có nhiếp vô được. Bắt đầu bây giờ con nhiếp chừng một phút con thấy nhiếp được cái con xả ra con nghỉ, nghỉ cái con vô nhiếp 1 phút nữa.

Phật tử 5: Nghỉ bao nhiêu ạ?

Trưởng lão: Mình nghỉ 1 phút, mình nghỉ 1 phút rồi mình trở vô mình nhiếp nữa, mình nhiếp nữa rồi mình nghỉ, vô 1 phút nữa mình nhiếp lần nữa. Cứ mình nhiếp lần lần vậy đó, rồi bắt đầu mình thấy 1 phút mình chất lượng, lúc nào 1 phút mình cũng đạt được cái chất lượng. Đó là mình nhiếp chất lượng thôi chứ chưa an trú nha.

Rồi bắt đầu mình tăng lên 2 phút, mà mình tăng lên 2 phút cái bắt đầu mình thấy nó đi suốt 2 phút bắt đầu nghe nó an, cái tâm nó dính trên cái hơi thở được rồi hoặc nó dính trên cái thân hành mình được rồi, thấy nó đưa ra đưa vô nhịp nhàng, thì con không có nhiếp nữa con để cho nó dính, cái bắt đầu đó là nó an trú.

(36:03) Nó hết tới chừng nó an trú là nó vô, mà nó an trú nó không phải là an trú như vậy mà nó chỉ có cái khoảng thời gian nhất định của nó. Thí dụ như an trú 10 phút là 10 phút chứ còn nó không có tăng lên được đâu. Tới đó cái bắt đầu nó sanh vọng tưởng ra nó tác, nó khởi ý ra tầm bậy tầm bạ, nó hết an trú rồi thì mình xả nghỉ.

Rồi bắt đầu mình nhiếp rồi mình an trú, rồi cái khoảng thời gian an trú đó mình mới tác ý mình ly tham, sân, si. Thì cái sự an trú đó mới ly được cái bắt đầu nó dài ra. Nó dài ra từ 10 phút nó dài ra được 20 phút rồi 30 phút, rồi 30 phút nó dài tăng lần lên.

Là khi mình an trú được, cái thời gian mình an trú được. Thí dụ như an trú được 5 phút thì ở trong cái thời gian an trú đó mình lo mình tác ý, mình nương theo cái ý của mình tác ý ly tham, sân, si đi. Rồi nó hết an trú thì thôi nghỉ. Cứ như vậy chứ đừng tiếp tục, con tiếp tục cũng không có được đâu, nó tới đó nó hết, nó an trú được nhiêu đó thôi chứ cái sức nó nhiêu đó thôi, bắt buộc không có được. Do đó mình nghỉ rồi mình nhiếp tâm, rồi mình nghỉ cho nó khỏe rồi mình nhiếp tâm lại nó an trú lại, rồi từ an trú đó mình xả tâm.

Bởi vì nhiếp tâm, an trú rồi xả tâm. Ba cái giai đoạn vậy. Rồi xả tâm thì nó lại tăng cái sự an trú đó thêm. Chứ không phải là mình nhiếp vô rồi mình cố gắng mình tập trung cho nó an trú. Mà nếu nó an trú được theo kiểu mình ức chế nó thì nó bị tưởng. Nó khác, nó trật. Rồi cái tướng tưởng nó hiện ra, mình bám trong cái tướng tưởng thì nó không có niệm khởi nhưng mà bị ức chế nó lọt trong thiền tưởng.

Còn cái này không, khi mình nhiếp mà nó an trú được thì mình lo mình xả tâm. Mình xả tâm thì cái trạng thái an trú nó lại dài ra.

Còn cách thức mình nhiếp là đầu tiên mình nhiếp đó là mình nhiếp để cho nó vô nó an trú, rồi nó an trú được rồi thì xả (tâm). Hễ xả nhiều ra được thì cái an trú nó dài ra, nó dài ra cho đến khi nó đúng cái thời điểm của nó, thì nó đủ những cái lực của nó thì lúc bấy giờ mình sử dụng cái lực đó mình để nhập các Định, thực hiện Tam Minh. Nó chỉ như vậy thôi nó không có gì khác hơn hết.

Phật tử 6: Cái này hay quá đó! Nó bài bản.

Phật tử 5: Cái này là ví dụ như con có cái phương pháp này. Tức là như con xem quyển sách này, 10 giờ con mở ra một bên trang sách này một bên rồi con viết trang này, rồi sang trang này độ khoảng 5 trang chẳng hạn, thì con thấy cái đầu nó nặng nặng không tập trung được nữa, con bỏ cái viết đó con đi kinh hành trong khoảng chừng 15, 20 bước gì đó hoặc là đi khoảng độ 10 phút gì đó, xong quay trở vô con lại viết trang khác. Như thế, cứ thế con viết được hết cả cuốn sách.

Chứ còn nếu như con tập trung mà viết, viết cho cố lên để nửa tập trung toàn bộ cái tâm lực để viết những cái chữ như không được sai thì vô nửa trang hoặc độ khoảng 4-5 tờ là đã mỏi mệt rồi…​ Con làm bằng cách đó.

(38:43) Trưởng lão: Mỏi mệt, tập trung chịu không nổi, nó không thích nghi nổi. Đúng đó, con làm vậy được đó. Cho nên Thầy mới bảo đầu tiên mình tập nhiếp, thì mình nhiếp vừa với cái sức của mình thôi chứ quá sức mình nhiếp nó cũng không vô đâu. Nó cục cựa cái tâm nó không chịu đâu, nó chống lại mình đó. Cho nên mình nhiếp, ví dụ như con bây giờ cái sức con tập nhiếp con nhiếp tầm 1 phút thôi cái con xả nghỉ, xả nghỉ 1 phút mà mình vô mình nhiếp lần thứ hai mình thấy 1 phút không đạt nữa, nó có niệm khởi nữa, thì mình lại nghỉ 2 phút, mình nghỉ 2 phút để mình nhiếp 1 phút. Con hiểu không?

Bây giờ nhiếp vô 1 phút rồi nghỉ 1 phút, mà bây giờ nhiếp lần thứ hai mà thấy có niệm thì như vậy là nó không chịu đâu, cái sức của nó không được đâu, mình phải nghỉ 2 phút rồi mình nhiếp lại. Mà nếu không thì mình nghỉ 5 phút mình mới nhiếp 1 phút.

Cứ phải hiểu như vậy chứ còn mình lơ mơ thì không được đâu, mình phải biết mình. Kêu là biết mình mình mới tu, cũng như biết giặc mới trăm trận trăm thắng, biết mình biết giặc mới trăm trận trăm thắng. Còn mình không biết nó, nó không biết mình thì coi như mình đang cầu may thì không được. Cái này mình dò mình biết, rồi mình tập nhiếp nó chưa an trú đâu. Cho nên vì vậy mình cứ tập nhiếp thôi chứ mình chưa có tập ly, tập xả gì được đâu.

Phật tử 5: Kính bạch Thầy! Đúng là xa Thầy thì con khó học, sau khi cái thời gian con đọc sách Thầy đến khi mà mê quá, đọc đến 3 giờ sáng, do con thích quá.

Thế nhưng mà sau đó con thấy say mê quá mà con không biết cái Định Sáng Suốt của Thầy dạy, cho nên cuối cùng làm nó luẩn quẩn Thầy ạ, khi đó không nhớ gì hết trơn. Con đọc thấy Thấy nói là ai tu không có cái Định Sáng Suốt này là sẽ bị u mê, u tối hơn, con mới thấy sợ quá. (…​) Chú Minh nói đây là cái cách để nghỉ sáng suốt, cách tu Định Sáng Suốt thư giãn.

(40:41) Trưởng lão: Thư giãn, thư giãn để cho nó nghỉ ngơi. Cho nên các con nhớ kỹ nghe không. Do trong cái cái sự tu của mình, mình tùy theo cái đặc tướng, cái khả năng mình để mình tu, mình tu mình nhiếp cho được, tập nhiếp cho được thôi. Chứ còn chưa có an trú đâu, Thầy biết là mấy con chưa có an trú đâu. Bây giờ có người ở đây người ta an trú được 3 tiếng, hay 4 tiếng là người ta tập cả một năm, hai năm người ta mới an trú được, chứ không phải dễ đâu.

Còn bây giờ mình an trú chừng khoảng độ 5 phút, 10 phút hay 30 phút, 1 giờ cũng là tiến bộ khá lắm rồi đấy. Cho nên lần lượt mấy con tập nhiếp cho được rồi mới an trú. Mà có 1 phút an trú hay 2 phút an trú thì lo lấy cái trạng thái an trú đó mà tiếp tục tác ý xả tâm, để cho nó tăng lên sự an trú. Chứ không phải mấy con nhiếp là nó an trú lâu dài được đâu, nó không kéo dài. Do xả tâm mà nó dài ra. Còn mấy con nhiếp tâm mà cho được, để cho nó an trú được mà do ức chế chỗ này (là chịu) thì nó lọt trong tưởng. Nó tưởng ra an trú, xúc tưởng hỷ lạc.

Phật tử 5: Bạch Thầy an trú bao nhiêu phút thì bắt đầu mình xả tâm?

Trưởng lão: Con thấy cái trạng thái mà nó an trú được, mình thấy trong vòng chừng 10 hơi thở, hay 5 hơi thở hay 1 phút vậy đó là bắt đầu mình lo mình xả đi. Chứ không có được để lâu.

Phật tử 5: Bạch Thầy, con có rồi, trường hợp đó thì con có rồi.

Trưởng lão: Nó an trú được rồi thì mình lo mình xả, chứ đừng có để mình ngồi đó mình thấy nó an trú nay sướng quá cứ ngồi đó để mà hít thở hít thở cho nó an trú đó thì không lợi ích gì đâu. Mà nhiều khi nó hiện tướng ra những trạng thái khác.

Phật tử 5: Thưa Thầy cho con hỏi cái pháp ni, tức là hôm qua mà Thầy nói bây giờ mà mình muốn báo hiếu cha mẹ thì cái tâm này ở chỗ thanh tịnh mình mới báo hiếu được. Chẳng hạn như sáng con nhận cái pháp đó con ngồi con thiền, ngồi kiết già con thiền “Thọ là vô thường (…​) Có Thầy bên cạnh rồi, tao vững tâm tao thiền”, con ngồi được gần 2 tiếng kiết già mà không thấy đau đớn gì hết trơn. Thì tâm con cứ ở chỗ thanh tịnh này thì nếu mà con thiền được như rứa càng lâu thì có gì không Thầy?

(42:35) Trưởng lão: Nó chỉ cái sức của nó nó kéo dài như vậy đó, thì con sử dụng cái chỗ đó mà an trú, hoặc là khi mà nó an trú rồi, sử dụng cái an trú đó mà ly xả. Còn không khi mà nó an trú được vậy thì trong cái ngày tư ngày giỗ của cha mẹ mình mình muốn đền đáp công ơn sinh thành, thì mình ở trong cái an trú đó mình tác ý cái ước nguyện của mình cho cha mẹ mình gặp được cái chánh pháp, thì nó thiết thực nó lợi ích.

Bởi vì cái chỗ đó là cái chỗ thanh tịnh tâm. Mà chỗ thanh tịnh tâm là chỗ giới luật không vi phạm. Mà không vi phạm thì ước nguyện nó sẽ đạt thành kết quả. Đó là cái lời đức Phật dạy trong kinh Ước Nguyện là như vậy.

Cho nên giới luật nghiêm chỉnh, không có lỗi lầm nhỏ nhặt thì lúc bây giờ mình mới tác ý. Nhưng mà không ngờ đức Phật không có nói trạng thái an trú đó, nhưng mà khi mình giới luật nghiêm chỉnh thì nó có trạng thái an trú. Nó an trú rồi thì bắt đầu mình ước nguyện thì nó sẽ đạt thành.

Phật tử 5: Thế thì hôm nay đến đây nhờ Thầy tiếp thêm năng lượng này cho con, hôm nay con nhận được cái pháp đó con thấy sướng hơn. Hồi xưa con học Tâm năng mà ra ngoài Bộ Khoa học Công nghệ họ cấp bằng, nhờ con hướng dẫn chữa bệnh, con ngồi hai tiếng, xin lỗi nói mà ngồi ức chế đến cái mức mà gồng mà toàn bộ cái người mà nóng kiểu như lửa đốt vẫn cứ ngồi. Nhưng hôm nay nhờ có cái pháp xả tâm rồi tác ý, con luôn luôn ở thanh thản, nhưng con có niệm vô ra là tự nhiên thanh thản ở chỗ đó, con mới hiểu ra được.

Mà sau cái thời gian con quên rồi ạ. Mà đi với sư cô, cô bạn cũng tu với Thầy đây, cô Tâm, cô đi mô cô quên đó. Bạch Thầy, không phải dám nói xấu nhưng mà vì con thấy cô như rứa, lai cô đi ra nhà Phật tử chục lần mà cô cũng không nhớ đường. Cho nên một thời gian con cũng tu lọt tưởng hay sao, cuối cùng đi mô quên đó.

Trưởng lão: Mất ý thức con, ức chế nó, không cho ý thức hoạt động, thành nó quên. Không có gì hết.

Phật tử 5: …​Nói xin lỗi Thầy có nhiều khi sân lên là cô đập, đập ghê gớm, chướng ngại cho cả nhà, cả mẹ cô cũng chửi luôn, đến đâu cô đập chỗ đó mà kể cả ông xích lô cô cũng sân luôn. Sau con hiểu là do cái năng lực tưởng làm. (…​) Có hôm con vô đây thì Thầy nói là con bị gạt rồi, bữa đó con mới tỉnh, 15 ngày con mới xả lại hơi thở bình thường. Cho nên nếu không gặp được chánh pháp thì có lẽ con cũng điên rồi.

(45:35) Trưởng lão: Bởi vậy cái người mà quyết tâm tu thì nó trật pháp thì nó dễ bị bệnh, còn cái người mà tu chơi chơi thì thấy nó không có gì hết. Cho nên cái người mà quyết tâm tu thế nào cũng bị bệnh, bởi vì cái pháp nó sai, nó sẽ bị điên, bị mát, nó làm cho cái tâm của mình nó không có còn bình thường, bởi vì ức chế nó quá.

Còn cái này không, mình an trú được thì mình lo mình xả nó. Thành ra mình luôn lấy ý dẫn đầu, ý làm chủ, ý tạo tác. Lấy cái ý mà dẫn nó đi vào cái thiện pháp. Cho nên nó rõ ràng là câu kinh Pháp Cú, cái bài kinh Song Yếu đức Phật đã dạy mình biết rồi: “Ý làm chủ, ý tạo tác” đó. Lấy cái đó mà dẫn nó đi, dẫn vào pháp thiện, đừng dẫn vào pháp ác thì được rồi. Cho nên mấy con luôn nhớ bao giờ nó cũng kèm theo cái pháp Như Lý Tác Ý hết, chứ còn không nó ức chế tâm, nó không xả được.

Phật tử 5: Bạch Thầy, sau khi con hiểu được chánh pháp như Ngũ uẩn Thầy giảng rất rõ. (…​) Đức Phật dạy Chánh Niệm Tỉnh Giác là để cho ý thức hoạt động nếu không tưởng thức hoạt động. Ba cái biết đó nếu mà tưởng thức hoạt động thì rứa là chết rồi.

Trưởng lão: Bởi vậy Thầy giải thích về thân ngũ uẩn nó rất rõ, con, ba cái thức của nó, rồi cái hành, rồi cái thọ của nó: thọ lạc, thọ khổ, thọ bất lạc bất khổ; rồi cái hành của nó: hành thiện, hành ác. Rồi hành không nữa. Chứ không phải nói hành không (…​) Rồi hành ác luôn luôn bao giờ cũng khổ, mà chỉ có hành thiện mà thôi.

Phật tử 5: Bạch Thầy, cho con hỏi về hơi thở. Ngày xưa theo bên Thiền Đông Độ là hít vô thì bụng phình ra mà thở ra thì bụng xẹp vô. Bây giờ không cho hơi thở chỗ bụng nữa, không chú ý vào đó nữa, nhưng mà chú ý vào nhân trung ở mũi. Khi mình chú ý vào nhân trung này thì khi hơi thở vô hơi thở ra thì bụng nó như thế nào Thầy?

(47:43) Trưởng lão: Mình không cần lưu ý cái bụng, không có phình xẹp cái bụng nữa. Đó là Thiền Minh Sát Tuệ. Cho nên mình bỏ cái đó đi, mình đừng có trụ nơi cái bụng mà mình chỉ biết hơi thở ra vô. Khi mà biết hơi thở ra vô chỗ nhân trung này thì sau cái thời gian đó mình lại tập nó mình biết hơi thở dài ngắn chứ mình không có trụ nữa. Đức Phật không có cho mình trụ, trụ nó nguy hiểm lắm.

Là do cái cảm giác toàn thân khi mà hít vô thở ra lại (khi mất) cái chỗ hơi thở dài ngắn mà lúc bấy giờ thấy nó thuần thục cái hơi thở rồi thì mình cảm nhận cái thân của mình từ ở trên đầu tới chân khi mà hít vô, rồi khi thở ra cũng cảm nhận như vậy. Cho nên cái phương pháp của Phật rất là thực.

Mình đọc những cái đề mục đó là những cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở để mà tu tập, thì đó là cái đề mục để mình nhiếp tâm mà không có trụ. Thế mà người ta không có lưu ý được, cho nên cái ông Mahasi đó ông lại nghĩ là nương vào cái chỗ trụ chỗ cái bụng mà phình xẹp.

Bởi vì cái hơi thở mình vô thì cái bụng mình nhúc nhích đó, nó lên xuống lên xuống. Thì ông trụ đó ông thấy nhiếp tâm chỗ này nó không vọng tưởng thì sướng quá rồi, thành ra ông nhiếp luôn. Thành ra do đó những cái định tướng của nó nó hiện ra, tức là cái sắc tưởng nó hiện ra, (thành ra nó như một khối rồi đó). Ôm cái định tướng đó ông vô sâu hơn, thành ra nó đi lọt vô trong định tưởng, nó lệch.

Còn ở đây mình biết đức Phật đã dạy lấy ý thức mà dẫn đầu làm chủ, tạo tác nó đưa nó dẫn đi vào cái pháp thiện. Mình lấy cái bài kinh Pháp Cú đó mình biết được dùng cái pháp Như Lý Tác Ý, kế đó mình nương vào hơi thở để mình dẫn nó đi vào những cái chỗ nào mà đức Phật đã dạy theo cái đề mục. Con thấy chưa?

(49:15) Cho nên tu cái này nó không có giống mấy ông Tổ, mấy ông thầy dạy bậy bạ nó trật Phật rồi. Bởi vì khi mà Thầy triển khai ra thì tất cả những cái thiền hơi thở nó không có giống.

Lục Diệu Pháp Môn không giống nè, nó không có giống đâu. Rồi bây giờ thiền Minh Sát Tuệ cũng trật. Ông kia ông trụ bụng ông thở ra thở vô nhiếp tâm cũng trật rồi. Rồi còn ông không nương theo cái lời của Phật dạy. Còn quán Sổ tức quan thì biết hơi thở ra vô chỗ này, chỉ biết hơi thở thôi mà cái phương pháp tác ý không có. Do đó bị ức chế tâm mình trong hơi thở nữa rồi, nó trật. Rồi Tùy tức thì nương vào cái hơi thở ra vô mà không đếm thì đó cũng là trụ rồi, nó cũng trật rồi.

Cho nên tất cả những cái này đều là của Tổ đặt ra. Do tu tập cũng hơi thở nhưng mà nó không đúng của ông Phật. Ông Phật đưa ra 16 cái đề mục, cộng thêm hai cái đề mục của Thân Hành Niệm thì nó là 18 cái đề mục người ta. Do 18 cái đề mục này mà mình thấy rõ ràng mỗi đề mục đều có cái ý ở trong đó chứ đâu phải là cái nào cũng hơi thở hết sao, chỉ có nương vào hơi thở thôi.

Do từ cái chỗ đó mình mới suy ra được cái bước đi của mình mình cũng nương vào đó mình tác ý ra. Ông Phật đâu có dạy mình đi mình tác ý “Quán ly tham tôi biết tôi bước đi đâu”. Các con thấy đâu có kinh nào nói phải không? Nhưng mà từ cái hơi thở đó, mình biết cái hơi thở là thân hành nội rồi. Mà cái thân hành ngoại là bước đi hay đưa tay, vậy thì mình cũng nương vào cái thân hành này mình cũng ly tham, ly sân, ly si được chứ. Nó cũng y như hơi thở chứ có gì đâu. Cho nên từ đó mình suy ra thì mình thấy tu nó dễ dàng, phải không, mấy con thấy không?

Như vậy là mình đâu có sai Phật đâu. Nhưng mà mình lại thiện xảo, mình lại biết khéo léo mình biết áp dụng, cho nên mình trở thành mình có những cái phương pháp mình tu mà cuối cùng thì mình đạt được cái kết quả rất là thực tế.

Phật tử 5: Bạch Thầy, sau khi có cái băng cho con thì con mới nghiên cứu trong tất cả cái tham vấn của Thầy, các cái bài giảng của Thầy, con biết là 3 cái đề mục đầu tiên, tùy theo cái đặc tướng của từng người con thấy rằng là con phù hợp với cái an tịnh, tức là cảm giác toàn thân. Là vì khi con nghe cái pháp Thầy dạy rồi con lại muốn để cho tất cả toàn thân này là năng lượng đầy đủ để nó hết cái bệnh. Con tập mãi để thông suốt cái đề mục hơi thở thì rất là khó, mà lại ức chế nó nóng người lên, cuối cùng con thấy cảm giác thì dễ (…​)

(51:38) Trưởng lão: Nó sẽ tùy theo, mình tự mình nhiếp tâm được bằng cái cảm giác đó, mình nhiếp tâm được bằng hơi thở dài ngắn. Có nhiều người, có cái cô hồi nãy cô nói như thế này: “Con thở, con hít vô thở ra để mà con biết hơi thở vô ra thì con thấy nhức đầu. Mà con thở chậm chậm theo cái đặc tướng hơi thở, thở chậm chậm chừng 12 hơi thở thì nó là một phút, (12 hơi thở một phút là hơi thở chậm đó con). Cho nên thở chậm chậm vậy mà con nhiếp được tâm mà thấy nó không có nhức đầu”.

Con thấy thay vì để tự hít vô thở ra thì nó hơi thở sao mình thở vậy, nhưng mà cố gắng tập trung thì bị nhức đầu. Bây giờ mình lại nương theo cái độ dài của hơi thở, mình thở chậm chậm là nương theo cái độ dài đặng mình biết cái độ dài hơi thở thôi. Tức là hơi thở dài tôi biết hơi thở dài, hơi thở ngắn tôi biết hơi thở ngắn đó con. Theo cái đề mục đức Phật dạy.

Cái đề mục đầu tiên mình nhiếp không được rồi, bây giờ sang qua đề mục thứ hai cái mình nhiếp được, nhiếp được cái này thì thôi. Mà nhiếp lại không được nữa thì bây giờ tập cảm giác toàn thân. Cái cách thức 3 cái đề mục đầu để mình nhiếp tâm. Con hiểu không? Mà nhiếp tâm được rồi bây giờ mới tới an trú được, an tịnh đó.

Phật tử 5: Nếu như biết cái ni trước thì con đã không bị chậm, con lại tập trung hơi thở nó cứ nóng khô, con cứ quán hơi thở cho nó được, chưa được thì chưa sang đề mục khác được. Rứa là cuối cùng vừa rồi con mới nhanh được.

Trưởng lão: Từ từ lần lượt con tu tập nè. Bây giờ “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra” thì tập trung cái hơi thở chỗ nhân trung, mà biết ra vô chỗ này chứ không biết chỗ nào khác, rồi bây giờ coi thử được không. Mà bây giờ tập một thời gian sau nó không được chứ nó cũng quen rồi, chuyển qua cái hơi thở dài ngắn. Mà tôi thấy hơi thở dài ngắn nó dễ hơn nữa thì ngon rồi, phải không?

Rồi bây giờ tôi chuyển qua cái cảm giác toàn thân nó đạt được thì nó lại còn hay nữa. Nhưng mà bây giờ tôi thấy cái này không được mà tôi thấy cái hơi thở dài ngắn lại được này. Mà tôi thấy hơi thở dài ngắn nó cũng nghe còn khó khăn quá, do đó tôi chuyển qua cảm giác toàn thân tôi nghe thoải mái quá thì tôi lấy cái đề mục này để tôi làm cái chuẩn tôi đi vào tôi nhiếp tâm.

Phật tử 5: Con bạch Thầy, trường hợp này giờ con quen rồi, thì nói cảm giác toàn thân không phải nhắc gì cả, mình cứ nghĩ trong tâm có được không ạ? Rồi con hít thở vào ra vào ra.

(53:38) Trưởng lão: Được chứ. Được rồi đâu có gì, nghĩ trong tâm tức là tác ý rồi. Đó, thành ra do cái chỗ tu tập kỹ lưỡng như vậy thì mấy con sẽ đạt được kết quá. Tập, ráng cố gắng tập, tập làm sao nhiếp cho được, bất kỳ làm cách nào nhiếp cho được, nhiếp được an trú được thì mới ly tham, ly sân, ly si, ly ác pháp mới được, chứ không làm sao ly được. Đó là cái điều kiện đi vào pháp.

Còn cái điều kiện mà không đi vào pháp xả tâm thanh thản, an lạc, vô sự nhưng mà vẫn luôn luôn thanh thản, an lạc, vô sự. Thì trong khi tâm mình mà nó ở trong trạng thái an lạc, vô sự nó có chướng ngại thì sử dụng các pháp đẩy lui mà không có chướng ngại thì thôi. Cái phần này là phần bất động tâm. Nó lại khác mấy con.

Nghĩa là trong khi mình ôm pháp thì tâm mình nó vẫn ly tham, sân, si mà khi xả ra thì nó cũng vẫn ly tham, sân, si, cho nên nó không bị ức chế. Chứ còn không khéo mình vô mình ngồi ôm pháp thì nó không có tham, sân, si nhưng mà xả ra ai nói gì nó tham, sân, si rần rần thì thôi không được.

Cái xả ra nó quan trọng ghê gớm lắm đó. Xả ra mà luôn luôn nó quay vô, nó không có bao giờ mà nó, nó quay vô chỗ trạng thái thanh thản của nó, nó không bao giờ phóng dật. Đó là cái tâm bất động rồi. Chỗ đó mới chính là cái chỗ chúng ta đạt đó. Chứ còn cái chỗ kia mà ôm pháp vô để mà giúp cho cái này chứ sự thật ra cái này nó không quan trọng lắm đâu.

Chẳng hạn bây giờ con đi Thân Hành Niệm con đưa tay con hít thở mà con thấy con an trú được thì cái này nó chưa quan trọng đâu, con xả ra mà con thấy con an trú được thì cái này nó mới quan trọng đó. Cái phương pháp của người ta.

Phật tử 5: Cái đó là nhờ chi vậy Thầy?

(55:04) Trưởng lão: Bởi vì con bây giờ con nhờ tu, con ở trong cái pháp con tu con xả, con mới xả cái tâm ra bình thường mà tâm con nó vẫn thản nhiên, nó bất động. Thì cái đó là cái quan trọng.

Phật tử 6: Bị công an lên quấy ở trên núi mà đừng có la um là được.

Phật tử 5: Bạch Thầy là con im lặng không nói chi cả, nhưng mà rồi ông Chính ông vẫn bạch với Thầy, con nhờ cái pháp của Phật mà con nhẫn nhục, khi nhẫn nhục rồi họ đến họ nói im lặng không nói chi cả, họ cũng nói rồi họ về.

Phật tử 8: Rứa mà cuối cùng chúng vào vẫn tu được Thầy.

Phật tử 5: Nhờ Thiện Ngộ nói với con bây giờ ta chỉ dùng pháp Phật đối trị, tức là phải dùng lòng từ để đối trị với tâm sân của họ chứ không thể nào.

Phật tử 6: Con nói lòng từ chứ mấy người sân lên dữ lắm .

Phật tử 5: Khi đó con là, vì khi nói đưa Thầy đi, phải trục xuất lúc nửa đêm, con khi đó mới sân lên, mình nói mình là thương binh, khi đó họ không dám nữa ạ. Mình nói rứa mà chính khi đó cũng hay Thầy ạ, họ không dám đưa xuống nữa.

Phật tử 6: Mà họ đưa sư họ cũng không làm gì đâu.

Phật tử 5: Mà văn bản họ cũng không dám ký, bây giờ phải có hai văn bản để đưa nhưng mà họ cũng không cho luôn. Rứa các vị sau quay về.

Phật tử 6: Mà họ cũng không dám làm gì sư được.

Phật tử 8: Đòi kiểm tra giấy tờ…​

Phật tử: (…​)

Phật tử 6: (…​)

Phật tử 5: Chúng tôi thương binh lên đây tu mà không cho tu, mà tu không mê tín, tu theo pháp của Phật.

Phật tử 8: (…​)

Phật tử: (…​)

Phật tử 5: Sau đóng cửa chùa lại, nhưng con vẫn tu. Pháp tu đúng của Phật là không cần chùa to Phật lớn.

Phật tử 6: Bây giờ nể rồi bạch Thầy.

Trưởng lão: Sợ mấy ông này quá trời.

Phật tử: (…​).

Trưởng lão: Mình có làm sai đâu, mình có làm chuyện mê tín gì đâu mà mình sợ.

Phật tử 5: Đang tu một thời nhà con gọi hai lần, nửa đêm gọi xuống chưa hết là gọi xuống, rồi trưa 9-10 giờ lại gọi xuống nữa. Thì con lúc đó con giả đò con cứ nằm, cứ nằm rồi con quán. Thế mà các ông cũng không hỏi han bệnh tật gì, biết mình là một thương binh nặng. Cuối cùng sau đó là đòi trục xuất.

Con nói bây giờ này: Nếu như cửa chùa này đóng lại mà làm cái gì thì bọn tôi chấp nhận, chứ còn cửa chùa này vẫn đang cho người cầu siêu, cầu an, cúng bái thì bọn tôi còn, bắt thì bắt. Sẵn sàng bắt, tụi tôi sẵn sàng để chấp nhận. Cuối cùng nói rứa nhưng mà bữa sau lên chỉ có cái mà Thầy nói đó.

Phật tử: (…​).

Phật tử 6: Chẳng làm gì, tôi ngủ ngoài gốc cây chứ tôi đâu có ngủ trong nhà đâu.

Phật tử 5: Con nói chánh pháp của Phật là tu bất cứ chỗ nào chứ đâu phải cứ chỗ chùa là mọi người tu đâu.Bên đây là bởi vì mọi người.

Phật tử 6: Họ hiểu mà Thầy. Họ hiểu mình là tu đúng quá rồi. Bên kia còn cúng bái mà họ còn cho.

Phật tử 5: Cái đợt đó là Thầy Thiện Ngộ về là ai đến cúng bái là Thầy giảng pháp cho hết, thì coi như là ba bốn chục người là họ đều (biết) chánh pháp. Con thì Đường Về Xứ Phật là phô tô ai cần là cứ bộ một đưa cho họ…​

Phật tử 6: Làm rầm rầm cả núi động lắm Thầy. Nếu mà nó cứ phát triển thế này có chỗ đàng hoàng thì chắc số lượng đông lắm.

Phật tử 5: Con thấy bây giờ rất nhiều khoảng trăm người. (…​)

Trưởng lão: Lần lượt rồi nó cũng (nhận ra).

Phật tử 6: Chỗ này hay cái là toàn đàn ông không, đàn ông nhiều lắm.

(59:13) Phật tử 5: Vì chúng con bị ngoại đạo khổ quá rồi. Bán hết xe hết cộ cúng hết chỗ này chỗ khác. Con mới viết bài kệ là:

“(Một ngày), một giờ được học giáo lý của Thầy bằng bao nhiêu năm tu luyện

Khi thân tâm suốt thông mọi việc được êm trôi

Không còn khắc khoải lo âu các chuyện trên đời

Không còn phải chạy chùa nọ chùa kia để được nghe thuyết pháp

Đúng pháp Phật tu là giải thoát

Vướng đạo tà là trăm mối vò tơ

Thứ thì lo hương hoa cúng bái tụng niệm ở nhà

Thứ thì lo cầu an cầu siêu hết chùa này chùa nọ

Ôi! Ác nghiệp thay bọn ta tìm ngoại đạo

Bày trò dị đoan mê tín hại người thế là cùng

Tám vạn bốn ngàn pháp môn biết tìm pháp môn nào?
Sao các người nỡ nhẫn tâm giết Phật giáo không súng không gươm!”

Trưởng lão: Mấy con mạnh miệng quá trời.

Phật tử 5: Đau khổ quá phải viết bài kệ đó Thầy.

Phật tử 6: Gửi mấy bài thơ cho Thầy để Thầy đưa lên Diễn Đàn Chơn Như.

Phật tử 5: Con đưa một tập trong người cho Thầy…​

Phật tử 8: Con làm một bài thơ mà cũng chưa hoàn chỉnh nhưng con cũng đọc ra cho Thầy con nói về ngoại đạo. Ngoại đạo tu hành thì mê tín, Thầy coi cho con.

“Đợt này ở bên Thầy

Chúng con về với pháp

Được Thầy tin cho con

Làm con của Phật đà

Thuộc dòng họ Thích Ca

Thầy là Tăng phạm hạnh

Tu hành chứng đạo màu

Quả vị A La Hán

Làm chủ bốn khổ lớn

Là: sinh, già bệnh, chết

Được đi trong chánh đạo

Không sai lạc đường tà

Khỏi hao tổn thời giờ

Ngồi ê a tụng niệm

Rồi hết ngày khấn nguyện

Xin Trời, Phật đủ điều

Lòng tham đắm ưa nhiều

Nào xin là đủ thứ

Thứ giàu sang phú quý

Thứ hạnh phúc bền lâu

Rồi lại ước nguyện cầu

Con cháu thi đậu đạt

Cuối tháng đi chạy hàng

Đầu tháng về cầu an

Rồi tiền mất tật mang

Nghĩ thấy mình ngu dại.

Phật Thích Ca chẳng nói

Vì Ngài viên tịch rồi.

Để lại pháp nhiệm màu

Mà bị chôn vùi mất

Pháp Ngài rất thành thật

Chẳng lý luận mơ hồ

Làm người tu điên đảo

Ai xem vào cũng rõ

Trắng trong như ban ngày

Kẻ học ít học nhiều

Nghe kinh Ngài đều hiểu

Khi ra đi Phật dạy

Lấy giới luật làm thầy

Đừng vội tin vào ai

Mà rơi vào ngoại đạo

Giới luật là chuẩn mực

Thân tâm được bình yên

Hàng ngày ưa biết đủ

Không ham muốn

Không giả vờ hoại diệt

Vì nó có sinh ra

Tu theo pháp Phật tà

Là xả tâm ham muốn

Thế gian đầy lôi cuốn

Ác pháp tràn ngập trời

Qua kinh nghiệm tuyệt vời

Mà Thầy đã tu được

Thầy muôn vàn kính mến

Chẳng kể tuổi già cao

Làm việc suốt đêm ngày

Lợi ích cho nhân loại

Được Thầy khuyên chỉ dạy

Trực tiếp cho chúng con

Còn hạnh phúc nào hơn.”

Bạch Thầy là con viết chưa hết ạ!

(01:02:29) Trưởng lão: Con viết, tại vì viết ở đây là những ngòi bút của con là những cái súng cao xạ, toàn súng những thứ dữ tợn đó, bắn toàn bộ Đại thừa hết đó.

Phật tử 8: Bạch Thầy là con muốn đi thẳng vào trực tiếp luôn. Con muốn đi thẳng vào sự việc vì thấy cái điều chỉnh sự sống chết của Thầy rõ ràng, cụ thể không có cái mơ hồ trừu tượng chi cả. Mà con muốn nói cái điều khiển sống chết rõ ràng, thì bắt đầu con đi thẳng vào sự việc để nói nguyên nhân tại sao Thầy chứng đạo.

“Muốn làm chủ sinh, già, bệnh, tử phải tin tưởng xứ Phật đường về

Giới thiệu Đường Về Xứ Phật là hiện thân giáo lý Nguyên Thủy của đức Phật Thích Ca

Hòa thượng Minh Châu đã dày công sưu tầm biên dịch

Người tu hành để chứng quả đạo là Thầy Thông Lạc

Bằng máu nước mắt của tất cả nhiệt tâm

Ngay trên đất mẹ Việt Nam đất Thánh Trảng Bàng.

Mấy ngàn năm đạo Phật được cải tử hoàn sinh

Vinh quang này thuộc về Thầy người duy nhất trên hành tinh đã tu hành chứng quả

Đã làm chủ được sinh, già, bệnh, tử

Mấy tháng không ăn không uống Thầy vẫn sống bình thường

(Tức là cái này mãi mãi cũng được. Nhưng con muốn nói nhiều nữa để mọi người biết.)

Tứ Thánh Định và Tam Minh Thầy thực hiện như không

Thầy vẫn một con người bình thường như bao người bình thường khác

Vẫn chiếc áo cũ vá vai, vẫn đôi dép ong bẹt gót

Vẫn người bằng xương bằng thịt như những con người

Ai được gặp Thầy là đại phước, đại duyên

Cho nhân loại biết rằng người hành đạo từ bi là thế

Cho những ai muốn tìm về mùa xuân vĩnh cửu

Cho những ai muốn tìm đến cuộc sống vĩnh hằng

Hoan hô Thầy đã làm sống lại chúng con một giá trị tinh thần

Mà không tôn giáo nào trên năm châu có được

Đạo Phật muôn năm, đạo vàng bất diệt!

Người đã sống lại với chúng con

Ôi, sung sướng đến nghẹn ngào!”

Con đọc lên con cảm động quá!

Người đã bỏ chúng con đi sau một thời gian vô tận dài

Ôi đạo Phật, đạo Phật đạo từ bi không làm khổ mình, khổ người mà tìm về nhân bản

Người đã tái sinh trên năm ngàn trang giáo án.

(Lúc đó Thầy mới viết khoảng 5000 trang…​)

Của đấng vĩ nhân, bậc đại A La Hán

Suốt ngày đêm biên soạn miệt mài

Một công trình thiên niên kỷ tưởng chừng như đã vùi chôn vào dĩ vãng xa xôi

Để làm cho muôn triệu người tu mà không một người làm chủ được tử sinh

Biến đạo chánh thành đạo tà thật đau lòng xiết kể!

Mười tập Đường Về Xứ Phật chánh pháp bảo ngọc vàng là kho tàng trí tuệ

Biết con đường siêu việt chỉ thẳng sự thật đâu đúng đâu sai

Để cho những người tu lạc vào mê hồn trận mà không ai biết

Để rồi tẩu hỏa nhập ma, bệnh thần kinh, bệnh điên khùng làm khổ.”

Con viết bài này trường ca này thì dài mà con đọc Thầy thử.

Phật tử: (…​)

(01:04:55) Trưởng lão: Nói chung là vũ khí của mấy con đó, đánh vào cái tà đạo tan nát hết. Cho nên Thầy thấy Thầy không cô đơn.

Phật tử 8: Con bực quá con mới viết cái bài này.

Trưởng lão: Thầy nghĩ rằng cái cuộc mà chấn chỉnh lại Phật giáo là do những cây bút của mấy con. Cho nên Diễn Đàn Chơn Như nó ra đời là để là nơi mấy con sử dụng cái ngòi bút của mấy con, những cái loại vũ khí mấy con mà đập tất cả những tà giáo ngoại đạo, không những riêng Đại thừa mà còn những tôn giáo khác nữa, chứ không phải thường đâu. Bởi vì mấy tôn giáo khác mà đọc sách Thầy họ chướng lắm, Thầy nói thế giới siêu hình không có là họ thấy bực rồi.

Phật tử 8: Nói đến tà sư ngoại đạo là con bực quá con nói:

“Ôi, ác nghiệt thay bọn tà sư ngoại đạo

Bày trò dị đoan mê tín hại người thế là cùng

Tám vạn bốn ngàn pháp môn biết tìm pháp môn nào

Sao các vị nỡ nhẫn tâm diệt Phật giáo không súng không gươm.”

Con nói trong đó.

Phật tử 6: Có gửi bài đó rồi hả?

Phật tử 8: Dạ. Gửi rồi. Đầu tiên là tìm ra trong 10 tập của Thầy Thầy nói chỉ có luật nhân quả chứ không có thế giới siêu hình, mà có cái ngũ uẩn, tưởng uẩn, tức là thế giới tưởng uẩn. (…​)

Phật tử 6: Cái bài này sao không thấy đăng lên Diễn Đàn Chơn Như vậy Thầy?

Trưởng lão: Chưa con, Bây giờ nó còn tập 8, tập 9, rồi tập 10. Rồi bắt đầu đang đánh tập 10 rồi mấy con biết nó còn nằm ở đó. Bởi vì Thầy công chuyện nhiều quá đâu có in ra được đâu.

Phật tử 8: Sắp tới mời Thầy về quê hương Nghệ Tĩnh.

Phật tử 6: Bạch Thầy bên Xô Viết Nghệ Tĩnh làm thơ dữ lắm.

Trưởng lão: Dường như ở ngoài đó những ngòi bút thơ không đó.

Phật tử 6: Nguyễn Du à Thầy?

Trưởng lão: Nguyễn Du.

Phật tử 8: Bạch Thầy, khi con học Đại học làm thơ giỏi lắm, sau về tham ăn nhiều bữa phi thời quá tự nhiên cái trí tuệ nó kém hơn.

Trưởng lão: Mất đâu hết rồi, bởi ăn nhiều quá nó lú.

Phật tử 8: Sau vô trong ni con mới viết cho Thầy cái bài là mà sau khi con đọc cái bài này lên ai cũng thích. Bài ngắn gọn. Con cũng đọc cho mọi người nghe. Cái bài mà đầu tiên là: Về đây dưới mái cốc này (Hồi đó là cốc con mới gọi cốc này).

“Về đây dưới mái cốc này

Ân tình đời đạo vơi đầy tâm con

Từ nơi xứ Nghệ quê hương

Tìm Thầy học đạo đến miền Chơn Như

Gặp Thầy đúng bậc chân sư

Tỏ lòng mong ước bấy nay kiếm tìm

Duyên lành đến với chúng con

Bên Thầy mà vẫn ngỡ còn trong mơ

Cứu con ra khỏi lầm mê

Bao nhiêu vướng mắc nghi ngờ tan xong

(Bởi vì hồi đó con học đạo Phật là đạo đế, bên đó nói nhân quả thì bên ni nói cầu là được, không biết cái kiểu tức ra sao (răng), thế là vướng mắc đến đây tự nhiên nó tan hết)

Làm sao nói hết nỗi lòng

Con xin đảnh lễ tỏ lòng tri ân

Cô Út đáng bậc mẹ hiền

Lo ăn lo ở chỉ đường con tu

Thế gian còn có nơi đâu

Sánh bằng Tu viện Chơn Như, Trảng Bàng

Đường về xứ Phật xa xăm

(Chúng con tưởng là đức Phật Thích Ca khó về lắm. Đến nơi xứ Phật, đến nơi rồi mà tưởng còn trong mơ)

Đến nơi xứ Phật tưởng còn trong mơ

Quản bao tháng đợi năm chờ

Xả thân cầu đạo tới giờ bỏ công

Pháp tu Thầy dạy rõ ràng

(Không còn úp mở. Úp mở chỗ này con muốn nói úp mở không biết cái chỗ nào mà tìm nữa)

Không còn úp mở như trong Đại Thừa

Tu là an lạc có dư

Tu là biết được thực hư chánh tà

Tu là vô sự tâm ta

Tu là thanh thản

Tu là bình yên

Phát sinh trí tuệ lần lần

Pháp mầu Thầy chứng trăm lần không sai

Cầu xin chánh pháp hoằng khai

Đạo lành cứu độ ai ai thấu cùng

Về đây con xin mấy dòng

Gọi là cảm kích chỗ công ơn này

Ngày mai phải xa cô Thầy

Tri ân con hứa đêm ngày lo tu”

Rồi bắt đầu nguyện cầu cho mọi người, mà hôm nay nguyện cho được. Ngày hôm nay con báo kết quá cho nên con đọc bài này.

“Xin ai chứng ngộ quay đầu

Tìm về chánh pháp về mau bạch Thầy

Đại Thừa giáo lý xưa nay

Tụng kinh chỉ tổ mang dày nghiệp thêm

Xin ai tỉnh ngộ mau lên

Chính đây mới thật là nền đạo chân

Giới luật đức hạnh trang nghiêm

Đạo vàng sống lại tại miền Chơn Như

Bình minh xua hết mây mù

Đường về xứ Phật chân sư kiếm tìm

Biết bao năm tháng gian truân

Bằng máu nước mắt khó khăn quá nhiều

Chánh về tà dẹp lối đi

Hào quan đức Phật từ bi sáng lòa

Hỡi ai trong cõi Ta Bà

Hướng về giáo lý đường về mà tu

Khỏi cần nhọc sức tìm đâu

Đây rồi chánh pháp nhiệm màu sáng soi

Mau lên kẻo trễ ai ơi”.

Rứa xong hồi nữa về là hôm nay con đọc mọi người nghe cái đường tìm chánh pháp là, đọc cái bài kệ đó để biết vất vả như thế nào. Xả thân cầu đạo mà…​

Phật tử 6: Nghệ An, Hà Tĩnh chắc là cũng cỡ mười mấy người, mười mấy người gần 20 người đó Thầy.

Phật tử 8: Như mới gặp ở đây đợt hè.

Phật tử 6: Anh Ngọ nè Thầy, anh xuống đây từ trưa. Anh Ngọ đâu mất rồi hè?

Phật tử: Mấy bữa nay vô đây là ăn được rồi.

Trưởng lão: Mấy bữa rày ở đây ăn trưa, thấy họ đâu có sao. Thầy thấy khỏe re. Thầy thấy sống bình thường rồi. Thành ra lần lượt rồi Thầy thấy…​

Phật tử: (…​)

Phật tử 8: Đúng là nhờ năng lượng từ trường thiện.

(01:10:18) Trưởng lão: Nói chung bây giờ Thầy thấy những cây bút mà của mấy con Thầy thấy nó xuất hiện rất nhiều, khi mà chánh pháp nó đến rồi, người ta đã nhìn thấy được cái Chánh cái tà. Tự nhiên những ngòi bút của mấy con nó trở thành những vũ khí.

Cho nên Thầy thấy bây giờ Đại thừa nó bây giờ nó bắt ghét nó rồi nó tìm mọi cách mà, nếu không tìm mọi cách nó ngăn thì chắc chắn nó sẽ bị tiêu thôi. Cái ngòi bút của mấy con đập quá mà, vũ khí cái loại đặc biệt. Đánh sát ván, nó không có tha.

Phật tử 8: “Dùng cả hết lòng hòng xoay chế độ. Mỗi vần thơ bom đạn phá trường kỳ.”

Bạch Thầy con được nương tựa vào Thầy, được học chánh pháp thì đúng như Thầy nói là ngay cả đối với anh em, họ hàng, đối với những người thân thích của mình cũng vậy thôi. Họ đi theo những con đường mà rất tốn kém, mệt nhọc mà lại sinh ra bệnh tật, nhưng mà họ đâu có thấy được những cái đó. Hiện nay trong đạo là các chùa ở miền Bắc bây giờ về làm lễ quy y là 50 nghìn, 100 nghìn. Rồi quy y cho linh là cũng 50 nghìn, 100 nghìn. Quy y cho linh rồi hàng năm hàng tháng lại (…​)

Trưởng lão: Có quy được không mà quy cho linh. Tái sanh mất rồi mà quy y.

Phật tử: (…​)

Phật tử 5: Làm lễ cúng hàng năm. Rồi coi như đầu tháng thì đi cầu an, mà cuối tháng thì cầu siêu. Một lần như vậy là khi nào cũng tiền hết. Rồi là đầu năm cuối năm nói chung là tiền rất nhiều. Bây giờ nhà con thì nghèo mà đi vào cúng dường cho Thầy thì có thể là hàng năm, cả đời người mới vào được một lần, có lẽ cúng một ít tiền gì đó thấy nó vất vả. Nhưng mà đối với họ trong một cái đợt một tháng thôi họ cúng một số gom lại một tí là có 7, 8 triệu, 10 triệu liền. Rất nhanh mà nhiều lắm.

Phật tử 8: Bạch Thầy là có những cái đau khổ là có người sắp chết rồi còn mời thầy cúng đến (nhét hương vô, rồi là đến xem thì chết rồi). Con được chứng kiến thấy. Có người thì đi gọi đồng, ông ni ông gọi hai đồng, gọi hai hồn mà cuối cùng ông gọi năm hồn, gọi năm hồn luôn, năm hồn sống. Rứa là cô cũng nói, cũng nói như thật vậy ạ. Cũng nói hồi trước tai nạn như vậy là phải đòi vàng đòi mã, phải đốt phải này khác. Rứa là cuối cùng cô nói sao ông làm vậy.

Trưởng lão: Báo cho người ta sống không tốt.

Phật tử 8: Có lẽ tôi gọi công an đến bắt cô, bây giờ tôi tha cho cô nhưng mà tiền này tôi không để đâu, mấy cái tiền này tôi phải lấy về. Tôi tha không bắt cô được.

Có lần lên thăm cái chùa Phật đà của Bà Rịa Vũng Tàu. Thì con vì ngưỡng mộ đạo Phật cho nên là con thấy cái trụ trì ngay chánh điện của chùa Phật đà, người cao khoảng hơn 1m70 gì đấy, to cao. Thứ hai nữa là (…​) con mới vào con bạch thầy: “Con không cần gì cả, con muốn bạch với sư là để hướng dẫn cho con đi theo con đường của Phật”. Thì ông bảo: Ba cái vụ đó tôi không biết, lên trên núi ạ…​

Phật tử 5: Đạo Phật mà không biết.

Phật tử 6: (…​)

Phật tử 8: (…​)

Phật tử 5: Bạch Thầy là từ chỗ con thấy như vậy, mắt thấy tai nghe nhìn thấy sự đau khổ của nhân dân rồi qua được học Thầy như vậy, thì từ chỗ đó là cũng chính ngòi bút nhà con viết cũng từ chỗ đó, mà cảm xúc. Có thể từ cái chỗ không biết viết mà trở thành biết viết, hoặc là viết không hay thì trở thành hay Thầy ạ. Vì thương dân quá.

Phật tử 6: (…​)

(01:14:37) Trưởng lão: Bởi vì khi mà mình nhận ra được cái sai cái đúng rồi, mà thấy cái sai nó hại biết bao nhiêu nhân dân, biết bao nhiêu những người thân của mình ở trong quê hương này. Nhất là những người ruột thịt mình trong gia đình thôi, họ còn mê tín này kia. Mình đã biết như vậy là nó đau khổ lắm chứ. Cho nên những ngòi bút của mấy con nó xuất phát từ trong tấm lòng của mình, cho nên nó sắc bén là sắc bén chỗ đó.

Phật tử 8: Bạch Thầy, chính nhờ thế này, chính nhờ con là trước đây thì con cũng không nhận ra được điều đó đâu nhưng mà nhờ cái ăn uống con cũng giữ gìn tất cả mọi cái, thì dần dần con thấy khi con tiếp xúc với một người nào đó, mà hắn giống như con tưởng tượng giống như cốc nước trong và cốc nước đục. Mặc dầu là con chưa có được đọc, nhưng mà con vẫn nhận ra được cái bản chất của người nào đó mà người ta nói ra với cái tâm như thế nào, thì con có thể nhận được rằng cái đó là có thiện nhiều hay là ác nhiều.

Con cũng nhận được rằng trong đó có nhiều thiện thì mình nghe, trong đó có ác nhiều thì mình không nghe cái đấy. Và nhận ra rất rõ mỗi khi họ nói ra một lời nói thì thấy biết được tâm của họ ở chỗ nào. Mặc dù họ nói ra lời thiện nhưng một hồi nữa lại chánh đưa về tà ngay.

Ở trong tâm họ là tà họ xuất phát ra một lời nói là biết, một hồi nữa là quay về cái tâm của họ là cái tâm tà. Nhưng mà mặc dù người ta nói sai như vậy nhưng mà lời nói trong tâm xuất ra cái lời nói thiện thì một hồi nữa cũng quay về cái ác. Như vậy con biết được cái tâm lưỡi họ phát ra là cái tâm chân chánh không.

(01:16:18) Trưởng lão: Đúng là hồi nào tới giờ như một đám mây đen nó phủ kín mấy con không thấy, khi mà đọc sách Thầy cũng như cái đám mây nó bị dẹp ra rồi, bắt đầu mấy con thấy rõ quá rồi. Từ đó mấy con mới biết rằng cái sai cái đúng rất rõ, chứ hồi nào đứng trong góc độ tôn giáo mấy con không thấy. Có phải không? Mấy con thấy.

Vì bây giờ không có người nói ra, cho nên vì vậy mấy con thấy chỗ nào cũng đúng thôi.

Phật tử 8: Nghĩ sợ có tội Thầy ạ! Không dám nói.

Trưởng lão: Thấy nó cũng lạ lạ, cũng nghi nghi nhưng mà chưa dám nói chắc là nó sai. Tôn giáo người ta vậy thôi chứ không có lý, cho nên mình không dám nói sai đâu, phải không? Nhưng mà khi mà có người thẳng thắn nói mạnh mẽ rồi, “trời đất ơi đúng rồi đây Thầy ơi!” Bắt đầu bây giờ nó vạch ra hết, Thầy nói một, tới mấy con nói thẳng nói mạnh hơi nhiều đấy chứ.

Phật tử 5: Con nhờ cái lời cô Diệu Quang trong tập 2, ai Phật tử, tại sao không bảo vệ những cái này mà cứ bảo vệ…​, họ không được sáng mắt để thấy cái này. Cho nên chúng con nói thì có tội nhưng mà tội cũng được, dù con có bị nhân quả có chết cũng được, con sẵn sàng nói thẳng.

Phật tử 6: Bạch Thầy con thấy tập 1, tập 2, tập 3 nói về chánh Phật pháp con thấy hay hơn những cuốn sau đó Thầy, rất hay nói thẳng vô vấn đề…​

Trưởng lão: Tùy theo, coi như là không có thì giờ chứ có thì giờ mình bỏ bớt những cái điều kiện loanh quanh để cho mình có những cái bài đi thẳng vào vấn đề của Tu viện thôi.

Thì nói chung lần lượt sau này sẽ có những người phụ trách, chứ còn Thầy mà phụ trách hết chắc Thầy không viết lách gì được. Nó còn bao nhiêu thứ mà Thầy làm mấy con, nó còn nhiều.

Phật tử 8: Con vô đây con giúp được không Thầy?

Trưởng lão: Con hả? Nếu mà con vô đây phụ thì được chứ cũng đâu có sao đâu.

Thầy chỉ mong mấy con tu là hơn đấy chứ. Bởi vì mấy con phụ rồi mấy con sẽ mất cái thì giờ rất nhiều.

Phật tử 6: Tu cho được cái đã rồi phụ.

Trưởng lão: Thì khi nào mà tu cho được rồi thì phụ mới thấy an trú, mới được, chứ nếu mà phụ Thầy mai mốt chết rồi không làm gì được.

Phật tử 8: Con phụ bên Thầy khả năng hơn tu vì được truyền cái năng lượng cho con, cái tâm của Thầy.

Trưởng lão: Cái đó là con cầu tha lực nữa.

Phật tử 8: (…​)

(01:18:42) Trưởng lão: Cũng như mấy con thấy, khi nào mà nghe Thầy nói cứ về nỗ lực tu, tu bữa hai bữa nghe coi bộ muốn làm biếng, rồi lại nhờ Thầy nói thêm cái bắt đầu năng nỗ tu lên. Sự thật ra dường như Thầy sạc điện vậy.

Phật tử 8: Một lần vô là một lần khác. Tại sao một lần vô là con lại về chuyển hóa. Rồi ngoài đó bị tâm ô nhiễm mạnh quá, vô đây cái là về khác ngay.

Phật tử 6: (…​)

Phật tử 8: (…​)

Phật tử 6: Cái tà pháp nó mạnh. Những cái năm đầu tiên con ra Hà Tĩnh, bạch Thầy, con mà tiếp xúc với họ một hồi là về con bệnh luôn mà Thầy. Cái môi từ trường ô nhiễm của họ sân hận dữ lắm.

Trưởng lão: Cái quan trọng là mấy con giữ vững được những cái địa điểm, cái nơi chốn của mấy con nó phát triển ra được, đó là quan trọng đó. Cái phụ của mấy con là phụ ở chỗ đó.

Phật tử 6: Bạch Thầy, người ta ở đó có ý mời một vị sư về mà Thầy. Họ có nhã ý mời con mà con không biết, con không dám.

Trưởng lão: Tùy theo mỗi người nó có nhân duyên tại cái địa phương đó con. Một vị sư họ có cái duyên họ về đó họ làm được, còn không có duyên họ đến ít hôm cũng không làm gì được hết.

Phật tử 6: Họ mời con rồi đó, họ mời con hai ba lần mà con vẫn chưa đồng ý.

Phật tử 8: Bạch Thầy con thấy một điều rất rõ ràng là sau khi Thầy nói: Bây giờ tu chưa biết gì thì đừng độ cho ai, đừng giúp một cái gì cả. Nhưng mà sau đó thì con thấy đau thương quá. Mà mình tu thời gian ban đầu con ở trên cốc con tu liên tục thì rất tốt đẹp, nhưng sau vì mọi người mà đi thọ Bát Quan Trai thì thanh tịnh kém Thầy ạ, kém hẳn đi, nó bị chi phối nhiều mà. Nhưng mà bây giờ nói thôi kiếp sau kiếp này phải để mọi người sung sướng, mà để gặp chánh pháp của Thầy. Bây giờ con phát tâm mà in kinh sách của Thầy ai mà cần là chúng con sẵn sàng bỏ ra luôn.

Trưởng lão: Bây giờ chỉ còn hoằng hóa chứ còn hết tu.

(01:20:29) Bây giờ Thầy nói thật sự ra Thầy nói vầy, khi mà thấy phát triển được một số người đông rồi đó, thì những cái người trước mà đầu tiên mình tổ chức mình lãnh đạo đó thì mình đi vào trong sự yên tĩnh mình tu, giao lại cho cái người kế đó người ta lãnh đạo.

Rồi cái người kế đó người ta tổ chức nó rộng ra thì người ta giao lại người kế nữa người ta vô cái phòng chuyên tu lần cho lên cao. Người ta đừng có đắm đuối. Giờ mình cứ tổ chức rồi mình thấy mình làm chuyện này nó lợi ích cho mọi người, rồi mình cứ ham làm lợi ích, cuối cùng lợi ích cho người ta mà không lợi ích cho mình. Nó đi tiêu mình luôn.

Mình không có cầu phước hữu lậu đâu mà cầu phước vô lậu, nhưng mà vì chánh pháp để phát triển thì những người theo sau, những người thừa kế họ làm công việc thay mình, để mình đi vào chỗ yên tĩnh mình nỗ lực mình tu.

Cũng như bây giờ con làm trưởng nhóm, làm phó, phải không? Rồi sau khi mà có người thay thế mình rồi thì xếp bút nghiêng đi mình đi vào cái chỗ yên tu mình đi tới cho xong, như vậy mới được. Còn mình đã giao phó cho người khác rồi.

Còn hồi đầu chưa nhen nhúm thì chưa ai làm được, do đó mình làm. Rồi mình đấu tranh, những cuộc đấu tranh với công an thì mình phải làm. Bây giờ nó yên ổn rồi giao cái người sau nó nhẹ hơn, nhẹ hơn thì bây giờ tui núp vô chỗ yên tôi tu. Chứ bây giờ tôi ngồi đây chắc chắn là tôi cứ làm cái này tới riết chắc cũng tiêu tôi luôn rồi. Con hiểu không? Giao phó lại cho người khác.

(00:00) Trưởng lão: Từ hôm đó tới nay, các sư với quý thầy đã về đây tu tập nhưng Thầy rất bận nhiều thì giờ mà không có được giảng về cái giới đức Thánh, giới đức làm Thánh. Nhưng hôm nay, Thầy đã hoàn tất được bộ Đường Về Xứ Phật - 10 tập và tiếp tục soạn thảo bộ sách Đạo Đức Làm Người, không làm khổ mình, khổ người, để giúp cho mọi người sống có đạo đức. Mà đạo đức đó là đạo đức của đạo Phật.

Cho nên hôm nay là vì có nhân duyên, từ khi mà quý sư và quý thầy về đây thì coi như cái giới luật, cho nên hôm nay nhân dịp Thầy xin nhắc nhở là vì một số quý thầy, quý sư về đây hay bị lầm lạc những cái lỗi nhỏ nhặt đó nên không nhắc nhở thì thì quý thầy, quý sư không có lưu ý thành ra mình vẫn bị phạm vào cái giới.

Khi một người tu sĩ mà phạm vào giới luật thì dù có tu ngàn đời chúng ta vẫn không giải thoát được đâu. Bởi vì giới luật là thầy của mình, mà mình không nương theo ông thầy của mình thì chắc mình không có người thầy mà mình nương theo. Mặc dù bây giờ nương theo với Thầy thật sự nhưng mà chính ông thầy giới luật mới chính là thầy của mình, chứ còn Thầy cũng chỉ chẳng qua là cái người tu hành có kinh nghiệm để hướng dẫn lại mà thôi, chứ không phải là người mà được thừa kế lời đức Phật di chúc. Vì đức Phật di chúc cho một cái người thừa kế đó là Giới luật. Mà nếu giới luật mình không nghiêm chỉnh thì coi như là mình không theo ông thầy của mình.

Ngày xưa, khi Phật sắp sửa nhập Niết bàn thì Ngài di chúc lại: “Các thầy Tỳ kheo hãy lấy giới luật ta mà làm thầy, làm chỗ nương tựa tu hành vững chắc”.

(00:02:10) Hôm nay tuy rằng cái bộ Kinh Giới (cái giới bổn), đối với nam thì nó có 250 giới Tỳ kheo, nữ thì có 348 giới. Nhưng mà hầu hết thì toàn bộ kinh sách của Phật đều là dạy chúng ta giới hết.

Bởi vì Giới là cái Đức hạnh, mà Giới là cái pháp thiện nó diệt trừ đi các pháp ác, cho nên Giới rất quan trọng, nó giúp chúng ta ly dục ly ác pháp hoàn toàn. Mà khi tâm ly dục, ly ác pháp hoàn toàn thì chúng ta mới thấy được thiền định, mới có định. Còn nếu mà tâm không ly dục, ly ác hoàn toàn thì tâm chúng ta không có thiền định.

Vì vậy mà hôm nay, Thầy muốn nhắc nhở một cái điều kiện, cái giới nhỏ nhặt trong một trăm giới chúng học, mà hầu như là các vị Tổ sư Đại thừa đều xem nó là những giới nhỏ nhặt, cần phải bỏ. Nhưng mà hôm nay chúng ta sẽ thấy những cái giới đó rất là quan trọng, mà Thầy đã soạn thảo ra thành bộ giới gọi là Giới Đức Làm Người. Hầu hết là quý sư, quý thầy có người cũng được đọc xong rồi thì biết rằng đó là cái giới không thể nào mà gọi là nhỏ nhặt, mà là một đời sống.

Trong đó đức Phật dạy chúng ta về cái giới vệ sinh chúng ta thấy rất cụ thể, rõ ràng: “Không được tiêu tiểu bậy bạ, không được khạc nhổ bậy bạ.”. Tất cả những cái điều này, ngày xưa trong thời đức Phật như vậy mà còn dạy chúng ta được cái đạo đức vệ sinh rất là tuyệt vời.

Thế mà bây giờ, chúng ta lại nghĩ rằng mình thành cái thói quen, thành ra mình nghĩ rằng: Khi nào có mọi người đông đảo thì chúng ta mới vào phòng vệ sinh mà tiêu tiểu ở đó, còn không thì chúng ta cứ tiêu tiểu bậy bạ ở ngoài. Thì tức là chúng ta có giữ gìn trọn vẹn cái giới luật của Phật không?

(00:04:11) Ngày xưa, đức Phật đâu có cái cầu tiêu dội, đâu có cái sự vệ sinh như chúng ta hôm nay. Hôm nay, chúng ta phát triển được cái sự vệ sinh của chúng ta tối đa. Bởi vì cái con người chúng ta bây giờ đông, còn ngày xưa thời đức Phật con người ít. Nếu mà cái đông người mà không giữ vệ sinh, thì cái môi trường chúng ta sống hiện giờ, người nào cũng tiêu tiểu thì giờ này chắc chắn chúng ta đi đâu, cái mùi mà bốc lên hôi thối chúng ta chịu nổi không?

Cái số lượng người, như cả cái Thành phố Hồ Chí Minh dân chúng như vậy, mà nếu mà cứ tiêu tiểu bậy bạ thì chúng ta sẽ sống như thế nào? Thầy nói rằng chúng ta sẽ chết ngạt, chứ đừng nói. Thầy nghĩ rằng trong một cái chuồng gà, người ta nuôi gà mà người ta có cái nhà, cái trại nuôi, mà người ta phải hằng ngày người ta phải hốt, quét dọn sạch sẽ thì gà nó không bệnh. Còn nếu mà không hốt, quét dọn sạch sẽ thì chỉ trong vòng chừng mười ngày, một tháng là bầy gà sẽ chết sạch không còn con nào cả.

Cho nên vì vậy, khi chỗ nào mà tập trung đông đảo thì người ta có nghĩ ra cách làm những cái phòng vệ sinh để giữ gìn rất kín đáo. Vì vậy, mà dân thành phố còn bệnh đau, huống hồ là nếu mà không giữ vệ sinh thì nó sẽ bệnh đau và chết biết bao nhiêu người!? Còn bây giờ chúng ta thấy chúng ta ở trong đồng quê như thế này, nó sạch sẽ lắm, nhưng mà chúng ta lại bừa bãi không biết giữ vệ sinh.

Mà ngày xưa, đức Phật, với một số lượng người như đức Phật, năm trăm người hay một ngàn hai trăm năm mươi vị Tỳ kheo như vậy, thường thường thì tập trung sống với nhau chung. Chắc có lẽ cao lắm là năm trăm người là hết mức chứ tới một ngàn hai trăm năm chục vị Tỳ kheo thì chắc chắn là không có được. Bởi vì ở một chỗ một ngàn mấy chục người như vậy thì cơm gạo đâu mà người ta cúng dường. Cho nên chắc chắn là phải rải rác ở nhiều nơi, theo Thầy thiết nghĩ. Nhưng mà có điều kiện là tập trung đông thì sự vệ sinh phải càng giữ gìn hơn nữa.

Cho nên tuy nói rằng trong thời đức Phật không có cầu vệ sinh, nhưng theo Thầy thiết nghĩ, đức Phật cũng nghĩ ra cách để cho chúng Tỳ kheo sống chung nhau mà phải giữ vệ sinh như thế nào. Vì vậy mà trong giới luật của Phật cấm dạy không được khạc nhổ, không được tiêu tiểu trong nước, ở trên cỏ, tất cả mọi cái, thì chúng ta thấy biết cái giới luật đó đã nói đến sự vệ sinh, đối với một cái số người đông như vậy.

(00:06:50) Còn bây giờ, chúng ta tuy rằng chúng ta ở đây không đông, cái khu Tu viện chúng ta nó cũng rộng rãi, nó không có hẹp, cho nên nhiều khi chúng ta vô ý, chúng ta không có giữ gìn trọn vẹn cái giới luật của Phật. Chúng ta mỗi người đều có cái phòng tắm, phòng vệ sinh riêng. Khi tiêu tiểu, chúng ta sẽ vào trong phòng, rồi chúng ta đóng cửa kín lại, chúng ta ngồi tiểu một cách rất là kín đáo, và đồng thời giữ được vệ sinh, không tiêu tiểu bậy bạ bên ngoài.

Nhiều khi chúng ta, như giới luật của đức Phật dạy: Cấm không cho chúng ta đứng mà tiểu. Vì hành động đứng tiểu như là một con thú vật. Cho nên đức Phật muốn chúng ta trở thành con người, phải có sự kín đáo hơn, để mà đứng tiểu như vậy không đúng. Phần nhiều là nam chúng ta hay bị cái tật đó. Do vì vậy mà có nhiều người lại bịa đặt: Nếu người nam mà ngồi tiểu là giống như người nữ. Thử hỏi nam nữ có khác chút nào đâu!? Cũng là con người. Nhưng mà cái sự kín đáo hay không kín đáo, cái sự mà làm cho chúng ta nó có cái bản chất con người hơn là con thú, thì chúng ta thấy cái giới luật của Phật đã cấm như vậy rồi, đó là cái phần kín đáo của một vị tu sĩ.

Có người lại bào chữa rằng: Tại vì mặc y áo Ấn Độ cho nên phải ngồi chứ đứng sao được? Còn bây giờ chúng ta là người Việt Nam mặc quần như thế này thì chúng ta đứng tiện đâu có gì mà không tiện? Điều đó là không phải đâu. Chúng ta đừng có suy luận trên cái điều đó, chúng ta nhìn thấy cái suy luận như vậy là không đúng. Mà chúng ta suy luận: “Cái con thú vật có bao giờ mà nó ngồi nó tiểu không, phải không?”. Cho nên vì vậy mà chúng ta thấy mình có phải là con thú vật không? Hay là con người? Nếu là con người thì phải ngồi tiểu hẳn hoi, biết giữ gìn kín đáo.

(00:09:00) Người ta thậm chí như người ta còn phải mặc y áo không để hở tay. Trong khi thời đức Phật, có lúc cấm không cho các vị tu sĩ mặc hở tay. Là tại sao? Tại vì ông A Nan là một cái con người, có lẽ là chắc cái thân của ông A Nan rất đẹp trai và da rất trắng, cho nên khi mà mặc hở tay nó làm cho gây một cái sự ham thích của giới nữ cho nên đức Phật cấm ngay liền. Thấy cái tình trạng mà giới nữ cứ đeo đuổi ông A Nan, thì đức Phật đã biết được tình trạng đó cho nên cấm ông A Nan, khi ra thì phải mặc y áo nghiêm chỉnh hẳn hoi.

Đó là chúng ta thấy từng cái giới luật của Phật đã dạy cho chúng ta có đời sống kín đáo. Vậy mà, chúng ta tiêu tiểu lại đứng tiêu tiểu thì nghĩ như thế nào? Là một tu sĩ, là một người cư sĩ sắp sửa để chúng ta bước vào cái vai trò là tu sĩ thì ít ra chúng ta cũng phải biết được cái giới luật. Cái giới luật tuy rằng nó nhỏ nhưng nó nói lên đạo đức của con người, thoát ra cái bản chất của loài thú vật. Thế thì, chúng ta cái giới đó có nhỏ nhặt không? Nó giúp chúng ta thoát khỏi bản chất của loài thú vật. Giới luật đó rất quý chứ!

(00:10:30) Kế đó, tới cái giới luật dạy chúng ta phải giữ vệ sinh. Thì chúng ta thấy cái môi trường sống, muốn sống cho được bình an, cho được mạnh khỏe thì vệ sinh là hàng đầu. Thế mà chúng ta không hiểu, do đó chúng ta bừa bãi trên giới luật của Phật, vi phạm mà chúng ta không thấy. Một cọng rác, đức Phật còn không có cho chúng ta xả, thế mà rồi chúng ta lại tiêu tiểu một cách bẩn thỉu như vậy sao!? Đâu có đúng.

Cho nên chúng ta phải làm đúng, sống đúng trong giới luật để đem lại đời sống có ích lợi cho mình, cho người, không làm khổ mình, khổ người. Chúng ta có phòng vệ sinh, có nơi kín đáo, mặc dù xung quanh ta là khu rừng không ai, chúng ta hay ỷ rằng không người nào hết, cho nên vì vậy mà chúng ta tự nhiên tiêu tiểu một cách bừa bãi.

Thí dụ như bây giờ, chúng ta nghĩ như thế này. Trên mặt đất chúng ta có những loài kiến hoặc những loài côn trùng khác, khi chúng ta tiêu tiểu trên đó thì nước tiểu chúng ta đổ trên đầu chúng. Thì quý vị nghĩ sao, khi chúng ta đang ngồi mà có một người đái trên đầu chúng ta, chúng ta như thế nào? Là một con người chúng ta ý thức được tâm từ bi của chúng ta. Khi chúng ta vô tình đổ một chất bất tịnh trên một cái người khác, trên một loài vật khác thì chúng ta nghĩ sao?

Bây giờ đây là nói về loài động vật. Còn nếu mà Thầy nói đến loài cỏ cây, thử nghĩ chúng ta sẽ tiêu tiểu trên đầu của cỏ cây, thì chúng ta nghĩ như thế nào? Cỏ cây cũng là một loài sống. Trước khi mà con người sinh ra thì cỏ cây là vật sinh ra trước chúng ta. Trong môi trường sống tức là trong môi trường nhân quả, thì vật gì sinh ra trước, rong rêu, rồi mới thảo mộc mới sinh ra, rồi mới tới loài động vật. Thế coi như là cỏ cây mà đứng trong vai vế thì cỏ cây là đàn anh của chúng ta. Nhờ có cỏ cây mà chúng ta mới có sống. Nỡ lòng nào chúng ta lại đổ đồ dơ của chúng ta trên đầu cỏ cây!? Thế mà người ta không học đạo đức cho nên người ta xem thường sự sống của loài vật khác.

(00:13:02) Vì thế đức Phật cấm, giới luật cấm, mà người ta không suy ra đó là đạo đức làm Người, cái đạo đức làm Thánh, không thể nào mà chúng ta vô tình một cách vô tình như vậy được. Chúng ta tưởng cỏ cây là những vật vô tri, đúng, nó là vật vô tri nhưng nó có đời sống, nó có sự sống chết chứ. Nó cũng nảy sinh từ trong môi trường sống, cũng như chúng ta từ trong môi trường sống sinh ra, tức là cha mẹ của chúng ta là môi trường sống. Thế rồi cha mẹ chung nhau như vậy bây giờ chúng ta lại chà đạp lên nhau như vậy hay sao? Vì vậy mà chúng ta thấy, trong gia đình anh em vẫn chà đạp lên nhau vì sự sống. Đó là con người đối xử với con người còn như vậy, huống hồ là đối xử với cỏ cây.

Cho nên chúng ta là những người tu sĩ đạo Phật, nhìn cỏ cây là anh em ruột thịt của chúng ta, nhìn tất cả loài vật là anh em của chúng ta, cho nên lòng từ bi chúng ta mới thể hiện được. Như vậy là người mới sống được, hiểu được cái lý của giới luật của Phật. Chứ đâu phải giới luật của Phật là pháp luật bắt buộc chúng ta, cấm chúng ta làm thế này thế khác. Mà giới luật của Phật là pháp vô lậu, để thực hiện tâm từ bi, để làm chúng ta không còn lậu hoặc.

Thế mà có nhiều người, hiện giờ tới giờ này mà tiêu tiểu một cách rất bừa bãi. Thứ nhất là không vệ sinh. Thử hỏi trời mưa, nó làm rã đi bớt cái bất tịnh, cái mùi hôi thối. Nhưng mà trời nắng, khi mà đi ngang qua một cái thất của quý vị mà tiêu tiểu ở ngoài đất, nó bốc lên cái mùi người ta vẫn biết rằng người đó tiểu ở ngoài hay là tiểu trong phòng vệ sinh.

Đây là cái phần nói những người mạnh. Chứ còn những người bị bệnh như tiểu đường hoặc là những cái bệnh khác hơn nữa thì tiêu tiểu ra, nó bài tiết ra những con vi trùng rất độc, nó sẽ gây ảnh hưởng bệnh đau cho người khác. Chúng ta tiêu tiểu trong một cái phòng vệ sinh, chúng ta dội nước xong thì nó sẽ kín đáo, nó sẽ giữ gìn được vệ sinh chung cho mọi người. Chúng ta không đông, cỡ mà chúng ta đông thì nghĩ như thế nào?

Đó là những cái giới luật của đức Phật đã dạy, Thầy tiếc rằng không có thì giờ để Thầy dạy từng giới luật để thấy chúng ta học. Học để biết được đạo đức làm người, cái đạo đức làm một bậc Thánh tăng, Thánh ni.

(00:15:24) Chúng ta đi tu, chúng ta chỉ biết thiền định để làm Thánh chứ không biết giới luật để làm Thánh. Chúng ta chỉ biết Thiền định vô lậu chứ không biết Giới luật vô lậu. Chúng ta phải thông suốt, hỏi đến đức hạnh Thánh, chúng ta phải biết cái hành động sống như thế nào là Thánh, như thế nào là phàm phu, như thế nào là động vật, là chúng sanh.

Cho nên học tập giáo pháp của đức Phật mà không thông nghĩa lý thì như con chim học nói mà thôi, biết nói tiếng người chứ chẳng biết nghĩa lý trong câu nói đó. Còn chúng ta học Phật pháp là phải thông được nghĩa lý của nó.

Hôm nay, Thầy đơn sơ để mà nói qua cái giới luật vệ sinh và sự kín đáo của thân chúng ta, để giữ gìn. Lỡ một cái người nữ nhìn vào thấy cái thân của chúng ta bày da hở thịt, lại gây một cái lòng dâm dục nơi họ thì thử hỏi chúng ta đã làm khổ họ. Chúng ta cố tránh sự ái dục, dâm dục trong lòng của chúng ta. Chúng ta đi ra chúng ta phòng hộ, không dám ngó thân hình người nữ.

Bởi vậy đức Phật nói: “Đừng có thấy”. Mà để mà chúng ta thấy nó rồi, thì chúng ta muốn đuổi nó đi cũng rất khó, cho nên đức Phật dạy chúng ta quán bất tịnh. Nhưng chúng ta không thấy là tốt nhất, không gặp, không thấy là tốt nhất. Chúng ta cũng phải cố gắng giữ mình để cho giới nữ họ đừng thấy mình, điều đó là điều lợi mình lợi người, không làm khổ mình, khổ người.

Người tu sĩ biết cẩn thận tìm tu giải thoát cho mình, thì cũng biết cẩn thận giữ gìn để cho người ta đừng khổ đau. Chứ đừng nghĩ rằng ai khổ đau mặc kệ, thì không nên. Bởi vì đạo đức của đạo Phật không làm khổ mình, khổ người, mà để cho người ta thương nhớ mình, điều đó cũng không nên đâu.

(00:17:37) Cho nên sự tu tập mà dè dặt, cẩn thận như vậy thì con đường tu tập của quý thầy sẽ trở thành bậc Thánh dễ dàng. Cho nên đức Phật nói: “Chỉ bảy ngày, bảy tháng, bảy năm”. Tại sao đức Phật dám xác định trong một đời người tu hành theo đạo Phật, mà thời gian cao nhất là bảy năm? Thế mà chúng ta tu bao lâu rồi? Mà chúng ta được những gì? Mà sao đức Phật dám xác định thời gian như vậy? Có phải chăng đạo Phật có khó không? Không khó. Có phải chăng đạo Phật tu vô lượng kiếp không hay là trong một kiếp này? Có bảy năm mà, tại sao bảy năm, chúng ta không khép chặt mình trong khuôn khổ?

Giới luật của Phật sống đúng, đừng vi phạm lỗi nào thì tâm chúng ta sẽ ly dục, ly ác pháp. Mà tâm ly dục, ly ác pháp thì đức Phật đã xác định nó là Sơ thiền. Chứ đâu phải Sơ thiền là ngồi đó mà nhiếp tâm cho hết vọng tưởng rồi Sơ thiền được sao? Cho nên Sơ thiền ở đây rõ ràng là chúng ta sống đời sống giới luật.

Cho nên đức Phật nói: “Ta nói ly dục ly ác pháp là nói giới luật”. Vậy thì chúng ta có sống được giới luật không? Xem thường những giới luật nhỏ nhặt vì vậy mà chúng ta phạm giới. Chúng ta đâu có cầm dao giết con vật, đập con vật đâu, nhưng mà mỗi bước chân đi, chúng ta có giẫm đạp trên con vật không? Vô tình tiêu tiểu ở trên thân mình của loài chúng sanh như vậy, chúng ta có xứng đáng làm người tu sĩ của đạo Phật không?

Quý vị có biết đâu, trên mặt đất quý vị, biết bao nhiêu loài côn trùng, loài kiến, loài vật nhỏ nhít nó là anh em của chúng ta. Thậm chí như cây cỏ mà Thầy còn nói là anh em của chúng ta, vì nó cùng một cha mẹ sinh ra, cùng một môi trường sống. Tại sao ở trên cung trăng, ở nơi đất chết tại sao không có cây cỏ, mà tại sao dưới hành tinh chúng ta lại có cây cỏ? Thì không phải từ môi trường sống đó mà chúng ta có sinh ra sao? Như vậy rõ ràng là chúng ta vô tình mà không hiểu biết, từ đó chúng ta phạm phải những lỗi lầm. Vì vậy, đức Phật nói rằng chúng ta vô minh, đúng là vô minh.

(00:19:49) Hôm nay, Thầy nhắc nhở về một số giới luật. Vậy thì từ đây, Thầy xin quý thầy, quý sư vui lòng, chúng ta mỗi nơi chúng ta có phòng tắm, phòng vệ sinh, khi đó chúng ta vệ sinh vào phòng của chúng ta kín đáo. Mặc dù hiện giờ chúng ta ở một cái thất riêng, chúng ta không còn có ai lai vãng hết, nhưng chúng ta vẫn giữ.

Cho nên đức Phật mới nói như thế này: “Trước mặt và sau lưng ta đều y như vậy”. Nghĩa là có người thì ta cũng giữ giới luật như vậy, mà không người thì ta cũng giữ giới luật như vậy. Thì quý thầy là những người quyết đi theo bước chân của đức Phật thì trước mặt cũng vậy mà sau lưng cũng vậy. Chứ không phải trước mặt có mọi người là chúng ta làm bộ giữ giới mà sau lưng phạm giới thì không tốt đâu. Tìm con đường giải thoát mà tìm như vậy là tìm trật, không đúng, chúng ta đi sai con đường rồi.

(00:20:42) Hôm nay Thầy xin nhắc lại về các pháp hành. Các pháp hành thường là quý thầy tu sai vì cứ lo mãi ức chế tâm mình cho hết vọng tưởng. Vọng tưởng có cần gì mà phải ức chế nó? Hằng ngày, thời gian chúng ta chia ra làm thời gian có đi kinh hành, có ngồi kiết già nhiếp tâm trong hơi thở hoặc là ngồi quán xét trên Tứ Niệm Xứ. Nhưng mà quý vị coi chừng, coi chừng không khéo quý vị sẽ bị ức chế tâm.

Trong bốn oai nghi đi, đứng, nằm, ngồi. Trong đó, có ngồi kiết già, lưng thẳng, nhưng mà phải tự nhiên chứ không phải khi ngồi phải bắt buộc tâm mình phải như thế này, phải như thế khác. Ngồi cũng như chúng ta ngồi trên một cái ghế, dù là kiết già nhưng vẫn ngồi một cách tự nhiên. Không bao giờ có tập trung vào một điểm nào đối tượng của nó, nếu tập trung vào đối tượng, của một đối tượng thì chúng ta bị ức chế tâm.

Cho nên đức Phật dạy chúng ta tu hành dù là pháp môn hơi thở, tức là Định Niệm Hơi Thở. Cái bài “Xuất tức, nhập tức”, đức Phật dạy chúng ta rất cụ thể và rõ ràng. Tức là Định Niệm Hơi Thở thì chúng ta nương vào hơi thở. Nhưng nương vào hơi thở mà luôn luôn giữ ý tứ của chúng ta, chứ không phải nương vào hơi thở để biết hơi thở ra, hơi thở vô.

Cho nên đức Phật dạy: “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô; quán ly tham tôi biết tôi thở ra”, hay hoặc là “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô; an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, hay hoặc là “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô; an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra”. Có phải chúng ta chú ý trong hơi thở không? Chúng ta hoàn toàn là quan sát cả “An tịnh thân hành”, cái thân chúng ta đang hoạt động này, máu đang chảy, tim đang đập, hơi thở đang thở, đó là thân hành. Bây giờ tôi ngồi đây mà tôi thấy cái hành động của thân tôi nó rất an ổn, chứ không có nghĩa là tôi thấy có hơi thở không. Có phải lời đức Phật dạy như vậy không?

(00:22:48) Bây giờ tôi ngồi đây này, cái thân tôi an ổn, cái hoạt động trong thân tôi nó an ổn hoàn toàn, cái hoạt động trong tâm tôi nó an ổn hoàn toàn, tôi quan sát toàn bộ hết chứ đâu có quan sát có cái hơi thở. Còn bây giờ tôi tập trung biết có hơi thở mà cái thân cũng không biết nữa, thì như vậy rõ ràng là tôi muốn làm gì đây? Có phải đúng theo đạo Phật không?

Nhưng mà trong Tứ Niệm Xứ, đức Phật nói: “Trên thân quán thân để khắc phục tham ưu”, chứ không phải “Trên thân quán thân để biết thân”. Ở đây cái mục đích là chúng ta khắc phục tham ưu, tức là ly tham, ly sân, si, lìa nó ra, khắc phục những tham, sân, si đó.

Cho nên vì vậy mà chúng ta ngồi đây mà chúng ta thấy có tham, sân, si không? Tham, sân, si là gì? Là chướng ngại pháp trên bốn chỗ Thân, Thọ, Tâm, Pháp. Cho nên chúng ta ngồi thản nhiên, ngồi chơi, nó không có thì nó thanh thản, an lạc, mà nó có thì chúng ta đẩy lui nó, có gì đâu, tức là quán xét đẩy lui nó chứ có gì đâu. Cho nên chúng ta tu như là không tu.

(00:23:47) Còn bây giờ, chúng ta hễ vô tu là chúng ta cố kìm tâm, giữ tâm, kẹp tâm lại, bắt buộc nó phải làm thế này, bắt buộc nó làm thế kia. Cho nên nghe những điều mà Thầy nói, những danh từ Thầy dùng “Tâm thanh thản, an lạc và vô sự”. Vậy thì bây giờ chúng ta tập trung trong cái hơi thở này, tập trung trong cái bước đi này, vậy chúng ta là người vô sự không, hay là người hữu sự? Tu vậy có đúng không, ức chế tâm có đúng không? Tu vậy có sai không? Sai chứ. Bởi vì vô sự là không có sự việc, còn chúng ta hữu sự là có sự việc làm.

Thầy bây giờ Thầy ngồi chơi mà tâm Thầy suy nghĩ tức là nó sinh việc ra, thì tức là dừng lại, vô sự không được làm việc, phải không? Còn bây giờ chúng ta bắt buộc chúng ta phải làm một cái công việc, thì làm công việc có đúng không?

Như vậy ngồi trên Tứ Niệm Xứ mà quan sát Thân, Thọ, Tâm, Pháp của chúng ta, để đẩy lui các chướng ngại pháp trên đó, thì ngay đó là tâm hồn chúng ta có giải thoát không? Chúng ta có làm việc gì đâu, chúng ta có bắt buộc nó tu cái gì đâu? Nó trở về sự thanh tịnh của nó. Nó có chướng ngại thì chúng ta đuổi, mà không có chướng ngại thì để tự nhiên nó thôi. Cái đó là cái giải thoát của chúng ta.

(00:25:00) Cho nên vì vậy mà trên Tứ Niệm Xứ, đức Phật đã xác định: “Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm sẽ chứng quả A La Hán”. Nghĩa là chúng ta sẽ đạt được Tam Minh, đầy đủ Túc Mạng Minh, Thiên Nhãn Minh, Lậu Tận Minh. Mà chỉ trong vòng một thời gian như vậy, thì đủ biết rằng cái thời gian chúng ta tu, có nghĩa là thời gian nó ngắn như vậy, mà tại sao chúng ta không hết mình, để thực hiện cho đúng giới luật của Phật, để làm cho được việc này. Không thể kéo dài thời gian, từ ngày này qua ngày khác, cho đến bảy năm như vậy để rồi hoàn toàn là bàn tay trắng, không có gì thì uổng công chúng ta.

Vào đây, quý vị có hưởng được dục lạc gì đâu. Ăn ngày một bữa, không nói chuyện, có vui vẻ gì đâu, mà không đạt được những cái này thì uổng cuộc đời chúng ta quá. Người ta ngoài đời, người ta còn hưởng ăn ngày ba bốn bữa, đi chơi, đi này, đi kia đủ thứ. Người ta còn thấy có cái lạc của người ta. Còn mình, hoàn toàn không có cái lạc mà không tìm được cái chỗ hỷ lạc của ly dục này sao. Cho nên chúng ta phải tìm được hỷ lạc chỗ ly dục này chứ. Còn cái kia người ta dục lạc là người ta phải hưởng được trong dục lạc đó. Còn chúng ta là người đi tìm sự giải thoát này, thì phải đi tìm hỷ lạc của sự giải thoát này chứ, cái chỗ ly này chứ.

Bây giờ chúng ta ly cứ lừng chừng, lừng chừng như thế này, ly mà không chịu ly thật sự thì làm sao có hỷ lạc của cái ly được!? Còn dục thì không dục được, thì làm sao hưởng được cái dục. Đời thì chẳng ra đời, đạo chẳng ra đạo. Tu thì ra tu mà không tu thì thôi, nhất định là phải làm chủ tất cả mọi cái này, nhưng không ức chế.

Bởi vì khi có chướng ngại là đuổi, còn không có chướng ngại thì không đuổi gì hết, chúng ta thản nhiên là người trở thành vô sự. Nghĩa là cái tâm chúng ta khởi ra đi làm một cái gì đó tức là hữu sự rồi, tức là mình đi làm là trật rồi. Nhổ cọng cỏ, quét cái sân cũng trật rồi. Ngày xưa ông Phật ở chỗ đó ông có đi quét sân bao giờ đâu, ông ở năm ba bữa, ông dọn dẹp làm gì cho cực ổng.

(00:27:03) Chúng ta là đời sống du tăng khất sĩ, nay đây mai đó. Bây giờ, chúng ta không có đủ cái duyên đó cho nên chúng ta còn ngồi đây mà tu tập để trở thành một người vô sự. Mà luôn luôn lúc nào chúng ta cũng hữu sự. Hữu sự để làm gì đây? Chết rồi cũng hữu sự. Bao nhiêu đời thế gian, người ta chết, biết bao mồ mả trong nghĩa địa. Thế rồi những người đó là những người hữu sự đó. Họ có còn gì không?

Bây giờ họ để lại nhà lầu, xe hơi, họ để lại villa, họ để lại tất cả những vật chất nhưng họ còn cái gì nữa? Khi họ buông tay họ không còn cái gì nữa, hoàn toàn họ còn cái nghiệp ác và thiện. Thử hỏi họ có giàu như vua chúa, họ có giàu như những nhà tỷ phú, họ có hạnh phúc không? Hay họ là những tôi mọi cho những vật chất đó, nô lệ cho những vật chất đó?

Ngày xưa, ông Phật ông chẳng có gì hết, cho nên ông đâu có cái gì mà ông phải nô lệ nó. Hôm nay, Thầy còn có cái tổ đường này, còn có những tấm gạch bông này, còn nô lệ nó, sáng chúng ta còn phải quét. Ngày xưa, ông Phật nếu mà tập trung chúng ngồi trong đám rừng kia kìa, ngồi trên lá cây, hoặc là chúng ta bẻ từng nhánh lá cây, hoặc là ngồi trên đống lá, chúng ta ngồi nghe đức Phật thuyết giảng, chứ đâu bao giờ mà đi quét dọn như thế này, quá vất vả như thế này. Là vô sự mà.

Cho nên Thầy nghĩ rằng cái đời sống của Thầy chưa thực hiện được cái điều này là vì Thầy chưa có…​ Nếu mà Thầy thực hiện được điều này thì tức Thầy cũng không bao giờ sống được, là vì các nhà Đại Thừa họ sẽ diệt Thầy. Nhưng ước vọng của Thầy là sẽ thực hiện được cái đời sống du tăng khất sĩ, rày đây mai đó. Nghĩa là không có lo nhà cửa gì hết.

Chỗ nào ai cư sĩ cất nhà cửa, mời Thầy đến ở, ở năm ba bữa đi chỗ khác. Thầy không có cái gì của Thầy hết, hoàn toàn trắng bạch như vỏ ốc, phóng khoáng như hư không. Đến đâu, Thầy đâu cần mang chổi theo Thầy quét. Còn đằng này, tới đâu thì chúng ta phải là mang chổi theo quét cho sạch sẽ, để làm kiểu nhà giàu chứ đâu phải là người tu sĩ. Nhưng rất vệ sinh. Thầy nói thật, rất vệ sinh, không khạc nhổ bậy bạ, không tiêu tiểu bậy bạ, không ăn rồi xả rác bậy bạ. Đó là vệ sinh.

Vô một khu rừng, khu rừng như thế nào thì để y như thế nấy, không động chạm đến một cành lá cây của muôn vật, nhưng không xả rác. Đó là cái đời sống rất vệ sinh. Vì vậy giới luật của đức Phật đã chứng minh điều đó, dạy chúng ta rồi mà, chứ đâu phải không sao!?

(00:29:43) Còn bây giờ, chúng ta làm thì bề mặt chúng ta thấy sạch sẽ chứ sau lưng chúng ta, thử hỏi coi, ra sau lưng cái thất của chúng ta rác rến đủ thứ hết, chưa hẳn sạch sẽ. Cho nên chúng ta chưa chắc, trước mặt, sau lưng chúng ta khác nhau chứ không giống nhau đâu. Ở đây đức Phật đã từng dạy, từng nhắc chúng ta: “Trước mặt và sau lưng y như nhau, không có khác”.

Chúng ta tu hành không phải là hình thức. Chúng ta làm người thật sự, làm thật, sống thật. Cho nên ở đây Thầy nói thật sự, quý sư cứ tu đi, quý sư đừng quét dọn gì hết, quý sư cứ nỗ lực tu đi, sống đúng đi! Thì đó là điều mừng nhất của Thầy. Còn quý sư mà đi quét dọn, làm cái này kia nọ, Thầy biết rằng quý sư…​ Nhưng mà quý sư nên nhớ rằng, khi quý sư quý thầy mà tu thật sự, quý sư quý thầy không làm gì hết, điều đó tốt. Nhưng mà quý sư, quý thầy chưa tu được mà lại làm như người vô sự thì coi chừng quý sư, quý thầy không an tâm. Là tại vì, Thầy nói rằng, khi thấy một đống rác muốn quét dọn nó, mà không quét dọn tức là không xả, ức chế nó đó. Còn mình, thật sự là người xả tâm thì không chướng ngại trên đống rác tức là tâm không phóng dật. Lượng như thế nào để mà tu đúng, để không bị ức chế.

(00:31:05) Bởi vì từ lâu tới giờ, các vị Tổ sư của chúng ta, thầy tổ của chúng ta không phải là các vị không tu. Nhưng vì không có người hướng dẫn, vì tu sai cho nên bị ức chế tâm. Do tu sai bị ức chế tâm mà kiến giải thành ra pháp ức chế tâm. Chứ cũng chính từ gốc pháp đó của Phật, nhưng vì không có người kinh nghiệm dạy, cho nên sơ sót là bị ức chế tâm. Và bị ức chế tâm thì không thể nào giải thoát được. Vì vậy mà thầy tổ chúng ta không giải thoát mà biến dần Phật pháp trở thành tà pháp, thiền định của Phật trở thành thiền định của ngoại đạo, không phải thiền định của đạo Phật.

Bởi vì đức Phật đã xác định con đường đi của đức Phật: Giới, Định, Tuệ. Giới là đạo đức, đức hạnh, là cuộc sống của chúng ta, sống để ly dục ly ác pháp. Từ Giới sinh Định, chứ không phải từ Định mà có Định được. Cho nên ở chỗ này chúng ta phải lấy Giới làm thầy, để chúng ta nương vào chỗ này mà thực hiện thiền định, chứ không phải chỗ thiền định mà tìm thiền định được. Mà chỗ giới luật mới tìm ra thiền định.

Vậy thì giới luật phải sống đúng cách của giới luật. Không có giới luật nào nhỏ nhặt mà phải bỏ hết. Chỉ vì các vị Tổ sư của chúng ta, thầy tổ của chúng ta sống không đúng giới luật cho nên mới đặt chuyện ra là bỏ những giới luật nhỏ nhặt.

Vì vậy mà hôm nay Thầy nói từ cái tu hành cho đến cái giới luật chúng ta phải nghiêm chỉnh và tu hành phải đúng cách. Hầu như dưới đôi mắt của Thầy nhìn, quý sư và quý thầy về đây tu hành có cái sai là giới luật là thứ nhất. Cái sai thứ hai là do tu ức chế tâm mà không biết. Thầy quá bận, không thể dẫn dắt từng người, chỉ từng cách. Ngày xưa, đức Phật không dẫn dắt từng người, nhưng vì những người mà đã tu, đã có tu, khi đức Phật nói người ta hiểu được liền. Còn bây giờ, chúng ta bị tu tập lâu, rồi không nhận ra được cái chỗ tu của mình, cho nên cứ tu mà bị lọt vô ức chế, xả mà cứ lọt vô ức chế.

(00:33:25) Trưởng lão: Ngày xưa, đức Phật đã giảng ra, có một số người như ông Xá Lợi Phất, ông Mục Kiền Liên đều là người tu theo ngoại đạo, thế mà người ta nhận ra được cái chỗ xả và cái chỗ ức chế. Còn mình bây giờ, Thầy nói hết sức nhưng mà không nhận ra được. Hễ khi mà nhiếp tâm trong hơi thở thì cứ cố gắng biết hơi thở. Thật sự, chúng ta vừa biết hơi thở mà cũng vừa để mà nhắm vào đích của nó để làm cái gì trong sự biết hơi thở? Vì mỗi hơi thở, chúng ta phải thấy được cái tham từ hơi thở hít vô, và tham từ hơi thở ra.

Cho nên đức Phật nói: “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô; quán ly tham tôi biết tôi thở ra”. Có nghĩa là đức Phật nói hơi thở hít vô có tâm tham ở đó, mà hơi thở đi ra có tâm tham ở đó, cho nên phải ly ngay từng cái hơi thở. Nghĩa là như thế nào? Từng phút giây phải tĩnh giác ở trong hơi thở như vậy. Có nghĩa là từng phút giây phải tĩnh giác, tĩnh giác từng chút để khi mà cái tâm tham, sân, si chúng ta không phát hiện ra được, tức là không phát triển ra được.

Người ta vừa nói mà từng hơi thở của mình đã tỉnh thức, thì theo cái hơi thở của mình tỉnh thức, thì người ta vừa mắng mình thì mình không giận. Bởi sức tỉnh thức đó nó sẽ làm chúng ta ly dục ly ác pháp. Chúng ta biết từng cái tham, sân, si ở trong hơi thở chúng ta chứ đâu. Nếu mà không có như vậy thì sao ông Phật nói: “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô; quán ly tham tôi biết tôi thở ra”? Vậy thì cái ly tham nó ở chỗ nào?

Bây giờ tâm chúng ta có tham không? Tại sao đức Phật dám nói rằng cái hơi thở ra vô đó nó có tham, bảo nó ly? Vậy thì chúng ta suy ra thử coi có phải không? Nếu mà một người còn sống thì tức là phải còn tham, sân, si. Mà còn sống thì còn thở, mà còn thở không phải trong hơi thở đó nó có tham, sân, si sao? Nhưng bị ngũ triền cái, năm cái màng che nên chúng ta không thấy trong hơi thở có tham, sân, si, phải không? Cho nên vì vậy mà người ta vừa chửi mình thì ngay trong hơi thở phóng ra tham, sân, si chứ đâu.

(00:35:24) Cho nên trong cái bài Định Niệm Hơi Thở, đức Phật dạy chúng ta: Quán ly tham, quán ly sân, quán ly si, quán vô ngã. Phải không? Đó là tất cả những cái điều mà đức Phật dạy chúng ta, từng hơi thở của chúng ta. Mà bây giờ chúng ta theo dõi từng hơi thở, tức là theo dõi từng tâm tham, sân, si của chúng ta, để chúng ta ly nó. Thì như vậy rõ ràng là chúng ta theo từng tâm tham, sân, si chúng ta để mà chúng ta diệt, chúng ta ly nó gọi là ly dục ly ác pháp. Chứ đâu phải là biết hơi thở để biết hơi thở, để vào định gì. Ly tham, sân, si rồi thì từ cái tâm không tham, sân, si đó là định chứ còn đòi cái gì nữa.

Hiểu được như vậy, biết cách tu được như vậy, thì chúng ta ngồi chơi chứ chúng ta cần gì mà phải tu. Nhưng mà mỗi mỗi trong Thân, Thọ, Tâm, Pháp của chúng ta có chướng ngại, có ác pháp thì ngay đó là chúng ta ly nó, chúng ta diệt nó chứ đừng để. Thì như vậy rõ ràng là hằng ngày chúng ta tu tập như vậy thì chúng ta có mau tới không? Hai mươi bốn tiếng đồng hồ là quý vị đã hoàn tất. Đức Phật nói bảy ngày, nhưng chúng ta tu trong vòng chừng một ngày có được không? Nếu quyết tâm tu, chúng ta sẽ tu được.

Đời sống của quý sư, quý thầy đã bỏ hết rồi, không còn gì. Đến đây chỉ còn đi xin ăn thôi, ba y, một bát, thậm chí như y áo của mình không có thì vẫn xin. Mình đi xin rõ ràng mà, đâu có làm ra của cải gì nữa đâu. Chỉ cái sự nghiệp của mình là sự nghiệp giải thoát chứ không phải sự nghiệp của ăn uống, y áo nữa. Đồ mình đi xin rồi đâu làm của cải mình được nữa. Phải không, các sư, các thầy có thấy? Cho nên vì vậy mà sự nghiệp của mình là sự nghiệp phải giải thoát; phải ly tham, sân, si; phải hoàn toàn là thực hiện Tam Minh, tức là Lậu Tận Minh để chấm dứt sự tái sinh luân hồi. Cái đó là quan trọng của chúng ta.

(00:37:13) Cho nên hôm nay ở đây Thầy xin khuyên, thứ nhất là chúng ta tu phải tu cho kĩ. Mỗi tâm niệm của chúng ta là tham, sân, si. Mỗi hơi thở của chúng ta là tham, sân, si. Mỗi bước đi của chúng ta là tham, sân, si. Mỗi hành động của chúng ta là tham, sân, si. Vì có cảnh giác như vậy cho nên người ta chửi tâm bất động; vì cảnh giác như vậy, thân có thọ đau nhức, chúng ta bất động. Nếu không cảnh giác, thì thân thọ chúng ta sẽ làm ta khổ và từ đó chúng ta phá hạnh độc cư. Cho nên chúng ta không chịu nổi cơn đau đó đâu.

Trái lại, chúng ta biết do tham, sân, si; mà do tham, sân, si thì mới có nghiệp; mà nghiệp thì nó có nhân quả. Vì vậy mà thân bệnh đau chỗ này, nhức chỗ kia đều là do nhân quả. Do nhân quả tức là gốc của nó từ tham, sân, si mà ra. Như vậy từ đây chúng ta ly tham, sân, si thì gốc thọ này khổ còn nữa không? Hiện bây giờ, tất cả những quả của quá khứ nó vẫn còn chứ làm sao hết được. Chúng ta chưa phải là người chuyển hết được. Chúng ta là người mới tu, mới chuyển tu, tập tu thôi cho nên nó vẫn còn. Còn nhưng tâm chúng ta bất động.

(00:38:22) Chúng ta đã biết rằng: Thọ khổ là vô thường. Thì cái vô thường của nó, nó làm sao mà làm cho chúng ta sợ? Bởi vì nó là vô thường, lúc có, lúc không cho nên chúng ta chẳng sợ. Chết bỏ, nhất định là sống đúng giới luật, sống không phi phạm hạnh. Nghĩa là không phá giới, sống như con tê ngưu một sừng, hoàn toàn không sợ chết. Nếu sợ chết, thì chúng ta đến đây đi tìm con đường làm chủ sự sống chết thì chúng ta làm được không? Không được.

Vào đây là chúng ta quyết tâm làm chủ sự sống chết. Mà làm chủ sự sống chết, lại khi đó chúng ta đau rồi mới chết. Thế mà đau là chúng ta đã hoảng sợ rồi, thì như vậy rõ ràng là chúng ta có làm chủ sự sống chết không? Không. Cho nên nhất định chết bỏ, đều sống đúng giới luật, không phạm giới, không phá hạnh độc cư, luôn luôn sống giữ đúng giới luật của Phật.

Mà Thầy đã bảo rằng: Giới luật của Phật là Thần hộ pháp giúp chúng ta thoát ra biết bao nhiêu điều đau khổ, chuyển tất cả những quả khổ của chúng ta, nếu chúng ta là người giữ giới. Bởi vì giới luật là thiện pháp, thiện pháp thì bao giờ nó cũng chuyển được ác pháp.

Hiện bây giờ, thân của Thầy là do ác pháp nó mới có cái thọ này. Mà có cái thọ này, tâm Thầy bất động, chẳng sợ, luôn giữ giới luật.

Chẳng hạn bây giờ, Thầy đang sống ngày một bữa, thân Thầy bắt đầu nó đau bụng, à Thầy phải ăn uống thuốc như thế này thế khác, Thầy phạm giới. Như vậy rõ ràng là Thầy chạy theo thế tục, cho nên Thầy không dám chết ở trên giới luật. Nhất định chết bỏ, nhất định là không ăn uống, ngày một bữa mà thôi. Thì như vậy, chỉ trong vòng, Tâm bất động trong vòng chừng một vài giây, một vài tiếng đồng hồ là cái thân bệnh của Thầy hoàn toàn lành. Nếu quả chăng nó chết là do nhân quả nó hết, chứ không phải nó chết bất đắc kỳ tử được. Chúng ta sinh ra đều có cái luật nhân quả, tạo nhân quả của chúng ta đến giờ chết là chết, mà giờ sống là sống.

(00:40:21) Còn bây giờ, chúng ta hở một chút là chúng ta quá sợ. Đau nhức cái tay, đau nhức cái chân, hơi đau một chút là chúng ta phát rên. Đời người ai sinh ra làm người mà không thọ bệnh. Mà bệnh thì mặc nó, đối với một người tu sĩ đạo Phật có xá gì bệnh đau này!? Người ta sợ chết là vì không còn thân này để tu, chứ chết người ta sợ gì nó nữa đâu. Nếu sợ thì đi tu làm gì? Nhất định không sợ chết. Không sợ chết mới làm được chủ cái chết, còn sợ chết thì không bao giờ làm chủ cái chết.

Cho nên đối với Thầy, khi mà quyết tâm tu, bảy ngày, bảy tháng, bảy năm, trong vòng bảy ngày, bảy tháng cho đến bảy năm, nhất định chết trên bồ đoàn chứ không chết dưới bồ đoàn, nhất định chết trong giới chứ không chịu chết dưới giới đâu.

Quý sư, quý thầy về đây chúng ta đã đem hết thân mạng của chúng ta, đem hết cái đời của chúng ta để thực hiện con đường giải thoát chứ không phải còn tha thiết cái sự sống của thế gian này nữa. Cho nên vì vậy mà hôm nay: Quyết chết, nhất định phải làm được con đường mà Phật đã đi, chúng Thánh tăng đã đi.

Và đến ngày nay, Thầy là con người đã đi được, Thầy xác định điều này rất rõ ràng: “Muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào thì sống”. Thì quý sư quý thầy nghĩ rằng, ngày xưa, chư Phật và chư Thánh tăng làm được, ngày nay còn có người làm được, chắc chắn quý sư, quý thầy làm được. Chứ đâu lý nào Thầy là con người ngoài không giống quý sư, quý thầy sao? Cũng da, cũng thịt, cũng thọ bệnh, cũng đau, cũng này kia, cũng đủ thứ y như quý sư, quý thầy. Thầy cũng sống, ăn cơm mới sống chứ Thầy có nhịn đói ăn mà sống được đâu? Thầy đâu phải vị Thánh ở nơi đâu xuống đây, y như quý sư, quý thầy. Mà Thầy đã làm được, làm chủ được cái này thì chắc chắn quý thầy cũng làm chủ chứ!

Mà bỏ hết cuộc đời đi vào đây thì còn gì nữa mà ham thích nữa? Chúng ta còn gì cuộc đời nữa đâu, đời không còn gì nữa hết. Chỉ còn duy nhất cái sự nghiệp chúng ta là giải thoát, làm chủ sự sanh tử, chấm dứt luân hồi. Đó là cái duy nhất của chúng ta. Mà duy nhất của chúng ta là Thầy đã căn dặn: “Giới luật phải nghiêm chỉnh, trước mặt cũng như sau lưng không hề vi phạm”.

(00:42:32) Cái thứ hai nữa là chúng ta phải tu tập đúng. Bởi vì chúng ta đã biết con đường mà tu tập sai, ức chế tâm, mà bao nhiêu người đang tu ở trong cái giai đoạn của chúng ta, hàng trăm, hàng vạn người tu chứ không phải. Thiền này, thiền nọ, thiền kia tất cả mọi pháp môn đều là tu ức chế tâm. Duy nhất, chỉ có Thầy dạy quý sư hiện giờ là lấy giới luật để ly dục, ly ác pháp là con đường thiền không ức chế tâm.

Cho nên vì vậy mà thời khóa chúng ta tu là giữ gìn giờ giấc để mà sống thanh thản, an lạc và vô sự, chứ không phải giữ gìn giờ giấc đó để ức chế tâm. Mà hầu như quý sư, quý thầy luôn luôn giữ gìn giờ giấc tu tập lại là giờ giấc ức chế tâm, chứ không thực hiện được giờ giấc xả tâm.

Bởi vì hiện giờ, mình sống đời sống giới luật, mình không hề vi phạm. Mình quan sát lại coi mình có vi phạm gì? Thân không vi phạm, tâm không vi phạm, thì đó là thanh tịnh rồi. Bây giờ từng cái nghiệp, từng cái tạp khí quen từ lâu đời, nó vẫn còn vi phạm. Cho nên nó hiện ra niệm này, nó hiện ra niệm kia để nó lý luận, để nó nói lên những điều nó tham muốn, nó chạy theo. Thì chúng ta luôn luôn có pháp để đẩy lui nó ra, còn không có thì chúng ta đã giải thoát chứ gì. Chỉ tu có vậy thôi, có gì đâu.

Ngồi đây hàng ngày, hàng giờ, hàng phút, hàng giây, quan sát ở trên bốn chỗ Thân, Thọ, Tâm, Pháp, gọi là tu Tứ Niệm Xứ; mà có chướng ngại thì đẩy lui, mà không chướng ngại thì mặc nó; có gì đâu mà phải nhiếp trong hơi thở; có gì đâu mà phải đi kinh hành để tập trung trong kinh hành.

Nhưng bây giờ hôn trầm, thùy miên này, nó buồn ngủ này, thì bắt buộc phải đi kinh hành cho nó đừng ngủ, thì có vậy thôi. Mà bây giờ muốn đi kinh hành để đừng ngủ thì phải tập trung ở bước đi. Thì lúc bấy giờ mình phá được cái hôn trầm, thùy miên rồi thì ngồi chơi chứ, có gì đâu mà phải tu tập cho cực khổ như vậy, cứ bắt buộc làm chúng ta phải cực khổ. Nó tỉnh táo thì chúng ta để cho tỉnh táo.

(00:44:30) Cho nên trong cái sự tu tập, chúng ta phải khéo léo. Khi bị hôn trầm, như Thầy đã dạy: Năm hơi thở, đi kinh hành một vòng, cứ như vậy đến khi hết hôn trầm. Còn nếu không thì chúng ta thở một hơi thở chậm rất chậm, rồi thở ra rất chậm, rồi thở lại năm hơi thở bình thường. Rồi hít vô một hơi thở chậm, thở ra. Khi mà thở chậm như vậy, thậm chí như chúng ta còn sử dụng luôn cả cái hơi thở nín nữa. Khi thở ra cái hơi thở chậm, rồi thở lại năm hơi thở bình thường, rồi chúng ta thở ra hết, chúng ta sẽ nín. Đừng có nín hơi thở hít vô mà nín thì bị tồn khí, sẽ sinh ra bệnh, ảnh hưởng cái phổi chúng ta sau này.

Vì vậy mà khi thở ra hết, tất cả trong phổi chúng ta không có khí nữa thì chúng ta nín thở lại, để tất cả lỗ chân lông hở ra, vì vậy làm cho toàn bộ cơ thể chúng ta tỉnh, mà không bị hôn trầm. Cho nên Thầy có dạy cho quý thầy là cái pháp hít vô một hơi thở rất chậm và thở ra rất chậm, rồi thở lại năm hơi thở bình thường, để cho cái tâm gom đây. Nó có hai cái phận sự, tức là hai cái sự lợi ích. Cái lợi ích thứ nhất là cái tâm nó chịu gom vô đây thì cái thọ nó phá đi, nó không còn cảm thấy đau đớn nữa, và trong vòng thời gian ngắn thì cái thân chúng ta không thấy bệnh. (Lợi ích thứ hai là làm) nó toát mồ hôi ra liền, làm chúng ta tỉnh táo ra liền, nó không còn bị buồn ngủ, không còn hôn trầm.

(00:45:52) Cho nên có hai phương pháp mà chúng ta tập luyện để phá hôn trầm. Cái phương pháp thứ nhất là năm hơi thở: Thở năm hơi thở, ngồi xuống năm hơi thở rồi đứng dậy đi kinh hành hai mươi bước rồi ngồi lại năm hơi thở. Và cứ đứng lên, ngồi lại như vậy khoảng thời gian chừng năm, ba phút thì nó cũng sẽ hết hôn trầm. Mà nếu hôn trầm nặng nữa thì chúng ta lại dụng hơi thở chậm nhẹ, một hơi thở chậm nhẹ và năm hơi thở bình thường. Nếu nó bị hôn trầm nặng hơn nữa thì chúng ta mới dùng hơi thở nín khi chúng ta thở ra hết. Đó là cách thức Thầy dạy trước kia.

Nhưng mà vì Thầy thấy sợ cái hơi thở chậm nhẹ và nín nguy hiểm cho quý thầy. Vì quý thầy sơ cơ, chưa có biết sử dụng nó thì nó gây ảnh hưởng, quý thầy bị rối loạn, đứt mạch máu mao quản làm cho quý thầy bị khạc ra máu, làm cho quý thầy trở thành bệnh tật, cho nên Thầy không muốn dạy điều này. Chứ sự thật ra, dạy những cái hơi thở đó giúp cho quý thầy phá hôn trầm và thùy miên rất dễ dàng, rất nhanh.

Cho nên trước kia, Thầy có dạy rằng thở hơi thở rất mạnh khi bị hôn trầm, thùy miên, thì thở phát ra tiếng, thì nó cũng sẽ hết. Tất cả những phương pháp này đều là qua cái kinh nghiệm bản thân của Thầy, Thầy rút tỉa ra mà dạy lại cho quý thầy. Nhưng trong kinh sách của Phật, thì đức Phật không có dạy điều này.

Thầy cũng nói thẳng, nói thật, cái gì của Thầy thì nói ra, cái gì không phải của Thầy, cái gì của Phật thì Thầy nói. Đức Phật chỉ có đi kinh hành. Nghĩa là khi bị hôn trầm, thùy miên có năm điều kiện mà đức Phật dạy, thì cái đi kinh hành đó là một trong những điều kiện mà đức Phật dạy để phá hôn trầm. Khi ông Mục Kiền Liên bị hôn trầm, do đó đức Phật thị hiện đến để chỉ cho ông ta phá hôn trầm, cái đi kinh hành là một điều quan trọng trong thời đức Phật dạy. Còn bây giờ, Thầy có những phương pháp Thầy thấy cụ thể và nhanh chóng để phá hôn trầm.

(00:47:53) Ăn không khó nhưng ngủ khó đó, bị hôn trầm, thùy miên là rất khó chứ không phải dễ. Độc cư thì còn khó hơn. Bởi vì độc cư thì sẽ bị tuôn trào, tuôn trào mà đi nói chuyện thì kể như là chúng ta phóng dật, và phóng dật thì không biết đời nào mà chúng ta tu xong.

Cho nên ở đây đức Phật đã xác định cho chúng ta biết được là khi đức Phật mà sắp sửa Niết bàn, thì đức Phật đã di chúc lại cho chúng ta: “Ta thành chánh giác là nhờ tâm không phóng dật”. Vậy thì cái mục đích tâm không phóng dật mà các nhà Đại Thừa, Thiền Đông Độ nghĩ rằng “Cái tâm không niệm thiện, niệm ác là không phóng dật”. Cho nên do đó mà đẻ ra các pháp ức chế tâm.

Còn trái lại, đức Phật nói “tâm không phóng dật”, có nghĩa làm từ cái chỗ ly dục ly ác pháp, từ cái chỗ giới luật xả tâm thì tâm mới không phóng dật. Vì vậy mà đức Phật xác định cho chúng ta biết rằng tâm không phóng dật thì cái tâm nó ở đâu? Cho nên đức Phật nói: “Tâm định trên thân”. Do đó, chúng ta mới biết được, lúc bấy giờ tâm nó sẽ định vô cái thân của nó, chứ nó không phải định trên ngàn cây, nội cỏ như Tổ sư thiền.

Tổ sư thiền thì thấy như trên đầu ngọn cỏ, là ý tổ sư luôn luôn nó thanh thản, nó an lạc thì bao đời nó cũng ở trên ngàn cây nội cỏ. Cho nên thấy nó bàng bạc như mình là vạn hữu, vạn hữu là mình, cho nên gọi là Phản bổn hoàn nguyên, trở về nguồn gốc của nó thấy nó bàng bạc.

Trái lại, thì Phật không phải vậy. Tâm không phóng dật thì nó phải định vô thân nó chứ nó không phóng ra các pháp như vậy. Cho nên cái hiểu, cái kiến giải nó làm cho chúng ta từ cái sai này nó đi đến cái sai khác. Do đó bây giờ, chúng ta mới hiểu được cái tâm không phóng dật là do cái chỗ giới luật nghiêm chỉnh, ly dục ly ác pháp, cái tâm bây giờ nó không khởi niệm, tự nó không khởi niệm thì nó thanh thản, an lạc. Nó thanh thản, an lạc thì luôn luôn lúc nào ngồi lại thì nó biết hơi thở ra và hơi thở vô. Bởi vì nó định trên thân nó, mà thân nó có cái hành động thì nó định trên hành động. Còn bây giờ, cái thân nó bất động thì nó phải định trên cái thân bất động. Mà cái thân bây giờ còn thở thì nó phải định trên cái hơi thở chứ sao, phải hiểu.

(00:50:06) Cho nên có một cái định mà đức Phật nói: “Thân định trên tâm, mà tâm định trên thân”. Vậy thì rõ ràng là khi mà thân chúng ta bất động, nó không còn thở nữa thì thân nó mới định với tâm định của nó, cho nên thân định trên tâm. Ở trong kinh sách Phật dạy, thì Thầy biết rằng cái Tứ Thiền là tịnh chỉ hơi thở, hơi thở nó ngưng. Hơi thở ngưng tức là nó không còn thở nữa, mà không còn thở nữa thì lúc bấy giờ thân nó mới định, cho nên gọi là thân định trên tâm.

Nghe nói, thân định trên tâm thì chúng ta biết rằng đó là Tứ Thiền, mà nói tâm định trên thân thì chúng biết đó là Sơ Thiền. Bởi vì ly dục ly ác pháp, cho nên tâm bắt đầu thanh tịnh, nó không còn tham, sân, si nữa, nó ly rồi cho nên nó định trong thân của nó; mà khi nó định trong hơi thở như vậy, thì nó có Tầm, Tứ, Hỷ, Lạc, Nhất Tâm.

(00:51:05) Đó thì hôm nay quý sư nhận xét cho rõ, vì vậy mà chúng ta tu tự nhiên chứ không được ức chế. Mà tự nhiên thì nó sẽ tự động quay lên nó định trên thân. Còn bây giờ, chúng ta đem cái hơi thở để bắt cái tâm mình quán nó thì như vậy rõ ràng là chúng ta ức chế nó chứ đâu phải nó định. Vậy mà cố gắng mà ức chế để cho nó hoàn toàn không có niệm khởi thì như vậy rõ ràng là chúng ta tu sai rồi, không có đúng. Cho nên do vì vậy, mà chúng ta phải quan sát bốn chỗ Thân, Thọ, Tâm, Pháp của chúng ta là Tứ Niệm Xứ, nó có chướng ngại thì chúng ta quán xét mà đẩy lui.

Bởi vì chúng ta đang tu mà, chúng ta đâu có bắt buộc cái tâm chúng ta nó không có niệm. Cho nên nó còn có niệm thì chúng ta tư duy quán xét để triển khai cái tri kiến giải thoát của chúng ta. Có cái tri kiến giải thoát đó thì tất cả ác pháp xâm chiếm đến Thân, Thọ, Tâm, Pháp của chúng ta thì chúng ta sẽ đẩy lui nó, phải không?

Bởi vì cái tri kiến ngay đó nó biết, ngay đó nó thấy: “Đây là hữu lậu, đây là dục lậu, đây là vô minh lậu, đây là kiết sử, là ái kiết sử, đây là hữu tham kiết sử này”, nó thấy mặt nó biết liền, nó là có tri kiến. Còn bây giờ, chúng ta chưa có tri kiến thì chúng ta phải quán xét để tìm coi nó là Dục lậu, Hữu lậu, Vô minh lậu hay Kiết sử gì đây, cho nên chúng ta phải truy tìm nó. Khi truy tìm nó biết được thì cái tâm nó xả.

Cho nên đức Phật nói: “Tâm có tham, tôi biết tôi có tham”, mà biết nó có tham thì nó xả, mà không biết nó tham nó mới không xả. “Tâm có sân, tôi biết tôi có sân”, mà đã biết sân thì nó xả, mà tâm không biết sân cho nên vì vậy mà sân không xả, có vậy thôi chứ đâu có gì đâu.

Cho nên trong bài Song Tầm thì đức Phật nói: Chúng ta quán xét có tầm thiện và tầm ác. Tầm ác thì nó hại mình, hại người, nó làm khổ mình, khổ người. Mà tầm thiện nó đem đến hạnh phúc cho mình, cho người, lợi mình, lợi người. Thì như vậy chúng ta sống trong tầm thiện đừng sống trong tầm ác. Bài An Trú Tầm, đức Phật dạy chúng ta có năm cách an trú trong tầm. An trú trong tầm nghĩa là khi bị một cái chướng ngại pháp thì chúng ta phải tác ý ra, Như Lý Tác Ý ra một tướng khác của một cái tầm ác đó, thì tầm ác đó nó sẽ được đẩy lui.

(00:53:23) Thật sự đức Phật dạy chúng ta cặn kẽ và đầy đủ những cái pháp hành như vậy, thế mà chúng ta không chịu tu tập như vậy. Bây giờ, ngồi đây để ức chế tâm không vọng tưởng làm gì, thở để biết thở làm gì? Thở để mà dạy chúng ta biết từng hơi thở chúng ta; để rồi bây giờ tâm thanh thản thì nó biết hơi thở, thì nó định vô thân nó chứ đâu.

Rồi bây giờ nó có phóng niệm khác thì trên cái niệm đó chúng ta tư duy quán xét coi nó là thiện hay ác hay dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu để mà chúng ta đẩy lui cái niệm đó. Thì đó là con đường chúng ta đang tu. Mà khi đẩy hết tất cả chướng ngại pháp trên đó rồi, thì như vậy là chúng ta định rồi. Đơn giản quá, đơn giản! Ngồi chơi chứ đâu có tu tập gì đâu cho mệt. Đâu có làm thêm một cái chuyện gì nữa đâu. Chúng ta đâu có làm gì đâu, cứ ngồi đây quan sát chơi thôi, coi Thân, Thọ, Tâm, Pháp của mình nó có chướng ngại gì thôi. Thì ngồi, hoặc đi, hoặc đứng, hoặc nằm đều là quan sát ở trên đó chứ đâu có ở trong một đối tượng nào đâu mà bị ức chế tâm.

Còn bây giờ nếu mà chúng ta không nhớ, cứ một lát nó quên thì Thầy xin nhắc thêm chúng ta nhớ: “Tâm phải quan sát bốn chỗ Thân, Thọ, Tâm, Pháp coi nó có chướng ngại không?”. Rồi bắt đầu quan sát thấy nó không có chướng ngại thì thôi, có gì đâu. Rồi một lúc nữa, sợ nó quên mình nhắc nó nữa, cứ nhắc mãi như vậy thì nó sẽ thành tựu. Nếu mà nó đã nhớ được rồi thì mình cần gì phải nhắc nó Tứ Niệm Xứ nữa. Để nó tự nó sáng suốt ở trên đó thì nó thanh thản, nó an lạc nhiều hơn nữa, có gì đâu.

(00:54:56) Đó cho nên trên con đường tu, hôm nay Thầy nhắc nhở kỹ. Bởi vì trong thời gian kế tiếp này, coi như mười tập Đường Về Xứ Phật Thầy đã hoàn tất xong rồi. Đây là cái tập thứ bảy, là tập cuối cùng Thầy đã nhuận lại, coi như mười tập. Lẽ ra thì nó còn những cái bài để mà trả lời nó sẽ đi đến tập mười một nhưng mà Thầy đình chỉ lại liền, Thầy không viết nữa. Bởi vì có viết nữa thì cũng nói tới, nói lui, cũng trả lời bao nhiêu đó, mà nó lại thêm.

Thí dụ như bây giờ người ta nói về cái năng lực của Nhân điện, người ta trị bệnh mà người ta hỏi Thầy thế này, thế khác. Bây giờ Thầy chỉ nói qua năng lực Nhân điện, thì năng lực của Nhân điện là năng lực của tưởng chứ có cái gì đâu. Mà bây giờ Thầy cứ nói loanh quanh, cứ người hỏi cái này cái kia thì cũng chạy lòng vòng ở trên cái tưởng thức của chúng ta, cái tưởng ấm của chúng ta chứ nó đâu có gì hơn. Thì cái năng lực của tưởng thì nó phải như vậy là như vậy rồi, thì bây giờ có nói đi cho mất thì giờ Thầy cũng vô ích. Cho nên Thầy tập trung vào cái bộ sách đạo đức dạy làm người thì nó lợi ích lớn hơn. Cho nên hoàn toàn là Thầy không trả lời những điều này nữa.

Bởi vì khi đọc cái tập 3, thì quý vị đã thấy rằng Thầy đã xác định cái thế giới siêu hình nó không có, hoàn toàn nó ở từ trong cái tưởng của chúng ta mà lưu xuất ra thôi. Cái năng lực của nó là do tưởng ấm của chúng ta, hay là tưởng uẩn của chúng ta mà làm ra chứ không phải có gì khác hơn hết. Chúng ta đã hiểu được như vậy rồi thì những điều mà gọi là thần thông, gọi là những cái năng lực siêu hình, những cái năng lực nào đó thì hoàn toàn là cũng ở trong cái năng lực của tưởng thôi, không có ngoài năng lực của tưởng đâu.

Cho nên ở đây thì Thầy chỉ còn nhắm vào cái sự lợi ích, vì vậy mà cuối cùng hôm nay, Thầy tập hợp chúng lại để nhắc nhở những cái giới luật mà chúng ta giữ vệ sinh, kín đáo thân của chúng ta. Cho đến những cái giới luật khác hơn nữa là chờ dịp khác Thầy sẽ dạy từng giới luật. Còn bây giờ hãy lo tu, giữ gìn những giới luật cho nó, giữ gìn nhất là cái vệ sinh để giữ gìn cái môi trường sống của chúng ta, xung quanh của chúng ta. Để cho nó có cái bầu không khí sạch sẽ mà chúng ta sống, để mà chúng ta thực hiện đến cái ngày rốt ráo.

(00:57:11) Thầy sẽ tập trung soạn thảo cái bộ sách đạo đức, Thầy không còn thời gian mà để tiếp xúc quý thầy nữa. Là tại vì đòi hỏi ở cái tập trung viết bộ sách này, là đi vào những chi tiết đời sống, những hành động đời sống của mọi con người. Bởi vậy, khi mà ngồi đây Thầy phải quan sát những hành động của mỗi con người, mỗi gia đình. Cha mẹ đối xử với con như thế nào mà tại sao gia đình đó bất an, mà tại sao gia đình kia an, đối xử như thế nào? Từ đó, mới có thực tế mà viết ra cái bộ sách, chứ không phải là ngồi đó mà tưởng ra mà viết.

Ở đây phải trực tiếp, phải đi thẳng vào cuộc sống của mọi người, nhưng mà Thầy ngồi đây mà Thầy phải trực tiếp vào cuộc sống mọi người để viết ra bộ sách đạo đức thực tế và cụ thể như vậy, thì nó đòi hỏi Thầy phải có nhiều công lao. Cho nên vì vậy, vì lợi ích cho con người, vì cái nền đạo đức của đạo Phật, Thầy đem hết sức của mình ra để viết bộ sách. Cho nên thời gian sắp tới đây, coi như Thầy sẽ đổ dồn vào công sức đó.

Còn quý thầy, phải cố gắng tu hành, lấy giới luật làm chuẩn, tu tập cho tốt. Đọc lại bộ sách Giới Đức Làm Người. Và nghiên cứu lại 150 giới của vị Tỳ kheo, những giới trọng để mà quan sát, tìm những đức hạnh của nó. Sau này có dịp, Thầy sẽ giảng, Thầy giảng từng giới luật, cái giới nào như thế nào, và đồng thời Thầy sẽ giảng toàn bộ cái Giới kinh. Nghĩa là chúng ta còn học cái bộ Giới kinh. Mỗi bài kinh của Phật đều là cái giới luật nó nằm ở chỗ nào, Thầy sẽ chỉ cái đức hạnh nằm ở chỗ nào của cái bài kinh đó. Còn bây giờ, không có thì giờ.

Bởi vì đưa ra bài kinh mà giảng về giới thì Thầy sẽ chỉ cho chúng ta biết cái lời đức Phật dạy giới này nó nằm ở đâu, và cái này nó sẽ giúp chúng ta như thế nào, đạt được hành động đạo đức như thế nào mà đức Phật nói bài kinh này. Dạy từng bài kinh, chỉ ra cái đức hạnh của cái bài kinh đó, cái giới luật của bài kinh đó, cái thiện pháp của bài kinh ở chỗ đó. Chứ không phải giảng cái bài kinh mà kêu là giảng để hiểu chữ nghĩa thì không nghĩa lý gì.

(00:59:11) Đó là sau này có dịp Thầy giảng, giảng tức là sẽ ghi lại bằng băng. Rồi sau này có người sau theo đó mà có thể biên tập lại, ghi chép lại thành bộ sách Giới Đức Làm Người hoặc là Giới Đức Làm Thánh của bộ Kinh Giới chứ không phải là bộ Giới Bổn. Còn cái bộ Giới Bổn mà Thầy soạn thảo một trăm giới chúng học, đó là Giới Đức Làm Người, thì đó là tại dựa vào bộ Giới Bổn mà viết ra.

Còn Giới Kinh thì nó vô cùng nhiều, cho nên vì vậy sau này thì chỉ còn có thu băng chứ Thầy không có thì giờ có thể ngồi đó mà viết. Còn về Giới Đức Thánh là một trăm bốn mươi mấy giới gần năm chục giới, thì Thầy sẽ giảng những cái hành động của mỗi giới đó là một hạnh Thánh, một cử chỉ Thánh ở chỗ giới đó như thế nào. Nói lên cái tâm niệm của một vị đó, một cái hành động của vị đó muốn làm Thánh phải sống như vậy như vậy, thì đó là mới làm Thánh đúng.

Thì điều này, sau khi giảng xong, chúng ta sẽ kết tập lại thành một bộ Giới Đức Làm Thánh Tăng. Đó là những cái bộ Giới mà sau này, đời sau chúng ta có những cái bộ Đức Giới Làm Thánh để cho người sau có đường hướng đến, người ta tu tập cho nó dễ dàng. Đó là cái trách nhiệm của Thầy phải làm trong cái đời sống của Thầy trong cái hiện tại này.

Sau khi cái bộ Đạo Đức Làm Người mà được, thì tiếp tục Thầy còn thấy cơ thể mình phục hồi được để kéo dài thì Thầy tiếp tục soạn bộ Giới Đức Làm Thánh. Để cuối cùng thì chúng ta hoàn tất được Giới Luật Làm Người, Giới Luật Làm Thánh. Và cái bộ Kinh giới mà làm Người, làm Thánh thì cái bộ đó rất nhiều, cho nên nếu mà Thầy còn đủ sức thì Thầy sẽ giảng, mà Thầy không đủ sức thì Thầy ra đi, chờ một người khác thay Thầy làm công việc đó.

Trong bộ kinh Nikaya của Phật là toàn bộ kinh giới nên gọi là Giới Kinh. Chứ không phải là từ ở trong bộ Giới kinh đó, mà ngày xưa, chế ra Giới bổn cũng rút từ trong Giới kinh ra nhưng mà nó không hết. Vì Giới kinh nó nhiều lắm. Mỗi bài kinh là cái giới nên người ta chỉ rút ra một vài bài nào đó mà người ta làm được cái bộ giới như vậy thôi, chứ còn Giới kinh thì rất nhiều, nó đa dạng. Nó từ sơ thiện, trung thiện, hậu thiện mà.

Cái Giới kinh nó phải nằm trải dài. Bắt đầu, sơ thiện nó như thế nào, là cái đức giới của nó, cái giới luật của nó ở sơ thiện như thế nào, và trung thiện nó ở như thế nào, mà hậu thiện nó ở như thế nào? Cho nên toàn bộ đọc sách của Phật, thì chúng ta phải thấy rằng sơ thiện, hậu thiện và trung thiện nó phân rõ ràng như vậy. Mà nó là cái bộ Giới kinh cho nên nó mới có những điều thiện đó. Sau này có dịp, chúng ta sẽ học thêm những cái điều này.

(01:02:13) Trưởng lão: Còn bây giờ hôm nay, quý thầy và quý sư mà nỗ lực tu tập về đây, theo Thầy thiết nghĩ phải ráng nỗ lực để thực hiện, nói lên được cái sự tu tập của mình. Để cho tất cả các chúng Tỳ kheo ở trong các chùa khác người ta thấy rằng mình tu được chứ không phải mình nói (mà làm) không được. Còn nếu mà quý sư, quý thầy mà tu cầm chừng như thế này thì chẳng nói được gì hết. Người ta còn phỉ báng “Tu chi cho cực khổ, ép xác như vậy mà cuối cùng chẳng được gì hết”, người ta còn cười mình thêm. Thà là mình sống theo Đại Thừa, ăn ngủ còn sung sướng hơn, sống chơi đùa còn sướng hơn. Tuy rằng nó là cái điều lừa đảo người ta, nhưng mà vẫn phè phỡn hơn là chúng ta sống như thế này.

Cho nên vì vậy mà chúng ta không nỡ lòng nào mà chúng ta lại sống trong cái phè phỡn như vậy, sống sung sướng bằng cách lừa đảo người ta như vậy. Tu thì chẳng ra tu, đời thì chẳng ra đời, đạo chẳng ra đạo. Mà chỉ có cái hình thức để lừa đảo người ta phải gánh một gánh nặng cho mình, để nuôi mình sống như thế này, thì không hạnh phúc gì đâu.

Khi mình suy nghĩ lại mình không hạnh phúc, mình có khả năng, mình có sức khỏe mình làm ra của cải tài sản, tại sao mình lại ăn nhờ ở đậu như thế này, mà cuối cùng gọi danh từ là “Tu sĩ” như thế này thì không xứng đáng chút nào hết đâu. Cho nên đối với chúng ta là người thật thì chúng ta không thể nào mà nhẫn tâm để mà thọ hưởng của đàn na thí chủ, bằng mồ hôi nước mắt như vậy.

(01:03:41) Chúng ta cứ nhìn như thế này nè. Một cái, Thầy nói bây giờ, chỉ nhìn vào một cái giới tu sĩ mà hàng ngàn người trong các chiếu của Hòa thượng của Thầy của Thầy đó. Thì mỗi một ngày người ta ăn, cả ngàn người người ta ăn, thì bây giờ quý thầy nghĩ như thế nào, một mình mình làm có nuôi nổi không? Đâu có nổi đâu. Vậy mà, bao nhiêu phật tử người ta gồng gánh, người ta nuôi một số tu sĩ như vậy. Thế rồi họ làm được những gì đây? Họ có giải thoát được không? Ăn một ngày ba bữa, tốn hao biết bao nhiêu. Rồi quần áo này kia, người ta đài thọ cho mình sống hết, người ta nuôi mình đó. Một ngày mà Thầy nói thật sự ra, cả ngàn người như vậy, đem cơm mà chở vô đó thì Thầy nói thật sự là cả xe hơi chở vô nuôi, chứ không ít đâu. Cái số tiền rất lớn chứ không phải ít đâu. Thế mà, người ta đủ sức gồng gánh được mình, nuôi mình như vậy.

Mà mình tu tập, mình có nghĩ mình tu tập như vậy mình có xứng đáng chưa? Nếu mình chưa xứng đáng thì mình hãy lao động, mình đi làm để sống đừng có nhờ vả vào người khác như vậy, tội người ta lắm. Còn mình thấy mình xứng đáng tu hành thì phải tu như Thầy dạy, nghĩa là đời sống giới luật nghiêm chỉnh hẳn hoi.

Nội đời sống giới luật của tôi nghiêm chỉnh thì tôi thừa sức thọ hưởng của mấy vị. Tôi sống đời sống như Phật, tôi đi xin tôi ăn như vậy, tôi không phí phạm mồ hôi nước mắt của quý vị. Từ cái y áo cho đến rách nát tôi mới bỏ, còn không thì nhất định tôi không bỏ. Là vì mồ hôi nước mắt quý vị quá nặng đối với tôi. Chứ không phải là đụng lúc nào cũng mặc y áo đẹp, cũng làm tốt, cũng làm sang. Chúng tôi hay mặc những cái đồ đến nỗi mà mục nát, mà ngày xưa ông Phật đã dạy, khi mà nó mục nát rồi, thì chúng ta chỉ còn trộn đất mà làm vách thôi, nghĩa là không bỏ.

(01:05:27) Trưởng lão: Còn đồ ăn, tại sao chúng ta lại ném bỏ? Ném bỏ là sai. Bởi vì cái lòng hiếu sinh của chúng ta không cho phép chúng ta ném bỏ thực phẩm, mặc dù là rau cải. Tại sao vậy? Rau cải cũng có đời sống chứ, nhưng vì sống, chúng ta phải ăn nó sống cho nên vì vậy mà chúng ta không được bỏ những rau cải. Khi chúng ta ăn cái nào thì chúng ta ăn, cái nào không ăn được thì chúng ta phải bố thí cho người khác, cho con vật khác. Chứ không được bừa bãi mà bỏ, nhất là rau, nó có một đời sống.

Khi chúng ta lượng mình ăn không hết thì chúng ta phải trả nguyên lại cho người khác người ta ăn, người nào bỏ thì người đó có tội, có tội phí phạm vào sự sống của chúng sanh. Một cọng rau, một cọng cỏ mà chết chúng ta còn không nỡ tâm huống hồ là vì sống mà chúng ta phải ăn nó để mà sống. Thì chúng ta phí bỏ là không đúng đạo đức làm người của chúng ta đâu.

Cho nên ở đây, khi mà học đạo, thì chúng ta phải nghĩ đến cái lòng thương yêu sự sống. Nhưng mà vì nếu chúng ta thương yêu sự sống mà chúng ta không ăn thì làm sao chúng ta sống? Cho nên chúng ta phải ăn, nhưng ăn không phí.

Bây giờ một ly nước đó, Thầy không uống thì thôi, nhưng uống phải uống hết. Mà nếu mà Thầy tạt ly nước tức là Thầy phí sự sống. Ở trong ly nước đó có sự sống, Thầy tạt cái sự sống đó sẽ chết. Mà Thầy uống vô trong bụng Thầy là vì sự sống của Thầy mà Thầy phải thọ lãnh cái sự chết của họ. Họ phải chịu chết với sự sống của Thầy. Cho nên Thầy chấp nhận sự chết đó bằng cách Thầy phải nuôi sống. Nuôi sống để làm gì? Để sống trong thiện pháp, để sống làm vị Tăng giải thoát chứ không phải sống để chạy theo dục lạc.

Cho nên đối với một người tu sĩ, chúng ta có lòng hiếu sinh, thương yêu sự sống. Nhưng thương yêu với cái tâm rộng lớn như vậy, mà hành động nhỏ nhặt mà phí phạm, nhất định là không làm. Đó là những cái điều mà chúng ta phải hiểu. Chứ không phải là trong cái sự sống rồi chúng ta vì hiểu biết, rồi cái lòng thương yêu không có phí phạm, không có đụng chạm đến sự sống của người khác, của vật khác thì làm sao chúng ta sống được? Nhưng chúng ta phải tiết kiệm sự sống của muôn loài. Vì vậy sự ăn uống của chúng ta cũng là sự tiết kiệm sự sống của muôn loài. Chứ đâu phải là ăn uống của chúng ta, nhiều khi chúng ta nghĩ rằng đức Phật ăn không hết rồi đem bỏ. Đúng là đức Phật nói bỏ để bố thí, không được để trên cỏ, phải để ngoài đất trắng để con vật gì đó đến nó ăn. Nhưng mà Thầy nghĩ rằng, đó là nhiều quá ăn không hết, cho nên vì vậy mới bỏ mà thôi.

(01:08:07) Còn bây giờ, thay vì mình đến mình khất thực, vừa đủ thì đậy bát lại, ai biểu xin cố nhiều mà đem về ăn không hết. Chắc chắn là khi mà mình đi xin, đâu phải người ta bỏ mà mình không thấy, họ bỏ bao nhiêu mà không được.

Thầy nhắc lại, có một lần Thầy đi khất thực. Một cái bát của Thầy nhỏ, người ta bỏ đã đầy rồi, vừa rồi, thì Thầy vừa đậy thì có một người khác đến đảnh lễ: “Xin Thầy cho con cúng dường”. Thầy nói: “Thầy đã đầy rồi, ngày khác Thầy sẽ đến Thầy xin nữa”. Thì cái người đó nói: “Không được, hôm nay thì ông chủ nhà con có dặn rằng là bữa nay có các sư mà đi ngang qua thì xin cúng dường. Mà bây giờ Thầy đến đây thì nó vừa đầy bát mà bây giờ ông chủ đã dặn như vậy, mà con là người tay sai trong nơi đây thì con làm sao?” Thì Thầy nói: “Thôi, bây giờ thì chỉ có nhờ các sư khác cúng dường thôi”. Thì cái người đó họ đảnh lễ Thầy, họ xin: “Bởi vì ông chủ con dặn là cái người đầu tiên đến đây đi xin thì phải xin làm sao mà cúng dường cho được. Cho nên nhờ Thầy nhận lãnh cái này, Thầy ăn không hết thì Thầy đem về chùa cho các sư, các Thầy khác ăn.”

Thì do đó Thầy thấy trước cái lòng tha thiết của người phật tử này, thì do vậy mà (cái y cũng như Thầy vấn cái y cũng như mấy sư vậy) Thầy mới đưa cái vạt y lên. Người đó mới vô trong đó, họ mới đem ra coi như là hai chục ổ bánh mì lớn, họ bỏ lên cái y của Thầy như vậy. Khi mà Thầy ôm đi rồi, Thầy nghĩ: “Một người tu sĩ mà như thế này không đúng phạm hạnh chút nào hết”. Mà ném thì đâu có được, cho nên đi nó bùng nhùng trong người của mình.

Sai một chút xíu thôi, không gan dạ một chút xíu, cắn răng mà đứt đoạn cái tình cảm thiên hạ thì bây giờ mình gánh cái nỗi khổ của mình. Đi thiên hạ dòm, “ông thầy sao đi xin mà trời đất ơi ôm bánh mì một đống như thế này, xin cái gì lạ lùng vậy!?” Cho nên Thầy nói rằng, có lúc chúng ta phải ức chế thân tâm của mình, dẹp được tình cảm của mình. Chứ còn nếu mà đi xin, thì như vậy không được.

(01:10:17) Có một lần Thầy đi xin ở thành phố, Thầy đi xin chợ Bà Hạt. Mới vào ở đầu đường thôi, mới móc cái bát ra để mà ôm đi thôi, thì có người phật tử nói: “Chúng con xin cúng dường Thầy, Thầy ở đâu?”, Thầy nói: “Thầy ở chùa Giác Ngộ”. Thì cái người phật tử đó họ báo cho hết cả cái chợ, Thầy chưa có bước vô đâu, Thầy mới đứng đó thôi. Thì họ đem tới họ để một đống đủ thứ đồ ăn, nào là nước tương, nào gì đủ thứ hết. Thầy nói: “Thầy không có xin như vậy đâu. Thầy xin vừa đủ trong cái bát Thầy ăn thôi, Thầy không có xin nữa đâu”. Họ nói: “Thôi Thầy cứ về đi, rồi tụi con làm sao kệ tụi con”. Rồi kêu một xe xích lô nó chở cả đồ đó đem về chùa, riêng Thầy thì đi không về. Thì các con thấy đi xin như cái kiểu đó thì đi xin không đúng cách đâu.

Bởi vì Thầy nói thực sự khi mà thực hiện cái hạnh đi xin là chỉ xin vừa đủ ở trong bát thôi, không được thừa. Còn đằng này, mình thừa để mình đem về nuôi cả chùa của mình như vậy. Mai mốt Thầy xin đem về Thầy nuôi gia đình của Thầy. Ngoài chiếc y này, chứ Thầy nuôi cả dòng họ của Thầy cũng không hết nữa.

Thật sự người ta dám lừa đảo, người ta mặc cái chiếc y này, mà phật tử có cái tâm thành như vậy đó, thật sự ra Thầy chỉ lợi dụng chiếc y này Thầy nuôi cả dòng họ Thầy chưa đói đâu. Gì mà cho dữ vậy!? Ngày nào Thầy cũng đi thì chắc chắn cả làng ăn chứ đừng nói một người ăn đâu. Đó là tình trạng mà Thầy đã thấy được khi lúc đó Thầy còn ở thành phố, Thầy còn đi dạy học, mà Thầy ôm bát Thầy đi xin, mà Thầy đã thấy lòng phật tử cúng dường như vậy.

(01:11:47) Cho nên từ đó, Thầy khắc khoải, Thầy nghĩ rằng: “Đức Phật dạy mình xin đủ ăn, thế mà mình đi xin như vậy là không đúng”. Chứ đâu có ai dạy Thầy đâu, không có ai dạy Thầy. Tự suy nghĩ của Thầy. Cho nên vì vậy mà khi đi xin, người ta vừa đủ bát mình đậy bát lại, nhất định không xin nữa, tôi vừa đủ rồi.

Cũng như bây giờ thật sự ra mà phật tử đem y áo đến cúng dường Thầy, “Tôi vừa đủ rồi, cái áo chưa rách, chưa có nát, tôi xin tôi không có nhận. Phật tử hãy đem về đi, những sư những người khác người ta không có. Chứ còn nhận bây giờ tôi để đây, tôi cất tôi giữ nó. Mà của phật tử là mồ hôi nước mắt, nếu mà tôi không giữ tôi để nó mục hư hoặc này kia thì tôi có lỗi. Thà là tôi không nhận, tôi trắng bạch như vỏ ốc, tôi không có vật gì hết thì tôi là giải thoát. Nếu mà tôi cứ giữ như thế này thì tôi giữ của phật tử, như vậy không tốt đâu”.

Cho nên vì vậy Thầy khuyên cô Út là người ta đem đến cúng dường Thầy, y áo đừng có lấy. Nhưng mà vừa rồi, thì có một cô phật tử may sẵn một bộ y áo của Thầy. Cho nên Thầy Trí An về đây không có, cô Út lấy cô cho. Thầy nói: “Đừng có nhận, khi nào không có thì con sẽ may cho Trí An, chứ đừng có nhận như vậy, trả lại cho phật tử họ ớn đi sau này họ không có làm như vậy. Họ làm như vậy tức là họ cúng dường sai Phật pháp”. Thầy đã có rồi mà còn lén may. Ít ra mình muốn may cúng dường cho vị thầy đó thì mình xin: “Bây giờ thưa thầy, bây giờ y áo thầy đã rách hết rồi, con xin cúng dường thầy”. Rồi vị thầy nói: “Y áo thầy chưa, thầy còn xài chừng nào rách thầy xin, bây giờ không thì thôi.” Đó là cái hạnh của người tu.

Còn bây giờ mình cứ ai đút vô cũng lấy, đút vô cũng lấy, cho nên người ta dồn cho mình. Rốt cuộc rồi mình thành cái người giữ kho cho phật tử. Rồi bắt đầu bây giờ mình làm gì biết không? Mặc không hết rồi bây giờ mới đem bố thí cho người này, người kia. Mình có gì đâu mà bố thí, rõ ràng là người ta đem đưa cho mình, bây giờ mình mặc không hết rồi, mình tiếc mình không dám thẳng thắn nói với phật tử, để rồi bắt đầu mình giữ cho nhiều, mình mặc không hết để rồi mình đem cho người ta. Như vậy rõ ràng mình thừa, mình bỏ thì mới cho, chứ sự thật có phải lòng tốt mà mình cho đâu.

Mình có lòng tốt mình cho đó, là mình đi ra ngoài kia cuốc đất kìa, lấy tiền công của mình rồi mua cho người ta, đó là lòng tốt. Chứ người khác cho mình, rồi mình xài không hết, mình đem cho người ta đâu có nghĩa là cái này của mình cho người ta đâu. Mình nói là của mình nhưng sự thật ra có mồ hôi nước mắt của mình trong đó không? Đâu có.

(01:14:16) Cho nên ở đây thật sự ra, Thầy nói thật, ba y một bát, chừng nào rách nát hết tôi mới xin, còn không có nhất định là không xin. Dù một tấm vải tôi cũng không xin, tôi không có nô lệ cho cái thứ này để giữ nó đâu. Đức Phật nói: “Trắng bạch như vỏ ốc, phóng khoáng như hư không”, tôi phải trắng bạch không thừa một chút nào hết. Giới luật cấm không giữ hai cái y trong mười ngày mà, có phải không? Giới luật đức Phật cấm không có để cho mình thừa hai bộ đồ trong mười ngày. Ngoài mười ngày nếu người nào mà còn giữ là bị phạm giới đó. Cho nên đó là tội Ni Tát Kỳ Ba Dật Đề, là phải xả đi, rồi sám hối thì mới hết tội đọa, chứ không khéo bị tội đọa.

Tất cả giới luật của Phật là như vậy, làm cho chúng ta như thế nào? Ly dục ly ác pháp đó. Thừa hai bộ là chúng ta chưa ly dục ly ác pháp đâu. Cho nên ở đây chúng ta phải thực hiện đời sống chúng ta. Chúng ta đừng nghĩ rằng bây giờ Thầy giao cho cô Út như thế này thế kia, tức là cô Út còn giữ đồ cho Thầy chứ gì. Như vậy là Thầy có đúng không? Ngày mai là Thầy ra Phước Hải Thầy sống, hoàn toàn là không ai giữ hết.

Nghĩa là phật tử cúng dường, thừa thì quý vị đem về. Ở đây, chúng tôi là người tu hành, không có cất giữ cho ai hết, nghĩa là không có cúng dường, năm thước, ba thước, mười thước vải này kia. Chừng nào chúng tôi không có, chúng tôi là người tu sĩ, chúng tôi rách hết, chúng tôi đến xin, quý phật tử hãy cúng dường. Còn bây giờ, không có cúng dường bậy bạ như vậy. Theo ảnh hưởng của Đại thừa, cúng dường như vậy là sai hết.

Mình không dám dạy phật tử, cho nên phật tử bắt đầu biến mình trở thành kho vải, trở thành kho gạo. Quý sư, quý Thầy vô trong cái kho của Thầy coi, gạo chất ăm ắp trong đó. Có phải mình trở thành giữ kho gạo cho phật tử không? Nghĩa là ngày mình ăn có một bữa à, mà mua làm chi chất đống. Thầy nói cô Út là cứ cho họ kéo về đi. Chúng ta không sợ đói đâu. Đói đi xin, chứ còn cất giữ như vậy, chúng ta khổ tâm lắm. Nhà chúng ta không có ở mà trái lại để chất đồ ăn đồ uống như vậy thì có thua gì ngoài đời. Cho nên đối với Thầy, Thầy thấy đó là chướng ngại.

(01:16:24) Nhưng mà ở đây, vì Thầy, Thầy nói rằng Thầy ở đây, Thầy biến cái chùa này từ Đại thừa thành cái nơi tu theo Nguyên Thủy, tu theo Phật Giáo nó chưa có hoàn thành đâu. Ngày mai mà Thầy ra ngoài đó, cư sĩ giao cho Thầy cơ sở, hoàn toàn Thầy sống, không có cất chứa gì hết. Bữa nay ăn ngày nay, ngày mai sẽ xin ăn ngày mai, không biết ngày mai chúng ta đói khát thế nào, không biết gì. Chứ còn bữa nay, thực sự quý sư khỏi lo đói, bởi vì nhà kho kia kìa, nó có một kho kia kìa, thành ra làm sao quý sư đói. Còn Thầy thì không có gì hết. Ngày mai chẳng biết người ta có cho mình ăn không, không biết. Nhưng mà chắc chắn chúng ta sống, người tu hành chúng ta sống.

Cho nên vì vậy mà Thầy ra đó Thầy sẽ thực hiện đúng cái điều kiện mà sống đúng đời sống của một vị tu sĩ. Nghĩa là ăn bữa nay thôi, không có để lại một cái gì khác hơn hết. Nghĩa là ăn xong rồi, còn thừa thì bố thí, chứ còn không có giữ lại một cái gì, hoàn toàn là trắng bạch như vỏ ốc. Đi thì quải cái y bát của mình đi tới chỗ khác, đi như vậy, không có mang theo thực phẩm gì. Đi đến giữa đường, giờ phút sắp sửa ăn, thì đi xin ăn, ăn rồi đi nữa. Còn nếu mà đến nơi đến chốn thì chúng ta đến đó mà xin ăn ở tại chỗ đó. Đó là cái hạnh xin ăn của một người tu sĩ, gọi là giải thoát, gọi ly dục ly ác pháp.

Như vậy người ta mới gọi là nhập Sơ Thiền chứ. Sơ Thiền gì mà cả kho gạo mà sơ cái gì? Cái đó làm sao sơ, phải không các con? Phải nghĩ rằng, chúng ta phải đúng hạnh, trước mặt cũng như sau lưng, chứ không phải nói Sơ Thiền bằng cách nói suông được, mà bằng cách sống đúng là chúng ta ly dục, ly ác pháp. Tất cả những thực phẩm mà chúng ta trữ lại là ác pháp, không phải là thiện pháp. Nó làm chúng ta khổ đau chứ, lỡ có chuột, lỡ có con gì ăn chúng ta cũng tiếc, làm chúng ta có những chướng ngại pháp chứ, nó đủ thứ khổ, nó làm sao chúng ta phóng khoáng được.

(01:18:18) Cho nên ở đây, tất cả những cái đời sống của chúng ta, muốn là một người tu sĩ theo đạo Phật thì hoàn toàn phải trắng bạch như vỏ ốc, không còn có một vật gì ngoài ba y một bát của chúng ta. Ngày nay, chúng ta đến chỗ đó thì xin ăn chỗ đó, ngày mai đến chỗ khác thì xin ăn chỗ khác chứ không cần đói no, có ăn, không có thì về ngồi thiền định, một bữa không chết chóc gì hết.

Nhưng mà Thầy nghĩ rằng, khi mà chúng ta giữ gìn giới luật như vậy thì chúng ta không bao giờ đói. Người ta sẽ cúng dường, và người ta sẽ quỳ mọp sát đất, người ta cúng dường cho mình ăn. Mình sống trước mặt cũng như sau lưng thì người ta quý trọng mình vô cùng. Vì đức hạnh buông xả của mình, vì đức hạnh ly dục, ly ác pháp của mình, người ta sẽ mến phục, người ta không bao giờ để mình rách rưới lang thang, người ta không bao giờ để cho mình thiếu một bữa cơm ăn. Người tu sĩ phải gan dạ, phải thực hiện đúng, không làm sai.

Đó, từ cái chỗ hành động sống mà chúng ta đã ly dục, ly ác pháp, chứ đâu phải cần ngồi thiền nhập định mà ly dục, ly ác pháp đâu. Sống đúng là chúng ta ly, cho nên đức Phật nói: “Ta nói ly dục, ly ác pháp là nói giới luật”. Tức là chúng ta sống đời sống phạm hạnh thì chúng ta đã ly dục, ly ác pháp rồi. Mà chúng ta thấy an vui ở trong ly dục, ly ác pháp là bất động tâm rồi. Thì như vậy rõ ràng nó đâu phải cái chỗ tu gì đâu. Đi vào với ông thầy giới luật là chúng ta thấy được giải thoát hoàn toàn rồi.

(01:19:42) Trưởng lão: Đó cho nên từ khi chín năm trời nhập thất, Thầy nỗ lực tu hành ức chế tâm. Cho đến khi mà ngày cuối cùng mà Thầy nhận ra được chân lý của Phật, Thầy thấy chỉ có sống đúng giới luật, ngồi đây chỉ nhắc ý, nhắc cái tâm mình thôi, kiểm soát lại tất cả những hành động có sai phạm gì trong giới luật không thôi. Mà hoàn toàn không sai phạm giới luật thì từ giới luật sẽ đẻ ra bậc A-la-hán chứ gì, rõ ràng. Cho nên ở đây, đúng là giới luật sinh ra bậc A-la-hán.

Cho nên Thầy kiểm điểm lại, không phạm một giới luật nào hết. Cho nên tất cả những chướng ngại lần lượt do pháp hướng: “Tâm như cục đất ly tham, sân, si”, nói như vậy chứ sự thật ra quan sát hết giới luật, mà quan sát giới luật là quan sát trên Thân, Thọ, Tâm, Pháp của mình có chướng ngại hay không. Nếu chướng ngại thì tức là phạm giới chứ sao. Một ý của mình khởi ra một cái niệm, coi chừng nó là phạm giới. Vậy thì quan sát ở trên giới mà chúng ta biết được cái niệm của nó. Mà niệm của nó như vậy là chúng ta do giới mà ly dục, ly ác pháp.

Vì chúng ta giữ gìn, không cho nó vi phạm thì như vậy rõ ràng là chúng ta sống đúng giới luật phạm hạnh. Bây giờ Thầy nói như thế này, đi ra mà chúng ta ngó qua, ngó lại là chúng ta có phạm hạnh không? Không, như vậy rõ ràng là chúng ta đã phạm giới. Người tu sĩ đi ra, chúng ta nhìn xuống để tập trung làm gì, để tập trung trên cái sự tỉnh táo của mình, trên bước đi để khởi lòng thương yêu, chúng ta khỏi đạp các loại côn trùng dưới chân. Đó là ở ngay từ chỗ đó, giới luật đã giúp chúng ta có cái pháp rồi, phải không? Cho nên vì vậy, trên bước đường tu tập, chúng ta thấy rất cụ thể, rõ ràng, giải thoát từng phút, từng giây cho cái sự tu tập của chúng ta.

Vậy khi chúng ta vào, chúng ta ngồi đến khi chúng ta mặc cái áo, mang cái y, xách cái túi bát, ngồi ăn cơm, tất cả mọi hành động chúng ta để làm gì, để biết hành động suông thôi sao!? Mà chính biết những hành động đó, chúng ta có phạm giới hay không, phải không? Mà không có phạm giới tức là ly dục, ly ác pháp, mà có phạm giới tức là không ly dục, ly ác pháp. Có phải đức Phật nói hay không?

Cho nên vì vậy mà giới luật quá tuyệt vời, quá hay để giúp chúng ta đi vào thiền định. Vì vậy mà đức Phật nói: “Ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện”, không phải Tứ Chánh Cần, cần kiệm để quan sát coi chúng ta có phạm giới hay không. Mà giới luật là thiện pháp, mà không giới luật là ác pháp. Trong sự tu tập như vậy, chúng ta thấy có sự giải thoát không? Quá hạnh phúc!

(00:00) Trưởng lão: …​giác đâu. Cho nên mình đừng có sống ảo, mình niệm Phật để cầu vãng sanh, không được đâu! Điều đó chắc chắn là không ai dám rước mình đâu.

Còn nếu mà mình sống đạo đức hẳn hoi thì bây giờ ông Phật Di Đà ông đến thỉnh mình, mình cũng không muốn đi nữa nhưng mà mình vẫn ở trong Cực Lạc rồi. Mình không cần về nước ông, mình vẫn ở trong Cực Lạc rồi. Bởi vì nó là thiện pháp, không làm khổ mình khổ người thì nó là Cực Lạc rồi, nó là an vui rồi chớ còn đi đâu nữa mà đòi?

Thì đó là một cái thực tế cụ thể. Cho nên chúng ta sống đúng, sống đúng tâm hồn thanh thản, an lạc và vô sự thì đó là Cực Lạc, đó là Niết Bàn, đó là thiên đàng rồi.

Cho nên Đức Phật nói tâm ly dục, ly ác pháp thì chúng ta nhập Sơ Thiền do ly dục sinh hỷ lạc, nhưng chúng ta còn ở trong năm chi thiền của nó: Tầm, Tứ, Hỷ, Lạc, Nhất Tâm, thì nó còn năm chi, tức là chúng ta sẽ ở Sơ Thiền Thiên. Còn nếu bây giờ chúng ta xả năm chi thiền này ra thì chúng ta ở trong tâm trạng bất động, thì đó là Niết Bàn - Bất Động Tâm Định, phải không?

Lúc bấy giờ chúng ta có cần tu gì nữa đâu, đâu có gì đâu? Nội ly dục, ly ác pháp không là đủ. Mà ly dục, ly ác pháp là đạo đức không làm khổ mình, khổ người, là giới luật của Phật chứ gì? Cho nên hồi nãy Thầy nói, Đức Phật nói: "Ta nói giới luật là nói tâm ly dục, ly ác pháp". Người nào sống đúng giới luật là ly dục, ly ác pháp, mà sống không đúng thì không ly dục, ly ác pháp.

Nhưng mà muốn sống giới luật không có nghĩa là ức chế thân tâm, phải không? Vì vậy mà phải có pháp hành tu, vì vậy mà pháp hành thì chúng ta phải tu như thế nào? Tứ Chánh Cần: ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện, phải không?

Rồi bây giờ chúng ta muốn quét sạch những cái vi tế ở trên thân - thọ - tâm - pháp của chúng ta, là cái thân tứ đại, là cái thân Ngũ Uẩn của chúng ta. Thì thân Ngũ Uẩn của chúng ta nó có bốn chỗ thân, thọ, tâm và pháp. Cho nên vì vậy mà Đức Phật dạy chúng ta Tứ Niệm Xứ, trên bốn cái chỗ này mà chúng ta quan sát để đẩy lui chướng ngại pháp trên đó, thì toàn bộ thân, thọ, tâm, pháp của chúng ta thanh tịnh. Thì thanh tịnh tức là tâm đã không phóng dật, mà không phóng dật tức là ly dục, ly ác pháp hoàn toàn. Các con thấy!

Giai đoạn đầu chúng ta tu cái gì? Tu Tứ Chánh Cần. Giai đoạn kế, khi mà tới cái giai đoạn mà chúng ta vi tế thì chúng ta không thể nào mà còn cái thô nữa, cho nên pháp Tứ Chánh Cần mà chúng ta dừng lại, mà chuyên qua cái tu Tứ Niệm Xứ để chúng ta quét sạch những cái vi tế ở trên thân, thọ, tâm, pháp của chúng ta.

Vậy thì Tứ Chánh Cần chúng ta sống như cái cư sĩ đang sống như thế này, đang chung đụng với mọi người này, thì chúng ta luôn luôn lúc nào cũng phải tu Tứ Chánh Cần, ngăn ác, diệt ác pháp, làm cho cái đời sống của chúng ta tràn đầy cái đạo đức không làm khổ mình, khổ người.

(02:33) Còn bây giờ tới cái chiếc áo tu sĩ của Thầy, bây giờ vào thất nè, nó không có ai động mình hết nè, vì vậy cho nên ngồi đây mà quét thân tâm của chúng ta.

Như ông Châu Lợi Bàn Đặc, khi mà ông học bài kệ không thuộc thì ông anh ông mới đuổi ông đi, thì ông mới ngồi ông khóc. Không cho ông tu nữa, nói: "Mày mày ngu quá! Mày dốt quá! Mày học một bài kệ có mấy câu mà đọc hoài không thuộc thì nghỉ đi. Mày đi về đi chớ mày ở đó mày tu cái gì?".

Nhưng mà ông ham tu, ông ngồi ông khóc. Đức Phật đi ngang mới nghe ông khóc, mới hỏi ông. Ông mới trình bày, Đức Phật nói: "Được! Ta sẽ dạy con". Đức Phật dạy như thế nào? Ông chỉ cần ở trong thất, ông sống độc cư thôi, ông ngồi, ông quét cái tâm ông cho sạch thôi, thì ông tu Tứ Niệm Xứ đó mấy con. Sau thời gian tu Tứ Niệm Xứ thì ông thực hiện, ông chứng quả A La Hán, đầy đủ thần thông, đầy đủ Tam Minh. Đâu có cái gì khó khăn đâu?

Cho nên trong cái giai đoạn đầu, chúng ta tu Tứ Chánh Cần ngăn ác, diệt ác pháp. Cuối cùng thì chúng ta vào trong Tu viện, chúng ta ở trong một cái ngôi thất, chúng ta sống độc cư trầm lặng. Rồi chúng ta quét sạch những cái vi tế ở trên thân - thọ - tâm - pháp chúng ta.

Thì lúc bấy giờ tâm hoàn toàn nó sung mãn, nó ly dục, ly ác pháp rồi, thì bắt đầu bây giờ chúng ta còn cái gì nữa? Định! Thì Thiền Định quá dễ, Đức Phật nói không có khó khăn, không có một mệt nhọc, mình chỉ dùng Định Như Ý Túc, mình muốn như thế nào nó sẽ làm như thế nấy.

Khi mà cái tâm thanh tịnh, nó không còn tham, sân, si rồi, thì mình bảo: "Diệt Tầm, Tứ đi, nhập Nhị Thiền đi!" Ngay liền nó diệt Tầm, Tứ liền, nó nhập Nhị Thiền. Ai diệt? Tâm thanh tịnh chúng ta diệt, chớ không thể nào chúng ta ngồi đó mà chúng diệt cái lỗ tai chúng ta được, diệt con mắt chúng ta được, diệt cái ý chúng ta được đâu!

(04:11) Ở đây, chúng ta ngồi đây, chúng ta nghĩ rằng không có khởi niệm, giữ cho nó đừng khởi niệm là diệt nó sao? Đâu có diệt nó được đâu. Cho nên vì vậy mà chúng ta chỉ cần, Dục Như Ý Túc mà, mình muốn chớ gì? Mình muốn tức là cái lệnh của mình chứ gì? À, muốn: “Tầm, Tứ phải diệt đi, nhập Nhị Thiền đi!”, thì ngay đó tự nó nó diệt.

Cái tâm thanh tịnh nó làm, nó có cái năng lực, nó làm cho cái ý thức của chúng ta ngưng hoạt động, cái nhãn thức của chúng ta ngưng hoạt động, cái nhĩ thức của chúng ta ngưng hoạt động. Trời sét không nghe mà!

Các con, các Phật tử có nghe trong kinh Phật nói, khi Đức Phật ngồi nhập định mà trời cách đó hai trăm thước, mà trời sét chết bốn con bò, mà tiếng sét Đức Phật không nghe. Thì bởi vì cái nhĩ căn, là cái phần lỗ tai mà nó không có hoạt động, mà nó không hoạt động thì có giống như người điếc không mấy con? Như vậy làm sao nó nghe được cái âm thanh, dù là âm thanh rất lớn, bởi vì, nó điếc rồi, nó không hoạt động mà!

Còn ở đây chúng ta không phải người điếc nhưng mà vì cái định đó, nó làm cho cái nhĩ căn của chúng ta, cái phần, cái lỗ tai của chúng ta, nó không có hoạt động nữa, cho nên chúng ta không nghe. Nhưng mà không nghe mà chúng ta vẫn tỉnh bơ, chúng ta vẫn biết như thường chớ đâu phải mất đâu! Nhưng mà nguy hiểm lắm các con, cái biết này như là cái biết trong giấc mộng của các con đó!

Cho nên khi mà nhập Tứ Thiền là chúng ta đã rơi vào cái thế giới tưởng. Vì vậy mà Đức Phật, bước vào cái chỗ này thì Đức Phật bảo phải ly hỷ tất cả, tất cả những cái trạng thái hỷ tưởng, mười tám cái loại hỷ tưởng phải xả ra hết. Lúc bấy giờ phải xả cho sạch, mà xả sạch thì mới nhập được Tam Thiền. Cho nên Đức Phật nói: “Ly hỷ, trú xả nhập Tam Thiền”, có đúng không?

Còn chúng ta vô cái Nhị Thiền nghe hỷ lạc, tưởng là nó là định sanh hỷ lạc, không ngờ là cái đó là cái trạng thái của xúc tưởng hỷ lạc, nó sanh ra, nó do các tưởng mà sanh ra cái dục, nó làm cho chúng ta thích thú ở trong cái định đó. Nhưng chúng ta lầm, chúng ta bị lầm rồi, ngay đó là chúng ta cố gắng, chúng ta xả ra cho hết.

(06:00) Và nếu mà chúng ta không có cái pháp Như Lý Tác Ý thì chúng ta biết cái gì chúng ta xả? Mà không biết xả thì tức là chúng ta bị rơi vào trong cái thế giới ma chứ không phải là thế giới của tâm thanh tịnh.

Cho nên khi mà chúng ta muốn nhập Tứ Thiền, thì sau khi mà chúng ta đã dừng hết tất cả những cái trạng thái tưởng, coi như cái người không còn chiêm bao. Mà không còn chiêm bao thì lúc bấy giờ chúng ta nhập Tứ Thiền mới được, chúng ta tịnh chỉ hơi thở, tức chúng ta ra lệnh nó: "Hơi thở phải tịnh chỉ! Ngưng! Nhập Tứ Thiền!". Thì ngay đó nó sẽ ra lệnh, theo cái lệnh truyền của chúng ta thì hơi thở tuần tự nó sẽ dừng lại.

Nhưng mà dừng lại là lúc bấy giờ thân tâm chúng ta sẽ như thế nào? Sống một đời sống quá thanh tịnh của giới luật, cho nên nó dừng lại mà chúng ta không chết. Còn như cái cơ thể của quý vị bây giờ mà nó ngừng ngay lại là quý vị chết liền tức khắc. Bởi vì cái cơ thể của mình nó tiếp xúc những cái ô nhiễm, cái ô trược, cái tâm của mình nó còn tham, sân, si, nó còn nặng chịch ở trong cái đau khổ, cái ác pháp, mà bảo nó dừng là các vị phải chịu chết thôi chớ không gì.

Cho nên nhiều khi các nhà Yoga họ tập luyện, họ chưa có hẳn hoàn toàn là họ ly dục, ly ác pháp, mà họ dừng được hơi thở, tại sao vậy? Họ phải tưởng ra, họ thở trán nè, họ thở chân lông nè. Họ thở được bằng cái sức tưởng của họ, bởi vì cái năng lực của tưởng nó cũng siêu việt vô cùng, nhưng nó tưởng, nó không có thật.

Cho nên chúng ta luyện tập bằng cái tưởng thì nó không có đưa chúng ta đi đến kết quả cuối cùng là chấm dứt sự sanh tử luân hồi đâu. Tại sao vậy? Tại vì trong cái thời Đức Phật, kinh sách có nói, ngoại đạo nó chỉ được Ngũ Thông chớ nó không có được Lục Thông.

Bởi vì cái Lậu Tận Thông nó không có cho nên nó còn phải tiếp tục tái sanh thôi, không thể nào mà. Còn trái lại, một cái người tu ly dục, ly ác pháp hoàn toàn, tâm thanh tịnh, thì nó sẽ diệt hết lậu hoặc của nó. Diệt hết lậu hoặc thì nó phải có Lậu Tận Thông.

Đó là con đường đúng của đạo Phật như vậy. Tự nó nó đi vào định, tự nó nó đưa tâm nó đi đến Tam Minh, chớ không thể nào mà chúng ta dùng cách này cách khác mà chúng ta đưa đi được. Cho nên chúng ta tu đúng thì chúng ta sẽ có giải thoát, mà tu không đúng thì không giải thoát.

(08:01) Cho nên hôm nay từ cái chiếc áo cư sĩ của các Phật tử phải tập thọ Bát Quan Trai, đừng có vội mà xuất gia tu hành. Nhiều khi xuất gia tu hành, chúng ta thọ nào Tỳ Kheo Giới, nào là thọ Thập Giới Sa Di, tất cả những cái giới này đâu phải dễ, đâu có dễ đâu!

Bây giờ thí dụ như thọ giới Sa Di thôi, thì cái giới cấm chúng ta không ăn phi thời, ăn ngày một bữa. Thế mà ông thầy nào cũng ăn ba, bốn bữa thì thử nghĩ như thế nó có đúng không? Đâu có đúng. Như vậy là làm sao gọi là Phật giáo sống được?

Thấy ông thầy đã ăn uống sai, ngủ nghỉ sai, ông thầy thì đi chân trần, đi bộ, mà thấy ông thầy có xe hơi riêng, rồi lại có xe cúp, xe Honda chạy tùm lum ngoài đường, mà chạy lạng nữa chớ, chạy không có kể luật giao thông nữa! Rồi lại có nhiều ông thầy lại đèo thêm một cô Phật tử, lại có nhiều ông thầy đèo thêm một cô Ni ở sau lưng nữa!

Thì thử hỏi còn cái nghĩa lý gì của đạo Phật không? Tu như vậy giới luật cái chỗ nào? Làm sao gọi là ly dục, ly ác pháp? Đó là những cái đau lòng nhất của Phật giáo. Đó những điều kiện mà để chúng ta xác định rằng Phật giáo đang suy đồi, chớ không phải đang hưng thịnh đâu.

Mặc dù bây giờ có hàng vạn tu sĩ tu, có bao nhiêu trường cao đẳng Phật học mở ra để cho tu sĩ đào tạo những cái nhân tài học thức đó, hàng lớp như vậy, nhưng mà đây là đào tạo những cái lớp danh lợi, chớ không phải là đào tạo cái sự giải thoát thật sự.

Cái số tu sĩ này quá đông thì cái gánh nặng này cho ai? Cho các cư sĩ. Các vị phải mần nuôi, các vị phải đem cúng dường, mỗi lần trai tăng thì các vị phải đóng góp từng đồng, từng cắc để cho họ có trai tăng, họ ăn, họ sống. Rồi họ chia cái của cải của quý vị, trên mồ hôi, nước mắt của quý vị, chứ quý vị ăn cướp của người ta được sao?

Cho nên quý vị phải thấy rằng giới luật còn là đạo Phật còn mà giới luật mất là đạo Phật mất. Chúng ta không nên nối giáo cho những người này, họ sống một cách phè phỡn bằng bằng mồ hôi nước mắt của mình.

Quý vị nghĩ rằng cứ người nào làm (là) tội họ, sự thật ra tội họ thì có đó chớ không phải không đâu, họ không tránh được cái nhân quả đó đâu, nhưng quý vị đã làm một cái điều để đưa đi đến bao nhiêu cái sự sai, làm khổ cho bao nhiêu người, làm hư hoại Phật giáo, thì quý vị cũng chịu trách nhiệm chớ?

(10:17) Cũng chịu trách nhiệm ở trong, thí dụ bây giờ có một người ngoại quốc họ vào đất nước Việt Nam, thấy toàn bộ là ăn mày không, thì họ chê đất nước này chứ gì? Nhưng mà quý vị không có đụng đâu mà cho ăn mày giữa đường như vậy, thành ra đâu có ai mà còn đi xin? Cho nên những người ăn mày được tập trung vào vào một cái cơ sở nào đó, chúng ta sẽ bỏ ra đóng góp nuôi những người ăn mày đó có nơi có chỗ chớ không phải đi rải rác như vậy. Rải rác như vậy là sai.

Cũng như quý vị bây giờ, quý vị cứ nuôi mấy ông thầy mà phá giới luật, phạm giới luật như vậy, quý vị tưởng như vậy là Phật pháp còn! Hoặc là quý vị bỏ hàng tỷ bạc, quý vị cất những cái chùa đẹp như vậy, có đúng Phật giáo không? Không đúng đâu. Quý vị làm cái cảnh tham quan cho quý vị, nhưng mà quý vị quên rằng Phật giáo không phải là cái hình ảnh đó!

Cho nên hình ảnh của Phật giáo là phải ba y, một bát, sống không chùa, không nhà cửa mà! Người ta sống du tăng khất sĩ, nay đây mai đó, người ta không dính mắc cái gì hết mà.

Rồi quý vị bây giờ cất chùa cho tốt để rồi ở ông thầy giam mình ở trong đó để mà phục vụ cho quý vị cúng bái, cầu an, cầu siêu, xin xăm, bói quẻ, coi ngày giờ tốt xấu, như vậy quý vị thỏa mãn lắm sao? Quý vị đã làm hư Phật pháp hết rồi.

Cho nên tu phải tu đúng. Chùa là để nơi cho quý vị đến đó Thọ Bát Quan Trai, tập một ngày làm Phật, làm Thánh Tăng, chớ đâu phải là chùa để cho quý vị đến đó mà tham quan. Cho nên tất cả những gì mà Thầy nói là những gì muốn xây dựng lại cái tốt, là cái gì muốn đem lại cho quý vị thực hiện được một ngày làm Phật, một ngày được giải thoát.

Chớ không phải ở đây lý luận nói thế này, nói thế khác để rồi rốt cuộc rồi thầy tu sĩ cũng chẳng ra tu sĩ, mà cư sĩ cũng chẳng ra cư sĩ. Đâu ra đó hẳn hòi, cư sĩ phải hộ trì Phật pháp, hộ trì đúng pháp, chứ không thể hộ trì bằng cách không đúng.

(12:07) Cho nên Thầy nói thật sự, được nghe lời Thầy nói là một điều may mắn cho quý Phật tử.

Nhưng quý Phật tử vì có những cái sự kiến chấp cho Thầy quá cố chấp, quá cố chấp, quá lỗi thời, không hợp thời đại này. Thật sự ra cái gì mà của Đức Phật ngày xưa để lại thì ngày hôm nay mà chúng ta áp dụng, là đem lại hạnh phúc cho con người chớ không phải lỗi thời. Nếu mà chạy theo thời thì con người này sẽ, loài người ở trên hành tinh này sẽ không còn một cái chỗ nào bám để mà giải thoát.

Cho nên thường thường là người ta nghĩ rằng Thầy chấp giới, Thầy chấp cái này, Thầy chấp cái kia, cho nên vì vậy nó lỗi thời, không hợp. Bây giờ, vật chất, tiền của, xe cộ, tất cả mọi cái tiện nghi như vậy mà Thầy còn ôm bát, Thầy đi bộ, Thầy đi xin như vậy thì nó lỗi thời quá! Ăn uống, vật chất bây giờ đầy đủ, ngày xưa thì không đầy đủ, mà bây giờ Thầy còn chấp chặt vào những điều đó!

Ở đây, Thầy tư duy, Thầy suy nghĩ, cái nào giải thoát, cái nào không giải thoát? Cái nào mà đưa đến dục lạc, mà cái nào không đưa đến dục lạc? Cái chỗ này là cái chỗ quan trọng cho mình tư duy, vì vậy mình phải thực hiện đúng cái đời sống của một vị tu sĩ, của một người cư sĩ ủng hộ hay là bảo trì Phật pháp.

Thật sự ra Phật pháp còn là do những bàn tay của người cư sĩ, còn tu sĩ chỉ có nhiệm vụ tu và thực hành đúng những cái Phạm Hạnh để thực hiện được cái gương hạnh để cho người cư sĩ người ta nương theo, đừng có nên sa ngã chạy theo dục lạc, chạy theo ác pháp, chạy theo ham muốn mà làm cho người cư sĩ đau lòng.

(13:43) Hôm nay Thầy nói để cho chúng ta thấy. Nhưng mà bây giờ chúng ta trở lại vị trí, chúng ta hôm nay tu hành, là trước tiên là chúng ta phải học đạo đức của đạo Phật, đạo đức không làm khổ mình, khổ người, đạo đức nhân bản, đạo đức nhân quả. Đó là điều đem lại lợi ích cho quý vị. Sống trong nhà đối xử với nhau, chúng ta hoàn toàn đưa cái gia đình của chúng ta đến sự an vui, hạnh phúc.

(14:09) Cũng như như bây giờ mình muốn tu mà vợ con không cho đi, nhất định là chúng ta không được đi. Tại sao vậy? Tại vì mình đi vợ con mình khổ, cho nên mình không đi, mà mình không đi không có nghĩa là mình không tu.

Bởi vì đạo Phật dạy chúng ta nhẫn nhục mà tùy thuận, nhẫn nhục trước sự không bằng lòng của vợ con. Nhưng chúng ta tùy thuận nhưng không bị lôi cuốn vào con đường của vợ con. Đó là cái khéo léo để mà đưa dẫn cả gia đình.

Cả gia đình chúng ta là một cái cụm nhân quả, con cái, vợ con của chúng ta đều là một cái cụm nhân quả, chúng ta không thể bỏ đi để cho vợ con bơ vơ như thế này được. Cho nên chúng ta phải sống lại trong gia đình, nhưng chúng ta phải làm những cái gương hạnh gì để dẫn dắt vợ con mình đi trên gương hạnh đó. Gương hạnh đạo đức của đạo Phật nó hẳn hòi để giúp cho gia đình mình an vui, vợ con đồng hướng trên một hướng tốt.

Để đồng thời cuối cùng duyên nó đủ, chúng ta ra đi, vợ con rất sung sướng, là vì mong cầu cho người chồng của mình, người cha của mình thực hiện được đạo giải thoát để về dẫn dắt mình đi trên con đường đó thì hạnh phúc biết bao! Vậy thì mình phải sống như thế nào để mà đúng trong cái đạo đức của gia đình!

Rồi không những như vậy mà cả cái xóm riềng xung quanh mình, mình sống như thế nào, để mà mình dẫn dắt những người xung quanh cái xóm riềng của mình?

Thì như vậy bây giờ cái nhà kia họ ở gần trước nhà mình, quét rác rến này kia, hay hoặc họ nuôi con chó, họ cứ dẫn qua ỉa trước nhà mình. Mà mình xách chổi ra mình quét rồi mình chửi mắng hay mình la lối. Thì như vậy có đúng không? Không đúng đạo đức đâu.

Người ta đã vô minh, người ta đã không hiểu, người ta cứ nghĩ đến cá nhân người ta sạch sẽ, còn nhà ai dơ mặc họ thì tốt hơn mình cứ vui vẻ hốt: "À đây là cái nhân quả đời trước của mình, mình có nợ người này, người này mới xả rác cho nhà mình như vậy, mới dẫn chó ỉa trước nhà mình như vậy. Mình cứ hốt đi, vui vẻ làm đi!"

Mình làm đi, làm cho cái người đó họ ngạc nhiên: "Tại sao ông này, bà này, cái nhà ở như vậy mà không tức giận mình? Cỡ mà người ta đùa rác, đùa chất bẩn vô nhà mình, mình có giận không? Tại sao ông…​ ?"

(16:10) Sớm muộn rồi rồi người ta cũng ý thức được điều đó, chứ không phải không. Nhưng mà bền chí, khi mà cái nhân quả của mình tạo những cái thiện đó, thì tới cái mức mà nó hết cái nhân quả đó rồi thì người ta sẽ hối hận liền tức khắc, người ta đến, người ta xin lỗi mình. Bởi vì nhân quả nó có cái tầm vóc chuyển, chớ không phải nhân quả là cố định.

Thí dụ bây giờ, thấy người ta cứ đổ rác, người ta làm cho dơ bẩn nhà mình mà mình tức giận thì tức là mình bị nhân quả chuyển. Còn mình chuyển nhân quả thì mình không tức giận, do đó mình trả hết cái nhân quả này. Thì cái nhân quả này trả hết thì người ta sẽ không bao giờ người ta làm dơ bẩn trong nhà mình nữa.

Mình phải thấy nhân quả là cái luật chuyển biến để làm cho cái cuộc sống nó trở thành yên ổn, nó trở thành thanh tịnh với nhau, nó không còn cái động với nhau nữa. Đó là cái chỗ tu tập của đạo Phật.

Tu tập của đạo Phật đâu có nghĩa là dạy chúng ta vào chùa tụng kinh, gõ mõ? Lạy sám hối mà chư Phật phù hộ chúng ta được sao? Chúng ta làm lỗi thì chúng ta biết cái đó là ác pháp thì chúng ta ngăn ngừa, chúng ta không làm nữa, thì cái này là tự mình rồi. Cho nên Đức Phật bảo mình tự thắp đuốc lên mà đi!

Bây giờ mình không thắp đuốc, mà mình vô chùa, mình tụng kinh mình cầu chư Phật phù hộ mình được sao? Tại sao mình đi ngược lại cái lời dạy của Đức Phật mà mình bảo rằng mình theo Phật giáo? Cái đó là cái sai.

Cho nên chúng ta phải tự lực, mỗi mỗi ác pháp đến làm cho tâm chúng ta chướng ngại, thì ngay đó chúng ta xả cái tâm chướng ngại và chuyển những cái điều kiện mà chúng ta làm, để rồi chúng ta chuyển được cái nhân quả.

Ví dụ bây giờ người ta đưa rác vào nhà mình, mà mình cứ vui vẻ mình hốt mà mình không gì hết, tức là mình chuyển được cái tâm của mình đầu tiên. Cái thứ hai nữa, mình nhìn thấu suốt được nhân quả: Tôi sẽ hốt rác này cho đến khi mà tôi trả hết cái nghiệp này, thì chắc chắn tôi sẽ cảm hóa được cái người mà làm dơ nhà tôi.

Mà tui cảm hóa được người này, họ đã hiểu biết, họ đã hối hận được cái việc làm họ sai, thì đó là cái hành động tui, tui đã làm cho họ, cảm hóa được họ thì tui đã rất mừng là vì tui đã dẫn họ vào con đường thiện nghiệp tốt.

Tui bền chí tui làm cái này, một tháng chưa xong, hai tháng chưa xong, một năm, hai năm chưa xong, ba năm chắc chắn là tui sẽ cảm hóa được người này bằng cái hành động vui vẻ của tui, bằng cái hành động tui không giận hờn người này. Thì như vậy rõ ràng là chúng ta ngăn ác và diệt ác chớ. Đó là cách thức tu của chúng ta.

(18:07) Cho nên trên cái bước đường tu của chúng ta, chúng ta thấy học được cái pháp Phật là ngay đó là chúng ta có giải thoát.

Thay vì người ta chửi mình, mình giận, tức là mình đã đem lại ác pháp vào trong tâm của mình, mình làm khổ mình, có lợi ích gì đâu? Mà người ta chửi mình, mình không giận, thì mình không giận tức là mình không gieo một cái nhân ác pháp rồi. Mình không chửi lại họ, không giận thì còn làm gì mà chửi? Mình có giận, mình mới chửi người ta được chớ! Nhưng mà mình đã ngăn được cái ác pháp, cái nhân ác của mình rồi.

Rồi bắt đầu mình xả được cái nghiệp của mình rồi, trong khi người ta chửi mà không giận, thì đó là mình đã chuyển được cái quả khổ của mình rồi chớ gì! Từ đời nào mình đã gieo cái quả này, là cái duyên nhân quả thì cuộc đời mình có giải thoát không?

(18:45) Bây giờ cái thân của Thầy nè, bay giờ nó bệnh nè, là nhân quả chứ đâu phải là ngoài nhân quả mà có được cái bệnh này? Mà Thầy đã làm chủ được cái nhân quả nhỏ nhặt kia, mà Thầy đã làm chủ được cái tâm Thầy rồi, thì cái bệnh đau này Thầy làm chủ được không?

Thầy đã làm chủ được cái nhân quả kia rồi, bây giờ người ta chửi Thầy, Thầy không giận nè, phải không? Tức là Thầy làm chủ được nhân quả đó. Bây giờ tới cái thân Thầy đau nè, Thầy làm chủ được không? Chắc chắn Thầy làm chủ được cái tâm không sân nè, thì Thầy làm chủ được cái bệnh của Thầy, phải không?

Nhân quả chứ, ngoài nhân quả làm sao có cái chỗ này! Bởi vì thân Thầy là thân nhân quả cho nên nó phải có sanh có diệt chớ! Vì vậy mà nó phải có cái chết. Mà bây giờ Thầy làm chủ từng cái tâm của Thầy, Thầy làm chủ không sân nè, không tham nè, Thầy làm chủ được nó, nó mới không sân, không tham chớ. Còn nếu không làm chủ thì nó vẫn tham, sân, si như người ta chớ, đâu có làm sao khác được!

Cho nên khi mà Thầy làm chủ thì nó không sân rồi. Bây giờ, Thầy làm chủ không sân, thì tức là Thầy sẽ làm chủ không tham đó. Đó, Thầy sẽ làm chủ không bệnh đó. Bây giờ cái đầu Thầy nhức nè, Thầy nói "Cái thọ này vô thường, rời khỏi cái thân Thầy đi! Không có được đau nữa!", tự nó đi. Có phải cần uống thuốc không các con? Đâu có cần gì.

Cho nên Thầy sống, nay là Thầy bảy mươi mấy tuổi rồi mà Thầy vẫn bình thường, không có đau bệnh, không có gì hết. Tại vì nó có đau, Thầy đuổi nó đi, thành ra cái thân của Thầy đâu…​

(20:25) Bây giờ, tới giờ Thầy chết, Thầy bảo "Hơi thở ngừng đi! Chết đi cho rồi, cái thân này sống chi cho già yếu, cực khổ vậy?" thì bắt đầu nó ngưng hơi thở, Thầy chết. Thì tại vì Thầy làm chủ được nhân quả mà.

Cho nên Đức Phật nói: "Thiên thượng thiên hạ - Duy ngã độc tôn - Nhất thiết thế gian - Sanh lão bệnh tử" : Trên trời dưới trời, ta là người duy nhất vượt qua sinh già bệnh chết! Tức là làm chủ được sanh, già, bệnh, chết.

Vậy thì người tu theo đạo Phật, vốn mục đích của chúng ta làm chủ được bốn cái khổ: sanh, già, bệnh, chết. Vậy thì nãy giờ Thầy nói cái chuyện mà chúng ta tu có phải ngồi thiền để làm chủ cái này không? Phải không?

Thầy chỉ dạy cho quý Phật tử là ngăn ác, diệt ác để rồi người ta chửi mình, mình không giận nè, thấy cái vật đó đẹp mà không ham nè, thì như vậy là Thầy đã làm chủ được cái tâm tham, sân, si tức là làm chủ được nhân quả. Có phải không?

Bây giờ làm chủ được nhân quả cho cuộc sống của mình rồi, của tâm mình rồi. Bây giờ làm chủ nhân quả cái thân nè, phải không? Bây giờ cái thân đau nè, nhức cái đầu nè, đau cái chân nè, đau cái bụng nè, phải không? Đã làm chủ được cái tâm rồi.

Còn bây giờ quý vị chưa làm chủ cái (tâm), quý vị làm chủ cái thân được không? Chác chắn không được! Quý vị bây giờ, quý vị nhắc cái đầu: đừng có nhức đầu một ngàn lần, nó cũng nhức nữa.

Còn bây giờ Thầy làm chủ được cái tâm Thầy rồi, người ta chửi Thầy không giận nè, người ta đem tiền bạc cho Thầy, Thầy không ham nè. Cái gì Thầy cũng không ham. Đem tiền cất chùa to cho Thầy, Thầy cũng không nhận nè. Cái gì Thầy cũng không ham hết à. Cho nên cái tâm của Thầy, cái tham, sân, si, nó hết rồi. Cho nên bây giờ Thầy làm chủ được cái bệnh. Tại vì cái tâm nó, Thầy làm chủ được rồi, phải không?

Bây giờ Thầy mới làm chủ được cái bệnh. Mà làm chủ được cái bệnh thì Thầy làm chủ được cái chết của Thầy chớ gì? Mà làm chủ được cái chết thì Thầy phải chấm dứt luân hồi của Thầy chớ. Phải không?

Cho nên vì vậy khi mà chúng ta đã tịnh được hơi thở rồi nhập được Tứ Thiền chứ gì? Cho nên Tứ Thiền thì chúng ta phải thực hiện Tam Minh chứ gì? Mà Tam Minh, Lậu Tận Minh thì cái lậu hoặc cuối cùng để đi tái sanh là nó ở trong Lậu Tận Minh.

Cho nên Thầy quét sạch cái lậu hoặc này thì do đó Thầy làm chủ được sự tái sanh luân hồi, chấm dứt luân hồi. Nó không còn cái nghiệp, cái nghiệp để đi tái sanh nữa.

(22:05) Đâu phải là cái thần thức, đâu phải linh hồn chúng ta đi tái sanh, mà là cái nghiệp, cái nghiệp do hành động thiện ác của chúng ta mà trở thành nghiệp.

Cái nghiệp như thế nào? Chúng ta uống rượu, nó sẽ quen đi với cái rượu, không có rượu thì nó làm cho cơ thể chúng ta khó chịu. Phải không? Chúng ta hút thuốc, nó quen đi, bây giờ không có hút thuốc nghe nó buồn, nghe nó làm sao khó chịu trong người mình, chỉ cần hút thuốc vô là thấy nó khỏe liền.

Đó là cái nghiệp, cái nghiệp nó dẫn dắt mình, nó lôi mình làm cho mình khổ sở. Cái nghiệp, do vì vậy mà khi mà chúng ta nhiễm cái gì, nó thành cái nghiệp đó.

Bây giờ, chúng ta lại làm chủ được cái nghiệp, tức là nó làm sao nó dẫn mình đi tái sanh được? Phải không? Nó còn tham, sân, si thì nó dẫn mình đi tái sanh. Còn bây giờ hàng ngày Thầy tu, tại sao Thầy tu mà Thầy lại làm chủ được cái nghiệp?

Tại vì Thầy, mới đầu Thầy không có cái tâm không tham, không sân si đâu. Nhưng mà hàng ngày Thầy nhắc: "Tâm không tham, sân, si nhen! Ly dục, ly ác pháp đi!". Phải không? Hay hoặc là Thầy nói: "Tâm như cục đất, ly tham, sân, si đi! Đừng có tham, sân, si! Tham, sân, si là ác pháp". Thầy nhắc nó như vậy. Nhưng mà ngày nào Thầy cũng huân, Thầy nhắc vậy, nó thành một cái nghiệp không tham, sân, si.

Còn hồi đó (đến) bây giờ, mỗi chút gì chúng ta cũng tham, sân, si thì nó huân thành cái nghiệp tham, sân, si chứ gì? Còn bây giờ, Thầy huân cái nghiệp không tham, sân, si chứ gì? Mà cái nghiệp không tham, sân, si thì nó có tái sanh không quý vị? Còn bây giờ, chúng ta đi tái sanh là do cái nghiệp tham, sân, si tái sanh chớ đâu phải linh hồn chúng ta đi tái sanh!

Bởi vì Đức Phật xác định mà, thân Ngũ Uẩn chúng ta: Sắc Thọ Tưởng Hành Thức, thì cái Thức của chúng ta nó cũng hoại diệt luôn chớ! Nó rã cái thân này là nó rã hết. Cái Sắc Uẩn này nó rã thì cái Thức Uẩn nó cũng rã. Thì nó đâu còn cái gì đâu, nó đâu còn gì cái Thức đâu?

Nghĩa là nó không còn một chút xíu nào hết. Hễ mà chúng ta còn chấp nó ở trong này nó có cái thần thức, thân này nó có cái linh hồn biết, cho nên vì vậy mà thấy có linh hồn nhập vào đồng cốt, thì đó là điều tưởng của chúng ta thôi, chúng ta sai, không đúng đâu.

Tưởng có nghĩa là chúng ta thấy có những cái trạng thái thật sự có linh hồn. Nhưng mà trạng thái từ đâu mà xuất ra chớ đâu phải có linh hồn người chết thật! Bởi vì Đức Phật đã nói rằng nó không có cái gì, khi mà chúng ta chết rồi, nó không còn có cái gì hết.

Nó chỉ còn có cái hành động thiện ác, tức là nó thành cái nghiệp thiện ác của chúng ta, cái đó nó đi tái sanh. Cho nên chúng ta mãi mãi tái sanh là trong cái hành động thiện ác của chúng ta.

(24:20) Đó thì hôm nay chúng ta đã rõ biết được. Khi bây giờ các vị không tu thì các vị làm sao có một cái có này để mà các vị mãi mãi được?

Cho nên cái bây giờ chúng ta chưa có là chúng ta chưa có cái không tham sân si. Hàng ngày chúng ta huân tập nó trở thành một cái nghiệp, cái lực không tham sân si. Cái nghiệp lực không tham sân si. Phải không? Cái nghiệp kia là cái nghiệp tham sân si. Còn cái nghiệp này là cái nghiệp không tham sân si. Do đó chúng ta huân tập thực hành cái này.

Vì vậy mà Đức Phật ví dụ, cái cây kia nếu chúng ta vạt bỏ vỏ, bỏ giác thì còn cái lõi. Nhưng mà cái lõi này đâu phải từ cây mới mọc lên có lõi được đâu, nó phải có một quá trình thời gian nó mới có. Thì chúng ta là con người, chúng ta phải có quá trình thời gian tu, nhưng mà tu đúng, nó mới có cái lõi.

Mà tu không đúng, bây giờ quý vị không có cái pháp Như Lý Tác Ý đi, quý vị không có hướng tâm, không nhắc đi, mà cứ ngồi thiền vậy nó có cái lõi được không?

Rồi quý vị chấp nó có cái Phật Tánh, vậy thì nó tự ở trong thân này nó có, thì quý vị tu để mà quý vị giữ cái đó, để mà nó thường hằng như vậy, thì cỡ như ông Phật ngu quá vậy? Tại sao có Phật Tánh mà đi đầu thai hoài vậy? Phật sao toàn giác mà tại sao lại ngu vậy mà đi? Để ham đắm cái gì mà đi?

Thì cái đó là một cái tưởng của chúng ta thôi, sự thật ra chúng ta chưa có một cái gì hết. Nghĩa là con người chúng ta chưa có gì, chúng ta sanh ra từ cái trường sống, tức là nhân quả. Nếu chỗ nào không có môi trường sống thì chỗ đó không có nhân quả.

Tại sao vậy? Tại vì nó đâu có hành động đâu. Nó có hành động thì nó mới có mưa, có bão, có gió. Phải không? Nó có cái hành. Mà có mưa, bão, gió thì nó có cái độ ẩm. Độ ẩm nó mới có, cây cỏ nó mới sanh ra. Cây cỏ, nó sanh ra thì nó mới có loài vật sanh ra. Bởi vì cái loài vật sanh ra, nó phải ăn cây cỏ nó mới sống, nó mới sanh, chớ còn không có cây cỏ, nó sanh ra nó lấy cái gì nó sống?

(26:02) Đây Thầy đặt cái vấn đề rõ ràng. Bây giờ con người chúng ta là cái thân tứ đại, Đức Phật nói đất, nước, gió, lửa, mà nó hợp lại, nó thành cái thân của chúng ta. Mà nếu không có đất, nước, gió, lửa bên ngoài mà chúng ta ăn vào thì chắc chắn cái thân chúng ta sẽ bị hoại diệt.

Cho nên thí dụ chẳng hạn bây giờ cái thân của chúng ta nè, bây giờ sanh ra mà trong cái môi trường sống này nó không có cái vật cho cái thân này ăn thì cái thân này có sanh ra được không? Mà sanh ra, nó có sống được không? Cũng đâu có được!

Cho nên nó phải phù hợp. Từ cái cây cỏ, nó sanh ra trước, rồi sau đó lần lượt những cái loài vật, thứ ẩm ướt nó sanh ra trước, rồi kế đó là cái loài vật noãn sanh, rồi thai sanh nó mới sanh ra sau. Còn hóa sanh là những cái bậc siêu việt, người ta mới hóa sanh.

(26:54) Còn chúng ta chưa có nói hóa sanh. Hóa sanh không có nghĩa biến hóa đâu, mà là cái năng lực của tâm lực của người ta, mà Thầy đã viết ở trong cái cuốn tám hay cuốn chín gì đó, Thầy đã nhắc cái năng lực này. ( sách Đường Về Xứ Phật tập 9)

Nghĩa là chúng ta dùng cái năng lực của tâm lực của chúng ta, chúng ta hợp các gen. Ở trong không gian này, nó đủ các cái, tức là duyên hợp nó đủ, chúng ta hợp nó, nó sẽ hóa sanh một con người.

Và Thầy là một người toàn thiện, Thầy mới làm được cái này, cái năng lực mà toàn thiện của Thầy nó mới được cái này. Cho nên khi mà Thầy sanh ra một con người thì con người của Thầy toàn thiện.

Mà bây giờ mà Thầy thảy ra một con người mà toàn thiện như vậy, sống trong cái xã hội này thì con người này sẽ bị diệt. Bởi vì tâm quý vị là tham, mà gặp con người thiện này, con người thiện này họ có đấu tranh với quý vị đâu, cho nên quý vị sẽ diệt họ chết. Cho nên không thể nào được.

Mà khi toàn bộ chúng ta tu hành hết thì chúng ta sẽ là những con người hóa sanh. Con người hóa sanh, hoàn toàn là chúng ta không có bệnh đau, không có khổ gì hết. Bởi vì nó hoàn toàn nó thiện mà, nó làm sao nó có thọ được cái khổ đâu, nó không khổ. Đó là cái hóa sanh, nó đặc biệt vô cùng lận.

Nhưng mà cái hóa sanh nó để cho những người mà người ta thành tựu, người ta tiếp tục một cái giai đoạn nào đó, có thể người ta làm. Còn mình chưa thành tựu thì mình đừng có rớ tới nó, không có được đâu, không có làm sao được. Trong cái năng lực của mình không có.

(28:07) Cho nên ở đây khi mà chúng ta tu đúng thì chúng ta thấy kết quả sự tu tập của chúng ta hàng ngày, giải thoát thật sự, an vui. Nhưng mà vì chúng ta dứt chưa ra khỏi cái đời sống của chúng ta.

Bây giờ còn con, còn cái, còn phải lo ăn lo uống, phải lo làm cái này, cái kia chớ không thể nào mà là con người mình ngồi không, mình có ăn được. Mà không ăn làm sao sống được? Mà bây giờ có vợ, có con là cái nhiệm vụ đạo đức trách nhiệm của mình không thể nào bỏ nó được. Cho nên mình không thể dứt áo ra đi được.

Ngày xưa chưa có đạo Phật cho nên ông Phật ông dứt áo, ông bỏ vợ, bỏ con, bỏ cha, ông đi tu, là một cái điều đau khổ rất lớn chớ không phải không. Vì vậy mà sáu năm ổng chịu khổ hạnh rất là đau khổ. Ông hành hạ cái thân ổng đến cuối cùng nghĩa là đứng dậy không nổi. Bởi vì cái sự tiết thực của ông quá độ. Ăn ít quá cho nên cơ thể quá kiệt quệ.

Đó là những cái hành hạ để mà, nó là cái nhân quả của ông đã làm vợ con khổ, làm cho vua cha khổ, chớ đâu phải là cái tầm thường. Nhưng mà sau đó ông tìm lại cái đường đi để rồi ông chứng ngộ được, ông giải thoát. Ông trở về, ông độ cha, độ mẹ, chớ đâu phải là ông bỏ những người thân ông đâu. Các con thấy rất rõ ràng. Mặc dù là cha mẹ ông không không được thành Phật, nhưng vẫn là được ở trong cái thiện pháp. Đó là những cái điều kiện mà Đức Phật ngày xưa.

Còn bây giờ chúng ta tu hành, chúng ta phải thấy được cái đường đi của chúng ta, cái lối đi của chúng ta đúng hay là sai. Chúng ta phải nhận định được cái đường lối nào của Phật, mà đường lối nào không phải của Phật để chúng ta hướng đến cái tốt.

(29:43) Phật tử Thạch: Mô Phật, kính bạch Thầy cho con hỏi.

Mô Phật, kính bạch Thầy, thưa đại chúng. Đây cũng là một câu hỏi mà của nhiều cư sĩ thắc mắc. Là từ khi Đức Phật nhập diệt và các vị Thánh Tăng nhập diệt rồi đó, thì hơn hai ngàn năm trăm năm nay, có vị Thánh Tăng nào xuất hiện hay không?

Mà nếu có thì sách sử thì không thấy có. Nếu mà như vậy có nghĩa là quý ngài đạt được chứng quả A La Hán và theo như Đại Thừa người ta nói, tức là không có lòng từ bi để mà thương xót chúng sanh, cho nên quý ngài không có thị hiện hoặc quý ngài không xuất hiện nữa để mà cứu độ chúng sanh. Xin Thầy từ bi chỉ dạy.

(30:18) Trưởng Lão: À bây giờ, một vị A La Hán, một vị Phật xuất hiện, là do cái nhân duyên của chúng sanh trong cái thời đó, nó có đủ duyên hay không. Bởi vì nếu mà nó tàn ác quá thì nó phải xuất hiện tà giáo ngoại đạo mà đạo Phật bị dìm đi.

Còn nếu mà cái duyên nó đủ, mặc dù là hiện bây giờ, nó tà giáo ngoại đạo cũng như trong cái thời Đức Phật đó, Đức Phật xuất hiện, là hoàn toàn là tà giáo ngoại đạo, lục sư ngoại đạo mà, nhưng mà cái duyên của chúng sanh, trong cái thời Đức Phật nó có cái duyên giải thoát.

Cho nên khi mà đức Phật dựng lại những cái gì mà của ngoại đạo ném bỏ thì Đức Phật dựng lại. Cho nên khi một bài pháp xong thì các cư sĩ mới ca ngợi Đức Phật bằng cách như thế này: "Sa Môn Gotama đã dựng lại những gì mà người ta đã ném bỏ". Chứ Đức Phật đâu có cái gì mới đâu.

Cũng như bây giờ Thầy dựng lại những cái gì mà Đại Thừa ngoại đạo nó ném bỏ xuống, Thầy dựng lại, chớ đâu phải có cái gì mà Thầy làm mới đâu. Thầy cũng chính là đi nhẩm lại.

Nhưng mà về cái câu hỏi của Thạch đó, thì câu hỏi đó để mà thấy rằng, tại sao từ cái ngày mà Đức Phật tịch rồi cho đến bây giờ không có một bậc nào mà xuất hiện? Đó là cái duyên của chúng sanh không đủ. Mình không đủ tạo cái duyên để cho cái bậc đó xuất hiện. Bậc đó xuất hiện là phải có cái duyên đủ.

Cũng như ngay bây giờ Thầy xuất hiện là tại sao vậy? Cái duyên nó đủ, nó có một số người nào đó. Cũng như Đức Phật mà xuất hiện, nó có một số người nào đủ duyên cho nên Đức Phật xuất hiện để độ số người đó. Cho nên lúc bấy giờ nó có những bậc Thánh Tăng.

Như vậy mà các vị cứ nghĩ rằng trong cái đời của Thầy tu, chắc chắn là có mình Thầy làm được chớ không có người thứ hai đâu. Thật sự nó phải có những cái duyên đó chớ không phải không có, nó phải có những người.

Nhưng mà bây giờ là cái giai đoạn rất khó, nếu mà tuyên bố những người đó, là những người đó sẽ bị Đại Thừa sẽ diệt họ trước, trước Thầy. Cái mầm…​

(32:05) Phật tử Thạch: Mô Phật, xin thưa Thầy cho phép con hỏi thêm một câu.

Người ta nói bên Đại Thừa và một số người theo quý vị khác, khi người ta đọc qua sách hay là nghe băng của Thầy thì họ có thắc mắc như thế này. Họ đặt cái vấn nạn, là nếu một vị A La Hán, quý vị đã giác ngộ rồi, thì sẽ có cái tâm từ bi và cái lời nói là lời ái ngữ, còn Thầy nói thì cái lời của Thầy phê phán họ quá nặng, như vậy tức là vị này chưa có đắc đạo.

Và một ông sư đã dẫn chứng cái lời của thầy Chân Thiện cho rằng A La Hán cũng vẫn còn có những cái lậu hoặc tức là vẫn chưa hoàn toàn sạch hết.

Dạ xin Thầy từ bi chỉ dạy.

(32:45) Trưởng Lão: Bởi vì A La Hán, đây trả lời về cái phần vị A La Hán.

A La Hán mà nói không hết lậu hoặc thì làm sao gọi là A La Hán? Phải không? Vì vị A La Hán là phải người hết sạch lậu hoặc mới là A La Hán. Cho nên A La Hán mà nó không hết lậu hoặc, đó là cái tưởng của người ta nói ra thôi.

Còn về một phần tại sao mà Thầy gay gắt với Thiền Đông Độ, gay gắt với Đại Thừa? Là tại vì Thầy nhìn thấy chúng sanh đang khổ vì các pháp này.

Ngày xưa Đức Phật đã nhìn thấy được sự đau khổ của lục sư ngoại đạo, cho nên Ngài hoàn toàn là bác sạch sáu mươi hai luận thuyết của ngoại đạo. Ngài mạnh dạn, Ngài nói thẳng, nói thật sự, thậm chí như cái thế giới siêu hình, Đức Phật cũng xác định rằng không có thế giới siêu hình. Mà trong cái thời đó đâu phải là dễ nói cái chuyện đó đâu, người ta vẫn thấy cái thế giới siêu hình kia mà?

Trong thời chúng ta có khoa học mà Thầy nói ra một cái điều này cũng là một cái điều rất là chướng ngại, nhưng vẫn nói: “Thế giới siêu hình không có!” Và đồng thời Thầy còn dẫn chứng được ngày xưa Đức Phật chỉ nói đó là thế giới tưởng tri mà thôi. Chỉ bấy nhiêu đó thôi, chúng ta không triển khai nổi rồi.

Còn bây giờ Thầy vạch ra hết, cho nên người ta nói sao Thầy là một người không có ái ngữ? Ái ngữ với người thiện chớ không thể ái ngữ với người ác.

Điều này, nếu mà tui ái ngữ với người ác thì tui tùy thuận, tui bị lôi cuốn theo ác pháp, thì tức là ác pháp nó sẽ tràn lan, nó sẽ diệt hết con người trên hành tinh này. Nó không thể nào, nó đang diệt cái nền đạo đức của con người, mà bây giờ tôi ái ngữ với nó để cho nó sống thì tức là cái nền đạo đức đó không có.

(34:15) Cũng như bây giờ Thầy nói, bây giờ Thầy cũng theo tùy thuận họ, nói có thế giới siêu hình, thì cái đạo đức nhân bản này không thể có được. Là tại sao? Tại vì chúng ta còn dựa vào thần thánh, dựa vào Phật, dựa vào Bồ Tát để cầu khẩn, thì như vậy làm sao mà đạo đức, có công lý, công bằng được? Tức là đạo đức không thể đưa ra được.

Vì vậy mà phải quét sạch cái sai này. Vì vậy mà phải thẳng thắn, phải nói mạnh, không thể nào mà ái ngữ với họ được.

Cho nên một cái người mà chứng đạo, người ta biết sử dụng ngôn ngữ. Đối với người nào ái ngữ, mà đối với người nào không ái ngữ. Cái đó là cái biết sử dụng.

Cũng như pháp luật, người ta biết phạt cái người nào, mà người ta biết tha cho cái người nào. Cái người mới phạm thì người ta cảnh giác, người ta giáo dục họ, người ta dạy họ để rồi họ sửa đổi lại. Còn cái người này đã ba lần, năm lần không chịu sửa, bắt buộc người này phải bỏ tù, buộc họ phải cải tạo bằng cách này, bằng cách khác, có thể suốt đời họ không được trả tự do!

Đó như vậy là không thể nào mà chúng ta luôn lúc nào cũng phải dùng ái ngữ đâu, không phải đâu. Nói Đức Phật, nói người tu chứng ái ngữ, như vậy là ái ngữ đó ngu. Một cái người ác, một cái quỷ vương, một cái ác thú mà chúng ta dùng ái ngữ, nó có tha thứ chúng ta không? Không tha thứ đâu.

Cho nên chúng ta phải là người sáng suốt, là người trí tuệ, biết sử dụng ái ngữ lúc nào, mà biết sử dụng những cái ác ngữ đối với những người ác, để chúng ta diệt cho sạch chứ! Đó là cách thức mà của một người trí tuệ, của một người tu chứng.

(35:52) Cho nên ở đây thì Thầy nói thật sự, họ lý luận để mà lý luận, để mà nói, để mà phỉ báng trong những, Thầy nói thật sự như Đức Phật Thích Ca bây giờ mà, hiện tại bây giờ, người ta vẫn chê Đức Phật như thường, người ta vẫn có những cái lý luận, mà trong sách Đại Thừa vẫn lý luận.

Khi mà Đức Phật đã tự xưng mình đã chứng thành chánh giác, thì bây giờ, người bây giờ chúng ta tu mà chứng mà nói chứng A La Hán hoặc chứng thành chánh giác, thì người ta nói: “Còn thấy chứng là chưa chứng”. Họ dám lý luận như vậy mà!

(36:24) Cho nên không lẽ là tui tu, tui hết tham, sân, si tui không biết sao? Không lẽ tui có Tam Minh, tui không biết sao? Không lẽ tui nhập định, tui làm chủ sự sống chết, tui không biết sao? Phải không? Không lẽ bây giờ ngày tui ăn một bữa, tui không biết sao? Tất cả những cái này tui đều biết. Mà biết như vậy là cái gì? Không phải là tui chứng cái chỗ đó sao?

Cho nên nói, mình còn nói ra, nói ra nghĩa là tui nói ra để mà tui lợi dụng người khác để tui làm giàu trên xương máu, trên mồ hôi của người khác, thì cái này tui lừa đảo người ta. Tui chưa chắc đã là chứng.

Còn tui nói ra một sự thật, đem lại một cái nền đạo đức cho họ sống, đem lại sự an vui, mà tôi chỉ còn là một người tu sĩ thiểu dục, tri túc, ba y, một bát, sống trắng bạch như vỏ ốc, không hề tham, sân, si, không hề có những cái vật dụng mà người ta gọi là tham dục. Thì cái người này họ nói một ngàn lần, họ vẫn đúng.

Tại sao? Tại vì họ đời sống giới luật. Đời sống giới luật tức là đời sống thanh tịnh, mà đời sống thanh tịnh chứng minh cho cái điều mà họ nói ra là thật có.

Thí dụ như bây giờ Thầy nói Thầy làm chủ hơi thở, người ta đâu có tin. Người ta bảo Thầy phải tịnh chỉ hơi thở, người ta mới tin chứ gì? Phải không? Nhưng mà nếu mà Thầy thực hiện tịnh chỉ hơi thở, thì người ta theo Thầy, người ta nhắm vào tịnh chỉ hơi thở chứ người ta không nhắm vào đạo đức. Phải không?

Bây giờ Thầy bảo Thầy bây giờ, Thầy bay lên trên trời Thầy phóng hào quang, thì người ta theo Thầy rất nhiều chớ gì? Người ta đem tiền cúng dường Thầy rất nhiều chớ gì? Nhưng mà sự thật đó có đúng không? Người ta sẽ theo Thầy là vì người ta thấy Thầy bay trên trời, ngồi trên trời được, người ta thấy Thầy phóng hào quang được, người ta theo Thầy, chứ người ta không phải theo đạo đức!

Cho nên Thầy sống giới luật, đức hạnh, Thầy sống đứng đắn, đàng hoàng, Thầy dạy người ta đạo đức chứ không phải Thầy dạy thần thông.

Còn thần thông đó, để sau khi quý vị cứ theo cái đạo đức của Thầy đi, rồi thần thông chừng đó quý vị sẽ biết. Phải không? Quý vị sẽ làm được cái này mà. Thầy tin, bảo đảm là cái điều này. Nhưng cái này không phải để dẫn lối cho quý vị vào, mà cái đạo đức để dẫn cho quý vị vào.

(38:27) Cho nên đối với Thầy thì Thầy nghĩ rằng cái đúng là đúng. Nếu mà đem cái giả, cái thần thông giả này mà lừa đảo người ta để người ta vào với cái đạo của mình, người ta vào đông đó, nhưng mà có lợi ích gì cho họ đâu? Cái mục đích tham của họ nó vẫn lớn ở trong cái thần thông đó chớ! Làm sao mất tâm tham họ được!

Chừng nào họ dẹp hết cái tâm tham, không có tham thần thông nữa, không có tham tịnh chỉ hơi thở nữa, mà chỉ còn ham muốn là làm sao đừng có tham, sân, si nữa, thì quý vị dẹp hết tham, sân, si thì quý vị sẽ được cái này chớ! Cái mục đích của Thầy là như vậy.

Đó cho nên những gì mà người ta nói thì quyền người ta nói, nhưng mà điều kiện Thầy sẽ cứu được một người ở trong khi mà người ta bị chết chìm nhau cả đám, Thầy chỉ lôi được một người cũng là cái hạnh phúc của Thầy rồi.

Còn nói về một bậc A La Hán mà tại sao cái thời gian dài mà không người tu chứng? Thì người ta nghĩ rằng, trong đời nay cũng chưa chắc đã có người tu chứng. Thật sự người ta đang nghĩ như vậy mà! Chứ người ta đâu biết rằng cái người mà tu chứng đâu phải là, trong cái giai đoạn này đâu phải dễ. Thời Đức Phật, Người chứng được cái điều này cũng đâu phải dễ, Người phải chết đi, sống lại mà!

Đó là những cái điều kiện, vì cái nhân duyên của chúng sanh có, những người đó có nhân duyên với cái thời điểm đó nó có, cho nên cái vị, bậc đó phải xuất hiện. Nếu mà Thầy không nỗ lực, không tu hành, không nhiệt huyết, không có sự sách tấn của Hòa thượng Thanh Từ, thì chắc chắn bây giờ cũng không được như thế này đâu. Thầy nói thật, bởi vì nó có đủ cái duyên, nó mới có hợp.

Thầy Thanh Từ sách tấn, rồi cái nguyên nhân mà Thầy tu hành, nó cũng có cái nhân duyên đời trước cho nên luôn luôn sống trong giới luật không hề vi phạm. Thấy ai sống phạm giới là Thầy không bằng lòng, không chấp nhận. Đến chùa nào mà ăn ba, bốn bữa là Thầy không chấp nhận.

Tại sao vậy? Tại vì Thầy huân cái đó nó thành một cái nghiệp của Thầy rồi, cho nên cuối cùng Thầy phải rời khỏi tất cả những cái nơi mà phạm giới, phá giới, từ đó mà nỗ lực. Nó cũng có cái duyên may là đi vào được cái hướng Nguyên Thủy, cuối cùng thì thực hiện được cái điều này.

Nhưng mà, những cái người mà được tin Thầy mà nỗ lực đâu phải nhiều. Trong cái thời Đức Phật, đâu phải nói là một ngàn hai trăm năm chục vị Tỳ Kheo là đạt hết, chứng quả A La Hán hết đâu! Nó chỉ có một số người thôi, chớ không phải toàn bộ là chứng hết. Còn bây giờ cũng vậy. Nhưng mà nó còn duy trì được những cái chân pháp của nó.

Chớ bây giờ nếu mà trong cái thời gian hai ngàn năm trăm năm đến bây giờ, không có một người làm sống lại, chúng sanh không có đủ duyên tha thiết theo đạo Phật mà để làm sống lại, thì giờ này cũng chưa có người xuất hiện.

(40:43) Phật tử Thạch: Mô Phật. Dạ xin phép Thầy cho con hỏi câu hỏi như thế này. Tức là trong một cái bài pháp mà thầy Chân Quang nói chuyện cho đại chúng thì thầy nói như thế này, tức là Đại Thừa người ta cũng có những cái hay.

Tức là giống như ngày xưa Đức Phật nói rằng: "Điều ta chứng được như lá trong rừng, mà cái điều mà ta nói cho các con, ta dạy cho các con như lá ta nắm trong tay!" Như vậy phải chăng là những gì mà Đức Phật thuyết chỉ có một phần thôi, mà còn rất nhiều cái mà Đức Phật chưa nói?

Vậy thì có phải là các Tổ đã nói ra những điều mà Đức Phật chưa nói hay không? Xin Thầy chỉ dạy.

(41:24) Trưởng Lão: Bởi vì cái trình độ của các Tổ không thể hơn Phật được mà dám nói cái điều mà Phật đã chứng, thì đó là nói sai hết. Phải không?

Bởi vì mình chưa chứng như Phật mà mình dám nói như Phật, mình nói cái điều mà Phật chưa dám nói ra. Bởi vì cái trình độ của con người lúc bấy giờ chưa có hiểu được cái điều đó mà nói ra thì “như nói láo trong ta”, Đức Phật đã nói trong bài kinh Tương Ưng mà.

Khi mà chúng sanh chưa có hiểu được điều đó mà chúng ta nói, thì như nói láo. Còn chúng sanh hiểu được, như bây giờ chúng sanh hiểu điều đó, ta nói điều đó thì chúng sanh hiểu, ta cũng hiểu thì tức là ta không có nói láo. Còn bây giờ mọi người không hiểu mà ta nói, tức là nói láo.

Như vậy là các nhà Đại Thừa nói láo chớ không phải là nói thật. Bài kinh đó xác định như vậy mà.

Cho nên đối với Thầy, qua trong kinh Nguyên Thủy toàn bộ Thầy đã hiểu biết, Đức Phật đã xác định điều này: Nếu ta nói một cái điều mà chúng sanh không hiểu, trong cái tưởng đó mà ta nói chúng sanh không hiểu, bây giờ không có thế giới siêu hình, ta nói có thế giới siêu hình! Phải không? Thì như vậy chúng sanh cứ mường tượng cái đó, thì tức là ta có nói láo. Mà nói láo mà ta dẫn chúng sanh tới trong đau khổ. Nó không thật!

(42:26) Cho nên ở đây Đức Phật đã xác định rõ ràng. Vì vậy mà thầy Chân Quang chỉ đứng ở trong tưởng Đại Thừa hay là chỉ kiến tưởng giải mà thôi, chớ không hay gì hết. Nếu mà hay thì tức là phải có một sự chứng làm chủ sanh tử hơn Đức Phật chớ? Mới hay chớ! Tại sao hay mà không có người nào làm chủ? Chỉ nói láo mà thôi.

Nghĩa là bây giờ Đại Thừa hay thì phải cái một số người tu hơn đệ tử của Đức Phật ngày xưa, trái lại không bằng đệ tử của Đức Phật chút nào hết. Sống phá giới, phạm giới mà dám nói một cái điều phi đạo đức như vậy, dám nói cái điều mà Đức Phật chứng mà không nói ra, bây giờ các Tổ nói ra, thì không phải là hay sao? Hay sao được? Nói ra mà không làm được thì cái này là không hay đâu. Nói ra phải làm được thì mới hay. Đó là cái…​

Cho nên ở đây thật sự ra các Tổ không đủ sức để nói. Thầy dám khẳng định cái điều này mà. Bởi vì các Tổ chưa phải là Phật mà, còn là đệ tử của Phật mà. Làm sao dám nói những điều mà Đức Phật chứng được?

Cho nên những gì bây giờ, thí dụ như những gì mà Thầy nói là đạo đức cho quý vị, mà Thầy nói xa hơn nữa là quý vị không hiểu. Thật sự ra bây giờ những cái mà Thầy hiểu thì phải đợi cái con người của quý vị, phải hiểu đến tầm vóc đó Thầy sẽ nói. Chứ bây giờ Thầy nói là sai.

Mà các Tổ nhìn thấy chúng sanh ngu như thế này mà đi nói cái chuyện ở trên trời, nói lý Bát Nhã với chúng sanh thử coi, bao giờ mà chúng ta tụng Bát Nhã, hàng ngày chúng ta tụng: "Hành thâm Bát Nhã Ba La Mật Đa thời chiếu kiến Ngũ Uẩn giai không". Có ai giai không không? Có phải là tưởng không?

Đem cái thế giới tưởng mà đặt vào cái thế giới con người của chúng ta, làm sao mà con người chúng ta tu được? Cho nên Long Thọ hay là hay cái miệng chớ đâu có hay cái gì đâu?

Ai bao giờ, chúng ta phải thấy rõ ràng chớ gì, ai cũng nói là Ngũ Uẩn giai không chớ gì? Mà hàng ngày chùa nào, thầy nào cũng tụng hết. Mà bây giờ nó lại không không, mà lại nó thêm Honda, nó cúp rồi đủ thứ hết. Rồi nó lại thêm chùa to nữa, Phật lớn nữa, hồng chung lại nhiều nữa. Thì đó là nó thêm chớ nó đâu có không đâu? Nếu nó không thì nó phải quét sạch hết. Phải không?

(44:16) Cho nên cái luận của tổ Long Thọ hay chớ, nhưng mà hay của thế giới khác chớ không phải hay của thế giới con người.

Cho nên Đức Phật nói: Ta nói vừa đủ cho con người để tu hành, để giải thoát thôi, Ta không nói thừa. Mà Ta nói thừa tức là Ta nói sai. Thừa là khi nào Ta nói được cái điều mà Ta chứng, Ta sẽ nói trong cái cõi khác, không phải nói ở cõi này, vì nói cõi này làm loạn người ta đi, người ta điên mất đi!

Cho nên chúng ta vì cái chỗ mà Chơn không Diệu hữu, cái lý Bát Nhã của Long Thọ mà chúng ta điên lên hết. Nhiều người giữ không riết, nó không ngơ như cây đá, nó không riết, nó không có ra cái gì hết. Tưởng nó không thật.

Cho nên cái chết của Tổ Sư Tử là vì Ngũ Uẩn giai không mà Tổ bị vua giết. Phải không? Vua Kế Tân giết Tổ Sư Tử. Đó là chúng ta nghĩ rất là oan uổng. Nếu bây giờ lỡ mình nói nó giai không mà ông vua xin cái đầu mình không chấp nhận sao? Phải chấp nhận. Nhưng mà chấp nhận trong cái mình mù mờ, mình không biết, không biết cái lối của mình đi. Đó là những cái Tổ mà nói luận.

Cho nên thầy Chân Quang cũng đều luận trên cái luận của thầy để rồi đưa ra một cái, cái coi như là hơn Phật, làm hơn Phật. Phật không dám nói mà mình dám nói là mình hơn chứ sao? Nhưng thử hỏi bây giờ mình sống có đúng đời sống như Phật không? Nhìn lại đời sống giới luật của mình không ra gì hết mà mình dám nói hơn Phật à?

Thầy không dám nói hơn Phật chỗ nào, Thầy nói cái gì Phật nói, Thầy nói ra thôi. Thầy chưa có dám nói cái gì, Thầy chỉ giải thích bấy giờ Đức Phật nói: Cái thế giới siêu hình, ba mươi ba cõi trời, đó là tưởng tri chớ không phải liễu tri. Thầy giải thích chữ “tưởng tri”, do cái năng lực tưởng của chúng ta tạo ra. Do chúng ta hành động thiện đó mà cái năng lực tưởng đó, nó sẽ làm cho chúng ta sống được cái trạng thái đó.

Thầy chỉ giải thích cho chúng ta dễ hiểu thôi. Thầy không dám dạy cái gì mà hơn Đức Phật đã dạy cho chúng ta. Đọc ở trong sách của Thầy, Thầy không bao giờ mà Thầy thêm cái gì mới hết cả.

(46:15) Đức Phật nói “hóa sanh” thì nó cô đọng quá, chúng ta không hiểu hóa sanh như thế nào?

Có người nói hóa sanh như là một con tò vò, nó tha con sâu, nó bỏ trong đó, nó biểu “hóa hóa hóa”, nó kêu, rồi từ đó con sâu đó nó thành ra con tò vò con của nó. Sự thật đâu phải! Trong nhà Đại Thừa giải thích cái kiểu này đó. Thầy đọc cái cuốn sách nào đấy giải thích kiểu đó.

Con tò vò thật sự ra nó làm cái tổ phải không? Nó đẻ cái trứng nó trong đó chớ gì. Rồi bắt đầu bây giờ nó bắt con sâu, nó chích con sâu đi, rồi nó để cho con sâu sống ở trong đó, để rồi nó nhét con sâu trong đó. Rồi con tò vò con, nó nở lên, nó ăn thịt con sâu đó, nó mới mọc cánh, nó mới cắn cái ổ nó mới đi ra. Chớ đâu phải là con sâu mà hóa ra con tò vò. Con hiểu không?

Cái đó là chúng ta không có đúng khoa học rồi sai rồi, không có đúng. Ở đây Thầy giải thích. Vì vậy mà các Thầy dám giảng ở trong kinh sách Đại Thừa là nói đó là hóa sanh! Thì đây đâu có đúng được đâu, phải hiểu nó như vậy, nó sai rồi.

Cho nên chúng ra đừng có tưởng tượng ra mà chúng ta giảng qua cái tưởng của chúng ta. Thành ra chúng ta dẫn dắt một cái người ta hiểu, người ta vô mình, chớ người ta có sáng suốt được đâu, nghe như vậy, người ta tin như vậy, người ta đâu có hiểu được.

Đó là những cái sai.

(47:27) Phật tử Thạch: Bạch Thầy! Cũng trong cái ý hướng đó đó, thì thầy Chân Quang nói rằng khi Thầy viết cái bộ Đường Về Xứ Phật, thầy nói rằng Thầy xiển dương cái Chánh Pháp của Đức Phật. Mà nếu mà Thầy từ chối siêu hình, trong khi những kinh điển Nikaya có nói về siêu hình, như vậy tức là Thầy cũng không có phải là đi đúng cái đường lối của Phật. Đó là thầy nói như vậy.

Đến thứ nhì thì thầy Chân Quang cũng dẫn chứng là, ngài Ca Diếp với lại ngài Phú Lâu Na tranh cãi nhau về cái chuyện mà có những cái giới cần phải bỏ, mà hai vị đó là những vị A La Hán rồi, điều đó chứng tỏ rằng các vị A La Hán vẫn còn chưa có thông suốt.

Trong khi đó mà thầy Chân Quang nói rằng, chư thiên đó, mà quý vị, hàng chư thiên mà người ta còn tâm ý, người ta còn đồng ý với nhau được, huống chi mà bây giờ quý vị A La Hán mà tâm không có nhất trí được với nhau nữa, cho nên là quý vị đó còn sai, còn lậu hoặc, còn đủ hết các thứ.

(48:32) Trưởng Lão: À để Thầy trả lời cho.

Bây giờ các con biết hai vị A La Hán, ông Phú Lâu Na và ông Ca Diếp là hai vị đại đệ tử của Phật, là hai bậc A La Hán đã qua đời. Người ta muốn dìm bậc A La Hán của Phật, người ta đặt ra câu chuyện bỏ những giới nhỏ nhặt.

Bây giờ đặt thành vấn đề này, những giới nhỏ nhặt, bây giờ ông A Nan, hồi đó ông là tu chưa chứng mà, ông khổ đau, cho nên Đức Phật bảo bỏ những giới nhỏ nhặt. Thì hai vị A La Hán này rất dễ, có gì đâu? Họ đủ Tam Minh mà, phải không? Họ trở vào Niết Bàn hỏi Phật vậy chớ Phật bỏ những giới nào?. Tại sao hai vị A La Hán có thần thông mà không làm điều này, lại đi tranh cãi nhau? Bộ phàm phu sao?

Tức là cái lối hạ những đệ tử của Đức Phật một cách quá đáng. Đó phải thấy rõ ràng, bây giờ hai ông lại tranh chấp, một ông thì bảo bỏ, một ông thì lấy chấp! Trời ơi! Hai ông từ giới mà sanh ra các ông mà, các ông không do giới thì làm sao các ông có được thiền định, có được Tam Minh, có được chứng quả A La Hán này? Thế mà các ông bảo bỏ giới à?

Cái ông Phú Lâu Na là ông như thế nào mà dám bảo bỏ những giới nhỏ nhặt? Như hồi nãy Thầy nói những giới nhỏ nhặt của Phật có phải lợi ích không? Có cái giới nào mà dám bỏ đâu? Nó là cái đạo đức mà! Một cái giới dù là nhỏ đi nữa, nó cũng là cái thiện pháp. Mà một cái thiện pháp mà sống được với thiện pháp thì chúng ta đẩy lui được cái ác pháp chớ! Tại sao chúng ta lại bỏ những giới nhỏ nhặt?

Mà các bậc A La Hán đều do giới sanh ra mà. Cho nên Đức Phật nói: Ta nói giới luật là nói tâm ly dục ly ác pháp mà! Nếu không ly dục làm sao chứng quả A La Hán được. Phải không?

Cho nên ở đây là các nhà Đại Thừa đã dìm Phật giáo xuống, mà thầy Chân Quang là người không hiểu, cho nên dựa vào đó mà hạ luôn Phật giáo, hạ luôn đệ tử của Phật giáo. Những bậc Thánh Tăng của người ta, người ta sống giới luật, bây giờ không ai mà sống bằng mấy vị đó mà! Thế mà bây giờ chúng ta dám hạ. Phải không? Đó là những cái sai của mấy vị rồi.

Cho nên bây giờ Thầy nói thật sự, các chứng quả A La Hán, bây giờ có một người chứng quả A La Hán với Thầy đi. Bây giờ cái chuyện này Đức Phật nói, hồi đó Đức Phật còn sống, bây giờ chúng ta không hiểu thì chúng ta trở về để mà gặp Đức Phật hỏi. Đức Phật ở trong Niết Bàn chứ Đức Phật đi đâu? Một người tu chứng đâu có phải hoại diệt mất đâu. Bây giờ, hiện bây giờ đang ở trong Niết Bàn, chúng ta muốn hỏi hồi nào chúng ta cứ vô chớ.

(50:34) Bây giờ Thầy nói như thế này, Thầy đọc một cái bài kinh như thế này, bởi vì khi mà họ nói như vậy là đối với những người mà chưa chứng quả A La Hán họ không biết, chứ chứng quả A La Hán rồi, biết hết rồi. Bây giờ một cái bài kinh này đọc, Thầy nghi ngờ không biết người sau có thêm trong cái bài kinh này không? Phải không?

Thầy bây giờ Thầy mới nhập vào Tam Minh, Thầy vào Túc Mạng Minh, trở về quá khứ ngay khi Đức Phật đang thuyết giảng bài kinh này. Thầy nghe ngay cái bài kinh này thì cái câu kinh này nó không có, mà nó lại có ở trong cái bài kinh này, tức là người sau thêm. Thầy gạt ra sạch hết mà.

Bởi vì khi mà Hòa thượng bảo Thầy, là đọc lại tất cả những kinh sách. Thầy về hai năm, Thầy đọc lại kinh sách, Thầy viết thành cái bộ Đường Về Xứ Phật. Cái bộ đó là coi như là, không phải là những trả lời như quý Phật tử hỏi mà Thầy viết về cái bộ Đường Về Xứ Phật này. Thầy lấy cái tên đó chứ mà cái bộ kia Thầy cũng để Đường Về Xứ Phật. Tất cả những cái lời mà trong cái bài kinh Nguyên Thủy, một cái đoạn mà thêm vào Thầy gạch bỏ ra liền!

Tại sao Thầy dám gạch? Thầy gạch ra là tại vì Thầy trở về quá khứ Thầy nghe cái bài kinh này, Đức Phật không có viết cái câu này, trong cái đoạn này không có mà tại sao có? Thầy gạch ra.

Cho nên cái bộ kinh Đường Về Xứ Phật của Thầy bây giờ nó lưu giữ lại, nó bốn mươi mấy tập. Nghĩa là toàn bộ kinh sách Đại Thừa Thầy đọc hết mà. Cái kinh sách Đại Thừa nó đúng là cái chỗ nào? Nó đi từ cái gốc của Nguyên Thủy, thí dụ như Bát Chánh Đạo nè, Tứ Chánh Cần nè, Tứ Như Ý Túc nè, nó lấy từ đó rồi nó triển khai ra, mà nó triển khai trật, còn cái gốc thì nó đúng.

Cho nên cái đúng của nó là cái gốc, nhưng mà cái triển khai ra thì nó triển khai, nó tưởng ra, nó giải tầm bậy tầm bạ ra hết. Cái sai của nó là cái ngọn, còn cái gốc nó đúng. Cái gốc nó lấy Phật giáo đó, cho nên nó cũng Bát Chánh Đạo, cũng này kia đủ thứ đó, nhưng sự thật ra nó giải nghĩa ra thì trật hết rồi. Không đúng.

(52:18) Cho nên đó là những cái có thể gạch ra hết. Tưởng tượng như Đức Phật mà phóng hào quang rồi mới thuyết pháp, điều đó là điều tưởng của họ ra thôi, Thầy gạch bỏ hết tất cả những cái này. Tưởng ra như cái Chân Không Diệu Hữu, tưởng ra cái pháp Không, như đẻ ra kinh Bát Nhã đó, đó là cũng là của người sau, người ta tưởng ra, Thầy cũng gạch ra hết, bỏ hết.

Cho nên cái bộ sách của Thầy coi như là bây giờ, chờ cho mười vị A La Hán chúng ta sẽ đồng về nghe những bài kinh rồi chúng ta sẽ chỉnh đốn lại cái bộ sách này. Nó trở thành cái bộ kinh của Phật đó. Nhưng mà cái điều này là cái điều sau khi có các bậc A La Hán tu chứng, mười người, chúng ta làm công việc này, mà kết tập lại kinh sách Phật. Còn bây giờ có một mình Thầy, Thầy chưa nói đâu.

Đó thì hôm nay nay thì các con thấy những cái lý luận đó là những cái lý luận của nhà học giả, dám phỉ báng một bậc A La Hán như ngài Ca Diếp và ngài Phú Lâu Na.

Ngài Phú Lâu Na, các con nghe, Ngài Phú Lâu Na khi mà xin Đức Phật để đi độ chúng sanh ở một phương nào đó, thì Đức Phật hỏi ông: Bây giờ người ta đến đó người ta chửi ông, như thế nào? Thì ông nói người ta còn thương ông. Người ta quăng đá, ném đá ông thì ông nói như thế nào? Ông nói còn thương ông, chưa có lấy gậy đập ông. Người ta lấy gậy, người ta đập ông, ông nói còn thương ông. Người ta lấy gươm đao đâm ông, ông nói cũng còn thương ông. Người ta giết ông, ông nói cũng còn thương ông. Thì Đức Phật nói được rồi, ông cứ đi!

Một người như vậy là ly dục, ly ác pháp hoàn toàn rồi mấy con. Mà ly dục, ly ác pháp là do đâu mà ly được? Do giới luật. Thế mà ông Phú Lâu Na lại, mình đọc lại một cái đoạn sử đó, mình thấy rõ ràng mà, ông Phú Lâu Na tu được như vậy mà bây giờ lại bỏ những giới nhỏ nhặt này! Là ai đặt ra?

Những cái giới nhỏ nhặt mà Thầy nói, những cái giới mà các con thấy, những giới nhỏ nhặt hồi nãy. Từ giới vệ sinh nè, từ giới giao thông nè, từ cái trèo cây thang là giới nhỏ nhặt chớ gì? Cho nên các thầy bỏ hết à? Chứ chưa nói đến những cái giới trọng, những cái giới Thánh nữa! Mà những cái giới nhỏ nhặt này thì các con thấy, ông Phú Lâu Na từ những hành động đó, từ những hành động vệ sinh đó mà ông có thể ổng mới thành Thánh đạo được chớ!

Đó cho nên vì vậy mà các con thấy, nhà học giả rất tai hại! Bây giờ mấy con đâu có hiểu được, tưởng là mấy ông này là thâm lắm chứ gì? Nhưng Thầy nói rằng quý vị mà muốn biết một cái vị nào nói đúng, nói sai là quý vị hãy nhìn cái sống của họ có giới luật không?

Nếu mà họ sống đúng giới luật mà họ nói thì họ phải nói đúng, mà họ sống không đúng giới luật là họ là những nhà học giả, chạy theo dục lạc mà họ lý luận để mà họ sống ở trên mồ hôi, nước mắt của quý vị đó! Quý vị phải hiểu được cái điều đó.

(54:38) Phật tử Thạch: Mô Phật! Xin phép Thầy cho con hỏi một câu này cũng rất là quan trọng.

Thật tình thì chúng con rất mến mộ quý thầy Chân Quang, và chính chúng con là những người kêu gọi các bạn bè để mà đóng góp để mà in cái cuốn sách Luận Về Luân Hồi Nhân Quả của thầy Chân Quang. Thậm chí những cái cuộn băng của thầy Chân Quang, chúng con rất quý.

Nhưng mà vì khi nghe được cái cuộn băng mà thầy Chân Quang nói về Thầy Thông Lạc, thì con thấy có những điểm mà trước giờ chúng con nghe qua những cái sách, băng của Thầy giảng, rồi những sách của Thầy viết thì chúng con thấy nó khác.

Mà có cái điểm như thế này, thí dụ như khi thầy Chân Quang nói rằng, thầy không có đồng ý với Sư Ông, bởi vì Thầy Thông Lạc đang nói chuyện với các đệ tử và gọi Thầy là Sư Ông. Nói Sư Ông Thông Lạc có cái điểm này là thầy không đồng ý là: Nếu mà mình ăn uống không đủ, không có đủ chất bổ thì không có thể nhiếp tâm được.

Và thầy nói rằng thậm chí bây giờ ăn no đi, ăn thật no nữa mà chỉ cần đi kinh hành một chút xíu thôi, là bắt chân lên một cái là nhiếp tâm được liền. Còn ăn uống thiếu là nó hại tới não, là nó làm cho mình bệnh hoạn này kia. Và đó là lý do mà Sư Ông ở trên Tu viện Chơn Như mà bị bệnh nặng lắm này kia.

Dạ. Xin Thầy từ bi chỉ dạy cho!

(55:54) Trưởng Lão: Bây giờ các cư sĩ về đây thấy Thầy bệnh nặng không? Không có bệnh nặng! Phải không? Thầy đã làm việc suốt đêm từ tới mười một, mười hai giờ Thầy mới đi nghỉ một chút xíu, rồi khuya Thầy dậy. Coi như là toàn bộ những kinh sách mà Thầy trong cái thời gian ngắn đây, mà rất nhiều kinh sách Thầy đã soạn thảo. Với một cái khả năng mà làm việc như vậy thì đủ biết rằng Thầy làm việc ghê gớm lắm.

Và tiếp tục còn soạn cái bộ Đạo Đức Làm Người, sáu tập của nó chớ không phải ít đâu. Từ một cái hành động chi tiết nhỏ của mẹ con, cha con đối xử với nhau trong gia đình đều là Thầy ghi chép hết, thì mấy con biết.

Mà vừa là Thầy trả lời thơ, không phải mỗi ngày là cô Út phải đem thơ bỏ, Thầy vừa trả lời thơ mà vừa làm việc. Mà ngồi trên máy vi tính làm việc, chớ không phải là đơn giản như quý vị ngồi viết không đâu, hay hoặc là nói để cho người ta ghi chép đâu!

Thầy ngồi trên vi tính, chỉnh đốn lại những cái trang, có mỹ thuật đàng hoàng, có in như thành cuốn sách chớ không phải là in bừa in bãi đâu! Cho nên các quý vị đọc lại cuốn sách Thầy coi, nó giống như cuốn sách của một nhà chuyên môn làm, chớ chưa phải là một cái người mà chưa biết đâu.

Thì hôm nay thì từ cái chỗ mà không biết, mà Thầy biết Thầy sử dụng vi tính mà để in tập sách như vậy, đủ biết rằng Thầy sức khỏe như thế nào. Nếu mà Thầy không sức khỏe, mà tuổi bảy mươi mấy này thì chắc chắn làm việc như vậy chắc tiêu rồi mấy vị!

Đó thì như vậy là cái thứ nhất ăn ngày một bữa, chứng minh rằng không phải do cái chỗ ăn ngày một bữa mà thiếu sức khỏe. Phải không? Ăn thua do cái tâm mà mình bị đau, bị bệnh đó, là cái tâm giận hờn, phiền não, lo lắng, tham dục.

Ăn nhiều sanh dục nhiều, ăn nhiều hôn trầm. Phải không? Ăn nhiều sanh dục, sanh ra tầm bậy, tầm bạ, trai gái bậy bạ, hư hại Phật pháp. Còn ăn ngày một bữa đủ sống rồi, nó không sanh đâu, hôn trầm ít, dễ tu hành.

(57:48) Thì bây giờ một số người mà theo Thầy tu đây, sự thật ra Thầy nói như thế này.

Ở ngoài kia, ở Phước Sơn là cái Tu viện của Nguyên Thủy Nam Tông, là các vị đó ăn thịt. Rồi các vị nghe đọc được kinh sách Thầy, các vị cũng vào đây tu hành theo Thầy. Vô đây ăn ngày một bữa, không ăn uống bậy bạ phải không, mà không ăn thịt, ăn rau cải, ở đây cô Út nấu gì cho ăn nấy.

Thì những cái vị mà ăn thịt, vô đây đau liên miên, bất tận! Phải không? Rồi bây giờ về ngoài đó sống thì ăn thịt lại thì mạnh khỏe!

Bởi vậy Thầy nói, bây giờ mà muốn bỏ nó đi thì tức là chúng ta phải tập từ từ, chớ không thể nhào vô đây mà sống với chúng ở đây, muốn làm Phật sớm được đâu! Cái thân của mình thịt cá không à, mà bây giờ muốn làm Phật thì không có được, phải nó rau cỏ thì nó mới có thể được!

Cho nên vì vậy Thầy khuyên là phải thọ Bát Quan Trai, tập trở lại đi, người nào mà quyết tâm tu để tìm cầu giải thoát. Chớ đừng có nghe mấy sư rằng mình ăn thịt mà quán rau nó thành rau, và đồng thời Đức Phật ngày xưa cũng ăn thịt!

Sự thật là Đức Phật đã cấm các người cư sĩ đệ tử của mình không được cúng dường Phật và chư tăng thực phẩm động vật. Cấm mà! Nghĩa là có năm điều phi công đức khi mình bắt một con vật mình làm cho, cúng dường cho chư tăng, là mình có năm điều phi công đức, ở trong bài kinh Jivaka rất rõ mà.

(59:07) Rồi một vị tu sĩ khi mà thọ thực phải nhìn, phải quan sát coi như là khắp mười phương mà. Nghĩa là Đức Phật nói mười phương chớ không phải đâu, nhìn toàn diện ở trên cái dĩa đồ ăn coi có thực phẩm của mình như thế nào, mà ăn không thấy, không nghe, không nghi. Phải không?

Thấy có miếng chút xíu thịt ở trong đó nhất định, thấy một cái vảy cá trong đó là không ăn rồi. Cái tâm từ bi mà, phải nhìn khắp mười phương mà khởi tâm từ bi nữa chớ đâu phải là nhìn suông không. Cho nên khi mà thấy có một chút đau khổ này thì nhất định là không ăn rồi. Ăn không thấy.

Mà không nghe, nghe người ta nói ở trong này, ông không thấy chớ, ở trong này, họ là mỡ ở trong này, họ chiên cái này là mỡ nè, ba cái đậu hũ này chớ chiên mỡ không, nhất định là nghe nói mỡ là nhất định không ăn. Nghe là không ăn.

Rồi bắt đầu bây giờ không ai nói, mà không thấy, mà nghe cái mùi tanh cá, nghe cái mùi hôi thịt thì nhất định, nghe cái mùi hôi, nghe tanh là nghi rồi, nhất định là không ăn. Đối với đạo Phật là như vậy, tâm từ bi người ta ở chỗ đó chớ gì? Phải không?

Bây giờ đó, thí dụ như bây giờ các nhà sư bên Nam Tông họ lại giải thích cái chỗ này nè: Ăn không thấy, nghĩa là không thấy người ta giết con vật, người ta giết ở đâu á, còn ở đây tui đâu có thấy đâu, người ta đem đến tui ăn. Họ lý luận như vậy để họ ăn mà, chớ họ đâu có nghĩ đến tâm từ bi của họ đâu.

Mà Đức Phật đòi hỏi mình phải ăn phải quan sát mười phương, nghĩa là toàn diện hết mà khởi tâm từ bi. Chứ đâu phải!

(01:00:22) Rồi khởi tâm từ bi, bây giờ toàn bộ nó không có cái thịt cá trong này rồi, thì phải khởi tâm từ bi thương xót những người mà lao động cực khổ để mà mình có miếng ăn hôm nay.

Cho nên lời ông Phật ông dạy mình từ bi thương xót, bởi vậy khi mà ăn như vậy không được phí. Uống cái ly nước như thế này nè, uống ly nước thế này, ở trong này nó có loại vi trùng, loại vật nhỏ ở trong này, mình đâu có thấy, mắt thường đâu có thấy đâu, nhưng mà mình uống là mình uồng gì mình phải uống cho hết, còn mình tạt, mình ném tức là mình phạm vào cái lỗi không hiếu sinh, không thương xót. Mình đổ ra đó nó chết mà nó không có ích lợi. Còn mình uống chớ ích lợi cho mình sống mà.

Cho nên cái sự sống, chứ bây giờ ăn rau cải, thì cái cây rau cải nó phải chết chớ gì! Nhưng mà mình ném bỏ rau cải, mình ăn không hết, mình ném bỏ, đó là mình sai, mình ăn hết, hoàn toàn phải ăn hết. Còn cái nào không ăn thì mình trả lại chứ đừng có ném bỏ.

Cho nên đức Phật ngày xưa nói bảo mình bố thí đó. Khi mình ăn không hết cái mình bố thí cho chúng sanh khác, mình để cho chúng sinh khác ăn, chứ đừng có phí bỏ. Còn đem mình đổ, mình hất bỏ đi tức là mình phí sự sống, mình không có hiếu sanh, mình không hiếu sự sống. Một cây cỏ nó có sự sống chớ? Nhưng nó có sự đau khổ chớ nó có sự sống.

Cho nên tất cả những cái này đều là những cái đạo đức của con người, chúng ta phải học, mà không học thì chúng ta không thấy được. Cho nên vì vậy mà trên cái bước đường tu tập thì các con càng hỏi thì các con càng hiểu.

Mà càng hỏi thì các con nhớ rằng những cái lời Thầy nói ở đây thì không được cho quý thầy nghe. Bởi vì tại sao? Cho quý thầy nghe là làm động quý thầy tội nghiệp. Để chừng nào cái đạo đức mà nó tràn đầy khắp mọi người, người ta biết được đạo đức người ta sống, tự nhiên các thầy cũng chịu ảnh hưởng đạo đức.

Còn bây giờ nói như vậy, các thầy phải tìm cách chống lại. Tìm cách chống lại thì con đường mà đi tới để mà chúng ta xây dựng lại Phật giáo nó có nhiều cái khó khăn. Chúng ta phải thấy được mà.

Bởi vì người ta đang sống ở trong cái chùa tốt, buộc lòng người ta phải lý luận. Người ta lý luận thì phải có một cái số người phải nghe, thì họ dẫn dắt một số người đó theo họ rồi thì chúng ta rất nguy hiểm. Bởi vì tôn giáo mà, các con biết rằng, chiến tranh tôn giáo là người ta thúc đẩy tinh thần người ta là người ta dám chết lắm. Nó nguy hiểm lắm chớ đâu phải dễ đâu.

(00:00) Trưởng lão: Các con thấy, còn Thầy thì ăn, ngủ hoặc là tất cả mọi cái, các con đâu cần lo. Mà rồi không còn Thầy thì các con phải tự lo lấy cái đời sống của mình. Ăn như thế nào, rồi phải làm như thế nào để có mà sống. Còn Thầy, che chở đủ mọi mặt; còn Thầy, tu sai một cái gì thì có Thầy nhắc nhở, trật một cái gì thì có Thầy.

Nếu phỏng chừng như cô Minh Cảnh mà ở Long Thành, mà bây giờ Thầy đã ẩn bóng, Thầy đi mất rồi không còn nữa. Thì thử hỏi bây giờ biết hỏi ai bây giờ? Khi mà gặp những cái lúc như thế này thì còn biết hỏi ai mà để sửa cho đúng. Cho nên đó là những cái điều rất là tai hại, rất là nguy hiểm!

Cho nên tuy rằng, thay vì Thầy sẽ ẩn bóng, nhưng mà vì các con, nếu mà các con bỏ đi hết. Đó thí dụ như cô Minh Cảnh đi rồi, rồi mấy đứa này cũng bỏ đi hết rồi thì trong khi đó là Thầy thấy vừa đúng để cho mình đi. Vì họ đi rồi thì coi như là mình không còn trách nhiệm nữa rồi. Mình dạy theo đó thì họ cứ tu theo đó mà thôi, đủ rồi, thì sự thật ra nó đâu có phải như vậy, đơn giản như vậy đâu.

Cho nên còn lại những đứa, mấy đứa đây thôi, cho nên Thầy ở lại đây để mà cố gắng, để mà giúp đỡ cho mấy đứa, đi đến cuối cùng để đủ kinh nghiệm, để sau khi mà có một người, nhất là Thầy nói Minh Tâm còn bám chặt theo Thầy, làm sao Thầy bỏ nó được!

Cho nên Thầy không thể nào mà bỏ nó được, vì bỏ nó tức là tự nó sẽ đi đến vào cái chỗ chết chứ làm sao mà sống được, cho nên không bỏ nó. Vì vậy mà các con còn cái duyên mà gặp Thầy, chứ còn không khéo thì các con đã rời khỏi đây rồi, thì coi như đương nhiên là đứa nào có chỗ ở thì nấy lo cơm ăn, áo mặc rồi, thì đâu cần, đâu còn gì mà Thầy phải lo.

Thì hôm nay, thì các con thấy đó, có những cái khó khăn mà những cái khó khăn đó là Thầy biết các con đã theo Thầy, tức là Thầy có một cái trách nhiệm, trách nhiệm phải hướng dẫn các con tới nơi, tới chốn, mà các con không ráng thì làm sao Thầy dẫn tới. Con đường nó còn khó chứ đâu phải dễ. Hãy buông xuống đi, các con hãy xa lìa nó đi. Giới luật của Phật đã dạy như vậy rồi, thì chúng ta phải ráng cố gắng mà xa lìa cái tâm chúng ta, giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh.

(02:06) Thầy nhắc đi, nhắc lại sự độc cư các con rất nhiều, các con hỏi một điều gì quan trọng là hỏi, ai hỏi một điều gì không quan trọng thì tìm cách mà lững lờ mà trả lời: “Đó hỏi cô Út hoặc hỏi Thầy, em không biết”, thì từ chối khéo léo. Bởi vì luôn luôn mình phải cảnh giác tất cả mọi mặt, không có nên tiếp duyên, không có nên nói chuyện đời, không có nói nên chuyện này, chuyện kia, không có nói chuyện ở ngoài vì cuộc đời của mình ở ngoài người ta không có cứu mình được đâu, người ta không có nuôi mình được đâu, mà chỉ mình cứu mình.

Các con chưa có thấy cái nỗi khắc khoải, cô Út thì cô cũng lo xa lắm. Cô nói : “Bây giờ nếu một mai mà Thầy đi đâu rồi, Thầy ẩn bóng đâu rồi, thì tụi con phải tự túc sống, phải làm như thế này, phải làm thế khác, chứ không lẽ mà Thầy sống đây hoài. Hoặc là Thầy nói Thầy ẩn bóng mà Thầy cứ ở đây hoài thì cũng không được, mà Thầy đi thì tụi con làm sao sống”. Cho nên do vì vậy nó là cái nỗi khổ, cho nên con mới định cách thức này, cách thức khác, nhưng mà đâu phải giải quyết một ngày, một giờ mà được. Đó là cái nỗi lo của cô Út là như vậy. Thì cô nghĩ rằng bây giờ Thầy còn sống, mai mốt Thầy sống đây rồi Thầy chết, chứ đâu phải Thầy sống hoài được, không lẽ là Thầy lột da Thầy sống hoài.

Cho nên hôm nay, cái bài học kinh Ước Nguyện là để nhắc cho các con cái bước đầu tiên của Đạo Phật, là cái giới luật nghiêm chỉnh, sống đúng trầm lặng, độc cư, sống ăn ngày một bữa, chết bỏ nhất định là không phi thời, chết là chết, chết trong giới luật, không thể là chết phạm giới, mà bài kinh Thừa Tự, “thừa tự pháp chứ không thừa tự thực phẩm”.

Cái bài kinh Thừa Tự Pháp, đức Phật đã vẽ ra cho chúng ta thấy, hai vị Tỳ kheo vượt qua sa mạc để đến thăm Phật, thì một người vì đói khát, mà chịu chết giữ đúng giới luật, một người thì sợ chết, mà để sống để mà tiếp tục tu, thì cuối cùng người này chẳng có ra gì, mà người đã sống đúng giới luật chết để rồi thành tựu được cái sự tu tập của mình, có bấy nhiêu đó mà thôi.

Cho nên ở đây, thí dụ như Thầy trong cái tập của cô Huệ Ân đó, Thầy khuyên là con sắp sửa tuổi đời nó mòn mỏi rồi nó không còn nữa, hãy xả hết đi, đừng nghĩ gì hết, luôn luôn giữ tâm thanh thản, sống trong Định Sáng Suốt, luôn lúc nào cũng vô sự, chẳng biết gì bên ngoài.

(04:41) Coi như là trách nhiệm làm mẹ đối với mấy con cũng đã đủ lắm rồi không còn nữa, đưa cho chúng nó lớn khôn, như con trai thì có vợ, có con rồi; con gái thì đi tu hành rồi, không có còn có lo lắng gì nữa hết. Coi như là gánh nặng mình đã buông xuống hết rồi, chỉ còn hiện giờ là cứu lấy mình mà thôi, cho nên giữ tâm hồn thanh thản, an lạc đừng để tâm bận bịu một cái gì ở bên ngoài nữa hết. Thì tới chừng mà con bỏ thân này thì con rất là an ổn, an nhiên chứ không còn khổ đau nữa.

Còn có những cái thân nó hoại diệt, nó bệnh đau chỗ này, chỗ kia thì chúng ta đã có pháp hướng, thành tâm, tin tưởng, nỗ lực, ra lệnh, triệt để mà cái bài kinh Như Lý Tác Ý mà cô Út đã hỏi. Tại sao Thầy dạy Như Lý Tác Ý, là một phương pháp ám thị, mà Phật thì dạy Như Lý Tác Ý vậy có nghĩa lý gì mà Thầy nhắc đi, nhắc lại cái này rất nhiều? Do đó Thầy sẽ trả lời, sau này thì các con đọc, các con sẽ hiểu được cái pháp Như Lý Tác Ý, nó rất là hiệu nghiệm và rất là ( …​ ). Cái công năng của nó rất lớn đối với cái sự tu tập của mỗi chúng ta, biết sử dụng nó, thì chúng ta thoát ra cảnh khổ.

Như vừa rồi, Thầy nói như thế này, vì trên chuyến xe đi ra ngoài Phước Hải, ra ngoài Long Hải, thì Minh Tâm hỏi Thầy: “Tại sao cái tay của Thầy lại bó như vậy?” Thầy nói: “Thầy chặt sắt phụ với Mật Hạnh, thì cây sắt nó chĩa vào nó làm gây ra vết thương”. Thì nó nói như thế này, một người mà làm chủ nhân quả, chắc chắn là Thầy sẽ biết cái sự mà kiện nó xảy ra cho cái thân Thầy, thì Thầy tránh chứ Thầy đâu có để cho nó bị thương như vậy, tại sao Thầy để cho nó bị thương?

Đây cũng là một cái câu hỏi mà để cho thấy được, một cái người mà tu chứng làm chủ được nhân quả, các con hiểu làm chủ được nhân quả, nghĩa là nhân quả đến với mình, mình làm chủ được nó chứ không có nghĩa là mình chặn nhân quả, nghĩa là mình biết nhân quả ở cái giờ phút đó.

(06:41) Bởi vì Thầy sinh ra, trong mang cái thân này là cái thân nhân quả, mà nhân quả thì nó có cái ngày đó, giờ đó nó phải xảy ra, nó không phải ngẫu nhiên đâu, nó xảy ra tai nạn, nó xảy ra một vết thương nhỏ, phải đạp một cây gai, phải đạp một chất rắn hay hoặc là đạp phải một cái lông sâu, để nó trở thành những cái bệnh tật, làm cho mình khổ đau phải trả cái nhân quả đó. Thì cái này không ai chạy khỏi hết, nghĩa là, dù là chư Phật thì đối với cái thân này, cũng không thể tránh khỏi, nhưng mà làm chủ được cái nhân quả đó.

Bây giờ cái quả đó nó đến với Thầy, thì một cái người mà không làm chủ nhân quả, thì thấy đau nhức khổ sở, còn trái lại với Thầy, Thầy làm chủ nhân quả và Thầy đã có cái pháp hướng nữa. Cho nên cái vết thương nó làm cho đau nhức, thì thầy ra lệnh: “Cái thọ vô thường phải đi rời khỏi cái thân này, không được đau nhức nữa”. Do đó Thầy giữ cái trạng thái yên lặng, trong tâm của thầy thanh thản thì một lúc sau, cái vết thương không còn nghe đau đớn nữa, gọi là làm chủ nhân quả, chứ không có nghĩa là chặn đứng nhân quả.

Vì cái thân nhân quả là cái thân nó phải thọ lấy những cái bệnh tật, tai nạn, cái gì nó xảy ra cho nó đã nó sắp xếp sẵn rồi, không thể chặn cái nhân quả đó được, mà nó xảy đến, mình có làm chủ nó được hay không? Bây giờ cái thân của Thầy này nè, nó phải tới giờ phút đó nó chết nè, mà bây giờ Thầy làm chủ được cái nhân quả, cho nên tới giờ phút nó chết, Thầy làm chủ được ở trong cái chỗ chết của nó, mà cái giờ phút nó chưa có chết, Thầy muốn chết trước, Thầy cũng làm chủ được nó, đó là cái chỗ làm chủ được cái sự sống chết của nó.

Còn bây giờ vết thương, nó có vết mà bây giờ Thầy chưa có xảy ra tai nạn gì hết, nhưng mà Thầy biết rằng ngày mai này nó sẽ có tai nạn đến Thầy, mà Thầy trốn tránh lại không phải, không đúng, bởi vì cái thân của Thầy thân nhân quả, nó phải trả cái nhân quả đó, mà tránh cái nhân quả sao được? Nhưng mà Thầy phải sống ở trong cái nhân quả đó, tức là nó xảy ra cái tai nạn đó, rồi từ cái tai nạn đó, Thầy mới làm chủ cái tai nạn đó. Cho nên tâm Thầy nó bất động, nó không có còn khổ đau trong cái tai nạn đó. Cho nên gọi là làm chủ nhân quả, chứ không phải trốn nhân quả.

Còn bây giờ Thầy biết, ngày mai này Thầy bị xe đụng nè, nhất định là ngày mai Thầy ở trong chùa, Thầy không đi để cho xe đừng đụng Thầy, tức là Thầy trốn nhân quả, chứ không phải là trả nữa, không phải là làm chủ nhân quả, gọi là trốn tránh, né nhân quả. Các con hiểu.

(8:45) Ở đây, Phật nói, làm chủ nhân quả, làm chủ sự sống chết tức là làm chủ nhân quả, mà làm chủ nhân quả thì trước những cái nhân quả của nó, chúng ta làm chủ chứ không phải trốn nhân quả, còn chúng ta tránh né gọi là tránh né nhân quả.

Cho nên Thầy giải thích như vậy thì nó hiểu rõ ràng. Do đó Thầy mới nói thêm, khi một cái vết thương như vậy, đây là một cái tâm mà. Sự thật ra nó từ cái vết thương này, nó sẽ xảy đến cho một cái tâm niệm, thì trong khi nó xảy ra như vậy rồi, Thầy băng bó cái vết thương rồi, thì đêm đó Thầy nằm ở trên cái tảng đá Thầy ngủ, khuya Thầy thức dậy, Thầy nghe sao cơ thể của mình sao nó mỏi mệt, mọi lần nó không có, mà nay vậy thì nghe nó khó chịu như thế này, mà nghe nó bị sốt.

Thầy mới nghĩ trong đầu, Thầy mới nghĩ như thế này, là như vậy là thanh sắt này nó có vi trùng của phong đòn gánh, cho nên nó bị cái vết thương này mà nó làm cho mình cảm sốt đây, thì như vậy là bị phong đòn gánh rồi. Thầy mới nói: “Phong gì phong, mặc mày, tao có pháp hướng thì tao sẽ đuổi phong đòn gánh đi ra khỏi đây”.

Cho nên Thầy mới ngồi kiết già, Thầy mới hướng tâm, Thầy nhắc: “Cái vết thương này là do giả, do nhân quả mà nó tạo ra, cho nên ở đây mày phải lui ra khỏi đây, phong gì cũng không thể thắng được cái tâm tao, tao không có sợ”. Mà do đó Thầy hướng tâm Thầy nhắc như vậy: “Phải hoàn toàn là cái sốt này, cái cảm nóng lạnh này phải lui ra đi, không được ở đây nữa”. Thầy bắt đầu Thầy ngồi, Thầy nương vào hơi thở, Thầy biết ra nhẹ nhàng ra vô. Bắt đầu cái hơi thở Thầy nó nhẹ nhẹ, nó lặng dần, lặng dần. Một lúc sau Thầy thấy không có còn mà nóng lạnh, không có còn mà đau nhức, không có còn gì hết, hoàn toàn là tự nhiên.

Chứ theo mà các con hoảng hồn, sáng rồi đi chích thuốc rồi, chích thuốc ngừa phong đòn gánh rồi. Còn Thầy thì tự nhiên, do cái pháp hướng của mình đẩy lui hết tất cả những cái gì mà cái tâm nó bị dao động, là đẩy lui lại, nó làm cho chúng ta an ổn trở lại liền tức khắc, tâm hồn thanh thản và bây giờ cái vết thương thì sắp lành, không còn gì nữa, mà chỉ trong mấy hôm, ba, bốn hôm nay chứ không có lâu. Thì các con cái vết thương này sắp lành rồi đâu còn gì nữa. Mà cho nên vì vậy, mà đâu có thể nói rằng bị phong đòn gánh được. Chứ còn nếu mà người khác thì nghĩ rằng đó là cái thanh sắt, thì chắc chắn là nó bị phong đòn gánh.

(11:14) Đó thì ở đây Thầy muốn nhắc cái như vậy để các con thấy là cái pháp hướng của chúng ta có hiệu quả. Cũng như bây giờ, cái thân của cô Huệ Ân nó già, thì nó phải suy yếu, thì nó nay nó phải bệnh tật này, mai bệnh tật kia, nó đau nhức chỗ này, nó đau nhức chỗ kia để nó hoại diệt chứ có gì đâu.

Một cái nhà mà nó sắp sửa nó hoại diệt, thì nó bao giờ nó cũng mục nát, rồi nó mới sập xuống được, chứ còn nó cứng như vậy làm sao mà nó sập được? Thì cái thân của mình nó muốn đổ vỡ, nó muốn sập, thì nó cũng phải mục nát ở bên trong đó rồi nó mới đổ, mà nó mục nát thì tức là nó phải đau nhức chứ. Nó đau nhức thì cái nhân quả của cái thân nó hoại diệt, nó vô thường như vậy thì mình trốn sao khỏi nó.

Cho nên, mình có pháp hướng, mình làm chủ, mình chỉ cần giữ cái tâm mình thanh thản, tự nhiên, không sợ hãi, không lo lắng cái sự chết, sống, không sợ hãi cái sự đau nhức, mà mình dùng pháp hướng nhắc thì tức là cái bệnh của mình sẽ mất đi và mình sống lại với cái trạng thái bình thường, thanh thản, không đau, không nhức, không thọ gì hết.

Mặc dù cái cơ thể này nó đang hoại diệt, chứ không phải là thiếu hoại diệt. Đó, thì các con thấy, cái pháp hướng của chúng ta là cái pháp làm chủ được cái thọ, được cái thân, được cái sự sống chết của chúng ta rất là rõ ràng, cụ thể. Mà nếu mà các con đừng sợ hãi, đừng để tâm dao động, thì pháp hướng rất hiệu quả. Còn các con có sự sợ hãi, có tâm dao động, một chút sợ nó chết, sợ này, kia, lo nó phải uống thuốc, rồi phải phá giới, phải ăn thêm thì các con sẽ không bao giờ mà có hiệu quả ở trên pháp hướng hết. Nó mất thanh tịnh rồi, thì nó không có còn hiệu quả, nó không còn vi diệu nữa được. Còn cái người mà người ta giữ gìn đúng giới hạnh thì nó vi diệu, nó hiệu quả, nó giúp chúng ta thấy an ổn được cái cuộc sống chúng ta, không ai mà động chạm.

Cho nên, các con sẽ đọc tới cái pháp Như Lý Tác Ý, mà khi bị người khác chửi, mà chúng ta dùng nó mà chúng ta…​ Đến đỗi mà đức Phật dạy như thế này nè, khi mà chúng ta quán xét từng cái hành động nó, mà chúng ta chưa xả ra được, chúng ta quán nó là ác pháp, thiện pháp cũng xả chưa được thì chúng ta hãy đè nó lên nóc vọng, nghĩa là răng cắn chặt lại, lưỡi đè lên nóc vọng, chúng ta dùng pháp hướng ra lệnh nó, thì cái tâm sân, cái tâm phiền não chúng ta sẽ xuống liền tức khắc.

(13:26) Nghĩa là, chúng ta ra lệnh nó bằng cách là chúng ta cắn chặt răng lại, chuyển hết thân cái lực của chúng ta để mà dùng cái pháp hướng Như Lý Tác Ý ra, thì cái tâm sân của mình bắt đầu nó sẽ đoạn dứt liền tức khắc, nó không giận hờn, phiền não nữa, nó không còn kéo dài nữa. Đó là cái lối phương pháp để dùng cho những cái pháp hướng.

Cho nên bây giờ, cái thân chúng ta đang đau nhức nè, mà bây giờ nó nhức quá chúng ta chịu không nổi nữa. Bây giờ cắn chặt răng lại, lưỡi đẩy lên nấc vọng nè, tập trung tâm mình gom lại, dùng pháp hướng: “Cái thọ phải lui đi, không có được ở đây nữa”, hoàn toàn trong khi tâm chúng ta ra lệnh, mà thân của chúng ta thì cắn chặt răng lại, coi như là gom hết cái sức thân của mình lại trong cái lưỡi và cái hàm răng của chúng ta. Do đó chúng ta ra lệnh cái đau đó nó sẽ lui đi, nó không còn đau nữa. Đó là cái lời trong kinh đức Phật dạy, mà của cái bài kinh mà Thầy…​ Các con sẽ đọc, sau này thì các con biết, cái gì đức Phật cũng căn dặn, dạy chúng ta rất đầy đủ.

Qua bài kinh Ước Nguyện, đối với Đạo Phật, ta ước muốn những gì để đạt được kết quả theo ý muốn của mình, thì đều phải thực hiện tu tập và sống đúng giới luật, đó là một nền tảng vững chắc của Đạo Phật. Nếu ai bỏ nền tảng vững chắc này, tu tập dù tu đúng thiền định của Đạo Phật thì cũng trở thành tà thiền, tà định. Nghĩa là, bây giờ mình có tu, mình cách thức mà Phật dạy đúng như vậy mà mình bỏ giới luật, thì mình cũng sẽ, những cái thiền định đó cũng sẽ là tà thiền, tà định.

Cũng chẳng hạn bây giờ các con thấy, Thầy bảo các con hướng tâm này, nhắc này, phá âm thanh này, tai, nhĩ căn, nhĩ thức quay vô này, không có được nghe này, đó là đúng pháp rồi đó, mà các con sống chưa đúng giới luật, thì các con có thấy phá được không? Không phá được tức là các con tu tà thiền, tà định rồi đó, các con thấy chưa? Tại sao vậy?

Tại vì lìa khỏi pháp môn căn bản của Đạo Phật, mà cái pháp môn mà căn bản đó là cái pháp môn Giới Luật của Phật, mà Phật gọi là pháp môn căn bản. Tức là Giới Luật, một pháp môn đầu tiên của ba pháp môn vô lậu Giới - Định - Tuệ.

Bởi vậy, nhìn tu sĩ Phật Giáo mà biết Phật Giáo suy hay thịnh, mất hay còn không phải ở số đông tu sĩ Phật Giáo, không phải ở chỗ Phật Giáo được chấp nhận là quốc giáo, không phải Giáo hội Phật Giáo được tổ chức như một quốc gia, có các trường học từ sơ, trung và cao đẳng, để tu sĩ học tập có cấp bằng cử nhân, tiến sĩ, v.v…​ Cũng không phải ở chỗ xây chùa to, tháp lớn, kiến trúc kiên cố, vĩ đại mà ở chỗ tu sĩ phải sống đầy đủ giới hạnh, đầy đủ giới bổn, sống phòng hộ sáu căn với sự phòng hộ của giới bổn đầy đủ uy nghi chánh hạnh, thấy sự nguy hiểm trong các lỗi nhỏ nhặt.

(16:05) Nói tóm lại, vị Tỳ kheo phải giữ gìn giới luật nghiêm túc thì Phật Giáo mới còn và hưng thịnh, còn chúng Tỳ kheo phá giới luật, Phật Giáo mất và không hưng thịnh. Lời di chúc năm xưa của đức Phật còn vang mãi trong tai chúng ta: “Giới luật còn là Phật Giáo còn, giới luật mất là Phật Giáo mất”. Đó là cái lời mà di chúc của Phật khi mà Phật sắp mất đó, đức Phật đã nói.

Hỡi quý vị Tăng, Ni và cư sĩ, quý vị có muốn Phật Giáo trường tồn với loài người trên hành tinh này chăng? Hay để cho Phật Giáo suy tàn, chìm mất trong lớp bụi mù dày đặc của tà pháp ngoại đạo đang phủ trùm che khắp?

Nếu muốn nó được trường tồn và hưng thịnh mãi mãi, đem lại hạnh phúc an vui cho loài người, không làm khổ mình, khổ người, thì người cư sĩ đệ tử Phật tại gia hãy giữ gìn giới luật của người cư sĩ mà đức Phật đã dạy. Phải nghiêm túc khi đã thọ Tam Quy, Ngũ Giới và Thập Thiện, phải lấy nó phòng hộ cuộc sống của mình. Phải gìn giữ đầy đủ oai nghi chánh hạnh, phải thấy sự nguy hiểm trong các lỗi nhỏ nhặt thì Phật Giáo sẽ còn với quý vị, với loài người.

Còn Tăng, Ni đệ tử xuất gia của đức Phật, nếu muốn Phật Giáo được trường tồn, làm ngọn đuốc sáng soi đường cho mọi người trên quả địa cầu này, đi tìm chân lý giải thoát, thoát khỏi kiếp khổ đau của loài người và cũng chính bản thân của quý vị. Quý vị có muốn làm chủ bốn sự khổ đau sanh, lão, bệnh, tử đang tấn công quý vị hàng giây, hàng phút, nếu quý vị lơ đễnh thì ôi thôi, uổng một kiếp người. Nếu muốn làm chủ bốn sự đau khổ này thì quý vị đã thọ Cụ túc giới phải nghiêm chỉnh, sống đầy đủ giới hạnh, đầy đủ giới bổn, không bẻ vụn giới luật như các Tổ đã làm, mà quý vị đang chịu ảnh hưởng rất nặng. Quý vị phải sống phòng hộ sáu căn với sự phòng hộ của giới bổn, phải đầy đủ uy nghi chánh hạnh, thấy nguy hiểm nhỏ trong những lỗi chân chánh, lãnh thọ và học tu các giới.

(18:22) Thì đó thì các con thấy, trong cái sự tu tập ở đây là cái bài cuối cùng về giới luật, đó là cái lời nhắc và muốn Phật Pháp sống thì phải làm như vậy, không thể nào khác hơn; và muốn cứu mình ra khỏi sự đau khổ của kiếp người, thì không phải ngoài pháp môn giới luật mà làm chủ được mà ở trong pháp môn giới luật. Thì muốn tu tập được như vậy, thì các con phải cố gắng và cố gắng hơn, để mà thực hiện cho được sự làm chủ của kiếp người.

Mà hầu hết là từ khi mà Thầy dạy về giới luật cho đến nay, thì hầu như Thầy thấy các con quá thờ ơ với những cái lời dạy và quá thờ ơ với sự xả tâm. Hãy cố gắng xả đi, đừng có giữ nó làm gì trong tâm của chúng ta để mà khổ. Mọi cái duyên sự gì bên ngoài thì chắc chắn là nhân quả thì của ai thì người ta phải chịu lấy, chúng ta có nghe được mà giúp đỡ họ, thì cứ lấy giới luật mà nhắc nhở họ mà thôi, được hay không được là do ở quyền của họ, còn mình hãy cứu mình, chứ còn nếu mình không cứu mình thì ai cứu mình cho được?

Cho nên, ở đây Thầy khuyên các con, bây giờ còn lại không có mấy người. Thầy cũng không muốn nhận thêm, vì trong một cái số tu sĩ ở ngoài Biên Hòa, mà các cô cũng như là các thầy muốn về đây ở tu. Nhưng mà Thầy không chấp nhận là vì cái người mới quá, biết đâu chừng giới luật người ta không thể nào sống được, mà người ta ham thì như vậy trong một, hai ngày, nhưng mà lâu rồi người ta sẽ chểnh mảng và cũng coi thường giới luật.

Vì chúng ta đã sống ở đây quá nhiều người rồi, chúng ta biết rồi. Bây giờ có muốn nhận họ thêm, thì cũng chẳng qua là làm cho cực thêm mấy con mà thôi, rồi lại cực Thầy thêm chứ cũng không gì hơn. Cho nên khéo léo từ chối không để làm mích lòng thôi. Chứ con đường của Phật Pháp quá khó, khó tại vì giới luật, khó tại vì đức hạnh của chúng ta phải xả tâm ly dục, ly ác pháp. Cho nên cái con đường này rất khó, không phải dễ.

(20:23) Nếu là thiền định của Đông Độ, của Đại thừa, của Tịnh Độ, của Mật Tông thì chắc chắn không khó. Bởi vì đời sống chạy theo những dục lạc thế gian, ăn ngủ phi thời, thì chắc chắn là không khó rồi. Còn đời sống của chúng ta khó quá là vì ăn ngủ không được phi thời, sống trầm lặng một mình. Còn cái kia thì vui chơi, nói chuyện này kia nọ đủ thứ, cho nên làm sao mà họ theo được. Vì vậy mà Thầy chỉ mong, làm sao chúng ta chỉ một, hai người là cũng đủ nói lên được Phật Pháp rồi. Chứ còn trông nhiều người thì không thể nào hy vọng được hết.

Thì hôm nay, ở đây thì các con còn lại mấy người, thì các con hãy ráng mà nỗ lực. Đứa nào có quyết tâm thì giải thoát cho chính bản thân mình và cũng là thắp sáng lại ngọn đèn của Phật Pháp. Còn lại không được mấy đứa nhưng mà còn cố bám theo Thầy, chứ Thầy định khi mà Thầy tuyên bố ẩn bóng rồi, thì chắc chắn lần lượt thì các con sẽ rút lui. Vì đối với cô Út, thì các con biết rằng, cô không từ, không tha một người nào, cô mong rằng đập cho được, xả cho được tâm của mấy con mà thôi. Cho nên, chắc các con là, Thầy nghĩ rằng, sau những cái cuộc mà ẩn bóng của Thầy, thì chắc các con không còn ở đây nữa.

Nhưng mà cuối cùng thì các con cũng còn được năm, ba đứa mà ở lại đây, cho nên vì vậy mà Thầy tiếp tục, Thầy ghi lại những cái điều đúng, sai của Phật Pháp, để mong ngày sau có những cái tài liệu làm cảnh giác cho người sau. Nếu mà người ta tu không được, thì người ta cũng thấy cái đúng của Phật Pháp mà cái sai của Phật Pháp, chứ không khéo người ta cũng cho đó là của Phật Pháp hết thì đau lòng cho đức Phật.

Pháp của Phật đâu có giống như pháp của người ta thế mà bây giờ cái gì cũng là của Phật hết thì rất đau lòng. Lên đồng, nhập cốt cũng hô Phật, rồi bói khoa rồi cũng là Phật, rồi làm thầy trị bệnh cũng hô Phật, cái gì cũng của ông Phật hết, làm những chuyện mê tín cũng Phật, cái gì cũng là Phật, đau lòng như vậy.

(22:45) Cho nên, nhân cái dịp còn ở lại thế gian trong một vài phút, vạch ra cho hết những cái sai lệch của Đạo Phật, giúp cho người sau người ta biết được Phật Giáo cho nó rõ ràng hơn và chính xác hơn, là cái bộ kinh Nguyên Thủy mà Hòa thượng Minh Châu đã dịch.

Thì hôm nay, các con là những người mà có đủ phước duyên, chứ hầu hết là nhìn chung các tu sĩ hiện giờ, các con thấy họ có thể nào mà theo mình tu được không? Mà họ có biết được cái đúng cái sai đâu. Kinh sách của Thầy thì các con thấy, họ đọc chỉ có một cái số hàng triệu người, thì Thầy nói rằng ở trên đầu ngón tay chúng ta đếm mười người, chưa có đọc đủ đến mười người nữa, huống hồ là phải nói rằng cái số đông.

Bởi vì, vừa rồi thì các con biết rằng, kinh sách của Thầy in ra nó đâu có dễ dàng đâu. Nếu mà in ra được thì nó lại còn cái những khó khăn, người ta có quyền người ta tịch thu nó được, cho nên tất cả những cái khó khăn này nó không đơn giản đâu.

Vì vậy mà, cái phước của chúng sanh mà để đọc những cái lời kinh, lời dạy của Thầy thì nó không phải là nhiều đâu. Cho nên nếu mà nói nhiều thì chắc chắn là chúng sanh có phước lớn, còn nó không nhiều thì chúng sanh nó đang thiếu phước, cho nên nó chẳng biết Phật Giáo là gì, nó chẳng biết Phật Giáo là ở góc độ nào. Cho nên nó chưa có thông suốt được Phật Giáo, còn các con là những người có phước, biết được con đường tu đúng và sai, không phải là ở lời nói của Thầy, mà ở sự suy ngẫm của các con, suy ngẫm như thế nào?

Hai mươi mấy năm trời nay, thì Thiền tông từ khi Hòa thượng chấn hưng lại, phải nói rằng người ta tích cực tu thiền rất nhiều. Nhưng mà hiện giờ, thì bàn tay chúng ta đếm lại cái người mà đạt được có cái ngón tay nào không? Hay là chỉ là lý thuyết suông? Nếu mà Thiền tông thì phải nói làm chủ sanh tử chứ, chấm dứt sự luân hồi chứ, mới đúng chứ, chứ đâu phải là Thiền tông mà cái lời nói suông, nói miệng không.

Nhưng có ai mà nhập định bảy, tám ngày, một tháng, hai tháng làm chủ được sự sống chết này chưa? Chưa nè. Quý thầy lớn có nè, quý thầy nhỏ có nè, các vị đệ tử Hòa thượng tu mười năm, hai chục năm, bây giờ có người chết. Các con thấy, như các vị huynh đệ của Thầy, có người bây giờ đã chết rồi nhưng họ có làm chủ được không? Họ cũng theo Hòa thượng tu rất lâu, đến khi chết họ bệnh đau cũng khổ sở rồi họ chết, có người nào làm chủ không?

(25:00) Đây, bắt đầu bây giờ các con hỏi cô Minh Cảnh nè, biết thầy Thiện Pháp không? Thầy làm trụ trì Thường Chiếu trước kia đó, thầy chết đi thầy có làm chủ không? Bây giờ tới giai đoạn của thầy Phước Hảo nè, thầy cũng sắp sửa nè, thầy cũng già yếu rồi đó. Bây giờ ai về đó hỏi thầy, thầy có làm chủ được sự sống chết chưa nè. Thì tất cả những cái này, khắc khoải trong suốt cái thời gian quý thầy nhập thất tu hành, chứ đâu phải quý thầy lơ mơ đâu, nhưng mà cuối cùng bây giờ có được gì không?

Thì sau khi mà Hòa thượng tịch rồi, thì các thầy này phải sống như thế nào đây? Thì các thầy phải trở về Tịnh Độ thôi, chỉ có Tịnh Độ mới sống được thôi. Thì hôm nay, thì bây giờ các con mà không tu được, thì ngày mai này cái chùa này Thầy có dạy các con tụng niệm không? Người ta còn có tụng niệm nè, mặc dù là Hòa thượng dạy thiền, nhưng mà người ta còn tụng niệm, người ta tụng Bát Nhã, người ta đi cầu an, cầu siêu được.

Còn các con có tụng niệm gì đâu được đâu, cuối cùng thì các con đi đến những chùa người ta…​ Phật tử đến mời các con tụng niệm, như thầy Từ Minh chẳng hạn. Các con thấy, ở ngoài miền bắc người ta đến mời thầy đi tụng niệm, thì thầy cũng làm bướng chứ thầy có dạy tụng niệm đâu. Cho nên thầy cũng xách mõ, gõ mõ thì không đúng cách, phải không? Hồi hướng thì cũng không đúng, cho nên Phật tử mới nói dường như thầy là người mới tụng niệm lần đầu tiên. Đúng vậy, đầu tiên tụng niệm, thuở giờ có tụng niệm bao giờ đâu, chuông chẳng biết đánh sao nữa, chứ đừng nói.

Thầy ở đây Thầy dạy các con đúng theo Phật là không có tụng niệm, không có đi Tịnh Độ. Cho nên ở đây, chuông, mõ này kia Thầy dẹp sạch, không có tụng niệm kiểu đó. Cuối cùng bây giờ các con ra làm sao mà đi đám ma người ta mà sống nè? Phải không? Bây giờ không lẽ đi làm sao bây giờ? Đâu có biết. Mà bây giờ nếu mà muốn vậy thì các con phải đến mấy chùa Tịnh Độ mới học một khóa lại đi, rồi mới về gõ mõ, gõ chuông tụng niệm.

Bây giờ như cô Lan đó biết tụng niệm đó, làm kên kên đi ăn thịt thây ma được đó. Chứ còn các con đi ăn thịt thây ma họ không cho ăn đâu. Họ còn nói thầy bộ mới tụng niệm lần đầu tiên, phải không? Các con hiểu chưa? Đó như Chơn Trí, nó tụng niệm được đó, nhưng mà nó cũng không muốn làm kên kên đi ăn thịt đám ma mà, ăn người chết mà. Cho nên vì vậy đó, mà ráng mà nỗ lực tu, cho nên vì vậy các con thấy xét đi, xét nghĩ kỹ lại, đó là cái thứ nhất.

(27:14) Các con không thể mà biến các con được thành Tịnh Độ đâu, Thầy không chấp nhận điều đó, cho nên không dạy các con tụng niệm. Thầy từ ở trong cái gia đình Tịnh Độ ra, Thầy tức là Thầy phải biết tụng niệm rồi. Nhưng mà chưa hề Thầy dạy ai hết về tụng niệm. Rồi bây giờ, Thầy dạy các con tu mà các con tu không xong thì các con làm cái gì giờ? Rồi đến cái nghề nghiệp sống Thầy cũng chẳng có dạy các con cái nghề nào sống hết.

Thầy nói, nhìn cái đám mà các con trồng hồi đó tới bây giờ, chưa có cây nào mà nên hồn nên vía hết, phải không? Các con thấy có cái trái nào ăn đâu. Mà bây giờ, Thầy giao cho Mật Hạnh, rồi Thầy chỉ cho Mật Hạnh làm, thì các con thấy nữa nè thơm nó ra thơm nè, cái gì nó ra cái nấy nè. Mà nếu mà giao các con thì ba cái đống rác đó đổ riết rồi chắc nó cũng không ra gì hết, thật sự ra nó không ra gì hết, không có cái kết quả.

Cho nên, xét đi, xét lại cô Út cô lo là vậy, không biết là khi Thầy chết hay hoặc là Thầy đi đâu, Thầy ẩn bóng rồi, thì bắt đầu bây giờ mình ở đây sống làm sao đây? Phải không? Các con hiểu điều đó. Cho nên, cái khó khăn là cái chỗ này, phải ráng tu để cứu lấy mình và đồng thời cũng làm ánh sáng cho người khác soi. Và vì vậy mà cái uy tín của các con là tự các con đã thắp sáng lên, thì chừng đó, các con ngồi đó mà các con không phải cần mà người ta đem cúng dường các con đâu.

Các con muốn ăn cái gì nó có cái nấy, cái đạo lực của các con đó, các con còn sống, các con muốn một bữa cơm chay. Thầy nói như thế này này nè, cỡ sức bây giờ Thầy vào trong rừng, trong núi đi, Thầy ở một mình đó, Thầy chẳng cần củ khoai gì hết, Thầy muốn ăn cơm chay, muốn ăn hủ tiếu, muốn ăn đồ xào, đồ gì, Thầy bảo đem dâng đây Thầy một mâm đi, cái nó đem vô, Thầy ngồi đây Thầy ăn đã thôi, phải không các con? Thầy biểu dọn đi thì nó biến mất, không có sướng hay sao, tu hành đến cái mức độ vậy không sướng sao.

Cho nên đâu có cần gì, thí dụ như bây giờ, Thầy muốn đi đâu, đâu cần phải đi xe hơi, xe cộ gì, Thầy bảo bay đi cái chỗ đó đi, cái thân nó bay riết tới cái chỗ đó, nó đáp xuống, ra lệnh nó đi mà. Thì cái chuyện tu hành chúng ta, nói đùa chơi như vậy, nhưng mà sự thật ra nó tự tại như vậy, nếu mà tự tại trong sanh tử thì phải tự tại được cái gì chứ. Chứ đâu phải.

(29:04) Cho nên bây giờ, tu không xong thì cơm không biết làm sao đây mà có cơm ăn. Còn tu xong rồi thì muốn ăn cỗ bàn bây giờ, nhà hàng nó có cái thứ gì mình muốn ăn cái thứ gì cũng có. Đó là cách thức muốn nói như vậy, để biết rằng cái đạo lực của chúng ta tu nó đến mức độ đó, mà tại sao chúng ta biết được như vậy mà chúng ta không thực hiện cho được, mà chỉ có chút xíu.

Thầy nói, bỏ cái tâm tham, sân, si đi, dẹp nó qua bên đi, ai chửi mình như cục đất vậy, thử coi các con được không? Thầy nói, các con mà cái tâm mà nó không có phiền não nữa rồi, các con bảo nó bay trên mây xanh, nó bay cho mà coi, nó đi còn hơn máy bay nữa, phải không? Các con bảo, bây giờ đi ra miền Bắc tức thì bây giờ ở miền Bắc, thì ngay đây cái thân đây mất nó ra ngoài đó, tới ngoài đó rồi, đâu có Chơn Trí mà đi hai, ba bữa mới tới ngoài.

Các con thấy, nó nhanh như vậy đó, nó quyền lực như vậy, các con chưa tin đâu, tới chừng nào mà các con làm được rồi: “Trời ơi! Thầy nói hồi đó mà tôi không tin, cho nên tôi tu quá chậm”. Các con thấy không? Không phải là Thầy gợi cái tâm ham muốn thần thông các con đâu, mà cái đạo lực, cái quyền lực của người tu là như vậy đấy.

Mà có chút xíu, Thầy nói có chút xíu, cái tâm tham, sân, si đừng có, bỏ xuống hết đi, bỏ xuống sạch đi, đừng có ham, đừng có thắc mắc, đừng có rầy rà, đừng có cái chuyện lặt vặt của các con nhỏ, cái chuyện không ra gì hết, mà cứ ôm ấp hoài trong lòng. Sao không bắt chước Thầy bỏ hết đi, ai nói mình như cục đất vậy có được không? Có bấy nhiêu đó thôi, Thầy bảo các con bao nhiêu, có cần gì tu, bỏ xuống cái khỏi cần tu gì hết, nó sướng gần chết, rồi muốn đi đâu nó cũng tự tại hết, thật sự ra thì như vậy đó, các con cứ làm đi.

Bởi vậy Thầy nói, cuối cùng Thầy nói: “Có một chút sao lại tụi nó bỏ không được, kỳ?” Có một chút tham, sân, si có một chút thôi, mà bỏ xuống mà bỏ không được. Mà bỏ xuống nè bệnh đau không có nè, khổ đau không có, bởi vì mình bảo nó bỏ được thì mình bảo cái gì nó cũng bỏ được hết.

Đó bằng chứng như cái tay Thầy này, Thầy bảo nó không nhức, không đau, không nhức đau gì hết. Thì bằng chứng các con thấy cái pháp mà nó có hiệu quả, thì nó có chút chút các con cũng thấy có hiệu quả rồi, nhưng mà nó chưa sâu, nó chưa bằng cái lực như Thầy.

Các con có bệnh đau nè, các con làm cho cái tâm mình vững vàng, đừng dao động nó chút nó hết, thì đó các con thấy nó hiệu quả vậy, đây là cái hiệu quả nhỏ nhỏ thôi. Nếu mà các con bỏ sạch cái tâm của các con rồi, thì cái hiệu quả nó như thế nào các con biết không?

Bây giờ bảo ông trời sụp, nó sụp xuống hết, chứ nó không dám cãi mà nó nằm đó đâu. Bảo đất này tan nát nó phải tan nát hết, nó chết hết cả đám nhau nữa, nó không dám cãi mình nữa. Nhưng mà mình đâu có làm chuyện ác như vậy, làm chuyện vậy nó sụp xuống chết thiên hạ sao.

Cho nên Thầy ví dụ như vậy đó, mình không có làm ác như vậy. Nhưng mà mình bảo sao nó nghe vậy, bảo trái đất này nó tan tành là nó tan tành. Cái lực của mình nó vĩ đại như vậy, nó siêu việt như vậy đó, mà sao các con không có, chấp làm chi mà nhỏ mọn, cái tâm tham, sân, si mà cứ ôm hoài trong bụng.

Thầy mà biết nó nằm chỗ nào, Thầy mổ ra, Thầy lôi nó ra, Thầy ném ở ngoài đồng, Thầy đem Thầy chôn ở ngoài cái đám mả kia kìa, cho nó hết. Bởi vì cái tâm đó nó không biết ở chỗ nào mà móc nó ra, chứ còn Thầy biết, Thầy móc Thầy ném đi cho rồi, để làm chi mà nó chịu cực khổ. Bây giờ thì nó cũng hết giờ rồi.

(32:06) Bây giờ thật sự ra thì, Thầy nhắc lại, trong khi mà tại sao mà các con ngồi đây, mà Thầy kiểm tra, từ ba mươi phút hay hoặc là, thường thường thì ba mươi phút thì các con ngồi thẳng thớm, ngay ngắn? Tại vì các con quá sợ Thầy cho nên mới ngồi ngay ngắn. Còn một mình các con ẹo qua, ẹo lại, là tại vì các con tự tại, tự do quá rồi, không ngán ai hết, cho nên theo thân của mình sao thì mình ngồi vậy.

Cho nên ở đây, các con thấy, lúc nào các con muốn mà ngồi cho ngay ngắn thì các con cứ nói, Thầy đứng sau lưng đó, coi chừng đó, thì như vậy thì may ra cái lưng con nó mới thẳng và tâm nó mới chân chánh và đồng thời thì các con nhớ rằng, trong cái vấn đề Thầy dạy, nó không phải cấp ở chỗ các con ngồi nhiều mà tập tỉnh thức, tỉnh thức trong cái sự tỉnh thức đó, xả tâm trong sự tỉnh thức nó, để mà ly, để mà dụng cái pháp hướng.

Thí dụ như bây giờ các con ngồi hít thở nè, thì chỉ trong vòng mười hơi thở hay năm hơi thở nó yên lặng nó không có một tạp niệm, thất niệm thì các con hướng: “Quán ly tham tôi biết tôi ly tham”, nghe không? “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô, quán ly tham tôi biết tôi thở ra”. Các con nhắc như vậy, câu hữu vậy để cho nó ly cái tâm tham, sân, si của mình ra.

Rồi hàng ngày các con quán như vậy, để cho nhắc nhở cái tâm của mình, cho nó định tĩnh ở trên cái sự tham, sân, si cho nó biết, thì nó có cái sự tham, sân, si đó để cho mình nhận ra. Mình thấy tâm này là tâm tham, tâm này là ác pháp, mà khi các con biết nó là tâm tham, ác pháp thì nó xả xuống, các con hiểu chưa? Bây giờ nó không chịu xả xuống thì bắt đầu các con mới sử dụng nó, quán nó nhân quả thì nó xả xuống, mà nó không chịu xả xuống thì các con quán cái hành của cái niệm nhân quả đó, cái hành của cái tâm tham, sân, si đó.

Các con đi từng từng tuần tự những cái hành của nó, thì chẳng hạn cái hành nó như thế nào? Bây giờ các con quán, hồi nãy nó xảy ra, nó phát khởi như thế nào? Rồi bắt đầu cái hành đó nó đi dần dần, nó ngầm ngầm ở trong tâm mình như thế nào? Nó chậm chậm lại dần như thế nào? Bây giờ nó còn ở trong dạng gì? Thì mình hướng tâm từ từ.

Thí dụ như bây giờ Thầy nói nhắc thí dụ, một người đang chạy, họ đang chạy vùn vụt vầy, thì họ biết, họ suy nghĩ trong đầu họ, họ biết họ đang chạy. Cho nên họ ra lệnh, bây giờ đi chậm không có được chạy, thì bắt đầu họ ra lệnh bảo đi chậm thì cái người đó họ đi chậm lại.

(34:24) Rồi bắt đầu bây giờ họ đi chậm, rồi thì họ biết, họ suy nghĩ đi chậm. Họ bảo bây giờ không có đi chậm nữa, mà phải đứng lại thì cái người này họ đứng lại. Bởi vì mình ra lệnh mình bảo, từ từ dùng pháp hướng đứng lại. Rồi bắt đầu bây giờ nó đứng lại rồi, thì bắt đầu cái người này biết mình đã đứng lại rồi.

Do đó bây giờ đó là quán xét các hành, các hành của cái tâm tham của mình, mà cái hình ảnh thì giống như là Thầy nói cái hành của một cái người chạy đi đó. Bây giờ đứng rồi, nó đứng rồi thì mình biết cái tâm mình nó đứng rồi, thì do đó mình mới quán bây giờ ngồi xuống, mình ra lệnh nó ngồi, bây giờ biết đứng rồi thì bảo nó ngồi xuống thì bắt đầu đến bây giờ nó ngồi.

Thì bắt đầu mình ngồi xuống chứ gì, mình ra lệnh cái mình ngồi xuống, mình ngồi xuống rồi thì bây giờ mình biết nó đang ngồi rồi, thì do đó bây giờ mình bảo nằm xuống, thì bắt đầu mình ra lệnh nó nằm xuống thì nằm xuống, tức là nó xả. Các con hiểu không? Đó là quán các hành để mà xả cái tâm tham, sân, si của mình.

Mà bây giờ nó không được nữa, nói vậy mà nó không được nữa, nó không xả cái tâm tham, sân, si nó còn tức ở trong này nè. Mà do đó, mình cắn nóc vọng cho cứng, mình ra lệnh: “Hãy buông xả đi”, thì nó sẽ buông xả. Nó năm cách thức mà, Thầy đã nói là năm cách thức ly dục, ly ác pháp mà, các con nhớ cái bài Thầy chưa? Phải không?

Cho nên khi mà chúng ta cắn chặt hàm răng, để cái lưỡi nóc vọng, hướng tâm ra lệnh: “Như Lý Tác Ý phải xả xuống, không có được giận hờn nữa, không được phiền não nữa, chuyện tầm thường mà không chịu bỏ, mày chết”. Ra lệnh nó vậy cái bắt đầu nó nhẹ xuống, nó hết, nó xả, nó có năm cái phương pháp để mà chúng ta ly dục, ly ác pháp.

Bây giờ nó xả, như vậy là hàng ngày mình tập tỉnh thức như thế nào? Mình ngồi, mình thở, mình nhớ, mình nhắc nó, rồi mình đi kinh hành. Đi kinh hành có hai cách.

Cách thứ nhất là kinh hành tập trung, tập trung là mình để tay mình trước ngực hay hoặc mình khoanh tay hoặc là mình chắp tay sau lưng của mình. Vừa đi vừa nhìn dưới bàn chân mình tỉnh thức. Rồi đi chừng mười bước hay năm bước mình lại nhắc: “Quán ly tham tôi biết tôi đang đi kinh hành, quán ly tham tôi biết tôi đi kinh hành”, thì cứ mình nhắc như vậy, thì mình đi vậy nó tỉnh thức để mà nó ly tham, ly sân, ly si mình ra, đó là cái thứ nhất.

Cái thứ hai, bây giờ nó mệt nhọc, mà thấy nó không được mình thư giãn nó ra. Thì bắt đầu bây giờ mình vừa đi, mình thư giãn: “Tất cả các tâm, cơ này đều kêu thư giãn xuống, buông xuống, buông xuống hết, buông xuống, thanh thản”. Thì mình vừa đi, vừa biết mà vừa buông, mình không có tập trung như vậy nữa, mình không ấy. Mình thì đi chút chừng khoảng độ chừng năm, mười bước thì mình nhắc: “Tinh thần, tư tưởng, cái thân, các cơ đều buông xuống, xả xuống, thư giãn hết, mình nhắc nó vậy, một lát nó thoái mái, nó dễ chịu hết”.

Còn về cái phần mà xả, hồi nãy dùng pháp hướng để xả thư giãn nữa, nếu mà bây giờ nó dụng hết sức của mình mà đuổi nó không được rồi bắt đầu đó mình thư giãn, mình dùng cái pháp hướng mình thư giãn: “Bây giờ, tâm tham, sân, si này nè, các cơ buông xuống, thả xuống, thư giãn”, rồi bắt đầu mình nằm dài ra, mình hướng tâm mình xả xuống, thư giãn, thư giãn. Mình thư giãn lúc, cái sân nó cũng mất hết.

(37:13) Đó là cách thức để mà dùng pháp hướng để mà xả nó bằng cách thư giãn. Cho nên nó có những cái pháp để mà chúng ta thư giãn. Chứ không phải là nói là bây giờ tôi quán cái nhân quả rồi, cái ngay nó xả cái tâm tôi, nó chưa có cái nó chưa chịu xả đâu, nó chưa có hết sân đâu. Bây giờ đó mình tiếp tục những cái pháp lần lượt cái mình xả, xả riết cái tới cái pháp thư giãn là mình thư giãn, buông hết.

Đừng dẫn đạo vào tâm như thế nào? Dẫn đạo vào tâm là nghe nhiều, học nhiều kinh sách mà không có thực hành hoặc có thực hành cũng chỉ là thực hành bằng hình thức, lấy lệ. Càng học nhiều, càng nghe nhiều, bản ngã càng to lớn, thì tâm tham danh, thích lợi càng nhiều, nên làm bít mất đường lối tu tập giải thoát của họ. Cho nên suốt đời họ chẳng có sự giải thoát mà chỉ có sự đam mê.

Bởi vậy, Thầy dạy đừng dẫn đạo vào tâm là vậy. Cô Diệu Quang dạy, không chịu giải thích cho các con, mà phải tự các con tìm cách xả ngã, diệt tâm ham muốn của mình và cũng từ đó phải tự triển khai trí tuệ thông minh, vô sư của tư tuệ. Phần nhiều đời nay, người ta dẫn đạo vào tâm chứ ít ai biết cách dẫn tâm vào đạo.

Trong kinh Nguyên Thủy Phật dạy Như Lý Tác Ý, đó là dẫn tâm vào đạo. Trong kinh Tiểu thừa Phật dạy pháp hướng tâm, tức là pháp dẫn tâm. Xưa đức Phật còn tại thế, không có cho ghi chép kinh sách, chỉ vì sợ các đệ tử của mình dẫn đạo vào tâm, nên đức Phật chỉ nói, để cho tu tập mà không cho ghi chép lại.

(40:15) Đến sau này, kết tập mới có kinh sách, nhưng cũng từ khi có kinh sách thì người ta tu khó chứng đạo, chỉ vì họ đã dẫn đạo vào tâm quá nhiều. Rồi phát triển những kiến giải, tưởng giải, viết rất nhiều kinh sách, làm lệch lạc con đường tu của Đạo Phật. Đạo Phật bây giờ là Đạo Phật triết lý, Đạo Phật mê tín, Đạo Phật khoa học, Đạo Phật siêu việt, không có một tôn giáo nào hơn được Đạo Phật.

Theo Thầy thiết nghĩ, Đạo Phật không có triết lý, không có mê tín, không có khoa học, không có siêu việt, Đạo Phật chỉ thuần là đạo của con người, như bao nhiêu con người khác trong thế gian này. Nhưng người đó, phải biết sống một đời sống an vui, sống không làm khổ mình, khổ người, sống thanh thản trước mọi diễn biến của nhân quả và luôn luôn, lúc nào cũng làm chủ được nhân quả. Khi nghe đến đây, các con hãy cố gắng tu tập, khắc phục tâm mình cho được. Chừng nào khắc phục được, Thầy sẽ giảng tiếp những phần sau này, những giai đoạn sau này.

(42:27) Hôm nay, Thầy tiếp tục cái buổi kiểm tra về cái phần mấy con vừa trả lời cho cô Diệu Thành, tức là cô Minh Cảnh đó các con. Cô có hỏi một số câu hỏi và trước khi trả lời và sau đó kiểm tra, thì Thầy sẽ đọc lại cái lời nói đầu, mà trong cái tập Đường Về Xứ Phật tập 5, mà Thầy soạn và đã viết ra thành một cái lời tựa của cuốn sách. Bắt đầu cái lời nói đầu: “Từ nay về sau trong cái phần vấn đạo, để trả lời mọi câu hỏi, chúng tôi sẽ giải đáp, thành một bài pháp, chỉ thẳng những pháp nào của Đạo Phật và những pháp nào không phải của Đạo Phật, bằng cách chứng minh cụ thể, xác thực qua những bài kinh Nguyên Thủy của Đạo Phật, để quý vị tránh khỏi bị tà giáo, ngoại đạo, mạo danh Phật Giáo”.

Ngoài đời, trên thương trường có biết bao nhiêu mặt hàng giả, mạo danh bằng bao bì nhãn hiệu, nhưng bên trong toàn là đồ dỏm. Trong tôn giáo cũng thế, chắc chắn phải có pháp môn giả. Tại sao chúng ta biết như vậy?

Vì trải qua nhiều thời gian năm, tháng trước kia chúng ta chỉ nghe các bậc Tôn túc thuật lại sự tu chứng đắc của các Tổ, mà không trực tiếp thấy, còn hiện giờ chúng ta thấy biết rất rõ với thời gian hơn thế kỷ nay. Thầy Tổ chúng ta, từ người này đến người khác qua đời (viên tịch), không để lại cho chúng ta một niềm tin sâu với Phật Pháp. Khi còn sống các ngài thuyết pháp rất hay, nào là các pháp như mộng, như huyễn, nào là sáu trần như hoa đốm giữa hư không, nào là chết biết ngày, biết giờ, biết khắc, biết được tánh linh, nào là làm chủ sự sống chết. Nhưng đến giờ phút cuối cùng, chúng ta chỉ thấy, một hình ảnh đau thương nằm trên giường bệnh mệt nhọc khổ sở, đau đớn, trăn trở và có lúc lại mê man, chẳng biết gì cả trước khi viên tịch.

Thầy Tổ chúng ta, họ đều là những bậc chân tu, tinh cần siêng năng, thức khuya, dậy sớm, xâu chuỗi không rời tay, lúc nào cũng thấy ngồi thiền, niệm Phật, công phu, bái sám không thời nào không có mặt trừ khi làm Phật sự và bệnh đau.

(45:31) Từ lúc bé, tám tuổi chúng tôi được vào chùa tu học với các thầy Tổ, đến ở chùa nào cũng mang dòng phái Thiền tông, Lâm Tế, Tào Động, Liễu Quán, Thái Thượng, v.v…​ Nhưng không thấy thầy Tổ tu thiền mà lại thấy tu Tịnh Độ.

Sau những năm tháng theo thầy tu học, lòng tin tưởng pháp môn Tịnh Độ, noi theo gương hạnh của thầy tu tập, nuôi hy vọng niệm Phật cầu vãng sanh về Cực Lạc Tây Phương. Bỗng dưng, làn gió Thiền tông thổi đến, kinh sách thiền rộ nở như hoa mùa xuân, nào là Pháp Bảo Đàn kinh, Thủ Lăng Nghiêm kinh, Kim Cang kinh, nào là Nguồn Thiền, Luận Tối Thượng Thừa, Sáu Cửa Vào Động Thiếu Thất, Thiền Luận, v.v…​

Càng đọc những kinh sách này, chúng tôi càng say mê và tưởng mình như được của báu. Chúng tôi được theo tu học thiền, lớp học đầu tiên tại Tu viện Chơn Không, do Hòa thượng Thích Thanh Từ đảm trách, ba tháng an cư tu học ở đó, chúng tôi liền rời khỏi tu viện về và về Trảng Bàng thuộc tỉnh Tây Ninh, nhập thất tu tập suốt chín năm trời. Chuyên cần tu tập pháp môn Tri Vọng, thấy các pháp như mộng, như huyễn, thấy lục trần như hoa đốm giữa hư không. Gần chín năm mài miệt tu hành, chúng tôi ngộ tất cả công án Thiền tông. Ngồi thiền thì không vọng tưởng, trạng thái tâm hồn yên lặng như hòa mình trong vũ trụ, lúc bấy giờ, chúng tôi tỉnh thức rất rõ. Nhưng xét lại, không biết cách nào làm chủ sự sống chết, tâm mình cũng vẫn còn phiền não, (tham, sân, si). Biết rằng gặp những việc bất toại nguyện thì thấy các pháp như mộng, như huyễn, như hoa đốm giữa hư không. Dù biết vậy, nhưng tâm vẫn còn phiền não, chưa thật sạch, phải đợi có thời gian.

Đối với các pháp Đại thừa, từ Tịnh Độ, Mật tông đến Thiền tông, sự tu tập đối với chúng tôi gần như mất hy vọng. Vì chính ông thân của chúng tôi là một tu sĩ Mật tông, chú thuật của ông có nhiều thần lực lạ kỳ, nhưng lại để trị bệnh, bói toán như một phù thủy, bùa chú tuy linh hiển nhưng tôi không thấy nó làm chủ sự sống chết, tự tại an vui trong cuộc sống mà chỉ làm chuyện lợi danh như các nghề khác trong thế gian.

(47:52) Tôi tư duy, suy nghĩ và khắc khoải trong lòng, nghĩ đến mình tu hành đến giờ này: “Đời chẳng ra đời, Đạo chẳng ra đạo”. Nếu bây giờ tôi trở ra đời thì quá muộn màng, tuổi đã bốn mươi bốn rồi còn gì nữa, ở trong đạo thì biết pháp nào tu cho đến nơi đến chốn: “Ưng vô sở trụ, nhi sanh kỳ tâm, độ hết chúng sanh thì thành Phật”. Những điều kinh sách đã dạy, tôi đều chuyên cần, siêng năng, tinh tấn tu hành không dám biếng trễ, thế mà xét lại tâm mình chưa được làm chủ, cuộc sống còn nhiều bất toại nguyện, tâm vẫn còn ham muốn danh lợi, ăn ngủ còn thích, thấy nữ sắc còn muốn nhìn. Gần suốt chín năm trời, sự tu hành dường như tránh né các pháp thế gian.

“Chẳng niệm thiện, niệm ác, thấy các pháp như mộng, như huyễn, thấy sáu trần như hoa đốm giữa hư không”. Chúng tôi đã thực hiện những câu này đã nằm lòng, hễ có các pháp đến thì những câu này xuất hiện, nhanh chóng đuổi chúng đi, một lúc mới tan biến. Đuổi mãi chúng, thời gian gần chín năm, mà tâm chúng tôi vẫn chưa an. Cảm thấy như tôi là kẻ trốn chạy các pháp, tránh né sáu trần và cuối cùng xét lại các pháp này tu không thể giải thoát được.

Không biết giờ này các bạn đồng tu của tôi, tu hành ra sao? Riêng tôi lúc này (năm 1980), tôi rất ngao ngán với số phận làm thầy tu. Một hình ảnh đen tối đến với tôi, tôi tự nghĩ: “Hay mình tìm một nơi đâu trong rừng hoang vắng, rồi tự tử cho xong đời (kiếp đời tu sĩ)”. Nhưng một hình ảnh hiện lên trong tôi, một người mẹ già yếu đuối, lưng còm, hàng ngày nấu cơm bưng vào thất, giúp tôi sống tu hành. Nhờ hình ảnh ấy, nếu không có mẹ tôi, chắc tôi không thể sống vì con đường giải thoát của Đạo Phật đã trở thành mây khói.

Trong lúc tâm hồn tôi chán nản, trước mặt là bước đường cùng. Bỗng nhiên, tôi nhớ đến lời dạy, lời của Hòa thượng Minh Châu đã nói trong bài tựa kinh Trung Bộ tập 2, Pali - Việt Đối Chiếu: “Càng dịch, chúng tôi càng thấy rõ ác ý của các nhà Bà La Môn, đã dùng danh từ Tiểu thừa để gán vào những lời dạy thực sự Nguyên Thủy của đức Phật và khiến cho các Phật tử không dám đọc, không dám học, không dám tu những pháp môn ấy. Càng dịch, càng thấy rõ dụng tâm hiểm độc của các Bà La Môn đã khôn khéo xuyên tạc Đạo Phật, khiến cho những giáo lý căn bản, tinh hoa cao đẹp nhất của tư tưởng nhân loại, đã bị tư tưởng tà giáo xen lẫn, bị ruồng bỏ, bị che dấu không được biết đến, không được học hỏi, tu hành. Nhưng chân lý bao giờ cũng là chân lý. Mặt trời bao giờ cũng là mặt trời”.

(51:12) Nhớ đến đây, tôi vô tình nhìn bộ kinh Nguyên Thủy Pali - Việt Đối Chiếu để trên tủ sách trong thất, do Hòa thượng Minh Châu dịch lần đầu tiên. Bắt đầu tôi nghiên cứu lại bộ kinh sách này. Sống và tu tập đúng theo lời dạy của đức Phật: “Giới - Định - Tuệ”.

Theo lộ trình Tam Vô Lậu Học, sống đúng giới hạnh, lấy giới luật phòng hộ sáu căn, đời sống thiểu dục ít muốn, biết đủ luôn theo pháp Định Tư Cụ “ngăn ác diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện”. Nhờ đó, kết quả tâm hồn thanh thản, an lạc, tâm thường quay vô, không phóng dật, biết rõ những hoạt động trong nội thân, tâm luôn không để ý sáu trần, nên thấy rõ thân, tâm có một cuộc sống giải thoát, an lạc, vô sự.

Càng giữ gìn giới luật, càng tu tập Tứ Chánh Cần thì kết quả thân tâm giải thoát rất rõ ràng và cụ thể. Càng tu lại càng ham thích, tự tâm siêng năng và tinh tấn, không cần cố gắng. Nhờ sự nghiên cứu và tu tập này, tôi rất am tường, thông hiểu kinh sách Nguyên Thủy và có kinh nghiệm, vì vừa nghiên cứu lý thuyết, vừa thực hành lời dạy của đức Phật, nên từng bài kinh, từng câu, từng chữ trong tạng kinh Pali này.

Riêng về phần kinh sách Đại thừa và Thiền Đông Độ, tôi đã bỏ công tu tập chín năm trời, nên những trạng thái ức chế tâm, tu tập các pháp hành của Thiền Đông Độ và Đại thừa, tôi đều biết rất rõ. Vì vậy, khi được hỏi điều gì đến những trạng thái định có liên quan đến Phật Giáo, dù ở bộ kinh nào Đại thừa, Thiền tông và Nguyên Thủy. Tùy cơ đối đáp để làm sáng tỏ lại Phật Giáo, còn nếu không có ai hỏi thì thôi. Đối với tôi, ai tu sao cũng được, có giải thoát hay không giải thoát là quý vị nhờ và chịu lấy. Chuyện Phật Pháp không phải là chuyện riêng của tôi mà của chung của mọi người.

(53:14) Tôi trả lời đây, vì duyên của quý vị hỏi, chứ không phải tự tôi đặt ra câu hỏi để trả lời nhằm có mục đích chống, báng ngoại đạo, Đại thừa và Thiền tông. Mặc dù, tôi biết Đại thừa đã truyền vào đất nước Việt Nam đầu thế kỷ thứ ba, cuối thế kỷ thứ hai và Thiền tông truyền vào thế kỷ thứ năm, thành một truyền thống dân tộc của đất nước này, muốn xóa nó không phải là một việc dễ làm. Nhưng tôi nghĩ đến số phận của những người tu như tôi, nên tôi nói, ai có tin thì tin, không tin thì thôi, tu hành có được thì quý vị nhờ, không được thì quý vị chịu, giải thoát của quý vị đâu có liên quan gì đến tôi.

Tôi trả lời vì sự bắt buộc ở câu hỏi của quý vị, nếu không trả lời, tôi phụ lòng quý vị, mà trả lời cho quý vị thì phải nói thẳng, nói đúng, nói cái sai, không đúng của Đạo Phật, nói cái sai tu hành sanh bệnh tật, điên khùng, nói cái sai để quý vị không bị lừa đảo bởi những pháp môn mê tín, phi đạo đức, lường gạt để làm tiền, làm danh (kinh doanh tôn giáo).

Do nói cái sai để quý vị không uổng phí một đời tu hành, thì quý vị lại cho rằng tôi bài bác các Tổ, sư, chống trái kinh sách Đại thừa.

Thưa quý vị! Tôi chống trái để làm gì? Khi tôi cũng là một nạn nhân của các pháp môn này, tôi nói ra vì quý vị, quý vị có hiểu thấu chăng? Tôi là chiếc xe đã lọt hố, muốn cho các xe sau đừng lọt hố nữa, nên cảm thông những câu hỏi của quý vị mà tôi trả lời. Biết như thế nào, tôi nói như thế nấy, đúng, sai quý vị còn suy ngẫm.

Khi tôi trả lời, chỉ mong quý vị suy ngẫm kỹ lời tôi nói và lời kinh Nguyên Thủy dạy, có tương ưng, có phù hợp, có đúng nghĩa hay không? Đúng thì quý vị tin tôi, bằng không đúng thì quý vị đừng tin và cũng đừng cười chê vì tôi cũng chỉ là con người như quý vị.

(55:44) Tôi cũng là một con người phàm phu như quý vị, nhờ sống đúng giới hạnh và giới đức, tu tập đúng các pháp Phật đã dạy. Từ đó tôi sống đạo đức nhân quả, không làm khổ mình, khổ người. Hằng tu tập tỉnh thức trong mọi oai nghi tế hạnh, cả niệm hơi thở, tôi đều hướng tâm ly tham, sân, si và ái dục, nhờ thế mà tôi thấy được tâm mình giải thoát, đó cũng là mãn nguyện lắm rồi.

Vì đã không làm khổ mình, khổ người, tôi thấy rất rõ là tâm tôi đã ly dục, ly ác pháp. Ly dục, ly ác pháp tức là tôi đã làm chủ được cuộc sống của tôi. Làm chủ cuộc sống tức là làm chủ được sanh như trong kinh Phật đã dạy. Sanh là một trong bốn cái khổ của kiếp người.

Tôi trở về pháp môn Nguyên Thủy, tu tập chỉ trong vòng sáu tháng, làm chủ được tâm, không còn thấy các pháp như mộng, như huyễn, sáu trần như hoa đốm giữa hư không. Nhờ tu tập có kinh nghiệm và nghiên cứu toàn bộ kinh Nguyên Thủy, nên lập trường trả lời của chúng tôi đều dựa vào đó dựng lại Phật Giáo, trong lúc giáo pháp của Phật đã bị dìm mất, ít có người được biết đến. Vì vậy, chúng tôi trả lời quý vị không ngoài lời Phật dạy. Tin hay không tin đó là quyền của quý vị, tôi thì nói thẳng, nói thật mà thôi chứ không có tâm phỉ báng ai hết.

Xin thưa quý vị! Chúng tôi biết rằng, lời thật mất lòng, nhưng vì bị hỏi, chúng tôi phải nói toạc móng heo để cho một số người không bị tà giáo ngoại đạo lừa đảo và những người đang tu hành không lầm lạc pháp môn của ngoại đạo, tu dở chết dở sống (Đời chẳng ra đời, Đạo chẳng ra đạo) giống như tôi tu hành lúc năm 1980. Tôi cảm thông với những người tu sĩ ấy, có nhiệt tâm quyết tìm đường giải thoát trong Đạo Phật.

(58:12) Chúng tôi chỉ ước mong, những câu trả lời của chúng tôi sẽ làm sáng tỏ những gì của Đạo Phật, đang bị che mờ bởi giáo pháp của Bà La Môn. Với thâm ý của chúng tôi không muốn chống trái ai hết, ai có duyên tu pháp nào cũng được, nhưng có tu được giải thoát thì dạy người, bằng tu chưa có kết quả thì đừng dùng lý thuyết suông lừa đảo, gạt người, gây mê tín, dị đoan khiến cho mọi người khổ sở, phí hết kiếp người và cũng đừng vì quyền lợi ích kỷ, nhỏ mọn mà gán cho các pháp môn đó là của Phật Giáo, thì tôi rất đau lòng.

Vì Phật Giáo không có các pháp môn tưởng đó, mê tín, trừu tượng, mơ hồ. Buộc lòng chúng tôi phải nói thẳng để cho người đời sau đừng lầm lạc, đáng thương.

Chúng tôi tu hành theo Phật Giáo đã bị lầm lạc pháp môn của ngoại đạo, nhiều khi chúng tôi muốn chết hơn là sống, vì sống làm gì? Đời chẳng ra đời, đạo chẳng ra đạo. Sống bằng ba tấc lưỡi, gạt người, bỏ cha, bỏ mẹ, bỏ gia đình, vợ, con, bỏ cả thân bằng quyến thuộc, bỏ cả của cải, tài sản, sự nghiệp, nhà cửa để đi tu, mong tìm đường giải thoát thân, tâm mình, chứ đâu phải để thành tên lừa đảo có sách vở.

Vì cảm thông nỗi khổ đau của những người đồng bệnh, nên tôi nói thẳng, chẳng hề sợ hãi trước thế lực quyền uy của kẻ khác, dù tôi có ra sao và như thế nào, tôi cũng vui mừng, vì đã nói một sự thật có lợi ích cho muôn người, không phải vì cá nhân của mình.

Tôi trả lời thẳng vì tín đồ Phật Giáo khắp năm châu, bốn biển đang hướng về Phật Giáo chơn chánh.

Tôi trả lời thẳng vì đạo đức của Đạo Phật đã bị đánh mất, bởi giáo pháp của ngoại đạo (Đại thừa), thay vào một đạo đức mê tín, làm cho nhân loại mất đi một nền đạo đức sống thật, một nguồn hạnh phúc, an vui của mọi người.

Tôi trả lời thẳng chỉ vì con người trên hành tinh này, đang cần một nền đạo đức nhân bản, không làm khổ mình, khổ người. Trên cuộc đời này duy chỉ Đạo Phật mới có nền đạo đức công lý và công bằng mà thôi.

(01:00:28) Tôi nói thẳng vì lợi ích chung cho con người trên hành tinh này, dù ai có nghĩ sao về tôi, cho tôi là điên khùng, dốt nát, không thông suốt kinh sách Phật Giáo, không hiểu giới luật Phật là gì, nói bậy bạ không trúng vào đâu, tôi vui lòng chấp nhận cả. Nhưng xin mọi người hãy theo đúng giáo pháp Nguyên Thủy của đức Phật mà tu tập và sửa những gì sai, để xây dựng cho mình một tâm hồn thấm nhuần nhân quả của Đạo Phật “không làm khổ mình, khổ người” thì tôi đã mãn nguyện lắm rồi.

Trải qua thời gian tu tập, tôi biết rất rõ con đường nào tu tập đi đến kết quả làm chủ sanh, già, bệnh, chết của Đạo Phật. Con đường ấy không phải để cho những người tu hành phạm giới, bẻ vụn giới, phá giới như các vị Tỳ kheo của Phật Giáo Đại thừa, Thiền Đông Độ và Phật Giáo Nam tông. Phạm giới, phá giới, bẻ vụn giới, sống không đúng giới đức, giới hạnh, đời sống không thiểu dục, tri túc, không lấy giới bổn phòng hộ sáu căn, ăn, uống, ngủ, nghỉ phi thời, không sống độc cư, thì dù họ có tu trăm ngàn kiếp vẫn không đến đâu, chỉ uổng cho một đời tu mà thôi.

Trả lời những câu hỏi của quý vị, nói thẳng sẽ đụng chạm rất nhiều, mong quý vị vui lòng tha thứ cho và quý vị hãy suy ngẫm những lời chúng tôi nói, nếu sai xin quý vị bỏ qua cho, còn đúng xin cầu chúc quý vị may mắn, gặp thiện hữu tri thức có kinh nghiệm, hướng dẫn tu tập đến nơi, đến chốn.

Tu hành giải thoát làm chủ thân tâm không phải việc dễ làm, nếu tu tập một mình, giống như người đi biển không có la bàn, vào rừng không có người hướng đạo.

Nếu chúng tôi có trả lời điều chi sai sót, xin những bậc cao minh, chân tu, thạc đức chỉ giáo, chúng tôi thành kính tri ân.

Kính ghi.

Đây là cái lời tựa của cái tập 5, của Đường Về Xứ Phật, Thầy đã ghi và đánh vi tính, in ra, rồi sau này sẽ thu nhỏ lại thành trang sách.

(00:00) Trường lão: Hôm nay có cái nhân sự, cái duyên rất tốt, các sư, các thầy được ở đây và được nghe Thầy nói chuyện. Cái duyên đó là do thầy Thông Vân, như các sư và các thầy cũng biết, trường hợp xảy ra. Vì vậy đó thì, ở đây Thầy không có bào chữa cho cái pháp môn của mình đâu. Bởi vì cái pháp môn của mình nó màu nhiệm đến cái mức độ mà chúng ta tập sai một chút xíu là nó sẽ hậu quả rất khó lường. Bởi vì cái pháp đó là cái pháp Như Lý Tác Ý.

Khi tâm mình chưa ly dục, ly ác pháp mà mình muốn tịnh chỉ hơi thở để nhập Tứ Thiền để cho mau, để thực hiện Tam Minh, thì trong khi đó mình chịu khó ức chế tâm mình thôi. Rồi mình điều khiển pháp Như Lý Tác Ý, nó sẽ làm cho cái cơ thể mình rối loạn thần kinh. Mà nếu mà cỡ sức mà thầy nhập định một ngày nữa mà Thầy không hay, thì coi như thầy Thông Vân đi luôn đó. Bởi vì nó rối loạn, do cái pháp hướng nó rất mạnh. Tuy rằng thầy bị bệnh, thầy có bệnh thần kinh từ lúc bé.

Cho nên thầy Chân Thành, thầy có hỏi Thầy một câu mà Thầy chưa có trả lời để cho những người, các thầy và các sư sẽ nghe câu trả lời của Thầy. Thầy hỏi những cái người nào có bệnh thần kinh như vậy đó, thì có thể tu thiền được hay không? Tại sao chúng ta tu mà có người lại bị tẩu hỏa nhập ma, có người lại bị căng mặt, căng đầu, không có điên, còn có người lại tu bị điên. Và trong khi chúng ta mọi người đang ngồi ở đây, tại sao chúng ta không làm nòng cốt được mà phải có dạy chúng ta mới biết được?

(02:28) Những người đó thì chúng ta nói rằng, nếu mà tu thiền sai mà dùng pháp hướng thì những người đó sẽ bị tẩu hỏa nhập ma và bị rối loạn thần kinh. Đó là trong những hạng người, người mà có thể xảy ra họ tu như thế này. Thí dụ như thầy Minh Tông, thầy cố gắng để mà thầy nhập Tứ Thiền- tịnh chỉ hơi thở, thầy là con người không có bị bệnh thần kinh, cho nên thầy không đi, chứ còn…​ thì bị ức chế bằng cái hơi thở của mình, cho nên thầy bị rối loạn khí quản đứt mạch máu mao quản, thì khạc ra máu, chứ không có gì hết. Gây tổn thương cho phổi mà thầy sinh ra bệnh…​

Đó là cách thức tu sai, làm sai dùng pháp hướng rồi đồng thời dùng cơ để ức chế hơi thở của mình…​. Đó là cách hiểu lầm lạc. Ở đây mục đích chúng ta tu hành như cũng chính vừa rồi các thầy đã đọc, thì các sư, các thầy phải biết rằng, cái mục đích mà Thầy nhắm vào để dạy cho quý sư, quý thầy là tâm ly dục ly ác pháp, Bất Động Tâm Định. Nhưng muốn tu cái đó cho đúng, tu như thế nào, mà Thầy nhắc đi, nhắc lại là nên đi kinh hành nhiều, đừng nên ngồi.

(04:12) Vừa rồi thì Thầy nhắc lại, thầy vào trong thất đóng cửa thầy tu không đi kinh hành, nguy hiểm. Do đó thì cách đây chừng 3, 4 bữa thầy, có đến xin Thầy dạy cách thức để nhập Tứ Thiền, để thực hiện Tam Minh cho nhanh chóng. Thầy nói không được, phải ly dục ly ác pháp rồi Thầy sẽ dạy cho nghe biết cách thức …​ dùng cái pháp hướng gọi là tu Tứ Như Ý Túc, tức là Định Như Ý Túc, thì Thầy dạy cách thức tu tập pháp hướng đó để tịnh chỉ hơi thở.

Thầy nói chứ không phải bảo các con về tu, Thầy bảo phải xả, đi kinh hành. Nhưng mà không ngờ ông chỉ dụ Thầy thuyết cho ông nghe, cho nên cái này từ lâu tới giờ về Tứ Như ý Túc, Thầy chỉ nói sơ sơ là Thầy dùng pháp Như Lý Tác Ý: “Hơi thở phải tịnh chỉ, ngưng” nhưng mà cách thức để mà tu tập để làm cho được ngưng…​

Trước kia thì có trường hợp thầy Thiện Thuận, thầy ở trên Tây Ninh, thầy về đây thầy tu. Rồi thầy tu theo thiền xuất hồn, rồi xuống đây Thầy dạy, thầy ly dục ly ác pháp. Thầy bảo hàng ngày sống ở trên thân, thọ, tâm, pháp quán sát các chướng ngại pháp. Thầy tu tập, nhưng mà cái tu tập về phần đó thì thầy nói thầy tu, nhưng sự thật ra Thầy biết rằng thầy luôn luôn lúc nào cũng ngồi thiền ức chế tâm của mình.

(06:00) Rồi nghe Thầy dạy cách thức mà ức chế hơi thở bằng cái pháp Như Lý Tác Ý, thầy lấy pháp đó thầy mới tác ý để hơi thở mình tịnh chỉ để nhập Tứ Thiền. Thầy nghĩ rằng thầy nhập Nhị Thiền, Tam Thiền rồi bây giờ thầy sẽ nhập Tứ Thiền, tịnh chỉ hơi thở được là nhập Tứ Thiền. Cho nên khi mà thầy ở trong thất thầy dùng cái pháp hướng thầy vô trong cái định tưởng, tức là tâm nó yên lặng nó không còn một niệm vọng tưởng, nó vắng lặng.

Thầy ở trong đó thầy dùng pháp hướng nhắc bảo hơi thở tịnh chỉ, do đó hơi thở tịnh chỉ, thầy cảm thấy như hơi thở nó mất, nó không còn thấy nữa. Vì khi đó dùng cái pháp hướng mà trong cái trạng thái tưởng thì sẽ không thấy hơi thở, do đó thầy thấy hơi thở mất. Mất coi như thầy không thở, mà toàn cơ thể của thầy, từng lỗ chân lông nó sôi lên, nó sôi lục bục lục bục như nồi cơm.

Do đó thầy nói nó sôi như vậy là nó sẽ ly dục ly ác pháp, và bây giờ thầy sẽ khạc nó ra. Bắt đầu thầy khẹc khẹc ra, cho nó ra, nó ly dục, cái dục nó ở trong lòng, trong khi đó thầy tưởng thầy nghĩ rằng, tất cả những cái dục là cái lòng mình ham muốn là nó ở trong bụng mình chứ không ở đâu. Bây giờ mình khạc nó ra hết thì nó sẽ không còn ham muốn nữa. Thầy tự, cái tưởng của thầy nghĩ như vậy, trong cái trạng thái đó thầy khởi ra một cái nghĩ như vậy, cho nên Thầy khạc, khẹc, khạc, thầy khạc.

Thì lúc bấy giờ Mật Hạnh ở ngay cái thất của Thầy ở cũ đó, bây giờ Mật Hạnh đang ở đó, thì nó nghe khọt khẹc đó, thì ở ngoài đó nó mới chạy vô. Thì trong khi đó Thầy đang bàn việc với cô Út là phải giải quyết như thế nào đối với tăng ni tu học ở đây, phải có cái sự cách biệt như thế nào để không khéo nó xảy ra những cái không hay. Do đó thì đang ngồi bàn thì Mật Hạnh chạy vào báo cho Thầy. Thầy biết rằng cái chuyện này không xong, bởi vì Thầy đã dạy hồi buổi sáng mà bây giờ nó xảy ra trường hợp này, thì do đó nó nguy hiểm.

(08:04) Cho nên Thầy bỏ ngay công chuyện liền, Thầy với Mật Hạnh đi thẳng ra ngoài thất liền. Thì Thầy vừa tới ngã ba mà chỗ thất của ông Út và thất của sư Phước Từ đó, tới ngã ba đó thì Thầy nghe tiếng la rất lớn ở trong thất. Cũng tại cái thất của thầy Thông Vân ở đó, Thầy nghe tiếng la rất lớn, hét lên nữa chứ. Thì Thầy đến thất, thì Thầy thấy đồ đạc ở trong thất coi như là nó bung xùm ra, mùng mền nó đổ hết xuống đất hết.

Vì vậy mà Thầy đến, trong khi đó cái cơ thể nó đang run, nó run bần bật như là một con thằn lằn đứt đuôi vậy đó. Thì Thầy lấy cái tay Thầy ấn nhẹ trên đầu xuống, ấn nhẹ một cái xuống. Rồi Thầy đứng Thầy định tâm để cho nó dùng cái nội lực của Thầy để nó ổn định lại cái cơ thể của thầy Thiện Thuận. Thì một lúc sau thì Thầy giở tay ra thì thầy Thiện Thuận bình tĩnh và tỉnh lại không còn cảm giác nữa. Thì đó là cách thức Thầy giải quyết cho thầy Thiện Thuận lúc bấy giờ.

Nhưng mà đến thầy Thông Vân thì, ăn cơm rồi Thầy cũng bận công chuyện, Thầy cũng chưa có ra ngồi với cô Út, Thầy cũng chưa biết hay tin gì hết,. Bởi vì Thầy lo Thầy làm công việc, bởi vì còn hai tháng nữa mà ba bốn cái tác phẩm Đường Về Xứ Phật chưa xong, cho nên Thầy quyết định là nội trong năm nay là phải mười tập Đường về xứ Phật cho xong. Cô Út cũng nói thầy Thông Vân sao không ăn cơm, do đó thì giờ này mà sao bát cơm của thầy Thông Vân còn.

Vì vậy mà Thầy buông tay Thầy nói thôi để Thầy dọn dẹp cái này xong rồi Thầy ra. Bởi vì Thầy đương để nào là giấy tờ, nào là cái này kia Thầy soạn ra Thầy làm. Thì Thầy dọn dẹp xong rồi cái Thầy mới đi ra. Thầy đi ra Thầy thấy sư Phước Từ ngó ngó đó, là Thầy đi thẳng luôn ra đó. Rồi Thầy ra Thầy thấy thầy đang ngồi bắt ấn, thầy đang chổng khu mà bắt ấn, chứ không phải như thầy Thiện Thuận đang ngồi kiết già.

(10:20) Nhưng Thầy nhìn trong thất của thầy Thông Vân cũng bừa bãi đồ đạc, bàn ghế bừa bãi. Coi như là cũng có những sự kiện gì xảy ra rất nhiều mà không hay trước, cho nên thầy không còn ngồi thiền nữa, thầy ngồi ở sau vỉa hè thầy một tay bắt ấn như thế này. Thì Thầy biết rằng thầy Thông Vân có học Mật Tông, cho nên cách thức bắt ấn không sai. Cho nên nó từ đó nó sống dậy với thầy, nên thầy biết bắt ấn.

Do vì vậy mà Thầy đến đó Thầy cũng, khi mà đang cúi cái đầu đang bắt ấn mà ngó như thế này, Thầy lại Thầy để sau ót như thế này, Thầy để cái tay sau thầy Thông Vân mà Thầy thấy cái ót thầy Thông Vân cứng lại, không phải như cái đầu của thầy Thiện Thuận nó mềm, cứng như lại. Thầy biết là cái này nó đã là, đã có thời gian dài, không còn ngắn nữa. Nghĩa là nó rối loạn nó mới nó dễ lắm, nó bị gì nó có cái thời gian dài. Mà trong khi ở ngoài này thì các sư không có báo cho Thầy biết, khi thấy cái trường hợp mà thầy xảy ra, phải báo trước mà nó vừa xảy ra, kịp thời thì nó dễ cứu.

Còn bên này nó bị kéo dài cái thời gian, cho nên thầy đã lung tung hết, đồ đạc lung tung hết. Và đồng thời thầy đi ra ngoài thầy bắt ấn, thầy đi tùm lum, tà la, thầy đi vòng vòng nè. Thầy nhìn cái hiện trường là Thầy đã thấy cái sự kiện này nó xảy ra có thời gian dài chứ không đâu. Thì cũng trong một ngày một đêm đó chứ không có nhiều. Cho nên đến đó cái bắt đầu Thầy ấn tay rồi thì Thầy thấy có hơi tỉnh, nhưng nó còn nửa tỉnh, nửa mê, con mắt lúc nhắm, lúc mở.

(12:05) Thầy hỏi có biết Thầy không. Rồi có khi Thầy hỏi nó không làm thinh nó không biết thì Thầy biết không biết. Rồi bấy giờ Thầy mới tìm mọi cách Thầy gỡ, Thầy nhắc, Thầy nói hỏi cái này nhắc cái kia rồi nói, có khi nó trúng có khi nó trật. Trúng tức là tỉnh mà trật tức là nó mất rồi, nó rối loạn rồi. Do như vậy thì Thầy bảo thôi bây giờ đó, đi vào ăn cơm. Tỉnh cái thầy biết thì đi theo Thầy, nhưng rồi chợt cái nó mới nhìn thầy không đi được, thầy ngồi xuống.

Do đó mà tới chừng mà Thầy thấy cái kiểu này nếu mà mình cứ nhẹ nhàng vậy không được, Thầy mới đánh ngay ấn đường, Thầy đấm vô đây một cái rất đau. Thì thầy la lên một tiếng, rồi từng đó Thầy mới dẫn đi vô trong này được. Thì đủ biết rằng nếu mà Thầy không biết cách thì chắc chắn là không lôi ông này đi được, độ ba bốn người kéo, khiêng đó. Cho nên lúc bấy giờ sư Từ ở gần bên đó biết. Cho nên Thầy dẫn đi một phút, cái tới đó ông đứng lại không cho đi nữa. Thầy bảo trở lại, Thầy nói dẫn đi, dẫn đi ra ngoài cái nhà đó.

Đó là một trường hợp mà Thầy thấy, cái pháp của Phật nó có màu nhiệm lắm chứ không phải không màu nhiệm, nhưng mà chúng ta tu sai thì coi chừng. Bởi vì một cái gì mà nó màu nhiệm thì nó sẽ nguy hiểm, chứ không phải là như cái lối thiền Đông Độ với là thiền Tiểu Thừa, đối với thiền mà Đại Thừa, nó không có nguy hiểm đâu. Bởi vì nó ức chế nó lạc vô thiền tưởng thôi. Và đồng thời nó có điên thì nó điên chứ nó không có đến nỗi mà như cái này. Chỉ dùng cái pháp hướng thôi, mà nó làm điên, còn cái kia phải tập trung nó mới điên.

Còn cái này dùng pháp hướng, tự động cái pháp hướng nó màu nhiệm nó dẫn dắt, nó tịnh chỉ các hành, nó làm cho cơ thể mình nó rối loạn liền. Nó không đúng. Bởi vậy cho nên Thầy nhắc quý sư, khi nào ly dục ly ác pháp rồi thì chúng ta mới dùng pháp hướng để mà tịnh chỉ các hành. Thì chúng ta sẽ nhập định, mà tâm chúng ta còn một chút xíu tham dục, chúng ta coi chừng đó. Chừng đó là nó dễ chết chúng ta lắm chứ không phải không đâu, nếu mà không có Thầy.

(14:25) Vừa rồi thì cô Út có gọi điện thoại về dưới, thì thầy Thông Vân đã tỉnh rồi. Đã bây giờ biết …​ thầy nói về này sao bây giờ không thấy Thầy, anh mong Thầy đến đây với em, tội lắm. Bởi vì thầy Thông Vân là em của Thầy mấy con. Thầy thấy trước hoàn cảnh đó Thầy rất thương. Cho nên đối với thầy Thông Vân, mặc dù Thầy biết thầy Thông Vân là người có bệnh bại liệt. Thầy biết rất rõ, có nghĩa là vô thất thầy sẽ bị.

Cho nên thầy vô thất Thầy bảo thầy phải đi kinh hành đừng có ngồi một chỗ, nhưng mà ông không nghe. Nhưng mà đầu tiên thì ông còn lấy sách ra ông đọc. Những ngày đầu thì các con cũng biết chứ, ông lại cái tủ sách của Thầy ông lục, ông lấy, ông đọc mấy cuốn sách. Sau khi đọc hết sách rồi bắt đầu ngồi không đó là ông bị.

(15:30) Đó thì ở đây Thầy nói như thế này, quý thầy thấy, tu là phải tu đúng lời Thầy dạy. Bởi vì đây là pháp của Phật, nó có sự màu nhiệm chứ không phải như cái thứ thường kia đâu. Thứ kia quý vị phải tập trung cho nhiều nó mới căng thần kinh quý vị, quý vị bị bệnh thôi, còn quý vị không tập trung căng nhiều thì nó không bệnh đâu. Còn ở đây không có tập trung, mà nó ức chế rất cao độ, khi quý vị độc cư là quý vị bị ức chế.

(16:00) Bởi vì tâm quý vị muốn cái này, muốn vui, muốn nói chuyện, muốn nghe băng, muốn nghe thuyết giảng, muốn đọc kinh sách, mà không được hết thì tức là quý vị ức chế nó rồi. Cho nên quý vị biết khi mà ức chế như vậy mà quý vị không biết cách xả thì quý vị ức chế, còn không thì quý vị phạm hết những cái kỉ luật ở đây hết rồi. Thí dụ như quý thầy đi qua, quý sư đi qua, đi lại nói chuyện với nhau là quý thầy đã phạm kỷ luật ở đây rồi.

Bởi vì độc cư ở đây, theo cái thanh quy ở đây, từ cái ngày mà Thầy thành lập tu viện tới giờ, ba cái giới trọng của nó là ăn, ngủ và độc cư. Ăn như thế nào, ngày một bữa không được ăn phi thời, không được để dành ăn thêm chiều một miếng nhỏ gì hết, không được uống một ly mà có nước ngọt trong đó được nữa. Cấm ngặt như vậy, và ngủ thì phải đúng giờ giấc. Thí dụ như ở đây 10 giờ đi ngủ thì mọi người phải 10 giờ mà không thức hơn. 2 giờ thức dậy là thức dậy đều đúng như vậy chứ không phải …​

Nghĩa là giờ nào ra giờ nấy hẳn hoi chứ không phải. Hỏi lại mấy người cũ ở đây, thầy Mật Hạnh này, cô Út này, những người mà còn cái cũ, thầy Chơn Thành, giờ nào người ta ra giờ nấy chứ không phải như bây giờ, có người ngủ trước, có người ngủ sau. Bởi vì Thầy bắt người ta như vậy là ức chế người ta. Cho nên Thầy không có muốn bắt buộc ai hết, và tại sao mà các sư, các thầy đến đây Thầy đều tìm cách từ chối, Thầy không muốn nhận.

Tại sao vậy? Rất khó chứ không phải. Bây giờ quý sư vô đây rồi quý sư dễ chứ hồi quý sư đến xin Thầy nói nào là chính quyền, nào là này kia nọ thậm chí như thật sự, Thầy bảo cô Út lên nói chính quyền đừng có kí tên cho họ vô đây, tu không có được, nó cực khổ Thầy. Nhưng mà giữa cái tình cảm làm sao mà Thầy không nhận quý thầy, quý sư được.

Đây bây giờ Thầy nói ở đây, là Thầy ở ngoài tầm năm, thì anh của ông Lộc, ông Lộc trước kia ở đây có tình, có nghĩa với Thầy sống với nhau ở đây. Bây giờ ông không tu đây được, anh ông đến đây xin tu và đưa theo hai thầy nữa. Bây giờ có mặt Thầy, thì Thầy làm sao mà Thầy không nhận. Nhưng mà Thầy nói khó lắm giấy tờ này kia nọ đủ cách hết. Thật sự ra đối với Thầy thì, sống ở đây, cái người tu như vầy nhà nước họ biết rất rõ, cho nên Thầy không phải là người xấu.

(18:28) Họ theo dõi Thầy rất lâu, họ biết Thầy người tu như thế nào. Cho nên bây giờ mọi người vào đây bao nhiêu người họ cũng cho, nhưng mà điều kiện Thầy không nhận, tại vì vô đây tu không đúng lời Thầy dạy. Thầy bảo như thế này, mình muốn tu đúng, là phải ăn ngủ cho đúng giờ giấc nghiêm chỉnh, vì mình phải tập làm chủ nó mà, phải sống độc cư cho đúng. Nhưng quý thầy hỏi lại Mật Hạnh, ở đây có người nào sống đúng độc cư không, và chính bây giờ quý sư cũng vậy.

Tu như vậy thì uổng cái sự tu tập của quý sư. Mà cuối cùng rồi nó không có ra gì, mà nó khổ. Ăn ngày một bữa, còn ở những chỗ khác nó đâu có ăn vầy. Có ăn có uống, rồi thậm chí còn nghe nhạc, nghe băng, đọc kinh sách nữa. Còn quý thầy nghĩ quý thầy vô đây đâu phải là cái trường học, mà quý thầy lại đọc kinh, đọc sách, ai cấp chứng chỉ đỗ tiến sĩ cho quý thầy bao giờ đâu. Thì cái đọc này để hiểu làm gì đây?

Ở đây đến đây chúng ta tu để tìm sự giải thoát, dẹp hết tất cả những sự hiểu biết tầm thường kinh sách đi, ở đây người ta dạy mình hành động để cho mình giải thoát. Mà mình tu giải thoát mình thấy hàng giờ, hàng phút, hàng giây trong sự giải thoát của mình chứ đâu phải là người ta dạy không có. Bởi vì người ta nhắc mình, tâm thanh thản, an lạc, và vô sự. Nếu tu mà tâm không thanh thản, an lạc,vô sự tức là sai rồi, thì mau mau đến hỏi Thầy, Thầy sẽ dạy cho mình đem lại tâm thanh thản, an lạc, vô sự.

(20:01) Bây giờ tâm mình nó hơi khởi buồn nè, cô đơn buồn nè. Mà mình đuổi không đi nè, mình không làm sao cho mình vui được, đến hỏi Thầy, giờ tâm trạng con đang ở trong cái trạng thái nó không thanh thản, an lạc, vô sự này nè. Mong Thầy chỉ cho con đuổi cái tâm của con bây giờ nó đang buồn, nó nhớ nhà hoặc là nhớ chùa, nhớ này kia, thì ngay đó Thầy sẽ giúp. Quý sư, quý thầy sẽ giải quyết được cái tâm trở về thanh thản, an lạc, vô sự.

Còn như này thì thật sự ra quý sư, quý thầy thật sự ra, tu cô đơn quá chịu không nổi rồi nói chuyện này kia nọ, tất cả những cái. Những cái này đều là đưa đến quý vị mất thì giờ, mất thì giờ không giải thoát. Bởi vì từng phút giây không giải thoát thì bây giờ cả ngày. Tu vậy sai. Rồi cái tâm mình muốn khởi ra những cái tham vọng, thần thông phép tắc này kia, muốn nhập Tứ Thiền, muốn làm việc Phật sự dữ tợn cho nó nhiều đi nữa, cuối cùng thì…​

Nghĩa là bây giờ có nghe Thầy, khéo léo hỏi Thầy, Thầy sẽ mở miệng Thầy nói những cái bí mật của con đường tu để mà nhập định để mà thực hiện Tam Minh, thì quý thầy sẽ lọt vào…​ bởi vì tâm của quý thầy nó chưa thanh tịnh. Nó còn là một bãi rác bất tịnh. Cho nên mình muốn đi vào những cái pháp thanh tịnh màu nhiệm siêu việt của Phật sao được?

Cho nên mình phải lọt vào trong pháp tạng. mà lọt vào trong pháp tạng thì một là mình giống như những người lên đồng nhập xác, hai là mình trở thành điên khùng. Đó bằng chứng như các thầy cũng đã biết cái hình ảnh thầy Thông Vân vừa rồi. Thầy biết chỉ còn cách thức là đưa thầy Thông Vân trở về gia đình, sống trong hoàn cảnh của gia đình, thì nó sẽ dịu, ở tu viện không chịu nổi. Nghĩa là còn ở trong tu viện một ngày giờ, là thầy Thông Vân sẽ bị rối loạn thêm.

Bởi vì cái tu viện là cái nơi thanh tịnh, còn thầy thì bây giờ đã rối loạn rồi. Mà nó thanh tịnh thì cái rối loạn này càng thanh tịnh hơn, còn bây giờ thầy ra cái cuộc sống của thế gian, giữa em út, con cháu người này người kia trong gia đình là thầy cởi mở ra, cái tâm trạng, cái trạng thái mà thanh tịnh im lặng như thế này nó mất đi. Cái tâm nó sẽ phóng dật ra.

(22:21) Đây Thầy sẽ nói cái sai thứ hai. Cái sai thứ hai nữa của người tu, mà Đức Phật ngày xưa đã nói: “Ta thành chánh giác là nhờ tâm không phóng dật”. Vậy phóng dật là cái gì, quý thầy quý sư có hiểu. Nghĩa là bây giờ cái người mà không phóng dật là cái người mà người ta ham tu, gọi là phòng hộ sáu căn mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý, ở bên vách này người ta la làng mình cũng không nghe. Mình cũng không để ý mình không nghe nữa, mặc dù người ta có nghe mà có biết ai la làng làm gì làm, chẳng biết, mà nếu mình nghe người ta la làng chuyện gì đó là mình đã phóng dật rồi.

Cho nên vì vậy cái tâm phóng dật là cái tâm đặc biệt của đạo Phật, mà nếu một người nào không tu, mà sáu căn không giữ gìn nó thì không thể nào mà không phóng dật. Chứ không phải mà như giữ gìn sáu căn như mình thấy người ta lấy cái quạt che không cho người ta thấy, không phải đâu. Nghĩa là luôn luôn lúc nào mình cũng giữ gìn nó, không ngó xung quanh mình cái gì hết, đó là phòng hộ con mắt. Không dám nghe cái gì hết gọi là phòng hộ lỗ tai.

Bây giờ mình sức yếu mình chưa đủ sức, nghe người ta chửi lộn bên đó mình bịt cái lỗ tai mình không nghe tiếng nữa, nghe nó dính vô nó bỏ ra không được, cái tâm nó phóng theo. Cho nên nhớ một câu đức Phật, ngài sắp sửa chết, còn một giây cuối cùng là ngài đã nói lời nói cuối cùng: “Ta thành chánh giác được là nhờ tâm không phóng dật”, nhờ tâm không phóng dật mà các điều lành nó có thể có được.

(24:06) Các sư có hiểu điều Thầy nói không? Bây giờ quý thầy, quý sư đến đây, sống với Thầy rất khổ, ăn ngày có một bữa, không được vui chơi một cái gì cả hết. Thế mà chúng ta không đạt được, không phải uổng sao? Tại sao Thầy không thể hiện thần thông để mà lòe quý thầy để mà cho quý thầy ham tinh tấn tu? Điều đó điều sai. Thần thông thì nó phải có cái lợi ích của trong cái thần thông đó thì mới thực hiện còn cái không lợi ích không thực hiện.

Các sư, các thầy sẽ hỏi tại sao Thầy biết những người điên khùng như vậy mà còn nhận. Hoặc là Thầy chẳng biết gì hết. Nói đúng ra hoàn toàn người nào đến đây Thầy biết người đó tu được, người nào tu được, tu không Thầy biết hết. Tại sao Thầy biết hết, bởi vì Thầy chưa thấy có một người nào tu được cho nên Thầy chưa có nhận. Cho nên đến đây ai xin Thầy cũng từ chối hết, không người nào Thầy muốn nhận. Nhưng mà trước lòng tha thiết muốn tu, Thầy không nỡ từ chối.

Vì một con người tu thì không có bao giờ mà làm ác ai hết. Người ta tham thì người ta nói nhiều thì mình cũng chấp nhận thôi, tu được hay không? Cho nên quý thầy, quý sư vô đây làm sai, trước kia thì Thầy có một lúc Thầy bắt ức chế, như Mật Hạnh là Thầy ức chế. Mật Hạnh ức chế nhập được Sơ Thiền đã là thực hiện được những cái Thiền Định rồi. Nhưng mà vì ức chế cho nên Thầy biết rằng, nó sẽ thực hiện đi đến cái mức độ cuối cùng là cái tâm chưa ly dục ly ác pháp thì nó sẽ tai hại vô cùng.

Cho nên Thầy xả ra, Thầy biết là đạo Phật, người nào ý thức được, sống không phóng dật, xả tâm mình, nhàm chán thế gian thì người đó sẽ tu được. Còn người còn ham thích thế gian thì không thể nào tu được. Thật sự ra thầy nghiệm lại mình coi mình còn ham thích nó không, nếu mà còn ham thích chút xíu, còn thấy đời đẹp thì không tu được gì hết, mà phải thấy nhàm chán, chán ngấy cái đời này. Nhìn thấy cuộc đời này nhàm chán, thật chán thì quý sư mới tu được.

Và tu được thì lúc bấy giờ nhàm chán rồi thì không còn vui với ai nữa, không còn thích nói chuyện với ai, không còn làm bè bạn với ai nữa hết, thì lúc đó sẽ tu được. Bởi vậy cho nên Thầy nhàm chán cuộc đời mà Thầy nhập thất mười năm, hai chục năm mà Thầy chịu đựng nổi trong cái sự tu tập của Thầy mà. Thầy không còn ham thích cái cuộc đời này nữa. Còn bây giờ bắt buộc mà mình tự ép mình vào tu mà mình còn ham thích mình tự dối mình.

(26:50) Còn Mật Hạnh, còn quý thầy hồi đó ở đây, Thầy bắt ép. Thầy thấy rõ ràng là, Thầy bắt ép họ độc cư chứ gì. Mật Hạnh thì nó là cháu của Thầy nó sợ chứ gì, nó không dám. Nhưng mà quý sư quý thầy thì, Thầy bắt ép thì trước mặt Thầy thì không nói chuyện, sau đó nửa đêm mười hai giờ thức, bởi vì không nói chuyện chịu không nổi mà. Mười hai giờ thức rồi rủ nhau ra cái thất của sư mới đến ở đây này, ra góc đó, lén ra góc đó mà nói chuyện.

Vậy mà không tránh khỏi Thầy, Thầy còn ra Thầy gặp Thầy điểm mặt. Ba bốn lần như vậy Thầy mới kêu Thầy đuổi một lượt ba thầy. Khi ra đi rồi họ nói Thầy đủ thứ, nói xấu Thầy đủ thứ. Nói Thầy nào là lấy pháp của Thầy để thí nghiệm đệ tử, nào cái này, nào cái kia. Thầy nói pháp của Thầy Thầy không có chế, pháp của Phật chứ không phải pháp của Thầy. Thầy không sợ cái điều đó đâu. Phật dạy sao, Thầy dạy y như vậy chứ Thầy có chế pháp mới đâu.

Cho nên vừa rồi cái cuốn chín thì phải, Thầy nói đến thầy Chơn Đức, thầy cũng lập luận cái đó đối với ở ngoài Hà Nội, với một số cư sĩ ở ngoài Hà Nội, nói Thầy lấy pháp môn của mình để thí nghiệm đệ tử như là Thầy chế ra một thứ thuốc mới để thí nghiệm. Đó, rõ ràng mà. Vì chính những thầy, Thầy đã đuổi ở đây, họ đã nói câu nói đó rồi, cho nên họ đã lặp lại, thầy Chân Đức đã lặp lại cái lời nói của cái pháp Thầy rồi, đó chứ không phải là thầy Chơn Đức mới biết.

(28:22) Thầy biết điều này rất rõ. Nhưng Thầy không ngại đâu. Thầy nói rằng cuộc đời của Thầy chỉ đào tạo được một người thôi, một người chứng như Thầy thôi, là Phật Giáo vẫn còn. Thầy không cần nhiều. Thầy chỉ cần tha thiết một người về đây mà nỗ lực, không nói chuyện ai hết, sống một mình, có điều gì cứ thưa hỏi Thầy, Thầy chỉ dẫn dắt người đó tới nơi tới chốn. Mà đi nói chuyện người này, người kia rồi thì ngàn đời Thầy không bao giờ mà Thầy đem một cái pháp mà màu nhiệm nào mà Thầy dạy được hết.

Bởi vì những người này không thể nào là con người giải thoát được. Làm sao dạy được. Dạy, có tâm thương yêu tha thứ họ, dạy họ thì họ sẽ tu điên, họ sẽ tu họ đi đến chỗ bệnh tật. Ngày hôm nay họ chưa làm được, nhưng ngày mai họ làm được thì nó sẽ lạc vào con đường điên. Mà nếu họ có những cái thần kinh có cơ thể khỏe mạnh, thì họ sẽ thực hiện những cái thần thông tưởng này, thì thế gian này rất, họ sẽ bị những danh lợi và sắc đẹp, qua cái thần thông của họ sẽ cám dỗ họ liền tức khắc.

Bởi vì họ chưa có ly, họ chưa có diệt được cái lòng dục của họ, thì họ có thần thông thì họ bị cám dỗ ngay liền. Và những người mà có khả năng, có cơ thể mà khả năng như vậy, họ sẽ thực hiện pháp hướng sẽ có thần thông. Minh Tông mà nếu không khạc ra máu, không đứt mạch máu mao quản ở trong phổi của nó đó, thì đương nhiên nó có thần thông.

(30:00) Và thần thông rồi thì Thầy cũng không làm sao mà Thầy khóa cái thần thông này được. Chỉ có đem nữ sắc đến mà dập cho nó, làm cho nó ô nhiễm thì nó mới phá được cái thứ này, chứ còn không thì không phá được. Nhưng mà chắc chắn nó có thần thông thì ra nó bị ô nhiễm nữ sắc, không thể nào tránh. May mà nó khạc ra máu nó đình chỉ, chứ nếu còn không, nếu mà nó không khạc ra máu thì nó sẽ thực hiện được thần thông cho mọi người sẽ thấy.

Nó lấy cái pháp hướng của Phật, mà nó dám thực hiện tà đạo của nó, nó thần thông. Nó dám tuyên bố với Thầy mà. Thầy nói thật hôm nay có mặt quý sư, quý thầy tất cả, may là chư Phật còn giữ được cái chìa khóa, chứ không khéo là nó đã thực hiện thành một cái người rất lớn mà có thể giết hại chúng sanh trong cái đời này chứ không phải đời sau.

Cho nên ở đây, Thầy nói rằng Thầy đã lỡ mà đem cái pháp này ra nói rồi, Như Lý Tác Ý rồi, cho mọi người biết rồi, không khéo người ta sẽ sử dụng nó, người ta tin tưởng người ta sử dụng nó bằng một cái tà đạo. Tại sao Thầy nói tà đạo, là tại vì cái tâm chưa ly dục ly ác pháp mà mình luyện cái này thì tà đạo chứ sao. Phải hiểu được cái điều đó.

Còn cái tâm ly dục ly ác pháp sống đúng giới hạnh của một đời sống tu sĩ, nó ly dục ly ác pháp rồi, thì pháp này nó sẽ đưa dần đến Chánh Pháp chứ không còn tà đạo. Còn cái tâm mình chứa một cái lòng ham muốn, mà mình thực hiện cái pháp này thì nó, cái cơ thể mình không bị bệnh, không bị gì hết, nó có cái khả năng, thì nó sẽ thể hiện được cái lực của nó rồi.

Cho nên Thầy nói thật sự ra, một cái người mà luyện tập về cái pháp hướng này, họ đâu có cần ly dục ly ác pháp đâu, họ sẽ thực hiện được, nhưng mà nó trở thành tà đạo, nó có những thần thông, mà thần thông kinh khủng ghê gớm lắm.

Cô Thanh Hải, cô đã thực hiện được những cái điều này, mà có những chút ít thần thông này, cũng đều chính cô đã, do cái chỗ này mà cô đã cám dỗ biết bao nhiêu người theo cái đạo Thanh Hải. Thầy hiểu được cái điều này, nhưng nó là tà đạo. Cho nên nó đâu có đưa cô đi đến cái chỗ mà thân tâm cô thanh tịnh đâu. Cô ô nhiễm rõ ràng mà.

(32:10) Đó thì hôm nay Thầy nói, những cái lời băng này Thầy ghi lại, giữ lại, Thầy không có bao giờ sai, để cho thấy rõ ràng là cái sai của người ta, là ngay cái bước đầu vô mà không ly dục ly ác pháp mà cứ tập luyện, ở những cái chỗ để tìm cái thần thông.

Và thầy Thông Vân cũng là cái trường hợp tham vọng đó, để mà hỏi Thầy, khéo léo hỏi Thầy để mà Thầy nhắc đến cái chỗ mà tịnh chỉ hơi thở. Không phải Thầy không biết đâu, nhưng bây giờ làm sao bây giờ? Không thể nào mà, mà như thế nào. Nhưng càng có những điều kiện xảy ra, để chứng minh cho chúng ta học, chúng ta hiểu chúng ta rõ được, chúng ta mở con mắt lớn ra để chúng ta thấy được, những cái pháp môn của tất cả những cái tôn giáo ngoại đạo trên thế gian này có là những gì.

Mà trong lúc đó Thầy đang cố gắng hết mình để mà soạn và viết một cái nền đạo đức cho con người, chứ không bao giờ đem cái thứ bậy bạ này dạy. Nhưng bây giờ Thầy không nói ra, thí dụ như bây giờ Thầy không nói rằng mình có Tam Minh, có này, có kia, có nọ, thì quý sư nghĩ rằng đó là pháp thường thôi. Cũng như Đức Phật nói, ta nói, ta chấp nhận là cái thần thông giáo hóa, mà không chấp nhận thần thông biến hóa mà thần thông kí thuyết, có nghĩa là ta không phải không có những cái thứ đó.

Đức Phật đã xác định vậy, nghĩa là bây giờ Ông nói những cái đó huyễn hóa tức là Ông có chứ gì, nhưng mà cái này không có lợi ích đâu. Trái lại Thầy thì Thầy bao giờ cũng muốn đi vào con đường đạo đức đúng cái lời của Phật nói, không bao giờ thực hiện thần thông là bởi điều này. Bởi vì thực hiện thần thông, bây giờ mình có dạy đạo đức người ta, người ta nói người ta ham đạo đức chứ sự thật ra không phải họ ham đạo đức đâu mà họ ham thần thông.

(34:03) Ham đạo đức là ham cái đường giải thoát chứ không phải là ham cái sự thần thông. Nhưng cái người mà ly dục ly ác pháp rồi làm sao người ta không có. Tâm người ta thanh tịnh làm sao người ta không có cái gì? Mình phải đặt một câu hỏi rất lớn chứ, tâm một người thanh tịnh như Phật mà làm sao không có thần thông. Tại sao người ta tôn xưng Phật người ta không có dám làm hại Phật.

Không phải trong thời Đức Phật không có thần thông. Có bao nhiêu, ngoại đạo nó luyện thần thông còn hơn bây giờ nữa. Trong cái thời đó là thời thanh tịnh mà, nó đâu có ô nhiễm như vật chất chúng ta bây giờ. Còn bây giờ chúng ta vật chất nó ô nhiễm làm sao chúng ta luyện được. Còn thời Đức Phật là cái thời thanh tịnh, người ta chỉ cần luyện tập ở trong núi non là người ta có thần thông rồi.

Cho nên trong khi đó, thần thông của ngoại đạo không đối với Đức Phật ra cái gì hết mà. Nghĩa là như là hạt cát, còn cái sức thần thông của Phật như thế này. Vì do cái tâm thanh tịnh người ta. Còn mình, mục đích của mình tìm cái tâm thanh tịnh như Đức Phật thì cái thần thông đó chỉ là huyễn hóa thôi. Nhưng mà làm sao không có. Có để làm gì đây.

Cho nên ở đây chúng ta nói thật sự, có nhiều người đặt câu hỏi, Thầy có thần thông sao Thầy không biết thầy Thông Vân điên mà nhận thầy Thông Vân vô đây tu, phải không? Cho nên ở đây tại sao Thầy nhận thầy Thông Vân? Như thầy Chơn Thành hỏi Thầy cái câu hỏi, cái người bại liệt thần kinh, thì cái người đó họ có thể tu được hay không. Thầy chưa trả lời trong cái cuốn sách, chứ Thầy trả lời cuốn sách là tức là Thầy đã biết những cái người nào mà nó thuộc về cái loại nào rồi.

Bây giờ một cái người mà lên đồng nhập xác mà đến đây xin tu, Thầy biết người đó sẽ bị như thế nào khi mà tu pháp này. Thầy biết hết chứ, nhưng mà tại sao Thầy nhận họ. Thầy nhận họ làm cho họ không bất mãn với Phật pháp. Đến đây lần lượt gỡ lần để cho họ đi vào con đường đạo đức. Đó là Thầy thương họ, chứ đâu phải Thầy sợ ba cái điên khùng của họ đâu. Thầy đâu có phải sợ gì một người điên ở đây để rồi mang tiếng cái chùa này điên sao. Thầy đâu sợ. Pháp của Thầy là pháp của Phật chứ đâu phải của Thầy. Thầy đâu có chế ra cái pháp nào của Thầy đâu mà Thầy sợ.

Nếu mà pháp của Phật điên thì Phật dạy người ta điên chứ Thầy đâu có dạy. Thầy chỉ lấy cái pháp của Phật mà Thầy tu, Thầy được giải thoát thôi. Thầy đâu có sợ, Thầy đâu có mong quý thầy mà đến đây cực khổ Thầy. Nhưng vì tha thiết đến đây xin, Thầy vẫn cho. Không phải Thầy không biết đâu. Những cái hạng đồng cốt vô đây cái mặt là thấy đã biết liền. Phải không? Còn những cái người mà thần kinh bại liệt vẫn thấy cái mặt biết liền mà, đâu phải không biết đâu.

(36:47) Đây Thầy nói không có thần thông gì hết, với con mắt của quý sư, quý thầy cũng vẫn biết người đó được mà. Nghĩa là ở ngoài đời người ta nói cái người mát mát, đó là người thần kinh bại liệt. Còn cái người lên đồng nhập xác ta thấy cái mặt của họ là đã biết liền rồi. Còn cái người mà không có cái trạng thái đó là mình thấy mặt mình biết rồi, đâu phải là thần thông. Đó Thầy nói hôm nay để biết rõ ràng chứ không phải không.

Nhưng trước sự tha thiết của họ đến đây họ xin, họ là một đồng cốt, họ xin tu theo pháp Phật. Bây giờ đuổi họ không đi, họ nói Thầy đuổi con, con không đi, thì như thế nào. Không lẽ mình là một tu sĩ mình xách gói quăng ra. Mà bây giờ người ta tha thiết như vậy thì mình khuyên họ, bây giờ tu một tháng, nửa tháng, hai tháng, ba tháng chừng nào coi được thì thôi. Nhưng mà coi ở quen rồi thì người ta tu đúng, tu sai người ta tu theo kiểu người ta, người ta không có tu theo mình, thì mình cũng đành chịu thôi chứ bây giờ làm sao.

Rồi bây giờ người ta ở thêm nữa thì cũng đành chịu thôi chứ không sao gì. Nhưng mà các thầy cứ nghĩ rằng mỗi một ngày qua, mà cái số lượng đông người thì trong tu viện chúng ta nó đâu phải là có cái tổ nấu cơm, mà chỉ có hai, ba người phụ nữ người ta nấu cơm. Bởi vì nhìn thấy cái này, hột cơm mà của một cái người làm ra cho chúng ta ngồi tu mà chúng ta tu mà sai, chúng ta có xấu hổ không?

(38:19) Ở đây người ta đem cái sức của người ta, nửa đêm người ta dậy, người ta nấu cơm cho mình ăn, người ta thay thế cái sự mà đi xin cho mình để người ta nấu cơm cho mình ăn cho đúng, mà mình ăn không đúng, mình tu không đúng thì mình có xấu hổ không? Bởi vậy, cho nên vì vậy mình đi xin ăn từng bữa, từng nhà, mà khi mình tu không đúng, mình thấy mình còn khởi một cái tâm tham, mình quan sát thấy mình còn cái tâm tham là mình đã tự xấu hổ rồi, xấu hổ với cái bữa cơm của người ta cúng dường cho mình ăn.

Huống hồ mình vô đây, các sư, các thầy thấy cô Út rất là cực khổ. Cực khổ mọi mặt, có cái gì mà khổ thì cô kê vai cô gánh vác hết. Cô không từ ai. Lo cho chúng ta, cho có một ngày một bữa ăn để cho chúng ta thực hiện. Nhưng mà chúng ta tu không đúng thì chúng ta có xấu hổ không. Hay là chúng ta sống chơi chơi cho nó qua ngày tháng. Cô chỉ mong làm sao cho một người tu chứng là cô rất mừng vì cái công của cô làm nó không có uổng.

Mà nhìn trước nhìn sau, mà thấy quý sư nói chuyện, thấy quý sư đi tới, đi lui, thấy quý sư không chịu đi kinh hành, là cô đau xót vô cùng. Cô nói với Thầy mà, cô đau xót vô cùng. Con muốn làm sao cho quý sư tu đúng, quý sư đi kinh hành nhiều, để tâm tỉnh thức, để quan sát, đừng có ngồi nhiều trong thất nó sinh ra lười biếng hoặc cái này cái khác. Đừng có đọc kinh sách, đừng có ham học mà ở đây phải ham giải thoát.

Vì học thì nó phải có trường có xá có này kia người ta cấp chứng chỉ này kia, mà bây giờ vô đây ở như thế này rồi, Thầy không cấp chứng chỉ được mà con cũng không cấp chứng chỉ được. Họ đi ra họ làm cái gì đây. Bất quá đi ra thì họ nói xấu con, họ nói con thế này thế kia, thế nọ, thì họ nói có nhằm nhò gì đối với con nhưng mà uổng cho cái công của họ tu.

(40:18) Một trăm mấy chục người về đây rồi, bây giờ nhìn lại công dã tràng. Bây giờ đi ra có ra gì đâu, có phải đi ra ngoài đó họ tu họ thành Phật, họ giải thoát thì mình cũng mừng đi. Tại chỗ này mình dạy người ta không được, người ta ra kia người ta đã giải thoát. Còn bây giờ nhìn lại cái người nào cũng chơi vơi hết, không có ra gì hết. Không làm được một cái gì hết. Ở mình cũng không được, ra ngoài kia sống thì chỗ này người, chỗ kia người, cuối cùng không người nào được hết. Đau lòng.

Vì những người đã đến gặp mình, dù là một giây, một phút thôi, nó cũng có cái tình cảm ở trong đó rồi. Khi ra đi mình cũng nhớ chớ, cũng thương chớ, làm sao mình quên được, là con người mà, chứ đâu phải cây đá mà quên. Cái hình ảnh của mỗi người đều ở trong cái đầu của mình mà, nhớ đến người đó mà người đó được giải thoát, người đó được hạnh phúc thì mình sung sướng, mà người đó không có được hạnh phúc không có được giải thoát mà đang trên cuộc đời đau khổ như thế này, thì mình có sung sướng gì khi mà mình đã được giải thoát.

(41:20) Thì hôm nay Thầy nói để thấy được cái chỗ tâm không phóng dật là đệ nhất pháp. Muốn ly dục ly ác pháp mà không phòng hộ sáu căn thì tâm sẽ phóng dật. Mà tâm phóng dật thì kết quả sẽ đi về đâu. Mà chính Đức Phật đã nhắc chúng ta, Thầy có ghi ở trên bia đá kia kìa. Trước khi còn một vài giây nữa Đức Phật đã tịch, thì Đức Phật đã nói câu nói đó. Thế rồi bây giờ chúng ta không ôm cái pháp này còn ôm cái pháp nào nữa để mà thực hiện cuộc đời giải thoát của mình.

Muốn giải thoát duy nhất có cái pháp không phóng dật. Vậy thì từng mỗi tâm niệm của chúng ta, niệm niệm tâm tâm của chúng ta lúc nào cũng nhìn coi cái tâm mình có phóng dật không, phóng chỗ nào. Nó không phải phóng chỉ riêng một niệm ở trong đầu chúng ta, nó còn phóng ở âm thanh, sắc tướng, sáu trần bên ngoài nữa, nó phóng tùm lum, nó phóng đủ thứ hết. Cho nên vì vậy mà hàng ngày chúng ta ngồi đây như một người lính canh mà phải tỉnh thức, không khéo kẻ gian trộm, kẻ giặc nó xen vào mình không hay.

(42:40) Mà nó xen vào thì nội thành của mình nó rối loạn hết rồi, nó không có thanh bình ở trong này. Mình có trách nhiệm và bổn phận canh cái cửa thành của mình, thế mà mình cứ để giặc len lỏi vào như vậy sao? Là một người tu, như một người lính, một người lính canh thành, mà canh lơ mơ thì kẻ giặc vào. Cũng như bây giờ, người cảnh sát nhà nước này, có cái bổn phận phải diệt trừ ma túy, mà cái người cảnh sát canh cái cửa thành để đừng cho ma túy vào xâm chiếm đất nước chúng ta, mà nó cứ chui vào như vậy là như thế nào?

Để con em mầm non của Tổ Quốc chúng ta nghiện ngập xì ke ma túy thì là một tai hại của đất nước. Chúng ta là người tu cũng như vậy. Mình ví như mình là một người canh cửa, để xem coi giặc nó chui chỗ nào vào, tức là sáu trần nó chui chỗ nào vào đây. Mà chúng ta tỉnh giác, tỉnh táo, chúng ta nhìn không thấy giặc chui vào thì đất nước chúng ta thanh bình, đó là tâm thanh thản, an lạc và vô sự.

Quý sư hiểu cách thức tu chớ, cụ thể rõ ràng. Quý Thầy có hiểu chớ, đâu có chỗ nào là khó khăn đâu. Nếu Thầy ngồi đây, Thầy là một người lính canh, bốn chỗ thân, thọ, tâm, pháp, bốn cửa thành này, mà có một thằng giặc nào mà chui vào được, chỉ chúng ta lơ đễnh mà để nó chui vào, nó làm tâm chúng ta chạy theo, thì còn gì cái thành của chúng ta gọi là giải thoát được, gọi là thanh bình được?

(44:32) Pháp của Phật nó cụ thể mà nó rõ ràng như vậy. Đức Phật đâu có chỉ cho chúng ta giữ một cửa thành, mà cả bốn cửa thành. Cho nên mình là một người canh giữ bốn cửa thành này làm sao mà giặc vô được. Chỉ mình bỏ quên mình đi chơi, mình uống rượu, mình say sưa rồi mình bỏ cửa thành hổng, chúng mới vô trong này mới quậy phá ở trong này làm cho thành mình tan nát. Chứ còn không thì đâu có như thế này.

Cho nên sau khi mà đất nước thanh bình rồi, tức là thân tâm của mình ly dục ly ác pháp rồi, thì bắt đầu mình mới sửa sang lại nội thành của mình bằng cách làm kinh tế, thì như chúng ta nhập định Tứ Thiền, bốn Thiền, như chúng ta thực hiện Tam Minh. Còn bây giờ cái thành của mình bây giờ, giặc nó xâm chiếm nó ở trong này, hoàn toàn mình đuổi chưa ra, mà bây giờ mình không canh gác mình đuổi cho sạch ra hết, rồi mình giữ gìn cho đến khi thành tựu.

Bây giờ Thầy tin rằng quý sư, quý thầy người nào cũng có ly dục ly ác pháp được hết. Nhưng ly dục ly ác pháp của quý sư chưa sung mãn, chỉ có hiện thấy được mặt nó, biết ly dục ly ác pháp trong một khoảng thời gian ngắn. Đức Phật bảo chúng ta phải thực hiện sung mãn kia mà. Có phải không, phải làm cho nó sung mãn. Cho cái tâm được ly dục ly ác pháp để nhập Sơ Thiền để cho sung mãn Sơ Thiền là có.

Thầy tin rằng người nào cũng thấy được Sơ Thiền, bởi vì chúng ta ngồi đây tâm chúng ta thấy thanh thản, an lạc, vô sự là đã ly dục ly ác pháp. Nhưng sung mãn tức là quét sạch nó thì chưa. Vậy thì Đức Phật đã dạy chúng ta trên Tứ Niệm Xứ mà ngồi đây canh phòng mà gác nó, mà phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình, để cho mình tỉnh táo, để cho mình diệt giặc, thì cái đó mới chính là cái tu của mình chứ.

(46:37) Làm gì bây giờ ngồi đây mà gọi là hướng tâm để mà nhập Tứ Thiền, Tam Thiền. Mà Tứ Thiền, Tam Thiền nó có ích lợi gì, trong cái giai đoạn này nó đâu có ích lợi gì. Cũng như bây giờ đất nước của mình bị giặc nó xâm chiếm nè, mà mình lo mình làm kinh tế, để cho giàu thì làm sao giàu được. Đuổi giặc ra khỏi đất nước, rồi mới giữ gìn bờ cõi, an cư lạc nghiệp cho dân ở trong này có nghề nghiệp, rồi mới tính ra cách thức làm kinh tế, dân nó mới giàu nó mới mạnh chớ.

Còn bây giờ dân mình đang bị nô lệ, đang bị người ta cai trị, nó sai mình làm cái gì thì mình vất vả theo làm. Cũng như bây giờ nó sai quý sư ăn là quý sư cũng ăn, sai quý thầy nhìn ai cũng nhìn, quý thầy cứ làm theo. Đến đây Thầy thường nhắc, chúng ta tu hành là chúng ta giữ thất mình không cho ai bước vào thất. Mình nghĩ rằng mọi người đang ô nhiễm chứ chưa có người nào thanh tịnh. Mà người không thanh tịnh vô thất mình là nhiễm ô thất mình, không cho vô. Nhất định là không cho vô.

Đó là cái thứ nhất. Cái thứ hai, phòng hộ nó, ai mà bén mảng đến thất mình là đóng cửa ngay liền, trèo lên ghế hoặc lên giường ngồi thiền, hoặc là ngồi dưới sàn thiền, ngồi thiền liền. Người ta có đến thất mình kiếm chuyện, thấy mình ngồi thiền không tiếp chuyện họ phải đi thôi. Nghĩa là mình có đủ cách để mình tránh duyên, mình có đủ cách mình đẩy lui các chướng ngại pháp không xâm chiếm mình, thì người đó là cái người sẽ giải thoát.

(48:17) Quý thầy cứ hỏi lại Mật Hạnh coi có không. Thầy ép buộc Mật Hạnh sống độc cư, phải làm đúng như vậy, ai muốn men men đến thất là đóng cửa lại, sau ba năm tâm quay vào định ở trên thân liền tức khắc. Đó là ức chế nó mà nó còn quay đó, huống hồ là chúng ta đã nhàm chán. Cho nên vì vậy khi nó đã quay rồi thì nó sung mãn liền. Còn ức chế nó làm sao nó sung mãn. Mình ức chế nó đừng có quay vậy chứ, thật sự ra nó chưa sung mãn tâm mình chưa nhàm chán pháp thế gian mà.

Thầy biết, Thầy bắt buộc các sư sẽ làm được cái điều này, sẽ nhập được Sơ Thiền một cách cụ thể rõ ràng, nhưng giết quý sư, quý thầy. Bởi vì qua kinh nghiệm Thầy đã biết rồi. Đối với Thầy thì tự giác …​ Thầy ức chế nó, Thầy khép mình trong khuôn khổ độc cư, cho nên từ đó tâm Thầy nó quay vô thật sự. Và trong khi tu tập Thầy nhàm chán cái pháp thế gian này. Thầy không còn tham, cho nên nó không còn lý luận một cái gì cho Thầy đi ra được.

Còn Mật Hạnh khi quay vô như vậy, thì lúc bấy giờ nó quay vô như vậy, nó định được như vậy rồi, mà do ức chế, cho nên lúc bấy giờ nó có cái sức mạnh của nó, nó bung ra. Nó bung bằng cách nào, nó bung ra đâu được bằng cái ý thức- cái vọng tưởng cái niệm của mình trong đầu. Nó phải bung qua cái thọ, nó đánh qua cái góc khác để cho mình tiếp duyên ra ngoài, bắt đầu phát khởi bệnh.

Mà trong khi bệnh đừng có sợ gì, đã Thầy nhắc mà, bệnh là vô thường, khổ. Bệnh mà sợ nó, do nếu mà bệnh mà mình sợ nó, mình đi ra mình tiếp xúc bác sĩ, uống thuốc thì ngay đó là mình đã bị động rồi. Và bị động rồi thì từ cái tư tưởng nó phóng ra, nào là thế này thế khác, thì nó đổ vỡ rồi. Mình đâu có sợ chết, mình đâu có sợ bệnh nữa, trong khi tu như quý sư đó, mình nhất định là không sợ chết, sợ bệnh nữa. Không đến bác sĩ nữa. Chết là chết ở trên cái sự tu của mình mà.

(50:22) Mình chết trên tâm thanh thản, an lạc, vô sự, hoàn toàn là không sợ hãi mà. Cho nên vì vậy quyết tử. Khi bước chân vào đây tu thì ai cũng phải có một cái tâm niệm quyết tử, thì quyết tử thì chúng ta mới thành, chẳng sợ chết đâu. Thân này bao đời chết chứ đâu phải một đời nay mà còn thấy chết sao sợ. Mình đừng có lý luận rằng tôi sẽ uống thuốc cho mạnh rồi tôi tu, ngàn đời mình tu không được đâu, mình sợ nó rồi mình tu không được đâu.

Còn mình không sợ, chết bỏ, nhất định chắc chắn là mình sớm muộn rồi mình cũng phải chết mà. Nhất định là không động, thì nó sẽ giải được. Trong bài kinh Đức Phật nói, khi mà cái sức chịu đựng của cái thọ, của cái đau đớn của cơ thể của mình, sức chịu đựng thân mạng của mình đó, mà tâm mình nó bất động nó không dao động, thì nó tận cùng cái sức chịu đựng, tận cùng của cái thọ đó, cái thọ đó đau đớn đến tận cùng của nó thôi chứ nó không có đau hơn đâu.

Mà đau hết tận cùng nó rồi thì nó mát lạnh, nó hết đau. Còn bây giờ nó đau vậy nó chưa hết cái sức tận cùng của nó rồi, thì nó còn đang tiếp diễn cái đau đó. Mà mình chịu đựng trên cái sức tận cùng đau đó đó, cuối cùng nó sẽ mát lạnh, nó sẽ không đau nữa, nó sẽ hết. Mà mình dao động mình đi uống thuốc, thì bình thường mình uống thì nó hết, rồi đến bữa nó sanh bệnh khác, không bao giờ nó hết đâu.

Từ ngày các sư đến đây thấy Thầy từ khi mà nghe băng Thầy, các sư thấy Thầy có ho, ở trong băng Thầy vẫn ho như thường, phải không? Cho đến giờ này Thầy cũng vẫn còn ho một, hai tiếng chứ đâu phải hết đâu. Nhưng mà thầy thấy có sao không? Thuốc không thèm uống nè, không, Thầy không bao giờ mà. Trước kia cô Út sợ Thầy lo này kia, thì mua thuốc này kia rồi cho Thầy. Thầy uống một liều chứ Thầy bỏ năm liều Thầy không thèm uống.

(52:19) Uống làm vui lòng vậy chứ sự thật là Thầy, cuộc đời này mà, xá gì cái thân này, chết bỏ mà, mình không cần gì. Đối với Thầy Thầy không sợ đâu. Do vì vậy mà khi mà Thầy ngồi lại Thầy phục hồi, Thầy chỉ ngồi yên lặng ở trong cái trạng thái bất động tâm của Thầy thôi chứ gì, thì nó sẽ phục hồi lại cái ho của Thầy liền tức khắc chứ gì. Nhưng mà Thầy lao động thì cái tật bệnh của Thầy nó có cái cốt bệnh của nó là bệnh phổi ho chứ không có gì hết, nhưng mà nó hoành hành Thầy không nổi.

Chớ còn người ta mà tuổi Thầy, nó không có sức đề kháng, thì nó hoành hành cái bệnh nó càng tăng gia lên chứ làm sao mà chịu đựng nổi khi mà Thầy làm việc suốt đêm. Các Thầy hiểu là khi mà mười hai giờ, một giờ Thầy còn làm việc mà. Đó thì đủ biết là cái sức làm việc của Thầy trông như vậy đó, mà cái thân của Thầy là cái thân có bệnh chứ đâu phải là thân không bệnh.

Trước kia Thầy bị bệnh phổi, trước kia Thầy dạy học, sau đó Thầy trị bệnh phổi hết. Rồi Thầy tu, sau khi Thầy ra thất Thầy tu, bệnh tái diễn trở lại, thì Thầy tự điều trị, tự nó không hết nó cũng hết. Rồi sau này gần đây, mới gần đây thì coi như là cái bệnh nó Thầy làm việc quá nhiều, bệnh nó phát triển trở lại. Bởi vì nó là thân bệnh. Tại trong thân Thầy nó có bệnh đó mà. Rồi bắt đầu Thầy phục hồi lại, trong vòng nửa tháng Thầy lấy lại bình thường Thầy làm việc được như thường.

Và chính cái giờ vừa làm việc vừa phục hồi Thầy không để cho nó tới thành bệnh, Nghĩa là Thầy làm việc, thí dụ như bây giờ Thầy làm việc tới 12 giờ, thì bắt đầu Thầy, 12 giờ Thầy đi nghỉ, nghỉ từ 12 giờ đến 1 giờ là Thầy phục hồi lại sức khỏe. Tới 1 giờ là Thầy phục hồi lại sức khỏe, thì Thầy mới làm việc…​ Thầy cứ như vậy mà bây giờ Thầy làm việc cho đến khi mà Thầy xong rồi thì Thầy thấy cái thân này không còn xài nữa thì Thầy bỏ.

(54:10) Nhưng mà trước khi bỏ Thầy hứa với quý thầy là Thầy đào tạo một người phải tu chứng hẳn hoi, đàng hoàng. Bởi vì kinh sách của Thầy mà không có người tu chứng thì như kinh sách Đại Thừa, chỉ lý luận nói thôi, không có ích lợi thực sự. Còn có một người tu chứng để cái người này dẫn dắt lại kinh sách này, kinh sách Thầy viết đó, để lợi ích cho đời sau, đem cái nền đạo đức cho người ta.

Thầy trước khi mà Thầy nhắm mắt ra đi, Thầy nhắc chỉ duy nhất có pháp ly dục, ly ác pháp là đệ nhất pháp của Phật, hãy đem giáo pháp này dạy cho người. Còn tất cả các loại thiền định, thần thông đều dẹp hết, bỏ hết, không lợi ích cho ai đâu. Những thứ này chỉ huyễn hóa gạt người, lừa đảo người. Đó là những cái, Thầy sẽ di chúc những lời này. Hôm nay Thầy ghi trong băng, để rồi ngày mai mà Thầy có tịch thì các thầy sẽ mở ra các thầy còn nhớ lại…​

Những thần thông không có nghĩa lý gì hết. Nó đã lừa đảo người ta, làm cho người ta say mê nó từ muôn đời muôn kiếp cho đến bây giờ chứ đâu phải mới bây giờ. Chỉ có Thầy bây giờ mạnh mẽ mà đập xuống hết, chẳng sợ thần thông nào. Mấy ông thầy bùa, thầy chú bắt ấn làm cho người ta kinh hồn hoảng vía.

Thật sự như thầy Thông Vân ngày, bữa mà thầy điên đó, nếu mà cái người nào nhát gan mà thấy thầy bắt ấn, thầy đọc thần chú là cũng phải hơi run rồi, gọi thầy bằng cha rồi chứ còn ai nữa.

Nhưng mà sự thật đâu phải cái chuyện đó làm mình gì được. Bùa chú mà làm cái gì, thần thông đó mà làm cái gì, Thầy nói chẳng có gì, nó là cái ảo giác. Cho nên chúng ta chẳng sợ.

Đó thì hôm nay Thầy nói thật sự để chúng ta thấy cái nền đạo đức mà Phật giáo là cái người xây dựng nền đạo đức đó. Để mà người sau người ta còn mở màn cho cái nền đạo đức đó để cho con người. Bởi vì làm chúng ta là chúng ta là con người chúng ta phải làm gì lợi ích cho con người.

Nhất là với tu sĩ chúng ta. Ta không làm ra cơm gạo, thì chúng ta phải xây dựng cái nền đạo đức trong cái sống đúng đạo đức, để giúp cho người ta thấy được cái gương hạnh đạo đức, để người ta sống có đạo đức, đối xử với nhau, để cho chúng ta được ở trong một cái cảnh giới thanh bình, trong một cái cảnh giới an vui, không có người này chà đạp lên người kia. Đó là cái nhiệm vụ và bổn phận của người tu sĩ, của những người làm tôn giáo chứ.

(56:40) Mà chính cái nguồn giải thoát đó, cái nền đạo đức đó, lại là nguồn giải thoát cho tâm hồn của chúng ta. Chúng ta phải thấy được cái nhiệm vụ và cái trọng trách, trọng trách nhiệm vụ đối với mình. Đối với bản thân mình, mình phải làm sao cho nó giải thoát đây, đối với bản thân mình làm sao cho lợi ích cho mọi người. Những người gần nhất chúng ta, là con cái, vợ con của mình, là dòng họ anh em của mình, hãy làm sao cho họ thấy.

Đây thì, nếu mà Thầy vì một cá nhân, mà vì những người thân thuộc của Thầy, thì Thầy sẽ viết sách đạo đức ngay liền tức khắc, chứ Thầy không có nói dông dài như ở trên cái bộ Đường về xứ Phật. Tại sao vậy? Tại vì những người thân của Thầy là những người đang cần, đang tha thiết đạo đức. Mà cái sự đau khổ của quý sư, quý thầy còn gấp trăm ngàn lần. Bởi vì quý sư, quý thầy bỏ hết cuộc đời đi tu, mà không đúng chánh pháp, thì nó phí cuộc đời.

Cho nên thầy không nói đến đạo đức. Thầy chỉ nhắc chứ thầy chưa soạn thảo cuốn sách đạo đức. Chứ sách đạo đức của Thầy ra, dòng họ của Thầy, con cháu của Thầy, em út của Thầy không làm điều ác. Nghĩa là Thầy nói thật sự cho quý thầy biết, khi sách đạo đức Thầy ra rồi mà con cháu Thầy đọc nó không chửi lộn nhau đâu. Thầy nhất định rằng nó không đánh lộn, nó không chửi lộn, nó không tranh hơn, tranh thua với ai nữa đâu.

(58:24) Nhưng Thầy nói cái nỗi khổ của quý sư, quý thầy, Thầy là tu sĩ mà, Thầy phải thông cảm cái nỗi khổ của quý sư quý thầy nhiều nhất mà. Bỏ cuộc đời, còn con cháu Thầy nó còn chưa bỏ cuộc đời, nó còn sống trong cuộc đời. Còn quý sư bỏ hết cuộc đời, bây giờ quý sư, quý thầy có cái gì đây nữa. Còn cái gì đây nữa. Còn con cháu của Thầy nó còn có con cháu của nó sẽ nuôi dưỡng nó, còn quý thầy không còn ai.

Hay là mình tu rồi mình về mình nhờ vợ con mình nuôi hay là con cháu mình nuôi. Mình phải cứu mình chứ mình nghĩ, mình tu rồi, mình bỏ mình không có làm ích lợi gì cho nó không? Thật sự các thầy vô đây học, các sư, các thầy đem cái hột cơm bát gạo hoặc đồng tiền để mà nuôi vợ, nuôi con cháu của mình, cho nó đồng xu chỗ nào được nó không? Hoàn toàn không được, mà tới cuối cùng mình phải về nhờ nó.

Cho nên ở đây chúng ta phải ý thức được cái sự tu tập của chúng ta. Phải làm sao làm gương sáng cho những người tu sĩ của chúng ta, phải thấy cái gương đó để mà nỗ lực thực hiện để mà cứu cánh chúng ta …​ Chúng ta không còn gì nữa, mà bỏ thì cho thật bỏ đi, đừng có bỏ nửa chừng, thì nó không giải quyết được gì nhiều. Bỏ thì cho thật bỏ.

Bởi vậy, Thầy nói mỗi tâm niệm của chúng ta, bây giờ như sư Tuệ Tịnh, sư có mấy đứa con. Sư về đây sư tu, mà bây giờ làm sao sư là một người cha mà làm sao không nhớ con mình được. Mà khi nó khởi lên nhớ: “Không được, tâm này phải ly ra, không có được ở đây. Chỗ này là chỗ tu chứ không phải chỗ con cái. Tâm hồn phải thanh thản không được nhớ nó”. Nếu thương nó thì tâm phải thanh tịnh. Còn thương nó mà nhớ nó thì tức là tâm không thanh tịnh. Mà tâm không thanh tịnh thì đây ngày nào đó về báo nó phải nuôi mình.

(01:00:24) Tới chừng đó nó nói ba đi tu mà cuối cùng ba về ba ở đây vợ con con khổ quá. Nói một lời nói thấy đau lòng, làm cho nó, cái sự tu hành của mình chẳng ra gì mà bây giờ làm cho nó trở thành đứa con bất hiếu mình. Bởi vì nó cực khổ quá, nó chăm sóc mình nó cực khổ quá, thì nó mở lời nói cái mình thấy nó là đứa con bất hiếu rồi. Mà không ngờ là do mình đã tạo cho nó trở thành đứa con bất hiếu, chứ đâu phải khi không nó là bất hiếu.

Mình phải xét thấy được cái điều đó. Cho nên khi bây giờ mình ngồi đây tu, nó sẵn sàng nó dằn cái lòng thương yêu cha nó, nó không đến nó không gặp, nó không gọi điện thoại, chứ nó từng phút, từng giây nó hướng đến cha nó chứ làm sao nó quên được. Bởi vì đó là cái nút ruột, từ trong lòng cha nó đi ra mà. Mà tại sao mình nỡ tâm nào mà mình tu hành mà mình không giữ trọn cái pháp môn mà Thầy đã dạy.

Đây Thầy nói thí dụ như sư Tuệ Tịnh, cũng như sư Phước Từ. Sư đến đây tu thì sư cũng biết có gia đình, có con cái, có dòng họ của mình chứ gì. Mà nếu mà mình tu không đúng, thì chừng đó mình cứ nghĩ là chừng đó nó cũng nuôi mình chứ gì. Không! Đừng nghĩ như vậy. Mình phải có trách nhiệm, trách nhiệm của mình như thế nào, để xứng đáng với các con của mình chứ.

Khi mình đi tu rồi bây giờ gặp nó mình là người như thế nào chứ. Không lẽ hồi đi tu như vậy bây giờ về như vậy, rồi lại đau, lại bệnh, bởi vì càng ngày tuổi thọ càng lớn thì nó phải đau bệnh. Mà đau bệnh bây giờ ở chỗ nào người ta nuôi bằng con cái của mình. Mà khi về con cái mình nuôi mình, mình thấy có buồn không?

Có khoảng thời gian mà sức khỏe còn này, nếu ở ngoài đời thì như sư Phước Từ, sư làm ra tiền, ra bạc này kia, sư cất cái nhà này cho đứa con này, đứa con kia, bây giờ sư nằm đó, nó nuôi nó rất là sung sướng. Cha tui đã làm cho tui có cơ sở sống, bây giờ tui phải nuôi ông đàng hoàng. Còn bây giờ mình bỏ đi tu, mình không ngó ngàng gì tới nó, mà cuối cùng bây giờ mình về nằm đó, nó nuôi thì nó có xứng đáng, mình có xứng đáng mà nằm đó để cho nó nuôi không?

(01:02:26) Thầy đem những cái ví dụ cụ thể để thấy rằng cái nhiệm vụ trọng trách khi mình bước vào đạo Phật, mình phải làm sao cho xứng đáng. Bây giờ đến đây mình đâu có hưởng cái gì đâu sung sướng đâu. Ngày ăn có một bữa, không có ăn thêm được một cái gì hết. Phải nỗ lực từng phút, từng giây tìm sự giải thoát trong từng phút, từng giây này chớ đâu phải tìm cái giải thoát mênh mông đại hải đâu. Mà từng phút mình giải thoát, từng phút mình thấy đạo nghĩa của mình có trong từng phút giây mình tu mà.

Bởi vì đạo Phật nó thực hiện đạo đức mà. Cho nên từng phút giây nó nói lên đạo đức của chúng ta mà. Chứ đâu phải mình ở, bữa nay đến chùa này ở năm ba ngày mình tu, được thì mình chơi mà không được thì mình đi ở chùa khác cũng vậy thôi. Đâu phải cái chuyện đi chơi. Chuyện tu là cả một cuộc đời, là một cuộc cách mạng. Cách mạng bản thân của mình mà.

Từ nó ô nhiễm nó tham đắm cái này, cái kia bây giờ nó quét sạch ra hết, nó là cuộc cách mạng mà, nó đâu có để còn ô nhiễm trong này nữa. Cho nên nó là một cuộc trường kỳ kháng chiến, chứ đâu phải là một cái chuyện tầm thường chơi. Cho nên đi tu đâu có nghĩa là đi chơi được. Bây giờ Thầy nói thật, mình thấy mình chưa có đi tu được, thì hãy sống như Mật Hạnh. Ăn mặc như đời, đừng có mặc chiếc áo tu, mà nó không đúng cái con người tu, ra đời đi.

Chừng nào mình thấy chán ngấy cuộc đời rồi, bắt đầu trở lại, tu hành cho đàng hoàng, là mình chán đời rồi, mình chán mình ngao ngán, mình ngán đời rồi. Cho nên ở đây Thầy dạy thực giải thoát. Mà thực giải thoát thì nó là từng giây của mình, nó cụ thể nó rõ ràng, và mỗi giây của mình tu như vậy mình xét thấy, mình xứng đáng làm cha giữa mấy đứa con. Mình xứng đáng làm người giữa con người.

(01:04:30) Còn mình thực hiện từng giây mình thấy, một giây này mình lơ là, một giây này mình chưa có chuyên cần, giây này mình chưa có tinh tấn để nhìn thấy cái thân tâm của mình thanh tịnh như thế nào, thì do đó mình không xứng đáng. Mình phải thấy cái sự xứng đáng hay không xứng đáng. Cho nên ở đây tu, Thầy nói thật sự, khi bước chân vào cổng chùa này là phải tu thanh tịnh.

Người nào cũng như người nào, dù là cư sĩ hay tu sĩ, chấp nhận vào đây rồi thì chúng ta phải thực hiện cho đúng. Mà thực hiện không đúng thì năm năm, bảy năm, mười năm rồi thì chúng ta dậm chân tại chỗ là chúng ta tự xấu hổ, chúng ta tự xét thấy mình xấu hổ. Còn người nào mà không thấy xấu hổ là chai lì rồi. Thầy nói như vậy là uổng cuộc đời mà mình còn mang nợ đàn na thí chủ, ngày mai này mình tưởng cái đó đó, mình chết rồi thôi nó tan biến đâu.

Đâu có, nó không có mất cái chỗ nào hết. Một hột cơm nhỏ như thế này mình phải trả chứ không bao giờ mình chạy trốn khỏi đâu. Mồ hôi nước mắt người ta làm, thử bây giờ mình ra mình cày cấy, mình đập được cái hột lúa để cho mình xay mà thành hột cơm mình ăn coi nó có đổ mồ hôi, có sôi nước mắt của mình không.

Đây Thầy nói cho các sư biết, ngay trước cái ngày mà Thầy về đây, ở đằng trước cái chỗ mà có cái chùa mà Thầy đào mấy cái ao, đó là ruộng, chứ nó không phải là, bởi vì nó đất thấp mà, cho nên Thầy mới đào cái ao đó, mà Thầy đổ lên thành đất cao Thầy cất cái chùa những cái nhà đó. Cho nên về đó thì Thầy mới lấy cái cuốc, cái cuốc như thế này Thầy cuốc đất rồi Thầy cấy, chứ không cày mà, làm một người tu không bắt trâu bò cày mà.

Thầy cuốc Thầy cấy, Thầy cuốc tới khi nào mà, Thầy làm hết cả năm cái ao đó, tức là nửa mẫu đất đó, coi như nửa mẫu đất đó Thầy làm bằng tay của Thầy. Thầy thấy đúng là mồ hôi nước mắt của người nông dân, nếu mà người ta không lợi dụng sức trâu bò cày, máy móc cày, mà lấy sức mà làm ra được hột cơm thật ra mồ hôi của mình đổ, Thầy nói đổ không có kể mà, Thầy nói, nghĩa là nước mắt của mình với mồ hôi của mình nó đổ ra tràn trề nó mới có được hột cơm.

(01:06:37) Thầy làm Thầy biết mà. Một cái trái đậu mình mua thì mình thấy không có công lao của mình, mình ăn mình thấy ngon, chứ mình làm ra một cái trái đậu phộng mình ăn trong miệng mình mới thấy rằng cả mồ hôi của mình. Thầy là một người thực hiện trên cái điều đó Thầy biết. Cho nên hôm nay chúng ta không làm gì hết chúng ta vẫn có ăn, sống như thế này thì chúng ta phải nhìn thấy cái mồ hôi nước mắt của người nông dân của chúng ta. Cái người nông dân người ta làm ra, cái người Phật tử, mà người ta làm ra được cái hột cơm này cho mình ăn, vất vả lắm.

Cho nên khi mà chúng ta quán xét, chúng ta suy tư chúng ta nghĩ, chúng ta hằng giây, hằng phút chúng ta tu để mà chúng ta xứng đáng với cái hột cơm đó, với cái công đức cúng dường đó của mọi người, người ta cúng dường cho mình.

Cho nên trong kinh điển của Phật, nhắc nhở chúng ta cứ quán xét mình có xứng đáng thọ dụng của đàn na thí chủ hay chưa. Cũng như cái y cái áo này, nếu mà chúng ta phải làm ra tiền để mà mua, thì chắc chắn cũng phải mồ hôi nước mắt mới có.

(01:07:45) Ngày xưa khi giải phóng xong rồi, nghĩa là tất cả vải sồ nhà nước quản lý hết, mua phải có phiếu, phải có giấy mới đưa vô mới mua được, mà mua phải sắp hàng. Thầy là một cái người sống tự do, Thầy không chấp nhận trên cái điều kiện mà phải đầu lấy người ta mà mua từng thước vải đó đâu. Cho nên vì vậy đó, Thầy đi Thầy nghĩ cách thức Thầy phải giải quyết cho nông dân cái ấp này nè. Nghĩa là mỗi một cái nhà phải có một cái dệt cửi, trồng bông vải, đất này đất ông bà chúng ta chúng ta cứ trông bông vải lên, chúng ta kéo chỉ lên, chúng ta dệt vải mặc.

Xấu, chúng ta mặc xấu tốt cũng được, không mua đồ nhà nước. Trong lúc đó mà nhà nước còn ngăn sông cấm chợ, không có lưu thông, tỉnh nào sản xuất hàng tỉnh nấy, ở đây nhất định là, cái ấp này Thầy đứng ra chủ trương là chống lại nhà nước hoàn toàn đó. Nghĩa là tự làm nấy nè, Thầy nói là từ cái bột ngọt, Thầy lấy từ trong cái củ mì ra những bột ngọt để mà Thầy giúp nông dân có bột ngọt để mà nấu canh để mà ăn đó. Thầy chế ra đủ thứ mà…​ dầu Thầy ép ra đậu phộng lấy dầu ăn nè. Vải sồ dệt ra nữa này.

(01:08:57) Thầy nói cái xóm này mà Thầy tổ chức xong, nhưng mà không ngờ lúc bây giờ nó không còn ngăn sông cấm chợ nữa, nó thả lỏng ra thì Thầy thôi, không làm nữa. Chứ không Thầy nhất định là Thầy không đầu hàng mà, Thầy sẽ đứng ra Thầy tổ chức dân chúng chống lại tất cả mọi cái, nhất định là không thua nhà nước đâu. Nghĩa là người dân Thầy tổ chức là vải gai, dệt, không có đi hầu, đi hạ ai hết. Dệt vải mặc, mình dệt xấu mình mặc xấu, dệt tốt mặc tốt. Không có cần xấu tốt gì hết, miễn có cái thân của mình được.

Ăn uống thì gạo thóc mình nhất định là mình chia sẻ bà con mình ăn không bán nhà nước. Không đóng thuế thì mình đóng thuế đàng hoàng, nhất định, nhưng mà mình hoàn toàn là mình không thèm mua đồ nhà nước. Mình tự sản xuất ra bột ngọt cái này kia, muối bà con mình rủ nhau đi ra biển lấy về, ra ngoài dân ngoài biển nó cho mình lấy về ăn, không cần mua. Ở đây dân của mình là dân xứ biển, không có phải thiếu muối đâu mà sợ.

Thầy sách động tất cả dân chúng đó, tới chừng mà Thầy nói thật sự, nhà nước ở đây nè, chùa nào nó cũng mời đi họp hết, trừ Thầy không dám mời đó. Thầy không đi, nhất định là không đi. Thầy nói nhà nước đối xử vậy, tui không đi. Tưởng giải phóng rồi bao nhiêu cái sự tự do, ai dè bao nhiêu tự do không có, nhất định không làm. Thầy nói bây giờ cuộn băng đây, hoàn toàn Thầy không sợ đâu.

Thật sự mà, đời sống phải có tự do chứ đời sống gì mà gò bó, khắc khổ người ta đến mức độ vậy, ăn toàn là bo bo, không có gạo. Gạo thì chở đâu mất hết rồi. Người nông dân mình làm cực mà không có gạo ăn. Cho nên tất cả những cái này đầu óc của Thầy không có chịu nhường bước ai hết. Cái sống của Thầy là cái sống như vậy. Nhưng mà bây giờ nó rộng rãi, nó dễ dàng chứ không cần làm nữa.

(01:10:43) Bây giờ nhìn lại các Thầy thấy, nhìn lại những cái máy mà Thầy in ra, coi những cái máy mà Thầy đem vào Thầy đã chế Thầy bỏ kia. Nghĩa là Thầy làm đủ cách để mà Thầy sống tự do mà, không có đầu hàng ai hết. Cho nên trong cuộc đời của chúng ta, chúng ta phải sống làm chủ được sinh tử. Mà Thầy là con người có ý chí như vậy cho nên Thầy làm chủ được.

Còn quý sư, Thầy nói quý sư, quý thầy bỏ hết, không nghĩ gì, mỗi ngày chúng ta phải làm cái gì. Bởi vì Thầy nghĩ rằng như vậy tại sao. Không phải vì Thầy mà Thầy chế ra để mà Thầy sống tự do cho Thầy đâu, mà Thầy nghĩ đến xóm làng của chúng ta. Mà xóm làng của chúng ta, bà con ruột thịt chúng ta, cả xã hội chúng ta đều có cái sự như vậy, thì nhà nước sẽ phải thay đổi.

Mà đúng là nhà nước sẽ đụng vào miền Nam là dân miền Nam là nó không có như vậy. Ngày đầu mới giải phóng thì nó đi họp, mời đi họp đi họp, nhưng mà sau đó mà gắt khó rồi thì nhất định không đi. Nghĩa là sau khi mời họp mà không ai đi, chỉ có cái vùng mà quốc gia, cái vùng dân ở quốc gia là sợ đi thôi chứ còn cái dân cách mạng, cái dân cộng sản này không sợ người nào hết. Thầy nói thật sự mà, mình đã làm cách mạng gần chết mà bây giờ mình sống thế này mình chịu được à. Phải không?

Cho nên ở đây cái gì đúng cái gì sai. Đối với dân miền Nam này thì nó sống lề lề, lề lề vậy, nó sống làm đủ ăn thôi không làm nữa. Nhưng mà đụng tới nó thì nó thà chết bỏ chứ nhất định, nó cứng đầu. Cho nên Thầy là một người trong những người cứng đầu. Nhưng mà làm cách mạng không chịu làm tay sai giặc thôi. Cho nên vì vậy mà nó có cái lực, mạnh mẽ nói, tiếng nói ăn nói mạnh mẽ. Chùa người ta thì sợ, nghĩa là mời đi nó chửi, nó chửi mắng mấy ông thầy chùa này tan nát hết. Nhưng mà không dám mời Thầy. Nó đủ biết người cộng sản họ cũng ngán Thầy chứ không phải họ không ngán đâu.

(01:12:49) Cho nên chúng ta sống, còn lại sống, sống cho ích lợi cho dân tộc, sống cho ích lợi cho mọi người, mà đã là khoác chiếc áo tu sĩ là phải sống cho lợi ích đạo Phật, cho lợi ích con người, chứ không phải sống cho cá nhân mình. Mình phải lấy cái lớn. Cho nên Hòa Thượng Thanh Từ nói một lời nói mà Thầy nhất định sống chết mà: “Đạo Phật còn là còn một người tu chứng.”

Cho nên bây giờ Thầy nói rằng, kinh sách Thầy còn, thì phải có người đệ tử tu chứng như Thầy. Nếu mà kinh sách Thầy mà không có người đệ tử mà tu chứng, thì kinh sách Thầy kể như đồ bỏ, công của Thầy kể như công dã tràng. Ngồi mà viết thì sau này nó như là công dã tràng. Chỉ có một người tu chứng, và người đó sẽ nối tiếp một người tu chứng nữa, thì cái mạng mạch của Phật pháp nó mới giữ trọn.

Chết bỏ mà, nó đã đấu tranh cùng với giặc Pháp, Pháp nó bắn giết, Thầy nói thật sự, trong cái đời Thầy Thầy thấy điều đó. Nó chỉ chết có một thằng Tây thôi mà nó vô nó bắn cả xóm người ta không biết bao nhiêu người chết. Thầy hồi nhỏ, hồi đó Thầy mới tám tuổi thôi. Thầy cũng buổi trưa như này, Thầy mới đi đến một cái quán để mà mua bánh tráng, để mà về gia đình ba mẹ Thầy với các em Thầy để mà ăn bữa trưa. Bởi vì nghe nói Pháp nó đến, thì ai cũng sợ, đâu có nấu cơm được. Mua bánh tráng về ăn đặng, mình phòng ngừa để mà chạy đi trốn.

Nhưng mà không ngờ nó đi nhanh quá nó tới, thì Thầy mới đi đến cái quán mua bánh tráng ôm về thì nó đã tới, thì tới đó thì mấy cái ông cách mạng ở đâu đó, ở trong nhà trong cửa ở đâu, bắn nó té nó chết một thằng. Trời ơi nó chết một thằng rồi bắt đầu nó tới xóm nó tàn sát, mà may mà Thầy đi ôm bánh tráng Thầy đi nó không bắn Thầy chứ, cũng là cái phước chứ, lúc bấy giờ nó tàn sát người ta.

(01:14:35) Đó thì có một thằng Tây thôi mà nó giết dân mình, bắt bớ bao nhiêu người. Cái hình ảnh đó mà Thầy nhớ mãi, Thầy không quên. Một người đổi một người thôi chứ sao lại một người mà đổi nhiều người như vậy, đâu có công bằng, Thầy không chấp nhận. Đúng là người Pháp ác thật. Rồi trong khi đó, nhờ một cái người anh của Thầy, ông đi làm cho người Pháp, thì trong cái ngày đó là ngày Chủ Nhật, cho nên vì vậy mà Thầy về nhà thì Tây nó vô trong nhà đông nghẹt hết, thì cái người anh của Thầy mới lấy giấy tờ đưa nó, rồi nói tiếng Pháp với nó, do đó tụi nó mới rút lui.

Trời ơi nó đốt làng trên xóm dưới tràn lan hết, nó mới đốt cái nhà của Thầy. Mà nhờ cái người anh con cậu Thầy đi làm ở thành phố, đi làm với người Pháp, cái ngày Chủ Nhật đó mới về đó. Thì đó là, thật sự ra chứ không thì cái nhà của Thầy nó cũng bắt sạch hết rồi, không còn ai chừa. Thì Thầy về đó nó cũng làm tùm lum, nó cũng bắn luôn chứ nó không có tha mạng nào đâu. Chỉ có cái người giỏi tiếng Pháp và nói nó nghe đúng thì nó mới đình chỉ lại.

Đó thì, trước cái cảnh đó chúng ta thấy dân tộc Việt Nam khổ. Từ đó cái hình ảnh đó nó len lỏi trong đầu, cho nên khi đó Thầy về Trảng Bàng Thầy ở. Cũng vì cái viễn cảnh như vậy cho nên ông thân Thầy mới đưa về đây mà Thầy xuất gia tu hành trong lúc 8 tuổi. Mới cho Thầy ở ngoài đó, cho Thầy đi vào tu cho rồi. Đó Thầy nói như vậy, đúng cũng là cái nhân duyên để đưa Thầy đi tu rất sớm. Đó là cái chiến tranh.

(01:16:21) Rồi cái chiến tranh Thầy ở đây Thầy tu rồi cũng cái chiến tranh nó đưa Thầy đi về thành phố, từ thành phố mới học tập, học tập rồi mới đi tu. Mà cho đến giờ này thì đủ biết cái duyên chiến tranh nó đưa tới, đưa lui Thầy chạy lòng vòng như vậy để mà đi vào cái, cái phước của nó nó đẩy đó.

Nếu mà bây giờ thanh bình thì chắc chắn là Thầy không có ra gì hết. Bây giờ thanh bình thì ông thân Thầy cũng để cho Thầy đi học, bây giờ làm ông bốc vác, ông kĩ sư, ông bác sĩ hết sức thôi chứ có hơn gì đâu, cũng đi làm như mọi người, vì chiến tranh rồi bây giờ thôi.

Do đó mình thấy cái sự tàn ác của Tây như vậy thôi không thèm theo Tây nữa, thôi chứ gì. Mà không theo Tây thì không đi học trường Tây nữa thì coi như là đâu có biết chữ. Vậy mà Thầy đến 18 tuổi, Thầy nói Thầy về đây Thầy ở tu, học toàn chữ nho, không có cho học chữ Tây nữa mà. 18 tuổi, Thầy nói không được, bây giờ ai cũng biết chữ tiếng Việt giỏi hết còn con không biết. Thầy phải cho con đi học mới được. Thầy ra ở Trảng Bàng này Thầy xin học. Hồi đó Thầy chừa cái chóp như này nè, mà 18 tuổi còn chừa cái chóp Thầy đi học.

Đó thì đủ biết là Thầy như vậy. Tự nhiên Thầy đi học. Thầy xin là ông thân của Thầy chứ thầy Thầy không cho Thầy đi. Đó là cách thức của Thầy, một con người có ý chí quyết định trong cái cuộc đời của mình, bằng cái luật nhân quả của nó đưa tới đâu mình làm tới đó. Cho nên ở đây quý Thầy đến đây đều là do cái luật nhân quả, cái nhân duyên đời trước của mình. Mà Thầy nhắc nhở đem hết sức lực của mình.

Thầy luôn luôn lúc nào giờ khắc Thầy làm việc rất nhiều. Thầy biết tuổi đời của Thầy mà. Thầy biết cái cơ thể của Thầy nó hoại diệt từng phút giây ở trong đó nhiều, phục hồi như vậy mà không phục hồi là nó rã liền tức khắc. Cũng như một cái bè mà nó đã sắp hư rồi, mà bây giờ mình chắp vá lại để cho vượt cái dòng sông này, để mà cứu biết bao nhiêu người, mỗi người đến đây đều là Thầy bỏ trên chiếc bè của Thầy hết. Mà chiếc bè của Thầy là chiếc bè đang hư chứ có phải chiếc bè mới đâu.

(01:18:24) Cho nên Thầy ít có giảng nói là tại sao? Bởi vì mà Thầy giảng nói, ngày nào mà Thầy giảng nói vậy thì cái bệnh phổi của Thầy nó trở lại. Thầy hiểu biết rất rõ, bởi vì Thầy không thể nào mà nói nhỏ được. Thầy phải nói đúng với cái sức của mình, cái năng lực của mình không thể nào nói thầm thầm được. Cho nên hôm nay là các thầy, các sư mà về ở đây về đây, là đang ngồi trên một cái chiếc bè đã mục. Mà nếu không thực hiện được thì chiếc bè này nó sẽ rã xuống.

Nghĩa là bây giờ các sư mà gặp trường hợp mà hoàn toàn nó xảy như thế này, Thầy hoàn toàn ngày nào cũng phải giảng, phải nói, phải dạy đó, thì cái bè này nó mau rụp. Mà nó rụp rồi thì quý thầy quý sư sẽ chìm xuống dưới nước, xuống dưới biển, không có cái gì mà nắm với lên được hết. Đó, cho nên hôm nay là Thầy nói để cho quý thầy và quý sư cố gắng thực hiện cho đúng từng phút, từng giây. Mà đạt được rồi, thì quý sư là chiếc bè mới để chở bao nhiêu người sắp sửa chìm đắm dưới lòng biển này.

Ở đây có bác sĩ Trí từ hôm về đây tới nay, với tâm cũng tha thiết, mà Thầy định Thầy sẽ đến Thầy thăm và Thầy sẽ dạy từng chút để mà thực hiện. Một bác sĩ Trí mà thực hiện được, cũng là chở một số người đi ở trên chiếc bè. Và khi chiếc bè Thầy cũ rồi, bỏ, thì có chiếc bè mới thế vào, để chúng ta tiếp tục đưa đi đến cái bờ bên kia để mà giải thoát hoàn toàn. Cho nên Thầy ít muốn nói chuyện, Thầy ít muốn tiếp duyên, nhưng mà lâu lâu Thầy đến thất người này, người kia là Thầy đã biết trong nội tâm nó có những cái điều khắc khoải, Thầy mới đến, còn không thì Thầy không đến. Và không thì Thầy cũng không mời.

(01:20:26) Vừa rồi thì Thầy đến gặp một sư thầy, do thầy chánh đại diện trên trị sự tỉnh gởi đến đây, Thầy gặp Thầy cũng nhắc nhở. Phải tu cho xứng đáng chiếc áo tu, còn tu không xứng đáng nhất định là …​ thà làm người cư sĩ. Cho nên mỗi người đến đây đều là Thầy có trách nhiệm và bổn phận để mà nhắc nhở cho đúng.

Cho nên từ đây về sau các sư, các thầy cố gắng tu tập đúng, làm cho Thầy vui, chứ không khéo Thầy thấy tu sai Thầy không nói chứ Thầy ngầm ngầm. Buồn không phải là buồn quý sư, quý thầy đâu, mà buồn cho số phận của Phật giáo, nó không có người. Thầy muốn làm sao để trong tu viện chúng ta mỗi ngày nó có sự yên ổn, đừng có xảy ra một việc gì. Dù một người ở trong này có việc gì xảy ra thì cũng làm cho tâm quý thầy, quý sư dao động. Vì cái trí tuệ của quý sư, quý thầy nó còn yếu lắm. Có cái gì không làm sao mà quý thầy, quý sư vững vàng.

(01:21:34) Cho nên hôm nay thứ nhứt là chúng ta nhớ kỹ lại, chúng ta tu đúng. Thầy xin nhắc lại lời của Đức Phật nói: “Tâm không phóng dật là đệ nhất pháp giải thoát”. Vậy thì hằng ngày chúng ta kiểm soát lại tâm mình có phóng ra không. Mà nó phóng cái gì, nó phóng pháp gì, rồi nó phóng theo sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp, sáu trần của nó là cái gì, thì chúng ta phòng hộ giữ gìn, đừng dính mắc những cái đó. Xả xuống.

Quý sư và các thầy đã đọc cái cuốn 9 xong rồi. Chắc chắn là quý sư đã thấy rõ ràng là, những cái điều Đức Phật nói, mình biết mình đừng biết người, tức là phòng hộ sáu căn. Đó là phòng hộ sáu căn. Mà hễ mình biết chuyện người là không phòng hộ sáu căn. Mà biết chuyện người thì như các sư, các thầy đọc, ở trong cuốn 9 các sư thấy, người ta đã tu phí công mà không có giải thoát.

Biết chuyện của cô Út, mà cô Út cô làm chuyện đó để cho mình tu mà tại sao mình lại biết chuyện cô Út làm gì, mình không biết chuyện của mình đi. Để Thầy lấy câu chuyện đó, lấy cái lời nói, lời hỏi của cô Liễu Tâm, mà trả lời cho tất cả những người tu sai. Cứ nhìn ra ngoài tức là phóng dật chứ gì. Đọc cái bài kinh đó, đọc cái cuốn 9 rồi có thấy phải, các cô ở đây Thầy nói các cô, nhưng mà nói chung, là cái tâm của các tu sĩ ở đây đều phóng dật như vậy hết. Không có người nào mà không phóng dật.

Mà Đức Phật đã nhắc: “Biết chuyện mình đừng có biết chuyện người”, nhưng mà tại sao chúng ta cứ biết chuyện người? Vậy thì biết chuyện người là gì? Là phóng dật chứ gì. Có đúng không ? Cho nên vì vậy đó là tâm phóng dật là không giải thoát đó. Cho nên chúng ta biết mình thì không phóng dật đó, mà không biết mình thì phóng dật. Cho nên biết mình phải biết như thế nào? Biết Tứ Niệm Xứ không có gì hết, thanh thản, an lạc. Mà Tứ Niệm Xứ có niệm thì tức là đẩy lui chướng ngại pháp. Đó là biết chuyện mình để đẩy lui nó thôi đó, đó là đẩy lui chướng ngại pháp trong tâm của mình là biết mình.

Còn bây giờ, đã quên mình, cho nên biết chuyện người ta thì trong này không còn biết trong này. Cho nên chướng ngại trong này bây giờ không thấy nữa, mà thấy chuyện người ta chướng ngại không, thấy người ta không đúng không, hoàn toàn vì vậy cho nên mình không giải thoát.

(01:24:02) Người ta tạo ra cái cảnh để cho mình, để nhử cho mình, để cho tâm mình coi có phóng dật hay không. Rồi cái hoàn cảnh, tùy theo cái hoàn cảnh ở trong tu viện, người ta dựa vào cái hoàn cảnh sẵn có của nó, người ta tạo ra thêm để cho mình thấy, để cho mình tâm không giận. Cho nên gọi là ly dục ly ác pháp hay gọi là xả tâm. Thường thường cô Út dạy là nắm cái ý chứ gì. Nắm cái ý, thì do tất cả mọi cái đều cái ý của mình chứ gì. Mà bây giờ mình nắm được cái ý thì không có cho nó phóng dật chứ gì. Mà không cho phóng dật thì tức là giải thoát.

Đó Thầy nhắc lại những cái điều này, cố gắng nhớ kĩ để chúng ta nỗ lực tu. Tu để đền đáp ơn Phật, để đền đáp ơn đàn na thí chủ, ơn Thầy và chúng ta xứng đáng là những con người trong xã hội loài người, xứng đáng là một con người đối với dòng họ, con cháu của chúng ta, từng phút giây, một phút giây, Thầy nói thực sự ra Thầy chỉ lấy như thế này. Đây là Thầy nhắc nhở.

Bây giờ tôi ngồi đây tôi tu nè, tôi coi có xứng đáng đối với những người thân của tôi không nè. Bây giờ cái tâm thanh thản, an lạc nè, vô sự nè, tôi quan sát bốn chỗ tôi thấy rõ ràng, như vậy là trong một giây này tôi sẽ xứng đáng với con cái tôi, xứng đáng với mọi người. Tôi không có cái tâm gì mà gọi là ác pháp trong này cả. Bây giờ tôi tiếp tục một phút nữa tôi coi xứng đáng không.

Bây giờ tôi thấy hoàn toàn tôi thanh tịnh, vậy là tôi xứng đáng. Tâm tôi không có phóng bậy bạ, không dính mắc việc của ai nữa hết, rõ ràng là tôi xứng đáng. Tôi xứng đáng với những người thân của tôi này, với những người mà hiện có mặt trên hành tinh này, tôi xứng đáng. Ngày hôm nay tôi ăn cái bữa cơm này tôi xứng đáng với cái chuyện làm của tôi này. Rồi bây giờ tôi tiếp tục tôi ngồi tôi chơi, mà tôi nhìn thấy tôi xứng đáng, tôi quan sát tôi thấy tôi xứng đáng thọ nhận của đàn na thí chủ. Cái y áo này tôi xứng đáng mặc.

Cho nên do đó mình quan sát mình xem thấy, cứ thấy như vậy, mà suốt 24 tiếng đồng hồ mà hoàn toàn thanh tịnh như vậy là tâm không phóng dật. Tức là nó không có dính bên đây, bên kia nữa là hết rồi. Thì do đó tiếp tục ngày mai nữa là tôi nhập Sơ Thiền hoàn toàn, tức là tâm của tôi nó sẽ sung mãn. Thì khi mà nó sung mãn rồi, thì bắt đầu bây giờ tôi vào hỏi Thầy bây giờ tâm con nó như vậy rồi, bây giờ nó luôn luôn định trong này rồi, nó sung mãn nó hoàn toàn nó không phóng dật gì nữa hết rồi, vậy Thầy dạy con tiếp.

(01:26:35) Rồi bắt đầu bây giờ trình cho Thầy nghe tất cả những cái quá trình tu như thế nào, thế nào. Bây giờ sau đó Thầy mới nghiệm, Thầy trắc nghiệm. Thầy trắc nghiệm xong rồi, Thầy nói bây giờ được để nhập Nhị Thiền. Bây giờ về phải không, tiếp tục hướng tâm như vầy, như vầy, như vầy, thì sẽ nhập Nhị Thiền. Phải không? Bây giờ mà nhập Nhị Thiền thì nó ở trong như thế nào, hỷ lạc nó làm sao, Thầy sẽ nhắc nhở hẳn hoi.

Đây là Thiền căn bản thứ hai. Nếu quý sư mà xong rồi bây giờ đến mà xin Thầy mà nhập Nhị Thiền, đây là Thầy sẽ giảng về Thiền căn bản thứ hai. Bởi vì Thiền căn bản thứ nhất là Thầy đã giảng rồi. Mà từ lâu tới giờ chưa có người nào tới Nhị Thiền cho nên Thầy chưa có giảng Thiền căn bản thứ hai. Phải không? Mà tới Thiền căn bản thứ ba tức là Tam Minh.

Tại sao hồi đó ông Phật ông đi một lèo vậy được, còn Thầy bây giờ phải dạy từng phần, từng phần như vậy? Đúng vậy, bởi vì bây giờ nó đã tu lạc vào những cái tà pháp, cho nên nếu mà không hướng, thì nó sẽ rơi vào tà pháp mất sao. Vốn chúng ta có tu tập một cái tà pháp, cho nên cái ngấn đó, nó sẽ lạc chúng ta vào chỗ sai.

Còn ngày xưa Đức Phật tu tập vào tà pháp, nhưng mà sáu năm khổ hạnh ông hoàn toàn sung mãn, còn chúng ta bây giờ mới hai ba ngày thấy nó quay vô chưa sung mãn.

Mật Hạnh mới có hai ba ngày nó quay vô, ức chế nó, nó cũng vẫn quay vô như thường chứ đâu có không quay vô đâu. Nhưng mà nó chưa hoàn toàn là sung mãn.

Cho nên vì vậy mà khi đó phải được Thầy hướng dẫn cặn kẽ trong cái giai đoạn thứ hai này, sau khi nhập xong bốn Thiền tức là chúng ta sẽ vượt qua giai đoạn thứ hai. Nghĩa là cái bài pháp mà chúng ta sẽ giảng tới cái chỗ này chúng ta mới thấy những cái nguy hiểm vô cùng. Thì bây giờ nỗ lực mình tu đi, tu đi rồi Thầy sẽ giảng tới giai đoạn thứ hai căn bản Thiền. Còn bây giờ Thầy nói về cái mình nghe, trời ơi hay quá màu nhiệm quá như vậy là vô làm đại, không ngờ mình ức chế tâm mình vô làm đại cái nó nguy hiểm vô cùng.

(01:28:42) Cho nên coi như là cái loại sách này không thể viết được. Vì vậy mà ngày xưa Đức Phật chỉ nói nhập cái Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền cho đến Tam Minh thì không có mệt nhọc, không có mỏi mệt. Phải không? Đức Phật nói trong kinh rất rõ mà, không có mệt nhọc, không có mỏi mệt mà. Nhưng mà bây giờ chúng ta muốn nó vào mau như vậy, làm sao cho được.

Đó, vì vậy mà sau này quý thầy tu được thì có cuốn thiền thứ hai ra đời. Cuốn thiền thứ hai ra đời là có người nào tu, thì trong cái cuốn thiền thứ hai ra đời, thì sau khi viết cuốn này rồi Thầy nhắc, khi nào ly dục ly ác pháp nhập Sơ Thiền được rồi, thì phải đến học tập với một vị sư chứ không phải đọc trong cuốn sách này mà tu tập được.

Để người ta chưa ly dục ly ác pháp người ta tập ngang thì nó nguy hiểm. Mình phải nhắc nhở mới cho cuốn sách ra đời chứ còn nếu cho cuốn sách ra đời mà không nhắc nhở họ, thì họ cầm cuốn sách này, họ đọc cái rồi bắt đầu họ hướng tầm bậy cái họ chết thì sao. Đó là cách thức tu.

Cho nên ở đây, Thầy nhắc nhở, thứ nhất là chúng ta nên đi kinh hành nhiều, đừng có ngồi trong thất nhiều, phải đi kinh hành nhiều. Chúng ta không đi ở ngoài thì chúng ta đi vòng vòng, vòng vòng, mỏi chân thì chúng ta ngồi nghỉ một chút rồi chúng ta hết mỏi chân thì chúng ta đi. Đừng có đóng cửa, đừng có ngồi. Trong cái cuốn chín Thầy có nói tu về ánh sáng, vì Chơn Thành hỏi Thầy, tu trong ánh sáng rồi tu trong bóng tối, tu như thế nào.

Mình tu giải thoát cho mình thì mình đừng có tu giả dối. Vừa khi mình dùng ánh sáng mà mình lại không tu, để mình ngủ, thì cái đó là mình giả dối. mình giả dối là để mình làm gì đây. Mình quyết tu giải thoát chứ đâu phải mình đến đây mình làm hay đâu. Cho nên thắp đèn tới 12 giờ mà ngủ khò mà tưởng đâu là tu đến 12 giờ, ai ở ngoài: “Trời ông này thức quá trời, tu dữ tợn”, mà không thấy ông đi kinh hành chỗ nào hết.

(01:30:46) Trời đất ơi ông ngồi thiền ông giỏi quá trời, ông ngồi thiền mà ông gục. Trời ơi ông gục như vậy là ông tu cái gì bây giờ đây? Mình tu phải thật cho mình, giải thoát từng phút giây, biết cái phút này là phút tâm mình thanh thản, an lạc, còn tâm mình không thanh thản, an lạc thì mình có ngồi tu nó có lợi ích gì? Đi kinh hành nó còn lợi ích, nó còn tỉnh táo, nó còn phá được hôn trầm.

Cho nên trong đạo Phật chúng ta nhớ Chánh Tinh Tấn. Chánh Tinh Tấn là siêng năng chứ gì, mà siêng năng ở trong tà tinh tấn thì như thế nào? Siêng năng trong tà tinh tấn, bữa nay thôi tu tới 11, 12 giờ khuya mà chưa ngủ, nhưng ngày mai mới 7 giờ là lo đi ngủ rồi thì cái đó là Tà Tinh Tấn chứ làm sao Chánh Tinh Tấn được, phải không? Nghĩa là phải tu đều đều, bữa nay tới 10 giờ đi ngủ, thì mai cũng 10 giờ, mốt cũng 10 giờ, như vậy là Chánh Tinh Tấn, còn bữa nay thì 10 giờ đi ngủ, mà mai thì 9 giờ.

Đi tu mà Tà Tinh Tấn thì nó chẳng đi đến đâu hết. Thà là tu ít. Bây giờ 7 giờ, mình tu tới 9 giờ mình đi ngủ. Ngày mai cũng tu đúng 7 giờ tới 9 giờ đi ngủ. Khuya mình thức 3 giờ, thì mình phải thức luôn tới sáng, đừng đi ngủ nữa. Ngủ lại nó cũng thành quen, nó thành ra lười biếng. Còn nếu mình tu 3 giờ dậy không nổi, thì 4 giờ mình dậy ai bắt buộc mình 3 giờ?

Nhưng mà ngày mai cũng đúng 4 giờ, ngày mốt cũng đúng 4 giờ, buổi kia cũng đúng 4 giờ. Cứ đúng 4 giờ thì mình tu. Rồi lần lượt lần lượt mình tăng lên, tăng dần, tăng dần lên, do cái sức đi kinh hành của mình rồi cái sức tỉnh thức nó có, nó phá dần cái buồn ngủ, mà nó phá dần buồn ngủ thì sức tỉnh thức nó có.

(01:32:43) Thì Thầy xin nhắc lại cái sức tỉnh thức. Không phải tỉnh thức ở trong cái bước đi kinh hành, không phải tỉnh thức ở trong hành động của mình đang đi, không phải tỉnh thức ở trong hơi thở của mình, mà phải tỉnh thức ở trong cái tâm tham, sân, si của mình. Bây giờ quý vị nghe trong kinh sách Phật nói ăn mình biết mình ăn, ngủ mình biết mình ngủ, đi mình biết mình đi, đứng mình biết mình đứng. Vậy ăn mình biết mình ăn để làm gì đây?

Bây giờ Thầy đang nhai cơm, Thầy ăn biết Thầy đang ăn, vậy ăn để làm gì đây? Biết ăn có nghĩa là trong khi ăn đây, tôi tỉnh thức tôi biết tôi ăn đây, mà cái tâm tôi còn thèm muốn ăn cái này ngon. Trời bữa nay cô Út cho cái trái cây này ăn ngon, cho ly sữa này ngon, thì cái tỉnh thức ngon dở, thèm khát này là cái tâm tham của chúng ta.

Tức là Đức Phật nói: “Tâm có tham biết tôi có tham” là tỉnh thức, chứ đâu phải tỉnh thức trong cái biết đang nhai này gọi là tỉnh thức. Phải hiểu cái tỉnh thức là tỉnh thức chỗ tham, cho nên khi mà biết nó tham thì mình còn tham không? Thì không tham thì tức là giải thoát chứ gì. Mà còn tham là không giải thoát chứ gì. Vậy thì tỉnh thức đâu phải tỉnh thức chỗ cái ăn, mà tỉnh thức ở chỗ cái tâm tham của mình. Đang ăn nó tham cái gì đây?

(01:34:15) Phải hiểu chỗ này mới là cái chỗ tu của mình mới giải thoát chớ. Cho nên Phật nói: “Pháp ta hiện tại không có thời gian”, vậy hiện tại nó là gì? Ăn mà tôi tỉnh thức, tôi biết tôi ăn mà tôi có tham ăn cái này, thì do đó tôi xả cái tâm này ra, thì ngay có tâm tham mà biết không tham thì sẽ xả cái tham ra. Thì như vậy là ly cái tham. Mà ly cái tham thì đâu còn tham ăn nữa.

Vậy thì Thân Hành Niệm đâu có nghĩa là biết cái hành động của thân không, mà còn biết được cái tâm tham, sân, si trong hành động đó. Thì như vậy mới gọi là người biết tu chứ. Chứ còn bây giờ tôi đi tôi biết tôi đi, tôi đứng tôi biết tôi đứng, bao nhiêu người dạy cái kiểu này mà cứ biết như vậy không thì người này biết như vậy để làm gì đây?

Tôi tập trung tôi biết tôi đi nè, tôi thở tôi biết tôi thở mà tôi cứ hàng ngày tôi thở vậy nó có nghĩa lý gì mà người ta vừa nói tôi sân ầm ầm lên à. Mà ăn tôi còn thấy miếng ăn này ngon, thôi để dành để lát chiều ăn thêm nữa. Thì nghĩ như vậy là mình nghĩ như thế nào? Vì như vậy mình có tỉnh không? Rõ ràng là tôi tỉnh tôi biết tôi đang nhai, mà bây giờ tôi để dành một cái bánh chiều tôi ăn thì như vậy mình có tỉnh không?

Thì như vậy là đâu có tỉnh! Mà người ta nói tỉnh giác ở trong Chánh Niệm, vậy Chánh Niệm mà còn tham thì đó là Chánh Niệm sao? Cho nên biết rõ cái tâm tham thì nhất định là cái chỗ này là tỉnh thức trong tâm tham. Cái hành động đang ăn mà còn tham ăn, thì như vậy rõ ràng là phải khắc phục tham ưu chỗ này. Như vậy mới gọi là mình tu Tứ Niệm Xứ chớ, mới gọi là khắc phục tham ưu chứ.

Các con hiểu được như vậy, còn bây giờ mình tỉnh thức, bây giờ suốt ngày mình tỉnh mình biết hành động đi, đứng, nằm, ngồi, mang y mặc bát mình biết. Biết như vậy, mà cái tâm tham này không biết nó tham ở chỗ nào hết. Thì mai mốt nó sẽ tham chứ gì, vậy là mình có tỉnh không? Mình có Minh không? Vô minh quá vô minh, mình không có tỉnh được chút nào!

(01:36:10) Cho nên tu sai rồi bắt đầu bây giờ ông đó thành ông biết vậy thôi, ông làm cũng như là cái con vật mà có cái biết thôi, chứ còn không biết gì hết. Không biết tránh cái cây đó đụng không, còn không ông biết cái cây đó mà ông cứ xán đầu vô cái cây đó thì tức là ông còn ngu, quá ngu. Cũng như mình biết tham mà mình không có biết tham, mình biết cái đó là tham nhưng mà không biết tham thì nó là vẫn là như cái cây chứ còn cái gì.

Rõ ràng bây giờ mình biết, mà mình nói mình không biết thì nó không đúng. Mà mình biết mà mình không biết được cái tham của mình thì cái đó nó không giải thoát. Rõ ràng là hầu hết người ta không tu cho nên vì vậy người ta biết hết, mà người ta không biết được cái tâm tham của họ, cho nên họ tham mà họ không biết.

Cũng như bây giờ một cái người đó, họ không biết cái tâm tham họ, họ thấy cái xe nó đẹp, cho nên vì vậy họ muốn cái xe đó, họ làm sao làm cho có tiền họ mua, còn không thì họ ăn trộm, ăn cắp mua cho được cái xe đó. Thì do từ cái tâm tham mà họ không biết cái tâm tham đó là khổ, cho nên vì vậy mà họ muốn cái xe cho nên họ khổ.

Họ khổ, tới giờ ngủ mà họ còn phải suy tư, nghĩ cách này cách kia để cho có cái xe, thì cái đó là họ không thấy được cái tâm tham là khổ, cho nên họ không dừng được cái tâm đó, cho nên bây giờ họ cứ ước ao cho được cái vật đó. Cho nên vì vậy họ cứ ôm ấp trong lòng họ hoài. Đó là họ không tỉnh, họ là một người đang mê.

Cho nên từng chút vi tế, rất là vi tế mà chúng ta không tỉnh thức ngay trên đó, chứ không phải tu thiền định mà cứ bắt buộc phải tỉnh thức biết hơi thở ra, hơi thở vô. Cha! Bây giờ tôi biết như vậy cả giờ đồng hồ, hai giờ đồng hồ, ba giờ không vọng tưởng, là thiền định, không phải đâu. Cái đó là ức chế tâm đó, hoàn toàn không thoát ra khỏi cái tâm của mình, sau này nó sẽ rơi vào tưởng.Và nếu mà thần kinh mình yếu một chút là sau này nó sẽ rơi vào cái trạng thái của thầy Thông Vân, nó sẽ bị điên khùng đó.

(01:38:10) Đó cho nên vì vậy chúng ta phải thấy được cái chỗ tỉnh thức, mà Thầy nhắc, mà chính tỉnh thức nó mới tâm không phóng dật, không tỉnh thức là bị phóng dật. Biết như vậy rồi thì bây giờ chúng ta nỗ lực chúng ta thực hiện tu.

Bởi vì cái trường hợp xảy ra thầy Thông Vân, mà chúng ta lấy cái thầy Thông Vân để làm cái đối tượng chúng ta nỗ lực tu. Còn không thì thầy nói thật sự, nếu quý thầy mà không cảnh giác, không có đề phòng, thì thứ nhất là tu nó không tới đâu. Thứ hai là mình không xứng đáng, thiếu đạo đức làm một vị thầy tu hành. Thứ ba là cái kết quả tu hành không đến, mà nếu mình cố gắng mình nỗ lực tu mà mình tu sai thì mình sẽ đưa đi đến như thầy Thông Vân.

Nghĩa là mình nỗ lực nhiệt tâm tinh cần, mình nỗ lực tu, mà tu sai pháp thì mình sẽ dẫn đến như thầy Thông Vân. Vì ở đây chúng ta hoàn toàn là tu hành chứ chúng ta có làm gì đâu, cho nên chúng ta sẽ dẫn đến điên, cái trường hợp đó, nếu mà nỗ lực tu, mà tu trong cái chỗ mà không xả mà chỗ ức chế như vậy là chúng ta sẽ…​ Chúng ta cứ ngỡ tưởng rằng mình xả, nhưng mà sự thật mình lấy cái tỉnh mình lạng vô, mình dùng cái tỉnh của cái ý thức thanh tịnh, mình lạng vô trong định, thì cái này nó sẽ đưa đến rối loạn thần kinh.

Cho nên chúng ta phải tu đúng, hành đúng, làm đúng những cái điều mà chúng ta tu tập, thì kết quả đó là từng giây, từng phút chúng ta để nhìn thấy được cái tâm tham, sân, si. Cho nên Đức Phật nói pháp hiện tại không có thời gian, nghĩa là chúng ta tu nó là chúng ta có giải thoát liền. “Tâm tôi có tham tôi biết tôi có tham, tâm không tham tôi biết tôi không tham; Tâm có sân tôi biết tâm có sân, không sân biết không sân”.

Bây giờ tâm tôi không sân mà tôi biết rõ ràng nó không sân là tôi tu làm cái gì đây, thì nó thanh thản, an lạc, kệ nó chứ ăn thua gì, tui giải thoát mà tui có cái gì đâu. Rồi bây giờ nó khởi lên sân thì tôi biết nó sân, mà tôi biết nó sân thì tui không sân đó là hết sân. Còn cái này sân không biết, cứ sân hoài ầm ầm hoài kéo dài thời gian, ngày này qua ngày khác, hay là giờ này qua giờ khác mà không chịu xả ra, thì như vậy rõ ràng mình không biết sân.

(01:40:20) Còn có người biết sân mà lại nuôi sân thì mới là ngu. Đã là sân, là ác pháp, là khổ mà tại sao lại ôm ấp trong lòng mình. Sân mà biết tui giận dữ rồi đó, nhưng mà tại sao biết giận dữ mà không xả? Vậy là mình ngu sao. Đó là khổ mà, là pháp khổ mà tại sao ôm ấp trong lòng. Cũng như bây giờ mình thấy cái món ăn nó ngon, mình thèm món ăn đó, mình biết là tham là khổ mà tại sao lại thèm, thèm làm chi cho nó khổ.

Thì khi mà mình biết tu rồi, mình hằng mình quán xét tư duy vậy, thì mình giải thoát liền còn cái gì đâu mà làm khổ mình nữa. Đó nhớ kĩ, tu kĩ như vậy rõ ràng hàng giờ, bởi vì mình ăn rồi mình có làm cái gì, mình chỉ ngồi đây mà quán sát để mà cái tâm của mình được giải thoát.

Như hồi nãy Thầy đã nói, như mình canh gác một cái thành, mà cẩn thận kĩ lưỡng, tỉnh giác như vậy, thì cái thành này nó thật là thanh bình chứ gì, nghĩa là cái thành của mình là cái gì? Cái nội tâm của mình đó, nó yên ổn, nó thanh thản, vô sự hoàn toàn thì nó thanh bình chứ gì. Thì cái tu là như vậy thôi chứ không còn cái gì nữa.

Đó, dẹp hết tất cả kinh sách của Phật, bây giờ lật lời Phật tui không thèm nghiên cứu nữa. Nghiên cứu rồi nó có nhằm nhò gì tui, nó có giải thoát được tui lúc nào đâu. Dẹp hết không có được đọc nữa. Kinh sách Thầy bây giờ không cũng thèm động nữa, bây giờ chỉ còn tu. Thầy nói thật sự mà kinh sách mà Thầy đưa mà người nào đó, tôi bây giờ không đọc nữa, thì giờ tôi chỉ tu Bốn Niệm Xứ này thôi, thì mấy người sẽ…​

Chẳng thèm đọc, tới rồi mặc sức đó rồi hiểu rồi, còn hơn đọc kinh sách. Trừ ra mình còn mắc mứu cái chỗ nào đó mình chưa giải quyết được, thì mình đọc để cho mình thêm, nhưng mà những cái lời Thầy dạy là những cái lời nó có những cái kinh nghiệm, cái kinh nghiệm của người này, của người kia, những cái mắc mứu của mọi người, người ta đi đường dính mắc người ta mới hỏi câu hỏi.

Thì những cái mình chưa hỏi, mà mình đọc trời ơi cái này tui sắp sửa hỏi, hỏi Thầy mà tui chưa hỏi mà người ta hỏi mà Thầy dạy như vầy nè, cũng như giải được cái chỗ tôi đang bị. Đó, cho nên tại sao mà cái cuốn sách Thầy lại là hỏi đạo. Tại vì những cái này là những cái thắc mắc, cái mắc mứu người ta tu hành, người ta gặp phải người ta mới hỏi. Và mình đọc đâu chừng mình lại là một người cùng bệnh với một cái người đã hỏi này.

(01:42:50) Cho nên câu hỏi này nói giống như bệnh của mình. Cho nên đó là những cái kinh nghiệm. Chẳng hạn bây giờ, làm sao có một cái người mà không tu mà người ta biết là, tu trong bóng tối, tu trong ánh sáng, tu trong ánh sáng tự nhiên. Nếu một người không tu mà làm sao biết đâu mà hỏi. Mà trong khi mình tu thì mình biết ánh sáng, bóng tối tự nhiên như thế nào, thế nào, thì tức là người ta hỏi, nó làm cởi mở mình ra được những cái điều mình không nghĩ ra, thắc mắc.

Đó là nó, đọc sách Thầy là nhờ chỗ mà vấn đạo, cái chỗ mà hỏi đạo, nó giúp cho mình có những cái mắc mứu mà mình không giải được, mà nhờ người ta hỏi rồi Thầy dạy cho người ta. Rồi bây giờ đọc trong đó Thầy giảng vậy, mà mình lại không hiểu, như các thầy đã đọc rồi chứ gì, có nhiều bài người ta hỏi về xá lợi chứ gì. Nhưng mà cái lời hỏi của người kia, thì nó không phải như cái lời hỏi của người này.

Cho nên cùng trả lời một cái vấn đề xá lợi, mà người này Thầy trả lời như vầy, nhưng mà hai cái bài trả lời vầy không mâu thuẫn nhau chút nào. Nghĩa là làm sáng tỏ thêm cái vấn đề hỏi câu hỏi này. Cũng như hai cái người hỏi về Tứ Thiền, mà Thầy trả lời cho cái người hỏi qua câu hỏi của họ, cái ý của họ, thì chúng ta thấy với một người khác, chúng ta thấy hai cái câu hỏi này để trả lời vào hai cái bài này, nó làm sáng tỏ lên, nó không bị mắc mứu.

(01:44:23) Cho nên người nào kẹt ở bên đây thì cũng hiểu được cái câu hỏi này, người nào kẹt bên đây thì cũng hiểu được câu hỏi này. Đó là cách thức mà Đường về xứ Phật ra đời để nhằm để mà giải quyết những cái tâm nghi, những cái tâm mắc mứu, những cái tu hành bị kẹt, vướng mắc mà không gỡ được, không ai giải được cho mình, thì Đường về xứ Phật nó sẽ giải giúp cho chúng ta, để giải thoát cái này cho đúng đường lối của Phật.

Chứ Thầy cũng chẳng có nói ra để mà phỉ báng ai cả hết. Vì Thầy biết họ đang mắc mứu ở trong cái kinh sách của Đại Thừa, mà nếu không nói thẳng ra thì làm sao họ biết cái đó sai đúng. Họ đang cho rằng kinh sách Đại Thừa là đúng, mà họ hỏi câu nói đó, họ mắc kẹt ở trong cái chỗ kinh sách Đại Thừa đó bằng cái hình ảnh này, họ hỏi ra Thầy biết họ đang dính trong kinh sách đó.

Cho nên đang dính trong kinh sách đó thì buộc lòng Thầy phải nói kinh sách đó, vạch ra nó đúng sai, để làm cho người ta hiểu cho rõ, mà người ta xả bỏ nó mà người ta thực hiện cho đúng con đường giải thoát. Chứ Thầy không bao giờ mà Thầy muốn chạm đến ai hết. Nghĩa là giáo pháp của Đại Thừa, Thiền Đông Độ, tu hành ra sao mặc nó, nó làm gì được nó nhờ, mắc mớ gì Thầy Thầy phải nói nó.

Nhưng mà vì những người tu gặp những cái khó khăn, mà kinh sách Đại Thừa không giải được, từ đó họ mới đem họ hỏi Thầy. Thầy mới dạy cho họ biết đây là sai không đúng cho nên nó không còn đường đi nữa, vậy thì chúng ta trở về vị trí này là cái này đúng. Còn cái này là lừa đảo, nó không thật, cái này lấy những cái bất tịnh mà cho đó là quý, phải tu hành phải kết tinh như vậy, nó không đúng.

(01:46:14) Bởi vì cái thân này toàn bộ nó là cái duyên hợp chứ có cái vật gì mà Đức Phật nói quý trong này đâu. Thế mà nói rằng do tu thiền kết tinh lại, như vậy là sai, lừa đảo người ta bằng cách như vậy. Do đó từ đó người ta không hiểu, người ta nói ráng tu hành đi để chết rồi người ta thiêu mình xá lợi nhiều. Thì rõ ràng là gieo vào đầu óc của người ta một cái lầm lạc, cái sai lệch.

Mà bây giờ nếu mà Thầy không thèm nói không trả lời, thì người ta cứ ở trong cái đầu óc người ta cứ nghĩ như vậy, người tu thiền là phải có xá lợi, chết là phải thiêu. Nhưng mà không ngờ đó là những mảnh xương vụn, những vật bất tịnh, có ra cái gì. Đó là hôm nay, chớ không phải là Thầy muốn bài bác họ. Nhưng mà cái tư tưởng họ bị dính cái sai đó rồi họ cứ kẹt vào trong đó, rồi họ nghĩ rằng mình phải tu cho đạt được.

Được những cái đó làm cái gì, mà trong khi cái mà lợi ích cho họ thì họ không làm. Cũng như bây giờ mình sống đạo đức, mình không làm khổ mình, khổ người, hàng ngày mình biết nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng, vui vẻ đem lại sự an lạc, thanh thản cho tâm hồn của mình, thì mình lại không tu.

Mình đi tu cho có xá lợi để làm gì đây. Nó không có lợi cho mình, mà không có lợi cho người nữa, mất công người ta để người ta xây tháp nữa, tới lúc đó người ta giữ mồ, giữ mả cho mình. Nó có lợi ích gì đâu.

Đó thì như vậy Thầy mới trả lời chứ Thầy bài bác làm gì. Phải hiểu như vậy, cho nên người ta hay nói Thầy sao hay nói người ta quá. Tại vì mấy người cứ kẹt ba cái thứ gì đâu không, mà hỏi Thầy, Thầy không nói sao được. Mấy ông cứ đút cái đầu vô trong Đại Thừa rồi bây giờ cứ mang ra mà hỏi Thầy. Đừng có hỏi Thầy cái điều của Đại Thừa thì làm sao, chẳng hạn như bây giờ đừng có hỏi xá lợi thì làm sao Thầy nói.

Thì bây giờ kinh sách Đại Thừa cứ phô trương nó ca ngợi sự tu hành của nó là như vậy, bằng xá lợi như vậy, mà nó là cái lừa đảo người ta, mà bây giờ hỏi Thầy mà Thầy không nói thật ra đó là lừa đảo, thì người ta biết cái đó là làm sao, người ta cứ nghĩ là nó đúng thì sao. Mà trong khi Thầy biết là cái đó nó không đúng. Mà giờ Thầy làm thinh thì tội cho người ta hỏi Thầy, người ta không hiểu người ta mới hỏi chớ.

(01:48:10) Thì hôm nay tất cả những cái mà sai của Đại Thừa là do cái người hỏi, là vì người ta không biết đúng sai, người ta đang nghi ngờ. Cũng như hỏi về Quan Âm Thị Kính, hỏi về cái ngài mà báo hiếu Vu Lan, lễ Vu Lan đó. Người ta hỏi Thầy chứ còn …​ đừng có ai hỏi Thầy, Thầy không có thèm đem ba cái đó Thầy nói ra làm gì.

Cho nên ở đây các sư thấy, nếu mà không có trường hợp thầy Thông Vân, hôm nay Thầy cũng chẳng có cái ngày mà Thầy nói chuyện với quý sư. Thầy chẳng bao giờ mà Thầy nói quý sư tu sai hay cái này kia. Nhưng cái dịp này, vì cái hình ảnh đau khổ của một người mà điên loạn như vậy, cho nên hôm nay mới có cái ngày họp. Nếu mà không có cái nhân duyên này chắc chắn Thầy không họp, không có nói chuyện gì.

Bởi vì các thầy, các sư tu đúng thì các thầy, các sư giải thoát, mà không tu đúng thì chịu thôi chứ gì. Nhưng vì trường hợp đó không lấy cái gương này mà nhắc các sư, các thầy thì Thầy thấy Thầy có lỗi. Bởi vì có người hiện ra cái tướng quá khổ như vậy rồi, điên mà đâu có sung sướng gì đâu. Bây giờ các sư, các thầy hỏi, đái trong quần mình không biết, ỉa trong quần mình không biết nữa, có khổ không.

Bây giờ mình đâu còn biết nữa, cái đầu óc bây giờ đâu biết dơ, biết sạch. Đái ỉa mình cũng chưa biết nữa. Bây giờ mắc đái mà không đi đái được, đái trong quần thôi. Thì các sư nghĩ như thế nào mà như vậy. Mà trong khi Thầy đã thấy biết được như vậy mà Thầy không nói với các sư, để rồi mai mốt các sư tu điên, tu khùng cái rồi điên nữa rồi làm sao. Đó thì đó là cái điều mà Thầy nói ra hết rồi Thầy không có lỗi với các sư đâu.

Còn các sư có tu thì các sư phải chịu lấy, bởi vì Thầy đã nói hết rồi. Bởi vì cái sai Thầy đã nói rồi, mà bây giờ các sư cứ nhắm đi trên đó, các thầy nhắm đi trên đó là các sư bị điên, bị khùng thì các thầy chịu chứ. Tại sao Thầy nói rồi mà tại sao các thầy còn làm. Đó cũng như bây giờ Thầy nói các sư thí dụ bây giờ, Thầy nói các sư nói chuyện là tu không tới đâu. Thầy nói các sư mà ngồi thiền mà gục tới, gục lui, thì nó không có ra gì hết đâu, mất thì giờ vô ích. Phải không?

(01:50:22) Thì do đó mà các sư còn làm thì Thầy không có trách nhiệm rồi, Thầy đã nhắc rồi mà, Thầy hết bổn phận của mình rồi. Còn nếu Thầy không nhắc mà các sư tu hành mà đến khi các sư bị điên khùng, thầy có lỗi. Đối với thầy Thông Vân, khi mà Thầy nói cái pháp mà nhập Tứ Thiền là như vậy, như vậy, nhưng mà Thầy bảo thầy Thông Vân là không được ngồi trong đó mà nhập, mà hãy đi kinh hành ở ngoài xả cho hết cái tâm rồi mới dùng cái này.

Thì Thầy nhắc như vậy mà thầy Thông Vân không nghe lời Thầy, tưởng cái này làm cho mau, cho nhanh, thì thầy phải chịu lấy trách nhiệm đó chớ, chứ đâu phải Thầy được. Phải chi Thầy không nhắc sao. Thầy nhắc nhở mà, trước khi mà Thầy nói một cái pháp mà nó màu nhiệm nó đặc biệt rồi, thì Thầy sợ lắm. Sợ người ta ham rồi người ta làm bậy, cho nên mình nhắc nhở khéo léo cho người ta.

Rồi bây giờ cái trường hợp xảy ra trong thầy Thông Vân, Thầy thấy đây là cái nhân duyên, cái nhân duyên và nhân quả, để có cái duyên để mà thầy trò gặp nhau. Chúng ta nhắc nhở sách tấn trên con đường tu, lấy cái gương hạnh điên kia, nhắc nó mới cụ thể. Còn bây giờ không có ai hết Thầy nhắc quý sư xem thường hết, các thầy coi thường à.

Đâu có gì đâu, đâu có ai mà điên khùng, đâu có đâu mà Thầy nói, tui làm sao tin được, người nào người ta tu cũng thấy vui vẻ hết, người ta cũng nói chuyện vui vẻ. Người ta cũng ngồi thiền người ta gục lên, gục xuống cũng vui vẻ có gì đâu. Mà do như vậy đó, các thầy đâu có tin. Còn bây giờ cái trường hợp mà xảy ra như vậy đó, nếu ngày mai này Thầy nhắc rồi mà các thầy thực hiện có điên khùng, thì các thầy phải chịu trách nhiệm ở cái chỗ mà của các thầy làm.

Bởi vì Thầy nói rồi mà không sửa, thì phải chịu lấy chớ. Đó ngày mai các sư, các thầy mà có đi về rồi, thì cũng không nói đổ lỗi cho Thầy là không dạy. Thầy nhắc nhở hành đúng, làm đúng, rồi tuần tự…​ Bây giờ mình thấy trong khi mình hành đó mình gặp cái gì khó khăn, thì cứ trực tiếp hỏi Thầy, đừng có hỏi ai hết. Ai mà giải được. Ở đây chỉ có mình Thầy, Thầy là một cuốn từ điển sống, cho nên vì vậy muốn tìm cái nghĩa của nó ở trong đó thì Thầy là người giải cái nghĩa đó được.

(01:52:32) Chớ không có một cuốn từ điển nào mà giải nghĩa này được hết. Nghĩa là các thầy là những cuốn từ điển, nhưng mà các thầy từ điển thiếu, cho nên các thầy không giải được. Còn cái từ điển của Thầy là đại từ điển rồi, còn các thầy bây giờ hiện là tiểu từ điển.

Cho nên lật cái cuốn sách của các thầy, các thầy bây giờ hỏi các thầy để biết cái nghĩa cái từ đó như thế nào để tu hành, thì các thầy giải theo của các thầy tưởng ra, thì coi như nó trật nghĩa rồi, người ta về người ta tập thì người ta phải chết người ta, nó sai nghĩa rồi.

Còn Thầy cuốn từ điển của Thầy, nó có những cái kinh nghiệm rồi, hỏi Thầy là Thầy dẫn tới nơi, tới chốn. Nghĩa là đúng nghĩa. Cho nên sự tu hành là mình phải thực hiện đúng là được quyền hỏi Thầy mà không được hỏi ai hết, bởi vì ai cũng không làm sao hiểu hết, bởi vì người ta chưa có kinh nghiệm tới nơi.

Chớ phải chi, người ta thực hiện được tâm bất động nè, người ta thực hiện được tâm ly dục ly ác pháp nè, người ta thực hiện được những cái oai nghi tế hạnh. Tất cả mọi cái người ta làm được hết rồi, mà người ta thực hiện được thiền làm chủ được sanh tử, tịnh chỉ hơi thở, Tam Minh. À thì vậy người này có thể mình hỏi được. Cũng như ngày xưa các vị tỳ kheo mà hỏi ông Xá Lợi Phất, ông Mục Kiền Liên đó, là hỏi những vị đã tu chứng, phải không?

Chứ đâu phải hỏi những vị chưa tu chứng, họ biết sao mà trả lời. Còn bây giờ chúng ta trong chúng chúng ta chưa có người nào chứng, cho nên hỏi đâu có được. Họ biết gì đâu. Bây giờ như Mật Hạnh nó có kinh nghiệm, nó ở trong cái giai đoạn của nó, nhưng bây giờ mà hỏi nó, nó chưa có tới nơi, tới chốn, nó chỉ bậy một cái là chết rồi, trật lất có trúng đâu, đừng có hỏi nó, mà đừng có hỏi vậy nó không biết gì đâu.

Bởi vì những cái này nó còn đang sự thử thách rất nhiều không thể thực hiện được, chưa có trọn vẹn dâu. Rồi mai kia mốt nọ bao nhiêu sự cám dỗ, cái tâm con người ta, bởi vì vật chất thế gian bây giờ …​

(01:54:21) Ngày xưa, vị Tỳ kheo Citta, ông nhập Sơ Thiền, ông hoàn tục ông ra đời, ông sống ở ngoài đời. Sau một thời gian ông trở vào xin Phật, ông tiếp tục trở về lại Sơ Thiền ông ly, ông nhập Nhị Thiền, phải không?

Nhưng mà ông nhập Nhị Thiền rồi, thì cái tâm ông, nó lại muốn hoàn tục, xin Phật hoàn tục. Mà cho tới Tứ Thiền, mà ông còn hoàn tục đó. Nhưng mà ông Phật khéo léo, bởi vì Thầy đọc cái bài kinh Thầy thấm thía, do Thầy đọc cái bài kinh này thấm thía Thầy mới cho Mật Hạnh, chớ còn Mật Hạnh Thầy bắt buộc nó sao nó cũng phải nghe hết, nhưng mà Thầy biết nguy hiểm.

Đúng là nếu mà không có cái bài kinh Citta này, Tỳ kheo Citta, thì chắc chắn là Thầy sẽ giết người nhiều. Cho nên trước kia coi như là bắt buộc vô đây độc cư hoàn toàn, trời ơi muốn chết họ luôn hết. Thật sự, vì vậy mà Thầy thấy, sau này Thầy mới rút tỉa từng những kinh nghiệm đó mà Thầy, đúng là ông Phật có kinh nghiệm, còn Thầy thiếu kinh nghiệm thiệt.

Đọc lại cái bài kinh Citta Thầy mới giật mình, trời tu Tứ Thiền mà còn hoàn tục được sao. Vậy mà nhập Tứ Thiền còn hoàn tục, thế mà Tam Minh mới dứt được. Cho nên đúng là cái bài kinh Đức Phật có giá trị kinh khủng, thật kinh khủng. Bởi vì Tam Minh nó mới diệt sạch, Lậu Tận Minh nó mới diệt sạch cái lậu hoặc, cho nên nó mới không còn hoàn tục được.

Còn cái kia nó còn lậu hoặc, cho nên cái hướng dục nó còn, ly chứ chưa diệt mà. Còn cái Lậu Tận Minh, nó mới diệt dục. Cho nên mình ở đây mình nói ly dục ly ác pháp chứ mình có nói diệt bao giờ. Có không? Đâu có diệt, mà cho tới Lậu Tân Minh, Lậu Tận, nó diệt cái lậu hoặc của mình, nó mới hết. Cho nên ở đây khi mà Tỳ kheo Cita mà thực hiện Tam Minh rồi, thì hoàn toàn là một vị tu sĩ Phạm hạnh không còn hoàn tục nữa.

(01:56:12) Thì chúng ta thấy được cái bài kinh đó, một bài kinh giá trị, một bài kinh coi như là sống phải dùng cái trí tuệ quán xét để rồi nhàm chán, để mà ly tham, đoạn diệt. Đó là đúng con đường của đạo. Thầy thấy hay quá. Cho nên ở đây, nhiều cái bài kinh của Đức Phật mà Thầy nhắc lại, ở đây chúng ta thấy rất là rõ ràng.

Đức Phật so sánh cho chúng ta thấy, Đức Phật chỉ nhắc lại cái bài kinh đơn sơ là cái bài kinh Channa, là vị Tỳ kheo mà cầm dao đâm mình để chết trong cái cơn bệnh của mình, có phải không? Có phải quý vị đọc quý vị nhớ chưa? Thì Đức Phật chấp nhận mà. Hồi Thầy mới đọc cái bài kinh này, Thầy nói sao Đức Phật chấp nhận cho tự tử như vậy được. Nhưng mà cuối cùng Thầy hiểu, Đức Phật muốn so sánh cái Tứ Thiền- tịnh chỉ hơi thở với mũi dao, quá hay.

Đúng như vậy, Tứ Thiền cũng chỉ là một phương pháp nhập để mà tự tử mà thôi, cách thức tự tử bằng một cách êm ái, bằng một cái lực Tứ Thiền. Còn cái kia nghe ghê gớm quá, cho nên chúng ta thấy nó kì cục, sợ hãi. Một người mà nhảy xuống nước trầm mình để mà tự tử, thì nó cũng như là một cái người nhập Tứ Thiền không khác gì, nhưng mà người nhập Tứ Thiền ngon hơn.

Chúng ta phải nói ngon hơn chớ, bởi vì tui người ta ngồi im lặng vầy mà tui bảo làm sao nó nghe vậy, nó tịnh chỉ. Còn ông, ông phải nhảy xuống mà uống nước thì mới ngộp thở. Còn ông phải đâm vào trong ngực ông một cái rồi ông mới ngưng thở. Tui tui không cần. Cho nên tui ngon hơn. Nhưng mà cái ông này chưa có đủ tới trình độ đó, cho nên ông mới mượn cái đó. Nhưng mà ông đã ngộ được cái chân lý giải thoát, ông đã thấy được chỗ ly dục ly ác pháp, ông đã ngộ được thân này là vô thường, khổ, không, vô ngã rồi.

(01:58:03) Cho nên ông cũng vẫn bỏ cái thân này. Bởi vì cái thân này là cái thân huyễn giả rồi, thân duyên hợp rồi, nó không quan trọng nữa rồi. Bây giờ một mũi dao thì ông mà giữ được cái tâm ông không bị chìm đắm, không bị dính mắc ở trong những cái đối tượng này, cái đối tượng của thân ông, thì ngay đó ông ở trong Niết bàn vĩnh viễn, không có lo nữa. Đó là đúng đó, cái đúng của đạo Phật.

Cho nên vì vậy mà những cái bài kinh này đưa ra để chúng ta thấy rằng, ly dục ly ác pháp là chánh pháp của Phật. Tâm không làm khổ mình, khổ người là chánh pháp của Phật.

Chứ không phải đợi Tứ Thiền. Tứ Thiền cũng như một mũi dao đâm, Tứ Thiền cũng như nhảy xuống nước mà không thở thôi chứ có gì đâu. Nhưng mà Tứ Thiền nó nhẹ nhàng êm ái, nó là thần lực mà. Nó khác hơn người ta.

Thấy nó mình ham là mình ham cái siêu việt như vậy, chớ cái chết thì hai người này thì hơi thở cũng ngưng rồi mới chết thôi. Một người mà đâm cho mình không thở thì cũng như cái người mà tịnh chỉ hơi thở, cái người mà nhảy xuống nước thì uống nước thở không được thì cũng vậy, hơi thở cũng dừng thôi có gì đâu. Cho nên suy cho cùng những cái bài kinh chúng ta thấy hay thật.

Nhưng mà người tu hành chúng ta không nên tự tử bằng cách nhảy xuống nước, tự tử vậy hay là thắt cổ hoặc là đâm vô ngực chết ngay vậy. Bà con lại nói mấy cái ông này tu thấy ghê gớm quá, tui không dám tu đâu, phải không? Đó mình tu sao mình ngồi vầy, bây giờ thì Thầy sẽ bỏ thân này, Thầy sẽ chết bằng cách tự tại cho quý sư, quý thầy xem, phải không? Thầy nói vậy, Thầy chống tay Thầy bảo: “Hơi thở tịnh chỉ, ngưng đi”, à ngưng Thầy mất.

Bỏ thân nghe, bỏ. Thì bắt đầu Thầy nói bỏ thì ngay đó Thầy không thở …​ cứng ngắc, đợi rồi thân Thầy cứng ngắc, Thầy chết. Ui trời ông này chết hay quá ta, ông làm sao ngon quá, vậy người ta mới ham tu chớ.

Chứ còn Thầy cầm cái dao Thầy đâm cái bụp vô đây, trời ơi thấy ghê quá, tôi nhắm mắt liền. Bây giờ các sư bây giờ có gan không, Thầy cầm dao Thầy đâm ngực, các sư có nhắm mắt không. Nhắm mắt liền chứ đừng có nói dám mở, phải không?

Thấy cái chuyện làm, thấy sợ rồi. Còn trái lại Thầy ngồi đây, Thầy nói bây giờ: “Hơi thở tịnh chỉ, ngưng”, các sư chăm chăm nhìn Thầy coi có ngưng được không, phải không, đâu có sợ. Làm cho tinh thần của mình không có hề sợ hãi. Như vậy chúng ta phải nhập Tứ Thiền, phải không? Đó cho nên so sánh hai bài kinh này chúng ta thấy, hai cái này nó giống nhau, nhưng mà điều kiện chúng ta phải làm, có một sự màu nhiệm thật của Tứ Thiền, cái đó là cái hay.

(02:00:19) Chứ đừng làm theo cái kiểu …​ sợ quá. Bây giờ nói thật sự ra mà Thầy thấy ai cầm dao đâm thì Thầy cũng ngán nữa, chứ đừng nói mà chi các sư nữa. Chứ thật sự. Thầy đã tu chứng rồi, Thầy thấy là cái thân này huyễn giả rõ ràng rồi, như thật rồi, mà người ta cầm cái dao đâm Thầy thấy, làm cái này ai cũng sợ. Phải không? Cho nên Thầy cũng thấy làm như vậy là người ta ghê quá.

Đó, cho nên trên cái bước đường tu tập chúng ta, nghĩa là tu tận cùng, tu phải tới Tam Minh, nhất định là phải thực hiện Tam Minh. Và Thầy hoàn toàn sẽ dẫn, các thầy sẽ tới Tam Minh. Quý thầy làm đúng lời dạy của Thầy dạy, Thầy sẽ dẫn tới Tam Minh. Mà quý thầy làm đúng thì thôi rồi. Nghĩa là ngay vô đầu mà ly dục ly ác pháp, Thầy thấy làm đúng, thôi Thầy không nói nữa. Bởi vì mình dạy mà không đúng bây giờ cứ nhắc hoài sao.

Cũng như hôm nay Thầy nhắc, mà làm không đúng Thầy chịu thôi. Bây giờ tại người ta làm không đúng chứ mình rầy rà người ta chi hoài, cứ nhắc rồi rầy người ta chi. Thấy người ta làm sai thì một lần thôi, nói một lần thôi không nói nữa. Là một người tu khuyên một lần chứ không thể khuyên hai, ba lần. Phải không? Cho nên muốn tu hẳn hoi thì phải làm đúng những lời Thầy dạy, Thầy sẽ dẫn dắt sẽ tới nơi, tới chốn, nhất định là tới Tam Minh.

Các vị sẽ Lậu Tận Minh hoàn toàn, Thầy nói là chấm dứt tái sanh luân hồi mà. Thầy hứa là Thầy làm. Như hồi nãy tới giờ Thầy nói, từ cái chuyện nhỏ tới chuyện lớn, trong chính trị, trong cuộc sống của Thầy mà đối với một cái gì bất công là Thầy không chấp nhận. Thầy chống tới cùng, thà là Thầy chết. Thầy không đầu hàng trước mọi cái gì đâu.

(02:01:57) Thì rõ ràng là quý Thầy đã biết rằng, trong cái con đường mà tu hành Thầy là con người mà ý chí, nghị lực gan dạ vô cùng, cho nên Thầy mới làm chủ được Thầy. Thầy lên Hòn Sơn Thầy ở một mình Thầy không chơi với ai hết, nhất định là ở chín tháng ở trên Hòn Sơn. Có dịp mà chúng ta về Hòn Sơn chúng ta thăm lại cái Ma Thiên Lãnh, cái hang Ma Thiên Lãnh của Thầy ở, thì các thầy sẽ biết rằng, gọi là Ma Thiên Lãnh ở đó là ma lạnh không ở đó đó. Mà Thầy dám lên ở đó.

Thầy Minh Nghĩa, ông lên ở đó, chỉ có một đêm ngày là ông cuốn quần áo, cuốn gói đi xuống liền, không dám ở. Mà Thầy lên đó ở chín tháng, gần một năm. Thì đủ biết là Thầy con người như thế nào. Không có khuất phục, thiên nhiên không có khuất phục nữa. Thầy khuất phục thiên nhiên chứ Thầy không có đầu hàng thiên nhiên. Cho nên hoàn cảnh nào, mọi hoàn cảnh Thầy đều khuất phục chứ Thầy không đầu hàng cái hoàn cảnh đó.

Cho nên cuộc đời tu của Thầy, Thầy cũng chiến đấu tận cùng, nhất định là phải làm được, thà là chết chứ không đầu hàng. Đó thì ở đây Thầy muốn nói như vậy để làm gì, để cho sách tấn quý sư, quý thầy nỗ lực. Mình là học trò của Thầy phải làm như Thầy, phải có gan dạ. Nhất định là chết chứ nhất định là không đầu hàng trước mọi hoàn cảnh, tu hành cũng như vậy thì quý sư sẽ đạt được.

Còn nếu quý sư mà đầu hàng thì Thầy nói, nếu một cái người người ta đầu hàng rồi thì mình cũng chịu thôi chứ làm sao, người ta đầu giặc thì mình cũng chịu thôi chứ mình đâu có lôi họ nổi được. Bởi vì nhân quả mà. Cho nên cái người nào mà có gan dạ, lầm lì tu hành đúng cách lời Thầy dạy, mà làm đúng thì Thầy biết người đó là người gan dạ nhất.

Bởi vì cái tu hành này mà làm sai là Thầy biết người đó không gan dạ. Chẳng hạn Thầy bảo 5 hơi thở đi kinh hành một vòng, 5 hơi thở đi kinh hành một vòng, mà người nào mà gan dạ là họ làm Thầy thấy Thầy chấp nhận. Mà không gan dạ Thầy thấy họ làm một lát thì họ bỏ. Đó là Thầy thử thách họ từng chút, từng chút Thầy biết mà. Cho nên vì vậy người đó tin Thầy không, tin Thầy thì họ sẽ làm đúng y như lời Thầy không sai chút nào.

Trong năm ngày, ba ngày, tuần lễ Thầy thấy người này làm được, thì Thầy sẽ mon men đến thất đó, nghĩa là cái người mà làm đúng, cái người có nghị lực. Mật Hạnh như thế nào mà Thầy đã vào thất mà Thầy đã dẫn dắt nó. Tại vì nó là con người gan dạ. Buồn ngủ hôn trầm, bị buồn ngủ hôn trầm mà, mà nó dám lấy dầu trét mắt, Thầy nói, thằng này gan dạ. Phải dẫn dắt cho nó được. Nó chỉ có gan dạ thôi, chứ chưa có bền chí.

(02:04:36) Thầy khép chặt nó, chứ nó chưa có bền chí. Chớ nó mà gan dạ mà bền chí nữa thì Thầy bảo nhất định chết không bỏ. Thì nó gan dạ nó có, mà nó không bền chí, cho nên vì vậy thời gian tu ba năm nó không bền chí. Bây giờ nó bị bệnh nó phải bung ra. Chớ còn nó gan dạ mà còn bền chí nữa, nhất định ba năm chưa đủ, nỗ lực tận cùng thì chắc chắn là …​

Đó là những cái mà Thầy nói, Thầy nhắc nhở chung ở đây, để cho quý thầy trên bước đường tu hành đến đây, là Thầy hứa danh dự với mọi người mà, nếu mà làm đúng Thầy sẽ dẫn tới nơi, tới chốn. Tới nơi, tới chốn quý thầy đủ khả năng quý thầy làm việc. Thầy không cần quý thầy hiểu mênh mông thế giới vũ trụ để làm gì. Mà Thầy chỉ cần quý thầy hiểu trên con đường để mà độ chúng sanh bằng con đường đạo đức nhân bản, nhân quả là đủ rồi.

Từ đó thì quý thầy sẽ rút ra được những bậc chân tu, mà dẫn dắt họ đi vào Thiền Định, Tam Minh. Con người có đạo đức rồi thì dẫn dắt họ sau này dễ lắm, nó có nhiều người. Còn bây giờ nó đang thiếu đạo đức, mà dẫn dắt nó vô đạo đức chưa được, mà dẫn dắt nó vô Tam Minh, vô Tứ Thiền, Tam Minh làm gì đây được. Không bao giờ được. Người ta đang tu thì người ta đang mong cái cao, thì đó là cái tâm tham. Mà cứ bảo họ, thả họ xuống thấp, xuống thấp, lo xả thôi, họ không chịu, họ muốn cái cao thôi, thì Thầy cũng đầu hàng thôi, tại vì cái tâm tham, quá tham.

Bởi vì nó phạt Thầy không được, bây giờ cái đầu Thầy nhức là cái nhân quả chứ gì. Thầy bảo không có nhức đầu, thì nó lui liền. Nhưng mà nhân quả nó nói với Thầy, Thầy đã gieo một cái nhân quả tại sao Thầy trốn? Bây giờ thí dụ cái bệnh ho của Thầy này, cái nhân quả này, Thầy bảo nó dứt nó dứt này. Nhưng mà cái luật nhân quả nó nói trong đầu Thầy, phải không? Thầy đã gieo cái nhân quả đó làm sao bây giờ Thầy lại trốn bệnh ho này.

Bệnh ho nó không hoành hành Thầy được, nó có hoành hành Thầy được đâu nó …​ Thầy bảo nó không ho, nó không dám ho đó. Nó sẽ phục hồi hoàn toàn nó không ho, nhưng mà cái luật nhân quả, Thầy đã thấy nó được mà, Thầy đã làm cái gì nó mới có cái này chứ khi không mà nó có cái này được sao. Đạo luật nhân quả mà.

Bởi vì mình là con người làm chủ nhân quả mình phải biết được cái đạo luật, mà biết được cái đạo luật mình trốn đạo luật là mình bất công. Quý sư có biết, thôi cho nên vì vậy Thầy làm chủ, nghĩa là Thầy không bây giờ mà có thể thành con trâu được hết. Thầy không bây giờ thành con trâu. Nghĩa là không có luật nhân quả nào bắt Thầy thành con trâu được hết. Nhưng mà Thầy là con người hiểu nhân quả thì Thầy phải đi thành con trâu.

(02:10:40) Cũng như bây giờ mình hiểu luật nhà nước, bây giờ mình ăn trộm thì mình phải ra trình công an là tui ăn trộm hay là tui giết người thì nhà nước bắt bỏ tù mình. Sau mấy tháng đủ rồi thì người ta thả mình ra, thì đó là mình tốt. Còn mà bây giờ mình trốn, mình tránh, mình bên đây, bên kia mình không ở tù tức là mình là người xấu đó. Mình phải hiểu luật pháp chứ.

Thì cái luật nhân quả làm một người tu như Thầy là phải hiểu luật nhân quả. Mà lại cầm cán cân của luật nhân quả nữa chứ không phải là nhân quả không. Cho nên Thầy muốn cân sao cũng được hết, nhưng mà Thầy là một người, đã là luật nhân quả thì tức là phải công bằng chứ không thể nào. Công bằng tự nơi Thầy nữa, chứ không phải là bây giờ Thầy cầm cán cân đó rồi Thầy cân Thầy, thì coi như là ngon lành công lý rồi này kia thì đâu có được. Thầy làm thứ tội lỗi gì Thầy phải trả hết chứ Thầy đâu có tránh đâu.

Thầy nói thật sự, khi mà mình hiểu được luật nhân quả rồi thì không bao giờ mình làm một cái điều ác. Mà vì các sư thấy, Thầy biết các sư về đây tu hành nó khó khăn lắm. Bởi vì thật sự ra trong cái kỷ luật của Phật, trong cái con đường tu này, Thầy biết các sư rất khó. Nhưng mà vì ức chế ép mình vô tu, ham tu. Chứ còn nếu mà Thầy biết các sư đều là có đủ một cái duyên mà tu mà giải thoát, thì vô đây quý sư sẽ sống đúng không có cái gì mà sai lời Thầy dạy hết, thì ngay đó …​

Nhưng mà Thầy đã biết, tại sao Thầy nhận thì như hồi nãy Thầy nói. Không thể nào từ chối trước một cái nhân quả, người đó có cái duyên với mình. Mặc dù biết người đó họ tu không chứng, nhưng mà vẫn phải thương yêu, rồi tạo cho họ cách thức họ tu làm sao cho đúng để mà dẫn dắt họ đi tới nơi. Kiếp này không xong thì kiếp sau họ cũng xong, nhưng mà điều kiện tốt nhất là làm sao giải quyết cho họ kiếp này.

(02:12:41) Nhưng mà các sư biết làm sao giải quyết trong kiếp này. Nếu mà không có thầy Thông Vân, Thầy không nói gì. Có thầy Thông Vân xảy ra Thầy nói. Đây là một cái duyên tốt, nói để cho huynh đệ, để cho quý thầy, quý sư sửa lại cho tốt. Rồi bây giờ nếu mà điều kiện các sư, các thầy sống mà không sửa, Thầy cũng phải chịu thôi. Rồi trong trường hợp nào có cái duyên đến, Thầy sẽ nhắc lại một lần nữa.

Còn không có thì thôi, rồi mai mốt nếu mà không có mai mốt các thầy tu không tới đâu thì các thầy sẽ ra đi thôi. Thầy tin chắc là phải ra đi thôi vì không có kết quả thì phải ra đi. Bởi vì mình tu hoài mà không thấy kết quả. Mà mình tu riết rồi cái tâm của mình nó sẽ phát khởi ra những cái niệm, nó nói pháp này tu không được, pháp này sao sao sao, tự nó lụm, rồi mình sẽ rớt. Thì Thầy tin rằng, sớm muộn rồi mà tu sai rồi thì cũng phải ra đi thôi, không có thể nào mà sống bên Thầy được. Đó là một cái nhìn nhận.

Cho nên vì vậy mà nó có cái duyên như vậy để Thầy nhắc nhở, nhắc nhở để cho mình thực hiện cho đúng. Mà khi mà đúng rồi thì, nó ly dục ly ác pháp từng giây, từng phút mình sẽ được giải thoát. Cho nên trên cái sự tu tập, cố gắng nhớ những lời Thầy dạy.

(02:14:00) Thầy nguyện nhất định đem hết cuộc đời của mình, như vừa nãy Thầy nói, Thầy như một chiếc bè đã mục rồi, mà bây giờ chất chồng chất chở như thế này, thì cái bè nó sẽ dễ mau chìm, chớ không phải gì, mà ráng tu. Người nào ráng tu, Thầy nói thật sự ráng tu đúng, Thầy không bao giờ Thầy ngồi Thầy viết sách nữa.

Nghĩa là mà tu đúng rồi, trong một số quý sư, quý thầy đây thôi, mà tu đúng rồi, đúng lời Thầy dạy rồi, Thầy không bây giờ Thầy viết sách nữa. Ai hỏi Thầy thì Thầy viết vài ba chữ Thầy trả lời họ rồi Thầy đưa, chứ Thầy không giải thích dài dòng đâu. Thầy không nói nhiều dâu. Mà Thầy chăm sóc quý sư, quý thầy, để thắp lại ngọn đèn của Phật pháp. Còn quý sư, quý thầy mà tu vậy Thầy phải viết kinh sách. Tại sao?

Tại vì Thầy phải viết cái đạo đức con người. Dù như thế nào ít ra con người cũng phải có một cái đạo đức, còn không biết cái đạo đức thì làm sao được. Nhưng trước khi có đạo đức phải phá đi những cái mê tín, những cái sai những cái phi đạo đức của xã hội đang có. Cho nên kinh sách Thầy tại sao mà 4 tập mà đạo đức nhân bản, nhân quả mà Thầy không viết trước. Lẽ ra Thầy phải viết trước chứ gì.

Không, bởi vì đạo đức nhân quả nó là cái đạo lực công bằng, mà bây giờ xã hội nó không công bằng, nó không công bằng trong những cái thế giới siêu hình tưởng của người ta đẻ ra cái thế giới này, nó không công bằng, nó đẻ ra. Bao nhiêu tôn giáo đẻ ra những cái thế giới này, những cái sự việc này nó làm cho không công bằng của cái đạo đức, của nhân quả.

Mà bây giờ không phá vỡ, từ cái thần thông cho đến cái thế giới siêu hình, mà không phá vỡ những cái này, thì cái đạo đức mà nhân bản, nhân quả này ra đời không thể nào được, không thể tồn tại được. Buộc lòng Thầy phá sạch những cái này, đập sạch những cái này xuống, thì cái đạo đức này nó mới xây dựng cho con người có cái đạo đức, người ta không còn dựa lưng ở đâu để mà làm những cái chuyện phi đạo đức.

Còn bây giờ có cái thế giới siêu hình, họ dựa lưng vào thánh thần họ làm điều phi đạo đức. Họ cầu khẩn một cách phi đạo đức, họ làm ác họ không sợ vì có thánh thần phù hộ họ. Cho nên phải đập sạch cái thế giới siêu hình này đi, từ đó cái đạo đức nó mới ra đời, đó là cái điều kiện mà Thầy làm.

(02:16:20) Cho nên Thầy thấy các sư, các thầy mà tu hành sai, không có đúng thì Thầy quan sát lắm chứ, người nào mà đến đây tu Thầy cũng nhìn ngó hết chứ. Cho nên Thầy tập trung Thầy dồn vào cái chuyện là kinh sách để mà phá cái thế giới siêu hình, rồi đưa ra cái nên đạo đức. Rồi sau khi cái nền đạo đức xong thì Thầy đi. Thì như vậy dù sao đi nữa nó cũng là một tiếng chuông cảnh tỉnh ở trong cái thế gian này.

Còn quý sư, quý thầy mà tu đúng thầy không cần viết, mà thầy lo thầy hướng dẫn các sư. Các sư, các thầy sau này sẽ thay thế Thầy mà viết cái này. Bởi vì các sư, các thầy sẽ tu chứng đạo rồi, đã thấy rồi cũng như Thầy thấy rồi, thì cái nhiệm vụ ở đây không phải là Thầy là một người có tài viết sách kinh đâu, Thầy là người vô tài viết kinh sách.

Cho nên ngày xưa mà thầy Thông Huyễn tức là thầy Chân Quang đó, thì về đây là Thầy thấy có cái khả năng, có cái tài viết lách. Còn Thầy biết Thầy không phải con người có cái tài viết, làm thơ văn Thầy không có tài. Về cây bút Thầy không có tài viết nó đâu. Nhưng mà vì không có người Thầy mới viết thôi. Chứ còn thật sự ra nếu mà có người thì Thầy sẽ truyền cái hiểu biết của mình qua cái người đó để cho họ mượn cái cây bút họ làm.

Cho nên cái sự tu hành, mà quý thầy tu đúng thì Thầy biết rằng đạo đức nhân bản ngày mai nó sẽ còn. Là do quý thầy, trong quý thầy có nhiều người có tài viết lách. Nhưng mà khi tu xong rồi quý thầy viết rất hay. Còn Thầy không có tài năng về cái vấn đề viết lách đâu. Thầy viết được cái thế giới siêu hình như thế nào mà các thầy đọc kinh sách Thầy, nói rất nhiều cái thế giới siêu hình, mà người ta không hiểu nổi nữa.

Thế mà Thầy dùng đủ cái ngôn từ, đủ cái từ để mà diễn tả. Thật sự ra cái trí hữu hạn của con người rất khó hiểu về vấn đề, nhưng Thầy cố gắng. Mặc dù nó mường tượng một chút xíu để mà họ nhận ra cho được. Cho nên vì vậy mà thầy quyết định là Thầy sẽ đập phá thế giới siêu hình thật sạch, và những cái thần thông này thật sạch.

(02:18:49) Cho nên vì vậy mà hễ mỗi chút, thí dụ như thầy Thông Vân mà thầy bệnh như vậy, Thầy dùng cái nội lực của Thầy mà Thầy trị bệnh cho thầy Thông Vân thì hết ngay liền chứ không phải không hết đâu. Nhưng mà trái với cái luật nhân quả, không đúng cách. Làm như vậy để lòe cái thần thông của mình đối với người ta.

Bây giờ nó nhẹ nhàng thì hóa giải giúp dùm, mà nó nặng thì mình cứ giải quyết theo cái nhân quả của nó, chứ không có gì. Mà may là còn sớm chứ chưa có đến nỗi quá tệ. Chứ còn nếu mà để chừng đôi ba ngày, thì nó sẽ quá tệ. Bởi vì càng trễ thì nó lại, nó gây cái ảnh hưởng trong cái thần kinh, nó thành cái nếp quen, cho nên bây giờ nó khó mà có thể giải trừ ra. Còn nó sớm chừng nào tốt chừng ấy.

Khi mà một người người ta vừa rối loạn thì mình phục hồi, mà dùng cái nội lực của mình nó giải quyết rất dễ. Như hồi nãy Thầy nói, cỡ sức mà Thầy không có giải quyết cho thầy Thông Vân, thì hôm nay chưa tỉnh, còn điên. Thuốc thang nó rất khó chứ không phải dễ đối với thần kinh thì, chớ không phải dễ. Cho nên vì vậy mà các sư, các thầy lấy cái gương đó mà ráng mà tu.

Chừng nào mà Thầy thấy được trong chúng này tu đúng thì bữa nay mà Thầy đi thất này, ngày mai Thầy đi thất khác Thầy thăm viếng các sư Thầy đi lại đó, Thầy không lo viết kinh sách nữa là Thầy dẫn các sư, các thầy đi tới nơi, tới chốn. Cho nên phải ráng mà tu tập. Còn nếu mà thấy mình tu không nổi thì các sư, các thầy xin Thầy về: “Bây giờ con thấy cái khả năng của con chưa được, con phải về một thời gian chừng nào con thấy được, con sẽ lại”.

(02:20:48) Vậy là Thầy cũng đỡ, mà các sư, các thầy cũng đỡ là vì mình không có nợ đàn na thí chủ. Cái gì mình phải thành thật với mình, để mình biết được mình, rồi ngày nào đó có duyên thầy trò sẽ gặp nhau, nỗ lực. Bây giờ con thấy bây giờ, cái tình cảm của con nó đoạn dứt được, nó không bị ức chế. Hoặc là cái hoàn cảnh của con bây giờ nó bị ức chế, bây giờ trở lại xin Thầy giúp con. Con sẽ tu đúng những lời Thầy dạy.

Còn bây giờ tình cảm của con như vậy, nó tu chưa có được. Bây giờ ngồi lại yên lặng một mình, con không nói chuyện với ai hết, thì bắt đầu nó cứ bật ra. Hoặc là cái thân con nó sinh ra bệnh này, bệnh kia, nó làm con không có ngồi yên được, mà cái sức chịu đựng của con bây giờ nó chưa có đủ sức. Xin Thầy cho con ra một thời gian, rồi con sống mọi mặt đó rồi con quán xét, cho đến khi nào con thấy được con sẽ trở lại, thì trở vào xin Thầy giúp đỡ cho con đi đến nơi, đến chốn, thì Thầy sẵn sàng mà nó không mất thì giờ.

(02:22:01) Còn không mấy quý sư ở đây sống nó khổ, mà rốt cuộc rồi nó không có giải quyết được gì. Mục đích của Thầy ở đây là mong quý thầy vô tu không, người nào cũng vậy, nghĩa là càng tu bấy nhiêu. Thí dụ như, tại sao chú Nhu mà Thầy giao cho chú Nhu trong một buổi sáng, trong buổi trưa ăn cơm rồi chú đi photo Thầy mấy tờ. Mọi lần thì Thầy để nhiều, nhưng mà Thầy thấy để nhiều thì chú phải photo hết nhiều mất thì giờ. Và đồng thời cái sự tu của chú cần, chú giúp Thầy chỉ chốc.

Còn tại sao sư Phước Nhẫn, mà thầy không giao? Là tại vì Thầy định Thầy gặp sư Phước Nhẫn, Thầy hóa giải cho một số điều kiện để giúp cho sư. Rồi bắt đầu từ đó Thầy sẽ giao cho sư Phước Nhẫn nhưng cái gì. Nhưng mà cái việc làm đó, Thầy khi mà Thầy nghĩ rằng cái máy của bác sĩ Trí, cái máy photo cuả bác sĩ Trí được phục hồi lại, nó chạy tốt được, thì thầy sẽ gặp sư Phước Nhẫn, Thầy bàn sắp xếp công việc.

Nhưng cái máy chưa có phục hồi lại được, vì bị hư, chưa phục hồi lại được. Cho nên nó còn có cái máy đó, nhỏ, cho nên thầy mới giao cho chú Nhu. Buổi trưa chú ăn cơm rồi, thì thay vì chú đi kinh hành chú phá cái ngủ của chú, chú không ngủ, thì Thầy giao chú photo để chú không có buồn ngủ, nó dễ hơn là cái đi kinh hành.

Mình làm công việc bắt buộc mình phải tập trung vào công việc, thì coi như là cố gắng làm công việc đó để cho nó hoàn chỉnh được cái nhiệm vụ Thầy giao, thì nó làm cho tâm mình nó thanh thản, và trong khi mình trở về mình tu mình thấy nó nhẹ nhàng hơn, là trong khi đó mình nghỉ, thay vì mình nghỉ thì mình lại đi kinh hành, mình không ngủ trưa mình đi kinh hành thì có cái sự tập trung tu trong đó.

Còn bây giờ, Thầy giao chú Nhu, chú tập trung trong việc làm thì cái sự tu của chú xả ra được, chú tập trung trong việc làm. Cho nên tập trung việc làm rồi coi như là nghỉ ngơi đó, nghỉ ngơi cái việc tu. Cho nên vì vậy mà trở lại tu, thì nghe nó dễ chịu, dễ dàng hơn. Đó là cách thức mà Thầy dạy cho chú Nhu. Thì ở đây, cái người nào mà Thầy thấy trợ giúp ở cái góc độ nào Thầy trợ giúp cho, tùy theo cái khả năng. Thì Thầy cũng lượng theo cái sức của các sư, các thầy.

(02:24:26) Còn sư Phước Nhẫn thì Thầy rất thương sư, cho nên Thầy nghĩ rằng, cái thời gian này Thầy thấy sư ốm ốm, mà gầy, chút chút vậy. Nhưng mà Thầy nói để hôm nào Thầy đến Thầy thăm coi cái sức khỏe ra sao. Vì từ hôm đó tới nay thì nhờ bác sĩ Trí giúp đỡ sư, mà còn biết cái cơ thể của sư như thế nào. Người sư thì nó đã có bệnh sẵn rồi chứ không phải là không bệnh. Nhưng mà nhờ một cái tinh thần quyết tu đó, cho nên mặc dù là có bị động nhưng nó vẫn có cái sự cố gắng của nó. Thì Thầy cũng rất đáng thương Thầy sẽ giúp đỡ.

Còn sư Từ, thì Thầy thấy sư cũng quyết tu lắm, nhưng mà có cái điều kiện, là chưa có thuận tiện để mà giúp. Cho nên hôm nay nhân cái dịp này, thì Thầy nói chung chung để cho các sư ráng cố gắng. Còn sư Thiện thì mới vào đây, cho nên những cái sai mà ở trong này, thì hôm nay sư Thiện có cái duyên về đây được nghe những cái buổi này. Cho nên vì vậy những cái mà có thể thưa hỏi Thầy cặn kẽ hơn, để sau khi mà bắt tay vào tu, thì sư Thiện sẽ tu đúng cách.

Và cuối cùng thì, các thầy, các sư ở phía sau, khi được ở trong này, thì sau cái thời gian trong cái buổi hôm nay mà nghe Thầy nói chuyện, thì sau đó về chúng ta phải chuẩn bị lại tu tập đúng cách. Cái gì không hiểu thì hãy thưa hỏi. Mình đi tìm về mục đích giải thoát, đi tìm về mục đích ly dục ly ác pháp, chứ không phải đi tìm về cái sự hiểu biết nữa, mà đi tìm cái sự giải thoát, làm chủ sinh, già, bệnh, chết.

(02:26:27) Thì các sư, các thầy hãy cần hỏi, thưa hỏi kỹ, cách thức tu như thế nào, thế nào, để cho nó rõ ràng, cụ thể. Bây giờ phải tu cái gì, mà tu trong thời gian này mấy ngày, tu cái pháp này bao lâu. Phải không? Để cho Thầy xác định cho cái sự tu đó. Nếu mà sự tu đó trong thời gian 7 ngày chưa xong, thì Thầy sẽ xác định thêm cho cái thời gian tu, rồi tu tập trong thời gian nữa mà chưa xong, Thầy sẽ cho thêm thời gian nữa. Chừng nào nó sung mãn được cái pháp hành đó, xong rồi thì Thầy dạy tiếp tục. Có hiểu vậy không?

Bởi vì mình chưa có sung mãn nó, mình chưa có đầy đủ nó, mình tiến tu qua, mình đừng có nghĩ mình đầy đủ. Chỉ có Thầy xác định đầy đủ hay là không đầy đủ mà thôi. Giờ Thầy nói bây giờ chưa được, tiếp tục tu cái này thêm, phải không? Phải tập cho đúng như vậy vậy, phải làm sao, đi kinh hành như thế nào, làm sao, ráng cố gắng mà tập.

(02:27:20) Trong sự tu tập nó phải có vất vả chứ, nó có mệt nhọc chứ, nhưng mà trong cái mệt nhọc đó mình xét qua cái tâm của mình, nó thanh thản, an lạc, vô sự. Chứ không phải là trong cái mệt nhọc, cũng như mình bây giờ mình lao động, mình làm, mình cấy một đám lúa, nhưng mà trong cái đám lúa nó sẽ đem lại cái quả giải thoát cho mình, mình thấy tâm hồn mình an vui, mình thấy vui.

Cực khổ thật sự, chăm sóc một cái đám, từ bắt đầu cày cấy cho đến khi mà gieo cây lúa xuống, luôn luôn lúc nào cây lúa nó cũng tốt tươi cho đến trổ bông trổ trái, thấy đầy đủ…​ Là cái niềm vui ở trong lòng của mình chứ, hỷ lạc như vậy, chứ tu đâu phải là sung sướng đâu. Cho nên nó cực khổ lắm, nhưng mà cực khổ, cũng như một nhà nông người ta trồng tỉa, người ta rất cực khổ, nhưng mà cực khổ mà cái kết quả người ta thấy, bông trái người ta thấy, cái cây nó lên tươi tốt.

(02:28:13) Còn cái này, mình cực khổ mà cây cứ èo uột hoài, nó vàng khè, nó không lên, thì cái ông nhà nông này ông cũng bất mãn, ông cũng buồn nữa. Và đồng thời tới chừng ra bông ra trái mà không ra gì hết, thì nó quá đau khổ rồi. Phải không? Còn cái này mình chăm sóc, mình tu tập nó cực khổ, mà nó kết quả mình thấy, từ đó cái lòng vui mừng của mình, nó phải rõ được cái điều này.

Cho nên cái kết quả đó là cái niềm tin của quý thầy ở Thầy. Còn nếu mà không kết quả, như một nhà nông mà cấy cây lúa xuống, mà nó cứ …​ phèn hoài nó không có ra lá thêm nữa, cái bụi không nở nữa thì thôi rồi, cái bông lúa này chắc tiêu rồi. Thì như vậy làm sao mình tin được. Cho nên ở đây tu hành thì phải thấy được kết quả, mà thấy được kết quả là thấy được từng cái cây lúa cấy xuống nó phát triển, nó xanh tốt, nó nở bụi lớn dần dần.

Mỗi ngày đi ra mình thấy cái bụi lúa của mình, mình thấy nó mát ruột, mát gan. Phải không? Thì đó là cái kết quả của nó, cho nên đến khi nó ra bông ra trái. Thì như vậy, quý thầy phải cần phải tu tập, sau một thời gian tu tập phải thưa hỏi, đừng lầm lỗi. Mà nếu mà lầm lỗi, thì tức là cái kết quả của quý thầy do cái sự lỗi mà nó không kết quả chứ gì.

Thay vì mình nhổ cỏ, mình không nhổ cỏ, mình để cỏ rác nó mọc đầy bụi lúa, rồi bảo cây lúa nó phải tốt lên sao được? Phải không? Mình chăm sóc mình nhổ cỏ sạch sẽ, mà giờ cây lúa nó không lên, thì mình phải hỏi Thầy, tại sao mà con cũng chăm sóc kỹ lưỡng mà tại sao cây lúa nó không lên? Thầy mới tìm được cái bệnh của nó Thầy chỉ cho. Như vậy rõ ràng là mình tu đúng rồi chứ gì, mà tại sao mà thấy không kết quả gì, thì Thầy sẽ chỉ cho.

Còn bây giờ mà tu không đúng, thì tức là mình để cỏ nó phủ trùm cây lúa rồi. Cho nên trên cái sự mà thưa hỏi, là có một vị tu xong, là các vị có phước rất lớn. Cho nên khi đó các vị hỏi như thế nào người ta cũng giải quyết được cho các vị tu để mà có kết quả. Mà các vị tu mà không có kết quả thì các vị chịu chết đó. Cho nên coi như là dậm chân tại chỗ. Nó không phải đâu, đạo Phật là có kết quả ngay liền trên cái sự tu tập của mình.

(02:30:18) Một nhà nông mà họ cấy cây lúa xuống, ngày nay họ ra họ thăm ruộng, họ thấy cây lúa xanh tươi tốt, ngày mai họ thấy nó lên được một tấc, thì họ mừng quá, họ thấy bụi lúa càng ngày càng tốt, họ phấn khởi lắm, họ siêng năng họ nhổ cỏ, họ siêng năng họ tưới nước, để cho cây lúa nó tốt. Còn bây giờ cây lúa èo ọt quá riết lười biếng. Có phải không. Mình tu cũng vậy. Thấy kết quả không có, là riết mình lười biếng, hết muốn tu.

Còn không thì thôi, mình thấy tu không nổi không vô, mình tu sau thời gian đó mình thấy, trời thật khó thiệt chứ không phải chơi.

Đó như sư Vinh hôm đó, sư đến nói Thầy, trời ơi pháp của Thầy coi vậy chứ nó khó chứ không phải dễ đâu, con bây giờ chưa chắc, chưa tu nổi đâu. Thì ông sư Vinh ông thành thật, ông nói với Thầy vậy mà, Thầy thấy đúng đó. Thấy coi vậy chứ xả cái tâm cũng khó quá chứ đâu phải dễ đâu.

Cho nên ông nói, ngồi ở trong thất của mình, coi vậy chứ nó cô đơn nó khó lắm, nó chịu không nổi. Con thấy khó, chớ không phải dễ đâu. Không biết ai thì sao chứ con thấy khó quá, chừng nào con thấy mà tu được con mới dám xin Thầy con ở tu. Bây giờ thì con đưa các sư về thăm Thầy, con thấy cái pháp của Thầy rất tuyệt rất hay, nhưng mà con còn chưa tới. Đó, ông thành thật ông nói.

Thầy nói thật sự, Đức Phật có nói năm cái điều kiện, trong cái bài Kinh Bồ đề Vương tử, quý thầy đọc thấy rõ ràng 5 cái trong bài kinh, phải thành thật mà, phải thành thật. Cái thành thật là một trong năm cái điều kiện. Thân thể phải mạnh khỏe là một điều kiện, phải có trí tuệ, rồi phải không có bệnh tật, phải thành thật, phải không? Do những cái điều kiện đó thì các sư mà không có bệnh tật là cái mừng nhất, cái cơ thể không bệnh tật làm mừng nhất.

Cái thứ hai là thành thật, cái thứ ba thông minh. Đó là những cái mà chúng ta cần phải có những cái điều kiện như vậy. Như vậy, thì muốn thông minh đâu phải ai cũng hiểu biết đâu. Bây giờ, hôm nay mình hiểu nó vậy, nó sai như thế nào mà mình tu không đúng đây, mình hỏi lại Thầy, Thầy nhắc nhở một lần, hai lần thì mình hiểu ra, à là như vậy mình sai.

Cũng như từ hồi nào tới giờ, thì như quý sư, quý thầy nói, người ta nói tỉnh thức hay là tỉnh giác ở trong hành động chứ gì. Người ta đâu có nghĩ rằng là tỉnh giác ở trong cái niệm tham, sân, si. Mà người ta cứ nghĩ rằng tỉnh giác ở trong cái hành động đi, đứng, nằm, ngồi. Mà không ngờ là người ta nương cái hành động, trong cái hành động đi, đứng, nằm, ngồi, nói nín của chúng ta đó, là thân hành, khẩu hành, ý hành chứ gì.

(02:32:48) Thì thân hành, khẩu hành, ý hành chúng ta, thì nó tham, sân, si ở trong này chứ gì, phải không? Chúng ta nói ra lời nói nó có ác, có thiện, có tham, có sân, có si trong này chứ gì. Do vì vậy mở miệng nói, do vậy đi nó cũng có ý nghĩa của cái sự đi này chớ. Thì do đó chúng ta xét qua cái tham, sân ,si này, thì nó có nghĩa, chớ không phải biết cái đi không là có nghĩa. Từ lâu tới giờ chúng ta hiểu như vậy là chúng ta hiểu sai.

Bây giờ do sự hỏi thì chúng ta mới hiểu đúng, hiểu đúng bây giờ chúng ta thấy, à như vậy là, mình hiểu đúng cái tâm mình hết tham, sân, si. Phải không? Cho nên vì vậy mình thấy kết quả rồi, thì cái cây lúa của mình bây giờ nó lên tốt rồi, nó hết tham, sân, si là nó thanh thản, an lạc. Mỗi lần mình tu mình đi kinh hành này rồi kia mà sao nó còn phóng dật ghê gớm quá ta. Mình thấy nó hở ra cái nó phóng dật.

Còn cái này mình thấy mình xả tâm tham, sân, si rồi, bây giờ hở ra ngồi chơi nó không phóng dật. Đó như vậy rõ ràng là có kết quả rồi. Bắt đầu mình nhìn cây lúa này thấy phấn khởi rồi, đó sắp sửa nó có bông trái rồi. Phải không? Thấy nó ham tu rồi. Còn không thì nó không ham tu đâu, nó lần lượt nó không tinh tấn nữa.

(00:00) Trưởng lão: Bên nam trong ngày hôm qua, hồi chiều hôm qua, Thầy chỉ cho thấy được cái chỗ tu sai, tu đúng của mình. Do cái nhân duyên đó mà Thầy mới có cái cuộc mà gặp gỡ quý thầy, và cũng nhờ cái duyên đó mà hôm nay thì mấy con mới được gặp Thầy. Bởi vì đối với Thầy thì cơ thể của Thầy thì bây giờ nó cũng là như là cái chiếc bè nó đã mục. Mà nó lại chở với một cái số lượng rất là lớn. Cho nên nếu mà Thầy dụng cái sức của mình mà hằng ngày hay hoặc là mỗi tuần mà giảng hai ba lần. Hay hoặc là một tuần mà giảng một lần cho mấy con nghe, để sách tấn trên con đường tu tập của các con. Thầy giảng cái Giáo Án Đường Lối Tu Tập thì thông thường mấy con nghe Thầy ho, vì trong lúc mà Thầy còn trẻ tuổi Thầy đi dạy học đó, Thầy đã bệnh phổi một lần rồi. Cho nên khi mà nói nhiều thì nó bị cái bệnh phổi nó dễ trở lại. Cho nên suốt cái thời gian mà Thầy giảng cái giáo án thì thường mấy con nghe Thầy ho.

(01:27) Cho nên trong cái thời gian gần đây thì các con thấy Thầy vắng, Thầy không có thuyết giảng. Dù sao đi nữa nó cũng có cái sự tiếp khách. Cho nên Thầy thấy đó cũng là một cái điều nó làm cho Thầy cũng hao cái khí lực rất nhiều. Và vì vậy mà mọi lần mà nói chuyện hay hoặc mọi lần thuyết pháp thì đều là có cái sự phục hồi lại, để cho Thầy tiếp tục Thầy làm việc. Nhất là cái điều mà Thầy chú ý nhất đó là cái đạo đức nhân bản - nhân quả làm người.

Bởi vì Thầy xét trọn bộ cái đạo Phật chỉ có cái sự giải thoát của con người nó có cái đạo đức mà thôi, chỉ có cái đạo đức. Mà nếu mà không có cái đạo đức thì không thể nào…​ Vì thế sau khi Thầy tu hành xong thì Thầy xét thấy được cái điều này rất rõ. Đạo Phật đến với con người là đến với cái nền đạo đức nhân bản không làm khổ mình, khổ người. Mà hầu như người ta nghĩ đến cái đạo Phật quá cao siêu, đưa nó đi đến cái mức độ hơn tất cả các tôn giáo khác bằng cái hình thức siêu hình, quá tuyệt! Nhưng nó không phải đạo Phật, vì vậy cuối cùng Thầy biết là đạo Phật là cái đạo rất gần với con người. Xây dựng con người có một nền đạo đức, nhưng phải sống và tu tập như thế nào để nó có một cái nền đạo đức đó?

(03:04) Cho nên cái mục đích Của Thầy, Thầy đã biết được cái đạo Phật như vậy, cho nên đem hết, dốc hết toàn lực của mình ra để xây dựng cái nền đạo đức của đạo Phật cho loài người trên hành tinh này.

Một mặt thì cố gắng đào tạo con người tu thực tu, thực chứng. Nghĩa là thực sống đúng trong cái giới hạnh của Phật để làm cái gương hạnh tốt cho Phật pháp. Làm cái gương hạnh tốt cho mọi người để lấy đó họ sống. Nhưng nhìn trước, nhìn sau thì các con cũng nỗ lực tu hành chứ không phải không nỗ lực tu hành. Nhưng có cái là các con không hiểu rõ, cho nên sự tu hành của các con giậm chân tại chỗ, hoặc là còn lùi nữa. Chứ không phải là tiến tới.

(03:57) Thầy thấy rất rõ là vì các con nên nghe, nghe lại coi thử coi cái lời của đức Phật ngày xưa, đức Phật không nói ta ngồi thiền mà chứng đạo, thành chánh giác. Ta không tu pháp này, không tu pháp kia mà chứng đạo. Trên bia đá Thầy có ghi cái lời của đức Phật sau cùng, sắp sửa cái giờ mà đức Phật sắp sửa chết. Chỉ còn đôi ba phút nữa thì đức Phật nói: "Ta nhờ không phóng dật mà thành chánh giác. Các pháp điều lành cũng nhờ chỗ tâm không phóng dật mà ra".

Phóng dật là phóng như thế nào? Bây giờ mình ngồi trong thất mình tu mà mình thấy người ta như thế này, thế kia thì đó là phóng dật. Thấy người ta tu sai, tu đúng. Mình tu mà mình thấy người ta đúng, sai là mình phóng dật. Còn tâm không phóng dật tức là tâm không thấy cái chuyện mà thiên hạ. Ai làm gì mặc, họ tu được họ nhờ, tu không được mặc họ.

(05:02) Mà chỉ có đức Phật nhắc chúng ta tâm không phóng dật. Tâm không phóng dật có nghĩa là như thế nào? Là phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình. Đừng có để mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý mình nghe chuyện bên ngoài. Người ta nói, người ta làm mọi chuyện mặc người ta, làm ác thì họ chịu, làm thiện thì họ nhờ. Nó có mắc mớ gì mình đâu, mà mình điên gì mà để mình nghe, mình thấy để rồi tâm mình nó dính mắc, nó sanh ra những chướng ngại pháp trong đó. Phải không các con? Các con thấy cái sự tu của đạo Phật nó đơn giản, rất đơn giản.

(05:37) Thầy nói thiệt khi mà Thầy hiểu Phật pháp rồi, Thầy chỉ ngồi suốt trong 5 tháng, 6 tháng trong thất. Mà 5 tháng đầu tiên Thầy thấy quá dễ dàng là vì chỉ có ngồi giữ gìn trên bốn chỗ mà đức Phật gọi là Tứ Niệm Xứ. Tứ Niệm Xứ là Thân, Thọ, Tâm, Pháp. Ngồi chơi, ngồi thiền tréo chân kiết già lên ngồi, cũng không phải là ức chế tâm, ngồi nhiếp cho hết vọng tưởng. Mà ngồi tự nhiên mà luôn luôn quan sát trên bốn chỗ Thân, Thọ, Tâm, Pháp của mình, coi bốn chỗ này nó có hiện một cái tướng, một cái niệm gì không ở trên bốn chỗ này không?

(06:26) Còn mắt, tai bao giờ cũng nhìn ngó vào bốn chỗ này, không bao giờ để ý bên ngoài. Cho nên tâm nó không phóng dật chứ gì? Mình có cái chỗ mình nương, mình nương vào bốn chỗ này để quan sát coi bốn chỗ này nó có khởi ra cái niệm gì không?

Bây giờ cái thân này nó bình thường, nó không đau, không nhức, không ngứa, không khổ sở gì hết. Thì đó là cái thân nó giải thoát, cái thân nó an lạc chứ gì? Mà cái tâm bây giờ nó không phiền não, nó không nhớ, không lo, không gì hết. Thì cái tâm thanh thản chứ gì? Mà nó nghĩ, nó nhớ, nó lo thì nó không thanh thản chứ gì? Mà nó không thanh thản tức là nó chướng ngại pháp rồi. Thì mình phải quán xét đẩy lui những chướng ngại pháp đó. Hoặc là mình dùng pháp Như Lý Tác Ý để mình tác ý mình đẩy lui đi.

(07:15) Mình lao động, mình suốt ngày mình làm công chuyện này, chuyện kia. Mình cũng không phải lao động để biết cái hành động lao động, mà nương vào cái hành động lao động đó để biết từng tâm niệm của mình, từng cái hành động này nó đi vào cái tham, sân, si hay không? Ví dụ, Thầy nói ví dụ để cho các con biết, thí dụ như mình đang ăn nè, không có nghĩa là tôi biết tôi đang nhai cái món ăn này biết tôi nhai không. Thì nó có nghĩa lý gì cho cái sự giải thoát đời mình?! Mình đang nhai cơm nè, mà mình biết rằng mình ăn miếng cơm này, cái món thực phẩm này nó ngon, nó thích. Mình biết nó ưa cái món ăn đó, thì mình biết đây là tâm tham của mình rồi. Mình ăn cái món ăn này, mình thấy món ăn này thấy nó không hợp với mình, mình ăn nghe nó ớn, nghe nó không ngon thì mình biết đây là cái tâm tham mình rồi. Nó tham nó mới chê cái này, nó tham nó mới thích cái kia. Đó như vậy rõ ràng trên cái hành động ăn của mình nó có ý nghĩ chỗ đó chứ.

(08:22) Bây giờ mình ra mình quét cái sân, nó có cái ý nghĩ dơ sạch ở trong đó chứ. Mình thấy nó dơ mình quét, vậy thì cái dơ này nó thuộc về cái gì đây? Đó thì tất cả những cái chướng ngại pháp đó mà tâm mình phóng lên cái dơ, cái sạch. Cho nên khi mình quét, mình đã hiểu biết như vậy là vì như thế nào mà mình phải quét? Tại vì mình ở không thể nào mình để người ta nói mình dơ hay sạch này kia. Nhưng chúng ta không nên trách dơ sạch. Một ngày nào đó thử hỏi cái thân của mình cũng bất tịnh, có gì sạch sẽ chỗ nào đâu mà để tâm dính mắc vô đó?!

Cho nên do đó mình làm với tánh cách mình làm thành một cái thói quen là mình quét cho sạch thôi, chứ không có khởi ra một chuyện khác nữa. Vì khởi ra chuyện khác nó sẽ có những cái chuyện tích lũy của tâm tham của mình trong đó, tâm chướng ngại của mình trong đó. Cho nên mình không làm chuyện gì ngoài ra cái nhiệm vụ hằng ngày mình sống ở trong chúng, mình làm cái việc đó mình làm, chứ giờ không có nghĩ là mình phải xách cái này ra trồng cái cây này, cây kia thì đó là cái thêm việc. Mà thêm việc tức là không vô sự, nó không vô sự thì không giải thoát.

(09:34) Tâm phóng dật, Thầy nói ví dụ tâm phóng dật như thế này. Thấy cái đống rác đó dơ, thì mình đã thấy đống rác dơ là tâm phóng dật ở trên đống rác. Cho nên ngăn chặn ngay liền. Vì vậy mà trong cái thời đức Phật tu, đức Phật rất đơn giản dạy cho chúng tất cả mọi cái trong cái cuộc sống của đức Phật, nay chỗ này, mai chỗ khác, nó không dính mắc chỗ nào hết. Cho nên đến đó ở đó năm ba ngày, một tháng, nửa tháng rồi về chỗ khác. Cho nên nó đâu bị dính chỗ đó, vì dính chỗ đó nó phải có dơ, có sạch.

(10:08) Cho nên Thầy mới nói với Phật tử Thầy, lúc nào cũng hỏi: "Chúng con không biết có cái duyên tu hành trong cái kiếp này hay không?" Thầy nói thật sự có duyên gặp được phật pháp, có duyên được thân người là có duyên rồi đó. Nhưng mà cái phước nó chưa đủ, cái phước cho cái duyên đó để mà nó thực hiện con đường chân lý.

Cũng như Thầy tuy tu hành như vậy, mở Tu viện này như vậy. Nhưng mà Tu viện này là một cái chùa của Đại thừa, mà Thầy chỉnh đốn nó lại đến như thế này nó cũng chưa đúng lắm đâu. Bởi vì nếu mà có học trò nè, có thầy giáo rồi nè, mà trường ấp nó không đủ thì cũng khó đào tạo con người lắm. Bằng chứng bây giờ chúng ta tự nấu ăn ở trong chùa như thế này, thì chúng ta là chùa Đại thừa chứ không phải là cái chùa của đức Phật ngày xưa đâu. Còn đức Phật ngày xưa là ôm bình bát đi xin, còn chúng ta thời đại này chúng ta khéo léo, chúng ta sẽ tìm cái cách mà chúng ta giúp cho mọi người có cách thức tu hành đúng. Bị vì chúng ta thí dụ như bây giờ mình tổ chức cho người cư sĩ nào đó, người ta sẽ mở ra một cái tiệm cơm chay, người ta nấu cơm chay người ta bán, để cho cái đời sống người ta có. Và đồng thời Phật tử cúng dường sẽ cúng dường vào tiệm cơm chay này. Người mà chủ tiệm cơm chay này người ta gian xảo thì người ta chịu tội. Còn riêng mình, mình cứ giao hết cho họ, tiền bạc tất cả mọi cái, họ chỉ nấu cơm rồi đúng giờ thì mình ôm bình bát đến đó thì xin họ bữa cơm mà thôi. Thì chúng ta chỉ chuyên tu dù nam hay nữ, chúng ta cũng là những bậc giải thoát hết rồi. Nó không còn phải lo ăn, lo uống. Người ta cho mình cái gì ăn cái nấy, mình không cần ngon dở, miễn ăn sống ngày đó để mình tu.

Nhưng trường lớp Thầy chưa có làm xong, chưa có làm xong được những cái điều đó. Nhất là cái hạnh mà đi xin mà không thực hiện được, thì Thầy thấy cả một vấn đề khó của sự tu tập. Đây là một cái giai đoạn thử thách.

(12:16) Đúng mấy con ham tu, nhưng mà cái tu của mấy con thì nó còn đang ở trong cái giai đoạn sơ khởi của sự xả tâm.

Thường thường trong cái sự tu tập, người ta đừng có hiểu nhiều, đừng có hiểu mênh mông. Cũng như thầy Thông Vân cách đây năm bảy ngày thì có gặp Thầy một lần, trong lần đó thì thầy Thông Vân có nói với Thầy như thế này: ''Con muốn Thầy dạy con cách thức nào mà nhập Tứ Thiền cho mau để mà con thực hiện''. Thì Thầy chỉ nói cái pháp hướng, cách thức để mà tịnh chỉ hơi thở. Nhưng Thầy có nói với thầy Thông Vân: “Con không nên tập ngay liền bây giờ, mà hãy đi kinh hành nhiều, đi tới đi lui nhiều, đừng có ở trong thất rất là nguy hiểm. Vì ở trong thất thì nó sẽ bị ức chế tâm của mình. Cho nên càng đi chừng nào lại càng tốt, mình đi để cho nó tỉnh, tỉnh để mình nhắc tâm, xả tâm của mình. Coi từng cái tâm niệm của mình, đừng có để cho cái tâm mình nó lặng lẽ, nó không niệm là nguy hiểm! Nó có niệm mình mới biết được cái chướng của tâm mà xả. Còn nếu không biết được cái tướng của tâm thì không bao giờ xả được”.

Thầy nhắc nhở như vậy thế mà thầy nghe cái lời Thầy dạy, bởi vì Thầy rất sợ về cái vấn đề, cái pháp Như Lý Tác Ý, nó là cái pháp màu nhiệm của đạo Phật. Cái pháp mà làm chủ được sự sống chết này là một cái truyền lệnh, nó là cái phương pháp ám thị nội tâm của chúng ta, nó không phải thường. Tâm mà của chúng ta nó yên lặng nó không vọng tưởng, ức chế nó bằng cách này, bằng cách khác. Thì nó vẫn có năng lực chứ không phải không. Như bây giờ mấy con thấy, mấy con chưa tới đâu hết, tâm mấy con chưa thanh tịnh đâu. Nhưng mấy con đã tập luyện nó, có khi mấy con thấy mấy con nhắc nó, nó có cái hiệu nghiệm mầu nhiệm chứ không phải không đâu. Vì vậy cho nên chúng ta mà ở trong cái thất, cái khu vực yên tịnh mà chúng ta luyện nó. Chúng ta coi chừng nhắc bậy một cái là chúng ta tiêu đó chứ không phải là một chuyện thường.

(14:25) Cho nên ở đây Thầy biết rằng Phật pháp có nhiều cái màu nhiệm đặc biệt. Tại sao cái lời của mình ra lệnh mà cái thân nó làm theo, nó làm cho cái thân nó rối loạn, làm cái thân nó phải dừng như vậy? Đâu có ai làm sao mà như vậy được, thế mà cái lực của nó, nó làm được. Như vậy chúng ta biết nó có màu nhiệm, nhưng chúng ta tu sai là cái màu nhiệm nó trở thành một cái tai hại cho chúng ta.

Cho nên bây giờ mục đích của chúng ta chỉ có cái quyền là chúng ta dùng cái pháp Như Lý Tác Ý đó ly dục ly ác pháp, đẩy lui tất cả tham, sân, si. Chứ không có quyền nhắc bảo tịnh chỉ cái này, cái kia. Nhưng chúng ta nhắc thì được, cho nên trước kia Thầy dạy hơi sớm cái điều này, bảo tịnh chỉ âm thanh, tịnh chỉ này kia. Thầy thấy nó hay là đối với Thầy, cho nên muốn đem một cái hay này mà nhắc. Cho nên vì thế mà Minh Tông phải bị ói ra máu, bị khạc ra máu, thì các con biết quá nguy hiểm.

Còn thầy Thiện Thuận bị rối loạn cơ thể, vừa rồi thầy Thông Vân bị rối loạn. Tại sao mà mấy người đó lại dễ như vậy? Đó là mấy người đó không có cái trường hợp. Như thầy Thông Vân có cái cơ thể bị thần kinh bại liệt, cái trạng thái bệnh mà người ta thường nói cái người đó mát mát. Bình thường mà cái người mà nó bị bệnh đó đó là họ hay mát mát, họ có khi họ nói mình nghe nó đúng mà có khi nó nói nghe lãng lãng, kỳ. Thì đó là cái lạ, cái hạng người nó bị bệnh thần kinh bại liệt.

Mà thầy Chơn Thành có hỏi Thầy, nhưng mà các con sẽ đọc tới cuốn 10, thì các con sẽ thấy cái câu trả lời của cái bệnh này. Thầy hỏi những cái người mà bị thần kinh bại liệt đó có thể tu hành được hay không? Thầy xác định là người mà bị thần kinh bại liệt tu hành theo đạo Phật đó, thì chỉ được có cái giai đoạn thứ nhất mà thôi, ly dục ly ác pháp, còn cái giai đoạn thứ hai là không thể được. Bởi vì cái thần kinh yếu quá, không thể thực hiện.

(16:35) Cho nên trong cái bài Bồ Đề Vương Tử, cái bài kinh Bồ Đề Vương Tử trong kinh Trung bộ, thì đức Phật nói có năm điều kiện. Có năm cái điều kiện mà con người không thể tu theo giáo pháp của ta được. Điều kiện thứ nhất là cái người không có trí thông minh, nói không có nhớ tu hành trật, làm không đúng là cái người đó không thông minh. Cái điều kiện thứ hai là con người có bệnh, cái người mà bệnh thần kinh bại liệt là không thể nào thực hiện con đường của Phật được. Đức Phật ở trong kinh Thầy nói chỉ nói bệnh thôi, cái thân mà bệnh thì không thể tu được. Mà đã là bệnh thần kinh nữa thì càng tu không thể nào tu được nữa!

Bởi vì các con biết rằng khi mà cái pháp mà độc cư, sống trầm lặng là cái pháp ức chế tâm đệ nhất của Phật. Chúng ta ngồi chúng ta gom tâm trong hơi thở tức là có ức chế tâm rồi đó. Nhưng mà cái độc cư lại còn ức chế hơn nữa, do đó các con chịu không nổi cái pháp độc cư, vì vậy mà buộc mình ngồi một mình mình thì phải ngó bên đây, ngó bên kia, ngó bên nọ chớ ngó trở lại một chỗ các con chịu không nổi. Cho nên cái tâm thường phóng dật theo pháp độc cư.

Do đó mà chúng ta tu hành chúng ta mới nhìn thấy được, chúng ta mới làm chủ được cái pháp này để mà xả được cái tâm của mình, là tâm mình nó dễ phóng dật khi mà mình độc cư. Bị ức chế nó phải bung ra, cho nên nó phải tuôn trào. Mình sống độc cư là nó tuôn trào, mình không sống độc cư là nó không tuôn trào, nó cũng tuôn ít thôi. Còn mình sống độc cư bắt buộc, không làm, không gì tất cả mọi cái. Cho nên Thầy mới chia ra cái hạnh độc cư nó có ba giai đoạn. Nếu mà chúng ta độc cư mà ức chế nó quá thì nó sẽ nó bùng ra, nó hưng phấn thì nó rối loạn thần kinh. Trường hợp cũng như là thầy Thông Vân từ ngày về đây cứ vô trong thất ngồi không, rồi tu mà đến khi mà cái tâm nó khởi ra cái niệm, cái niệm tham đắm mà không thấy cái niệm tham đắm. Tham muốn cho mình nhập Tứ Thiền, tham muốn mình cho tu mau, để cho thực hiện Tam Minh chứ gì? Để cho mau xong cái chứ gì? Đó là cái tham mà không thấy để mà xả.

(18:45) Cho nên khi một người tu mà ở trong thất mà mỗi niệm đều là xả hết, mình tham tốt chứ không phải tham xấu, nhưng mà cái tham tốt này vẫn là tham chớ. Ở đây hoàn toàn là không tham, không tham là mình phải thấy cái trạng thái không tham, sân, si của mình chứ, "thanh thản, an lạc, vô sự". Có tham gì được ở trong đó được. Còn cái này nó khởi ra: “mình ráng mình tu” thì mình ngay ráng tu là có tham, tu để làm gì đây? Có cái mục đích trong đó tham mới có nghĩ mình ráng chứ.

Còn ở đây mục đích mình đi tìm cái kết quả giải thoát. Mà kết quả giải thoát ở chỗ nào? Thì nó ở chỗ "tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Ngồi đây mà không thấy "thanh thản, an lạc, vô sự" là không giải thoát. Mà không giải thoát thì một ngày đó mình xứng đáng không? Mình đâu có xứng đáng!

Bởi vì mình đi tu là đem lại cái sự giải thoát hằng ngày cho mình xứng đáng cái ngày mình thọ dụng bữa cơm của mình; xứng đáng đối với những người thân quyến thuộc của mình; xứng đáng với những người Phật tử cúng dường cho mình; xứng đáng với cái giáo pháp của Phật đã dạy mình. Thì như vậy mình mới xứng đáng để mà mình thấy rằng, bây giờ mình tu đi một giây, một phút mà mình thấy tâm mình thanh thản, an lạc không có một niệm gì hết, không có một sự gì mà phiền não trong lòng của mình hết. Thì đây là mình xứng đáng trong ngày đó đối với chư Phật, đối với Thầy, đối với cha mẹ người sanh thành, đối với dòng họ của mình, những người thân thương của mình, mình xứng đáng!

(20:15) Còn nếu mình không xứng đáng thì mình nghĩ chuyện này, mình nghĩ chuyện kia, mình nghĩ chuyện nọ. Hôm nay mình thọ dụng bữa cơm này mình xấu hổ, mình không xứng đáng! Tại sao? Mình đi tu để giải thoát, giải thoát để cái tâm thanh thản đó, để xứng đáng thọ dụng tất cả những công ơn của mọi người. Công ơn sanh thành của cha mẹ, công ơn thầy tổ, công ơn của đàn na thí chủ, công ơn của những người thân thương của mình. Đó mình mới xứng đáng, mà từng giây, từng phút cái kết quả này nó xứng đáng thì nó kéo dài từng giây, từng phút nó dài ra như thế này thì tâm sẽ không phóng dật.

Thầy nói thật sự ở đây toàn bộ ở đây chỉ có một người mà tu đúng mà thôi. Đó là thầy Mật Hạnh, tại sao mà luôn luôn lúc nào Thầy cũng ca ngợi thầy Mật Hạnh? Vì thầy Mật Hạnh là người đã làm đúng lời Thầy dạy, và thầy Mật Hạnh đã thấy được đường đi, và biết cách để thực hiện con đường đi. Tâm tự động quay vô hoàn toàn, tới giờ phút này thầy Mật Hạnh đang thấy là một con người ra đời rõ ràng, nhưng mà Thầy tin rằng thầy không đến đỗi. Thầy ra để mà thầy còn cái duyên thầy đi tiếp với mọi người, nhưng mà thầy không phải sa ngã ở trên cái cuộc đời của thầy tu hành đâu. Thầy có đủ cái khả năng của thầy để chống lại bao nhiêu sự cám dỗ của cuộc đời, Thầy tin điều đó! Cho nên Thầy luôn luôn gần gũi để mà sách tấn trên bước đường thầy tiếp giao. Thầy tiếp giao với bạn bè, thì bạn bè của thầy sau này trở những bậc tu hành tốt, để nối tiếp ngọn đèn của phật pháp. Thầy nói hôm nay các con không tin nhưng ngày mai mà khi Thầy tịch rồi, ai sẽ là người nắm ngọn đuốc này thì các con sẽ biết.

(22:06) Còn bây giờ ở đây Thầy thấy mấy con, Thầy nhắc nhở tới cái cuốn 9 mà Thầy đọc rồi thì các con biết, cái người mà làm cho chúng ta xả tâm, và cái người mà làm cho thầy Mật Hạnh xả tâm không phải ai khác hơn là cô Diệu Quang, cô Út. Nếu trên đời tu hành của chúng ta mà nó bình thản như mặt hồ nước, chúng ta không thấy tâm tham, sân, si của chúng ta đâu. Nhưng nó có những đời sống, có những cái cơn gió bão bùng, thì lúc bấy giờ chúng ta mới thấy được tâm của mình làm chủ hay không làm chủ. Có buông xả hay không buông xả, đó là cái ơn rất lớn!

Hiện giờ chúng ta không thấy cái ơn đó nhưng mà chúng ta thấy buồn khổ, thì đó là chúng ta quá phàm. Các con nên nhớ các con là giới nữ, các con không nghe bà Triệu Ẩu nói sao? Nghĩa là bà nói như thế này: "Cưỡi cá kình vượt sóng to, không làm thê thiếp cho người". Thế mà chúng ta ai là như bà Triệu Ẩu? Thầy tin rằng các giới nữ của các con là những người phải là con cháu của Triệu Ẩu, thì không thể nào khuất phục!

Các con hiểu Thầy muốn nói chứ? Mình khuất phục mình không phải là con cháu của Trưng Vương, Triệu Ẩu đâu! Chúng ta có những bậc anh thư, có những bậc anh hùng. Đất nước chúng ta toàn là những người gan dạ lầm lì, không chịu khuất phục một chỗ nào cả.

Thì chúng ta làm sao cho xứng đáng với những bậc đó. Người ta đâu có chịu cúi đầu mà làm thê thiếp cho người. "Cưỡi cá kình vượt sóng to". Chúng ta là những người làm những cái điều này, làm những cái điều mà đem lại cái nền đạo đức sống, thì phải thấy được tâm mình có đạo đức hay không? Mà cái đạo đức này rõ ràng là đạo đức giải thoát mà. Mà khi giải thoát hoàn toàn thì chúng ta thấy như thế nào? Có phải chúng ta xứng đáng không?

(24:23) Cho nên trong cuộc đời tu hành các con thấy Thầy nhắc rất nhiều, lấy cái gương của Thầy. Mà nói ra để cho các con thấy rằng khi lên Hòn Sơn, Thầy tu ở trên đó 9 tháng trời trên đó. Mới đầu còn xuống dưới chân hòn Thầy xin gạo của ông chủ tịch hòn, mới mang lên ăn, hằng nửa tháng mới xuống một lần. Nhưng các con biết cái hòn là như một cái hòn núi. Phải đi, phải trèo núi chứ làm sao mà đi đất bằng được như thế này. Mang chừng 15 kí lô gạo, là đi lên, đi xuống là đã thấy mệt rồi. Cho nên Thầy quyết định ăn rau mà sống, khỏi mắc công đi, vì vậy mà từ đó Thầy mới gây cái giống rau ở trên chỗ Thầy ở. Dựa vào cái mạch nước ở trên núi, rồi Thầy mới trồng rau Thầy sống.

Sau khi tập dần Thầy ăn rau được, mới đầu thì nó cũng làm khổ sở lắm. Nhiều khi Thầy suy nghĩ con người không thể ăn cỏ rau được. Nhưng Thầy nghĩ rằng con bò, con trâu, con voi. Những cái con vật lớn, to, mạnh nó lại toàn ăn cỏ, mà ăn cỏ nó sống được thì không lý con người không sống được. Chắc chắn phải sống được, đừng có nghĩ rằng chất bổ phải theo bác sĩ phải nói ăn có chất bột, chất này, chất kia mới được.

Con bò nó có ăn chất bột nào đâu, nó có ăn củ mì, củ lang đâu mà nó cũng sống; nó có ăn gạo, ăn cơm đâu mà nó cũng sống, mà nó cũng mập mà nó kéo cày nổi. Máu nó cũng đỏ như Thầy, máu nó có trắng đâu, có khác đâu? Nếu ăn cỏ mà máu trắng thì nó khác. Đằng này máu nó cũng đỏ như máu Thầy thì trong cỏ nó cũng có những cái chất bổ chứ.

Cho nên vì vậy mà Thầy quyết định sống bằng rau cải. Cuối cùng Thầy chiến thắng được mình, Thầy sống bằng rau.

(26:20) Thì cho nên các con thấy cái đó là cái ý chí của mình chứ gì! Còn bây giờ các con tu hành các con cũng phải có những ý chí của mình chứ, phải thắng được cái tâm mình chứ. Thầy đã nêu lên cái nhân quả cho các con thấy cái đạo đức nhân quả mà, người ta chửi mình để cho người ta thọ cái nhân quả đó chứ. Người ta nói sai, người ta nói láo, người ta nói cái gì đó để cho người ta thọ cái quả đó chứ. Mình làm gì mà mình giận, mình buồn, mình khổ, để cho mình không giải thoát? Tâm mình chướng ngại là một điều không hay cho mình.

Cho nên từng đó chúng ta mới hiểu được, mình phải vượt qua, vượt qua bằng những cái tâm niệm của mình. Gan dạ, lầm lì, không bao giờ Thầy nói sống là không bao giờ…​

Các con thấy tất cả những cái mà người ta hiểu lầm người ta nói thế này, thế khác. Đúng là ở ngoài xã hội thì người ta nói vậy đúng đó. Nhưng mà tu là mình thấy mình nói vậy là mình sai. Mình đâu biết rằng, bởi vì người ta đâu hiểu được luật nhân quả. Mà hiểu được luật nhân quả rồi thì người ta sẽ không sai.

(27:30) Theo Thầy thiết nghĩ không tu thì thôi, đã tu thì phải ráng tới nơi, tới chốn. Thầy hứa với các con, một khi mà các con tu đúng rồi, thì Thầy sẽ dẫn dắt các con đi tới nơi, tới chốn. Nghĩa là phải nhập Tứ Thiền, Tam Minh hẳn hòi đàng hoàng. Tại sao Thầy dám nói những cái điều này?

Thầy có nhập được, Thầy có làm được không? Mà các con có thấy Thầy nhập đâu. Thường dường như là hầu hết người ta nói Thầy không có ngồi thiền nhập định gì được hết! Người ta hay nói như vậy, nhưng mà các con biết nếu mà Thầy không có ngồi thiền, nhập định mà không có đạt được đó, thì cái đầu của Thầy không bao giờ thấy được cái sai của thiên hạ như vậy được. Các con thấy, Thầy đã thấy không có cái gì mà bây giờ, mà Thầy viết ra mà các con cho rằng Thầy nói sai.

Nghĩa là từ lâu tới giờ người ta không thấy được mà Thầy hôm nay thấy được không phải là cái người tu như thế nào sao? Không chứng minh được cho cái trí tuệ của Thầy sao? Các con hiểu điều đó.

Cho nên vì vậy nếu mà Thầy không thực hiện được cái trí tuệ vô hạn thì không thể thấy được cái vô hạn đó. Thầy nói cái nào, hiện bây giờ các con cứ đọc sách của Thầy bây giờ đó bằng giấy trắng, mực đen. Mà Thầy nó cái nào thì các con cứ suy ngẫm, có đúng hay không?

Bởi vì đây là một cái cụ thể mà, đây là con đường của Phật mà, Phật đã nói như vậy mà. Những cái danh từ đó người ta không hiểu.

(28:51) Cho nên Thầy gồm chung lại đạo Phật không có cái pháp môn nào mà tu mà gọi là Thiền định cả. Đặt những cái tên nó ra, tâm không phóng dật nghĩa là hằng ngày mình ngồi đây, mình giữ cái tâm mình đừng có cho nó phóng dật. Nó phóng dật nó theo cảnh này, nó theo pháp kia, nó theo tiếng nói nọ, nó nghe âm thanh này, nó nghe âm thanh kia. Mà cái tâm mà nó không phóng thì nó là định, mà nó định rồi thì tất cả các định khác nó rất dễ dàng. Tam Minh nó cũng không có khó khăn gì hết!

Cho nên đức Phật nói khi mà tâm ly dục ly ác pháp rồi thì nhập từ Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền cho đến Tam Minh nó không có khó khăn, nó không có mệt nhọc.

Nhưng mà cái giai đoạn của Sơ Thiền này nó cả một cái đời sống của một con người, nó không thường, nó là cái nền tảng đạo đức của đạo Phật. Cái đạo đức thật tuyệt vời, nhưng thật khó chứ không phải dễ!

Các con biết rõ ràng mà. Không làm khổ mình, khổ người. Người ta làm khổ mình mặc tình người ta làm, nhưng mà nhất định là mình không để cho người ta làm khổ mình được. Người ta nói gì mặc người ta, nhất định là không khổ. Một cái quyết định!

Bởi vậy Thầy mơi nhắc các con "Cưỡi cá kình vượt sóng to, không làm thê thiếp cho thiên hạ". Không cúi đầu làm nô lệ cho người khác, như vậy là xứng đáng là con cháu của Trưng Vương, Triệu Ẩu.

(30:21) Bây giờ chúng ta là những người Việt Nam, là con cháu của các bà này thế mà chúng ta không có làm ra gì hết. Luôn cúi đầu làm thê thiếp người ta, người ta sai mình, người ta chửi mình, người ta mắng mình.

Các con ở đây các con có nghe vợ chồng thằng Phương, nó chửi mắng vợ, nó đánh, nó rên la, nó kêu, nó khóc. Thật sự ra nếu mà Thầy, thực sự nó là con cháu của Thầy chứ ai vô đây. Thầy xót xa lắm các con chứ không phải không. Thầy nguyện nhất định là Thầy sẽ viết cái bài đạo đức Nhân bản - Nhân quả đầu tiên là Thầy sẽ nói vấn đề này, Thầy sẽ dạy con cháu của Thầy. Nhưng trước khi mà cái đạo đức Nhân bản - Nhân quả này mà ra đời, là phải có một cái cuộc cách mạng, phá sạch hết cái thế giới siêu hình. Đập, dẹp tất cả những thần thông, phép tắc của ngoại đạo. Tại sao vậy?

Tại vì còn thần thông phép tắc thì cái đạo đức nhân quả nó không có nhân quả được, nó không công bằng được. Còn có thế giới siêu hình thì không công bằng được. Bởi vì các con thấy người ta dựa vào cái thế giới siêu hình Thần, Thánh người ta cầu khẩn, thì cái chuyện đó còn cái gì mà. Nếu mà có Thần, Thánh phù hộ, họ tin tưởng như vậy thì làm sao công bằng được cái nhân quả. Họ làm ác mà họ cầu khẩn thì làm sao được? Họ dựa vào thần thông đế mà họ lừa đảo người ta làm sao mà gọi là công bằng được? Cho nên không dẹp được những cái này thì làm sao?

(31:43) Cho nên tại sao từ lâu đến giờ mà các con về đây chưa thấy Thầy mà thực hiện thần thông, mà Thầy dám bảo rằng Thầy có thần thông. Các con không xét thấy được cái trí tuệ của Thầy nó đến cái mức độ người ta không ngờ được. Những điều mà Thầy lượm ra nó không sai một mảy nào ở trong cái thế gian này. Phật giáo sai như thế nào Thầy vạch ra hết tất cả những cái sai của nó. Các con thấy những cái điều đó các con phải chấp nhận rằng nó không công lý mà, không công bằng mà. Chứ đâu phải điều mà Thầy nói mà nó không có đâu, Thầy đâu có đặt ra Thầy nói.

Đó, thì các con đọc kinh sách của Thầy viết thì các con sẽ thấy những cái trí tuệ của Thầy. Cái trí tuệ của Thầy vô hạn, sao từ lâu các con không nhìn thấy? Mọi người sao không nhìn thấy, các tổ sao không nhìn thấy? Mà đến bây giờ đây để nhìn Thầy nói, thì không phải đó là cái trí tuệ của bậc tu hành như thế nào sao?

(32:38) Đó thì các con sẽ nhận xét qua cái điều này. Ngay khi Thầy thấy các con đọc cái cuốn 2 thì phải. Nó có bốn cái chỗ sanh chứ gì? Thai sanh, noãn sanh, thấp sanh và hóa sanh. Mà không có người nào mà dạy hóa sanh được hết.

Đâu phải biến hóa ra con người khác gọi là hóa sanh. Mà đây hóa sanh là phải có sự hợp chất như là cái sự hợp chất của thai sanh, của thấp sanh vậy. Nó có sự hợp, bởi vì nó là duyên hợp nó thành mà mình không hợp làm sao được. Mà khi người ta dùng cái năng lực của tâm, người ta hợp lại. Còn cái này người ta dùng cái duyên để mà tạo nó thành cái môi trường để nó sanh ra. Cũng như bây giờ nam nữ hai người họ hợp nhau lại, họ tạo thành một cái duyên đó nó mới sanh ra đứa con. Còn một người làm sao làm được?

Thấp sanh thì nó tạo thành một cái đống rác ẩm ướt, nó đủ cái môi trường ẩm ướt của nó, nó mới sanh ra con vật ở trong đống rác. Nếu không có sự ẩm ướt, không có đúng cái nhiệt độ của nó, thì cái đống rác này nó làm sao sanh ra những loài vi sinh vật ở trong cái đống rác? Các con hiểu điều đó.

Cho nên đây là nó phải có cái môi trường, mà ở đây người ta dùng cái năng lực, để người ta hợp mà nó thành chứ đâu phải người ta biến hóa. Người ta biến hóa là một cái ảo giác. Cho nên Thầy thường nhắc các con có một câu chuyện. Một vị thầy và một người học trò đều là tu có thần thông. Một hôm đó thì cái người học trò nó biến hóa ra một con voi. Con voi nó quơ vòi nó quất quắc nó đi vào trong chùa, thì ông thầy sợ quá, ông thầy nói: "Mày đừng có biến hóa nữa, mày hóa ra vậy nó hư cái chùa hết còn gì? Đi nó giậm hết". Thì người học trò nói: "Không sao đâu thầy". Mình nhìn thấy thì thật nhưng mà nó là cái bóng mà, người ta biến ra nó là cái bóng mà. Một cái bóng cũng như làm sao mà nó giậm cái bàn này gãy được? Đó là biến, các con hiểu chưa?

(34:47) Còn cái này nó thật, chúng ta hợp lại thành một con người thật. Nhưng mà con người đang ô nhiễm, mà đưa ra một con người mà như vậy đó. Đưa ra một con người mà thanh tịnh như vậy, thì các con nghĩ như thế nào, khi mà con người đó mà thanh tịnh như vậy đó thì họ phải thật thà, họ phải có đủ cái đức nhẫn nhục, tùy thuận. Con người này ra đời để làm gì, để bao nhiêu người ăn hiếp, có ích lợi gì?

Chỉ trả lời cho người ta biết rằng nếu mà thế gian này đều đi tu hết, không có người nào mà không đi tu, thì người ta không còn sanh đẻ nữa, phải không? Không còn sanh đẻ thì loài người sẽ không còn có gì nữa. Qua câu hỏi có ý nghĩ đó, cho nên vì vậy đừng hiểu những cái điều đó sai. Cái môi trường sống này nó đủ những cái gen, những cái từ trường của nó mà để hợp lại thành một con người. Thì khi toàn bộ mà đi tu rồi, người ta sẽ dùng cái hóa sanh mà người ta sanh ra con người rất toàn thiện. Chứ không phải như bên Thiên chúa giáo, người ta bảo rằng Chúa sanh ra muôn loài vạn vật. Nhưng mà Chúa sanh ra, Chúa là con người thanh tịnh hay là con người ô nhiễm nè? Mà sanh ra bây giờ chúng ta ô nhiễm?

Các con thấy, cái này là nói sai. Thầy bây giờ Thầy dùng cái năng lực của Thầy, Thầy sanh ra một con người thì con người đó phải là con người thanh tịnh chứ. Vì do cái tình cảm của cái người đó là cái tình cảm của Thầy chứ. Cũng như bây giờ hai vợ chồng nè, tình cảm của hai vợ chồng nè, mới hợp nhau lại mới sinh ra đứa con. Thì đứa con ít ra tình cảm cũng phải giống cha, giống mẹ chứ, có không?

Còn bây giờ nhà khoa học nó đem máy móc nó vô nó kết hợp lại những cái gen, những cái khí. Nó tạo thành một con trừu, một con bò. Nhưng mà con trừu, con bò nó trở thành cái máy. Nó không còn là một cái tình cảm của nó.

Bây giờ đó nó làm ra được con người, nhưng con người đó là con người máy, nó không có cái tình cảm. Bởi vì nó hợp bằng máy móc mà, chứ nó đâu phải hợp bằng cái năng lực của con người. Còn cái này hai vợ chồng người ta hợp nhau lại để người ta tạo ra đứa con, thì nó vừa có cái tình cảm của cha mẹ trong đó mà. Cho nên con cũng giống cha, giống mẹ chứ sao. Hễ nó không giống mẹ thì nó phải giống cha, không giống cha thì nó giống mẹ, đứa con nào cũng vậy. Cái tình cảm của nó là cái tình cảm của cha mẹ nó chứ ai vô đó, thì các con thấy nó rõ chứ gì?

(37:17) Còn Thầy bây giờ Thầy hợp chất này, Thầy dùng cái năng lực của Thầy, Thầy hợp nó lại nó thành, thì cái tinh thần của Thầy, cái tâm của Thầy, cái lòng thương yêu của Thầy. Nó được truyền sang qua ở cái từ trường đó, ở trong cái chỗ cái đứa con mà hóa sanh này chứ. Cho nên Thầy thiện thì nó phải thiện chứ. Còn Thầy ác nó phải ác chứ, mà Thầy ác làm sao Thầy hợp chất được. Toàn thiện nó mới được. Mà Thầy là con người toàn thiện Thầy mới sanh ra được hóa sanh chứ. Còn con người toàn ác làm sao sanh được, các con hiểu chưa?

Cho nên từ lâu tới giờ các con nghe người ta có giảng về hóa sanh được không? Có đúng không? Họ không hiểu biết. Mà Thầy thấy cái năng lực, như bây giờ các con thấy cái pháp hướng tâm của các con, các con gọi các con bảo nó, nhiều khi các con thấy nó có màu nhiệm. Thì cái màu nhiệm này mà nếu một người mà tu xong rồi cái màu nhiệm nó như thế nào các con biết không? Nó đâu có phải thường đâu, nhưng chúng ta phải biết rằng, cái việc làm đó là cái việc làm để mà nó cụ thể hóa cho cái vấn đề mà qua cái câu hỏi của người ta. Khi mọi người tu hết rồi thì thế gian này đâu còn con người nữa. Để trả lời câu hỏi đó thôi, chứ nó không phải là đúng cái mục đích của chúng ta để mà tu để mà nhầm để hóa sanh như vậy đâu. Chúng ta không phải làm cái chuyện đó đâu, chừng đó cái duyên của chúng ta tới đâu chúng ta làm tới đó, chứ chúng ta không có phải nghĩ cái điều đó. Nhưng mà vì câu hỏi phải trả lời.

(38:44) Trái lại thì bây giờ cái mục đích chúng ta là những người đang đau khổ. Đang tham nè, sân nè, si nè, phiền não nè, bao nhiêu các pháp ác nó vây quanh mình, nó tạo cho mình một cuộc sống bất an. Nên chúng ta phải làm sao cho mình giải phóng cho mình được cái an ổn, không có còn khổ đau nữa.

Vậy thì đâu phải cần ngồi thiền, đâu có cần phải niệm Phật, đâu có cần phải lễ Phật mà nó thành tựu được cái điều này. Mà chỉ cần ở trên Tứ Niệm Xứ mà quan sát, đẩy lui từng tâm niệm, mà những tâm niệm đó là chướng ngại pháp. Rồi giữ gìn phòng hộ mắt, tai của mình đừng có cho nó theo, mắt, tai của mình mà nó phóng dật ra tất cả mọi thứ bên ngoài.

(39:29) Ví dụ như người ta đang nói một lời nói gì đó, người ta đang gây lộn nhau đó. Mà tai mình nó luôn luôn nó cứ tiếp nhận vào cái âm thanh đó, bảo: "Cái tai quay vô nghe chứ đừng có nghe ba cái thứ đó, đó là thứ bất tịnh đừng nghe!". Thì trong khi đó nó nhắc một lần rồi nó còn dảo ra nó nghe, bởi vì cái âm thanh nó cứ đập vô mà. Thì do đó mình nhắc lần thứ hai, nhắc lần thứ ba, bây giờ phải tập trung vô chỗ nào? “Ờ, bây giờ phải tập trung vô hơi thở nè, biết hơi thở ra vô nè, không có được nghe nữa!”. Thì bắt đầu mới nương vào hơi thở, thở ra, thở vô. Một hơi cái nó không có còn lưu ý đến cái lỗ tai nó nữa, mà nó chỉ nghe cái hơi thở của mình. Đó là cách thức mà để mình đẩy lui cái chướng ngại pháp ở ngoài đó luôn luôn nó lôi cái lỗ tai mình nó ra ngoài để nó nghe người ta nói cái này, nói cái kia, nó làm động tâm của mình.

(40:16) Cho nên cách thức, vì vậy mà Thầy dạy các con phải tu tập, phải cách thức gom tâm bằng hơi thở chậm nhẹ, để khi mà nó gặp cái chướng ngại, mà phòng hộ cái lỗ tai này, phòng hộ con mắt này, bảo nó gom như vậy là chúng ta chỉ cần dùng cái hơi thở chậm, nhẹ, để cho mình tập trung mình gom. Hễ mình gom được ngay liền thì hết nghe cái lỗ tai, không còn nghe cái âm thanh người ta chửi mắng, họ nói gì đó.

Ờ, bây giờ có người nào mà chửi mình đó, mà bây giờ mình không muốn nghe thì cái tiếng đó nữa. Bởi vì họ chửi mình một lúc mình dằn không được, mình nhẫn không được thì nó sẽ sân ở trong lòng của mình, nó làm cho mình khổ. Cho nên mình muốn nó không nghe cái lời nói đó, thì mình hướng tâm mình nhắc: "Cái tâm quay vô hơi thở đi, tập trung hơi thở đi. Cái lỗ tai không có nghe cái âm thanh đó nữa". Mình thầm mình nói, chứ khi mà người ta ở gần người ta chửi, người ta nói nặng, nói nhẹ mà mình nói cái kiểu đó đó mình chửi lại người ta đó. Không khéo thì người ta coi như là mình mắng lại người ta, người ta lại nói mình nữa.

Cho nên vì vậy đó bắt đầu mình sẽ hướng tâm nhẹ nhàng thầm ở trong lòng của mình tác ý ra để nhắc mình, để làm chủ lấy tâm mình, để cho mình được giải thoát.

(41:23) Đó thì mình sẽ thấy rõ ràng, khi nào mình nghĩ rằng người ta đang nói mình một cái điều gì đó, đó là một cái…​(. . .).

Thầy nói như thế này, một khi mà các con còn cái sự tôn kính, kính trọng một cái người đó, thì khi người đó đó nói bậy các con cũng thấy là một cái lời quý. Mà các con mất cái lòng tin rồi người đó có nói đúng 100 lần, 100 phần trăm, cái lòng tôn kính của mình đối với người đó mà không có còn tôn kính nữa rồi thì người đó có nói đúng các con cũng thấy sai.

Cũng như bây giờ nếu mà thầy Chơn Huệ nè, thầy Chơn Tịnh nè mà ở ngoài đó mà Thầy có nói đúng 100 lần, quý thầy cũng vẫn thấy Thầy nói sai. Mà khi thầy có còn tin Thầy, thì Thầy nói bậy quý thầy đó cũng tin, phải không? Và cái sức tin đó nó làm cho quý thầy giải thoát. Mà quý thầy bây giờ Thầy có nói đúng quý thầy không tin, thì quý thầy cũng không giải thoát. Nhưng mà mình cứ nghe nó là đúng rồi thì mình đâu có thấy mà chướng. Các con hiểu cái điều mà đức Phật, nó xoay ngược trở lại. Mình thấy người ta nói bậy là mình chết rồi, tự mình đã làm khổ lấy mình rồi.

(42:35) Cho nên cái lòng cung kính nó đưa đến cái chỗ mà ly dục ly ác pháp rất tuyệt vời! Mà chúng ta thiếu lòng cung kính là chúng ta đã tự giết mình, chứ không phải là ông thầy giết mình đâu. Bởi vậy chúng ta cung kính Phật, cung kính pháp của Phật. Nhưng chúng ta cũng phải cung kính cái người nói pháp của Phật dạy mình. Bởi vì mục đích người ta dạy mình để cho mình được giải thoát chứ gì. Thì người ta nói bậy, nói bạ, nói như thế nào, mà cái tâm mình vẫn luôn trọng, cung kính thì ngay đó là mình không có chướng ngại rồi, thì không chướng ngại là giải thoát rồi. Mấy cái pháp đó mà mình thấy rằng tâm hồn thanh thản, an lạc, vô sự thì chúng ta phải tin cái pháp đó, và cung kính cái pháp đó.

Cho nên ở đây Thầy dạy nó rất rõ, là vì các con khi tu các con phải thấy được cái sự giải thoát ngay liền. Mà cái pháp giải thoát ngay liền, thì như vậy là mình xả được cái tâm của mình. Và như vậy bây giờ người ta nói sai, nói đúng, nói gì nói mà mình vẫn thấy đó là đúng hết, thì ngay đó là mình thấy giải thoát. Mình cung kính, bởi vì nói chung là mình, Thầy muốn nói thấy đúng hết là có nghĩa là như thế này, có nghĩa là giải thoát tâm mình, chứ không phải là toàn bộ họ nói đúng hết, mình biết chứ, họ nói sai biết hết, nói sao mình biết hết chứ. Biết nhưng mà cái lòng cung kính, người ta nói sai là mục đích người ta giúp cho mình, để cho tâm mình đừng chướng. Do cái lòng cung kính mình đối với người đó.

(44:01) Thí dụ như người ta nói láo đi, nói câu nói nào nó không thật mình biết cái nói này nói láo rồi. Nhưng mà người ta muốn nói như vậy, là mục đích để cho mình thấy cái lời nói người ta làm chướng mình. Thầy nói như vậy là Thầy nói láo rồi, phải không? Thì tức là mình nghĩ rằng ông thầy đó nói láo như vậy là không xứng đáng rồi thì mình đã chết rồi. Ông thầy nói láo như vậy đó, có nghĩa là làm cho mình thấy được cái chướng ngại của tâm mình không nhận ra, ông thầy muốn cho mình giải thoát trên cái nói láo của ông ta, phải thấy kết quả của nó ngay liền.

Nghĩa là bây giờ sao tâm mình nó bực bội nó, thấy nó không có còn mà giải thoát được nữa. Thì lúc bấy giờ đó mình mới nghĩ mục đích của mình đi tìm con đường giải thoát thì phải có giải thoát. Ở đây mọi chướng ngại nó đến xâm chiếm mình, thì mình phải bằng cách nào khắc phục để mọi chướng ngại này nó phải ra khỏi. Mình tìm cái sự giải thoát chứ đâu phải là mình đi tìm cái gì đó khác hơn. Hằng ngày, mình tu tập là cái mục đích mình được giải thoát.

Cho nên Thầy nói thật sự ra khi mà biết tu rồi thì kinh sách, tất cả mọi cái dẹp hết, không có cần nghiên cứu, không cần đọc nữa. Chỉ luôn luôn sống, sống làm sao quan sát tâm mình, lúc nào nó không phóng dật, lúc nào mà hoàn toàn nó thanh tịnh, thanh thản là mình tu đúng. Ngồi chơi, một mình mình thơ thẩn ngồi chơi vậy chứ quan sát tất cả mọi cái tâm niệm của chúng ta hết. Chúng ta làm việc rất nhiều, rất nhiều với trong nội tâm của mình. Vô trong thất tu chúng ta sống đúng phạm hạnh, sống đúng giới luật. Tới giờ ăn chúng ta quan sát coi cái ăn của mình coi nó còn thèm khát cái này, kia. Nó còn lí luận ăn cái bổ, cái không bổ này kia nữa không, thì mình vạch cái mặt tham nó ra, thì mình biết rõ cái mặt của nó.

(45:58) Thầy ăn cỏ, ăn rau mà Thầy còn sống huống hồ ăn một bữa cơm mà chúng ta có cơm ăn vậy. Cơm với muối Thầy nói còn quý hơn là ăn rau gấp mấy lần. Thế mà người ta vẫn sống được thì đâu có lý nào mình ăn cơm, bây giờ tất cả đồ ăn mình ăn không được, mình ăn cơm với muối có sao đâu, có chết đâu!

Thầy nói thật ở trên đời này không có cần gì nữa, mà bây giờ mình nói: “Trời ơi, cơm sao mà nuốt không vô, không có đồ ăn, ăn muối ăn nuốt sao vô”. Các con thử bữa nào các con ăn cơm với muối các con ớn rồi, Thầy nói thậm chí bây giờ ớn như thế này, ăn cơm với muối ớn rồi, phải lấy ớt này kia ăn, đó là cái tham của mình. Để cho nó thật đói đi rồi ăn thử coi nó ngon không? Ăn cơm với muối cũng ngon nữa chứ đừng nói.

Cho nên vì vậy mà một ngày một bữa mà tới giờ ăn rau Thầy vẫn thấy ngon thật ngon, đâu có cái gì đâu. Mà ăn rồi nó khỏe khoắn, nó không có bị rửa bát này kia dầu mỡ đồ nó khó khăn. Còn cái này chỉ ra quậy cái là nó sạch bóng.

(47:01) Đó thì chúng ta trên cái sự mà tu tập theo đạo Phật chúng ta không quan trọng đối với thân. Còn đối với cái đau, cái thọ, thật sự ra Thầy nói Mật Hạnh mà đừng có sợ cái đau, thì Mật Hạnh đã xong rồi. Nhưng mà cỡ xong thì Thầy thấy cũng chưa hay. Chính bây giờ mà trên con đường của nó, mà Thầy cho nó hoàn tục hoàn toàn. Các con đừng nghĩ, tại sao Thầy không để nó chiếc áo tu sĩ, mà sống cũng theo quý thầy như người ta. Thầy có thể Thầy gởi nó vào như chùa thầy Minh Cảnh ở Huệ Quang thì nó đến đó nó ở trong đó nó đi chơi với quý thầy, ở trong chùa cũng tốt thôi chứ đâu có gì ở đó thì người ta sống phè phỡn đi chơi đủ thứ, ăn ngày ba bốn bữa, còn hơn là ở đâu, ở cái trường đó. Mà mình lại đến đó mình lại học được chữ nho đồ nữa. Mà Thầy gởi cho thầy Minh Cảnh là thầy nhận liền tức khắc, vô học liền chữ nho. Nhưng mà tại sao Thầy không gởi, mà Thầy bảo rằng: “Tu là tu, không tu thì thôi chứ còn không có được mặc chiếc áo này mà đi chơi như các thầy như vậy”. Đời không ra đời, đạo không ra đạo. Mượn chiếc áo đạo mà đi chơi đời như vậy người ta coi Phật giáo phỉ báng. Thà là bây giờ mặc chiếc áo cư sĩ, rồi tiếp duyên với mọi mặt. Chừng nào mà thấy nhàm chán hết rồi thì trở vào tu. Chừng đó là không ức chế tâm.

(48:22) Bởi vì Thầy đọc kinh sách của Phật, Thầy nhắc lại cho mấy con thấy. Những bài kinh ông Phật, Thầy so sánh nhiều lắm, nhiều cái bài kinh mà Thầy thấy rất tuyệt vời!

Tỳ kheo Shitta ông xin đức Phật vào tu trong sau cái thời gian giữ gì phạm hạnh, tức là giới luật. Bởi vì thời đức Phật thì bắt buộc giới luật phải nghiêm chỉnh rồi, sau thời gian giữ gìn phạm hạnh giới luật rất nghiêm chỉnh thì ông nhập được Sơ Thiền, tức là tâm ly dục ly ác pháp. Sau khi nhập Sơ Thiền rồi trình bày cho đức Phật, đức phật chấp nhận rằng ông nói rất đúng và ông nhập được Sơ Thiền. Nhưng ông xin đức Phật cho ông xin hoàn tục. Ông Phật nói: “được, cứ hoàn tục đi”. Thì ông ra ông hoàn tục, ông ra ông mặc chiếc áo đời, ông ra.

Một thời gian ông trở vào ông xin Phật cho ông tu nữa. Ông Phật nói được, bây giờ cho phép tu lại. Thì ông tu lại một thời gian, ổng lại nhập được Sơ Thiền, ông nhập Sơ Thiền rồi, thì khi mà nhập Sơ Thiền rồi thì ông tịnh chỉ tầm tứ hẳn hòi, đàng hoàng, âm thanh không nghe, mắt không thấy gì hết đàng hoàng rồi. Thì các con biết rằng nó còn những cái gút mắc gì của vị Tỳ kheo này chứ không phải không vì cuộc đời mà, cho nên nó gút mắc. Mà nếu mà bắt buộc ông này mà nỗ lực tu thì ông bị ức chế.

Cho nên sau đó thì ông xin đức Phật ra hoàn tục, thì đức Phật cho ra, cho đến Tứ Thiền ông cũng vẫn còn ra. Sau khi mà thực hiện Lậu Tận Minh rồi thì ông không còn ra nữa, hoàn toàn là trở thành bậc A La Hán. Tại sao vậy?

Tại vì pháp môn của đức Phật không ức chế, không bắt buộc ức chế tâm. Nếu mà mình buộc người ta ức chế, thì tức là sống trong cái khuôn khổ phạm hạnh, giới luật của Phật là ức chế đó. Cho nên nhiều khi mình sống mình ức chế thì mình có sự gian dối ở trong đó. Chẳng hạn bây giờ ăn ngày một bữa, mà mình ức chế nó thì mình phải ăn lén, thì tức là mình có sự gian dối trong đó rồi chứ gì? Nó sai, mình cứ nghĩ mình lý luận vầy: “Ăn vậy mình bây giờ mình thân mình yếu mình ăn một bữa mình ăn đâu có nhiều được, cho nên vì vậy mà đói, thôi chiều mình ăn miếng bánh hay cái gì đi”. Thì đó là mình sai rồi, mình đã phạm những cái lỗi rất lớn rồi, cái lỗi giả dối. Mình cũng nói với người ta là ăn ngày một bữa, nhưng mà lại ăn lén một cái bánh.

(50:51) Cho nên trong khi mà ở đây, thật sự chúng ở đây mà còn ở sau trai đường này, Thầy thấy đi ăn rồi họ khôn lắm. Cái bình bát, người nào cũng có bình bát vầy. Họ ăn rồi, bánh hay chuối họ bỏ lại cái bình bát, họ đậy lại rồi họ bỏ những cái vỏ chuối, vỏ này kia họ ăn họ đậy lên, rồi họ bưng về họ rửa. Nhưng mà họ để lại mấy cái đó để chiều họ có đói họ ăn thêm. Trời ơi tu hành giải thoát chứ mà sao mà lại tu giả như vậy? Mình lừa đảo mình, mình lừa đảo Thầy thì được chứ mình lừa đảo mình được không? Đâu có được, đâu có dối mình được, mình làm cái chuyện đó mà tại sao mình không xấu hổ? Mình phải thành thật chứ.

Cho nên đức Phật cũng rộng rãi cho chúng ta, về giới luật thì cho chúng ta Khai, Giá, Trì, Phạm. Khi mình bị bệnh đau thì mình có quyền khai giới để cho mình ăn, hay hoặc là uống thuốc thêm một cái phần nào đó. Thì nó đâu có lỗi đâu. Đức Phật đâu có khắc khe, đâu có ức chế bắt buộc mình phải giữ gìn, trong khi đó mình ép buộc mình quá.

Cho nên vì vậy mà đức Phật nói mình cần, mình thấy được con đường giải thoát thì mình tu mà mình không thấy thì thôi. Vì đời sống phạm hạnh là đời sống giải thoát. Mà đời sống phạm hạnh là mình, muốn tìm giải thoát thì cái tâm mình nó cởi mở. Còn mình không muốn tìm mà mình vô đó để mình sống cái đời sống phạm hạnh. Như vậy là mình đã phạm thêm nhiều cái lỗi của mình, mình gian dối, mình xảo trá ở trong đó.

(52:19) Cho nên hầu như bây giờ bên Nam tông hay bên Khất sĩ người ta cũng nói người ta ăn ngày một bữa. Nhưng mà sự thật có ăn ngày một bữa đâu. Hoàn toàn là không có. Cho nên đó là cái gian dối của họ gạt phật tử thôi chứ không phải là tu hành đâu.

Thà là như mấy ông Đại thừa ăn ba bữa là tuyên bố ba bữa, như vậy không có cái tội gian dối. Nó chỉ có cái tội là phạm giới thôi, phạm giới đọa thôi. Nghĩa là ăn phi thời là phạm giới đọa, thì mấy ông Đại thừa họ chỉ phạm giới đọa. Còn mấy ông mà Nguyên thủy với Nam tông đó, là phạm cả hai giới, giới vọng ngữ, giới dối trá, ăn lén. Thay vì mình ăn một bữa, mà giờ mình ăn như vậy mình dối trá, mình che đậy phật tử, mình thêm cái tội lừa đảo người ta, dối gạt người ta. Cho nên đã phạm cái tội phi thời mà thêm cái tội dối người, gạt người.

(53:19) Đó thì chúng ta thấy đứng trên một cái góc độ giới luật, thì chúng ta đã thấy được cái điều này rất rõ ràng, cái tội này rất rõ. Quý vị tưởng là cái phước của quý vị tu hành bây giờ nó hưởng như vậy. Nhưng mà cái ngày mà quý vị bỏ thân này rồi, thì cái phước đó nó có đến với quý vị không? Hay hoặc là đời đời quý vị phải thọ lấy những cái quả của ở trong cái gian xảo, cái dối trá này.

Cho nên chúng ta tu đúng để mà tìm thấy sự giải thoát. Bởi vì sự giải thoát nó ngay cái chỗ ăn, uống, ngay cái chỗ cuộc sống của chúng ta. Chúng ta tìm thấy sự giải thoát thì lúc bấy giờ chúng ta mới thích thú. Chúng ta thấy nó khổ thì chúng ta không có thích thú, mà chúng ta ép buộc chúng ta ăn ngày một bữa là chúng ta tự làm khổ lấy mình, nó có lợi ích gì đâu, mà nó còn gian xảo nữa.

Cho nên bây giờ chúng ta tìm thấy nè, ăn ngày một bữa nè, sáng khỏi bận tâm ăn uống, khỏi có rửa gì hết. Trưa mình ăn có một bữa thôi, rồi chiều mình cũng khỏe khoắn, ờ mình thấy như vậy giải thoát. Giải thoát thì phải ráng chứ, nó đã giải thoát thì nó phải ráng ăn cho đúng chứ. Sao mà giải thoát mà bây giờ chiều rồi mà còn pha ly sữa, bộ ly sữa pha không cực sao? Rồi uống rồi bây giờ phải đi rửa ly, chứ không rửa ly chứ bỏ đó được, ai rửa cho mình? Mà còn hồi hộp còn sợ không biết người ta có dòm thấy mình không nữa.

(54:33) Các con đọc cuốn 9 các con thấy nội cái tu không cũng giả dối nữa. Có người thì bật đèn sáng lên mà chống cẳng ngủ, để giả dối là mình tu. Trời ơi, mình tu cho mình chứ bộ mà tu cho Thầy sao mà sợ Thầy bắt, đó có phải giả dối không? Còn có người thì tắt đèn tối thui thì không có dám mở đèn. Thầy cũng không biết có tu hay không tu nữa.

Đó, mà thầy Chơn Thành đó, thầy ngồi đó mà thầy quan sát tất cả mọi cái thất thầy biết người nào tu, không tu thầy biết. Cái kiểu mà giả dối là mờ ám là phải có cái sự mờ ám ở trong đó chứ gì.

Mình tu giờ nào, giờ nấy thì mình bật đèn mình tu hẳn hòi. Người ta không tu mà người ta nói tưởng là người ta tu dữ tợn ở trong đó, để dối đó. Sự thật nó để đem lại cái kết quả gì cho mình không? Nó đâu có kết quả gì đâu. Còn mình tu thật thì cái kết quả đó nó sẽ đem đến cho mình, có phải không? Các con đọc cái bài đó nó có lợi ích, quá lợi ích mà Thầy vạch rõ hết tất cả mọi cái. May là người ta hỏi chứ còn cỡ người ta không hỏi, Thầy biết chứ Thầy không nói đâu. Ai tu được giải thoát nhờ, không giải thoát chịu.

(55:39) Đó thí dụ như bây giờ các con nè Thầy biết rõ ràng là cô Út chửi mắng nói nặng, nói nhẹ đủ cách như thế nào Thầy biết hết. Nhưng mà các con đau khổ cách nào Thầy cũng biết hết, Thầy cũng hiểu hết toàn bộ. Nhưng mà các con không thấy lấy cái đó để mà làm cái sự giải thoát cho mình, Thầy rất buồn! Thầy muốn ngay từ đó, mà các con cưỡi cá kình vượt sóng to đó, mới làm con cháu của Triệu Ẩu, Trưng Vương đó. Mà các con cưỡi không nỗi, sóng tới cái các con, dập các con xuống cái uống nước muốn chết nhau cả đám hết.

Rồi từng đó các con lại tạo thêm những cái tội lỗi, mà không thấy. Đọc cuốn 9 rồi các con thấy tất cả những cái điều mà các con sai hết, sai rất sai. Mà cái cô Liễu Tâm, cô ở ngoài Hà Nội, cô biết cô nghe những cái lời nói đó, cô bán tín, bán nghi không giải nổi nữa. Bởi vì người ta nhìn qua cái chỗ đó là người ta thấy quá sai chứ gì? Người ta thấy cô Út quá sai, không có còn chỗ nào sai hết. Nhưng mà không ngờ cô Út thể hiện trên cái vấn đề đó. Nghĩa là thể hiện không phải là biến hóa mà làm cái chuyện đó do cái vô tình của mình thôi. Thầy nói cô Út cô vô tình cô làm cái điều đó thôi.

(56:52) Nhưng mà cái duyên Phật pháp để tạo cho cái hoàn cảnh cô Út làm cái này để mà, thật sự các con cứ nghĩ đọc kinh sách Thầy tưởng Thầy ca ngợi cô Út là Thánh thần chứ gì? Cho nên các con nói cô Út là: "Thầy nói cô út quá" không phải đâu các con. Đây là một cái nhân duyên của Phật pháp, để chấn chỉnh Phật pháp. Nếu không có cô Út, ai mà làm như cô Út được. Thầy nói không người nào làm như cô Út được hết. Đây là cái duyên của Phật pháp để người ta trợ giúp cho cái con đường tu tập của Thầy đúng chánh pháp mà, để xả tâm mà nếu mà không có cô Út, thử từ ngày mà về đến đây, thì các con thấy có bao giờ mà nó xả tâm không? Thầy cứ nhắc nó, nói cô Út làm như thế này, thế khác để giúp con xả tâm chứ gì. Có phải cái cuốn Thiền Căn Bản là những cái băng mà Thầy giảng về cái sự mà xả tâm không? Thầy biết là các con chới với chứ không phải không đâu. Nhưng mà thường thường là Thầy thuyết giảng để mà Thầy an ủi các con, để các con ngoi lên chứ không ngay là lúc đầu các con đã đổ hết rồi đó, đâu phải dễ đâu.

Cho đến giờ này các con mới thấy con đường của Phật pháp nó rõ như bàn tay. Cô Út đập ai, đụng tới ai là người đó phải gần chết họ hết. Nam cũng vậy, nữ cũng vậy nữa, cho nên họ đi ra họ lôi, họ nói cô Út đủ thứ hết, Thầy biết lắm mà. Mà nếu mà không có cô Út thì không có thể chấn chỉnh được Phật pháp, không thể chấn chỉnh được. Thầy không thể, bởi vì toàn bộ đều tu ở trong cái im lìm của người ta, trong cái tránh duyên, tránh cảnh hết. Người ta nỗ lực người ta tu bằng cách đó người ta tưởng là thiền định. Nó giải quyết mà ngay cái sự tu tập đó.

Mà đức Phật, hôm nay các con thấy Thầy nói chướng ngại pháp, là vì cái bài kinh của đức Phật mà trong cái thời khóa tu tập của thời đức Phật. Mà đức Phật gọi là chướng ngại pháp, lấy cái danh từ trong kinh chướng ngại đó Thầy không có biết dùng cái từ nào mà để nói. Nhưng mà cái thời khóa của đức Phật trong cái thời đức Phật dạy chúng đó, mới có cái danh từ chướng ngại pháp. Thì đúng là cô Út tạo chướng ngại pháp cho chúng ta tu hành mà. Vì ngay cái chuyện cô Út làm là mình thấy chướng ngại rồi, mà chướng ngại thì chướng ngại ai đây, có phải chướng ngại mình không? Mà nếu không có cô Út thì đâu có chướng ngại thì ở đâu mà đẩy? Tối ngày thì thấy mình ở trong thất yên lặng vậy tưởng đâu mình giải thoát, không ngờ là mình ức chế tâm.

Đúng là đức Phật đã thấy được con đường đi rất rõ, mà cho nên mới trợ giúp cho cô Út trong một cái hoàn cảnh ngặt nghèo của Tu viện. Lúc thịnh, thì ở đây nó đông người, mà lúc suy nó ở đây nó cũng không có người, các con thấy? Bởi vì cái chuyện làm cô Út như vậy mà không suy sao được. Người ta cứ nghĩ một cái góc độ khác, cho nên phải suy thôi. Không ngờ là cái chuyện đó lại đưa đến cho mình giải thoát, không ngờ lại giúp cho mình những cái giải thoát cụ thể.

(59:41) Cho nên ở đây các con thấy những cái vấn đề đó làm nhằm mục đích để chúng ta thắp sáng lại ngọn đèn. Mà bây giờ tìm ở trong các con, người nào là người mà cưỡi cá kình vượt sóng to để mà thắp sáng ngọn đèn của Phật pháp, xây dựng lại cái nền đạo đức cho dân tộc Việt Nam này? Ai? Bên nữ thì chúng ta bây giờ chưa có người nào.

Hôm nay cái bài pháp mà Thầy sách tấn cho các con, Thầy sống nếu mà Thầy không phải là cái người mà có nghị lực, không có cái ý chí đó, không có bền chí thì cuộc đời tu hành của Thầy cũng chẳng ra gì. Con người có ý chí, có nghị lực. Thầy nói để cho các con biết cái nghị lực của Thầy. Ngay khi giải phóng về, nhà nước ngăn sông cấm chợ, ở đâu ăn theo đó, không có được mà chuyên chở. Cho nên cái chỗ nào mà không gạo, ăn toàn là củ khoai mì. Trời ơi! sống quá khổ, ăn toàn là thứ bo bo. Nhất là cái vùng mà vùng Tây Ninh này nó đâu phải như miền Hậu Giang đâu mà gạo. Còn gạo lúa ở dưới miền Hậu Giang chất đầy không có ai ăn hết, nó không có cho đi đâu hết hà, ở đâu ăn đó, ở đâu sản xuất ăn đó.

Cho nên vải sồ đó thì bắt mình mua thì phải ra sắp hàng, người nào có thẻ, có giấy mới mua được, không đó thì chợ búa đâu có bán. Trời ơi! bắt đầu rất là khổ sở, bột ngọt đâu có phải được mua mà tự do như bây giờ, muốn ăn hồi nào có đâu. Nhà nước họ bán cho mình sao mình mua nấy chứ không có được, quản lý hết tất cả hết mọi mặt.

(1:01:16) Thì các con biết Thầy là con người như thế nào không? Thầy nói nhất định là không đầu hàng, chúng ta phải tự lực sắm lấy. Thầy chế ra nào là Thầy tự cấy lúa nè, Thầy cuốc đất nè. Mặc dù là Thầy đang ở trong thất tu đó, nhất định là không nói chuyện nhưng mà ra lao động. Thầy cuốc đất cái dạng mà đất mà cất ở trước chùa là ruộng đó, mà Thầy đào cái mương mà Thầy đắp lên cao bây giờ cất nhà mà còn ngập nước, đó là ruộng như mấy đất ruộng ở trước của người ta đó, là ruộng không đó. Thầy cuốc hết mấy đám ruộng, cái dãy đất đó Thầy cuốc hết, Thầy cấy, Thầy làm lúa. Mà lúa Thầy cuốc nó lại tốt dữ lắm.

Rồi Thầy tỉa đậu, Thầy cũng cuốc Thầy tỉa đậu phộng, đậu phộng Thầy lại không bán một hột nào. Thầy nói Thầy không có bán cho nhà nước. Bà con đến đây người nào không có là Thầy lúa Thầy cho. Nghĩa là Thầy cho họ ăn đó, còn đậu phộng Thầy sẽ làm bánh, Thầy làm cái này, cái kia. Thầy kêu bà con ở xóm này lại Thầy cho. Rồi Thầy làm, Thầy dự định là Thầy sẽ làm vải sồ, Thầy sẽ giúp cho bà con. Để chi? Gây một cái điều kiện để bà con thấy mình phải tự lực sống, không có đứng sắp hàng đó mà đi mua đồ bằng cách như con chó mà chầu chực xương. Nhất định là Thầy phải sống như vậy.

(01:02:35) Cho nên Thầy tổ chức tất cả mọi cái. Bây giờ mấy con thấy máy cái máy mà ép dầu của Thầy, Thầy tổ chức Thầy làm cái máy mà ép dầu. Tức là đậu phộng Thầy sôi lên rồi, Thầy vô niền, rồi Thầy ép bằng tay, Thầy quay nó, là nó ra dầu Thầy xài. Thầy làm bột ngọt Thầy lấy củ mì Thầy rọc, Thầy cho bột vôi đó, Thầy cho vôi vô trong nước vôi Thầy quậy, nước vôi mà ấy Thầy lóng củ mì, Thầy ngâm củ mì, nó lên một cái lớp meo ở trên cái mặt nước nó, ba ngày sau nó lên một lớp meo rất dày vầy nè. Thầy vớt cái lớp meo đó Thầy cao lại thành bột ngọt. Nghĩa là nấu nếm gì nó rất ngon không thua gì bột ngọt, nhưng mà phải cao nó lại, nó khô rồi mới để trong bọc để dành. Đó là Thầy chế ra tất cả những cái mà sống, vừa lao động, Thầy dự định hô hào, tất cả mọi cái này ở trong cái ấp này đó. Bà con ở trên đây Thầy cho từ cái bánh bằng khoai lang, rồi củ mì mà Thầy hợp lại, Thầy chế ra những cái loại bánh để ăn mà không đói đó, để chống lại. Chừng nào mà nhà nước rộng rãi thì mới được chứ mà nhà nước không rộng rãi Thầy không chơi.

Vải sồ Thầy nói mình trồng cây bông vải nè rồi mình làm chỉ nè, mình dệt vải, mình làm khung cửi nè. Thầy đi xuống ở Hóc Môn Thầy nghiên cứu mấy cái khung cửi ở đó, rồi Thầy về đây Thầy định là Thầy làm những khung cửi, nhưng mà không ngờ thì nhà nước không ngăn sông, cấm chợ nữa. Bắt đầu có vải sồ mua tự do, thôi Thầy xả.

(1:03:57) Đó thì các con biết ý chí của Thầy, ý chí sống tự do chớ không có chịu lệ thuộc vào cái gì. Mặc dù là đất nước đã thanh bình rồi, nhưng mà khó khăn nhất định là phải sống.

Còn tu hành cũng vậy, mình không thể nào đầu hàng trước cái giặc sanh tử của mình. Nghĩa là mình chết mình không có kịp, mình muốn sống mà nó phải chết rồi nó không chịu sống nữa. Thì như vậy là mình đầu hàng nó chứ gì. Nô lệ nó quá chứ gì.

Bây giờ bệnh đau như thế này mình phải uống thuốc thì nó mới hết, còn không uống thuốc nó không hết. Mà uống thuốc có đôi khi nó cũng không hết nữa, mà cũng phải chịu ôm cái thân đau này. Không có, nhất định là không đầu hàng.

(01:04:32) Cho nên Thầy vì cái ý chí cương quyết và mạnh mẽ, gan dạ như vậy cho nên Thầy đã đạt được sự làm chủ. Và hôm nay các con có những cái pháp hướng mà như vậy đó là do cái chỗ tu tập của Thầy đã làm được. Chứ bây giờ trong kinh điển Phật nói Như Lý Tác Ý, biết như vậy mà có ai mà làm được đâu. Cho nên họ chẳng làm sao giải được cái Như Lý Tác Ý. Mà đến khi Thầy thấy cái năng lực của cái pháp Như Lý Tác Ý này nó quá tuyệt vời. Do mình thực hiện với cái nhiệt tâm của mình thì nó đạt được chứ gì. Nó đạt được thì đó là cái kết quả, mà kết quả cuối cùng Thầy thấy nó là cái pháp toàn diện thật sự.

Cho nên đem ra dạy cho mấy con là mấy con được cái phước rất lớn. Nếu mà không thì các con cũng nghe nói Như Lý Tác Ý, các con tác ý 1 lần thử, 2 lần thấy nó không có gì hết, thôi lại bỏ trôi luôn. Còn cái này Thầy là người bền chí, cho nên ngay cái chỗ mà đường tu tập của mình nó mất hướng rồi, chỉ còn ôm chặt cái pháp này thôi. Nhưng mà ôm chặt mà lại nhìn thấy được cái kết quả của nó, cho nên nó giúp cho mình tiến bước trên cái sự tu tập.

(01:05:37) Đó thì hôm nay các con thấy như vậy là các con phải đem hết ý chí của mình ra mình tu tập chứ. Nhưng tu tập không được quyền căng quá, tập nhiều quá nó căng thì nó sai. Bởi vì tu từng phút, từng giây chúng ta nhìn thấy cái sự giải thoát. Mà giờ mình tu quá nó mệt nhọc quá nó căng thần kinh mình, nó nặng đầu, nó mỏi mệt mà mình cứ ráng mình tu là mình tu sai rồi. Mặc dù tu đúng pháp nhưng mà cố gắng nhiều quá cái đặc tướng, quá cái sức của mình như vậy là tu sai rồi. Nó cũng trật rồi!

Cho nên đâu có phải nói là tui tu đúng là tôi ráng tôi tu cho nhiều được. Nó không phải đâu, cái sức của mình tu ở mức nào thì mình tu ở mức nấy.

Thí dụ như bây giờ một buổi sáng này Thầy tu, Thầy ngồi chỉ khoảng độ 30 phút để mà kiểm tra cái Thân, Thọ, Tâm, Pháp của Thầy, mà Thầy tu 1 giờ là Thầy sai, cũng tu đúng cái pháp đó mà quá cái sức của mình nó sẽ sai, thành ra mình không giải thoát.

Còn các con tu liên tục, giờ này tu định này, giờ kia tu định kia, tu liên tục buổi này cũng vậy, tới chiều cũng vậy, tối cũng vậy. Trời ơi, tu suốt 1 ngày đêm cái thấy mình muốn chới với rồi. Nó giải thoát cái chỗ nào đâu? Mà nó làm cho mình rã rời tay chân, mắt hoa, đầu choáng váng như thế này thì như thế nào? Bởi vì đó là tu sai không có đúng!

(01:07:01) Cho nên đừng có vội vàng, chúng ta tu đúng tuy một chút. Bây giờ mỗi buổi sáng Thầy tu, Thầy thấy thôi bây giờ mình xả ra, sống bình thường liền, đừng có ngồi khép nó nữa. Đừng có nói đi, đứng, nằm, ngồi đều thiền đó. Đừng có tu cái kiểu đó được, mình tu mình giải thoát trong những phút giây của mình tu ở trong một buổi sáng mình tu đúng.

Còn bao nhiêu cái chướng ngại pháp thì mình quán xét để cho cái tâm mình nó được an thôi. Chứ lúc bấy giờ mình còn sân, còn phiền não mà làm sao nó hết sạch được, sao mà khi mà nghe một cái gì mà nó trái ý của mình thì bất toại nguyện thì mình phải, có sự phiền não trong lòng của mình chứ gì. Cho nên mình không có ngại, không có ngại điều đó, mình cứ quán xét để mình nhẫn cho được. Rồi bắt đầu từng giờ, từng phút mình tăng dần, tăng dần lên mình thấy tu tới đâu mà nó có sự giải thoát, nó thanh thản tới đó thì mình cứ tu.

(00:00) Tu sinh 1: ( không nghe rõ)

(00:08) Trưởng lão: Con nên nhớ rằng, Thầy đã nói rằng: đi kinh hành mà tu tập như vậy là một cái điều kiện rất tốt, tuy rằng tuổi con già mà con đi kinh hành tập như vậy, là con cố gắng con ôm pháp đó mà con đi. Đó là một cái pháp duy nhất để cho con được giải thoát, con hãy cố gắng con ôm và con tác ý như vậy là đúng rồi. Hàng ngày phải chuyên cần, chừng nào mà tâm con nó hoàn toàn thanh tịnh, không phóng dật thì nó có đủ năng lực thì con làm chủ được sự sống chết. Đó con yên tâm nha.

Phải ráng nhớ những lời Thầy, đừng có tu gì nhiều khác nữa! Mà tu nhiều quá, cái nhớ cái quên, rồi con tu nó lộn xộn. Chỉ cần có trên thân hành đi, đứng kinh hành như vậy rồi tác ý như vậy nó sẽ tốt cho con hơn, nghe không? Đó con yên tâm, phải nỗ lực như vậy đi.

Còn con hỏi gì?

(1:10) Tu sinh 2: Kính bạch Thầy!…​ Con ôm pháp tâm thanh thản con cũng khắc phục được những trở ngại đó, bằng chứng là con vẫn siêng năng, dạo này con vẫn cố gắng con khắc phục được cái Định Niệm Hơi Thở này kia…​ con cũng không có trục trặc gì nhiều lắm, con xin thưa hỏi thêm: Trong cái trạng thái thanh thản đó, nó có dính trên cái hơi thở hay không? Mặc dù cái hơi thở nó tự nhiên mà nó có dính hơi thở hay không?

Câu hỏi thứ hai là làm sao được an trú?

Câu hỏi thứ ba là: Khi con đi Thân Hành Niệm thì cái mặt con ngó thẳng con không có cúi xuống, cái ý thì nó ở dưới bàn chân, từng bước chân thì đang luyện từng bước chân rất là chậm, cũng không phải chậm lắm cũng vừa với cái đặc tướng của con thôi, nhưng mà mình để ý từng bước mình “dở gót”, mình “đưa tới”, “hạ xuống”, mình để ý như vậy từng bước,…​ có khi thỉnh thoảng nó quên bước thứ mấy. Tại vì để ý cái bước dở lên, dở gót là mình dở bàn chân mình đưa tới rồi hạ xuống, để ý từng bước như vậy đó Thầy, lâu lâu nó quên bước thứ mấy?

Trưởng lão: Như vậy là rõ ràng là con tu tập không kỹ, phải không? Về tu tập kỹ lại đi, tu tập vậy là tu tập lấy có rồi đó. Còn tu tập Thân Hành Niệm là tu tập từng cái hành động của một cái chân, nó nhiều hành động, mà tu tập từng hành động tức là tu tập kỹ. Mà con tu tập mà bước thứ mấy không nhớ tức là nó đã quên, như vậy rõ ràng là con tu không kỹ. Chỉ biết rằng thỉnh thoảng, nhưng mà kỹ thì lúc nào nó cũng sẽ kỹ hết, cho nên con tu tập lại cho kỹ, thật kỹ lại mới được. Bây giờ chỉ cần tu tập kỹ thôi, thà là tu tập ít chứ đừng tu tập nhiều, mà tu tập kỹ.

Thì cái pháp Thân Hành Niệm nó bắt buộc chúng ta phải tu tập rất kỹ, ý thức chúng ta phải điều khiển. Cho nên con thấy con cứ tu như thế này là Thầy biết cũng là kỹ rồi, Thầy chỉ cái khuyết điểm mà thấy cái chỗ mà tu không kỹ. Chẳng hạn như bây giờ, con biết cái ý của con là nó chú ý dưới bước chân, nhưng mà con phải gom cả sáu cái thức của con (sáu cái căn của con) cho cái thức nó tập trung vào trong cái hành động của con mới được chứ không phải có cái ý không. Vậy rõ ràng là con mắt phải nhìn xuống cái hành động của bước chân của con.

Ví dụ: nó muốn nhón gót lên thì con mắt phải nhìn dưới chân của con thấy nó nhón lên hoàn toàn, tức là cái con mắt, cái lỗ tai con phải cũng phải tập trung nghe trong đó nữa, thì như vậy mới là kỹ. Bây giờ các con chỉ dùng có một cái ý thôi, còn cái lỗ tai thì mắc nghe ra ngoài, con mắt thì mắc nhìn ra kia, mà đi Thân Hành Niệm thì lát nó phải quên chứ sao! Các con hiểu Thầy muốn nói không? Sáu căn mà gom lại trong một cái hành động của chúng ta đang tập thì đó gọi là Thân Hành Niệm, nó gọi là “kiên cố như cỗ xe”. Con hiểu chỗ đó Thầy muốn nói, đức Phật đã dạy như vậy mà. Thì coi như là chúng ta phòng hộ sáu căn của chúng ta để cái tâm không phóng dật là nhờ chúng ta gom vào trong hành động của pháp Thân Hành Niệm. Pháp Thân Hành Niệm nó độc đáo lắm mấy con.

Cho nên nếu mấy con gom có cái ý không, thì con mắt này nó sẽ nhìn ở ngoài thấy người ta đi qua cái nó thấy rồi, thì như vậy rõ ràng là nó tu tập không kỹ. Chứ thật sự ra trước khi mà tu tập thì tâm của con sẽ an trú được trong hơi thở, rồi sau khi mà con an trú được trong hơi thở nghe nó an ổn rồi mới đứng dậy mới đi Thân Hành Niệm. Thì đi Thân Hành Niệm từng hành động của mỗi cái ý thức con nó tác ý, cái ý thức mình nó tác ý nhưng mà con mắt thì nhìn, cái lỗ tai thì nghe, cái mũi thì ngửi. Con hiểu không? Cái thân thì nó hành động cho nó phải đúng. Tất cả những cái này đều phải gom vào trong pháp Thân Hành Niệm, sáu căn đó.

(5:12) Đó là cái pháp độc cư tuyệt vời nhất, là con tê ngưu một sừng đó. Nó đi nó chỉ biết có một hành động duy nhất đó hành động nào thì gọi nó là một sừng, chứ không phải một sừng là như cái con gì đó có một cái sừng trên đầu nó vậy đâu, mà một sừng là một cái hành động. Các con không hiểu được cái ý của Phật nói: Một sừng làm cái hành động đó duy nhất hành động đó, rồi kế tiếp cái hành động kế của cái thân của chúng ta, mà kế tiếp như vậy đó là một sừng. Cho nên nó không hai sừng được. Mà các con quên đi hoặc nó hai sừng là nó có một cái niệm khác, nó có phóng dật cái niệm trong đó. Cái tai ở đây mặc dù mình biết thân hành mình đang hoạt động, mình đang dở gót mình biết đây nhưng mà con mắt nó vẫn thấy ngoài kia là nó đã hai rồi, nó mọc hai sừng rồi chứ chưa phải một sừng đâu. Cho nên các con tu như vậy nó chậm, nó lâu là tại vì các con tu không kỹ.

Chứ khi mà tu kỹ thì khi mà các con bước qua thân hành thì cái tâm của con đã an trú, đã an trú được ở trong hơi thở. Thì bắt đầu thì con mới nhắc: “Mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý gom vào trong thân hành. Chân trái: Bước!”, thì bắt đầu đó: “Nhón gót lên”, thì con sẽ lưu ý toàn bộ cái chân của con, con mắt nó nhìn xuống, cái tai nó nghe ở trong cái sửa soạn đó mà tai nó lắng nghe cái hành động của nó rồi, rồi cái mũi nó ngửi ngay cái hành động nó nữa rồi! Thật sự ra cái hành động mình có mùi không mấy con? Vậy mà nó mở cái lỗ mũi nó ra để mà nó ngửi cái hành động của nó, thì nó tập trung rất là kỹ như vậy: dở lên, để xuống một cách rất kỹ lưỡng.

Thì như vậy trong cái sự tu tập mỗi một cái thân hành của nó là một cái nhát búa rất mạnh mà đánh vào cái tâm tham, sân, si của chúng ta. Chứ còn tu lơ mơ thì các con tu cầm chừng đó thì Thầy nói có tu chứ sự thật ra Thầy biết rằng nếu mà Thầy kiểm tra lại thì các con sẽ tu có nhiều cái sai. Tu cho nhiều chứ còn cái chất lượng thì nó không có. Các con tu nhiều, nghĩa là hành động thì rất nhiều, tính ra thì những hành động chân trái, chân mặt bước đi hai mươi bước, ba mươi bước, ngồi lên đứng xuống thì nhiều, nhưng mà tính ra cái chất lượng để mà gom sáu căn của các con thì nó không có chất lượng.

Cho nên ở đây các con phải tu, Thầy đã từng dạy các con tu từng hơi thở, tu từng bước đi, tu từng cái hành động. Không tu thì thôi tu thì phải gom, cực khổ cách gì cũng phải làm, chứ các con cực có chút xíu thôi, rồi cứ cực chút như vậy đó, thà là cực thật cực đi, gom hết vô làm cái chuyện này cho chắc ăn đi, làm chắc ăn mà làm cho chính xác rồi xả nghỉ đi rồi làm nữa. Và cứ như vậy nó mới bảo đảm các con, kết quả nó rất lớn.

(7:52) Thầy nói thật sự, khi mà các con ngồi mà an trú được tâm mình đứng dậy đi kinh hành là có sự khinh an, hỷ lạc đó liền; còn các con mà an trú chưa được, các con đi khinh an, hỷ lạc nó không có. Tức là cái Khinh An Giác Chi với Hỷ Giác Chi nó không xuất hiện, mà Tinh Tấn Giác Chi nó không xuất hiện. Cho nên các con tu không kỹ là các con bị thôi. Nghĩa là nhiếp phục được tâm mình trước khi mình tu Thân Hành Niệm là mình đi kinh hành thì mình nhiếp phục được trên bước đi kinh hành của mình được rồi bắt đầu mình mới thực sự…​ Tức là tu Chánh Niệm Tỉnh Giác đó, mình nhiếp phục được tâm mình ở trong cái bước đi rồi, rồi mình an trú được tâm mình trong bước đi rồi, bắt đầu mình đi Thân Hành Niệm là nó gom rất là kỹ, rất tốt. Còn trái lại mình chưa có an trú trong chánh niệm.

Bởi vì Chánh Niệm Tỉnh Giác trước; khi tu Chánh Niệm Tỉnh Giác rồi thì mới tu Thân Hành Niệm. Cho nên chúng ta phải tập nhiếp phục rồi tập an trú, rồi chúng ta mới thực hiện pháp Thân Hành Niệm. Pháp Thân Hành Niệm là cái pháp cuối cùng của các phương pháp của Phật để mà tu trên Tứ Niệm Xứ. Đó thì các con thấy nó quan trọng đến mức độ đó mà Thầy phải đem ra Thầy dạy, chứ lẽ ra thì Thầy chưa có dạy các con, sợ các con tu nó không đúng cách rồi các con sai lạc, rồi nó có nhiều…​

(9:00)Thì các con thấy như cô Nguyên Thanh mà tu tập thì cái lực nó đẩy cô nó muốn bay cô đó, thì đó là nó chưa có tới cái giai đoạn, mà tu sớm quá, rồi cô có luyện tập về khí công hoặc là về võ công thì do cái tưởng nó có lưu xuất ra cho nên nó hoạt động nó có.

Còn các con tu hầu hết là các con bị tưởng cho nên các con không có an trú được, các con vô nhiếp vô rồi nó xảy ra điều này thế kia. Thầy cũng biết, khi mà trình bày Thầy cũng đã biết, các con tu tập kỹ đi rồi các con sẽ thấy nó cụ thể, rõ ràng và rất lợi ích. Đó cho nên con nói ra, trình bày ra cái vấn đề con tu nó không kỹ.

Còn cái nữa là cái câu hỏi thứ nhất con hỏi gì quên rồi?

(9:50) Tu sinh 2: Khi tâm thanh thản nó an trú vào cái hơi thở thì cái hơi thở nó tự nhiên hay nó an trú như thế nào?

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên, mà đức Phật đã nói: “Tâm định trên thân”, khi mà tâm thanh thản, an lạc, vô sự thì tâm sẽ định trên hơi thở. Nghĩa là dù muốn dù không nó cũng định trên hơi thở, mà nó định rất tự nhiên chứ không phải là vì mình nhiếp phục trên hơi thở. Nhiếp phục trên hơi thở là mình có sự bắt buộc của nó, cái sự chế ngự của nó, bắt buộc nó phải nhiếp phục thì nó khác. Còn cái này khi mà cái tâm chúng ta thanh thản, an lạc, vô sự thì cái tâm của chúng ta không phải ngồi đó cái trạng thái nó không biết gì hết đâu, mà nó biết hơi thở đang thở ra, thở vô. Đó thì gọi là tâm thanh thản, an lạc, vô sự.

Cho nên tâm thanh thản, an lạc, vô sự tức là tâm ở trên cái hơi thở tự nhiên của nó mà không phải nhiếp phục tâm chúng ta vào hơi thở, mà tự nó nó định trên hơi thở gọi là tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Cho nên vì vậy mà nhiều khi tâm của con thấy thanh thản, an lạc, vô sự mà nó không biết hơi thở, nó không định hơi thở khi mà con ngồi; khi con ngồi vầy mà con thấy tâm mình thanh thản, an lạc, vô sự mà nó không biết gì hết, thì coi chừng một chút xíu nó bị vô ký. Cho nên nó phải biết hơi thở, vì vậy mà nó định trên thân của con, cho nên đức Phật nói: “Tâm định trên thân” rồi sau đó “Thân định trên tâm”, các con hiểu chỗ đó. Mà tâm không định trên thân thì sẽ không bao giờ có thanh thản, an lạc, vô sự an trú vào, nghĩa là nó không định trên hơi thở thì không được.

(11:22) Cho nên chúng ta ngồi chơi nhưng mà lúc nào chúng ta cũng thấy, chúng ta không nhiếp phục trong cái hơi thở nhưng mà tâm chúng ta thanh thản là tự động nó đã định trên cái hơi thở của nó; còn nếu mà chúng ta đi mà tâm chúng ta thanh thản, thì chúng ta sẽ thấy cái tâm nó định trên hơi thở hoặc là định dưới bước đi. Nếu mà đi nó cứ biết hơi thở, mà nó thanh thản, an ổn mà nó cứ biết hơi thở. Đó là tâm nó định trên hơi thở. Còn nó đi mà nó biết nó đi mà nó không thấy hơi thở, nó chỉ nhẹ nhàng nó biết nó đi lúc bây giờ thì nó thanh thản. Còn nếu mà nó đi mà nó không biết nó đi thì nó sẽ thanh thản với một cái phàm phu của nó, một chút xíu nó có niệm khác xen vô liền. Nó không định được ở trên cái hơi thở, nó không định trên được bước đi thì nó sẽ có niệm. Bây giờ nó thanh thản chỉ trong vòng một phút, một giây nào đó rồi nó sẽ có niệm.

Thầy đảm bảo với các con cái tâm mà nó không bám được một cái điểm nào ở trên thân của chúng ta thì nó sẽ có niệm xen vào. Nó không niệm hôn trầm thì cũng niệm lười biếng, không niệm vọng tưởng thì nó cũng có cái niệm khác ở trên đó, không có bao giờ mà không niệm. Nó chỉ có ở trên cái hơi thở và ở trên cái bước đi của các con thì nó mới không niệm mà thôi. Đó thì các con lưu ý cái chỗ này thì các con thấy cái sự tu của Phật nó quan trọng.

(12:28) Cho nên đức Phật có nói cái tâm mình ở không đâu, đức Phật nói: “Tâm định trên thân”, mà cái thân của chúng ta nó bất động thì nó định cái gì? Nó định trong “Cái Không” sao? Cho nên cái thân của chúng ta là cái thân nó còn động, cho nên nó động là nó đi kinh hành, nó động là nó đang đi, nó động là nó đang làm và nó động là nó đang thở, thì rõ ràng là nó phải định ở trên cái động của nó chứ nó không có định trên cái mà bất động được. Cái tâm nó phải định trên cái động, mà cái thân thì nó phải định trên cái bất động nó mới được.

Tại sao cái tâm nó bất động nó không có khởi niệm, nó an trú ở trên cái thân hành của nó? Bây giờ cái thân nó phải định lại trên cái bất động của cái tâm. Các con hiểu không? Cho nên cái thân nó định lại trên cái bất động của nó thì cái thân nó sẽ không thở. Bởi vì nó muốn định thì nó phải làm y như cái tâm của nó, còn bây giờ cái thân mà nó muốn, cái tâm nó muốn không động ra ngoài được thì nó phải làm cho ở trong cái động của cái thân. Các con hiểu không? Nó định trên cái hành động của cái thân nó mới không động ra ngoài, thì khi đó nó mới gọi “Tâm định trên thân”, rồi “Thân định trên tâm”, thì đây là hai cái nó mới ra cái sức định của chúng ta thân tâm đều định. Cho nên cuối cùng là chúng ta mới nhập định Tứ Thiền, còn nếu mà không được vậy thì nó không nhập.

Nó rõ ràng, những cái điều mà đức Phật đã xác định cho chúng ta thấy con đường tu của chúng ta rất rõ ràng. Trước tiên thì thân; tâm phải định trên thân, nghĩa là “tôi nhiếp trong hơi thở, tôi nương hơi thở, tôi an trú trong hơi thở bằng cách này bằng cách khác thì đó là cách thức tôi dẫn tâm tôi định. Cho nên tâm ly dục, ly ác pháp thì tâm sẽ định trên thân. Còn bây giờ tôi nhiếp phục nó để cho nó định thì không khéo cái sự nhiếp phục của tôi nó chỉ có cái thời gian; rồi dẫn nó qua một cái đề mục khác cho nó an ổn. Còn nếu mà tôi cứ nhắm vào một cái đề mục mà tôi dẫn cho nó nhiếp phục nó thì nó sẽ an ổn bằng loại tưởng, và vì vậy mà cái ý thức tôi nó bị chìm, cho nên tôi sẽ nhập vào các Định tưởng, nó sẽ sai”.

(14:24) Cho nên trong đề mục của Định Niệm Hơi Thở nó không bắt buộc chúng ta phải tu cái đề mục nào mà cho lâu hết, nghĩa là chúng ta tu đạt kết quả rồi thì chúng ta chuyển qua cái đề mục khác để tâm nó không còn cái chỗ bám của nó ở một chỗ. Nó dời, nó di chuyển, nó làm cho cái tâm nó xả. Cho nên cái người nào mà dạy cứ một điểm mà bám chặt cái tâm là cái người đó sai không có đúng pháp Phật. Thì các con hiểu được như vậy thì các con sẽ tu đúng theo pháp của Phật thì các con sẽ thấy giải thoát. Bởi vì nó ly dục, ly ác pháp thì nó giải thoát mà.

Nó không làm chướng ngại ở trên thân tâm của mình được. Mà thậm chí như Thầy nói: cái chướng ngại của tâm mình thì nó vô hình, nó phiền não nó vô hình, nhưng mà cái chướng ngại của thân thì chúng ta thấy rõ, là vì ác pháp trên thân chúng ta thấy rõ: là cái thân đau nhức chỗ này chỗ kia thấy rõ. Thế mà pháp Phật đẩy lui được, Thầy thấy tuyệt vời! Mà nó đẩy lui được cái cảm thọ đó thì nó phải đẩy lui được cái tâm phiền não đó. Thì cái pháp nó hay như vậy, nhưng mà chúng ta tu không đúng, tu không kỹ, làm không đúng thì chúng ta sẽ không đạt được kết quả.

(15:25) Cho nên đối với con, ví dụ như con bệnh đau con đừng có sợ hãi, mà con chỉ ôm chặt pháp con tu, nhất là cái pháp Thân Hành Niệm mà đức Phật đã nói: nó cán nát những cái đau, mà đau như đau điếng nó cũng cán nát nữa. Chúng ta đừng sợ, chúng ta tu tập kỹ, tại con tu tập không kỹ, cho nên vì vậy mà con không cán được. Cũng như mình tu tập kỹ là như cái bánh xe, mọi vật cản đường nó là nó cán cái vật đó đi qua, mà nó không bị cái vật đó làm cho chướng ngại nó. Còn nếu mà chúng ta tu không kỹ thì khi mà bị vật cản đường thì cái bánh xe của chúng ta nó sẽ đứng lại, bị cản nó đi không được nó đứng lại; còn cái này chúng ta cán qua liền, nghĩa là chúng ta tu kỹ là chúng ta cán qua liền. Mà cái kỹ mà Thầy nói đó là: gom sáu căn trong thân hành của chúng ta là kỹ, mà chúng ta gom một căn là không kỹ. Thường thường là chúng ta gom có một căn.

Bởi vì ví dụ như Thầy nói bây giờ mình nhìn xuống cái hành động mình thì hiện bây giờ mình thấy cái đó dễ, cái mà biết cái hành động của mình nó dễ, thấy dễ. Nhưng mà khi mình nghe cái hành động của mình thì đó là một cái khó, nhưng mà người ta tập đến người ta nghe được hành động. Rồi bây giờ con ngửi thì phải có mùi thơm, mùi thúi con mới ngửi được mà không có mùi mà con ngửi được, con phải tập. Cho nên vì vậy mà gom sáu cái căn của con vô ở trong một cái hành động của nó đều là thấy, nghe, hiểu biết, ngửi ở trên cái thân hành như vậy là chúng ta tập chính xác. Mà chính đó là cái pháp phòng hộ sáu căn tuyệt vời!

(17:00) Cho nên chúng ta tu một pháp mà chúng ta thực hiện nhiều pháp. Cho nên trong cái bài mà đức Phật dạy: Đoạn Tận Những Lậu Hoặc, thì cái ăn uống đức Phật cũng dạy nó là cái phương pháp Đoạn tận lậu hoặc, rồi cái pháp mà tĩnh giác (tỉnh thức) thì nó cũng là cái pháp Đoạn tận lậu hoặc, rồi cái pháp mà độc cư cũng là cái Đoạn tận lậu hoặc. Tất cả những cái tên của nó nhưng mà cái mục đích là đoạn tận lậu hoặc. Cho nên chúng ta độc cư tức là tu sáu căn của chúng ta, tức là gom sáu căn của chúng ta; nhiếp phục sáu căn của chúng ta; phòng hộ sáu căn chúng ta; hộ trì sáu căn của chúng ta. Những cái danh từ đó gồm lại để là chúng ta thấy đó là cái phương pháp độc cư, nó sẽ giúp cho chúng ta.

Cho nên khi mà chúng ta gom lại sáu căn của chúng ta thì nó nằm trong những cái pháp đoạn diệt lậu hoặc, nó nằm trong những cái pháp Thân Hành Niệm. Một cái hành động, một cái danh từ nói nó, nhưng mà khi suy nó ra thì chúng ta thấy nó muôn pháp ở trong này, cho nên tu một pháp mà nó thành ra nhiều pháp, chứ không phải mình tu pháp này rồi mình mới tu pháp kia.

“Bây giờ tôi ngồi đây tôi tu về pháp Phòng hộ sáu săn (hộ trì sáu căn) tôi gom mắt tai tôi, không ngờ là trong khi tôi tu Thân Hành Niệm là tôi đã gom nó trong đó rồi”, thành ra mình tu một pháp mà nó nhiều pháp ở trong đó, nhưng mà cái tên của nó gọi ra rất nhiều. Để rồi ít hôm chừng ba, bốn bữa nữa Thầy trao cho các con một cái tập sách, lời của đức Phật dạy để chúng ta thấy: “một cái pháp mà nó gom ra nhiều pháp, nó thành ra nhiều pháp, mình tu một cái pháp thôi mà nó thành ra nhiều pháp ở trong đó”.

Do đó chúng ta đừng có nghĩ rằng như Thầy dạy, vô đây để mà tu cái bước đi kinh hành của mình thôi, tác ý thôi, nhưng mà một pháp đó mà biết cách sử dụng thì nó là nhiều pháp. Nó vừa là độc cư, nó vừa là phòng hộ sáu căn, nó vừa là tỉnh thức ở trên nó. Thì các con thấy một pháp tu mà nó nhiếp phục cái tâm của mình, nhiếp phục cái thân của mình nó muôn pháp ở trong này, chứ không phải là một pháp. Mà mình sử dụng đúng thì mình thấy nó nhiếp phục vô liền, nó an trú vô được liền; còn mình tu sai là nó không an trú, sợ nhất là những cái tưởng nó ra nó cản đường. Bởi vì cái sự tu của chúng ta lấy ý thức mà tu, mà có bây giờ cái vật gì mà cản cái ý thức của mình nó làm cho mình, thay vì mình muốn nhiếp phục cái tâm của mình như vậy, nó đưa ra một cái hiện tượng nào đó nó làm cho cái tâm mình phải duyên vào cái đó thì cái đó là nó làm cho mình đi lệch cái đường đi.

Tâm mình muốn cho cái sức tỉnh thức của mình gom vào sáu căn của mình, gom vào cái thân hành của mình, thì lúc bây giờ nó đưa ra một cái trạng thái lực nào đó nó đẩy mình tới lui, nó làm cho cái tâm mình mất chú ý đó, thì do đó nó làm cho giảm cái lực tập trung gom của mình đi. Thành ra mình phải phá cái này cho được. Phá cho được rồi thì mình mới trở lại mình gom thì nó mới đúng pháp, chứ còn nếu mình để như thế này thì nó không đúng. Cũng như nó làm cho mình nặng cái thân mình ra, thì nó phân tâm của mình ra rồi, trong lúc đó mình gom nó không chính xác đâu, cho nên mình phải phá cái trạng thái đó đi. Bỗng dưng nó làm cho mình thế này, thế khác.

Cũng như Kim Tiên nó nói: khi nó ngồi nó tu thì nó nghe trong người nó thúi, bất tịnh, có mùi hôi thối quá! Thì rõ ràng là nó phân tâm nó ra rồi, cho nên vì vậy mà nó gom vào cái sức định tỉnh của nó ở trên cái thân hành của nó, nó bị kém đi, nó bị cái mùi thối đó nó làm kém đi. Cho nên mình phải phá cái mùi đó đi, để rồi toàn bộ cái thân tâm của mình nó mới gom vào một cái vị trí của nó, nó mới chắc chắn.

(20:32) Đó thì các con thấy tu tập là phải như vậy, chứ còn không khéo thì bây giờ Định tưởng mất, tưởng thì nó lại phân tâm mình. Khi mà mình dừng được cái lực của tưởng đó, thì cái lực của tưởng mình thấy nó dừng, nhưng mà sự thật ra cái ý thức của mình nó đã tiếp thu cái lực đó trở vào cái ý thức lực của chúng ta, cho nên chúng ta cũng không mất phần nào. Bởi vì chính nó cũng là cái lực của thân chúng ta, nhưng mà nó chia ra làm cái lực tưởng để nó làm chướng ma, nó làm hại cho cái sự tu tập của chúng ta, nó làm giảm đi cái sự tập trung của chúng ta, cái sự mà gom lực của chúng ta nó làm giảm mất đi bởi vì nó chia ra nó làm giảm.

Cho nên chúng ta mới bắt buộc nó dừng lại, mà khi nó dừng lại nó không còn cái lực đó nữa thì coi đương nhiên là nó tập trung nó gom lại cái lực của chúng ta, nó gom lại cái lực ý thức của chúng ta, nó làm cho chúng ta mạnh hơn, nó làm chúng ta có sức làm chủ hơn, cho nên nó cũng không mất phần nào. Nhưng mà chúng ta buộc nó phải ngưng để rồi chúng ta gom nó lại mới được. Đó thì các con hiểu được như vậy, Thầy trang bị cho các con biết được những cái chướng để mà các con thực hiện cho được.

(21:34) Tu sinh 3: Cái tưởng với cái thật khó biết cái nào tưởng cái nào thật. Tại vì ví dụ bây giờ con đang đi trên đường thẳng, con muốn trở lại con quay cái vai, con thấy thiệt nhiều cái hình chân con, con quay cái vai con thấy nhiều cái hình ảnh đó nó lưu trữ lại cái khoảng mình vừa đi qua đó Thầy, hay là cái bước chân của mình dở lên như vậy con thấy thiệt nhiều bước chân, nên nó làm thành một cái đoạn dở lên nên nó có thiệt nhiều cái bàn chân, như vậy không biết cái đó có phải là tưởng hay không vậy Thầy? Hàng ngày nhiều khi thân thể nó như không có trọng lượng nó nhẹ nhàng, cái đó có tưởng ở trong không?

Trưởng lão: Nó cũng phải có chứ không phải không, nhưng mà nó là cái Khinh An Giác Chi. Nhưng mà hiện bây giờ thì chúng ta đang tu cái gì, thì chúng ta phải chú ý ở trong cái đó, nó có làm cho chúng ta thấy cái thân nhẹ: “Mặc mày! Tao không chú ý mày đâu, tao chỉ biết rằng bây giờ cái bước chân, tao dở gót là dở gót, còn cái nhẹ tao không cần”. Thấy nó đẩy lên, phải không? Con thấy mình vừa dở lên thấy nó nhẹ nhàng nó đẩy lên, rồi mình dở cái chân lên nó nhẹ nhàng nó đẩy cái chân mình lên, mình đưa tới nó đẩy cái chân mình tới, thì cái đẩy đó mình không quan trọng đâu. Mà cái quan trọng là: “Tao dở chân lên dù nặng, dù nhẹ gì tao kệ, tao biết tao dở lên thôi. Tao tập trung, tao nhìn, tao ngó ở ở trên cái hành động của cái thân tao thôi. Còn cái nặng nhẹ tao không quan trọng, mày hãy dừng đi!”, bảo nó dừng đi: “Để tao làm chủ, tao điều khiển cái hành động”.

(23:09) Tu sinh 3: Trong đời sống hàng ngày con thấy nó nhẹ nhàng, thân nó cũng nhẹ, đi đứng hay làm công chuyện này kia thì đều thấy nó rất là nhẹ, cái đó có phải mình tưởng nặng nhẹ không, chứ thân này nó cũng mấy chục ký, bây giờ tại sao nó nhẹ dữ vậy?

Trưởng lão: Để Thầy nói cho nghe, nó nhẹ thì tốt chứ không có xấu, phải không? Nó nặng thì nó cũng là chướng ngại mình. Bây giờ thay vì thấy lấy cái tay này mà dở lên sao mà nó nặng như cục đá thì cái này nó khổ mình, còn nó nhẹ thì nó không có khổ đâu, nó tốt. Nhưng mà cũng đừng có quan tâm, con hiểu không? Nó khinh an, cái đó là khinh an. Cho nên vì vậy nó làm cho cái thân con nó nhẹ nhàng, nó dở lên dở xuống vậy nhẹ nhàng. Thì cái lực nó làm cho nhẹ nhàng từng cái hành động con đó là lực Tinh Tấn Giác Chi, con hiểu không?

Con biết nó có đó, nó làm cho con nhẹ nhàng, nó làm cho con khinh an thì con thấy tốt chứ không phải không, nhưng mà: “Ta cũng chưa phải chấp nhận, vì Ta chấp nhận là khi nào Ta bảo hơi thở ngưng, Ta chết hồi nào thì chết”, phải không? Mà khi nào Ta bảo: “Cái thân đau này đi chứ không được ở đây” thì nó đi, tức là con phải bất động trước các cảm thọ, nghĩa là cái tâm con muốn cái gì thì những cái cảm thọ nó sẽ rời đi, tâm con nó sẽ không dao động trước những cái đối tượng nào. Thì đó là cái mục đích mình làm cái chuyện này, chứ không phải là cái chỗ khinh an.

Nhưng mà con tu tập thì cái chỗ khinh an hay là hỷ khinh an hay là Hỷ Giác Chi hay là Khinh An Giác Chi nó xuất hiện ra, Tinh Tấn Giác Chi nó xuất hiện ra, trong bình thường con làm công việc gì con cũng thấy cái thân con nó nhẹ nhàng hơn là ngày xưa nhiều, mặc dù cái thân con cái trọng lượng nó cũng cỡ cái tầm vóc đó nó không hơn nhưng mà nó cũng không kém, mà tại sao bây giờ nó nhẹ nhàng, bước đi nghe nó nhẹ nhàng hơn? Thì cái điều này là điều tốt chứ không phải là điều xấu đâu, cái điều tốt cho cái sự tu tập của mình, nhưng không phải vì chỗ này mà mình quan trọng nó.

Bắt đầu mình quan trọng là: “Tôi làm chủ được sinh tử, chửi tôi không giận, tới giờ thì tôi ăn, tôi không thèm ăn bậy bạ”, đó là cái quan trọng mình làm chủ được những cái ăn, cái ngủ của mình. Tới giờ ngủ thì ngủ không có ngủ bậy bạ; không có buồn ngủ sai giờ, không có phi thời được; ăn ngủ không phi thời thì như vậy rõ ràng là mình làm chủ được, đó là cái quan trong. Còn cái nhẹ nhàng, bởi vì từ cái chỗ thân tâm tỉnh thức nhẹ nhàng thì nó sẽ giúp cho con được giải thoát tới cái chỗ con làm chủ. Còn nếu mà nó không nhẹ nhàng nó còn nặng, tức là nó không kết quả chứ gì? Mà không kết quả thì coi như là mình tu hoài mà nó không có tới. Còn bây giờ nó có những sự thay đổi của nó thì nó phải có những cái cảm nhận, cảm nhận được sự thay đổi của nó. Nhưng mà cái cảm nhận đó để nó thành một cái kết quả cho mình sau này làm chủ được: sanh, già, bệnh, chết và chấm dứt luân hồi. Đó là cái kết quả hiện giờ, có những cái kết quả chứ không phải mình tu không kết quả.

(26:10) Cho nên vì vậy mà nãy giờ Thầy nhắc các con là: Người nào nhiếp phục tâm chưa được thì phải hỏi kỹ Thầy để Thầy dạy cho cách nhiếp phục tâm, rồi kế đó Thầy sẽ dạy cho an trú tâm. Đó là hai cái điều căn bản khi mình nhiếp phục được, mình an trú được thì thôi, thì mình tiếp tục mình tu các pháp thì nó hiện ra những cái điều kiện tốt thì vẫn tốt, nhưng mà mình không vì dính mắc nó, không lo ngại nó.

Còn những cái mà hoàn toàn như thế này để cho mình phải đuổi. Ví dụ như con vừa bảo: “cánh tay đưa ra” thì con ngó cánh tay hoặc là con đi vầy thì con quay lại con nhìn qua con thấy hai, ba cái vai của con nó phóng ra nhiều cái vai con một lượt, như là sắp sửa nó phải quay một cuộn phim nó phải vẽ nhiều cái hình.

Cũng như bây giờ Thầy muốn làm một cái hình của một cái cánh tay Thầy đưa ra, Thầy phải vẽ từng cánh tay đưa ra chút chút vầy, do đó bây giờ mới mở cái cuộn băng mới quay cánh tay của Thầy vô. Thì lúc bây giờ khi mà nó có nhiều cái hình vậy đó, họ bắt đầu họ chụp họ quay những cái hành động đó, thành ra nó thấy cái cánh tay nó đưa ra vầy. Đó thì coi như là mình thấy có nhiều cái hành động nó…​ Cũng như con dở cái chân thì nó phải có nhiều cái chân nó đưa đưa lên vầy, thì đó là cái trạng thái của sắc tưởng, của sắc tưởng nó qua cái thị giác thần kinh của con, mà khi đó con nhìn qua thì nó hiện qua cái sắc tưởng của con trong cái thị giác thần kinh, cho nên con thấy nó như nó có nhiều cái hành động đưa cái chân lên. Thì như vậy con tác ý bảo: “Dừng, ở đây không phải cái chuyện Mi làm phim”, con bảo nó: “Mi không có làm phim này đâu, Mi đâu có vẽ hình mà Ta chiếu phim”, cho nên bảo: “Mi không có vẽ hình như vậy, cho nên Mi phải dừng. Ta nhìn là phải thấy cái chân dở lên thôi, chứ không phải thấy cái hình của Mi mà đưa đi đưa từng cái như vậy”, đó con nhắc vậy, thì sau khi những cái hình ảnh sắc tưởng nó sẽ tan biến đi, nó không còn nữa.

(28:07) Khi mà thấy những cái lạ là cái tưởng đó, nó qua cái thị giác của con thì nó làm cho con có những cái hình ảnh đó, mà nó qua cái thính giác của con (là cái lỗ tai) thì con lại nghe cái âm thanh nó lặp đi lặp lại nhiều lần, khi nó muốn nói một cái âm thanh gì đó thì nó phải tạo thành một cái sóng âm thanh nó đi. Thành ra do vì vậy mà cái tưởng con nó làm được những cái điều này.

Cho nên khi mà nó nghe cái âm thanh mà thinh tưởng, cũng như mình đang đi vậy mình nghe cái tiếng mình đi “bộp, bộp, bộp” nghe cái bước đi của mình, thì con bảo: “Thinh tưởng Mi ngưng đi, chứ Ta đi đâu bao giờ mà nghe như vậy mà Mi nghe đó tức là cái thinh tưởng, Mi phát ra ở trong tâm làm cho Ta nghe cái tiếng động đó, Mi tưởng Ta nghe như vậy Ta tập trung theo Mi hả? Ta tập trung theo hành động chứ Ta đâu có tập trung theo tiếng động”, đó con thấy không? Con tác ý con phá cái âm thanh đó đi, thì con sẽ mất cái âm thanh đó đi thì cái tâm con sẽ gom trong cái hành động rất kỹ hơn là bị âm thanh đó phân tâm. Con hiểu không?

Bây giờ con gom hành động con mà con thấy cái hình ảnh thì con sẽ bị phân tâm, cho nên con bảo: “Mi dừng, Ta không có làm phim đâu mà Mi biến ra những cái hình ảnh đó”, con tác ý như vậy để bảo cho nó dừng thì một thời gian nó dừng. Bởi vì mình có ý thức là chủ động điều khiển mà “ý tạo tác, ý chủ động”, con dùng ý thức là con sẽ dẹp nó chứ không có cái gì hết.

Bởi vì đức Phật biết được cái ý nó chủ động như vậy, cho nên mới lấy cái ý mà làm chủ để dẫn mình vào cái pháp thiện mà ngăn các ác pháp. Nhớ như vậy thì các con thấy các con có một cái điều kiện để mà các con làm chủ đó là cái ý thức của các con, đừng để mất ý thức. Mà cái tưởng là nó luôn làm cho mất cái ý thức của mình.

(29:45) Tu sinh 4: Con có hai câu hỏi…​

Câu hỏi thứ nhất: Con tác ý, con hay bị thùy miên, vô ký thì làm sao để tâm tỉnh thức?

Trưởng lão: Do cái tưởng con phá con, cho nên vì vậy thay vì con muốn phá cái tâm giải đãi thì con phải tác ý nó tinh tấn chứ gì, thì khi mà tác ý tinh tấn thì bắt đầu tinh tấn rồi thì cái tưởng nó lại hiện ra nó phá con bằng cái niệm thọ, nó làm cho con tức lói hoặc làm cho con mệt nhọc gì đó, do đó đặng cho con đừng có tinh tấn nữa chứ gì. Thì con phải thiện xảo, bởi vì đức Phật nói: “Phải thiện xảo”. Thì trong khi đó mình thiện xảo, mình đã phá được cái giải đãi của mình rồi thì ngay đó mình trở về cái sự an tịnh của thân tâm của mình. Thì con liên tục con sử dụng tất cả các phương pháp mà Phật đã trang bị cho mình trong những cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở.

Nhưng mà cái điều kiện con nhớ rằng: Mình phải chiến đấu tận cùng chứ không có được đầu hàng nó đó. Nghĩa là không được xả nghỉ, không được đầu hàng, phải tận cùng chiến đấu nó bằng những cái phương pháp này, thay đổi cái câu tác ý là tác chiến nó bằng cái câu tác ý khác để cho nó…​

Bởi vì mình thấy cái lực của những cái pháp hướng tâm của mình nó có hiệu quả. Thì khi mà phá được cái này rồi thì nó hiện tượng nó đánh mình cái đòn khác, thì phải sử dụng cái pháp khác để đánh nó liền, mà khi nó được cái này rồi thì nó hiện tới cái khác nữa, con đánh liên tục không có tha nó chút nào hết, mà không đầu hàng nhất định là không thua trận. Thua trận là con nghỉ tu, con xả nghỉ đi ngủ hay hoặc này kia là thua trận đó. Trong lúc đó là tác chiến đánh trận, cho nên vì vậy mà sử dụng tất cả các năng lực của con, các pháp mà tu tập có những kết quả thì con sẽ đánh dẹp nó hết. Mình đừng có đầu hàng, đừng có sợ mà phải phá cho được cái tâm giải đãi của mình, chứ không khéo nó quen.

(31:49) Tu sinh 4: Khi mà nó mệt thì con tác ý là: “Phải tinh tấn lên nha!”, tác ý rồi con thấy tâm thanh thản vô, “cái tâm đừng có phóng ra nên quay vào nghỉ ngơi thanh thản”, thì nó kết quả. Còn tinh tấn cũng vậy thì: “Phải bám sát pháp tu để có nội lực vượt các chướng ngại trong tâm”. Nhưng mà kính bạch Thầy đó là những cái tự trong tâm mình nó phát ra. Còn chẳng hạn như những cái bên ngoài, gần nhất mấy ngày nay không thể nhiếp phục được những cái hôn trầm này thì con xin trình Thầy là thất tu của con nó rất gần với mấy người nông dân họ đổ một cái phân gì mà nó hôi nồng vô cùng. Kính bạch Thầy từ bữa đó đến nay thì con tu chẳng được, cứ mỗi lần đồ ăn như vậy nó tạt vào mũi thì con muốn ói liền, mà con không biết làm sao để nhiếp phục được nữa? Thì nó rất là hôi mà nó vô cùng nồng, nghĩa là không hít thở được nữa, hít thở không được. Kính bạch Thầy có thể nào mà mình ôm chặt pháp mình để đẩy lui được cái ô nhiễm ở ngoài môi trường ra khỏi thân thể mình được không?

Trưởng lão: Được chứ. Bởi vì con sẽ nghe cái pháp mà Thân Hành Niệm của Phật đã dạy đó, nó nhiếp phục và nó cán nát tất cả những cái chướng ngại pháp bên ngoài hết con, nhưng mà mình tu tập không kỹ cho nên mình cán không nát đâu. Mặc dù lúc bây giờ đó nó bắt buộc nó cái mùi hôi, mùi gắt, mùi nồng đó đi thì nó có về cái phần mà cái căn mũi của mình rồi, phải không? Thì lúc bây giờ đó con mới có cái duyên để mà tu tập, bắt buộc nó phải nghe vào cái thân hành, thì con lắng nghe cái bước đi hơn là nghe, mặc dù nó còn, nhưng mà con nỗ lực con ôm chặt chút xíu là nó hết nghe cái mùi nồng này. Do đó con đã chiến thắng được rồi.

Con mới thấy cái tâm của mình nó mạnh lắm con, nó không có cái ác pháp nào mà tác động nó được, chỉ có mình phải nỗ lực kiên trì ôm chặt pháp thân hành là con sẽ phá nó, trời nóng không nóng được, mà trời lạnh không lạnh được. Mà bất kỳ một cái mùi hôi, mùi thối nào ở ngoài tác động vào, thậm chí như Thầy nói bây giờ cho Thầy mà ngồi trong cái rừng thây ma đi, nghĩa là xung quanh nó để thây ma người ta nó sình hôi thối, nghĩa là lúc bây giờ nó hôi thối không ai chịu nổi hết, nhưng mà đối với một cái người như Thầy thì Thầy vô đó Thầy nhiếp tâm là không bao giờ có mùi thối, không thúi con. Bởi vì cái pháp Thân Hành Niệm mà!

Tu sinh 4: Thưa Thầy, từ hôm giờ mỗi lần ăn cơm thì không thể nhiếp cho kỹ được như tu, thành ra mỗi lần ăn cơm nó ói mà con cứ chừa cơm lại đó Thầy, bữa nào con cũng chừa lại chén đầy, không nuốt nổi…​

(35:08) Trưởng lão: Tại vì các con không biết áp dụng pháp rồi, “ăn thì biết ăn không có biết mùi nha! Ngửi cái mùi cơm của mình đây nè”, cứ nhắc nó vậy đi. Ở ngoài nó phá thì con cứ nhắc nó vậy rồi tập trung, bởi vì khi tu pháp Thân Hành Niệm rồi con có cái lực tập trung gom tâm rồi. Mà như hồi nãy Thầy nói: gom sáu căn, cả thậm chí như con tập trung. Bây giờ cái ý thức con nó biết cái bước đi rồi thì con không mà cần tập trung cái ý thức nữa, con bây giờ con mắt con nhìn con đã biết nhìn cái hành động đưa lên đưa xuống rồi bây giờ con không có cần nó nữa, mà con cần cái lỗ mũi con phải ngửi cho biết cái hành động đi. Thì Thầy nói con tập một thời gian sau mà con tập đúng rồi thì có cái hương thơm, thúi gì ở bên ngoài nó không tác động được con đâu, con bảo: “Cái lỗ mũi quay trở vô mà thấy hành động, nghe hành động, ngửi hành động cho Ta”, thì con dặn nó một cái nó quay vô thì con không có nghe được cái mùi gì bên ngoài đâu.

Tu sinh 3: Kính bạch Thầy! Nói thêm về cái ngửi, ngửi cái hành động con chưa hiểu?

Trưởng lão: Bởi vì con chưa có tập, con cứ bảo nó phải ngửi cái hành động đi!

(36:03) Tu sinh 3: Con trình Thầy…​ Giờ này là con…​

Trưởng lão: Gặp một chút xíu chướng ngại pháp là Thầy nói cái tâm nó không an rồi, vậy thì đức Phật nói: Khắc phục, nhiếp phục để cho cái thân tâm mình nó an. Vậy mà có chút vậy mà còn sợ vậy đó. Vậy là sao?

Tu sinh 3: Sợ cái thân này chịu không nổi!

Trưởng lão: Cái thân chịu không nổi thì cho mày chết đi, có gì đâu chuyện đó dễ thôi.

Tu sinh 3: Ngủ nó cũng nghe được cái mùi đó Thầy. Cái mùi đó con nghĩ đó là cái mùi nước mắm…​ Khi con tập thiền hành thì con không có ngửi nữa, nhưng mà khi con đi ngủ thì cái lúc con đang ngủ thì cái mùi đó nó không có nồng nặc như lúc…​

Trưởng lão: Thì con có duyên với ác pháp gần thì tốt chứ sao. Theo Thầy thấy lâu lâu, nó đâu phải nó rãi hoài sao, nó thử mình một trận thôi. Do đó các con cứ chiến đấu “Ta chiến đấu để coi cái tâm Ta chịu nổi không? Cho Mi chết đi”, nó không có chết đâu các con sợ!

Tu sinh (không nghe rõ)

Trưởng lão: Không, ít bữa nó sẽ hết, con thấy trước kia nó không có tất cả những ác pháp khác, nó vô thường.

Tu sinh 4: Phải mưa một trận thì nó mới hết được cái mùi…​

Trưởng lão: Các con không quán nhân duyên, không quán nhân quả, rồi không dùng pháp đẩy. Thầy nói sự thật ra các con nhớ rằng: khi mà tâm chúng ta bị động thì bao nhiêu nó cũng vô trong đó hết, mà không động thì mặc tình nó vô, rồi nó cũng phải đi.

Tu sinh 4: Hôm nào cũng ói Thầy!

Trưởng lão: Con ói là tại vì con quá động!

(38:04) Tu sinh 3: Thầy giờ trở lại cái vấn đề Thầy giảng cách thức thế nào mà để ngửi cái hành động của mình kịp Thầy?

Trưởng lão: Thì bắt đầu bây giờ con muốn tu tập về cái pháp để mà ngửi được cái hành động của mình. Bởi vì cái hành động của mình nó đâu có hôi, phải không? Cái hành động của mình nó chỉ có con mắt mình nó nhìn, cái cảm giác mình nó co lên, co xuống vậy nó biết thôi, thì đó là cái phần mà nó nhận xét ra từ lâu nay ai cũng làm cái đó được, cũng biết cái đó được. Nhưng mà đến bây giờ thì chúng ta ngửi cho được cái mùi vị của cái bước đi. Tất cả mọi cái gì nó cũng có mùi vị hết chứ không phải không có.

Tu sinh 4: Kính bạch Thầy! Tưởng ra để ngửi hay là tự nhiên nó có mùi?

Trưởng lão: Không phải tưởng con, mà mình cứ bảo nó: “Phải ngửi đi, cứ ngửi”, rồi nó tập trung nó gom vô trong đó rồi chừng đó nó phát giác ra. Chứ con tưởng nó là thúi hoặc là tưởng thơm coi chừng cái tưởng nó ra đó, “Bây giờ tôi đi sao mà nó thúi quá!” hay là “Tôi đi nó thơm quá!” thì bị dẫn đi, nó trật đi, không có được. Con có biết cái mùi vị của “đi” nó ra làm sao đâu mà con tưởng, không ai mà tưởng nổi cái này đâu, phải không? Con chỉ tưởng qua một cái thúi hoặc một cái thơm thôi là nó trật hết rồi, không có đúng.

Cho nên vì vậy bắt buộc mình phải mở cái lỗ mũi, phình cái lỗ mũi to lên ngửi cái hành động. Bây giờ đưa cánh tay, “Mi ngửi cái hành động của cánh tay Mi đưa ra coi”, mình ngửi thử coi, mình hít vô. Như vậy rõ ràng là mình đang tập trung rất là cao, nhưng mà cuối cùng mình phát giác ra được cái mùi của cái hành động. Chứ bây giờ Thầy nói hành động cái mùi của nó thì Thầy nói làm sao cho được, nó có cái ngôn ngữ nào mà Thầy nói! Chỉ có các con tu rồi các con mới thấy “như vậy Thầy nói đúng”, phải không?

(39:47) Thì các con thử cánh tay Thầy đưa ra vậy, thì bắt đầu “hít vô thử coi nó ra sao?”. Mình đưa ra rồi mình hít vô coi cái hành động này cái mùi nó như thế nào? Rồi bắt đầu bây giờ nó có cái mùi tro nó chạy…​ thì như vậy là cái mùi tro chứ không phải cái mùi hành động.

Tu sinh 3: Vậy chắc cái mùi hành động là mùi của khí, mùi từ trường hả Thầy?

Trưởng lão: Thì bây giờ con nói cái mùi từ trường, cái mùi khí thì Thầy nói nó cũng vậy, cái danh từ chung chung làm sao mấy con…​

Tu sinh: Cái này phải tưởng tượng?

Trưởng lão : Cái này tu rồi, mình ngửi nhiều rồi bắt đầu thâm nhập được rồi, mới thấy được cái mùi vị của cái hành động của nó.

Tu sinh: Vậy bây giờ ráng ngửi…​

Trưởng lão: Nhưng mà coi chừng cái tưởng của con nó sẽ xen vô. Cho nên vì vậy thật sự ra cái này là mình tu tập, cho nên gọi là hộ trì sáu căn. Thì cái sự hộ trì sáu căn, trong cái mũi của chúng ta, cách thức hộ trì, thì cái phương pháp mà nhắc cho nó: “Cái mũi phải ngửi cái hành động đi”, thì bây giờ cái hành động thay vì cái hành động mình đưa ra thì cái ý thức của mình nó biết cái hành động đưa ra và cái nhìn, cái ngó của mình nó biết. Bây giờ các con muốn tập cái ngửi của nó thì con phải tập nghe cái hành động, nghe cái hành động trước rồi ngửi cái hành động sau, thì các con mới ngửi được cái hành động, mới nghe được. Khi mà nghe được cái hành động thì các con mới ngửi được cái hành động.

Bởi vì cái hành động này nó có phát ra âm đâu, thế mà chúng ta nghe được con, nghe được cái luồng gió quá nhẹ nhàng của nó đi, mình dở lên mình nghe được cái luồng gió đưa lên, thì phải tập luyện nó. Rồi bắt đầu nghe tức là gom, khi mà nó gom rất là tận cùng.

Con nghe một cái người mà tu tập tỉnh thức, có một vị Tứ Tổ mà tập tỉnh thức, ông ta vào cái thất, ông nói hai con rệp mà nó cắn nhau nó tranh đấu chạy rần rần, ông ngủ không có được, mà con rệp mà nó chạy nghe rầm rầm, thì người ta nghe được cái tiếng “rầm rầm” của hai con rệp, con kiến đi ở trên cái nền nhà như thế mà người ta nghe nó “sột sột”. Thì các con thấy như thế nào? Các con có nghe được cái tiếng đó không? Thế mà người ta nghe được, là tại vì người ta gom được cái tâm người ta trong cái hành động đó. Phải không?

(41:48) Rồi bây giờ ngửi được, tức là khi mọi vật nó đều có cái mùi vị của nó: cái chai này nó có mùi vị, cái ly này có mùi vị, cái máy này có mùi vị mỗi cái mùi vị nó có khác nhau. Nhưng bây giờ các con thử coi cái máy này có mùi vị gì không? Cái ly này có mùi vị không? Phải không? Chưa có ngửi được. Nhưng mà nó có, tại vì cái mũi con chưa có tập ngửi, phải không? Mình ngửi được bây giờ ngồi đây mà người ta ngửi được cái mùi hương mà cách đây cả triệu cây số mà người ta ngửi được. Là có phải mấy con phải tập, kêu là gom tâm của mình tận cùng để mà sáu căn của mình tận cùng để mà nó tỉnh thức đến cái mức độ đó nó mới ngửi được, chứ đâu phải.

Còn bây giờ chưa có tập luyện tới cái chỗ này thì mấy con ngửi sao cho được. Mà không tập luyện mà bây giờ ngửi làm sao, hỏi Thầy: “Cái mùi gì đâu?”, Thầy làm sao Thầy nói được, phải không? Cho nên mình phải tập, tập rồi mình sẽ thấy được cái chỗ ngửi của mình. Cũng như bây giờ mình tập nội cái ý thức thôi mà còn vọng tưởng tới lui như thế này, nhiếp phục ý thức còn chưa được thì thử hỏi mình đòi đi ngửi, mình đòi đi nghe thì nghe cái gì mà nghe cái chuyện như vậy? “Nói tôi làm sao tôi nghe cái tiếng động của con kiến nó đi dưới cái nền nhà này?”, trong khi mình không tập, thì làm sao được phải không?

Cho nên các con thấy sáu căn nó là vấn đề mà đức Phật gọi là: Phòng hộ sáu căn, chứ đâu phải phòng hộ một căn đâu. Mà phòng hộ sáu căn là một cái pháp đoạn tận lậu hoặc, nghĩa là đoạn tận hết lậu hoặc của chúng ta. Thì nó thính quá thì có lậu hoặc nào xen vô được nó đâu! Hở ra một chút thì nó nghe, hở một chút nó thấy, hở một chút ý thức nó được liền tức khắc, thì đâu có làm sao tác động được cái tâm của nó, cho nên tâm nó bất động. Cái pháp phòng hộ nó rất tuyệt vời mà.

Thì như vậy bây giờ chúng ta mới tập được ý thức, mà ý thức chưa trọn vẹn. Cái ý thức của chúng ta tập cho nó biết cái hành động này, hành động kia thì nó chưa trọn vẹn, nó chưa trọn vẹn là tại vì nó có niệm phóng dật, phóng tâm. Thế mà rồi khi mà cái ý thức hoàn toàn nó không phóng niệm, phóng tâm thì các con bảo cái mũi nó ngửi nó ngửi mau lắm. Còn cái ý thức của mấy con chưa có trọn vẹn, cho nên vì vậy mà bảo cái mũi mấy con thấy sao nó ngửi không có được. Nó ngửi cái hành động sao nó không có biết gì hết, phải không?

Cho nên ở đây các con phải cố gắng tập được cái ý thức, rồi vì vậy mà đầu tiên Thầy dạy các con khi mà Thân Hành Niệm, bắt buộc các con khi mà nói “Chân trái bước” thì các con khi mà ra lệnh rồi, thì con mắt các con phải nhìn từ cái chân của con từ chân trái xuống, chứ chưa hành động, phải tập trung cái mắt mình nữa, rồi cái ý thức để mà biết nó nữa rồi, phải không? Rồi bắt đầu bây giờ “Dở gót lên” thì lúc bây giờ mình nhìn coi cái chân của mình dở lên như thế nào, dở lên rồi bắt đầu dở cái chân lên thì cái mắt mình nhìn và cái ý thức nó tập trung trong cái hành động này. Các con thấy rõ ràng như vậy là mình đang tu tập có hai cái chứ mấy cái kia chưa có.

Bây giờ được hai cái này rồi bắt đầu gom cái lỗ tai vô “nghe cái hành động bước nè”, rồi nó nghe được rồi bắt đầu mới gom cái lỗ mũi vô, gom từng phần vô chứ. Bây giờ sáu cái con vật mà các con cột con này trước, cột con kia trước, chứ mình con làm sao con lôi sáu con cột lại một lần, làm sao hai tay mình làm sao nắm sáu con vật này? Phải cột cái con này được rồi, rồi mới cột con khác, cột riết cột sáu con này vô một cục nó nằm đó rồi thì bắt đầu là mình giải phóng mình rồi.

(45:07) Tu sinh: Kính bạch Thầy! Cái đó gọi là nhiếp phục tâm phải không Thầy?

Trưởng lão: Nhiếp phục tâm đó con. Cách thức là phải bắt nó lại, cột nó lại hết, cột nó lại hết thì nó không phóng chứ gì. Tại vì mấy con cột nó không hết cho nên nó phóng ra, nó theo cái chỗ mà chưa cột nó phóng, có đúng không? Đó cho nên vì vậy, phòng hộ sáu căn là cái phương pháp, mà cái phòng hộ sáu căn là cái hạnh độc cư để giúp cho phòng hộ mới làm nổi, còn không hạnh độc cư thì không nhiếp tâm không hết. Mà cái lỗ tai nó mạnh nó nghe cái gì đó nó kéo luôn cả ý mình đi theo, tụi nó với nhau theo cái ý mà, cứ con nào nó mạnh nó kéo cái kia.

Do đó bây giờ…​ cho nên ai la ngoài nó cũng không nghe, tức là an trú luôn cả lỗ tai.

Tu sinh 4: Cái thinh trần cũng dễ hơn, mà con thấy qua cái hương trần thì con thấy…​

Trưởng lão: Là tại vì hồi nào tới giờ đâu có tập nó, thả lỏng cho nó, con thả nó đi rong ruổi, cái lỗ mũi con nó thả rong ruổi chứ con đâu có cột. Cho nên bây giờ nó gặp hôi, gặp thối thì nó chạy nó phóng, nó đâu có thèm vô trong thân con nữa, con hiểu không? Hồi nào mình tu mấy cái kia cho nên mình gọi nó còn vô, còn gặp cái thằng lỗ mũi này hồi nào tới giờ đâu có rầy la nó đâu, cho nên bây giờ nó gặp mùi thì tức là nó phải phóng nó chạy. Mà nó chạy ra thì nó tiếp nhận nhiều như cô Cảnh đó thì nó mới mệt nó chạy vô chỗ này, chứ còn không thì mấy con còn bền chí đó, còn gan đó còn cô Cảnh cô hoảng sợ. Cho nên cô tiếp nhận nhiều quá.

(46:28) Tu sinh 4: Với lại tại cái thể lực cô cũng yếu. Nó cũng già rồi, nó yếu…​ nó không đủ khả năng làm chủ…​

Trưởng lão: Cái sức đề kháng không đủ.

Tu sinh 3: (46:37-46:59: không nghe được)

Trưởng lão: Không Thầy nói cho, để trả lời cho thấy, con hỏi như vậy là đủ rồi. Khi mà nó làm con mệt như vậy là tại vì con nhiếp tâm con không được, nhiếp tâm không có được cho nên lúc bây giờ con hồi nào tới giờ con tưởng mình nhiếp tâm được nhưng mà gặp cái chướng ngại…​ con nhiếp tâm không vô. Bây giờ con mới thấy cái sức nhiếp tâm con còn yếu, tại vì cái thói quen con tập luyện nó quen vậy chứ cái cách thức mà con cột cái tâm, con cột không được, cho nên bây giờ gặp một cái chướng ngại pháp nó phóng ra. Cho nên vì vậy hiện giờ nếu mà cơ thể con bây giờ đau ngặt nghèo là con không làm chủ được.

Con biết cái mùi hương như vậy đó, cái mùi thối như vậy, mùi hôi vậy mà con không làm chủ được thì cái sức đau nó còn gấp mấy lần không làm chủ nổi. Cho nên tới chừng mà nó mệt con biết không, bây giờ nội nghe cái đó nó còn mệt con, còn huống hồ tới chừng thân con mà nó tự động nó mệt thật mà nó sắp sửa chết con biết nó khổ sở ghê gớm, nó mệt rồi nó mới chết con, nó thở không được rồi nó mới chết. Cho nên nó mệt nó khó chịu, nó làm cái người khổ lắm. Bởi vậy người ta nói chết là khổ mà, cho nên trước khi chết khổ.

Cho nên chúng ta tập làm chủ mà ngay cái chuyện đó có chết chóc chúng ta bao giờ đâu mà nó còn làm mệt, mệt vậy chưa chết đâu, chứ nó mệt thật sự mà mệt để chết nó mệt gắt, vậy mà người ta làm chủ không mệt. Cho nên ngay bây giờ mình tập để rồi mình sẽ làm chủ, gặp cái khó này, gặp những cái chướng này mới là chính chỗ mình đấu đá.

Bây giờ đó: “Lỗ mũi Mi ngửi, Ta cho Mi ngửi, Ta cho Mi ra Mi ngửi đi, Ta không có sợ đâu. Bây giờ đó Ta bảo phải nghe lời, phải quay vô, phải nghe từng hành động, nghe từng hơi thở”, con lấy hơi thở con làm cái chỗ mà bám, tức là con chưa nhiếp phục được tâm mình. Chứ con nhiếp phục được tâm mình con bảo: “Biết hơi thở, nghe hơi thở, ngửi hơi thở này”, con ra lệnh như vậy thì bắt đầu con an trú trong hơi thở là con sẽ không nghe.

Con nên nhớ là khi mà cái người Thầy bị đau những cái lúc mà nó lạnh, kêu là cảm lạnh đó, mà Thầy bảo: “Ôm cho chặt hơi thở, chết cũng ôm chặt hơi thở không có sợ lạnh”, ngồi sững xương sống lên vậy, bắt đầu thở ra thở vô, cái hơi thở ra vô một lúc sau nó không có, nó phá được. Con không an trú được, khi mà bị như vậy con chỉ an trú trong hơi thở là hết liền. Thầy nói thật sự ôm chặt hơi thở đi, đừng có lìa cái phao, lìa cái phao là mình rớt xuống biển rồi.

Tu sinh 4: Bạch Thầy, mà rơi xuống sao mình thở được, không thể thở được?

(49:20) Trưởng lão: Bởi vậy con chưa an trú cho nên nó…​

Tu sinh 4: Hít vô, tất nhiên là cái mùi nó vô, nó vô trong phổi là nó muốn ho ra, mới sặc sụa ra, nó lên luôn trên óc luôn.

Trưởng lão: Bởi vậy khi mà con dùng hơi thở con nhiếp phục không được thì con dùng có cái pháp Thân Hành Niệm Ngoại con đi thì làm sao con thở, phải không?

Tu sinh 4: Dạ! Cái đó thì được.

Trưởng lão: Được thì bây giờ cái này không được thì mình có cái khác, ông Phật ông cho mình nhiều cái phương pháp chứ đâu phải một phương pháp. Cho nên bây giờ hít thở mà dè cái mùi nó cứ vô cái hơi thở của mình thì không được, phải không? Bây giờ nếu mà mình nhiếp phục trong hơi thở được.

Tu sinh 4: Đó là hương trần thì làm sao mà thở được nữa Thầy, đã mắc kẹt cái hương trần rồi.

Trưởng lão: Bởi vậy ở đây nó phải khéo léo và thiện xảo, linh động. Nếu quả chăng bây giờ hương trần mà mình dùng cái lỗ mũi của mình để ngửi cái hơi thở mà không ngửi cái mùi hương đó, vì vậy mà khi đó mình chỉ còn duy nhất mình thở, mình biết có hơi thở, ngửi có hơi thở thôi, thì mình đã loại trừ ra được bằng cái đối tượng đó thực tế hơn là cái sức của mình mạnh lắm. Bởi vì cái mùi đó nó hòa lẫn với cái hơi thở của mình, mình hít vô thì nó lọt vô đây, mà mình không có chia nó ra được với cái mùi hơi thở của mình, cho nên vì vậy mà mình bị cái đó tác động. Sức mình còn yếu, thì bắt đầu bây giờ mình tập vào cái Thân Hành Niệm thì mình sẽ đánh bại nó ra liền tức khắc. Mình có hít thở đâu mà sợ, nhiều khi tôi nín thở tôi đi thử coi nó như thế nào, tôi đi từ đây tới kia tôi mới thở một cái, thì do đó làm sao mà nó hít vô trong nhiều được.

(50:45) Tu sinh 3: Kính bạch Thầy không biết con có tập gì sai hay không mà cái mùi đó mới mà ngửi thì con thấy nó có cái mùi rất là lạ, rất là nặng, nhưng mà con chấp nhận nó. Con nghĩ là: “Trong cái không gian này nó có quyền bằng nhau, sự hiện diện của tất cả mọi thứ, thơm hay thúi này kia rất tự nhiên”, vừa có ý tưởng đó lên thì con không còn cái cảm giác gì khó chịu nữa. Như vậy có cái gì sai hay không hả Thầy? Tại vì con không cảm thấy khó chịu với mùi thối. Ngay cả có lần con ngồi ngay đống cứt, thì con cũng biết là cứt thì đương nhiên nó thúi vậy thôi, mình đâu có mong cái mùi khác được, cái tự nhiên con chấp nhận nó con ngồi sát một bên đó luôn, nhà con mới nói: “Thôi đi đến chỗ khác ngồi cho nó xa xa ra”, con nói: “không”. Nhưng mà có một cái đống nữa nó sát ở bên trong con, nó gần hơn, có thể con đi đâu con cũng mang nó theo hết trơn, cái tự nhiên từ đó con chấp nhận tất cả các mùi đến nó dễ dàng lắm Thầy!

Trưởng lão: Bây giờ Thầy nói như thế này. Đó là một cái phần bất động tâm, cái phần đó là bất động tâm, còn cái mùi thúi nó vẫn thúi mình không động tâm.

Còn mình đẩy lui cái chướng ngại của mùi thúi thì bằng cách nào? Mình ức chế, nhiếp phục tâm mình vào cái đối tượng khác, cái này nó phần khác. Cũng như bây giờ đau thì biết đau, nhưng mà tâm thì không dao động, kệ nó đau thì đau. Thì Thầy nói cái đau nó cũng giảm xuống nó cũng không làm tác động mình, cái mùi thúi nó cũng vậy, nó bất động tâm rồi, cái phần mà con nói đó là thuộc về bất động tâm. Cho nên con ngồi con vẫn biết thúi chứ không phải không biết, nhưng mà con không sợ, đó là bất động tâm, nó khác con, cái phần đó là phần khác.

Tu sinh 3: Đó là do quán mà nó được hả Thầy?

Trưởng lão: Quán được con, nó là quán bất động tâm đó.

(52:37) Tu sinh 3: …​

Trưởng lão: Như vậy là con chạy theo dục, con không chiến thắng, bởi vậy con luôn luôn lúc nào cũng không làm chủ. Gặp pháp thì nó đẩy con chạy thì con chạy chứ con không có làm chủ được nó. Thành ra nghĩ mình điên, mình ngửi, sự thật không phải ngửi mà mình làm chủ, tự cơ thể của mình nó sẽ đẩy tất cả những cái độc tố ở trong những cái vật, chất độc đó nó đã thâm nhập vào hoặc là cái lỗ chân lông hoặc là cái lỗ mũi của mình, hoặc là tất cả những cái cơ thể của mình. Nhưng mà cái cơ thể mình nó đâu có chịu, hoàn toàn nó đẩy tất cả những cái chất độc, tức là nó đề kháng con.

Đừng có sợ, mấy con cứ nghĩ rằng: “Mình hít vô đây chắc lẽ là lát nữa mình chết”. Càng sợ nó bao nhiêu thì nó lại tiếp nhận vô, cái sức đề kháng của mình yếu; còn mình không sợ nó, sức đề kháng nó mạnh. Cho nên con ngồi ở bên cái bãi phân rất là thối, nhưng mà bất động tâm con thì cái sức đề kháng của thân con nó làm cho con thấy thản nhiên, thúi thì có thúi nhưng mà nó không có ngại gì hết.

Cho nên những cái này là nó thực hiện những cái tri kiến quán của con nó thông suốt cho nên tâm của con bất động. Còn mấy con thấy bây giờ đứng trước những cái khó khăn mới thấy được cái chỗ yếu của mình, cái chỗ yếu, cái chỗ mình chưa tu được. Về cái tri kiến Tâm Như, Kim Tiên, Tâm Hạnh nó nói, cái tri kiến của nó có quán xét về cái vấn đề mà chiến thắng được, cho nên đó là cái bất động tâm đó. Đó là cái phương pháp bất động tâm; Ly, làm chủ được mình; ly những cái ác pháp ra đó.

Còn bây giờ về cái phần mà nhiếp phục ở trong cái phần định, để mà nhiếp phục làm cho cái hương đó nó không còn có tác động được, đó là nhiếp phục mà Thầy nói là nhiếp tâm đó.

Cho nên Thầy muốn nói các con nó có hai phần: Tri kiến giải thoát và cái phần mà Định giải thoát. Cho nên cái phần định giải thoát là cái phần nhiếp tâm, nhiếp tâm cho được, mà mình chưa nhiếp tâm được là lúc bây giờ nó gặp cái chướng ngại pháp.

Ví dụ như: Nó bình thường vậy thì con nhiếp tâm con thấy nó vô hơi thở, con thấy nó thở an ổn hoặc bước đi an ổn, nhưng gặp chướng ngại pháp bắt đầu con nhiếp không vô, tức là sự thật ra mình chưa có tập nhiếp tâm, nhiếp tâm chưa có cái lực.

Cho nên bây giờ mình muốn tập cho có lực thì trước cái cơn cảm thọ đau đớn trong thân của mình nhiếp tâm là hết đau, cho nên nó có những cái phương pháp của Định Niệm Hơi Thở để nhiếp tâm cho hết đau đó: An trú thân hành, an trú tâm hành chứ gì. Thì các con sẽ sử dụng những cái này thì các con sẽ đẩy lui được chướng ngại pháp.

Tu sinh: (55:02-55:17: không nghe được)

Trưởng lão: Về phòng hộ nhiếp phục. Ví dụ như con bị tiếng động thì con nhiếp phục về cái lỗ tai, mà con bị cái mùi hôi thì nhiếp phục cái mũi. Thì bắt đầu con bảo nó nghe trong cái hơi thở, nghe bước đi của con, ngửi cái bước đi. Thì bắt buộc cứ cố gắng, khi mà con bảo cái căn nào đó nhiếp phục cái căn, phòng hộ cái căn đó, thì khi mà bảo cái căn đó thì con cố gắng.

Ví dụ như về cái mũi của con thì lúc bây giờ con cố gắng con ngửi cái hành động của con, con tập một thời gian sau nó thuần là nó được, hễ bảo nó ngửi thì bắt đầu nó gom vô, thì nó sẽ không còn nghe cái mùi ở ngoài, không có gì. Đó cũng là cái phương pháp tập luyện thôi, mà nó thuộc về cái Định của nhiếp tâm của mình.

Còn cái tri kiến thì nó thuộc về quán để nhiếp tâm để làm cho tâm mình bất động, thì cái kia cũng làm cho tâm…​ nếu mà con có ngửi được cái mùi thối đó nữa thì cái tâm con nó sẽ bất động, còn bây giờ nó cứ ngửi thì nó sẽ bị động, có vậy thôi. Cho nên khi mà con dùng cái định mà con ức chế cái tâm của mình để nhiếp phục cái tâm của mình vào, để nó ngửi vào mà nó không được thì con phải dùng cái tri kiến để mà con quán con xả, thì do đó con cũng bất động thôi có gì đâu. Hai cái phần này chúng ta đều có thể tu tập được hết, tùy theo.

Tu sinh: (56:35-56:39: không nghe được)

Trưởng lão: Chúng ta đó là cái thân nhân quả, nó tạm thời cho chúng ta yên vậy thôi, chứ còn sự thật ra thì nó vẫn là phải bệnh. Cho nên vì vậy mà tiếp tới để cho mình tu tập tới để cho mình đủ cái lực để làm chủ sự sống chết. Chứ còn nay nó yên yên rồi thôi, bây giờ nó bớt thì thôi mình tu lơi lơi chơi lại thì cái kiểu đó không có đạt được cái kết quả sau cùng đâu, cho nên mình phải tu tập cho nó đúng cách. Cho nên bây giờ nó yên được thì ráng tu tập.

Tu sinh : (57:09-57:19: không nghe được)

Trưởng lão: Phương pháp một cái là mình nhiếp phục tâm mình vào trong cái thân hành của mình hoặc là hơi thở hoặc là cái hành động của thân ngoại, đó là cách thức mình nhiếp tâm mình vào trong định. Thứ hai là mình dùng cái tri kiến mình quán xét thì mình thông chạy chứ có gì đâu, chuyện đó đâu có sợ. Mà tự cái thân của mình khi mà nó tiếp những cái hơi thối vậy đó thì tự nó đề kháng, nó không có đến nổi mà để cho mấy con bệnh đâu. Đều tại vì các con hơi dao động tâm đó, cũng như cô Kim Tiên cô dao động tâm, nó bắt ăn cơm cô nghe cũng ớn quá. Đó thì dao động tâm nó mới ớn. Còn nếu mình bất động tâm rồi thì kệ nó không ăn thua gì nữa hết, nó không có lo.

Tu sinh Kim Tiên: Con ngủ mà nó cũng muốn ói quá, cái mùi hôi đó, con ráng con nằm…​

Trưởng lão: Mùi hôi, cái mùi thối mà bị…​

Tu sinh Kim Tiên: Không biết cái phân gì nhưng mà con chỉ nghe hôi, chứ không biết phân gì nó hôi?

Trưởng lão: Cái đó là những cái phân hỗn hợp của người ta…​

Tu sinh Kim Tiên: Bữa nay họ cày họ lấp rồi nó cũng đỡ.

Trưởng lão: Càng có đối tượng thì càng tu nó mới tốt chứ sao.

Tu sinh Kim Tiên: Tại vì con chưa có hiểu cách thức cái đề kháng của mình nó đẩy cái chất độc ra sao, nếu như con biết thì con an tâm, nó thúi mà nó không…​

(58:31) Trưởng lão: Đề kháng mình nó không đủ mạnh thì nó sẽ bị bệnh chứ không phải là bệnh, mà mình vẫn bất động tâm thì tức là tất cả những cái chất độc gì ở ngoài nó không tác động được nó. Mà cái người bất động thì nó sẽ đẩy lui hết tất cả. Các con biết cái thân của mình cái sức đề kháng nó mạnh lắm vì mình dao động tâm mà mình làm giảm bớt cái sức đề kháng của nó. Các con hiểu cái điều đó. Cho nên Thầy biết được cái sức đề kháng nó mạnh lắm, nhưng mà giữ tâm mình bất động là cái sức đề kháng rất mạnh, mà tâm dao động làm cho cái sức đề kháng của thân của mình nó giảm xuống, mười phần nó giảm còn năm.

Tu sinh Kim Tiên: Bữa nay con mới nghe Thầy giảng trạch con an tâm, con không có sợ nữa.

Trưởng lão: Thì có Thầy mà mấy con biết rằng Thầy là người an tâm của mấy con nhất. Có bất kỳ một cái gì nghe Thầy nói rồi thì an tâm.

Tu sinh Kim Tiên: Bữa nay Thầy nói thật cụ thể con an tâm thật đấy chứ, lâu nay thì con không biết, mà biết thì hôm nay con mới vững vàng.

Trưởng lão: Đúng là con chưa có hiểu cái sức đề kháng của cái thân mình nó ảnh hưởng đến cái tâm mình nhiều lắm. Cho nên vốn đạo Phật dạy cho mình bất động tâm là cái chỗ để cho tâm mình nó bất động đó, thì tự nó sẽ đẩy lui tất cả các cái nghiệp, tức là nói chung nó chuyển hóa được tất cả các nghiệp ác khổ của mình.

Tu sinh Kim Tiên: Thật là hy hữu, con rất là mừng những cái lời dạy của Thầy, nhất định con sẽ tận lực, cố gắng khắc phục.

Trưởng lão: Cố gắng khắc phục nó, không có gì đâu, không có gì sợ.

(59:50) Tu sinh 1: Con tu Thân Hành Niệm trong mười hai tiếng đồng hồ…​ mười hai tiếng nó gián đoạn lúc có niệm lúc không hay là phải trong mười hai tiếng xuyên suốt đêm không có niệm?

Trưởng lão: Nó suốt đêm con, không có được gián đoạn. Bây giờ gián đoạn là mình xả mình nghỉ một chút rồi mình tu lại thì gián đoạn, hoặc có một cái niệm gì nó xẹt vô đó thì nó cũng bị gián đoạn. Suốt đêm mà nó không có niệm gì thì bảy giác chi nó mới xuất hiện đủ. Bởi vì cái thời gian của nó đã quy định Nhất Dạ Hiền rồi, thành ra nó phải đúng mười hai tiếng đồng hồ. Nếu mà đúng được mười hai tiếng đồng hồ thì hai mươi bốn tiếng đồng hồ được, mà hai mươi bốn tiếng đồng hồ được thì bảy ngày đêm được. Nó định tỉnh bảy ngày đêm liên tục, không đói, không khát, không gì hết mà cái thân nó sung mãn.

Các con chưa thấy cái pháp Thân Hành Niệm nó tuyệt vời ở chỗ này lắm, mấy con không ngờ đâu. Nghĩa là mười hai tiếng đồng hồ được, khi mà mười hai tiếng đồng hồ mà nó không gián đoạn tức là nó không bị một niệm nào xẹt trong đó, không bị phóng tâm, phóng dật gì là nó mới bảo đảm. Còn con thí dụ mười hai tiếng đồng hồ con chỉ cần nghỉ chút xíu thôi, xả ra chút xíu thôi, bỏ rơi cái thân hành mình một chút thôi, tâm mình vẫn tốt chứ nó không có niệm gì, nhưng mà con chỉ nghỉ một chút đừng có chú ý cái thân hành thôi, nghĩa là bỏ thân hành đi mà tâm nó vẫn không phóng gì hết, nó vẫn yên tĩnh thì nó cũng bị gián đoạn rồi đó. Nghĩa là luôn luôn nó phải ôm chặt trên cái thân hành của nó không có kẻ hở mà suốt mười hai tiếng đồng hồ. Mà suốt mười hai tiếng đồng hồ được thì hai mươi bốn tiếng đồng hồ được, thì hai mươi bốn tiếng đồng hồ thì trưa con quên ăn đi nó không đói, mà nó không mệt, nó không gì, nó khỏe lắm.

Rồi hai mươi bốn tiếng đồng hồ được thì bốn mươi tám tiếng đồng hồ nó sẽ tiếp tục nó sẽ không mệt không gì hết, nó cũng không đói khát, mà cũng không đi cầu, đi tiểu, đi giải gì hết, hoàn toàn nó rất an lạc nó không đi cầu gì hết. Đó là nó đã định tỉnh của nó được.

Tu sinh 1: Một trăm phần trăm hả Thầy?

Trưởng lão: Một trăm phần trăm đó con. Nghĩa là con kéo dài bảy ngày không ăn uống vẫn đi kinh hành như vậy mà vẫn thấy khỏe trong người của mình không thấy mệt. Pháp của Phật tuyệt vời mà, nó nhiếp phục được hết, nhưng mà thiếu cái điều mình tu không tới thôi.

Tu sinh 1: Mình không ngồi nghỉ luôn Thầy?

Trưởng lão: Không ngồi nghỉ, không gì hết mà đi suốt mười hai tiếng đồng hồ không ngồi nghỉ mà không mệt gì hết, mà càng đi càng khỏe.

Cái pháp nó hay vậy đó, rồi bây giờ con mười hai tiếng đồng hồ được rồi con đi luôn suốt mười hai tiếng đồng hồ nữa là hai mươi bốn tiếng đồng hồ, đi như thường. Mà thay vì tới trưa thì con đói bụng chứ gì, nó không đói bụng đâu, nó không có đói gì hết, mà cái thân nghe nó khỏe khoắn lắm, nó không biết mỏi mệt, không biết gì hết. Khi mà nó hoàn toàn một trăm phần trăm, nó định tỉnh một trăm phần trăm.

Tu sinh Kim Tiên: Vậy mà con nghĩ rằng mình giữ cái tâm thôi chứ cái thân để cho nó nghỉ chứ nó đi hoài nó đi không nổi.

Trưởng lão: Tới chừng đó cái thân sung mãn.

Tu sinh Kim Tiên: Thành ra con cứ tu bốn mươi lăm phút thôi, con tu một tiếng con tu không nổi, con nghỉ mười lăm phút con mới tu lại.

Trưởng lão: Có gì không con?

Tu sinh: Có ai lên gặp Thầy?

Trưởng lão: Chờ Thầy chút xíu.

Tu sinh: (không nghe rõ)

(1:02:56) Trưởng lão: Thầy nói các con chưa có cần cái pháp Thân Hành Niệm đâu các con. Cái pháp Thân Hành Niệm là cái pháp rất tuyệt vời! Nhưng mà bây giờ các con cứ tập từ từ thôi, còn bây giờ cái sức của các con, nhớ là Thầy nói như thế này: Khi mà tâm nó chưa một trăm phần trăm định tỉnh như vậy mà các con cố gắng đi là các con hoài công, mà các con còn bị mệt người. Sau khi một hồi đi thì các con không có mệt đâu, nhưng mà xả nghỉ rồi nó sẽ vật các con trở lại, nó mệt nhọc lắm.

Khi nào các con thấy rằng, Thầy nói khi nào các con nhiếp phục được cái tâm của mình trong Thân Hành Niệm rồi mà nó không có một kẻ hở nào hết, hoàn toàn nó luôn luôn nó biết cái thân hành của nó, nó định tỉnh trên đó, nó không phóng tâm phóng dật cái gì bên ngoài nó cũng không. Sáu căn của các con nó phải quay vào trong toàn bộ, nó không bị một căn nào mà lôi ra ngoài được, thì lúc bây giờ các con đi suốt đêm mới được mười hai tiếng đồng hồ. Còn nếu không các con đừng có đi, các con ráng các con đi là các con tự hoại diệt các con đó. Nguy hiểm lắm!

Cho nên khi nào mình xét thấy đúng là mình đi. Cho nên Kim Tiên hỏi Thầy về vấn đề đó, thì đừng có tập điên mà phải xét tâm mình, bởi vì cái pháp này nó rất rõ ràng cụ thể. Mình đi một tiếng đồng hồ buổi sáng, buổi chiều, buổi tối, buổi khuya mình đi, mình thấy hoàn toàn nó không có, nó hoàn toàn gom vô, nó hoàn toàn nó không có niệm, hoàn toàn nó định tỉnh từng hành động rất rõ ràng thì mình sẽ tăng lên; còn chưa có hoàn toàn thì đừng có tăng lên, tăng lên là nguy hiểm. Phải không?

Mình thấy nó còn phóng hoặc là nó còn bị phóng dật, phóng tâm, bị tiếng động nó làm cho phóng ra ngoài rồi thì coi như nó chưa gom được sáu căn của nó, nó còn một căn nào nó chưa gom nó phóng căn đó ra; còn cái nào mà nó gom được thì nó không phóng chứ gì, chứ nó rõ ràng là mình vậy. Mà khi mà nó không phóng là sáu căn nó gom vô hết rồi, mà nó gom vô hết rồi thì có thể mình đi tăng lên thời gian, tăng lên, tăng lên…​ cho đến khi mười hai tiếng đồng hồ là bảy giác chi xuất hiện đủ.

Tu sinh 1: Kính thưa Thầy, khi con đi Thân Hành Niệm là con thấy cái gót chân nó xoay tròn, vậy là đúng hay sai?

Trưởng lão: Không có sao hết, cái đó cũng là cái phần tưởng thôi. Nhưng mà con bảo: “bình thường, không có xoay xoay gì hết”, thì để cho nó đi với dạng bình thường. Khi mà cái tâm mình nó an trú được thì nó sẽ có những cái hiện tượng đó xảy ra, có những cái hiện tượng xảy ra như vậy, hiện tượng của nó là tưởng thôi. Nhưng mà mình biết thì nó phải vậy thôi, bởi vì cái tâm con, cái ý thức con nó thanh tịnh rồi nó phải xảy ra, mà nó xảy ra thì con nhiếp phục nó vậy thôi, nó không có gì, tác ý nó hết.

(1:05:18) Tu sinh Kim Tiên: Kính bạch Thầy, con hỏi cái đề mục thứ mười bảy có phải là Thân Hành Niệm không Thầy?

Trưởng lão: Cái đề mục thứ mười bảy là tập Thân Hành Niệm rồi con. Bởi vì cái Thân Hành Niệm mà cái đề mục thứ mười bảy đó là cái đề mục của nó định tỉnh rồi, nó định tỉnh nhưng mà nó là cái phương pháp ngồi để phá hôn trầm, mà cái phương pháp đi là Thân Hành Niệm đó con. “Với tâm định tỉnh” là cái chỗ đó là cái chỗ phương pháp đi gọi là Thân Hành Niệm, mà cái chỗ ngồi để hít thở đó là cái tác ý nó để ngồi phá hôn trầm đó, là phá cái sự lười biếng, phá cái sự buồn ngủ, vô ký của mình. “Với tâm định tỉnh” là cái chỗ ngồi của nó là tác ý cái câu đó. Còn đi là tác ý từng hành động đó, nó là một pháp chứ không phải hai pháp đâu.

Tu sinh Kim Tiên: Tức là …​

(1:06:01) Trưởng lão: Cho nên vì vậy mà trong pháp Thân Hành Niệm nó có mấy hơi thở đó, kết hợp nó đó, để khi mình nhắc mình ngồi mình hít thở là “với tâm định tỉnh tôi biết tôi hít vô” là nó cũng phá đi cái si của mình, nó sẽ giúp cái tâm mình định tỉnh đó chứ không phải không đâu. Nhưng mà điều kiện nó có chia hai phần, một phần Thân Hành Niệm một phần của Định Niệm Hơi Thở đó. Nó rõ ràng. Cái phần Định Niệm Hơi Thở nó cũng tu tập y như cái pháp Thân Hành Niệm, sáu căn nó phải quay vô tất cả trong hơi thở hết nó mới định tỉnh nổi, chứ không phải mình tu lơ mơ đâu. Nhắc vậy chứ mà sáu căn quay vô hết đó. Đó là cái đề mục thứ mười bảy đó con.

(0:00) Trưởng lão: Hôm nay, các con được Thầy nhận để làm lễ xuất gia cho các con, là một cái điều rất vinh hạnh cho đời sống tu hành của các con. Tại sao vậy? Tại vì đời sống của người xuất gia không phải giống như đời sống của thế gian, phải sống đúng hạnh của người xuất gia, không thể nào sống còn chạy theo dục lạc của thế gian.

Và đời sống của người xuất gia rất là khó khăn, muôn vàn khó khăn, vì phải biết thiểu dục tri túc, vì phải biết tỉnh thức, vì phải biết phòng hộ sáu căn, cho nên cuộc sống không phải là cuộc sống tầm thường mà người thế gian làm được. Chỉ có người quyết tâm tìm con đường giải thoát mới có thể thực hiện được mà thôi.Vì vậy muốn xuất gia là phải hiểu được con đường xuất gia như thế nào.

Như Thầy đã vạch trong giáo án của Phật, lộ trình xuất gia một vị tu sĩ là phải từ giả tất cả những sợi dây ràng buộc của thế gian, không còn thương ghét giận hờn, không còn của cải tài sản, sống vô gia đình, không nhà cửa, chỉ còn ba y một bát, thiểu dục tri túc hằng ngày, biết đủ không tính thiếu. Do đó rất là khó đối với một con người còn tâm dục lạc thế gian, thì không thể nào sống được đời sống xuất thế gian.

Vì thế hôm nay có đủ duyên mà các con muốn hướng đến sự tu hành của đạo Phật, trở về con đường giải thoát thật sự của một tu sĩ đạo Phật, phải biết trau dồi, rèn luyện, tu tập những gì mà chưa làm được. Cần phải cố gắng thực hiện hằng ngày, phải trau dồi rèn luyện tu tập, để thực hiện sống đúng và giải thoát đúng con đường của một người xuất gia tu hành.

(01:54) Vì con đường này rất là khó không phải dễ ai cũng làm được. Vậy mà hôm nay có duyên mấy con đã chọn lấy con đường này, tu hành thì phải biết nó là một con đường đưa đến giải thoát cứu cánh hoàn toàn cho một kiếp người trong hiện tại.

Chứ không phải xuất gia tu hành chỉ có chiếc đầu cạo trọc và chiếc áo chiếc y mặc bên ngoài, mà đã cạo sạch thân tâm của chúng ta không còn tham sân si phiền não nữa, mà còn cạo sạch những thứ ô uế, ô trược trong tâm hồn của chúng ta từ muôn kiếp, chứ không phải có những sự bên ngoài, hình thức bên ngoài, mà cả những sự nạo vét tận sạch trong thân tâm của chúng ta, để hoàn toàn thanh tịnh, để hoàn toàn thực hiện đường đi giải thoát của đạo Phật.

Chúng ta đã biết được lộ trình của đạo Phật là một lộ trình đưa con người đến giải thoát cứu cánh hoàn toàn. Vì thế đời sống của người tu sĩ xuất gia là một đời sống rất là khổ. Các con phải bền chí, phải gan dạ, phải kiên trì, nghị lực mà chiến đấu từng phút từng giây để vượt qua, để làm tròn, để sống đúng con đường của đạo giải thoát.

(03:13) Nếu không kiên trì, không nhẫn nhục, không trau dồi, không rèn luyện, thì các con khó mà sống trong cái đời sống của người xuất gia nổi. Vì thế toàn bộ thân tâm của các con, sức lực và nghị lực của các con phải đem hết, đem hết.

Hồi nào tuy biết rằng cố gắng, nhưng bây giờ khi đã mang cái hình thức của vị tu sĩ thì phải còn cố gắng hơn, cố gắng hơn để làm cho sáng tỏ Phật pháp, để làm cho gương hạnh cho mọi người, thấy chiếc đầu tròn chiếc áo vuông của chúng ta người ta kính trọng mãi mãi muôn đời. Nhờ thế mà Phật pháp mới còn, nhứt là phái nữ của các con hôm nay.

Thầy là một người tu sĩ nam, cũng như đức Phật ngày xưa là một người nam không có đứng ra mà cho các con thọ giới để mà trở thành một tu sĩ nữ. Đức Phật khi nhận lời ông A-Nan thì đức Phật đã chế ra Bát Kỉnh Pháp. Các con nhờ Bát Kỉnh Pháp mà quy y theo ba ngôi Tam Bảo và thọ đầy đủ những giới luật của Phật, cụ túc của Phật để thực hiện một đời sống giải thoát của chính mình.

Hôm nay, thì thời đại của chúng ta nó cũng như cái thời đại của đức Phật, các con cũng phải lấy Bát Kỉnh, nhưng ở đây Bát Kỉnh Phật ngày xưa đã dùng và hiện thời, thì Thầy không lấy Bát Kỉnh, mà lấy ba Đức để thực hiện nơi người nữ.

Và cũng nơi ba Đức này mà các con thực hiện được, thì con đường của đạo Phật, con đường xuất gia của đạo Phật các con sẽ sống được và thực hiện được những đức hạnh, những giới hạnh của Phật đã dạy, các con sẽ đi đến cái đích, đạt được cái mục đích cuối cùng của giới hạnh, của phạm hạnh của người tu.

Ba Đức đó là gì? Thầy từng nhắc đi nhắc lại cho các con rất nhiều đó là: Đức thứ nhất là nhẫn nhục, Đức thứ hai là tuỳ thuận, Đức thứ ba là bằng lòng. Ba Đức này bao gồm ở trong Bát Kỉnh Pháp mà Phật đã nêu ra trong khi độ người nữ trở thành giáo đoàn Ni trong thời lúc bấy giờ.

(5:53) Còn bây giờ thì Thầy dùng ba Đức này, để lấy ba Đức này làm y chỉ cho các con nương vào đó mà thực hiện con đường giải thoát. Cho nên ba Đức này là coi như là một vị Thầy đại diện cho Phật - Pháp - Tăng và ba trăm bốn mươi tám giới, để cho các con thực hiện đầy đủ giới hạnh oai nghi của một người tu sĩ.

Nếu có nhẫn nhục, có tuỳ thuận, có bằng lòng, thì các con sẽ thấy tâm hồn các con mới giải thoát ngay liền lúc đó, và giới hạnh mới đắc được, và mới có cái sự sắp được, mới có Bát Kỉnh Pháp mới ngay đó mới thực hiện được.

Do cố gắng giữ gìn ba cái điều này, nó là người đại diện để xuất gia cho các con, và sẽ trở thành lập một Ni đoàn sau này, lấy đó mà nương vào chứ không làm các pháp Yết Ma như các bậc Tôn Túc của chúng ta. Tại sao vậy? Tại vì hiện giờ các pháp Yết Ma đâu đâu cũng theo đó mà làm, nhưng mà thực hành, nhưng người tu sĩ đã thọ giới trong các pháp Yết Ma, thì lại là phạm giới, phạm giới quá nhiều.

Không đi đến giải thoát mà đi đến dục, đi đến trong cảnh dục lạc của thế gian. Người tu sĩ nữ bỏ hết đời mình, bỏ hết tất cả mọi gì trên thế gian, để rồi có tất cả những gì trên thế gian. Cuộc đời giải thoát không còn có giải thoát nữa, mà trói buộc chằng chịt bao nhiêu sợi dây ràng buộc của dục lạc thế gian, tới khi chết rồi, mắt nhắm không yên, thân hành khổ não vô cùng vô tận.

Nhìn các bậc Tôn túc bên Ni mà chúng ta rất là đau khổ. Bởi vậy, các con hãy cố gắng, mà cố gắng thực hiện ba cái Đức đó là thay mặt Phật, thay mặt Thầy, mà hướng dẫn cho các con đi vào con đường xuất gia tu hành giải thoát.

(08:09) [Các con đừng có quỳ thẳng, ngồi xuống đi con để nghe Thầy, quỳ thẳng mỏi chân.]

Bởi vậy lộ trình của người xuất gia là một lộ trình rất là cam go khắc khổ. Người ta tưởng xuất gia sẽ là sung sướng, sẽ được đầy đủ, hạnh phúc an vui. Không phải. Con đường xuất gia là con đường rất là khắc khổ đối với cuộc sống của chúng ta. Vì có con đường khắc khổ như vậy, chúng ta mới tìm đến sự giải thoát sanh tử luân hồi. Nếu không khắc khổ như vậy làm sao chúng ta giải thoát luân hồi được.

Chúng ta không phải là những kẻ khổ hạnh, nhưng chúng ta biết con đường đời là con đường khổ. Con đường xuất gia tuy khổ về mặt đời nhưng giải thoát về mặt tinh thần. Mỗi bước đi, mỗi giới luật của Phật đều đem đến cho chúng ta một giải thoát, một sự an vui, một sự hạnh phúc vô cùng vô lượng.

Nếu chúng ta biết tu hành, biết giữ gìn giới hạnh, biết tu tập giới đức, biết thực hiện giới tuệ, biết trau dồi giới bổn, và biết luôn luôn lúc nào cũng luyện tập, không quên giới hành thì chắc chắn mỗi giờ mỗi khắc mỗi giây chúng ta thấy cuộc đời an vui, hạnh phúc. Bát phong không làm động nổi tâm ta, gió không lay chuyển nơi tâm hồn ta được. Muốn được vậy thì đây về sau khi Thầy làm cái cuộc lễ xuất gia này cho các con, hãy cố gắng mà thực hiện.

(9:59) Lần lượt thì Thầy sẽ trao y và bát cho các con, để thực hiện một đời sống khất sĩ du tăng, không chết một nơi nào, không trụ một nơi nào. Ngày nào chúng ta thực hiện xong con đường tu tập, ngày ấy chúng ta trở thành những du tăng khất sĩ, nơi rừng sâu, nơi núi thẳm đều là nơi chúng ta ở.

Nơi nào nghèo đói, nơi nào mà thiếu Phật pháp là nơi đó chúng ta nương tựa để đem đạo đức Nhân Quả dạy người, để đem hạnh từ bi nơi cuộc sống của chúng ta mà làm tròn bổn phận truyền lại đức hạnh của đạo Phật cho muôn người, lợi ích cho muôn người.

Như vậy chúng ta mới đi vào cái con đường giải thoát, con đường quá khắc khổ này, để làm lợi ích, thứ nhất là cho mình, và kế đó cho tất cả những người thân thương của mình, họ đang hướng về mình, và cho tất cả mọi chúng sanh, mọi người chưa biết Phật pháp, mọi người đang biết Phật pháp mà đã lầm đường lạc nẻo. Đó là nhiệm vụ và trọng trách của các con.

Từ khi xuất gia, từ khi khoác chiếc áo, chiếc y của tu sĩ vào mình, chiếc đầu bỏ xuống, không còn là chiếc đầu của thế gian nữa, không còn đẹp đẽ, không còn trang điểm làm cho nó xinh đẹp nữa, nó trở thành một chiếc đầu tròn.

Thì lúc bấy giờ nó không còn gì là xinh đẹp đối với thế gian nữa, thì chúng ta nên biết chiếc đầu tròn chỉ còn đẹp nhứt là ở đức hạnh nó mà thôi, chứ không còn cài hoa vắt trâm trên đó nữa, mà chỉ còn nêu lên ánh sáng hào quang, mùi hương thơm ngát của đức hạnh của người tu, ăn ngày một bữa, sống ít ngủ, đi nhìn xuống, không ngó qua ngó lại.

(12:04) Nó sẽ tỏa hương thơm ngát muôn phương, giúp cho người thấy đó mà nương vào Phật pháp tìm đường giải thoát. Qua những hạnh tu này, các con phải ghi nhớ mãi trong tâm khi mà ngày nay trở thành những vị tu sĩ. Các con không phải trải qua nhiều giai đoạn từ Sa-di cho đến Thức-xoa rồi mới Tỳ-kheo.

Ở đây các con sống đúng giới hạnh, các con lập đức lập hạnh đúng mức, thì ngay đó các con sẽ là những vị Tỳ-kheo-ni, xứng đáng là những đệ tử của Phật, không phải như chúng ta là những học sinh phải trải qua nhiều cấp bậc mới có thể có cấp bằng này cấp bằng kia.

Ở đây chúng ta chỉ có một cấp bằng là giải thoát được, có một cấp bằng là đạo đức chúng ta có thực hiện được nơi thân tâm của chúng ta hay không, giữ gìn oai nghi tế hạnh của chúng ta được hay không, đó là cấp bằng của người tu sĩ. Chứ không phải là cấp bằng của chúng ta là từ Sa-di-ni, rồi từ Thức-xoa-ni, rồi đến Tỳ-kheo-ni. Không phải vậy đâu. Rồi bắt đầu chúng ta tiến dần trong nhiều năm hạ, thì từ đó chúng ta mới lên Sư bà, rồi Sư trưởng, không phải vậy.

Chúng ta chỉ có một chức vụ cao nhứt là Trưởng lão, khi chúng ta đã làm chủ sanh tử, chấm dứt luân hồi. Dù chúng ta tuổi còn trẻ mà vừa bước chân vào đạo đã chứng quả A La Hán làm chủ được sanh tử, chấm dứt được luân hồi, lúc bấy giờ chúng ta cũng là bậc Trưởng lão, chứ không phải tu lâu năm mà trở thành bậc Trưởng lão. Dù tu lâu năm mà không có được sự giải thoát, không làm chủ được sanh tử, thì vẫn xem là một người chưa có gì hết, chưa được gọi là Trưởng lão.

(14:06) Thầy theo đúng con đường của Phật dạy, bậc nào gọi là Trưởng lão là bậc đó dù tuổi rất trẻ mới hai mươi, mà vẫn được, làm chủ được sanh tử, chấm dứt được luân hồi thì bậc đó đều là Trưởng lão. Trưởng lão có thể tương đương với cái giáo phẩm hiện giờ có thể gọi là Thượng tọa hay là Hòa thượng.

Như vậy thì các con biết Thầy dẫn dắt các con đi từ cái chỗ đúng của đạo Phật, không sai, vì ngày xưa đức Phật cũng hướng dẫn các đệ tử của mình cũng như vậy. Cho nên không vì cấp bậc Hòa thượng, Thượng toạ, Đại đức mà chúng ta tu hành, mà chúng ta vì cấp bậc giải thoát mà tu hành, cho nên người ta đặt cái tên là Trưởng lão, chứ sự thật ra cái tên Trưởng lão chẳng qua là nhắm vào sự tu hành giải thoát trên lộ trình xuất gia của chúng ta mà thôi.

(15:02) Muốn được vậy, thì từ đây bước chân vào cái lộ trình này thì các con phải nhớ kỷ, phải thực hành giới luật mà Thầy đã dạy, đã học, đã biết giữ gìn. Khi ra đi thì phải giữ gìn những cái Định, những cái phòng hộ sáu căn như thế nào, oai nghi tế hạnh của mình như thế nào, giữ gìn rất là kỹ lưỡng, nghiêm túc.

Từ đây về sau, dù có ai mời gì mà lúc bấy giờ là phi thời thì nhứt định là, nhất định là không ăn, thà chết, giữ gìn giới hạnh của Phật nghiêm túc. Nhứt là cái ăn, thứ hai là cái mặc, thứ ba là trong giấc ngủ phải tập cho tỉnh. Khi mê thì chúng ta xốc xếch y áo, khi mê thì để chúng ta coi người khác nhìn cười mình. Cho nên cố gắng mà tỉnh thức, cố gắng mà sống riêng rẻ, không nên sống chung trong thế gian như người thế gian nữa.

(15:59) Chúng ta tránh không được nằm chung với bất kỳ một người nào, một đời tu hành chỉ biết có một mình mình mà thôi. Đó là những cái oai nghi tế hạnh của người tu sĩ. Y áo chúng ta có rách cố gắng vá lại, không ham muốn y áo mới. Chừng nào rách mà chúng ta không sử dụng được nữa, không xài được nữa thì chúng ta mới xin y áo mới mà thôi. Các con nhớ kỹ, thì như vậy Thầy mới xuống tóc và xuất gia cho các con.

Bây giờ các con đã hiểu cái lộ trình xuất gia rồi, có đồng ý thì các con quỳ lên mà tự tâm các con phát nguyện. Thầy gợi ý cho các con như thế này, trước tiên Thầy gợi ý cái câu này, để sau đó các con theo ý đó mà đọc ra, mỗi người đều đọc ra.

Bây giờ con ngồi xuống đi con, để cô Loan trước, cô Loan lớn tuổi, con nghỉ, con nhỏ tuổi hơn thì con khoan, để cho cô Loan phát tâm trước.

(16:58) Con, thí dụ, hôm nay là ngày rằm tháng bảy năm Đinh Sửu, con là Đỗ Thị Lan, sáu mươi tuổi. Hôm nay con quyết tâm xuất gia làm một đệ tử tu hành của Phật. Xin đức Phật, chư Hiền Thánh tăng chứng minh cho con. Rồi con lạy một lạy, rồi con lại đứng lên, rồi con lại nói một lần nữa, cho đến lần thứ ba, tức là ba lần xin Phật để mà trở thành một vị tu sĩ xuất gia theo Phật. Bây giờ bắt đầu con nói.

Phật tử 1:

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Đệ tử con là Đỗ Thị Loan, sáu mươi tuổi, hôm nay là ngày rằm tháng bảy năm Đinh Sửu, con xin phát nguyện trước Tam Bảo và Thầy Bốn Sư của con, cho con xin được xuất gia theo đạo giải thoát của Phật. Từ nay trở đi con xin quyết tâm để thực hành những giới đức, giới hạnh, giới luật của Phật. Con xin đảnh lễ Phật, lạy Phật, Thầy chứng minh cho con ạ!

[Phật tử lập lại ba lần]

(20:05) Trưởng lão: Rồi con xá, ngồi xuống đi. Tới con.

Phật tử 2:

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Con tên là Trần Ngọc Mỹ, bốn mươi tuổi, hôm nay là ngày rằm tháng bảy năm Đinh Sửu, con xin quỳ trước Tam Bảo, con xin quỳ trước đức Bổn Sư của con, con xin Tam Bảo chứng minh, con xin đức Bổn Sư của con chứng minh cho con được xuất gia. Con cũng xin nguyện là khi thọ giới xuất gia này, con giữ gìn giới luật của đạo tu hành giải thoát. Con nguyện suốt đời nương theo đức hạnh của Bổn Sư đã dạy con, để con tu hành cho đạo quả mình được viên mãn.

Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

[Phật tử lập lại ba lần]

(23:43) Trưởng lão: Con ngồi xuống đi con. Hôm nay là, bây giờ các con đã phát nguyện xuất gia, sẽ trở thành người tu sĩ của đạo Phật. Thì từ đây về sau các con là đệ tử của Phật, Thầy xin thay mặt chư Phật ba đời cũng như đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, để hứa khả cái sự thành tâm của các con đã phát nguyện trước ba ngôi Tam Bảo.

Vậy thì ngày giờ này, đương nhiên là các con trở thành những người tu sĩ của đạo Phật, và đồng thời là các con khỏi phải qua nhiều giai đoạn từ Sa-di-ni, Thức-xoa-ni cho đến Tỳ-kheo. Ngay bây giờ là các con đã là những vị tân Tỳ kheo.

Vì tuổi của các con quá lớn rồi, không còn phải chờ đợi nữa, mà phải nỗ lực thực hiện giới hạnh, giới đức, giới tuệ và giới bổn, giới hành cho nghiêm túc, để đem lại cái sự giải thoát cho chính bản thân của các con và làm sáng tỏ lại đạo Phật, thấp sáng lại ngọn đuốc của đạo Phật.

Cho nên không thể nào còn phải trải qua nhiều giai đoạn cấp bậc như là cấp bậc của thế gian, làm quan phải có quan huyện, rồi quan tỉnh, rồi mới là quan nhỏ quan lớn thế này thế khác. Ở đây chúng ta là tu sĩ, chỉ có một quan là quan giải thoát mà thôi. Cho nên ở đây chỉ có xuất gia là một vị Tỳ kheo đầy đủ giới hạnh, còn phạm giới thì dù là giới nào thì chúng ta ở nơi nào thì chúng ta cũng vẫn phạm, dù chức vụ nào vẫn là, vẫn phạm là vẫn phạm.

Tu thì tu, mà không tu thì không thể nào gọi là tu từ từ, mà phải ngay đó thực hiện đúng đời sống của chúng ta đầy đủ phạm hạnh, thì lần lượt nó sẽ đi đến chỗ giải thoát. Do vì vậy mà hôm nay đương nhiên các con được xem mình là những vị Tỳ-kheo-ni của Phật giáo, chứ không còn như trải qua nhiều lần làm Tác Pháp Yết Ma để từ chức này đến chức khác.

(25:52) Nhưng ở đây các con thọ Tỳ-kheo-ni không có nghĩa là danh, mà Tỳ-kheo-ni có nghĩa là cuộc đời các con khắc khổ trong kỷ luật gấp trăm gấp ngàn lần, để tìm lấy con đường giải thoát. Tỳ-kheo-ni của các con không có nghĩa là đi ra đường mà nghênh ngáo chứng tỏ mình là Tỳ-kheo-ni còn các vị kia toàn là Sa-di, thì như vậy nó không phải đúng.

Dẹp cái ngã mạn đó đi, dẹp cái chức vụ đó đi, dẹp cái cấp bậc đó đi, mà hãy thấy đây là một sự trói buộc khắc khổ của một người tu sĩ, là cái chức, là cái nhiệm vụ và cái chức vụ Tỳ-kheo-ni không phải đơn giản cho cuộc sống của nó.

Cho nên các con đừng nghĩ mình là Tỳ-kheo-ni rồi xem thường những người khác, nay là tu năm năm, ba năm, mười năm, hai chục năm mà vẫn còn là Sa-di-ni chưa thọ giới, chưa được Cụ túc, thì cái nghĩ đó là cái nghĩ sai của các con. Hãy dẹp đi. Xem thường một vị Tỳ-kheo-ni, ra đường hãy xem mình như một chú Sa-di-ni không hơn không kém.

(27:03) Luôn luôn dùng Bát Kỉnh Pháp của Phật, dù là một cái người nhỏ hơn mình, vẫn đảnh lễ họ như thường. Họ là Sa-di, họ là Thức-xoa như thế nào thì mình vẫn kính bái họ như thường. Họ là chú Sa-di, một thầy Sa-di nhỏ, mình cũng vẫn kính bái họ như thường. Họ là một người cư sĩ, một cận sự nam, một cận sự nữ, mình vẫn kính bái họ như thường.

Các con càng thấy cái chức vụ, cái nghĩa vụ của một Tỳ-kheo-ni là phải hạ mình xuống tận dưới đất để dẹp cái ngã của mình. Chứ không phải là khi thọ Cụ túc xong Tỳ-kheo-ni là mình lớn hơn ai hết. Vì giới hạnh đâu cho phép chúng ta lớn hơn ai, mà chúng ta càng nhỏ hơn mọi người thì như vậy chúng ta mới ly dục ly ác pháp. Nhớ kỷ những lời Thầy dặn, chứ không phải lấy cái danh mà Thầy đặt ở đây cho các con thọ Cụ túc, mà các con thấy mình mà hơn mọi người.

(28:04) Từ lâu thì các con thấy Thầy, cái duyên người ta chưa sống đủ ở đây, buộc lòng Thầy cho họ xuất gia mà đừng xem họ là Sa-di như chú Chân Trí. Tại vì chú không ở gần Thầy để nghiêm trì giới hạnh, cho nên khi ra đi sợ chú e phạm phải, cho nên chú phải mang cái sắc thái của Sa-di, người ta không cười.

Còn các con hôm nay đã được ở đây học toàn bộ giáo án của Phật, Thầy dạy toàn bộ là giới luật của Phật rồi thì đương nhiên các con phải thâm nhập vào cái giới luật đó, đương nhiên các con là những Tỳ-kheo-ni. Mà Tỳ-kheo-ni thì các con phải thấy nhỏ hơn là những người Sa-di-ni và những người Sa-di thì như vậy mới là Tỳ-kheo, không có được coi mình là lớn, mà hãy coi mình nhỏ hơn người nhỏ nữa thì mới xứng đáng là Tỳ-kheo-ni.

Các con hiểu chưa? Hiểu được vậy thì lời giáo huấn của Thầy nó mới có hiệu quả cho cuộc đời giải thoát của mấy con. Người ta bảo vô ngã là Niết Bàn. Mà muốn tìm Niết Bàn mà tại sao thấy mình là Tỳ-kheo-ni là mình lại có ngã trong đó liền? Thì như vậy có phải là Niết Bàn cho Tỳ-kheo-ni không, hay là địa ngục ở đó? Muốn hiểu được như vậy thì các con thấy cái nhiệm vụ và cái chức vụ mà của các con đã lảnh trong mình là phải diệt ngã.

Vì vậy cho nên thọ Cụ túc, thọ Tỳ-kheo-ni là phải làm hết nhiệm vụ là diệt ngã, không còn thấy lớn hơn ai hết. Cho nên pháp Bát Kỉnh của Phật đã dạy thì các con đã thấu rõ. Bất kỳ một vị gì, một người nào cũng phải là cung kính cho nên gọi là Bát Kỉnh. Mà Bát Kỉnh mới là giải thoát cho chúng ta thoát khỏi cái tâm ngã mạng của mình.

(30:04) Có làm được Tỳ-kheo-ni tự thấy là mình lớn, thì tức là mình đã chết đi ở trên con đường của Phật rồi, làm mất con đường tu của mình rồi. Vì thế, cái danh từ Tỳ-kheo-ni này không được các con thoát ra khỏi miệng, không được nói ra khỏi miệng: “tôi là Tỳ-kheo-ni”, thì cái đó là cái sai. Mà hãy biết Tỳ-kheo-ni là cái nhiệm vụ, cái trọng trách để tìm lấy cái sự giải thoát trong cái các giới luật của Phật, để giữ gìn oai nghi tế hạnh, để giữ gìn tu tập thiền định, trí tuệ vô lậu thì đó mới là Tỳ-kheo-ni.

Những lời giáo huấn của Thầy, các con nhớ kỹ và ghi khắc mãi trong tâm để các con đạt đến sự giải thoát cứu cánh hoàn toàn. Nếu không được vậy thì chắc chắn các con sẽ rơi vào địa ngục vĩnh kiếp không được sanh làm người. Vì giới luật của Phật mà được giải thoát, mà vì giới luật của Phật mà mình dìm nó đi, mình hại nó đi, làm mất thanh danh của một người, của một Tỳ-kheo-ni, thì các con sẽ bị đọa địa ngục biết đời nào kiếp nào mà thoát ra khỏi.

Nhớ kỹ mà cố gắng thực hành thì ngay được giải thoát, ngay đó đã làm con đường của Phật pháp thênh thang, ánh đèn của Phật pháp sáng suốt muôn trùng, mà nếu không được vậy thì các con phải thọ lấy khổ. Nhớ những lời Thầy, Thầy nói đâu là phải có vậy, vì cái nhìn của Thầy đã thấy biết rõ ràng.

Các con hiểu rồi thì giờ phút này là các con là những vị Tỳ-kheo-ni xứng đáng là người đệ tử nữ của đức Phật, như các vị Thánh Ni mà các con đã từng được nghe lời Thầy giảng dạy. Làm sao cố mà gắng theo gương hạnh của các bậc Thánh Ni để được như các vị, thì các con mới xứng đáng là những vị Tỳ-kheo-ni trong thời đức Phật, và hiện tại là những đệ tử của Thầy.

Đến đây Thầy xin chấm dứt buổi làm lễ xuất gia cho hai con. Vậy chư Phật mười phương ba đời chứng minh lời giáo huấn, lời giáo giới của Thầy hôm nay đến đây hoàn mãn.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật chứng minh!

(32:28) Trưởng lão: Bây giờ thì Thầy, các con có tâm mà quyết đã xin quy y Tam Bảo, theo ba cái ngôi báu của Phật, Pháp, Tăng để mà nương nhờ. Sau này thực hiện những cái Đạo Đức Nhân Quả để đem lại cái đời sống của các con được hạnh phúc an vui, không làm khổ mình khổ người, như vậy thì trước khi mà quyết tâm mà nương theo quy y Tam Bảo thì các con phải hiểu Tam Bảo là gì.

Chữ quy y này có nghĩa là gì? Quy là trở về, y là nương tựa. Quy y có nghĩa là trở về nương tựa một cái nơi vững chắc. Như các con đã thấy mình nương tựa với cha mẹ mình, từ nhỏ chí lớn nhờ cha mẹ làm để nuôi mình, nhưng mà sự nương tựa đó không vững chắc. Khi các con đau cha mẹ đâu có đau thế được, các con đau là các con phải chịu đau.Đó các con thấy rõ chưa.

Mà khi các con chết, cha mẹ cũng đâu có chết thay cho các con được, chỉ có làm cơm cho các con ăn, mua thuốc cho các con uống cho nó bớt đau thôi, chứ cha mẹ của mình thì không có đau thay cho mình được, mà cũng không có chết thay cho mình được. Vì vậy mà cái chỗ nương tựa với cha mẹ nó không vững chắc, nó chỉ đỡ thôi chứ nó không vững chắc. Dù bất cứ bây giờ chúng ta nương tựa với người nào nó cũng không vững chắc.

Trái lại nương tựa ba ngôi Tam Bảo nó sẽ vững chắc. Tại sao vậy? Tại vì, cái đau bệnh của các con nó sẽ không còn có đau bệnh nữa. Tại sao không còn có đau bệnh nữa? Tại vì con sẽ làm giống y như Phật thì con sẽ không còn đau bệnh nữa.

(34:00) Và con sẽ thực hiện sống đúng cái đời sống của Phật, thì chết con làm chủ được cái chết, con muốn sống thì con cũng làm chủ được cái sống. Cho nên thấy cái ba ngôi Tam Bảo mà nương tựa nhu vậy, nó rất vững chắc, nó làm cho cái đời sống chúng ta an ổn, không còn lo sống, lo chết, lo bệnh tật, lo đói khát nữa. Chỉ có mình làm đúng thực hiện đúng là cơm ăn áo mặc đầy đủ, không cần phải nhờ vả vào ai nuôi mình nữa hết, tự mình.

Và đồng thời, bệnh đau mình cũng nương tựa vào đó, thì bệnh đau mình cũng không có bệnh đau, và tới chừng chết mình cũng vẫn thấy tự tại được cái sự chết. Như vậy thì chúng ta mới nương tựa cái ba ngôi Tam Bảo mới gọi là nương tựa nơi vững chắc, bảo vệ cho chúng ta vững chắc, đời đời kiếp kiếp chúng ta không còn đau khổ nữa.

Cái thứ nhứt là nương tựa ba ngôi Tam Bảo, thì chúng ta nương tựa vào ba cái nơi đó, nó mới xuất phát ra chúng ta cái lộ trình nhân quả, cái đạo đức nhân quả. Từ nơi Phật, Pháp, Tăng nó mới thực hiện được cái đạo đức Nhân quả, từ đó chúng ta là con người biết sống ở trong cái đạo đức nhân quả. Một điều ác chúng ta không làm, và điều thiện thì chúng ta làm.

(35:09) Đó là chúng ta biết rõ. Còn bây giờ nhiều khi điều ác chúng ta không biết, chúng ta làm rồi mai mốt tai hoạ đến chúng ta mới hởi ôi là khổ. Đó là con đường nhân quả là như vậy. Vì vậy mà chúng ta nương tựa ba ngôi Tam Bảo, là chúng ta biết rõ được con đường nhân quả. Và rõ được con đường nhân quả thì tự bàn tay chúng ta đem đến cái hạnh phúc cho chúng ta.

Cơm ăn áo mặc cũng do bàn tay khối óc chúng ta đem lại cho chính mình, và sự giàu sang cũng chính bàn tay của chính mình, và sự đau bệnh chết chóc cũng do chính mình, và hạnh phúc an vui cũng do chính mình. Mình nói một lời nói đã làm cho cả gia đình buồn khổ, mà cũng một lời nói mà đem lại hạnh phúc cho gia đình mình. Một lời nói mà yên làng yên xóm, một lời nói mà làm xáo động cả làng cả xóm, cũng đều do lời nói. Lời nói chúng ta là ở chỗ thiện và ác là nhân quả.

(36:03) Mà từ đâu lưu xuất ra được cái nhân quả này, có phải là từ ba ngôi Tam Bảo Phật Pháp Tăng hay không? Do ba ngôi Tam Bảo này mà chúng ta nương tựa đúng chánh, hiểu đúng, thì đem lại đời sống chúng ta hạnh phúc an vui, đầy đủ cuộc đời. Sinh ra làm người có ai muốn đời mình khổ bao giờ, có ai muốn đời mình thiếu cơm ăn áo mặc bao giờ?

Người nào cũng muốn cho mình đây đủ cơm ăn áo mặc, thế mà vẫn thiếu, bươn chải thôi đầu này đến đầu kia, nhiều khi cố gắng làm, làm mãi làm mãi để cho có đủ cơm ăn áo mặc, hay dư dả như mọi người, thì lại bị tù tội. Do ác pháp mà chúng ta đã tạo ra những điều đau khổ càng đau khổ hơn nữa.

Do như vậy mà chúng ta trở về ba ngôi Tam Bảo. Vậy ba ngôi Tam Bảo là gì? Là Phật, Pháp, Tăng.

Phật là một con người như tất cả con người chúng ta, không phải là một bậc Thánh. Ngài là một người phàm phu cũng có vợ có con, cũng có cha có mẹ, cũng biết đau khổ, cũng biết bệnh tật, cũng biết thương nhớ. Nhưng ngài thấy cuộc đời người quá khổ, ngài bỏ ngai vàng của báu, ngài bỏ cả vợ đẹp con xinh, ngài bỏ cả cha già, rồi ra đi trong rừng rú, sống một đời sống thiếu trước hụt sau, không có được đầy đủ, cơm ăn cũng thiếu, mà áo mặc cũng không dư.

Do đó ngài quyết tâm đi tìm đạo giải thoát. Cuối cúng ngài giải thoát được, đem lại một cái đời sống quá là an vui cho chính mình, giải thoát được sanh tử, làm chủ được luân hồi. Ngài sung sướng vô cùng, đem lại dạy cho chúng ta ngày nay.

Hôm nay chúng ra nương vào ngài mà thực hiện con đường này, thì chúng ta cũng hạnh phúc vô cùng, được làm đệ tử của một bậc siêu việt vô cùng, một bậc giải thoát. Ngài mới sanh ra ngài đưa tay chỉ trời chỉ đất Ngài nói: “Thiên thượng thiên hạ duy ngã độc tôn, nhứt thiết thế gian sanh lão bệnh tử”. Ngài nói trên trời dưới trời ta là người duy nhất đã vượt qua sanh lão bệnh tử.

(38:07) Mà bây giờ chúng ta theo Ngài thì chúng ta cũng vượt qua được sanh lão bệnh tử, thì còn hạnh phúc nào mà vui cho đời sống của chúng ta. Phải không các con?

Hôm nay cái con được duyên về nghe Thầy giải thích, hiểu được Phật, hiểu được một con người siêu việt. Không phải siêu việt để làm một trò thuật, một trò xiếc cho người ta xem, mà siêu việt ở đây là siêu việt làm chủ cái sống chết của con người, làm chủ được cái đau khổ của con người, cho nên chúng ta quá kính phục Ngài.

Từ đó chúng ta xem như Ngài như một ông cha lành, một vị Thầy vô cùng vĩ đại đã đem lại cho chúng ta một đời sống giải thoát. Và được phước duyên, được có một vị thầy đại diện thay ngài để mà dẫn dắt các con đi vào con đường của Phật pháp, hướng về ba ngôi Tam Bảo này, để cho các con từ đây về sau có một chỗ nương tựa vững chắc.

Như vậy các con thấy một đức Phật có xứng đáng là bậc Thầy của các con không, có xứng đáng là cái chỗ nương tựa của các con không? Chắc chắn sẽ là rất xứng đáng. Và rất xứng đáng khi mà các con đã hiểu thực của nó, còn nếu mà các con nghĩ, hiểu một cách mơ hồ, thì cái xứng đáng này nó chưa hẳn đã xứng đáng, mà nhiều khi còn lầm lạc, các con đã dìm cái hình ảnh, cái Đạo Đức cao siêu của đức Phật lại xuống bùn nhơ hôi thúi.

Quy ý Tam Bảo cách đây năm năm mười năm rồi, mà người đệ tử của Phật chẳng ra gì hết thì cái đó là quy y Tam Bảo gì? Quy y Tam Bảo theo Phật, nương tựa Phật, thì hằng ngày phải đi gần đến cái chỗ làm chủ sanh tử, thì mới gọi là quy y Tam Bảo. Phật ngày xưa từ bỏ tất cả của cải vàng bạc, châu báu, chúng ta bây giờ là người cư sĩ, từ bỏ những gì mà đem đến những đau khổ cho chúng ta, từ bỏ những ác pháp, để đem lại cho hạnh phúc cho chúng ta, thực hiện những thiện pháp.

(40:01) Chứ không phải bỏ như đức Phật để đi vào lộ trình xuất gia như đức Phật, mà đi vào lộ trình của người cư sĩ, thì các con phải từ bỏ những ác pháp, mà chấp nhận những thiện pháp, để đem lại một cuộc đời ăn vui hạnh phúc cho các con. Vì nơi Phật, nơi Pháp, nơi chúng Tăng mà sản sanh ra được cái con đường Đạo Đức giải thoát thật sự cứu cánh cho các con khi các con đã nương tựa nó.

Hiểu được như vậy thì các con mới rõ được Phật là một vị đáng là chỗ nương tựa của chúng ta, là đáng một bậc thầy của chúng ta, là đáng là một người cha lành cho chúng ta để chúng ta nương tựa.

Bây giờ đến Pháp, Pháp là gì? Pháp là những lời Phật dạy. Phật dạy pháp này ác chúng ta không nên làm, thì từ đây về sau chúng ta đừng có làm, đừng có sống theo pháp ác. Mà pháp này thiện, đức Phật ngài dạy các con hãy thực hiện pháp này, hãy tăng trưởng cái pháp này, nuôi lớn cái pháp này, sống theo cái pháp thiện này, mà luôn luôn phải diệt trừ các ác pháp.

Thì chúng ta hãy nghe lời, và sống đúng các pháp thiện mà diệt trừ các pháp ác, thì tâm hồn các con không còn tham sân si, giận hờn và đau khổ nữa, cơm ăn áo mặc các con đầy đủ, tiền bạc các con xài không hết, luôn luôn lúc nào trong gia đình cũng hạnh phúc an vui, cha mẹ thì thương nhau hòa thuận, các con thì hiếu thảo đối với cha mẹ.

Không bao giờ các con ham chơi với những bè bạn hư thân mất nết, lời ăn tiếng nói thô lỗ độc ác, các con đều luôn luôn tránh xa khi mà các con đã biết Phật pháp, đã quy y Tam Bảo. Các con nhớ kỷ, khi quy y Tam Bảo rồi thì các con không được chơi với những người bạn ác, vì có những hành động ăn cắp ăn trộm, nói lời nói thô lỗ, nói lời nói hung dữ, nói lời nói lật ngược, nói lời nói xảo trá không thành thật; những người bạn đó các con không được gần họ.

(42:02) Lời Phật dạy như vậy mà, gần những người bạn ác chúng ta sẽ trở thành những người ác, mà gần những người tốt thì chúng ta sẽ được tốt. Chúng ta hãy chọn những người bạn lành mà chúng ta chơi. Từ khi các con quy y Phật Pháp Tăng rồi, phải sáng suốt mà chọn người bạn tốt mà chơi. Những người nào ham chơi, rượu chè, bài bạc thì các con nên tránh, vì pháp Phật đã dạy như vậy. Khi mà các con đã hiểu biết được như vậy, các con chọn bạn tốt mà chơi.

Tăng là những bậc nào? Là những bậc giới đức thanh tịnh, là những bậc Thánh Tăng trong thời đức Phật, hoàn toàn là những người có giới hạnh, không ham muốn, không rượu chè, không cờ bạc, không vui chơi, không đá banh, không đá bóng, không chơi đua xe, không chạy lạng ở trên đường, đó là những bậc Thánh Tăng.

Những vị Thánh Tăng đi thì phòng hộ sáu căn, ngó xuống đường, không ngó qua ngó lại, không đắm đuối vật chất ham mê, cho nên chúng ta là những người cư sĩ, không phải như những bậc tu sĩ ấy, nhưng chúng ta cũng nương vào các ngài để mà chúng ta thực hiện thiểu dục tri túc, ít muốn biết đủ, để chúng ta thực hiện thiện pháp, sống đúng thiện pháp như các ngài.

Như vậy là ba ngôi báu này để tượng trưng ba cái nơi mà chúng ta nương tựa vững chắc. Bây giờ các con đã hiểu được ba cái nơi cao quý và tốt đẹp này. Lần lượt vì Thầy đang ẩn bóng rồi cho nên không có duyên mà giảng dạy cho các con đạo đức nhân quả, không có duyên giảng dạy cho các con thấm hiểu hơn nữa, để cho các con biết cái nào ác cái nào thiện, để mà các con nương vào ba ngôi Tam Bảo này, là nơi cứu kính, là nơi đem lại hạnh phúc an vui cho các con.

Khi các con còn tuổi trẻ, được sự khích lệ, được sự hướng tâm đến ba ngôi Tam Bảo mà ngày hôm nay mới có sự quy y Tam Bảo. Vậy thì các con lần lượt sau này còn đủ duyên, các con về đây thưa hỏi với cô Út, rồi cô Út dạy từng bước một. Và cũng là thưa hỏi cô Út để cô Út cho những bản kinh nói về Nhân Quả.

Rồi các con sẽ đọc thấy những gì Phật dạy trong đó, những điều thiện các con cố gắng mà làm, những điều ác thì các con cố gắng mà diệt trừ, để đem lại cuộc đời của người cư sĩ an vui hạnh phúc mãi mãi muôn đời, cho đến ngày các con chết đi vẫn là đem lại cuộc sống đầy đủ hạnh phúc cho các con, không làm khổ mình, không làm khổ người, không làm khổ những người trong gia đình, cũng không làm khổ những người trong xã hội.

(44:49) Được như vậy, thì các con hiểu được như vậy, thì các con hãy quỳ lên mà nói câu này, Thầy tóm tắt gọn để các con nói theo: “Hôm nay con quyết tâm quy y Tam Bảo Phật Pháp Tăng trọn đời làm người đệ tử cư sĩ của Phật”. Con nói như vậy, nhớ không?

Bây giờ nghe theo Thầy con nói theo: “Hôm nay chúng con”, nói đi, “quyết tâm quy y Tam Bảo Phật, Pháp, Tăng trọn đời làm cư sĩ đệ tử Phật”, lạy một lạy.

Rồi các con nói nữa, Thầy nói trước các con nói sau: “Hôm nay chúng con quyết tâm quy y Tam Bảo Phật, Pháp, Tăng trọn đời làm là cư sĩ đệ tử của Phật”, rồi con lạy một lạy.

“Hôm nay chúng con quyết tâm quy y Tam Bảo Phật, Pháp, Tăng trọn đời làm đệ tử cư sĩ của Phật”, con lạy một lạy. Bây giờ thì các con ngồi xuống đi.

Sau khi thành tâm, phát cái tâm mà đã hướng đến ba ngôi Tam Bảo quyết làm đệ tử của Phật ba lần, Thầy đại diện cho chư Phật mười phương chứng nhận cho các con là trở thành những người đệ tử cư sĩ của Phật. Vậy thì ngay bây giờ, giờ này bắt đầu từ đây về sau, hai con là đệ tử của Phật, là đệ tử cư sĩ của Phật, các con hãy đảnh lễ Phật ba lạy. Bây giờ các con quỳ lên đảnh lễ Phật ba lạy. Lạy đi con, lạy Phật đi.

(47:18) Bây giờ thì các con đã lễ Phật rồi, đã phát nguyện quy y Tam Bảo rồi, thì đương nhiên là cái thọ Tam Quy của các con hôm nay đã viên mãn, đã hoàn thành rồi. Thôi thì các con để chờ ít hôm Thầy sẽ viết cho cái Lòng phái, mỗi đứa một cái, rồi Thầy đặc cho các con cái pháp danh, còn giờ này thì đương nhiên là cái lễ đã quy y thì các con đã viên mãn. Cho nên các con đã đảnh lễ Phật để đền đáp ơn Phật tổ xong rồi thì các con lui ra nghỉ, không có gì hết.

(00:00) Hiểu biết một cái đối tượng để làm cho mình không còn đau khổ nữa thì cái đó gọi là Định Vô Lậu - cái phương pháp tu tập làm cho tâm chúng ta không còn đau khổ được gọi là Định Vô Lậu.

Vì vậy cho nên bây giờ các con muốn tu Định Vô Lậu thì các con đưa ra một cái niệm, đưa ra một đề tài để mà tư duy suy nghĩ nó để mình thấy rõ ràng trên nhân quả thiện ác, thì mới chuyển hóa được cái tâm của chúng ta không còn đau khổ nữa. Lúc bấy giờ chúng ta thấy rằng chúng ta đang tu Định Vô Lậu.

Cũng như bây giờ các con ngồi, như ở trong cái giới mà ý hành niệm, khi trong đầu các con khởi ra một cái niệm, các con đem cái niệm đó đặt ra rồi mình ngồi mình tư duy cái niệm này nó thuộc về cái gì? Nó thuộc về triền cái, kiết sử hay hoặc là cái niệm này nó thuộc về nhân quả? Các con đặt nó ra rồi tư duy, ngồi suy nghĩ trên cái niệm đó. Khi đó mình suy nghĩ thông suốt được cái niệm đó tức là các con sẽ xả cái niệm đó, nó không có làm cho các con bị chướng ngại, đau khổ.

Thì cái sự tu tập của đạo Phật, càng ngày trí tuệ của các con được triển khai, trí tuệ đó là cái tri kiến của sự hiểu biết của các con bây giờ, nó làm cho tri kiến đó nó rộng mở, làm cho tri kiến đó nó hiểu sâu sắc về nhân quả, nó giúp cho các con lúc nào cũng an ổn, thanh thản, an lạc và vô sự. Các con hiểu chưa?

Cho nên vì vậy mà mình càng học thì đầu óc của mình nó thông minh và sáng suốt, nó nhận định một cách rất cụ thể, rõ ràng, nó làm cho thân tâm của chúng ta an ổn. Trong một cuộc sống không còn một ác pháp nào tác động làm chúng ta đau khổ được, vì nó đến nó đụng với chúng ta thì nó đụng với tri kiến giải thoát của chúng ta, nó đụng với sự hiểu biết của chúng ta, làm chúng ta không còn đau khổ nữa. Nó tác động vô thì chúng ta hiểu biết, hiểu biết thì chúng ta hóa giải làm cho nó rơi rụng ra ngoài mà không còn làm cho tâm chúng ta dính mắc. Thì các con nhớ đó là Định Vô Lậu.

Thường xuyên phải tư duy suy nghĩ. Mọi sự kiện xảy ra trong đời sống của các con, trong tâm hồn của các con thì các con hãy đặt cái niệm đó thành một cái pháp Định Vô Lậu mà quán xét xả tâm. Đừng có để tâm mình bị một tác động nào buồn phiền từ một phút đến một giờ, không được để kéo dài đến một giờ, một phút hai phút là phải xả thật sạch, đừng có để trong tâm của mình sự đau khổ. Dù sự kiện đó bằng trời đi nữa, các con cũng phải xả xuống hết. Nhớ kỹ! Thì đó là các con đã tự thắp đuốc lên mà cứu mình. Thắp đuốc lên mà đi các con!

(02:16) Tự ôm pháp của Phật - ôm pháp Định Vô Lậu này làm chỗ nương tựa vững chắc để chúng ta vượt bao nhiêu sự khổ đau của kiếp làm người, không phải ít đâu. Cho nên mấy con biết pháp của Phật thật là tuyệt vời, chỉ có chúng ta hiểu biết, tin cậy, tin tưởng thì chúng ta ôm chặt nó để mà vượt qua những sự đau khổ của kiếp làm người. Nhớ kỹ!

Hôm nay mấy con có đủ duyên để gặp Thầy, Thầy dạy cho mấy con những điều kiện cần thiết để giúp cho đời sống các con được giải thoát.

(02:48) Còn mấy cháu còn trẻ, còn nhỏ, còn đi học thì mấy cháu nên tập như thế này để đầu óc của mấy cháu sẽ thông minh, học mau thuộc, thì có sự yên tịnh của tâm. Ví dụ như bây giờ: “Đưa tay ra, tôi biết tôi đưa tay ra; đưa tay vào, tôi biết tôi đưa tay vào”; các con cứ tập như thế này để biết cái hành động đưa ra, đưa vào. Đừng nhắc gì hết, chú ý cái hành động đưa ra đưa vào. Cứ khoảng mười hành động như vậy mấy cháu sẽ nhắc: “Tôi đưa tay ra, tôi biết tôi đưa tay ra” rồi mấy cháu đưa ra, “Tôi đưa tay vô, tôi biết tôi đưa tay vô” rồi mình cứ tập trung như thế này, tâm mình đưa như thế này làm cái tâm nó an tịnh.

Khi mà tâm định tĩnh, an ổn rồi thì nó có một sự thông minh ở trong đó, cho nên chúng ta sẽ học dễ dàng nhớ, học nhiều hơn.

Cũng như một người còn trẻ tuổi, một đứa bé còn trẻ tuổi tại sao nó học thuộc mà người lớn tuổi lại học không thuộc? Vì người lớn tuổi đầu óc có nhiều chuyện trong đó lắm, cho nên nó không có thể nhớ được. Còn đứa bé nó mới lớn lên, nó học nó nhớ được tại vì đầu óc nó không có nhiều chuyện ở trong đó. Mà một người tu là người ta làm cho đầu óc người ta không có nhiều chuyện, nghĩa là nó lặng lẽ, nó yên lặng, cho nên vì vậy mà nó thông minh, nhớ dai, nhớ được nhiều là vì cái sự yên tịnh của nó.

Mấy cháu còn trẻ tuổi, còn đi học thì nên tập như thế. Hoặc là mấy cháu đi mấy cháu lưu ý từng bước đi của mấy cháu. Mấy cháu cứ bước một bước nào thì biết chắc bước đấy, cứ như vậy tập từ mười bước đến hai mươi bước cho đến một trăm bước, một ngàn bước. Cái thời gian mà tâm nó định tĩnh trên bước đi nó kéo dài chừng nào thì mấy cháu sẽ thông minh chừng nấy. Nghĩa là một giờ thì mấy cháu sẽ thông minh trong một giờ, mà hai giờ nó sẽ thông minh trong hai giờ, mà mười giờ nó sẽ thông minh trong mười giờ. Các cháu biết các cháu ba mươi phút thì các cháu không được thông minh lắm, không bằng một cháu an trú được trong tâm bước đi mười giờ, các cháu không bằng cái cháu mà mười giờ đi mà chỉ biết duy nhất có bước đi, nó sẽ thông minh hơn một cháu trong ba mươi phút hay một giờ.

(04:39) Nếu cháu nào cũng bước đi từ mười giờ đến hai mươi giờ, hai mươi bốn giờ một ngày thì mấy cháu đó thông minh vô cùng, học một mà biết mười, rất là sáng suốt, rất là thông minh. Mấy cháu làm thử đi rồi mấy cháu sẽ thấy sự thông minh. Một cái người tu người ta thông minh đến độ vũ trụ như thế nào, người ta muốn biết người ta đều biết được. Thì cái đó là cái sự thông minh chứ? Mấy con thấy đấy!

Nếu mà không có sự tỉnh thức cao, không có sự yên lặng sâu như vậy thì làm sao người ta thấy được vũ trụ? Làm sao người ta hiểu được vũ trụ mênh mông như thế này? Cho nên mấy cháu thấy nó là sự thông minh ghê gớm, không phải là cái sự thường. Vì vậy mà hãy cố gắng tập, tập để cho mình trở thành một người thông minh, một đứa bé thông minh.

Một con người rất thông minh, không có một cái gì che giấu được nó. Ví dụ bây giờ người ta nói hoặc thấy hành động người khác làm như vậy người ta biết được tâm ý của người đó liền. Đó thì các con thấy, Phật pháp rất là vi diệu. Nhưng nó có những bài bản để mà chúng ta thực hiện được, đem lại cho đời sống chúng ta trở thành những người thông minh, nếu không chúng ta sẽ trở thành ngu dốt, tối tăm, u mê, không sáng suốt.

Cho nên mấy con vừa tập để an ổn được, giải thoát được thân tâm của mình, vừa tập để cho mình trở thành những con người thông minh. Muốn đạt được sức tỉnh thức cao như vậy thì mấy cháu còn trẻ tuổi phải tập như thế này: Mấy cháu sẽ đi hai mươi bước, đi mỗi bước đi mình sẽ biết mình bước đi từng bước đi; đếm đúng hai mươi bước, đừng quên, đừng hai mươi mốt, hai mươi hai; đúng hai mươi bước thì ngồi xếp chân lại. Nếu ngồi kiết già được thì mấy cháu ngồi kiết già, ngồi kiết già không được thì ngồi bán già, ngồi xếp bằng lại, lưng thẳng lên rồi bắt đầu tiếp tục hít thở năm hơi thở. Đúng năm hơi thở, chứ đừng sáu hơi thở, đừng bảy hơi thở, đừng mười hơi thở; mà chỉ đúng năm hơi thở thôi. Khi đúng năm hơi thở thì đứng dậy bước đi hai mươi bước, hai mươi bước rồi ngồi lại. Mấy cháu tu tập ba mươi phút rồi tăng lên một giờ, một giờ được thì tăng lên hai giờ, hai giờ được ba giờ …​, càng tu chừng nào càng tốt chừng nấy, thời gian dài chừng nào tốt chừng nấy.

(07:02) Nhưng sức của mấy cháu chưa đủ nó sẽ có sự mệt nhọc thì mấy cháu lui lại tập luyện, tập luyện dần rồi tăng lên đến hai, ba, bốn tiếng đồng hồ. Mấy cháu đi suốt thời gian mà ba, bốn tiếng đồng hồ, vừa hai mươi bước vừa ngồi xuống hít thở năm hơi thở. Kéo dài thời gian tu tập như vậy thì mấy cháu vừa rèn luyện được nghị lực của mình, mà vừa rèn luyện sức tỉnh thức của mình. Nó rất lợi ích cho mấy cháu, nó vừa rèn luyện sự kiên trì, bền bỉ, đầy đủ những sự nghị lực dũng mãnh. Sau này gặp những khó khăn thì mấy cháu sẽ vượt qua tất cả được những khó khăn đó.

Cho nên mấy cháu nhớ tập cái pháp: năm hơi thở đi kinh hành hai mươi bước. Không cần phải vào cái gì hết, rèn luyện cho mình có đủ nghị lực, có sức bền chí. Nếu mà không bền chí, mấy cháu đi chừng năm mười phút là mấy cháu sẽ không tu tập nổi.

Còn mấy cháu bền chí và nghị lực thì mấy cháu tập từ một giờ, hai giờ, ba giờ, bốn giờ mấy cháu làm được. Nghĩa là đứa nào mà làm được mà suốt ba tiếng đồng hồ mà cứ hai mươi bước rồi ngồi xuống thở năm hơi thở thì mấy cháu đến đây gặp Thầy, Thầy sẽ dạy tiếp tục. Đây là một pháp đầu tiên để rèn luyện nghị lực.

Ai cũng nói tôi có nghị lực nhưng mà gặp khó khăn là mọi người, mấy con, quý Phật tử đều là buông bỏ hết; nghĩa là gặp khó khăn là chúng ta buông bỏ hết. Nếu không rèn luyện pháp này thì chúng ta không đủ nghị lực mà để chiến đấu với sự lười biếng, sự đau khổ ở trong thân của chúng ta. Chúng ta không đủ nghị lực chiến thắng.

Cho nên khi rèn luyện pháp này rồi thì trước cái đau khổ, khó khăn gì mấy con sẽ vượt qua được một cách rất dễ dàng, vì mấy con đã thấy rằng cái pháp rất là độc đáo. Vì hai mươi bước mà ngồi xuống có năm hơi thở làm cho chúng ta không được nghỉ ngơi chỗ nào hết, nếu một người không siêng năng thì không làm được, người có siêng năng thì mới làm được. Và làm được thì người này mới có nghị lực, mới có ý chí, mới có sự bền chí gan dạ. Còn nếu không làm được thì đi trên con đường của đạo Phật không thể nào mà tu tập nổi. Nhớ chưa mấy cháu còn trẻ tuổi?

(09:10) Còn người già thì không được. Người già tu như vậy không nổi đâu, sức mấy con yếu lắm rồi. Mấy con đứng lên ngồi xuống như vậy, cơ thể của mấy con sẽ bị mệt nhọc. Tốt hơn mấy con ngồi giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự của mình mà thôi; rồi dùng cánh tay của mình tu tập, dùng hơi thở của mình tu tập, để đẩy lui các chướng ngại pháp, ác pháp tác động vào thân tâm của mấy con.

Còn người trẻ thì rèn luyện nghị lực, rèn luyện ý chí của mình, sự dũng cảm, sự mạnh mẽ để chúng ta còn gặp những khó khăn trên đường đời rất nhiều thì chúng ta vượt qua, chúng ta làm tốt lại cho đời cho đạo, chứ không phải chỉ có cá nhân của chúng ta không đâu. Cho nên các cháu cần phải tu tập, còn tuổi trẻ phải luyện tập pháp này, không được bỏ pháp này. Nhớ chưa? Mấy cháu trẻ tuổi phải tập luyện.

Còn những người già thì sẽ không được tập luyện mà hãy tập những pháp mà Thầy đã dạy từ cánh tay, từ hơi thở, từ tâm thanh thản, an lạc, vô sự để giữ gìn. Nhất là người lớn tuổi thì luôn luôn lúc nào cũng phải nhớ ôm pháp thanh thản, an lạc, vô sự. Thầy nhắc lại, nhớ kỹ, đừng có buông pháp này. Pháp này như cái phao của mấy con. Nó cứu mấy con thoát ra những đau khổ của kiếp người đó.

Còn trẻ tuổi thì Thầy dạy cho mấy cháu rèn luyện nghị lực trở thành con người có đầy đủ ý chí dũng mãnh, không đầu hàng trước những khó khăn. Đó là tuổi trẻ của mấy cháu để sau này mấy cháu trở thành những con người có khả năng giúp đời giúp đạo, làm cho tất cả những sự kiện cần thiết cho đời tốt đẹp hơn, đẹp đẽ hơn, không còn có sự mà đen tối như ngày hôm nay.

Các cháu cố gắng tuổi trẻ phải nhớ như vậy, dù trai cũng vậy, dù gái cũng vậy. Các cháu nhớ rằng mình là người Việt Nam chúng ta có Quang Trung, Trần Hưng Đạo thì cũng có Trưng Vương, Triệu Ẩu là những bậc anh hùng, anh thư của đất nước chúng ta. Chúng ta là con cháu của những người đó thì chúng ta làm sao cho xứng đáng, chứ không thể nào mà chúng ta lại hèn nhát.

(11:19) Mà muốn mình đừng hèn nhát thì phải tu tập pháp này để rèn luyện nghị lực của mình thì mình không hèn nhát, các cháu hiểu chưa? Phải cố gắng mấy cháu. Có Thầy thì Thầy sẽ rèn luyện mấy cháu, dạy mấy cháu thì mấy cháu trở thành những đứa con đứa cháu của Thầy, hoàn toàn là người có đầy đủ gan dạ, đầy đủ nghị lực, không thua ai hết, để mình xứng đáng là người dân Việt Nam. Nhớ chưa? Nhớ rồi nghe không? Tất cả mấy cháu còn tuổi trẻ phải nhớ lời Thầy dạy, về tập pháp này đi, rồi có gì thì trình lại Thầy, để rồi Thầy chỉnh lại cái pháp.

Thí dụ như mấy cháu đi ba mươi phút mà thấy có sự mỏi chân, có những gì xảy ra ở trong ba mươi phút đó mà tâm mấy cháu chưa an ổn được trên bước đi và khi hít thở năm hơi thở thì mấy cháu trình lại Thầy, Thầy sẽ giúp mấy cháu vượt qua và tâm lúc nào cũng định tĩnh trên thân hành của mấy cháu. Và như vậy giúp cho mấy cháu có sự tỉnh thức cao, làm cho thông minh. Mấy cháu nhớ. Cho nên trình lại từng chút từng chút để Thầy biết Thầy giúp cho mấy cháu tu tập.

Còn mấy cháu tu rồi mấy cháu không nói gì hết thì mấy cháu làm sao biết đâu mà sửa? Phải không? Nên phải thưa hỏi: bữa nay con tu con thấy như vậy, trạng thái nó xảy ra như vậy, con tu như vậy bây giờ sao mà vọng niệm nhiều quá, con tu như vậy sao mà nó mỏi chân quá, con tu như vậy mà cái trạng thái con bây giờ nó lười biếng quá …​ thì cứ trình lại cho Thầy, Thầy sẽ có cách giúp mấy cháu vượt qua và chiến đấu tận cùng, ôm chặt pháp mà đem đến cho mấy cháu có một trạng thái an lạc, vô sự, làm cho mấy cháu thích thú tu trên pháp này. Chứ không khéo mấy cháu sẽ nhàm chán và buông bỏ mà không còn muốn tu nữa thì rất uổng. Nhớ chưa?

Tập thì phải thưa hỏi, có thì giờ phải tập luyện rồi thưa hỏi. Những cái này là điều kiện chúng ta tập luyện chứ đâu phải từ trên trời rơi xuống, tự chúng ta biết được? Do sự tập luyện, tu tập mà chúng ta có được những nghị lực, nội lực. Chứ còn nếu mà không tập luyện thì mấy cháu không bao giờ có nội lực, có nghị lực được. Cho nên chúng ta phải nỗ lực tu tập, nỗ lực rèn luyện mình. Mấy cháu nhớ kĩ chưa?

(13:22) Còn các cụ, các bác lớn tuổi rồi thì nhớ ôm chặt pháp thanh thản, an lạc, vô sự, luôn luôn thấy đời bằng nhân quả, đừng thấy nó đúng sai phải trái; đừng thấy tôi đúng mà sao người kia sai, đừng thấy điều đó, mà hãy thấy nhân quả. Thấy nhân quả tức là thấy khổ và thấy không khổ mà thôi. Không khổ là thiện pháp, thấy khổ là ác pháp, đó là những lời Thầy nhắc nhở cho mấy con.

(13:43) Bây giờ mấy con đã hiểu biết cách thức tu tập nhiếp tâm và an trú tâm, đồng thời biết cách thức xả tâm và biết cách thức rèn luyện nghị lực của mình, thì bây giờ mấy cháu phân chia ra, tùy theo mỗi người thành lập cho mình một cái thời khóa, thời gian quy định theo khả năng của mình, mỗi người đều lập thời khóa theo mình chứ không được người này làm chung chung với nhau.

Như Thầy đã viết ở trong sách, lập thời khóa đó là cái thời khóa chung chung, còn đây, mấy con phải lập thời khóa theo của mình. Bởi vì có người ban ngày giờ này bị bận thì không thể tu thời khóa chung được. Mà người này, giờ này bận thì mình bỏ cái giờ bận này ra, giờ kia sẽ rảnh thì biết hơn ai hết, mình lập thành cái thời khóa, giờ nào mà rảnh thì các con cứ dựa vào đó mà các con lập thành thời khóa rồi ôm thời khóa đó mà tu tập. Bởi vì cuộc đời nó nhiều việc lắm, cuộc sống nó còn đòi hỏi ở mấy con rất nhiều việc, vì vậy mà các con phải tùy theo cái thời gian nào mà rảnh rỗi thì các con lập thành thời khóa cho nó hợp với cuộc sống của mình, lấy đó mình làm thời khóa tu, giờ nào, ngày nào, phút nào nếu rảnh thì mình vẫn có nơi, có thời gian tu tập. Đừng có bỏ phí, dù một phút mấy con cũng nhớ tu tập.

Bây giờ, mình vừa làm rồi bắt đầu ngồi nghỉ, mà ngồi nghỉ trong vòng một phút thôi thì mình vẫn tác ý được một câu “tâm thanh thản, an lạc, vô sự” hay là “tâm như đất, ly tham, sân, si hết đi!”. Phải không? Các con thấy, mình vẫn tu được. Dù các con nhắc một lời nói, vẫn là các con tập tu cái tâm của mình rồi, tự huấn luyện cái tâm của mình rồi, đã làm cho tâm mình được an ổn rồi. Vì vậy cho nên các con đừng phí, dù một phút rảnh rang là tác ý ngay liền. Tác ý rồi các con sẽ tiếp tục làm công việc khác.

(15:54) Nhưng khi mà làm công việc khác đó mà nhớ thì các con lại tác ý một lần nữa: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự, tất cả các pháp đều vô thường”. Các con nhớ, những lời nói tuy đơn giản mà nó thâm sâu, càng nhắc nó càng thâm sâu vào tận ở trong tâm của mấy con, làm cho mấy con thấm nhuần được lý đạo, làm cho các con được giải thoát hoàn toàn. Các con hiểu chưa? Cố gắng nhắc là nó sẽ đi sâu vào tận tâm hồn của mình, nó không còn cạn cợt bên ngoài, chỉ có chúng ta nhắc nó mới đi sâu được, còn chúng ta không có nhắc thì không đi sâu được. Các con hiểu chưa?

Cho nên cứ hằng ngày, rảnh lúc nào, việc yên ổn được lúc nào thì các con khoanh chân lại ngồi lại, các con nhắc, người già thì nhắc “thanh thản, an lạc, vô sự”, người trẻ thì “hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi năm hơi thở rồi nhắc một lần. Hay hoặc là nếu mà tâm mình an trú được trong hơi thở thì cứ để nó an trú trong hơi thở. Thở ra thở vô, suốt thời gian mình rảnh rang thì thời gian đó (năm phút, ba phút, mười phút …​) mấy con đều có thể tu được. Nhưng ngày nào các con cũng tu thì một năm góp lại số thời gian mà các con tu nó rất nhiều, chứ đừng bỏ phí, mình ngồi chơi rất uổng. Phí thời gian qua là phí đời mình rồi mấy con.

(17:08) “Tấc bóng thời gian một tấc vàng

Tấc vàng tìm được không gì khó

Tấc bóng thời gian khó hỏi ai”

Khi mà thời gian nó qua rồi, tuổi đời mấy con lôi trở lại không được đâu. Cho nên rất tiếc cái thời gian. Dù mấy con còn trẻ tuổi mấy con cũng đừng có phí thời gian của đời của các con, cho nên mỗi giây mỗi phút các con phải cố gắng mà tập luyện, đừng bỏ phí. Bởi vì đời sống của chúng ta ngắn ngủi lắm, không có dài đâu. Coi vậy chứ chúng ta nghĩ bây giờ mình sống nhưng ngày mai mình chết mình có biết được đâu? Rất ngắn mấy con! Cho nên thời gian là quý báu nhất.

Vì vậy đức Phật đã có bài kệ nhắc đến thời gian như Thầy đã nhắc cho mấy con nghe:

“Tấc bóng thời gian một tấc vàng - Nó là tấc vàng

Tấc vàng tìm được không gì khó

Tấc bóng thời gian khó hỏi ai”

Khi nó đi qua rồi mấy con lôi lại không kịp.

Như bây giờ các cụ, các bác lớn tuổi rồi muốn mình trẻ lại có trẻ được không? Nó qua rồi không làm sao lấy lại được. Muốn sống thêm nó cũng không cho phép mình sống thêm đâu.

Còn tuổi trẻ đó, chúng ta dễ vui, để cho cái tuổi, cái thời gian đi qua rồi bắt đầu lớn như các cụ thì ôi thôi bây giờ làm sao được nữa. Cho nên chúng ta phải nỗ lực, nỗ lực tận cùng để rồi chúng ta muốn sống hồi nào sống, muốn chết hồi nào chết.

Giả dụ như cái sức của Thầy, bây giờ kéo dài một triệu năm Thầy vẫn sống được, Thầy bảo đảm với mấy con mà, bởi vì cái sức làm chủ được mà. Thầy sống như không gian, như vũ trụ, phải không? Thầy muốn mà, bởi vì Thầy muốn là nó phải nghe, nó không dám cãi, còn bây giờ mấy con muốn được không? Ít bữa đi ra đồng mả nằm chứ ở đó mà muốn! Có đúng không? Mình thấy ông bà cha mẹ mình có người nào muốn được không? Bây giờ nằm láng ở ngoài đó hết. Có đúng không?

Còn Thầy bây giờ muốn bao nhiêu được không? Được, bởi vì Thầy có cái lệnh rồi, bởi vì Tứ Như Ý Túc, Dục Như Ý Túc, Thầy muốn sao nó làm vậy, nó không cản được, có phải không? Nhưng mà sống chi cho cực mấy con?

(18:59) Các con thấy, ăn ngày một bữa, mà sống để làm gì? Người ta ăn ba bữa, người ta sống người ta tham ăn, còn mình có tham nữa đâu mà sống? Cho nên vì lợi ích mà sống chứ không phải vì tham sống đâu.

Biết thân này là vô thường, thân này là bất tịnh, có gì đâu mà quý nó đâu mà mình sống? Cho nên những vị tu tiên để mà sống trường sinh bất tử đều sai, họ không thấy cái thân bất tịnh của họ, họ rèn luyện cho nó trở thành kim cương đi, để cho nó sống đi. Có quý báu gì đâu? Tất cả các pháp đều vô thường, cho nên nói tu tiên mà để giữ gìn, để sống trường sinh thì không có mấy con, đó là ảo tưởng. Phải không?

Cho nên Thầy có khả năng làm cho nó sống cả triệu năm được. Nhưng sống làm gì? Sống chẳng ích lợi cho ai thì sống làm gì? Thà là Thầy sống một phút mà làm ích lợi, đem lại nền đạo đức cho loài người thì cái phút đó nó quý báu.

Mà khi đã làm xong thì ra đi chứ không ai muốn ở trên thế gian này, ăn những đồ bất tịnh này, nhét tối ngày mất công nhai, mất công nuốt, có lợi ích gì đâu?! Các con thấy không?

Nhưng mà không ăn mấy con sống được không? Không sống được, cho nên phải ăn. Mà ăn thì mất công, có ngon lành gì đâu? Phải không? Các con thấy không?

Đối với người tu, người ta rất là nhàm chán. Nhưng mà vì các con còn quá khổ, không thể nào làm ngơ mà bỏ đi được. Nhưng tội, mấy con không đủ duyên với chánh pháp thì mấy con không ôm chặt rồi mấy con bị trôi lăn ở trong vòng sanh tử.

Cho nên hôm nay được về đây nghe Thầy, mấy con cố gắng được một cái tổ hợp, như được một nhóm như mấy con như vậy, cùng nhau sách tấn mà nỗ lực hàng ngày ôm chặt pháp mà tu thì rất là quý. Đó cũng là cái duyên vui cho quê hương của mấy con biết được chánh pháp. Vì vậy mà âm thầm lặng lẽ nỗ lực tu hành. Cố gắng, cố gắng lên mấy con!

Rồi bắt đầu bây giờ mấy con đã thấy được những điều kiện mà Thầy dạy dễ dàng tu quá. Đâu có gì đâu mấy con: cánh tay, bàn chân, lối đi, hơi thở, đưa vào pháp là tu hết, không thêm một cái gì hết. Chỉ ráng mà thôi. Cố gắng! Đó mấy con thấy chưa?

(21:16) Còn gì nữa không? Có gì hỏi thêm Thầy không? Chỉ bây giờ còn tu nữa thôi. Phụ ơn Thầy là không tu, mà tu là không phụ ơn Thầy, mà đạt được giải thoát là mừng tuổi thọ Thầy. Phải không? Bởi vì Thầy thọ tới một ngàn năm, mấy con chắc không đủ cái sức mừng tuổi thọ Thầy rồi. Bởi vì mấy con ít bữa mấy con chết mất rồi còn đâu mà mừng nữa?

(21:42) Phật tử: Bạch Thầy cho con hỏi trong kinh có viết mẹ đức Phật mất sau khi sinh đức Phật. Đức Phật dạy ba mươi ba cõi Trời rồi độ cho mẹ trên cõi Trời. Thầy giải thích giúp con ạ?

(22:09) Trưởng lão: Vì trong kinh có nói như thế này, khi mà đức Phật sinh ra bảy ngày thì bà mẹ mất đi. Do nhờ sinh đức Phật, nhờ công đức mà đức Phật tu được giải thoát thì trong kinh có nói rằng bà mẹ của đức Phật được sinh lên cõi Trời Đâu Suất.

Do đó sau khi đức Phật chứng đạo rồi thì cái câu chuyện huyền thoại là đức Phật nhập vào cõi Trời Đâu Suất - tức là trở vào cõi Trời Đâu Suất mà độ mẹ mình tu hành để thành chánh quả. Câu chuyện thì như vậy nhưng câu chuyện thật là huyền thoại.

Ở đây thật ra có một loại Định để mà vào trong thế giới tưởng. Thế giới tưởng đó không phải ở ngoài không gian này nó có cõi nào đó, không phải, mà thế giới tưởng đó do cái tưởng uẩn của con người. Ở trong thân chúng ta có năm uẩn: sắc, thọ, tưởng, hành, thức, thì cái tưởng uẩn này nó là cái thế giới mà đức Phật đã vào đó.

Bây giờ ví dụ như chúng ta tu tập, chúng ta làm muội lược tham, sân, si chúng ta đi. Muội lược tức là nó làm giảm đi. Thay vì người ta chửi mình thì mình còn tức nhưng mà mình không chửi lại họ tức là muội rồi, phải không?

Cái thân của mình đau mà mình đẩy lui được nó, mình tác ý đẩy lui được nó, nó sẽ không còn tác động. Nhưng mà trong khoảng thời gian nó làm chúng ta đau ít ra cũng nửa tiếng, một tiếng đồng hồ chúng ta mới đẩy lui nó được, thì cái sự đau đó nó muội lược rồi.

Còn người mà tu xong rồi, người ta có đủ đạo lực, người ta bảo: “Thọ là vô thường, cái đầu đau này không có đau nữa” thì ngay đó nó hết đau liền, tức là nó có cái đạo lực nó làm cho cái đầu không đau liền. Còn chúng ta còn phải chịu đau một thời gian một tiếng hai tiếng rồi mới hết đau, cái đau đó nó hết gọi là muội lược, tức là giảm đi, nhưng mà nó còn kéo dài thời gian rồi nó mới hết đau; do đó mới gọi là muội lược.

Khi một người muội lược như vậy thì nó không tương ưng với người khác, nó không giống. Thí dụ như Thầy tham, sân, si mười mà bây giờ Thầy còn có năm, thì trong khi mọi người xung quanh Thầy ai cũng mười hết mà Thầy có năm thì Thầy không tái sanh được làm con của người đó. Cho nên khi mà Thầy chết mất cái thân rồi thì từ trường thiện của Thầy (tức là hàng ngày Thầy làm hành động thiện mà nó muội lược đó) nó phóng ra không gian này nó nằm. Nó không thành con người nào hết, nó không thành cái thế giới được, bởi vì thế giới nó phải hợp duyên nó mới thành, mà không đủ duyên nên nó mới không thành mà nó thành cái từ trường. Bây giờ chỉ có cái loại định để mà vào từ trường đó thì cái định đó là Nhị Thiền.

(24:35) Cũng như bây giờ các con ngủ chiêm bao thì mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của các con không nghe nữa. Cái thế giới hữu hình này, thế giới mà chúng ta đang sống thì chúng ta không còn biết nữa. Thì lúc bấy giờ chúng ta nằm chiêm bao mà ông bà, cha mẹ chết rồi thì chúng ta cũng gặp nói chuyện được hết. Mình tưởng là linh hồn của ông bà mình về nhưng không phải, từ cái tâm tưởng chúng ta nó lưu suất, nó bối cảnh làm bố cục cái cảnh giống y như cuộc sống của chúng ta hiện tại, cho nên chúng ta cũng gặp ông bà, cha mẹ thấy cũng mạnh giỏi bình yên chứ không có thấy chết chóc gì hết. Đó là cảnh chiêm bao. Các con hiểu không? Cái cảnh chiêm bao đó là cái cảnh từ trường của chúng ta ở bên ngoài mà bằng cái tưởng của nó nó bố cục vô, bởi vì cái tưởng của chúng ta nó bắt gặp những từ trường mà của những người chết, những người sống xung quanh chúng ta, cái từ trường của chúng ta.

Bây giờ các con đang ngồi trong cảnh mà đang ngồi này thì hình ảnh của các con nó lưu lại trong không gian, nó không mất, các con đưa tay nó sẽ đưa tay, hình ảnh nó sẽ đưa tay, tiếng nói của các con nó lưu lại trong không gian hết, cái đó gọi là từ trường.

Các con thấy như ở trên cái đài phát thanh, phát hình đó, nó đưa hình ảnh các con trên không gian, mình ở đây mình có cái máy thì mình bắt được cái hình ảnh đó thì mình thấy ở trên tivi có hình ảnh hiện lên chứ gì? Thì từ trường của chúng ta nó cũng phóng như vậy, nó cũng phóng ra hình ảnh, âm thanh nó giữ ở trên này, chứ nó không thành con người được. Không lẽ bây giờ mình đem cái băng video mình đưa lên máy thì thấy nó hiện hình, mình nói: “À, đây là thế giới!”, đâu có lý, phải không các con? Ai mà điên gì mà thấy cái hình trên ti vi mà nói đây là thế giới? Phải không? Nó đâu có đúng, phải không?

Cho nên khi đó cái từ trường đó, hình ảnh đó là nó lưu lại cái sự kiện đó chứ không phải là cảnh giới thật, mà cái tưởng của chúng ta là một cái máy nó phóng ra, nó phóng ra nó bắt gặp ở đó, thì nó bố cục lại cái cảnh cho nên giấc mộng chúng ta nằm chiêm bao. Thì nằm chiêm bao mà, đâu phải là cảnh thật? Cảnh do tưởng uẩn chúng ta làm ra.

(26:46) Cho nên trong khi đó đức Phật biết mẹ mình do thiện pháp nó không tương ưng, không tái sinh thì cái từ trường đó nó ở đó. Nhưng khi đức Phật tu chưa chứng thì không làm sao vào được từ trường đó. Các con hiểu phải đi vào từ trường đó. Muốn vào từ trường đó thì nó có một cái Định, cái Định đó gọi là Nhị Thiền. Diệt tầm tứ tức là diệt làm cho mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình ngưng hoạt động, giống như mình ngủ đó mà, các con hiểu chưa? Thì lúc bấy giờ mình ở như giấc mộng chứ gì? Nhưng mà vì một cái Định đó nó mới đi vào ở trong, nó bắt gặp tất cả những từ trường đó, thì trong đó mẹ của đức Phật không còn cái thân nữa, không còn linh hồn, không còn gì hết, mà chỉ còn hành động sống thiện của bà mẹ nó ở trong không gian đó, ở trong từ trường đó.

Cho nên khi đó đức Phật mới đến trong từ trường đó. Nhờ trong từ trường đó cái tưởng của đức Phật nó mới tạo ra một cái cảnh cho nên đức Phật mới nhắc cái từ trường đó. Chứ cái từ trường đó, hồi chưa có đức Phật thì đâu có biết pháp tu? Cho nên nó chỉ chờ đợi, khi mà nó hưởng hết cái đó nó trở thành tham, sân, si trở lại, nó giống y với mọi người thì bắt đầu nó tái sanh làm người trở lại, chứ nó không chạy đi đâu khỏi hết. Bởi vì nó ở đó nó không biết cách tu thì nó không biết lối đi tới Niết Bàn.

Cho nên đức Phật nói khi một người tu mà đã làm được muội lược thì chúng ta sẽ hóa sinh, tức là chúng ta sẽ ở trong từ trường đó. Và khi chúng ta ở trong từ trường đó thì cái tưởng vẫn còn hoạt động, thì người mà chết rồi đó thì cái thân họ không có bị hoại, bởi vì nó ở trong từ trường đó thì cái thân nó vừa chôn dưới đất nó không bị hoại đâu. Cho nên nó đang ở trong giấc mộng. Vì vậy mà khi đó đức Phật biết rõ là cái thây tứ đại của mẹ đức Phật chôn ở trong đất nhưng chưa có tan rã đâu, cho nên nó còn, còn nếu mà tan rã thì nó phải đi tái sinh luân hồi rồi, không còn gì nữa hết. Cái thân chúng ta còn thì cái tưởng nó còn hoạt động, mà cái thân nó mất thì cái tưởng nó mất.

(28:55) Cũng như mình nằm chiêm bao đó, do cái ý thức mình không hoạt động nhưng tưởng thức hoạt động nên mình thấy giấc mộng. Cho nên bà mẹ của đức Phật chết đi rồi, thì cái thân còn chứ không phải hoại diệt, mặc dù cái thời gian rất lâu, từ khi sinh đức Phật cho đến khi đức Phật tu chứng đến hai mươi mấy năm gần ba chục năm, hai mươi chín năm đức Phật mới chứng đạo. Khi đức Phật chứng đạo thì lúc bấy giờ mới về độ mẹ mình, bắt đầu phải nhập vào Nhị Thiền, ở trong trạng thái của từ trường đó mới ở trong cái tưởng của mình (tức là cái trạng thái tưởng của mình). Thì trong từ trường đó mà đức Phật khéo nhắc nhở, trong cái từ trường của mẹ mình thì bà mẹ đang ở trong giấc mộng như chúng ta đang ở trong giấc mộng vậy, nghĩa là cái thân còn nằm coi như là đang nằm ngủ mà hai mươi chín năm chưa tan hoại.

Mấy con biết rằng, khi mà chúng ta muội lược được tham, sân, si thì nó có một cái sức giữ gìn cái thân của chúng ta, nó làm cho thân chúng ta không hoại đâu. Cho nên chúng ta ở trong từ trường thiện đó. Khi toàn bộ nó trở về dung dưỡng cái sự tham, sân, si cũ, nó tương ưng với chúng sanh thì cái thân này bắt đầu hoại thì lúc bấy giờ nó đi làm con người ta.

Còn nếu cái thân này chưa hoại nó nằm đó, thì lúc bấy giờ cái từ trường đó nó vẫn còn. Cho nên khi đó người mà không hiểu thì tưởng đâu như đức Phật vào cái cõi Trời Đâu Suất để độ mẹ mình, tưởng mẹ mình sinh làm một vị tiên nữ trên đó cho nên lên giảng. Không phải! Đức Phật vào thế giới tưởng đó, nhận ra từ trường nào là của mẹ mình, do đó mới đem những chánh pháp nhắc mẹ mình tiếp tục ở trên cái tưởng mà tu.

Cũng như bây giờ các con ngồi thiền các con ngủ mà thấy mình hít thở, phải không? Thấy mình đang tu chứ gì? Hay hoặc là mình đang ngủ mà nhớ mình quán vô lậu này kia đó, mình ngủ mà mình vẫn quán tức là cái tưởng tu chứ đâu phải là cái ý thức mình tu đâu? Đó là cái tưởng tu. Cho nên khi đức Phật vào thế giới tưởng đó mới nhận diện được từ trường của mẹ mình, bởi vì người ta vào Định là người ta chủ động ở trên đó chứ không phải như giấc mộng đâu. Mà giấc mộng là tự bối cảnh rồi mình thấy chiêm bao thôi, còn cái này thì không. Mình diệt tầm tứ vào Nhị Thiền, bắt đầu bây giờ đó mình tự lục lọi, dùng cái tưởng của mình mà lục, lục coi thử coi cái từ trường của mẹ mình nó bàng bạc ở chỗ nào? Ngay ở chỗ đó mình mới nhắc cái từ trường này thì phải tu tập, phải tác ý như thế này thế này thì sẽ bắt đầu từ chỗ này mà đi vào Niết Bàn, khỏi có còn tái sinh luân hồi nữa, các con hiểu không?

(31:21) Do đó nó có Định, bởi vì Thầy nói thật sự ra cha mẹ mình khi chết đi sinh làm đứa trẻ khác rồi. Cũng như bây giờ ba mẹ Thầy, hồi mà Thầy tu chứng ba Thầy chết rồi, chỉ có mẹ Thầy còn sống giúp đỡ Thầy cho đến khi Thầy tu xong rồi bà mới chết. Nhưng mà khi mà Thầy tu thì bà làm rất nhiều điều thiện nên bà cũng muội lược, cho nên vì vậy bà đã biết được phương pháp tu của Thầy rồi. Cho nên Thầy đâu cần vô đó nhắc bà, nhưng ông thân của Thầy lại chết trước, cho nên vì vậy mà khi Thầy tu xong rồi Thầy cũng đi tìm coi ông thân ở đâu mà đền đáp. Nhưng ông thân đã sanh ra làm đứa con nít rồi, làm người khác rồi. Các con hiểu không? Khi mà Thầy tu xong rồi, ông trở thành một người thanh niên, may mắn là ông chưa lập gia đình, chứ ông lập gia đình thì độ cũng khó chứ không phải dễ đâu. Các con hiểu không?

Bây giờ mình muốn gặp người thanh niên này là ông thân mình đời trước chứ gì? Thì bây giờ mình phải tìm cách mình gặp. Nhưng mà nó có một cái duyên nhân quả, khi gặp chú thanh niên này nó lại có tình cảm với Thầy rất lớn, thấy nó có sự mến nhau, ngay đó nói pháp thì người này họ chấp nhận liền, họ nỗ lực họ tu. Cái duyên nhân quả mà, mấy con biết nó còn kéo dài nhiều đời chứ đâu phải một đời, phải không? Cho nên vì vậy mà ngay khi mà sanh làm người vẫn đi đến độ, mà còn ở trong từ trường chưa có sanh làm người thì vào đó mà độ, có gì đâu. Không phải những độ cha mẹ một đời mà nhiều đời.

Bây giờ thử hỏi mấy con ngồi trước mặt mấy con biết mấy con là ai của Thầy không? Mấy con đâu hiểu. Nhưng mà Thầy biết. Bởi vì mấy con tu tới Tam Minh rồi mấy con sẽ nhìn thấy, mấy con biết.

Còn bây giờ cái trí mấy con nó hữu hạn chứ đâu phải vô hạn mà biết đâu, phải không? Quá khứ qua rồi thì hết biết rồi. Một đời nay thôi mà chuyện vừa rồi cách đây mười năm, hai chục năm mà còn quên trước quên sau chưa nhớ hết, thử hỏi mà cách một đời mấy con biết đâu mà nhớ? Có đúng không? (Dạ) Vì vậy cho nên mấy con biết tu là lợi ích rất lớn đó. Cho nên không phải độ cha mẹ một đời này của mình đâu mà còn nhiều đời nữa. Các con hiểu chưa?

(33:43) Cho nên một người tu rồi, người ta quan sát người ta không bỏ chúng sanh là tại vì chúng sanh là tất cả những người thân của người ta. Các con biết, người thân của người ta không phải chỉ có người Việt Nam mà cả người Tây, người Mỹ, người nào cũng đủ hết, nhiều lắm, đều là ruột thịt, đều là thân thuộc hết.

Cho nên bây giờ Thầy tu rồi thì Thầy thương các con là Thầy thương những người mà thân thuộc của Thầy, chứ không ai vô đó hết. Các con bây giờ thấy Thầy với con, thế nhưng đối với Thầy thì mấy con nếu mà trong thân tộc thì không có gì hết, nhưng mà trong nhân quả thì lại thân thuộc ghê gớm. Không ngờ! Các con hiểu chưa?

Cho nên khi mà Thầy nói mà các con thấy tin tưởng, các con ôm pháp các con tu tập, đó là cái duyên rất sâu của đời trước. Có nhiều người nói là họ bỏ đi, thì như vậy rõ ràng họ đâu có thân với Thầy. Mà mình trách sao được, tại vì người ta đâu có duyên nhân quả với mình đâu. Các con hiểu chưa?

Đó, cho nên vì vậy mấy con nghĩ là Thầy không nói cái chuyện là Thầy bói nhưng mà Thầy đã biết được những điều này chứ không phải không biết đâu.

Thầy mong mấy con tu được như Thầy rồi mấy con sẽ ngồi: “À như vậy là Thầy là ai, tôi biết rồi!”, phải không? Thầy là người nào mấy con cũng biết, mà các con biết hồi đó mình là ai, mấy con cũng biết liền.

Sự tu tập có lợi ích rất nhiều. Cho nên bây giờ mấy con nghĩ giờ mình tu mình độ cha mẹ mình có một đời, còn những đời khác biết đâu mà độ? Nhưng mà sự thật ra tu rồi mình biết hết, nó lợi ích lắm mấy con. Mình thương cha mẹ trong đời nay chứ mình đâu có nghĩ rằng cha mẹ mình trong đời khác, đâu có ai biết đâu mà thương?

Cho nên sau khi tu tập rồi, các con thấy biết bao nhiêu những người thân thương của mình, cho nên tại sao một người tu rồi người ta không nỡ người ta bỏ. Không phải người ta tham danh tham lợi; người ta không còn tham ăn, tham uống gì trong thế gian này hết; nhưng mà vì cái lòng thương yêu, vì cái tình của nhân quả của chúng ta có dính dấp với nhau cho nên chúng ta không nỡ bỏ nhau. Phải không? Các con thấy chưa? Vì vậy về ráng mà tu tập, nhớ chưa? Nhớ hoàn toàn nha!

(35:48) Phật tử: Thưa Thầy cho con hỏi một câu ạ. Bồ tát khi còn bảy tuổi …​ (Không nghe rõ)

(36:08) Trưởng lão: Cái đó là phải giải quyết việc kiết sử, giải quyết cái tình của mẹ con là thiêng liêng lắm, cho nên mình phải giải quyết. Cho nên Thầy về đó, Thầy nói chuyện của Thầy cho con biết, Thầy về Thầy núp dưới bóng mẹ thì Thầy nỗ lực tu nó rất an ổn, không còn ray rứt trong lòng nữa mà lại chính là mẹ lại sách tấn mình.

Còn con, bây giờ con nhớ đến mẹ coi như là với cái sự sai của mẹ mình tu sai như vậy không đi đến đâu, mình nỗ lực mình tu cho được để mình về độ mẹ, để tội bà quá. Bởi vì bà đi tu mà, cho nên mình ráng nỗ lực. Khi bị hôn trầm phải ráng chiến đấu chứ không được ngủ. Khi bị đau đớn thì phải ráng ôm pháp mà diệt cái thọ để mình làm chủ sự sống chết. Mục đích của mình làm chủ được bệnh khổ mà, do đó ôm pháp để làm chủ mà, vì vậy mà nỗ lực ôm pháp, đau chết bỏ, nhất định là không uống thuốc. Con hiểu chưa?

Nhờ cái hình ảnh, cái tình thương đó mà nó sách tấn mình, cũng như mỗi lần Thầy tu mà gặp những khó khăn thì Thầy cũng nhớ hòa thượng Thanh Từ, hòa thượng nói như này: “Một người tu chứng thì Phật pháp sẽ còn, còn nếu mà không chứng thì Phật pháp sẽ không còn”. Thầy trò tâm sự như vậy, cho nên ông ấy cũng ráng tu, Thầy cũng ráng tu, vì vậy có những sự sách tấn nhau ghê gớm.

Còn mình có những đối tượng mà sách tấn như mẹ mình này kia, cho nên phải biết sử dụng, vì vậy mà gặp những cái khó khăn thì vượt qua. Bởi vì trong con đường chiến đấu với giặc sinh tử nó có nhiều cái khó vô cùng. Mà con người của mình khi mà nó buồn ngủ thì nó lười biếng lắm, nó uể oải, nó mệt mỏi lắm, nó muốn bắt nằm. Lúc bấy giờ chiến đấu với nó là khó chứ đâu phải dễ? Nếu không có những cái gương người khác là mình không thắng nổi.

Khi mà đau mà ngồi sừng sững như thế này là để mà chịu những cơn đau của nó, ví dụ như cảm lạnh, đau bụng …​ tất cả những bệnh đó, mà nếu mà mình không có những cái gương hạnh của người khác, mình phải nhắc mình ráng thì coi như là nó dập mình liền.

Phật tử: (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Đó là ái kiết sử.

Phật tử: Cứ nghĩ rằng phải đi tu, mong muốn đến đây để nhận được sự dạy bảo của Thầy …​ (Không nghe rõ).

(38:29) Trưởng lão: Đúng vậy. Bây giờ nó cũng là do cái duyên con mới nghe được, nó mới đánh thức được tâm con. Thì con cũng nghĩ rằng bây giờ mẹ mình tuổi bắt đầu cao rồi, mình phải giúp cho mẹ mình sớm được gặp chánh pháp được càng tốt. Thì ông cũng nghĩ như vậy, bây giờ nếu mà mình lo cho mình giải thoát, chừng đó mẹ mình mất, phải không? Cho nên vì vậy mà ông nghĩ rằng đưa mẹ mình gặp được Thầy, được Thầy dạy thì may ra nó không còn lạc loài ở trên con đường của Đại thừa nữa.

Do đó ông muốn mẹ ông, mà cả gia đình nữa, anh em của ông nữa chứ không có riêng …​ theo Thầy biết cái tâm niệm đó. Cho nên mặc dù ông tu chưa được nhưng mà ông thấy Thầy trên cái sự tu tập của Thầy ông tin chắc rằng Thầy sẽ làm được những điều mà Thầy dạy, đúng pháp, cho nên ông muốn đưa cả gia đình đi theo. Những điều kiện đó thì ông dành lại một thời gian, chứ bây giờ mình ôm mình ngồi tu thì bỏ những người thân của mình.

Cũng như bây giờ con cũng vậy, bởi vì mình nghĩ rằng cái tuổi đời của mình còn dài hơn một chút, mà mẹ sức đã tàn rồi mà mình không có giúp cho bà sớm biết được thì tội cho bà quá, mình đã hiểu rồi thì mình mới thương mẹ mình, cũng như cô …​ ở đây đưa mẹ vô, con thấy không? Đó là cái lòng hiếu.

Báo hiếu cha mẹ, mình cho cơm ăn, áo mặc, thực phẩm rất là đầy đủ, đời sống rất đầy đủ không bằng cho pháp, không bằng giúp mẹ mình tu. Con thấy không? Bây giờ cho bao nhiêu bà cũng vẫn khổ, cất nhà lầu cho bà ở bà vẫn khổ, nhưng mà đem pháp cho bà sẽ chuyển, bà sẽ không khổ nữa. Còn gì nữa? Thân bà sắp sửa tàn hoại, chỉ còn cái …​ (Không nghe rõ). Cho nên làm con báo hiếu như vậy là quý lắm. Ở đây sư Giác Ngộ Thầy cũng ca ngợi điều đó, mặc dù sư chưa tu xong, nhưng mà sư đã biết được, sư có tu sư biết mà, những cái điều kiện mà sư làm thì sẽ được giải thoát.

Cho nên vì vậy vừa rồi thì sư nói với đoàn Phật tử: “Bây giờ quý Phật tử hãy lo, có lẽ là sư sẽ ít gặp Phật tử nữa, sư cũng biết sư lo thân phận sư rồi, vì vậy sư không muốn đi nữa, sư muốn …​ (…​)”. Nhưng mà trước khi …​ (…​), sư muốn về sư đưa gia đình của sư vào trong này, đến để gặp Thầy, để rồi từ đó họ tự lực họ tu tập. Còn Thầy thì tìm cái chỗ đóng cửa Thầy tu. Đó là Thầy cũng muốn tìm giải thoát chứ, mà trước khi giải thoát thì Thầy muốn cả gia đình Thầy đều gieo duyên chánh pháp, chứ bây giờ mình tu rồi mà cả gia đình mình không biết chánh pháp mà cứ tà pháp. Thì đó là theo cái ý sư thì Thầy ca ngợi đó là lòng báo hiếu, lòng thương mẹ. Còn con cũng vậy.

(41:00) Phật tử: …​ (Không nghe rõ).

(41:12) Trưởng lão: Con cứ bình tĩnh nói đi con!

Phật tử: Họ cứ tưởng con lầm, nói con giống như người sắp chết, con không biết thế nào, không được thoải mái, không đau ốm gì, con chủ yếu ăn ngủ thì cũng đúng giờ. Con thấy ổn nhưng mà họ không tha cho con, cho nên cuối cùng con phá …​ (Không nghe rõ)

(42:48) Trưởng lão: Không sao con. Bởi vì Thầy thiết nghĩ giới luật nghiêm chỉnh như bài kinh Ước Nguyện, ước nguyện cho thân mình được khỏe mạnh …​ thì giới luật nghiêm chỉnh thì mình sẽ đuổi được bệnh của mình. Nó rất là đặc biệt, cho nên nó cũng có những điều mà để kiểm chứng cho niềm tin của con đối với Phật pháp.

Khi mình phạm giới thì coi như là nội lực của mình bị mất, không thanh tịnh thân nữa. Cho nên mục đích của tu theo Phật giáo là làm sao cho thanh tịnh, tức là ly dục ly ác pháp. Mà ly dục ly ác pháp chỉ có giới luật của Phật, mình sống đúng thì nó ly dục. Ví dụ con ăn ba bữa thì làm sao mà đúng giới được? Phải không? Con thấy không? Cho nên mình chỉ ăn ngày một bữa. Mình ngủ phi thời thì làm sao đúng được? Cho nên mình cũng ngủ đúng giờ giấc. Từ cái sống của mình, sống đúng thì nó ly dục ly ác pháp, nó không làm sao. Không làm sao thì lại có cái nội lực, nó giúp cho mình làm chủ được thân tâm của mình. Các con hiểu không? Cho nên vì vậy mà qua sự giữ gìn giới con thấy nó có được cái đạo lực, đến khi mà con phạm giới thì nó bị mất đi.

Phật tử: …​ Không nghe rõ.

Trưởng lão: Rồi bắt đầu từ nay về sau các con cố gắng giữ giới. Đời mình không có gì hết, một ngày nào đó rồi nó cũng chết nó mất đi theo cái nghiệp nhân quả. Mình giữ giới tức là đi ngược lại cái luật nhân quả, nhân quả không sai mình được.

Bởi vì ví dụ như mình ăn ngày một bữa thì nó không sai mình được. Sáng nó bảo mình ăn mình không ăn, chiều nó bảo ăn mình không ăn. Tức là nó sai mình không được.

Quy luật nhân quả là nó chạy theo dục, cho nên cái dục nó làm mình phiền não, khổ đau, ham muốn, mà mình không làm theo nó thì tức là mình đã giữ gìn giới nghiêm chỉnh. Do đó nghiêm chỉnh thì trong tâm an lạc.

Phật tử: Con cảm thấy khổ, tác ý tâm con vẫn còn tham, sân, si. Con có hai chị em, con tăng cân …​ (…​)

(45:45) Trưởng lão: Từ từ con, tập dần. Bởi vậy đức Phật dạy chúng ta thọ Bát Quan Trai đó, nghĩa là trong một tháng chúng ta giữ một ngày, hai ngày để giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh. Vì hoàn cảnh gia đình của mình không cho phép, mọi người thấy mình ăn ngày một bữa, mình sống theo kiểu đau bệnh mà không uống thuốc mà lại dùng pháp trị, người ta sợ quá, cho nên người ta không có chấp nhận. Mà mình làm cho người ta lo lắng, sợ hãi cho mình thì mình cũng không đúng với đạo đức không làm khổ mình khổ người, cho nên mình tùy thuận mình sống cho mình.

Trong một tháng mình xin được hai ngày hay một ngày phải giữ giới cho đúng. Thứ nhất là gieo duyên, thứ hai cũng là cái đà đó để chuyển gia đình của mình, sau đó thì mọi người vui vẻ chấp nhận. Người ta chấp nhận thì mình nỗ lực tu tập thì nó rất tốt.

Còn bây giờ mình làm cho gia đình, cả những người thân của mình, họ thương mình, họ thấy mình ăn ít, ăn như vậy mà không uống thuốc trị bệnh như vậy họ sợ, họ lo lắng. Cho nên đó là cái tình thương, mà mình nỡ mình phụ cái lòng thương của người ta sao được con? Nên mình chấp nhận, vui vẻ nhưng mình xin gia đình cho mình ăn một ngày, hai ngày thì người ta cũng vui vẻ chấp nhận cho mình. Mình phải biết linh động, khéo léo, lần lượt mình tập dần rồi mình sẽ tiến.

Bởi vì chiếc áo cư sĩ của mấy con nó còn ràng buộc ở trong thế tục nhiều lắm. Chiếc áo của người tu sĩ nó không còn ràng buộc nữa, nó ra khỏi thế gian. Cho nên khi mà chúng ta học giới mà thấy mình giữ gìn được giới luật nghiêm chỉnh, mình thấy không có chồng, không có con thì mình biết có một hướng đi là đi đến giải thoát thì mình xin xuất gia thì bảo đảm hơn. Bởi vì cái áo xuất gia nó cách lìa đời sống thế gian, nó luôn luôn nó giữ gìn giới luật, cho nên vì vậy mình nỗ lực, mình thấy hoàn cảnh của mình thuận tiện là mình xuất gia liền, nó làm cho mình đỡ hơn.

Còn trong cái xuất gia đó với vị Thầy người ta nghiêm chỉnh thì người ta sẽ khích lệ, sách tấn cho mình giữ gìn giới. Bởi vì nếu mình mặc chiếc áo đó mà phạm giới thì mình tội rất lớn, thà là chiếc áo cư sĩ sẽ đỡ chứ còn chiếc áo tu sĩ phạm thì rất tội. Chẳng hạn bây giờ mấy con còn là cư sĩ, mấy con ăn ngọ - ăn ngày một bữa thì tốt, mà lỡ mấy con ăn ba bữa thì không sao hết. Trái lại, tu sĩ như Thầy mà ăn ba bữa thì tội lắm, không có đúng đâu, cái phạm hạnh tức là thánh hạnh của người tu sĩ không cho phép chúng ta còn ăn ba bữa, ăn ba bữa là không được.

(47:54) Vì vậy cho nên sau thời gian mà mấy con cư sĩ mà mấy con đã thọ Bát Quan Trai giữ gìn giới, mà bây giờ thích ăn ngày một bữa thì lúc bấy giờ các con sẽ trở thành tu sĩ được.

Còn bây giờ mình còn thèm ăn này kia. Vì ngày đó thọ Bát Quan Trai, mình cố gắng mình chế ngự mình, đừng có cho nó ăn, nhưng mà mình vẫn thấy là xả ra nó vẫn thích ăn, nó còn đói bụng, nó còn làm cho mình khó chịu thì mình chưa mặc áo tu sĩ được.

Còn khi nào mà chiếc áo cư sĩ mình thích ăn ngày một bữa, thích sống độc cư không nói chuyện với ai hết, những cái hạnh đó hoàn toàn mình thích, thì lúc bấy giờ đi xuất gia thì không phạm, chứ không khéo mình xuất gia rồi mình phạm giới.

(48:33) Phật tử: …​ dần dần ăn giờ ngọ …​ có phản khoa học không? …​ (…​)

(49:43) Trưởng lão: Người ta rất khoa học vì ăn uống ngày một bữa nó đủ nuôi sống mình rồi. Cái thân mình nó mập hơn một chút là nó dễ sinh bệnh, mức độ về cơ thể chúng ta thì nó ở cái mức độ nào đó nó đủ, mà nó thừa ra thì mặc dù thừa chất bổ nó vẫn bệnh chứ không phải là nó không bệnh đâu. Cho nên đức Phật dạy ăn ngày một bữa là khoa học đó.

Sau khi mà tu tập xong, người ta dùng cái trí Tam Minh người ta quan sát cơ thể, nó ăn ngày một bữa là nó khỏe mạnh, còn ăn nhiều quá cơ thể nó sẽ bị bệnh. Cho nên nó điều độ, nó tiết độ trong ăn uống, nó giữ gìn, nó không phải khổ hạnh, cho nên cơ thể người ta ít bệnh.

Cũng như các con thấy Thầy ăn ngày một bữa, bảy mươi mấy tuổi rồi Thầy vẫn khỏe, không đau ốm, đi đứng rất vững vàng, trèo núi không mệt. Các con thấy, đó là một cơ thể của người già, đặc biệt là người ta ăn ngày một bữa từ lúc mà ba bốn chục năm nay rồi. Người ta rèn luyện cái thân người ta bằng cách ăn, cho nên người ta không thừa mà cũng không thiếu.

Các con biết là trong bữa ăn Thầy đâu có gì gọi là chất bổ gì đâu: một bát cơm rau chứ không có cần phải ăn đậu hũ hoặc một cái gì bổ hết, Thầy không cần, ăn tương hoặc muối vậy thôi, vậy mà cơ thể vẫn khỏe. Thầy khỏe lạ lùng lắm, nó sung mãn, khỏe, làm việc suốt ngày mà Thầy đâu có mệt nhọc. Cho nên vì vậy đừng nghĩ rằng ăn ngày một bữa là khổ hạnh, là không đúng khoa học, không phải đâu.

Cơ thể chúng ta ăn nhiều nó thừa, ăn thừa nó mập, nó mập thì nó bệnh. Con thấy những người mập là bệnh đó. Còn mấy người mà ăn thiếu, ăn không đủ, nó ốm, tại vì người ta ăn như vậy mà người ta không biết pháp tu cho nên cái tâm và cái thân người ta nó tiêu hao năng lượng nhiều quá mà nó không cung cấp đủ. Cho nên do đó cơ thể của người ốm coi vậy cũng dễ bị bệnh.

Còn người tu, cái tâm của người ta nó thanh thản, nó không mất năng lượng về tâm, còn cái thân người ta ăn vừa đủ, bởi vì ăn một bữa nó đủ rồi, thì từ những chất bình thường chúng ta xem thì nó không bổ nhưng mà tự nó tạo ra chất bổ.

(52:03) Bây giờ rau cải chúng ta thấy nó không bổ bằng thịt cá chứ gì? Nhưng mà trái lại thì cái cơ thể chúng ta nó bình an, thanh thản thì nó tạo thành đủ chất bổ. Còn cơ thể chúng ta lo lắng nó bị tiêu hao chất mỡ, chất đường …​ đủ thứ đó, thì lúc bấy giờ nó không còn tạo rau cải thành chất bổ nữa, cho nên nó bị hao. Rất là khoa học chứ không phải không khoa học. Tại vì cái tâm của mình nó động quá, vì vậy mà nó không biến được chất đó thành chất bổ của mình, nó thành ra cặn bã. Có đúng thế không?

Con ăn rau cải mà đầu óc con cứ lo nghĩ cái này, lo nghĩ cái kia thì rau cải nó thành rau, cái chất bã chứ không phải chất bổ. Còn Thầy ăn rau cải mà đầu óc không nghĩ ngợi gì, thì từ đó cơ thể của Thầy nó tạo thành chất bổ. Có phải không? Nó rất khoa học chứ? Nhưng tại vì khoa học chưa tìm tới, chỉ thấy cái chất này là chất bổ, vitamin A, B, C, nó giúp cho cơ thể như vậy như vậy, thì họ chỉ thấy vậy chứ họ quên rồi, khi mà cái tâm của người thanh thản, an lạc, vô sự, nó sẽ biến tất cả thành chất bổ hết.

Trong không gian nó đều đầy đủ chất bổ mà nó không phải trực tiếp qua cái gốc cây, qua cái rễ sâu qua cái cây, con hiểu không, nó qua thịt của chúng sanh, bởi vì thịt chúng sanh nó được ăn những cái chất đó mà nó thành thịt chúng sanh; còn cái này nó ở trong không gian nó đủ. Khi một người nhập Định mà người ta vẫn không mất thịt mà lại không ăn uống.

Thầy ngồi thiền nhập Định hai tháng không mất một chút, không ốm một chút, không ăn không uống, không đi tiểu đi đại mà Thầy không mất một chút da thịt nào hết. Con thấy hình cái râu của Thầy không? Thầy ngồi thiền mà râu tóc …​ hồi đó Thầy ra Thầy còn cạo tóc, thì còn râu đó, Thầy mới đi về hòa thượng Thanh Từ, họ mới chụp cái hình đó đó. Các con thấy hình Thầy có râu, tròn trịa, chứ đâu phải …​ Thầy ở trên pháp tu đâu có ốm đâu? Đâu có phải ốm như con đâu? Con thấy hình có râu không? Có phải không?

Tuy ốm nhưng mà vẫn còn công việc vẫn thấy khỏe, đó là bảo đảm cho sự an dục của cơ thể chúng ta nó có đủ sức lực của nó chứ không có thiếu đâu.

(54:12) Nhưng mà trên vấn đề dục tâm của con thì còn phải tu nhiều bởi vì cái tâm nó khó lắm, ly dục ly ác pháp khó lắm. Cho nên trong cái vấn đề tu tập mấy con thấy Phật pháp vi diệu lắm. Coi vậy chứ nó rất là đặc biệt, dường như nó không giống khoa học mà nó rất khoa học.

Chúng ta suy ngẫm kỹ cái phương pháp của Phật, nó không giống, đem mà chứng minh ra thì chúng ta không ngờ là khoa học chứng minh cái nội lực, nó có cái lực như vậy thì khoa học chứng minh không được, nó thuộc về tâm linh mà. Nhưng mà nó rất khoa học.

Khi mà cái thân chúng ta đau bệnh như thế này mà lại không ăn, thay vì người ta ăn, người ta uống thuốc nó mới hết, còn cái này không ăn, mà lại dùng cái nội lực của tâm rồi nương vào cái thân hành của mình. Không làm cái chuyện khác, tại cái thân nó có những hành động. Ở trong thân hành đó mà đẩy lui bệnh.

Bệnh hết, rồi lần lượt từ chỗ mà ăn không được đó, nghĩa là bây giờ mình đang bệnh thì mình ăn không được đâu, nhưng mà mình đuổi cho bệnh nó đi đi, thì từ cái cơ thể nó có đủ cái sức đề kháng để mà bệnh lui ra. Rồi cái bệnh nó lần lượt nó hết bắt đầu mình ăn. Đau bệnh thì ăn có một miếng, ăn không được thì lúc bấy giờ chúng ta đâu có ép chúng ta ăn được đâu? Chúng ta đâu có cần ăn, khỏi cần uống thuốc nữa, rồi bắt đầu chúng ta ăn ít nhưng mà lại chúng ta tu, tu rồi bao giờ bệnh nó hết, rồi nó phục hồi giảm cái bệnh rồi, lần lượt nó ăn tăng dần lên.

Cũng một bữa nhưng mà ăn nhiều lại được. Ví dụ một lần ăn ba chén, bệnh đau thì nó ăn một miếng, người nào đau bệnh đâu có ăn được. Do đó mình mới ở trên pháp mình đẩy lui bệnh. Khi cái bệnh nó lần lượt nó giảm dần rồi nó hết đi thì bắt đầu mình ăn dần, mình tăng lên, mình ăn phục hồi lại bình thường. Ví dụ được ba chén rồi không tăng lên nữa, tới đó ăn ngày một bữa nó đủ nuôi cơ thể mấy con nên không tăng nữa, nó hết bệnh thì nó ăn một bữa bình thường.

(56:02) Tu sinh: Dạ thưa Thầy con thấy xấu hổ vì đạo hữu ăn ít …​ (…​)

(56:11) Trưởng lão: Không sao, bởi vì trong cơ thể con nó mạnh khỏe lắm, mà trong khi đó một ngày con ăn một bữa. Cho nên cái sức con bây giờ …​ thay vì con đừng có nghĩ rằng sao người ta ăn ít mà mình làm một bát mà ém xuống mới đủ ăn, không nó đói, đừng có nghĩ xấu hổ nữa. Tôi chỉ ăn một bữa nhưng mà cơ thể tôi đòi hỏi tôi biết nó phải ăn như vậy nó mới có đủ sức, phải không? Cho nên bây giờ con không ăn phi thời nhưng mà trong bữa ăn con ăn bao nhiêu cũng được hết, ăn đủ thì thôi, đừng có nghĩ.

Tu sinh: ăn nhiều như thế …​. thành ra xấu hổ như thế nên không biết làm thế nào …​ (…​)

Trưởng lão: Không phải đâu. Cái cơ thể của mình, cái sức của nó nó tiêu thụ bao nhiêu đó, thì con ăn một bữa thì lúc bấy giờ nó đòi hỏi là cái sức con ăn. Bây giờ con còn đói, con còn muốn ăn nữa mà trái lại mình cứ lấy ít ít, để người ta không cười mình sao ăn nhiều. Đâu phải! Cơ thể tôi muốn ăn vậy mà tôi không ăn thì mai mốt nó yếu đuối thì tôi lấy gì tôi tu? Tôi ăn phi thời thì nói, đây tôi ăn một bữa mà, tại vì nó còn ăn thêm được. Nó ăn như vậy để cơ thể nó đủ cung cấp cho nó. Con còn muốn ăn được thì con cứ ăn mà đừng ăn phi thời, ăn một bữa thôi. Con hiểu không? Đâu có gì đâu.

Hồi đó ở đây có Thầy Chân Trí ở ngoài Hà Nội, rồi ông về đây ông ở ông tu, rồi cái bát Thầy cho thì nó nhỏ quá, thành ra buộc lòng ông ấy ăn một bữa thì ông ăn phải là hai bát, ông ém như là cơm người ta vắt ra nó mới đủ ăn. Mà cái sức lực của ông thì khỏe mà lại ăn một bữa. Sáng đâu có ăn, chiều đâu có ăn, trưa nó phải ăn nhiều, tại vì cơ thể người ta nó đòi hỏi cái sức phải ăn như vậy cho nên người ta ăn. Ông nói bây giờ ăn cơm muối cũng ngon chứ đừng nói nghĩ là ăn cho ngon nữa. Vì vậy ông ém, mà ông sợ, thấy người ta nhòm ngó cũng kỳ, cho nên chờ tới giờ mà ai cũng lấy cơm hết rồi ông đến ông lấy. Tại không có ai thì mình ém. Thầy nói trời đất ơi ăn mà cũng sợ xấu hổ nữa. Mình nuôi cái cơ thể của mình thì phải có đủ tứ đại trong một bữa để nuôi.

(58:12) Ông Phật ngày xưa ông ăn được sức nào thì ổng xin sức nấy, chứ bây giờ ông nói thôi để ăn ít, như vậy là ổng ăn ít có một bát cháo, vài bát cháo thì ông nằm bẹp xuống ổng tu không nổi. Cho nên sau khi ăn một ngày một bữa, ông đi xin ăn, thì bây giờ ổng lượn đi ba nhà rồi mà chưa có đủ, phải không? Chưa có đủ mà, mới có nửa bát mà sức mình ăn một bát đầy, thì đi thêm mấy nhà nữa. Ở đây người ta đi xin cho vừa đủ thì thôi, người ta đậy bát về tức là mình lựa được cái sức ăn.

Cũng như Thầy bây giờ, thí dụ Thầy quen rồi, Thầy lại Thầy xúc cơm, Thầy xúc mấy muỗng Thầy biết là Thầy ăn đủ, Thầy lấy không thừa đâu. Còn người nào xúc cho Thầy, có khi thiếu mà cũng có khi thừa quá Thầy ăn không hết. Họ xúc họ không biết cái bụng mình đâu, còn con xúc cơm con biết cái bụng của mình, con hiểu không? Cho nên cứ xúc, nếu mà cái bát nhỏ thì ém vô ăn cho đủ sức trong một ngày để mình nuôi sống, để mình chiến đấu.

Quân lính mà không có lương thực thì cũng dập, mà chính cái thân con là quân lính của con, bây giờ mà con ăn cơm ít thì làm sao con thức đêm đánh giặc?! Không làm nổi, phải không? Làm sao mà con đánh giặc với các cái thọ của con nổi?! Cho nên con phải ăn đầy đủ chứ? Nhưng mà không ăn phi thời. Ăn phi thời là chạy theo dục. Còn ăn như vậy là không chạy theo dục, ăn để nuôi sống để mà đánh giặc. Hiểu chưa? Đừng có mắc cỡ, ai nói gì thì nói, kệ. Tại cơ thể tôi nó ăn vậy thì tôi ăn như vậy chứ?! Mấy người ăn không được thì ăn ít, tôi ăn nhiều tôi cũng ăn một bữa chứ đâu ăn hai bữa mà sợ, tôi đâu ăn theo mấy người được.

Phật tử: Con trình Thầy như chúng con có nên uống bổ không?

Trưởng lão: Thầy nói thật sự ra nếu mà giữ cái tâm thanh thản là thuốc bổ nhất rồi. Không cần bổ hơn.

(01:00:05) Phật tử: Khi ốm đau con tu thấy nhẹ nhàng, cảm thấy con là người khác …​ (…​)

(01:00:35) Trưởng lão: Con cứ giữ gìn thọ tám giới trong những ngày đó thôi, còn những ngày khác con hòa hợp với gia đình thì con cứ tu tập những cái sự nhẫn nhục, cái sự xảy ra trong gia đình con biết nhẫn nhục, con làm vui vẻ, họ nói gì thì nói nhưng mà vẫn lăn vô làm công việc chứ không có bỏ lại, làm cho vui vẻ mọi người. Mọi người mới ngạc nhiên tại sao con bây giờ nó trở thành một cái người lạ lùng không bao giờ biết giận biết hờn, từ đó mới cảm hóa được, người ta mới thấy con đường của Phật pháp, rồi người ta chấp nhận. Người ta đã chấp nhận tức là người ta đã theo mình rồi. Mình tu đi trước người ta sẽ đi sau, mình không nỡ bỏ gia đình của mình. Cho nên Thầy nói cha mẹ anh em ruột thịt dòng họ của mình, mình làm gương, trừ ra họ không đủ duyên thì mình chịu thôi, chứ còn họ đủ duyên thì mình cố gắng lấy gương hạnh của mình.

Mỗi tháng thì con dành một ngày, hai ngày thọ Bát Quan Trai. Mặc dù con không đến chùa, không đến đâu nhưng mà con sẽ ở trong nhà, con ở trong phòng của con, con sẽ giữ gìn, con sẽ đến trước bàn Phật con xin thọ tám giới nghiêm túc, ngày hôm nay hoặc là một ngày một đêm, sau đó con sẽ xả ra. Con nguyện rồi con giữ giới, làm như những ngày mà thọ Bát Quan Trai.

Phật tử: Thời gian như thế nào thừa Thầy?

Trưởng lão: Ví dụ con thấy giờ nào đó mà thọ Bát Quan Trai dễ, một giờ đó rảnh con đến trước bàn thờ Phật con xin: “Bây giờ con chỉ được một giờ rảnh, con xin thọ Bát Quan Trai trong một giờ này” thì ngay đó con thọ tám giới liền ngay trong giờ, sau giờ đó con xả ra, con làm việc, con tiếp xúc với mọi người. Còn ban đêm cũng vậy, khi mà con đến trước bàn thờ Phật xin thọ tám giới Quan Trai: “Trong đêm nay con nỗ lực tu giờ giấc nghiêm chỉnh”, con thọ theo hoàn cảnh của mình thì là tu rất tốt.

Phật tử: Con không biết khả năng của mình.

Trưởng lão: Dễ lắm con, không có khó đâu con, ráng cố gắng.

Mấy con hôm nay được vào đây gặp Thầy thì lần lượt mấy con sẽ trình bày cho Thầy những cái phương pháp tu. Bây giờ về mấy con sắp xếp lại nơi cô Út sắp cho mình chỗ nào nghỉ ngơi đó, rồi chiều hai giờ hoặc ngày mai bảy giờ, thôi chiều chứ đừng bỏ phí thời gian dài quá, rồi Thầy chịu khó Thầy đến đây, hai giờ.

(01:03:00) Trưởng lão: Cũng là một cái duyên đó mấy con, một người con gái dẫn mẹ mình đi vào chùa tu tập, cho bà đi đến chỗ tu tập là rất đúng rồi đó.

Phật tử: Thưa Thầy là con cũng có một mẹ già thì nên làm thế nào ạ?

Trưởng lão: Cái đó thì bắt đầu chỉ nhắc mẹ nhắc nhớ câu tác ý thôi. Như bà nằm mộng chiêm bao bị ngủ mớ nói to tiếng trong giấc mộng, thì nhắc mẹ: muốn cho những cơn ác mộng không còn đến với mẹ nữa thì mẹ nhắc cái tâm ngủ không được chiêm bao nữa, cứ nhắc vậy đi rồi mẹ sẽ hết giấc mộng. Mộng nó khổ mệt mẹ đó, bởi vì trong giấc mộng mình thấy này kia đó, thì mình thức dậy mình thấy mệt. Cho nên vì vậy mà mẹ nên nhớ rằng nằm ngủ mà nó yên, nó không chiêm bao thì nó tốt, còn bị chiêm bao nó cũng như là mình lao động làm việc. Con nhắc mẹ con nên nhớ trước khi ngủ nhắc nhở cái tâm, cái thân: “Cái thân ngủ đừng có chiêm bao mộng nữa”, cứ nhắc như vậy mãi nó hết, nhắc bà bảo: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự” trước khi ngủ, thì cái tâm sẽ thanh thản, an lạc, vô sự.

Để cho bà lớn tuổi rồi giữ được cái thanh thản, an lạc, vô sự. Cứ nhắc cái câu nữa là nhớ mẹ thấy khi mà mẹ giận, phiền não, như con cái nó làm cho mẹ buồn phiền, mẹ giận thì mẹ đau khổ lắm, mẹ nên nhớ nhắc: “Tâm như cục đất, đừng có giận hờn phiền não nữa, phiền não là đau khổ”, mẹ cứ nhắc vậy đi thì mẹ sẽ hết đau khổ. Đó, mình giúp cho bà có một phương pháp mà bà không đau khổ là mình đền đáp công sinh thành, hiếu hạnh của mình đó con. Con hiểu không?

Không có gì hơn là mình còn người mẹ, mất mẹ là mình tìm không được đâu. Bây giờ còn mẹ, còn cha, hướng dẫn cho những người đó họ sống được với một tâm hồn thanh thản như vậy, nó ở trong thiện pháp đó, mình hạnh phúc lắm, làm được cho cha mẹ được hạnh phúc như vậy là mình thấy rất là vui. Cho nên đó là mình đền đáp công ơn sinh thành của mẹ.

Khi mà sinh mình ra thì mẹ mình cực lắm. Họ phải ôm ẵm nuôi mình cho đến ba bốn năm, mình đái ỉa dơ bẩn bà cũng chịu hết. Cho nên mình nhớ công ơn đó, mình làm sao mình đền đáp, thì bây giờ chỉ còn đem Phật pháp chứ gì? Đem thực phẩm nuôi bà thì bà bị khổ. Cho nên mặc dù là mình cũng cung cấp những cái cần thiết cho đời sống cho bà (thực phẩm, …​), nhưng về tinh thần mình lại giúp bà có những cái pháp, các con nhớ đó là mình báo hiếu.

Cho nên các con mà còn mẹ, các con đừng bỏ mẹ mà tội. Dù sao đi nữa mình cũng từ trong lòng mẹ mình đi ra, thì cái ơn đó quá là cao rồi, con không thể bỏ, cho nên con ráng, nhớ lời Thầy.

Phật tử: …​ (…​)

(01:05:52) Trưởng lão: Cái gì cần thiết mình giữ được thì mình cố gắng giữ, còn những cái giới gì chưa giữ được thì mình khoan đã, rồi lần lượt. Bởi vì nhân quả mình giữ được cái thiện này thì nó chuyển được ác pháp kia, lần lượt nó chuyển biến làm cho cả gia đình mình trở thành tốt hơn.

Ví dụ như mười giới thì mình cố gắng những giới nào mình giữ được thì mình cố gắng giữ được cái giới đó. Còn cái giới đó giữ được rồi thì nó thanh tịnh nó chuyển cái giới khác, nó làm cho cái hoàn cảnh của mình thuận tiện hơn, bởi vì giữ giới tốt, đừng có giữ trọn hết mười giới.

Cũng như ví dụ hai trăm năm chục giới không có nghĩa là mình giữ nó trọn vẹn hai trăm năm chục giới đâu. Nhưng mà mình giữ cái giới này nó thanh tịnh được thì nó chuyển qua cái giới kế của nó, nó bắt mình phải giữ giới kế nữa, và cái hoàn cảnh của mình sẽ giúp cho mình giữ được giới đó tốt. Cứ như vậy mình cứ leo thang dần dần mình lan dần cái giới luật cho tới khi nó thanh tịnh hoàn toàn, tức là ly dục ly ác pháp hoàn toàn, chứ đừng có sợ, sao tôi muốn tôi giữ gìn giới mà bây giờ hoàn cảnh như vậy không giữ được.

Trong những giới đó nó có những cái giới mà trong hoàn cảnh mình giữ được, còn có những giới không giữ được. Cũng như bây giờ gia đình mình còn ăn thịt, còn ăn chúng sanh mà mình nghĩ rằng mình ăn chay rồi mình không có làm thịt, làm cá, làm thực phẩm bằng thịt động vật thì chưa được đâu. Thứ nhất là mình giữ giới mình giảm bớt phân nửa là mình mua cái loài thực phẩm động vật bằng cách là người ta đã giết sẵn rồi, mình đem về làm cho gia đình ăn, nhưng mà mình nhất định là mình không ăn. Bàn tay mình làm ra thực phẩm đó cho gia đình ăn, cũng như mọi lần mình làm cho cả gia đình ăn chứ gì? Hôm nay mình làm cho mọi người ăn mà mình không ăn.

Đó là cái thân hành của mình, cái sống của mình, nó vẫn sẽ hướng dẫn cho gia đình của mình ăn chay hết đó, nhưng mà dưới sự bắt đầu họ ngạc nhiên, họ nói tại sao mình làm mà để cho người khác ăn, cái người làm lại không ăn, họ tự hỏi trong đầu. Do đó, trong cái thời gian mình ăn như vậy thì mình có những hành động mình biết nhẫn nhục, biết làm vui lòng gia đình của mình, từ đó nó cảm hóa cho họ. Họ thấy từ chỗ mình đi tu mình đem cái hạnh phúc gia đình của họ lại, từ đó họ chuyển biến, họ thay đổi. Họ thay đổi thì mình tiếp tục những cái giới khác, mình nghiêm chỉnh lên. Nó liên tục, từng chút, từng chút nó chuyển biến cái nhân quả chứ nó không phải là làm một lần mà nó xong đâu, nó chuyển biến dần.

Phật tử: …​ (…​)

(01:08:11) Trưởng lão: Cái tình cảm mà. Đó là cái duyên để cho mình tạo để mình nói cho họ nghe: Khi mà không hiểu đó, thì em còn ăn thịt chúng sanh, mà bây giờ hiểu thì đó là cái sự đau khổ, cho nên khi hiểu rồi không nỡ nhẫn tâm mà ăn đâu. Vì vậy mà gia đình chưa hiểu biết thì thôi cứ ăn đi, đừng hỏi. Chỉ bây giờ em là người đã hiểu biết cái sự đau khổ của các loài, trước khi nó chết đó, thì nó phải đau khổ, nó cũng muốn sống chứ đâu muốn chết. Mình giải thích những sự đau khổ của loài động vật khi nó bị chết, thì do đó làm cho người thân mình tích cực.

Bây giờ họ ăn nhưng mà họ nghe tới cái sự sống chết họ cũng xót xa. Bởi vì con người nó có cái tình cảm, nhưng mà từ lâu tới giờ người ta không nghe, người ta thấy một con vật sinh ra để cho người ta ăn thôi, chứ người ta chưa hiểu.

Nhưng mà trong khi đó mình có sự giải thích cho họ nghe rồi, mặc dù mình không phải giải thích để cho họ ăn chay theo mình đâu, nhưng mà giải thích đánh thức họ. Khi đó là tiếng chuông cảnh tỉnh cho lòng hiếu sinh của họ thôi, nhưng không ngờ nó sẽ là cái lý muốn giải thoát, vì vậy mà họ không nỡ. Bởi vì họ thương mình thì họ cũng không nỡ bắt mình phải ăn thịt. Con hiểu không? Không bắt mình ăn thịt thì mình ăn một thời gian sau thì những sự kiện mà nó xảy ra trong gia đình nó lại xảy ra rất là êm ấm. Từ đó họ thấy nó thay đổi cả cái không khí gia đình, từ đó họ thấy họ ăn chay. Con hiểu không? Thì cái đó gọi là thân giáo đó, hướng dẫn người ta bằng cái thân hành của mình.

Nhưng trước khi mà thân giáo đó, thì cái trường hợp đúng là mình có sự giải thích. Giải thích cho mình, chứ không phải bắt buộc họ ăn chay. Thì mình nói với chồng, với cha mẹ của mình, em hoặc con mình: Khi mà con chưa hiểu, khi em chưa hiểu thì nghĩ trường hợp ăn chay để làm Phật, làm Thánh gì, nhưng mà khi thấy trước cái sự đau khổ đó thì em không nỡ, cho nên cả gia đình hiểu.

Mình giải thích như vậy làm cho người ta xúc động hơn: Do đó em thấy bây giờ ăn như vậy cũng làm cho gia đình nó bức xúc trước cảnh mà gia đình ăn uống với nhau nó phải tương hợp, nhưng mà trước cái lòng thương yêu đối với chúng sinh, đối với con vật như vậy em không nỡ ăn thịt nó được nữa. Con nói như vậy đó, thì người ta sẽ xúc động liền. Mình không nỡ tâm thì không lẽ họ nỡ tâm? Cho nên họ cũng từ đó mà họ: “Thôi, ăn chay hết đi!”.

Phật tử: …​ (…​).

(01:10:43) Trưởng lão: Họ lý luận bằng cái này cái kia thì mình nhịn đi, đừng nói nữa, mình làm thinh nhưng mà vui vẻ.

Khi người ta có những cái lý luận người ta chống lại thì mình làm thinh nhưng mà vui vẻ, không buồn, mình giữ vững lập trường của mình chứ không theo họ đâu. Họ lý luận để mà họ lôi cuốn mình vào ác pháp đó. Bởi vậy ta nói tùy thuận, nhẫn nhục nhưng không bị lôi cuốn. Mạnh mẽ nhất là mình phải chiến đấu cái phần của mình bởi vì những ác pháp nó mạnh lắm. Có những cái lý luận …​ chính bản thân mình ngồi tu thôi, mà cái tâm mình nó lý luận, cái ác pháp nó lý luận rất là hay, nó làm cho mình phải sa ngã.

Nó nói như thế này, thí dụ như buồn ngủ là nó nói thôi ngủ một chút đi, rồi lấy sức khỏe rồi tu lại tốt hơn. Đó, ví dụ như vậy đó, nó cũng lý luận giỏi lắm. Hoặc là nó nói bây giờ mình đi nói chuyện một chút để hỏi này kia chứ mình không hỏi thì làm sao mình hiểu? Hoặc là nó sai nữa, chỗ mình bẩn mình lại kia mình mượn cái chổi mình quét. Nó lý luận, chứ mình có nói chuyện đâu, mình lại mình mượn cái chổi rồi mình đi mà. Nhưng mà khởi sự cho cái duyên mượn cái chổi sau này nó có cái duyên nó nói chuyện chứ gì?

Nó ngầm nó sai mình làm cái chuyện này đó, mà mình thiếu sáng suốt đi, chỉ thấy là lại mượn cái chổi thôi, lại cái thất kia mượn cái chổi, thấy cái chổi để đó, đó là bắt đầu cái ý nó muốn đi nói chuyện rồi đó, nhưng mà nó không nói nó muốn nói chuyện đâu, nó nói mình mượn cái chổi để quét thôi xong rồi mình trả. Nhưng mà nó khởi sự cho cái duyên để tạo nó để nó đi nói chuyện nó phá độc cư đó.

Nó biết được, cái tâm của mình nó khéo léo lắm, nó đi từng chút từng chút chứ nó đụng cái nó lại nói chuyện, không, nó không có làm vậy đâu, mà nó sai mình từng chút. Rồi cái hoàn cảnh, cái ác pháp đó nó xảy ra. Ví dụ như trong nhà, bình thường ai cũng giữ độc cư hết, bỗng dưng có con rắn bò vô, hoảng hồn chạy lại đằng kia kêu. Thì rõ ràng mình đâu có nói chuyện? Tại vì mình sợ rắn chứ gì? Cái tâm nó lý luận như vậy, con hiểu không? Nó che đậy từng chút để nó phá hạnh độc cư, nó xảy ra những điều kiện đó để nó tạo thành cái sự hội họp.

(01:12:50) Bởi vì ở đây kỷ luật của mình là cấm không cho hội họp, nhưng mà trường hợp này xảy ra rồi ai bắt lỗi được? Bởi vì thấy con rắn sợ quá tôi chạy kêu ông đó hoặc là chạy kêu chị đó đuổi con rắn đi, nhưng mà không ngờ là nó tạo cái duyên.

(01:13:13) Các con thấy cái tâm của mình nó khéo léo lắm. Bởi vì đức Phật dạy cho mình tu tập tỉnh giác để mình giác từng hành động, từng cái điều kiện mình có phạm giới không? Từng giới đưa ra để cho mình thấy, chứ không khéo mình bị phạm giới hết rồi mình không thấy. Cho nên cái giác là giác ở trên giới, cho nên đức Phật nói: “Giới luật ở đâu là trí tuệ sẽ ở đó, trí tuệ ở đâu là giới luật ở đó. Giới luật làm thanh tịnh trí tuệ mà trí tuệ làm thanh tịnh giới luật”.

Bác hết tất cả những cái pháp tu của Bà La Môn, Đức Phật quét sạch hết chỉ còn có trí tuệ với giới luật mà thôi. Bởi vì cái đó giác được, giác được những hành động sai của mình, ở trên trí tuệ của mình nhìn thấy được nó phạm giới, tức là nó sai rồi, nó không đúng, cho nên cái đó là cái tu hạnh của Phật pháp. Cốt cán của nó là giới luật là hàng đầu, mà hiểu biết của mình là kế đó, nếu có hiểu biết thì có giới luật, mà hoàn toàn là hiểu biết mà ngoài giới luật là sai pháp, không đúng pháp. Nội tu đó là ly dục ly ác pháp mấy con.

Không phải là chỗ ngồi thiền, ngồi thiền đưa tay, đưa chân, đi kinh hành là tại vì đó là những phương pháp để trợ giúp cho nên gọi là trợ đạo, ba mươi bảy phẩm trợ đạo. Chứ còn cái pháp, cái đạo của nó là giới luật ly dục, ly ác pháp.

Cho nên Đạo Đế là nói Chánh Kiến, không có nghĩa là tôi Chánh Kiến là tôi phải thấy như vậy như vậy là Chánh Kiến, không phải. Chánh Kiến, tôi muốn ở trong Chánh Kiến này là tôi phải lấy giới luật mà tôi tu Chánh Kiến, chứ không phải nói Chánh Kiến là tôi giải thích Chánh Kiến theo kiểu mấy ông Đại thừa: Nghe nói Chánh Kiến là tôi phải thấy như vậy như vậy là Chánh Kiến, mà tôi thấy như vậy là tà kiến …​. Bây giờ tôi theo ngoại đạo tôi tu cầu khẩn này kia là tà kiến, cái đó mình giải thích sai.

Bây giờ thí dụ như tôi vô chùa cúng bái, cầu siêu, cầu an, nó là tà kiến, ví dụ như vậy, mê tín, tà kiến. Cái đó nói đúng chứ không sai. Nhưng mà đâu phải Chánh Kiến là tu cái đó, không phải vậy. Nhưng mà muốn tu cái đó là phải tu cái pháp nào ở trên cái Chánh Kiến, từ đó những cái này mới lòi ra là nó tà kiến. Chứ còn mình cứ đứng ở trên cái lý luận mình giải thích: Bây giờ đến chùa cầu an, cầu siêu, cúng bái hoặc làm tình làm tịu bằng cách này cách kia đó là tà kiến - mình nói vậy là mình chửi người ta chứ sự thật mình cũng chưa biết tà kiến.

(01:15:27) Bây giờ chúng ta tu thì phải có cái pháp ở trên chỗ lớp Chánh Kiến đó. Chánh Kiến là cái tên của một cái lớp, cái lớp đó mình học mình có Chánh Kiến, chứ không phải ở trên cái lớp đó giải thích Chánh Kiến. Người ta biến Chánh Kiến thành ra một bài pháp, nó sai. Phải không?

Bây giờ mới đưa ra những pháp khác lên trên lớp Chánh Kiến này để cho tu học nó thành cái Chánh Kiến ở trong tâm chúng ta, con hiểu chưa? Cho nên người ta đem Bát Chánh Đạo ra người ta giải nghĩa thành ra cái pháp tu chứ không phải là lớp tu, cái đó là hiểu sai.

Phật tử: Thưa Thầy bây giờ bắt buộc học ba năm Bát Chánh Đạo, mười hai nhân duyên.

Trưởng lão: Bây giờ mười hai cái nhân duyên, rồi Bát Chánh Đạo …​ thì cái Bát Chánh Đạo đó là cái Đạo Đế, là chân lý nó phân ra, trong chân lý Đạo Đế nó phân ra làm tám lớp học: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, …​ cho đến Chánh Định thì nó là tám lớp học. Trên tám lớp học này, nó được căn cứ vào những bài học nào trên tám lớp này? Con hiểu không?

Thí dụ như bây giờ nói lớp Chín thì nó có những bài vở của lớp Chín, mà lớp Một thì có những bài vở của lớp Một, chứ không phải ở trên lớp Một mà giải thích nó như thế này thế khác được. Con hiểu không? Cũng như ở trên lớp học ở chương trình giáo dục, lớp Bảy thì phải có những bài học của lớp Bảy, chứ không phải ở trên lớp Bảy mà giải thích.

Đạo Phật có tám lớp, lớp Chánh Kiến thì không phải ở Chánh Kiến mà giải thích, mà trên những bài vở của cái lớp để học lớp Chánh Kiến, nó có bài vở. Cho nên hầu hết người ta đem Bát Chánh Đạo ra người ta giảng thành cái pháp, nhưng không ngờ đó là lớp học của người ta, cái tên của lớp học.

Chánh Định, thì bây giờ ở trên Chánh Định này thì mình muốn tu thiền định này, thiền định kia mình nói tùm lum. Không phải! Chánh Định nó phải có những bài pháp để học về Chánh Định, thì bài pháp đó là Tứ Thánh Định. Phải không? Mình phải đem những pháp học về Tứ Thánh Định. Chứ bây giờ đem thiền Đông Độ cũng nói Định, đem Yoga cũng nói Định, tôi cũng đưa vô chỗ này tôi nói Chánh Định, cái này đâu có được. Có phải không?

(01:17:52) Chỉ có những bài pháp đó là Tứ Thánh Định - Bốn Thiền: Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền mới đưa vô lớp Chánh Định này mà học. Nó có những cái pháp, cái giáo trình của nó đó, là bốn cái Định - Bốn Thiền Định của nó.

Về Chánh Định mà con đem bốn cái thiền vô sắc vô đây là Không Vô Biên Xứ cho đến Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ vô đây học thì sao được? Đâu phải! Chương trình đó nó học cái lớp nào ở đâu của ngoại đạo chứ đâu đem vô đây được.

Còn ở đây lớp người ta là phải Bốn Thiền vô đây mới học cái lớp Chánh Định. Lớp Chánh Định là phải đem bài vở của Bốn Thiền vô mà tu, vô mà học ở đây, con hiểu chưa? Chứ không phải ở trên Chánh Định mà giải điên giải khùng, nào là kiến tánh thành Phật là Định này kia, thì cái đó không đúng. Cái đó không là Định được, không hiểu.

Phật tử: Người ta nói như thế chứ người ta cũng không làm được.

Trưởng lão: Người ta chỉ ở trên chữ nghĩa mà giải thích, cái tên của cái lớp học mà giải thích cái gì kỳ vậy? Lớp học thì nói lớp học thôi, nhưng mà nó có cái tên.

Ví dụ Chánh Niệm, mình giải thích là Chánh Niệm là phải niệm Phật này kia đó, thì như vậy là sai, niệm chú là sai rồi, nó không phải. Chánh Niệm thì chỉ có Tứ Niệm Xứ thôi. Mà pháp Tứ Niệm Xứ thì nó có những pháp gì? Người ta dạy cho mình học tu những pháp đó gọi là Chánh Niệm. Tên Chánh Niệm chứ không phải đem mà dạy, giảng ra Chánh Niệm.

Người ta hiểu Bát Chánh Đạo mà hiểu như vậy là một cái chân lý Đạo Đế, một cái chương trình giáo dục để đào tạo trở thành một vị giải thoát, một vị A la hán. Đó là lớp học để mà đào tạo cho trở thành một bậc A la hán. Nó y như chương trình của giáo dục vậy.

Thí dụ như bây giờ các con vô học lớp Một cho đến khi lên Đại Học học về y khoa, thì các con sẽ trở thành bác sĩ, học về luật khoa thì sẽ trở thành luật sư. Các con hiểu không? Mình học lớp nào thì sẽ đào tạo cho mình ra ngành nghề đó, còn bây giờ mình học lớp Bát Chánh Đạo này - tám lớp này nó đào tạo mình trở thành ông A la hán, chứ không phải là nói tôi tu cầu may hay tu nhiều kiếp, tôi chỉ có tu bảy năm thôi.

(01:20:02) Bảy năm thì nó tương đương bảy lớp, cộng với lớp Chánh Định nữa là tại vì mình có đủ đạo lực rồi thì cái năm đó là cái năm Chánh Định. Tại vì cái lớp Chánh Định thì tức là mình có đủ đạo lực rồi thì mình mới nhập Định. Phải không? Cho nên trong bảy năm đó thì sự thật ra là tu tập những cái đạo lực cho đến năm thứ tám là cái năm nhập Định, thì Định nó rất dễ chứ đâu còn khó nữa? Cho nên đức Phật nói: “Tâm nhu nhuyễn dễ sử dụng thì nhập Định nó không có khó khăn mệt nhọc”.

Mà bảy năm đầu mình học cái Chánh Niệm mình xong hết rồi thì tới năm Chánh Định nó dễ dàng lắm, cho nên nó có bảy năm.

Phật tử: Con kính bạch Thầy là nếu tu tập trong bảy năm mà việc học với một người thế tục như con, có một mình con luyện tập thì có nhập Định được không ạ?

Trưởng lão: Một mình con làm sao làm được! Con phải vào học lớp học người ta dạy lớp Một, lớp Hai, …​ nó có những bậc A la hán người ta đứng người ta hướng dẫn, chứ còn không có ông giáo sư dạy thì con học sao được? Con học nó không hiệu quả. Cho nên cái chương trình của Phật là phải có những bậc A la hán đứng giảng hết.

Trưởng lão: Hôm nay Mỹ Châu về. Con trình lại cái sự tu tập, con có cái gì mà gặp khó khăn, hay hoặc cái trạng thái gì, con trình lại Thầy sẽ giúp cho con. Mỹ Châu đó con!

Phật tử Mỹ Châu: Dạ kính thưa Thầy! Con nhận thấy cái tâm con là tâm tham, sân, si. Cho nên trong cái hành động thường ngày thì con tỉnh thức để để tác ý xả tham, sân, si. Rồi trong Thiền Định đó, thì con ngồi một tiếng, thấy nó an toàn, nhưng mà sau đó thì cái chân con nó tê. Rồi cái con cũng trong vòng xong một tiếng rồi, thì sau đó con không mà biết đường nữa. Thành ra nó có bị gục.

Tong khi tu đó, thì con tu Định Niệm Hơi Thở kết hợp với lại Định Vô Lậu, thì con thấy rất là ổn, trong vòng một tiếng. Và rồi cái bây giờ con gặp khó khăn, là trong cái sự mà bị ngủ đó Thầy, kéo dài thì nó bị ngủ. Với nó làm như con bí đường rồi. Con ngồi được có một tiếng cái con bí. Dạ thưa Thầy, vậy kính nhờ Thầy chỉ dạy con thêm!

(1:45) Trưởng lão: Trong khi tu tập mà con gặp cái trường hợp mà nó xảy ra như vậy đó. Thứ nhất là cái phần mà Thầy dạy đó, là cái Thiền bốn thiền đó, là cái Thiền nó Hữu Sắc. Mà nói Thiền Hữu Sắc tức là nói Thiền của ý thức, chứ không phải Thiền của tưởng thức. Bởi vì trong một con người của chúng ta nó chia làm ba cái Thức.

Cái Thức thứ nhất là cái Sắc Thức, nó thuộc về thân, ý của chúng ta. Hiện giờ là chúng ta đang hoạt động bằng cái ý thức, còn khi chúng ta ngủ chiêm bao, nó là chúng ta hoạt động bằng cái tưởng thức. Còn khi mà cái người mà tu thì mà đạt Tam Minh, thì người ta sử dụng cái Thức Thức. Cho nên nó có ba cái Thức.

Vì vậy mà khi cái người tu theo đạo Phật đó, vào cái Thiền để nhập được các Định, theo đạo Phật thì phải dùng cái Thiền Định của ý thức, chứ không phải dùng của tưởng thức mà được. Cho nên cái tưởng thức phải loại trừ ra, không có được sử dụng nó ở trong cái sự tu tập Thiền Định. Vì vậy mà luôn luôn đạo Phật dạy chúng ta Như Lý Tác Ý, như cái Lý của đạo để mà tác ý, để giữ cái ý thức của mình. Cón nếu mình không tác ý thì mình sẽ mất cái ý thức.

Vậy cho nên thường thường là nhiếp tâm trong hơi thở hoặc đi kinh hành, đều là chúng ta thường xuyên tác ý nhắc. Nếu mà chúng ta không thường xuyên tác ý nhắc, thì cái ý thức nó bị lặng đi, và nó nhường lại cho tưởng thức nó hoạt động. Cho nên chúng ta sẽ bị lạc vào những cái Định Tưởng, tức là Định Vô Sắc.

Thì cho nên mà vì vậy mà khi mà con ngồi con còn cảm giác tê, thì nó chưa có rơi vào tưởng thức, nó còn ý thức, con mới biết nó tê đó. Chớ còn khi mà con rơi vào mà tưởng thức rồi, thì con không biết tê nữa đâu. Mặc dù là con thấy mình vẫn biết, nhưng không thấy tê đâu. Cho nên mà một cái người ngủ mà chiêm bao, thì họ bị co cái tay, họ mới, giấc mộng nó mới thực hiện. Khi đó họ bị tê mà họ không biết tê, mà họ thấy chỉ thấy một cái giấc mộng. Con lưu ý trên vấn đề đó.

(3:52) Cho nên khi mà ý thức chúng ta muốn biết cái thân mình tê hay là cứng, hay là này kia đó là ý thức. Còn cái tưởng thức thì nó không có cảm giác cái thân tê hay hoặc là cứng, hoặc là cảm giác này kia, nhưng mà nó có cái cảm giác riêng của nó. Cái thân nó không tê mà nó tưởng là tê. Cái thân nó không cứng mà nó tưởng là cứng. Cái thân không nặng mà nó tưởng là nặng. Cái đó là cái cảm giác của tưởng.

Còn cái thân của chúng ta tê thật sự, nó bị máu không lưu thông được, nó tê thật sự. Thì cái mà mình cảm giác tê thật sự đó là ý thức. Cái thân đau nhức chỗ nào, thì cái ý thức nó biết ngay chỗ đó. Cho nên đó là ý thức.

Ở đây cái phần tu tập của con đó, là con chỉ tu tới một tiếng đồng hồ, rồi con có cái lúc thì bị tê, nhưng mà nó không quan trọng đâu. Khi mà tê, thì con nên nhớ rằng, ở đây chúng ta tu về phần tâm, chứ không phải thuộc về phần thân. Vì thân, khi tâm mà thanh tịnh rồi, thì thân nó sẽ theo cái sự điều khiển của tâm. Còn tâm mà chưa thanh tịnh đó, thì chúng ta có tập cách gì đi nữa, thì cái thân nó cũng không có định được, mà nó lọt vào những cái định tưởng.

Cho nên khi mà tu tập đó, thì con nhớ khi bị tê, thì con cũng vẫn, khi mà vừa cái thân con vừa bị mới tê đó, thì con đừng có cố chấp mà mình phải ráng mình ngồi cho được một giờ. Mà con cứ giữ đúng cái tâm của con lúc bấy giờ đang tu ở cái pháp gì, thì con cứ đứng dậy, con sẽ đi, và con giữ cái tâm ở trạng thái đó, đến khi hết giờ thì con sẽ xả nghỉ.

Thí dụ như bây giờ con tu một giờ, mà khoảng 40 phút thì con bị tê, bị nghe cảm giác nó tê cái chân con, bắt đầu con đứng dậy. Con đứng dậy con đi kinh hành, thì con đi kinh hành, con vẫn giữ cái tâm của con ở trong cái hơi thở, chứ không có chú ý ở trên bước đi của con.

(5:52) Con vẫn giữ nó thở ra, hít vô, thở ra, hít vô. Thì con sẽ đứng dậy con đi đó, thì cái chân của con nó sẽ hết tê liền tức khắc, tức là xả chướng ngại pháp. Do đó con đi như, con đi cho đến khi mà đúng một giờ, rức là đi 20 phút nữa, thì nó sẽ đúng 1 giờ. Và khi đúng 1 giờ thì con cũng vẫn giữ cái tâm của con ở trạng thái con đang như con đang ngồi.

Thì như vậy là con đang ngồi tu suốt 1 giờ chứ không phải là nói rằng mình đi, hoặc ngồi. Nó nhiều cái oai nghi ở trong cái thân của mình. Mình cho rằng như vậy nó không đúng, không phải. Mình chỉ giữ cái tâm của mình, khi con đứng dậy thì con cũng cố gắng, con phải giứ cái tâm con ở trong hơi thở, rồi con bước đi con cũng giữ tâm trong hơi thở.

Nghĩa là tâm con duy nhất, mà có cái thân của con nó có nhiều cái hành động, thì như vậy thì suốt 1 giờ mà con tu hoặc là cao hơn, 2 giờ, 3 giờ, đều là tốt tất cả, nhưng mà cái tâm luôn lúc giờ đó, con tu sao mà con chín chắn ở trong cái, thí dụ như cái hơi thở của con, con nhiếp tâm. Và đồng thời thỉnh thoảng thì con tác ý ra, thì nó sẽ không bị lọt vô tưởng.

Và vì vậy mà con giữ cho hết giờ, hoặc là con tăng lên một hai giờ đồng hồ nữa cũng dễ dàng. Bây giờ con đi con thấy, bây giờ nó mỏi chân, nó hơi mỏi chân, thì bắt đầu con ngồi. Con ngồi, hoặc ngồi xếp bằng, hoặc ngồi ở trên một cái ghế, vừa là nghỉ, nhưng mà tâm vẫn tu, vẫn giữ tu. Cho nên con có thể tăng từ giờ này đến giờ khác, tâm con hoàn toàn nó không phóng dật.

Đó là cái trạng thái của tâm không phóng dật, là trạng thái của Định. Như vậy rõ ràng là con tu nó sẽ tiến bộ, còn con cứ cố chấp phải ngồi một hai tiếng, luôn luôn có cái oai nghi ngồi. Nhưng mà nhiều khi con ngồi như vậy đó, tâm con nó nhiều cái trạng thái ở trong đó, chứ nó không có duy nhất một trạng thái.

Còn con, cái thân con nó động, từ ngồi đến đứng, từ đứng đến đi, rồi thay thế cái oai nghi ngồi. Hồi nãy con ngồi xếp bằng, bây giờ thì con ngồi trên ghế, nhưng con giữ có một tâm duy nhất, tức là không có thay đổi cái tâm, mà cái thân thì con có thay đổi những cái oai nghi của nó. Do đó con sẽ thấy tiến bộ rất rõ ràng.

(8:05) Còn trái lại con cố chấp là phải ngồi, ngồi từ 1 tiếng đến 2 tiếng 3 tiếng thì trong lúc đó con quên là cái tâm của con nó có Định, chứ không phải là cái thân của con có Định. Vì vậy mà con phải thực hiện cái tâm trước, rồi sau này, con chỉ truyền lệnh thì cái thân con nó sẽ theo đó mà tự tu tập.

Vì hiểu sai cho nên con nghĩ rằng mình phải ngồi nhiều, hàng ngày nó tiến, thí dụ như con ngồi 1 giờ cho đến 1 giờ 10 phút, rồi 1 giờ 20 phút, 1 giờ rưỡi, cho đến 2 giờ rồi 3 giờ. Mà ngồi suốt như vậy mà không đau không này kia, thì con cho rằng một tiếng, thì không phải đâu. Nó không phải tiến bộ chỗ đó. Mà tiến bộ do cái tâm của con nó thanh thản, an lạc, và vô sự.

Bây giờ nó thanh thản, an lạc, vô sự, nhưng mà con thỉnh thoảng con nhắc cái tâm con, “tâm phải thanh thản an lạc vô sự”. Rồi con tiếp tục một cái thời gian, hoặc một phút con lại nhắc một lần nữa "tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Như vậy rõ ràng là cái ý thức của con vẫn luôn luôn biết thanh thản, an lac, vô sự. Vì con còn có tác ý.

Bây giờ nó bị buồn ngủ, trong cái khoảng thời gian bị buồn ngủ tức là chứng tỏ rằng tâm tham sân của mình chưa ly, vì si còn, si là trạng thái buồn ngủ. Mà si còn thì tham sân nó vẫn còn, chưa hết, nó chưa ly ra. Cho nên vì vậy mình phải phá cho, thật sự mình phải phá cho thật hết si.

Mà muốn phá cho thật hết si, thì nó có những cái phương pháp mình có thể phá nó được. Ví dụ như trong một giờ đồng hồ con ngồi, con bị lặng đi, rơi vào trong cái thùy miên hay hôn trầm, hoặc là ngoan không. Khi mà bị rơi vào như vậy thì con mất cái trạng thái của tâm thanh tịnh của con, mất ý thức của con.

Cho nên con phải cẩn thận, là khi đầu giờ, 30 phút đầu, con ngồi con thấy tỉnh, nhưng mà 30 phút sau con đứng dậy con cũng vẫn giữ cái tâm ở trong cái hơi thở, mà con tiếp tục con tu. Và đồng thời con đi kinh hành, thì con đi động thân như vậy thì nó không có rơi trong hôn trầm, mà con vân thấy tâm con tiến bộ suốt một giờ không bị một chút xíu nào hôn trầm.

(10:11) Nếu mà nó bị hôn trầm thùy miên nặng hơn, nó làm cho con đi lảo đảo, không có thể chủ động được, tức là bị nặng. Vì vậy mà con phải dùng cái phương pháp 5 hơi thở, đi kinh hành 20 bước, ngồi xuống thở 5 hơi thở, rồi đứng dậy đi kinh hành 20 bước. Và mỗi oai nghi của con đều phải có nhớ truyền lệnh.

Truyền lệnh, thí dụ như bây giờ con ngồi xuống con ra lệnh "Ngồi", thì con, cái thân con ngồi xuống, Con biểu "chéo chân lên xếp bằng" thì nó, thân con sẽ chéo hai chân lên xếp bằng. Khi xếp bằng xong, con bảo "Thở", thì bắt đầu con thở. Con bảo "Đếm" thì con đếm 1, 2, 3, 4, 5. Con bảo "Đứng dậy", thì cái thân con đứng dậy. Con bảo "Đi", thì nó bước đi. Thì con nhắc lần nữa "Tôi đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành".

Thì lúc bây giờ, con nương vào hơi thở, tiếp tục con biết hơi thở ra, hơi thở vô. Rồi tác ý "Tâm thanh thản, an lạc và vô sự". Và cứ nhắc nó như vậy, cho đến khi mà con thấy nó không có buồn ngủ nữa, hoàn toàn tỉnh táo. Cứ 5 hơi thở đứng lên, 5 hơi thở đứng lên kinh hành, nhắc tới nhắc lui. Thì một lúc nó sẽ hết buồn ngủ, nó không còn buồn ngủ nữa.

Và nó cũng không còn rơi trong ngoan không nữa, nó không rớt trong không. Bởi vì nó rớt trong không thì coi như là con không còn tỉnh thức nữa, mất tiêu đi. Cho nên nó sẽ sai đạo, nó không đúng cách. Vì vậy mà con cần phải tập trở lại. Trong khoảng thời gian con tu 1 giờ, con đừng để cái hôn trầm xen vô trong đó, dù là một sát na, một giây mà có rớt trong hôn trầm, thì niệm si con vẫn còn.

Con phải hoàn toàn tu 1 giờ, là hoàn toàn con biết cái lúc nào nó sẽ sắp ngủ, nó sắp thùy miên, nó hôn trầm, thì lúc bấy giờ con chuẩn bị 5 hơi thở đi kinh hành 1 vòng, 5 hơi thở đi kinh hành 1 vòng, thì con tu hết giờ, hoàn toàn con không bị hôn trầm và nó không lọt hôn trầm lúc nào hết. Hãy ráng siêng năng tu tập, lúc này là lúc phá hôn trầm, thùy miên rất khó, chứ không phải dễ.

(12:14) Nó khi mà muốn buồn ngủ, mà cái thời gian của mình nó chưa hết, tức là, thí dụ như mình muốn tu 1 giờ, mà mới có 40 phút mà nó buồn ngủ rồi, nhưng nó hơi buồn ngủ thôi, chứ còn con để mà nó gục xuống vầy là trật rồi, nó sai rồi. Nó biết rằng mình sắp buồn ngủ trong giờ này rồi, thì lúc bấy giờ con thay đổi oai nghi liền.

5 hơi thở, ngồi xuống, đứng dậy đi 20 bước, ngồi xuống 5 hơi thở. Cứ, con cứ như vậy, cho đến khi hoàn toàn con thấy rằng nó tỉnh, thật tỉnh, nó không còn buồn ngủ nữa. Tức là tâm thanh thản, an lạc vô sự một cách thoải mái và dễ chịu, nó an ổn, thì lúc bây giờ nó rất tỉnh.

Còn nó lặng lặng mất, nó làm cho con có cái vẻ mà mệt nhọc, lười biếng đó, thì lúc bây giờ coi chừng nó sẽ bị hôn trầm thùy miên nó đánh vào. Đó thì cách thức phá thì phải phá như vậy. Chỉ có 5 hơi thở, đi kinh hành 1 vòng thì con sẽ phá sạch.

Còn cái tê, bất kỳ con ngồi bán già hay kiết già, mà cái thân con vừa tê hoặc là nó có cái cảm giác đau, thì đứng dậy ngay liền, xả liền, không được ngồi lâu. Bởi vì theo đạo Phật, thì chúng ta tu, để trong những giờ phút tu, dù là 1 phút, 1 giây đi nữa cũng phải thấy sự giải thoát, không có để chướng ngại ở trên thân của mình, dù là thân thọ, không có để chướng ngại.

Cho nên, thí dụ như một con muỗi mà vừa cắn chúng ta nghe cảm giác ngứa, thì chúng ta đuổi con muỗi, và đồng thời chúng ta phải xả nó đi, bằng cách chúng ta gãi nơi ngứa đó, chứ không phải nói "Bây giờ tôi ngồi thiền, tôi nhiếp tâm, tôi không có động chạm đến", điều đó thì đó là sai. Mục đích của đạo Phật là giải thoát, không làm cho chúng ta khổ, không làm chúng ta chịu đựng, có cái chịu đựng ức chế trong đó.

Cho nên đối với đạo Phật là tìm cách xả ngay cái ác pháp đó liền, không để. Đó thì hôm nay con nhớ, và trong những ngày mà ở đây thì tập, rồi sẽ trình bày. Ngày mai 7 giờ Thầy gặp lại, con sẽ tu tập lại, để mà cách thức phá. Thí dụ như từ 7 giờ tối cho đến 10 giờ, mà khoảng từ 9 giờ cho đến 10 giờ, là khoảng buồn ngủ, thì con cố gắng con tu tập nhiều oai nghi ở trong cái khoảng thời gian đó, thì con sẽ phá sạch.

Làm sao phá cho sạch được cái niệm si, tức là cái trạng thái buồn ngủ, thì con sẽ ly được tham, sân. Tham sân con sẽ ly được. Cho nên nhớ kỹ trong vấn đề mà tu tập này. Con còn hỏi Thầy gì thêm nữa không?

(14:46) Phật tử: Dạ kính bạch Thầy! Thường là ở nhà con thì, 8 giờ hoặc 9 giờ con ngủ, con ngủ tới 1 giờ khuya con thức dậy. Rồi ở chùa đó Thầy, rồi con ngủ sớm như vậy có bị phạm lỗi không thưa Thầy?

Dạ, rồi cái hôm trước con ngồi thiền đó, thì con thấy hình như là cái tâm trí nó yên dữ lắm. Nhưng mà thay vì ngồi 1 tiếng, mà con thấy cái sức nó yên ổn rồi đó, có thể ngồi tới 3 tiếng hoặc là 4 tiếng cũng khỏe ru. Mà con thấy ở trong cái tinh thần con cũng như cái máy vậy Thầy. Nó chạy cũng như cái sợi dây trơn vậy, nó chạy nó cuốn hoài hoài hoài hoài vậy nè.

Thành ra con suy nghĩ nếu mà cái trạng thái như vầy đó, mình bây giờ mình ngồi được 1 tiếng mà nó như vậy hoài đó, có thể tới 3 tiếng thì cũng dễ dàng thôi mà. Con không biết cái trạng thái đó nó có sai gì không thưa Thầy?

Trưởng lão: Con thấy, thay vì cái hơi thở của mình, thở ra, thở vô mình chỉ biết, nhưng bây giờ con thấy như nó chạy một cái vòng, nó cảm giác như nó chạy, tự động nó như vậy, thì con thấy nó làm cho mình cũng an ổn lắm.

Và đồng thời mình thấy nó, nó không có cái gì đối với cái thân của mình nó làm cho chướng ngại, có thể con từ 1 giờ con có thể ngồi 2, 3 giờ nó vẫn dễ dàng không khó khăn, nhưng mà đều rơi vào trạng thái tưởng con.

Phật tử: […​]

Trưởng lão: Nó quần quần cái này, đúng rồi. Nếu mà nó quần ở trên đầu con như vậy, thì nó là cái trạng thái tưởng. Nó thường thường là lúc bấy giờ, như vậy là con chỉ xả nó đi, đừng có chấp nhận nó, xả. Bởi vì cái tâm của mình thanh thản thì cái thân phải thanh thản, nó không có một cái gợn, một cái gì lăn tăn ở trên đó hết, thì nó mới đúng.

Còn nó có cái gì, thí dụ như trên đầu con nó, con có cảm giác như nó quần quần vậy, tức là cái phần mà hoạt động của tưởng thức của con đó, tức là những cái tế bào não của con ở trên đầu bắt đầu nó hoạt động.

(16:55) Nó hoạt động, bây giờ con thấy nó an ổn vậy, con có thể ngồi lâu được, con có thể tăng lên cái thời gian rất dài được, rồi nó sẽ thời gian mà nó dài ra nhiều đó, thì nó sẽ phát ra ánh sáng, nó hào quang, thinh tưởng, sắc tưởng, nó sẽ phát ra. Chừng đó con sẽ thấy, nó rất nguy hiểm đó, nó không có tốt đâu. Và đồng thời cái thần kinh của con nó bị rối loạn. Cho nên cái trạng thái nó, hiện tượng của nó là nó sẽ bị rối loạn thần kinh sau này.

Cho nên thí dụ như con thấy những cái người mà họ tu, mà do ức chế mà họ không biết, cái vọng tưởng nó hết rồi. Thì bắt đầu, mới đầu thì ức chế, thì chúng ta còn ý thức chúng ta ức chế nó, nhưng mà sau khi mà cái tưởng nó hoạt động rồi, thì chúng ta không còn ức chế cho nên chúng ta thấy khỏe re à. Nhưng mà cuối cùng nó có cái sự hoạt động riêng của nó, nó tự động rồi, mình không chủ động, vì vậy đó là mình bị lạc.

Cho nên cái mục đích của đạo Phật là nhắm vào cái ý thức để mà chúng ta ly dục ly ác pháp, xa lìa những cái tâm tham, sân, si của chúng ta. Nhưng mà cái trạng thái, cho nên vì vậy mà có những cái trạng thái, vì khi tu mà có trạng thái gì mà xảy ra trên thân của chúng ta, nhất là trên cái đầu của chúng ta, nó có nhiều cái cảm giác, cảm giác thế này, cảm giác thế khác nó hiện ra.

Như vậy tất cả những cảm giác mà nó hiện ra, đều là chúng ta không chấp nhận. Mà không chấp nhận, thì muốn xả nó thì chỉ có cách là, bây giờ chúng ta đang ngồi, mà nó như vậy thì chúng ta đi kinh hành, chúng ta xả ra. Chúng ta không có tiếp tục ở trong cái pháp đó nữa, mà chúng ta thay đổi cái pháp tu.

Thay vì bây giờ mình nương vào hơi thở mình tu, thì bắt đầu nó bị như vậy, thì mình nương vào cái hành động mình đi mình tu. Mình đi mình biết mình đi, mình tu. Và đồng thời nếu mà mình mà khéo léo hơn, thiện xảo hơn nữa, thì mình có thể mình tác ý. Mình dùng cái ý thức của mình tác ý ra: “Những cái trạng thái tưởng này, những cái hoạt động này sai, hãy đi đi, không có được ở đây”, đuổi nó đi.

(18:44) Con sử dụng cái tác ý con đuổi nó đi, thì con sẽ lấy lại cái tâm, thân tâm nó bình thường. Nghĩa là hiện bây giờ thân tâm của con nó như bình thường như thế nào, thì khi tu, con kéo dài cái trạng thái tâm không phóng dật thì nó vẫn như thế nấy, chứ không có thay đổi cái gì hết. Bởi vì nó thuộc ý thức, chứ nó không thể nào mà tưởng thức được.

Cho nên vì vậy mà trên đầu con nó cũng bình thường, nó cũng không có cái gì hết, nhưng nó, khi mà tâm con nó không phóng dật, tức là nó không có cái niệm khởi ra, thì con sẽ thấy cái thân và cái tâm con nó an lạc. Cho nên đức Phật nói do ly dục sanh hỷ lạc, cái hỷ lạc này do ly dục mà sanh.

Còn bây giờ đó, mình chưa có ly hết dục, cái si mình còn, cái buồn ngủ mình còn, mà giờ nó lại xảy ra những cái trường hợp mà nó ở trên đầu của mình bằng trạng thái này, bằng trạng thái kia, thì tức là mình đã đã đi sai vào trong con đường thiền tưởng rồi.

Mình sẽ đứng, mình sẽ vào đó, thì coi như mình không có cái lối giải thoát được, mà mình kẹt ở trong những cái định tưởng đó, thì nó sẽ dẫn dắt mình đi vào trong cái thế giới tưởng, nó sai.

Cho nên vì vậy mà Thầy nghe tin con tu, Thầy rất lo, là sợ nó để lâu đó, thì nó thành cái thói quen đi, nó không tốt. Nhưng mà Thầy chuẩn bị cho mấy con hết rồi, cho nên mấy con cũng không đến đỗi, nhưng mà cũng lo. Lo là sợ nó có cái trục trặc gì đó, thì nó sai, rồi nó ảnh hưởng, rồi mình xả ra, nó thời gian, nó mất hết thời gian trên sự tu tập của mình.

Cho nên hôm nay thì con lưu ý, lưu ý cái phần bất kỳ, cái đầu của mình nó bình thường, mình ngồi thanh thản mà nó bình thường, thì nó tốt. Thân thì nghe nó an ổn, nó không có đau, không nhức, không gì hết thì tốt. Mà nó rất là bình thường, còn nghe trên đầu của mình nó có cái cảm giác gì lạ lùng, thì ngay đó là phải dùng pháp hướng đẩy lui liền.

(20:38) Con nhớ phải dùng pháp hướng: “mày là tưởng, không có được ở đây, phải đi". Và đồng thời con thay đổi oai nghi thì nó sẽ phá vỡ, nó không còn nữa. Tức là khi ngồi thì con đi, mà khi đi con bị thì con ngồi. Thì có như vậy thì con sẽ phá sạch. Và phá sạch để cái mục đích của mình, là mình rèn luyện cái pháp Như Lý Tác Ý.

Mình hằng ngày nhớ nhắc cái tâm “phải ly tham, sân, si”, hay hoặc là "tâm ly dục, ly ác pháp đi", "nhập Sơ Thiền đi, chứ không có nhập bậy bạ được". Thì con cứ hướng tâm nhắc như vậy, rồi con tu tập tâm thanh thản. Càng thanh thản bao nhiêu, thì nó sẽ ly cái tâm bấy nhiêu, nhưng mà trong thanh thản đó, không phải do sự ức chế.

Thí dụ bây giờ con ngồi đây mà con tập trung, con biết hơi thở ra vô, ra vô, ra vô, cố gắng, thì nó không một cái niệm nào khởi, rất sợ cái điều này. Rất sợ cái điều này, tại sao? Tại vì khi mà cái tâm nó bám vô được cái hơi thở mà nó biết ra vô, thì chỉ trong cái thời gian chừng 5, 10 phút sau, thì cái tưởng thức nó sẽ xen vô nó làm việc và cái ý thức nó bị dừng.

Cho nên khi mà thấy cái tâm mình nó không phóng dật, thì thỉnh thoảng phải tác ý ra. Tác ý ra, đặng giữ cái ý thức của mình. Cho nên trong 16 cái đề mục mà tu tập Định Niệm Hơi Thở mà Phật dạy đó, cứ thỉnh thoảng lại tác ý. "Quán ly tham tôi biết tôi hít vô, quán ly tham tôi biết tôi thở ra". Rồi "Quán vô ngã tôi biết tôi hít vô, quán vô ngã tôi biết tôi thở ra".

Tại sao 16 cái đề mục tác ý như vậy mà cứ phải tác ý hoài như vậy. Nghĩa là tác ý như vậy để giữ ý thức của chúng ta đừng để mất ý thức. Cho nên đức Phật mới dạy như vậy, chứ khi không mà đức Phật dạy để làm gì? Thay vì thôi mình biết hơi thở ra vô thì để cho nó tự biết ra vô, không phải là đi vào Định sao, còn lại bắt buộc chúng ta phải tác ý?

(22:26) Thật sự ra đọc trong kinh sách, thì chúng ta mới thấy có đạo Phật đặc biệt nhất ở chỗ này, còn tất cả những cái phương pháp khác mà tu như Sổ Tức Quan hay hoặc là Sổ - Tùy - Chỉ - Quán - Hoàn - Tịnh của Lục Diệu Pháp Môn đều nương vào hơi thở, mà chỉ biết hơi thở rồi chỉ biết ra biết vô, rớt vào tưởng không biết. Chỉ có đức Phật mới hiểu được cái chỗ này mà thôi.

Cho nên trong khi tu về hơi thở thì đức Phật buộc mình phải tác ý ra, phải tác ý ra. Thì các con cứ nhớ thỉnh thoảng tác ý để giữ cái ý thức của mình, không khéo nó mất ý thức. Mà nó mất ý thức thì tức là nó rơi vào tưởng thức. Cho nên nó khó chỗ đó, cho nên con thấy bây giờ đi kinh hành, thì con cũng phải tác ý ra. "Tâm như cục đất, tôi đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành".

Cho nên trong những bài pháp mà Thầy dạy mấy con, là dựa vào cái ý của đức Phật dạy để mà chúng ta giữ gìn cái tâm của chúng ta trên mọi hành động nhưng luôn luôn bằng ý thức, chứ không được để nó lọt vào tưởng thức.

Cho nên có những cái gì các con thấy, ngồi mà nó an ổn, nó thích thú, nó không có một niệm gì xen vô. Bắt đầu đó, các con tưởng chắc có lẽ là Định, không phải đâu, nó rơi vào xúc tưởng hỷ lạc rồi. Nó là cái tưởng hỷ lạc của nó, nó thấy an ổn nó không vọng tưởng, coi chừng.

Còn bắt đầu nó có vọng tưởng ra vô ra vô, nó chưa có sao hết đâu. Mà mỗi cái vọng tưởng mà nó ra vô, để cho chúng ta triển khai tư duy, tức là Chánh Tư Duy suy nghĩ cái niệm đó, mà chúng ta triển khai cái trí tuệ suy nghĩ của chúng ta nó trở thành cái tri kiến giải thoát.

Cho nên chúng ta hiểu được cái niệm của chúng ta, nó Dục lâu, Hữu lậu, Vô Minh lậu hay là Thập Thất Kiết Sử, hay là Ngũ Triền Cái? Những cái niệm đó, nó mang cái tính chất của nó trong những cái pháp này.

Khi mà chúng ta hiểu được nó ở trong cái tánh chất của pháp nào, thì ngay đó chúng ta xả nó liền, nhưng chúng ta biết nó ác thi chúng ta phải xả nó liền, chúng ta biết nó thiện, thì chúng ta tăng trưởng nó lên. Cho nên con đường tu của đạo Phật vạch cho chúng ta tu rõ ràng, nhưng mà vì chúng ta tu sai một chút là chúng ta lọt vô tưởng, là vì chúng ta quên tác ý.

(24:38) Cho nên đức Phật nói “Định Niệm Hơi Thở khéo tác ý”, phải không, mình khéo mình tác ý ra. Bây giờ mình hít thở nè: "Tôi thở ra, tôi biết tôi thở ra, tôi hít vô tôi biết tôi hít vô". Thì bây giờ tôi đang thở ra hít vô, nhưng tôi không tác ý thì tôi trật. Mà tôi vẫn phải tác ý, vì "Tôi hít ra, tôi biết tôi hít ra, tôi thở vô, tôi biết tôi thở vô".

Thì lúc bấy giờ đó, mình thở ra vô, thì thay vì mình để tự nó biết thì nó cũng vẫn biết, nhưng mà nếu mà để tự nó biết thì một lúc nó bị mất ý thức. Cái ý thức nó không còn biết nữa, mà cái tưởng thức nó biết. Còn bây giờ mình khéo tác ý ra, thì cái ý thức nó không mất. Cho nên đức Phật nói: ”Định Niệm Hơi Thở khéo tác ý”, chứ không có được mà ngồi im im, ngồi im lìm để cho nó tự biết đâu, không được! Mà phải khéo tác ý ra, khéo tác ý.

Bây giờ tôi đang tu trong hơi thở, thì tôi nhắc "Tôi hít vô, tôi biết tôi hít vô; tôi thở ra tôi biết tôi thở ra", rồi tôi hít vô, tôi thở ra, tôi để cho nó tự biết một thời gian chừng 1 phút đi, rồi bắt đầu tôi nhắc một câu nữa: "Tôi hít vô tôi biết tôi hít vô, tôi thở ra tôi biết tôi thở ra".

Rồi kéo dài một thời gian tự động nó biết thở ra vô. Mà thời gian tự động nó biết thở ra vô trong 1 phút nó chưa bị rơi đâu, nó chưa bị rớt đâu. Thì tôi lại tác ý ra một lần nữa, tôi giữ cái ý thức của tôi ra một lần nữa.

Cho nên đức Phật nói cái Định đó là cái Định diệt Tầm mà giữ Tứ. Các con hiểu, diệt Tầm là cái sự tư duy, suy nghĩ trong đầu của mình, mình không có tư duy, suy nghĩ, mà cái Tứ là tác ý ra, cứ tác ý ra. Cho nên cái Định đó gọi là Định diệt Tầm mà giữ Tứ. Vì vậy mà sau khi mà chúng ta diệt tất cả những cái Tầm, mà cái Tứ của chúng ta thì luôn luôn lúc nào chúng ta cũng tác ý ra luôn luôn.

Như vậy rõ ràng là, chứ cái tâm của chúng ta để tập cho nó không phóng dật, vì nó luôn luôn nó biết hơi thở bằng ý thức của nó, chứ không phải bằng tưởng thức. Phải không, các con thấy hiểu chỗ đó chưa?

Cho nên vì vậy mà vô đầu tiên đức Phật dạy Định Niệm Hơi Thở, thì "Tôi hít vô, tôi biết tôi hít vô, tôi thở ra, tôi biết tôi thở ra". "Hít vô dài, tôi biết tôi hít vô dài, thở ra dài, tôi biết tôi thở ra dài". “Hít vô ngắn, tôi biết tôi hít vô ngắn, thở ra ngắn, tôi biết tôi thở ra ngắn", thì hai cái tác ý.

(26:54) Kế đó thì chúng ta thấy đức Phật dạy chúng ta phải tu theo cái hơi thở tự nhiên, đừng có thở dài, đừng có điều khiển. Hơi thở chúng ta bình thường, vừa mà chúng ta lại tập cho nó dài ra thì không được. Mà cũng đừng có, hơi thở chúng ta bình thường mà tập cho nó thở ngắn, nhanh hơn chút thì cũng không được.

Còn cái câu đầu là để, cái câu mà "Hít vô, tôi biết tôi hít vô; thở ra tôi biết tôi thở ra", đó là tác ý để giữ cái ý tú của chúng ta. Còn hai câu sau, thì Phật muốn nhắc chúng ta là hơi thở bình thường, thì chúng ta thở. Cái đặc tướng thở của chúng ta nhanh thì chúng ta thở nhanh, dài chúng ta thở dài, ngắn chúng ta thở ngắn, đừng có sửa cái hơi thở trong này.

Cái ý của cái câu đó là như vậy. Cho nên vì vậy đức Phật sợ một bước sau đó, một lúc sau khi mà cái tâm chúng ta bị lọt vào trong tưởng, thì cái hơi thở chúng ta bị chậm, chậm lại, nó ngắn, nó dài ra, nó không còn ngắn nữa. Cho nên vì vậy đức Phật sợ chúng ta rớt vào ở trong cái hơi thở tưởng.

Cho nên thay vì hơi thở Thầy bình thường là 3 giây một hơi thở, bây giờ Thầy nghe nó an ổn, nó không có vọng tưởng, thì bắt đầu nó thở chậm trở lại. Nó thở chậm nó có thể 5 giây hoặc là 10 giây một hơi thở, thì đó là sai rồi, không được. Cho nên vì vậy mà nhắc để cho mình giữ lại hơi thở của mình là 3 giây, nó là cái 3 giây bình thường, chứ không được thở 5 giây hay 10 giây.

Mà hễ cảm thấy nó như nó chậm thì chúng ta nhắc, hơi thở ngắn thì chúng ta thở ngắn, mà hơi thở dài chúng ta thở dài. Cho nên cái ý của đức Phật muốn ở chỗ này để mà chúng ta giữ cái hơi thở 3 giây của chúng ta bình thường mà thôi, không được thở dài hơn, mà không được thở ngắn hơn. Đó là cách thức để giữ cái hơi thở bình thường.

(28:31) Đó thì nội trong cái bài Định Niệm Hơi Thở, mà để đức Phật dạy chúng ta tu tập, thì đức Phật rất cặn kẽ. Khi cái thân chúng ta ngồi mà bất an, thì chúng ta phải quan sát cái thân của mình, rồi mình phải nhắc cái thân, dùng cái pháp hướng để nhắc cho cái thân nó an: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Nhắc đến khi nào mà cái thân nó an ổn thì chúng ta không nhắc nữa.

Phải không, bây giờ cái tâm của mình nó cứ nó sanh vọng tưởng, nó ra vô, lúc thì nó nhớ cái này, lúc nhớ cái kia, cho nên mình cũng nhắc: "An tịnh tâm hành, tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành, tôi biết tôi thở ra". Thì trong cái bài Định Niệm của hơi thở, nương vào hơi thở để cho thân và tâm này nó được an tịnh. Đó là cách thức tu.

Bây giờ cái thân chúng ta không an tịnh, thì chúng ta nhắc an tịnh thân, còn cái tâm chúng ta không an tịnh thì chúng ta nhắc cái tâm bảo nó phải an tịnh. Cho nên muốn được, chúng ta muốn được cái gì thì chúng ta phải tác ý cái nấy, để cho cái thân và tâm chúng ta nó làm theo cho được, và như vậy là chúng ta đang tu Tứ Như Ý Túc, Dục Như Ý Túc.

Muốn cái tâm thân của mình được an ổn, muốn cái tâm của mình không có loạn tưởng, thì mình phải hướng tâm, mình phải tác ý. Mà nó có lợi hai mặt, một mặt thứ nhất là rèn luyện trở thành một cái nội lực của tâm, mặt thứ hai nó lợi ích, là nó giữ được cái ý thức của chúng ta suốt cái thời gian tu tập nó không mất ý thức. Mà không mất ý thức thì chúng ta không bị điên loạn, không có bị rối loạn thần kinh.

(30:18) Bởi vì một cái người mà tu tập mà ở trong cái ý thức hoàn toàn hoạt động, thì cái người đó không bị rối loạn thần kinh, không bị điên. Còn cái người mà bị mất ý thức, thì cái người đó bị điên, họ hoạt động theo cái kiểu tưởng thức. Cho nên cái người điên, họ đâu có biết họ điên. Họ đang hoạt động trong cái tưởng thức của họ.

Nhưng chúng ta thấy họ nói một câu nói mà lặp đi lặp lại mãi, hoặc là những cái hành động, hoặc là cái ngôn ngữ người đó nói nó không có đúng, nó không có đúng cái ý thức làm việc. Cho nên mình mới biết họ là điên, họ nói, mình nghe mới đầu thì nghe nó đúng, nhưng mà lát nữa họ lặp trở lại lần nữa, lại lặp lại lần nữa thì mình biết người này đang sai rồi, đang lạc rồi, nó không còn ý thức chủ động nữa, mà cái tưởng thức nó hoạt động, cho nên biết nó sai.

Đó, thì như vậy là các con nên nhớ rằng cái sự tu tập cẩn thận nhất là phải thường xuyên, phải giữ cái ý thức của mình. Và từ đây về sau thì con cố gắng, luôn luôn con phải giữ gìn, khi mà nó an ổn thì con thay đổi nhiều oai nghi, với một cái tâm duy nhất mà có nhiều oai nghi, thì nó sẽ không bị lạc vào ở trong cái trạng thái của tưởng. Nhất là cái đầu con mà nó quần quần, thì cái điều đó là phải xả gấp, không được để.

Ở trước, ở đằng trước có một vị thầy cũng tu, cái đầu nó quần, nó bắt đầu đầu tiên thì nó quần, sau này nó làm như là nó đảo lộn tất cả những cái thần kinh ở đầu, nó rung chuyển cả toàn cái đầu. Và đồng thời thì thầy đó trình bày cho Thầy, thì từ hôm đó tới nay thì thầy xả rất nhiều và thầy cũng được an ổn.

Coi như là bị tu sai rồi, thì về đây Thầy chỉ cách thức xả, xả những cái sai đó, để cuối cùng trở lại với sự bình thường, thanh thản. Nhưng mà còn, thầy còn có những cái sai. Nhưng mà cái sai đó là cái, bởi vì rơi vào tưởng thì nó bị pháp tưởng. Cho nên thầy cứ nghĩ rằng mình sẽ nhập Tứ Thiền, mình sẽ chứng đạo bằng cách này, bằng cách khác. Thầy sẽ thấy thầy ly dục, ly ác pháp bằng cách này, bằng cách khác.

Thật sự đó là cái tưởng hết, nó không phải đâu. Khi nó ly dục rồi, thì cái người đó ít buồn ngủ, thầy nói thầy cũng không có buồn ngủ, chắc thầy ly hết rồi. Nhưng mà không phải, thầy bị mất ngủ. Cho nên con người thầy nó hơi ốm gầy và đồng thời nó, cái sức khỏe nó không có được trọn vẹn.

(32:42) Còn mà cái người mà người ta ly dục ly ác pháp người ta không ngủ, cái sức khỏe người ta nó trọn vẹn, nó không có, cái thân nó không có bị ốm yếu gầy quá gầy. Đó là một cái trường hợp. Cho nên con ở đây con nhỡ kỹ, khi mà nó có những cái trạng thái đó, thì con xả liền, đừng có để.

Xả bằng cách nào? Tác ý đuổi nó đi, thứ nhất. Cách thứ hai là con xả cái hành động mà con đang tu đó đi, con trở lại con tu con nhắc cái đi kinh hành hoặc là tu những cái hành động khác. Hay hoặc là ngồi quán xét một cái đề tài nào đó, thì nó sẽ phá đi, nó không còn nữa.