(0:00) Phật tử 1: Con luôn ngưỡng mộ đức hạnh của đức Trưởng lão, hôm nay được tin đức Trưởng lão ra thăm miền Bắc; Ngài đã nhận lời đến nơi đây chúng con vô cùng hạnh phúc.

Hôm nay chúng con xin đức Trưởng lão ban tặng những lời huấn từ cho chúng con. Nhất là một số người vẫn còn chưa hiểu nhiều về con đường đạo đức của đức Phật, thì kính bạch đức Trưởng lão vì chúng con Ngài hãy giảng giải cho chúng con hiểu. Xin các vị chúng ta hãy kính đức Trưởng lão ba lễ.

Trưởng lão: Thôi xá thôi các con. Xá thôi!

Hôm nay Thầy về thăm Hà Nội, thăm quý Phật tử, mục đích là Thầy về thăm để xem coi chú Tuấn ở Hà Nội xin phép thành lập cái trung tâm an dưỡng từ thiện trên này. Nếu mà có giấy phép thì thầy sẽ vẽ cái đồ án để xây dựng cái trung tâm an dưỡng; Nơi đó là nơi để cho các cụ già về an dưỡng, nghỉ ngơi và đồng thời học đạo đức của đạo Phật.

Không những riêng các cụ già mà còn có những người trẻ tuổi, những em bé có thể đến nơi đó để được giáo dục, dạy dỗ đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người.

Nhưng hôm nay về làm việc thì cái giấy phép xin chưa xong, chưa được. Cho nên, phải đợi một thời gian nữa. Nếu ở Hà Nội mà xin không có giấy phép thì ở trong Thành phố Hồ Chí Minh, miền Nam, Thầy xin được cái giấy phép trung tâm an dưỡng, Thầy sẽ xin thành lập chi nhánh ở Hà Nội để mở mang lớp học đạo đức, giúp cho quý Phật tử ở Hà Nội có nơi học tập, rèn luyện và cái người đứng lớp để dạy chính là Thầy.

Thầy sẽ dạy đạo đức làm người, đạo đức nhân bản - nhân quả. Thầy nghĩ rằng cách đây hai ngàn năm trăm năm mươi năm, Đức Phật đã để lại cho chúng ta một cái chương trình giáo dục, đào tạo đạo đức cho mọi người, không những riêng cho người Ấn Độ, mà hôm nay chúng ta là người Việt Nam đã được thừa hưởng cái đạo đức đó. Và Thầy là một người Việt Nam theo dấu chân của đức Phật dựng lại cái tinh hoa đạo đức này cho loài người. Thầy không riêng cho những người Việt Nam mà cả cho những người trên hành tinh này.

(3:19) Bởi vì đức Phật có lời nói là chỉ có con người là sẽ học được cái đạo đức này, chỉ có con người! Cho nên đức Phật nói: “trên trời, dưới trời, con người là duy nhất làm chủ sanh - già - bệnh - chết”. Người nào làm chủ được sanh - già - bệnh - chết là người đó là người có đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người.

Ai cũng biết con người sinh ra đời có bốn cái nỗi khổ. Cuộc sống hàng ngày chúng ta vì cơm ăn, áo mặc, vì sự ham muốn, vì tham - sân - si mà chúng ta thường khổ đau; Mà chúng ta không biết cách nào để thoát ra được khổ đau; Dù là một cái người nghèo cùng đinh, cơm không đủ ăn, áo không đủ mặc, cho đến một nhà vua giàu có, đầy đủ hoặc là một nhà kinh doanh tiền của như núi, như rừng nhưng vẫn khổ đau, không thoát ra khỏi bốn sự khổ đau này.

Thế mà đạo đức của đạo Phật lại giúp cho con người thoát ra sự khổ đau; Cái chương trình giáo dục, đào tạo đạo đức, chứ không phải là những phương pháp đơn sơ - cái chương trình học đạo đức có tám lớp, gọi là Bát Chánh Đạo và ba cấp học Giới - Định - Tuệ. Cho nên muốn theo đạo Phật thì chúng ta phải nhắm vào cái con đường học đạo đức là chính.

Vì thế, đức Phật có rất nhiều giới luật. Như quý Phật tử đã biết, không đến chùa thì thôi mà khi đã đến chùa thọ Tam Quy, Ngũ Giới, tức là có năm cái giới luật, năm cái đức hạnh làm người; Ấy mà hôm nay có nhiều người đã đi chùa, đã biết tụng kinh, niệm phật từ một năm, hai năm, ba năm cho đến mười năm rồi, mà giới thứ nhất - dạy không sát sanh, tức là dạy đức hiếu sinh lòng thương yêu sự sống - hôm nay nhìn lại quý Phật tử còn gắp thịt, cá bỏ vào miệng nhai nuốt được thì Thầy không hiểu đạo Phật đã dạy quý vị như thế nào.

Đến chùa lạy Phật, cúng bái, cầu an, cầu siêu, xin xăm, bói quẻ, lên đồng, nhập cốt, làm đủ thứ nhưng nhìn lại đạo đức thì mình lại không có, cho nên thường làm khổ mình, khổ người.

(06:05) Hôm nay đủ nhân duyên Thầy về đây kêu gọi tất cả Phật tử ở Hà Nội, những người biết Phật pháp và chưa biết Phật pháp, hãy cùng nắm chặt tay nhau, đoàn kết, thương yêu xây dựng cho mình, cho thế hệ con cháu của chúng ta sau này có những lớp học đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người để đem lại sự sống trên hành tinh này, trên quê hương này, một cõi cực lạc thiên đàng. Vì có ai làm khổ cho ai mà chính mình cũng không làm khổ mình thì đó là hạnh phúc vô lượng, vô cùng.

Thầy là người đứng lớp dạy, đã tám mươi tuổi rồi, vì thương chúng sanh mà đứng dạy cho các con học, thế mà các con không biết thương nhau, lại chia rẽ, lại nói xấu nhau, lại không đoàn kết. Các con có biết những điều đau lòng nhất mà Thầy nghe từ Hà Nội là sống không đoàn kết không? Tổ này nói xấu tổ kia, tổ kia nói xấu tổ nọ. Người này nói xấu người kia, người kia nói xấu người nọ. Làm như vậy có lợi ích gì, trong khi đức Phật dạy: “thấy lỗi mình đừng thấy lỗi người”. Người làm lỗi là do người làm ác thì người ấy phải chịu lấy hậu quả ác đó, hậu quả khổ đó; Có mắc mớ gì mình phải nói người? Người nào nói lỗi người khác là người đó thiếu đạo đức, không nhẫn nhục. Nhớ lời Phật dạy “thấy lỗi mình, đừng thấy lỗi người”.

(7:44) “Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành - các pháp ác không nên làm, nên làm các pháp thiện”; Không nói lời nói, mà đã nói lời nói thì phải là lời nói ái ngữ, lời nói ôn tồn, nhã nhặn, thương yêu, lời nói an ủi mọi người. Đừng nói lời nói làm cho người ta tức giận, phiền não, đau khổ. Đức Phật dạy chúng ta lớp Chánh Ngữ là như vậy. Nếu chúng ta chưa học làm sao chúng ta biết? Cho nên vô tình chúng ta đã dùng những lời nói mà làm đau khổ cho nhau. Đạo đức nhân bản - nhân quả không chấp nhận những người có lời nói đó.

Cho nên hôm nay Thầy về đây mục đích là cố gắng xin phép được nhà nước chấp nhận cho mình mở ra trung tâm an dưỡng, trong đó có lớp học cho người già, người trẻ, tất cả mọi người đều học đạo đức. Không học đạo đức làm sao biết đạo đức mà sống? Cũng như không học chữ làm sao biết chữ mà đọc? Không học toán làm sao làm toán được, phải không? Chúng ta sinh ra chưa biết nói, nhờ cha mẹ hướng dẫn chúng ta biết nói. Chúng ta sinh ra chưa biết đi, nhờ cha mẹ hướng dẫn chúng ta biết đi. Chúng ta chưa biết đọc chữ, nhờ trường học, thầy cô giáo dạy chúng ta biết đọc chữ. Chúng ta chưa biết đạo đức, nhờ Thầy dạy đạo đức chúng ta mới biết đạo đức. Có ai sanh ra mà biết được đâu? Người nào toàn cũng là trong vô minh.

Cho nên hôm nay có duyên Thầy về đây dựng lại nền đạo đức của Phật giáo hai nghìn năm trăm năm mươi năm đã bị vùi lấp, thay thế bằng một giáo pháp mê tín, lạc hậu cúng bái, tụng niệm, cầu siêu, cầu an, đốt giấy tiền vàng mã, đốt nhang, đốt đèn, làm chúng ta sống trở về thế kỷ xa xưa trong thời cổ xưa, lạc hậu. Bây giờ chúng ta là những người có kiến thức, có học vấn, có cả trường đại học, thế mà chúng ta còn sống trong giai đoạn người cổ lỗ ngày xưa sao? Sống trong những bộ lạc hay sao? Chúng ta hôm nay đã thành người dân một nước, có độc lập hẳn hoi, có học thức hẳn hoi, tại sao chúng ta lại sống còn mê tín, mù quáng, dị đoan như vậy? Những điều đó chưa hẳn Phật đã dạy, tại sao chúng ta không suy tư, suy nghĩ?

(10:24) Đạo Phật là đạo như thật, nói việc thật, cho nên bài pháp đầu tiên đức Phật đã thuyết giảng đó là Bốn Chân Lý, tức là bốn sự thật:

1/ Khổ: Bây giờ Thầy hỏi quý vị, mọi người ngồi trước mặt Thầy có ai mà không tham - sân - si? Do tham - sân - si mà đau khổ, mà phiền não, giận hờn; Có không, có người nào không tham - sân - si không? Người nào cũng có tham - sân - si, như vậy đó là một sự thật, một chân lý.

2/ Trước mặt Thầy có ai là không có lòng ham muốn không? Nhìn lại mình coi mình có ham muốn không? Muốn ăn, muốn ngủ, đó là cái gần gũi nhất. Muốn tiền, muốn bạc, muốn danh, muốn lợi. Chắc chắn ai cũng muốn. Muốn cho mình nhà cao cửa rộng, muốn cho mình có đủ vật chất, muốn cho mình đầy đủ tiện nghi, muốn cho mình ăn ngon mặc đẹp. Ai cũng muốn. Vậy thì cái muốn đó có phải là sự thật không? Đó là một sự thật. Có người nào nói rằng tôi không muốn, không ham? Chắc chắn là không có! Do lòng ham muốn đó là nguyên nhân sanh ra tham - sân - si; Còn người nào không ham muốn là người đó không có tham - sân - si. Các con thấy đức Phật dạy thực tế. Cứ nhìn lại mình coi có đúng không? Đó là một sự thật, cho nên gọi đó là chân lý. Chân lý là một sự thật.

3/ (12:00) Bây giờ quý vị trước mặt Thầy ngồi lắng lặng xem coi chân lý thứ ba mà đức Phật gọi là Diệt Đế. Quý vị ngồi lại - mọi người chưa tu Phật pháp, chưa biết Phật pháp - ngồi lại lắng lặng nghe tâm mình thanh thản, một giây cho đến ba mươi giây, một phút, coi tâm mình có thanh thản không? Có niệm gì trong đầu mình không? Nó đang thanh thản! Và thân mình đang ngồi đây nó có an lạc không? Có an lạc! Có mỏi mệt, có đau nhức không? Không, nó an lạc! Vậy hiện giờ ngồi đây bất động nghe Thầy nói, nó đang vô sự, có đúng không? Thanh thản, an lạc, vô sự! Trong đó có tham - sân - si không? Trong đó có ham muốn không? Không! Đó là một chân lý thứ ba, một sự thật mà những người chưa tu Phật giáo đều nhận ra, đều giác ngộ được trạng thái đó, đều hiểu biết được trạng thái đó. Có! Nhưng chỉ có trong ba mươi giây, một phút mà không thể kéo dài hơn được. Ngồi yên một lúc, quý vị có nghe những niệm trong đầu quý vị nghĩ ra không? Làm sao chân lý đó mà chúng ta được thấm, được hộ trì, được bảo vệ nó thì chúng ta sẽ chứng đạt chân lý đó.

4/ Chúng ta nhận ra rồi, mà muốn được sống với nó, được luôn luôn ngồi hàng giờ, hàng ngày, hàng năm, hàng tháng mà không có niệm nào khởi ra nên là tâm thanh thản, an lạc và vô sự, thì chúng ta phải học đạo đức, phải học tám lớp học, từ lớp Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định; Phải trải qua tám lớp học. Tám lớp học đó phải được đầy đủ là tám năm.

Chúng ta thấy ngoài đời chúng ta học văn hoá, từ Tiểu học đến Trung học đến Đại học mười mấy năm, hai chục năm chúng ta mới tốt nghiệp, làm bác sĩ, làm luật sư, làm kiến trúc sư, làm nhà khoa học, phải trải qua bao nhiêu năm học để trở thành một người có nghề nghiệp sống. Còn ở đây chúng ta học đạo đức, chỉ có tám năm mà chúng ta làm chủ được bốn sự đau khổ sanh - già - bệnh - chết; Người ta chửi mình, mình không giận hờn mà thương người chửi mình. Gia đình mình xảy ra tai nạn đau khổ, cha mẹ mất, cha mẹ chết, con bệnh tật, chúng ta không dao động tâm chút nào. Chúng ta thấy như thật, đây là nhân quả phải trả, có gì mà phải dao động, mà phải nức nở, mà phải đau thương, mà phải sầu khổ? Vui lòng mà trả nhân quả thì lúc bấy giờ tâm chúng ta có an không? Nếu chúng ta không hiểu nó là nhân quả thì chúng ta đau khổ vô cùng. Có đúng không?

(15:14) Cho nên sự học hiểu của đạo Phật giúp chúng ta bất động tâm trước các hoàn cảnh rất là ngặt nghèo và đau khổ. Học Phật pháp như vậy có xứng đáng để chúng ta học không? Rồi chúng ta có thân bệnh. Trong những người ngồi trước mặt thầy, ai có thân mà không bệnh? Không bệnh này cũng bệnh khác, rồi đây sẽ về bệnh ngặt nghèo, nan y, không cứu chữa. Thế mà đạo Phật dạy chúng ta những phương pháp làm chủ bệnh đó mà không cần uống thuốc. Phương pháp đó quá đơn giản. Dùng hơi thở hoặc cánh tay mà đẩy lui được bệnh. Chúng ta dùng cơ mà đẩy chiếc xe đi thì chúng ta dùng tinh thần chúng ta đẩy bệnh đi khỏi thân. Vì hiện giờ có người không có bệnh trong thân, vậy thì bệnh là vô thường! Bây giờ không bệnh nhưng ngày mai sẽ bệnh, ngày mai không bệnh ngày mốt bệnh. Bữa nay bệnh, ngày mai sẽ hết bệnh. Như vậy, thật sự bệnh tật, bệnh đau là vô thường! Cho nên chúng ta biết rằng sự vô thường thì sẽ dẹp được, đẩy đi được, chứ đâu phải cố định, luôn luôn thân chúng ta bệnh đau mãi.

Nếu mà luôn luôn từ khi cha mẹ sanh ra cho đến giờ thân chúng ta cứ bệnh đau liên tục, ngày nào cũng vậy, thường hằng bệnh đau thì như vậy chúng ta không đẩy lui được. Còn này có lúc bệnh, có lúc không bệnh thì chúng ta đẩy lui được vì nó vô thường. Cho nên đức Phật dạy chúng ta phương pháp đẩy bệnh rất đơn giản. Ví dụ đầu chúng ta nhức, chúng ta bảo: “Thọ là vô thường! Cái đầu nhức này phải đi! An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay ra. An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay vô”.

“An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay ra”. Quý vị Phật tử nhìn thấy Thầy không? “An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay vô.” Quý vị phật tử nhìn thấy Thầy không? - “An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay ra. An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay vô.” - Thầy luôn luôn Thầy không lưu ý đến cái đầu đau của Thầy mà Thầy lưu ý tới cánh tay đưa ra và văng vẳng tiếng âm thanh tác ý của Thầy: “An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay ra. An tịnh thân hành, tôi biết tôi đưa tay vô.” Âm thanh đó làm cho Thầy tập trung trong cánh tay của Thầy để rồi một lúc sau nhìn lại, sự đau nhức trên đầu Thầy không còn nữa.

(17:56) Và như vậy có phải là pháp đẩy lui được bệnh không? Sao đơn giản như vậy mà tại sao chúng ta không tập luyện để cứu lấy chúng ta? Để rồi chúng ta phải tốn tiền thang thuốc để đi trị bệnh, nằm bệnh viện có cực khổ không? Quý Phật tử thấy có cực khổ không? Nằm bệnh viện phải có người đi theo nuôi mình, người bệnh thì nằm trên giường mà người nuôi thì nằm dưới đất. Các con có thấy khổ không? Mỗi lần đau nhức các con nhăn nhó, khổ sở; Thế mà phương pháp của Phật dạy tại sao chúng ta không bỏ ra thời gian tập luyện để đem lại sự bình an cho mình?

Rồi hiện giờ quý vị ngồi trước mặt Thầy có ai làm chủ được hơi thở chưa? Tức là muốn chết là chết, muốn sống là sống. Bây giờ bệnh đau làm cho chúng ta thở không được, các con thấy có nhiều người thở không được, người ta thọc cái ống vào lỗ mũi để thở bằng oxy không? Nếu rút vòi đó ra là chết tức khắc. Như vậy chúng ta sống bằng thở oxy như vậy sao? Cho nên người tu theo đạo Phật khi chúng ta còn muốn sống mà thở không được thì chúng ta bảo: “Hơi thở, thở được bình thường! Không được ngạt thở!" thì hơi thở sẽ thở lại bình thường. Và chúng ta muốn chết chúng ta bảo: “Hơi thở tịnh chỉ, ngưng!” thì lúc bấy giờ hơi thở chúng ta lần lượt ngưng theo. Tại sao chúng ta có đủ năng lực làm chủ hơi thở để làm chủ sự sống chết mà tại sao chúng ta không tập luyện?

(19:43) Trưởng lão: Đức Phật dạy: “Chỉ có con người là duy nhất làm chủ sanh - già - bệnh - chết.” Tại sao con người là duy nhất làm chủ được sanh - già - bệnh - chết? Con bò, con trâu, con chó có làm được điều này không? Làm sao chúng có trí tuệ như con người? Còn chúng ta có trí tuệ biết thiện, biết ác, biết nói lời nói đó người ta sẽ đau khổ, biết chửi người ta lời nói đó người ta tức giận. Tại sao biết như vậy mà chửi người ta, nói những lời làm cho người ta đau khổ? Người ta đau khổ mình sung sướng lắm sao con? Có phải không? Cho nên vì vậy mà muốn từ bắt đầu làm chủ mình thì không nên có lời nói ác, không nên có sự suy nghĩ ác, không nên có những hành động ác.

Hành động các con ác như thế nào các con biết không? Mua con cá ngoài chợ về cầm dao đập cái bốp trên đầu, nó giãy giụa, rồi các con làm thịt, làm thành thực phẩm vợ chồng, con cái ngồi lại ăn bữa cơm: “Cá bữa nay tươi ngon quá!” Chứ các con có thấy sự đau đớn của con cá giãy giụa trước khi thành thực phẩm cho các con ăn không? Các con có biết miếng thịt heo, miếng thịt bò là cả một sự đau khổ của một con vật, người ta đâm cổ, người ta đập đầu chúng rồi bán cho chúng ta từng kí lô thịt, để rồi về chúng ta làm thực phẩm. Sự đau đớn, sự giãy giụa, sự tham sống của loài vật! Nó có muốn chết không các con? Vừa rồi báo chí có đăng có hai người dẫn một con trâu để làm thịt. Khi con trâu không chịu đi, một người đánh, một người lôi, nắm dây lôi.

(21:41) Phật tử 1: Chắc con xin phép Thầy cho con mấy phút ạ. Xin mời các vị vào trong để Thầy tiếp tục ạ.

Trưởng lão: Các con vào trong này hết đi.

Phật tử 1: Xong chưa ạ? Xin các vị ổn định, trật tự. Các vị khẩn trương để tiếp tục nghe lời huấn từ của đức Trưởng lão.

Trưởng lão: Vì lợi ích rất lớn của Phật pháp như vậy, đem lại sự làm chủ sanh - già - bệnh - chết của chúng ta, thế sao chúng ta là con người mà chúng ta không học, không thi hành, không rèn luyện? Hai người dẫn con trâu đem đi làm thịt, con trâu biết mình sắp bị người ta làm thịt cho nên trên đường đi thì con trâu không chịu đi nữa, ghì trở lại, không bước đi nữa. Một người dùng cây đánh con trâu, một người dùng dây lôi con trâu đi, con trâu đứt dây, chém hai người này bị thương nặng và đồng thời những người công an người ta dùng súng bắn chết con trâu. Và hai người này đem đến nhà thương thì cũng chết. Đấy là sự tự vệ của con trâu, biết mình sẽ bị họ dẫn đi và đem vào lò sát sanh giết mình cho nên tự phản ứng chống lại. Đấy là tin của báo chí đăng rất rõ ràng. Như vậy chúng ta biết con trâu đâu có muốn chết. Chúng ta muốn bắt con trâu để giết nó, để làm thịt chúng ta ăn thì phản ứng của con trâu là vậy, trước khi chết mình giết chết được; Bước đường cùng cho nên phản ứng vậy.

(24:27) Chúng ta nỡ đành lòng nào! Một sự sống, một cọng cỏ, một cây rau trên hành tinh này, chúng ta ăn để sống thì chúng ta thấy rằng có sự chết của cây rau, cây cải. Chúng ta thấy rõ ràng! Không nhổ cây cải làm sao có cây cải chúng ta ăn? Chắc chúng ta cũng chưa bao giờ ăn thịt không mà sống, có rau cải, có lúa gạo. Nhưng mỗi lần mà chúng ta nuôi sống thì có sự chết, có sự chết!

Thầy ăn chay, không ăn thịt chúng sanh vì lòng thương yêu sự sống của loài động vật, nhưng lòng thương yêu sự sống của loài thảo mộc nữa Thầy cũng rất thương; Cho nên ăn vì sự sống của Thầy, vì sự tu tập để ra khỏi cái thân đầy đau khổ, cái thân huân vào biết bao đau khổ, chết chóc, không loài động vật thì loài thực vật. Ra khỏi cái thân này mình hạnh phúc vô cùng. Vì có sự sống này thì phải có sự chết kia, cho nên nói sanh diệt từng phút, chúng ta sống thì có sự chết! Cho nên chúng ta còn tha thiết gì mang cái thân mà có bao nhiêu sự sống phải cung cấp cho nó? Rồi một ngày nào đó chúng ta nằm xuống, thân chúng ta trở thành thực phẩm cho những loài vật khác ăn. Các con không tin thì nhìn con chuột chết, những con giòi lúc nhúc trong thân con chuột, có không các con? Đó là thực phẩm cho loài động vật. Rồi cái thân chúng ta tan hoại thành một đống phân, có phải không? Thành một đống đất hôi, lúc bây giờ nó là thực phẩm của những loài cây, thảo mộc; Chúng ăn vào đó để mà nuôi thành trái xoài, trái mít, từ đó chúng ta cho rằng trái xoài ngon, trái mít ngon chứ không ngờ là ăn một đống phân bất tịnh. Có đúng không các con?

Vậy mà chúng ta hàng ngày lại thích ăn! Sáng ăn, trưa ăn, chiều ăn, lại còn tối đi ăn đêm. Ăn toàn là đồ bất tịnh mà chúng ta đâu có hay. Vì thế mà thân chúng ta hằng bị đau đớn, bệnh tật này, bệnh tật khác. Có nhiều người ăn nhiều quá, bệnh càng nhiều. Đừng nghĩ rằng thân chúng ta mập là mạnh khoẻ. Vua chúa bao giờ cũng ăn cao lương, mỹ vị, ăn đồ độc, ăn cả óc khỉ! Cột con khỉ như thế này trong một cái lồng rồi dạt đầu nó ra xong lấy muỗng múc ăn óc để cho nó bổ, để cho nó sống lâu. Nhưng mà vua chúa có người nào sống lâu không các con? Có người nhà giàu nào mà sống lâu không? Nhưng họ ăn toàn là thứ độc dược.

Thầy nghe nói như thế này: Những con yến ở ngoài biển làm tổ để đẻ con, nó ói nước miếng ra để xây từng cái tổ. Chúng ta nói rằng yến rất bổ cho nên chúng ta lấy đi tổ yến, đến khi con chim yến đẻ con thì không có tổ, nó phải ói máu ra để làm tổ các con! Rồi chúng ta lại lấy cái tổ đó đi, nói tổ yến màu đỏ thì còn bổ hơn. Trời ơi! chúng ta bổ mà con chim yến không có chỗ đẻ con, phải ói thành máu mà chết các con. Các con có nghe lời Thầy nói không? Có đau xót không các con? Vậy chất bổ hôm nay mà chúng ta gọi là tổ yến mà chúng ta thường quý, mua là đắt, có nhiều người cúng dường cho Thầy. Thầy đâu nỡ lòng nào uống. Sao mà uống được hả các con? Các con thấy yến nó làm trong cái hộp. Thôi từ này về sau chúng ta đừng mua cái đó nữa các con. Đau khổ vô cùng. Là một con người chúng ta phải có tâm từ, lòng thương yêu của chúng ta đối với sự đau khổ của chúng sanh. Thậm chí cây cỏ chúng ta ăn mà chúng ta còn thương xót sự chết, sống của nó kia, huống hồ là loài động vật biết đau đớn, biết giãy giụa các con.

(28:44) Học đạo đức là phải học từ tâm thương yêu của chúng ta. Do sự thương yêu chân thật mà chúng ta tha thứ những lỗi lầm của người khác. Vì sự thương yêu của chúng ta mà tâm chúng ta không giận người nào hết. Khi chúng ta không giận hờn người nào hết thì chúng ta có giải thoát, có hạnh phúc không các con? Thật sự hạnh phúc lắm các con.

Đạo Phật là đạo từ bi, thế mà chúng ta theo đạo Phật mà không có lòng thương yêu thì đạo từ bi chỗ nào?

Cho nên chúng ta rất hãnh diện theo đạo Phật không dạy mê tín; Theo đạo Phật tự thắp đuốc lên mà đi, tự lực không tha lực, không nhờ đức Bồ Tát Quan Âm cứu khổ cứu nạn, không nhờ Phật phù hộ, gia hộ chúng ta được bình an.

Mà chính chúng ta tự lực khiển nhân quả, đem đến chúng ta không còn bệnh khổ nữa. Các con có thấy nhân quả chuyển biến được không? Một trái cam chua, phải không các con? Muốn trái cam ngọt người ta bón phân voi, người ta bón loại phân làm cho trái cam ngọt hoặc là người ta lai cành, ghép cây biến dần cây cam chua trở thành cây cam ngọt. Đó là chuyển biến nhân quả các con. Có đúng không? Vậy thì chúng ta chuyển biến nhân quả được không? Được chứ. Người ta chửi mình, mình không chửi lại là mình chuyển nhân quả chứ gì! Hoàn cảnh mình gặp nhiều đau khổ mình bình thản, không lo, không buồn, không sợ, bình an trước những sự đau khổ thì đó là chuyển nhân quả chứ sao!

Còn chúng ta rên rỉ, than thở thì đó là chúng ta bị nhân quả, chúng ta không chuyển nhân quả. Đã cay đắng lại còn cay đắng hơn, như trái ớt làm sao chuyển được các con? Cho nên người ta dùng nhân quả để chuyển nhân quả; Dùng thiện mà chuyển ác. Cho nên chúng ta thấy chúng ta được giải thoát hết.

Do đó mà đạo Phật ra đời dạy chúng ta bốn sự thật của kiếp người để chúng ta thực hiện đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người, có đúng không các con? Hạnh phúc lắm! Cuộc sống chúng tôi là những con người bình thường cũng cha sanh mẹ đẻ mà không bao giờ làm khổ ai, không dùng lời nói nặng nhẹ ai, không nghĩ một điều ác hại người khác và đồng thời tôi cũng không làm khổ tôi. Tôi bệnh tật, tôi đẩy lui khỏi tốn tiền thang thuốc. Khi sắp chết, trước giờ phút lâm chung tôi ra đi tự tại bằng đạo lực của tôi. Ra lệnh chết là chết, sống là sống.

(31:30) Các con thấy đạo Phật có dạy chúng ta thần thông, có dạy chúng ta làm Phật, làm Thánh, làm Tiên không? Không! Không có dạy chúng ta trường sanh bất tử mà dạy chúng ta làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người. Thân chúng ta vô thường, bất tịnh, chết lúc nào chúng ta không cần thiết nhưng chúng ta muốn sống là phải sống, muốn chết là phải chết. Quyền sự sống trong tay chúng ta mà Phật đã để lại một giáo pháp vô giá, không có một giá trị gì ở trên thế gian này, vàng bạc châu báu đổi được phương pháp đạo đức này.

Dạy chúng ta biến giáo pháp thành một chương trình giáo dục, đào tạo gồm tám lớp, ba cấp học, như chương trình giáo dục văn hoá của nhà nước. Các con thấy rõ ràng chưa? Muốn trở thành ông bác sĩ, muốn trở thành ông kĩ sư, muốn trở thành ông luật sư, muốn trở thành một nhà bác học, một tiến sĩ đều phải qua trường lớp học, không có người nào không học mà có cấp bằng; Muốn tâm giải thoát, muốn chứng quả A La Hán thì phải đi vào con đường đào tạo của Phật giáo thì chúng ta mới chứng quả A La Hán.

A La Hán là một chứng chỉ hoàn toàn tâm vô lậu, không còn đau khổ, làm chủ bốn sự đau khổ sanh - già - bệnh - chết chứ không phải ông A La Hán mà có thần thông, phép tắc biến hoá tàng hình, ngồi đây mà đầu phóng hào quang sáng chói như …​(không nghe rõ), không có điều đó! Không lẽ tu để giải thoát mà đầu lại phóng ánh sáng ra? Như vậy tu để làm cái đầu chúng ta trở thành bóng đèn sao các con? Mà nghe trong kinh Đại thừa nói rằng Phật thuyết pháp thì phóng hào quang xanh, hào quang đỏ, hào quang trắng. Như vậy rõ ràng cái đầu của Phật là cái bóng đèn chứ đâu còn phải là con người. Có đúng không các con? Đó là cái sai. Gợi người ta lòng ham muốn thần thông, phép tắc đó là ngoại đạo, không thật.

Đạo Phật nói đời sống con người là khổ, nước mắt chúng sanh nhiều như nước biển. Đó là nói nỗi khổ. các con là phụ nữ, các con biết nỗi khổ của người mẹ với một người vợ. Các con khổ lắm. Các con hiểu. Người đàn ông đâu phải không khổ các con. Khổ lắm chứ đâu phải nói rằng người đàn ông sung sướng gì đâu. Cho nên là con người là khổ. Nước mắt con người nhiều như nước biển. Vì thế muốn thoát ra cảnh khổ thì chúng ta phải đi trên con đường của đạo Phật thôi. Như Thầy hiện giờ già tám mươi tuổi, khỏe mạnh, không đau ốm. Có bệnh đau đuổi bệnh đi khỏi ngay tức khắc. Sống chết nắm trong tay của mình, muốn chết ngày nào chết, muốn sống ngày nào sống. Ai làm được? Người nào làm được là hạnh phúc, vàng bạc châu báu trên thế gian này đổi được không các con? Thầy đã đổi bằng máu và nước mắt của mình đấy các con, chứ không phải dễ đâu.

Nhưng mà Thầy là người tu không có thầy dạy. Suốt một cuộc đời đem thân mình, từ tám tuổi vào chùa tu, từng khổ hạnh ăn toàn rau để mà sống giống như con bò ăn cỏ, chỉ một lòng nỗ lực tu, không cần nuôi thân mình bằng chất bổ như mọi người đang tìm chất bổ này, chất bổ khác. Đến hôm nay Thầy làm chủ được thân, tâm mình là đổi bằng máu, nước mắt mình. Vì Thầy không có thầy, còn bây giờ các con có Thầy, thì các con không quá khổ như vậy đâu. Có những cái sai Thầy chỉ, Thầy sửa lại cho các con, làm cho các con tu dễ dàng.

(35:29) Ngày xưa Thầy làm sao có trường lớp, có thầy dạy để chúng ta đi vào con đường đạo đức này? Mò mẫm rồi tự tu. Còn ngày giờ này các con có Thầy đứng lớp dạy từ lớp thấp đến lớp cao, cũng như người mẹ nắm dắt tay đứa con tập cho nó đi, tập cho nó đứng. Các con thấy người mẹ không? Hôm nay chúng ta đi đứng được vững vàng như thế này, công ơn của người mẹ chúng ta nhiều lắm các con. Các con cứ nghĩ lại đi mà thương mẹ mình. Nhìn đứa con mình đang tập nó đi chập chững, mình sẽ thấy nỗi khổ của người mẹ. Có đúng không các con?

Thì hôm nay Thầy là một người cha, một người mẹ, nắm tay các con dẫn đi để làm chủ sự sống chết, sanh tử luân hồi này. Các con có thấy nỗi cực khổ của người mẹ, người cha này không? Nếu không cực khổ làm sao Thầy từ miền Nam mà đi ra miền Bắc như thế này và kêu gọi lòng thương yêu của các con; đoàn kết, đừng nói xấu nhau, đừng ly gián nhau, phải thương nhau! Chúng ta là những con người, là người Việt Nam, phải thương nhau. Trong chiến tranh, biết bao nhiêu tổ tiên chúng ta, biết bao nhiêu cha mẹ chúng ta, biết bao nhiêu anh em của chúng ta đã nằm xuống lòng đất để đổi lấy đất nước độc lập, tự chủ như ngày hôm nay. Chúng ta ra nghĩa trang mà nhìn thấy lớp lớp những cô, bác, anh, chị, em chúng ta đã nằm xuống dưới lòng đất. Máu đã đổ thấm cái mảnh đất này.

(37:10) Hôm nay Thầy về đây để dạy mấy con học đạo đức làm người, để chúng ta chan hoà tình thương trên mảnh đất quê hương; mảnh đất mà chúng ta đổi lấy biết bao nhiêu máu của anh, chị, em, cô, bác chúng ta. Cho nên Thầy kêu gọi các con phải thương nhau, tha thứ cho nhau, đừng vì một lý do gì mà chỉ trích người này, chỉ trích người kia.

Hôm nay các con về đây thành lập tổ thọ Bát Quan Trai, từ đó các con cố gắng; Nếu các con đang chia làm hai tổ để chúng ta sinh hoạt dễ dàng thì tổ nào có tài khoản tổ nấy để khi sinh hoạt tổ này không được xin tiền tổ kia, tổ kia không được xin tiền tổ nọ; Mỗi tổ chúng ta đều tự làm tốt các con!

Phật tử 1: Xin mời các cụ ạ. Các bạn trẻ có thể ra nhường chỗ cho các cụ già một chút ạ. Dạ vâng.

Phật tử 2: Cho các cụ già vào đi ạ.

Phật tử 1: Xin mọi người ổn định trật tự để đức Trưởng lão tiếp tục giảng dạy ạ. Các cụ khẩn trương ạ. Vâng, con xin mời đức Trưởng lão tiếp tục.

(39:14) Trưởng lão: Hôm nay Thầy kêu gọi mấy con đoàn kết với nhau, để chúng ta chia ra từng tổ nhỏ, mười người, mười lăm người một tổ, rồi mình sinh hoạt trong tổ đó để hướng dẫn cùng nhau tu tập, sống đạo đức không làm khổ mình, khổ người.

Ví dụ như trung tâm an dưỡng ra đời thì Thầy cho ở Hà Nội này nhiều tổ. Tổ thứ nhất đến trung tâm này học trong tuần lễ đó; Thì các con cho những người nào được vào học trong cái tổ đó thì các con cho họ lên. Rồi tổ kia tới ngày khác, tổ khác tới ngày khác nữa; Hoặc là một tổ học trong một tuần lễ thì như vậy mình chia ra. Đông như thế này làm sao học được các con? Cho nên khi mà đứng lớp thì Thầy sẽ dạy từng tổ, do đó nếu chia ra được như vậy chứ còn không khéo rồi chúng ta chỉ nghe lỗ tai này qua lỗ tai kia rồi thôi. Các con biết học đạo đức không như học chữ. Bởi vì đầu óc chúng ta cần phải tư duy suy nghĩ, mà cần tư duy suy nghĩ thì các con phải cầm cây bút mà viết ra thành bài văn. Suy nghĩ lời nói đó như thế nào, ý nghĩ đó như thế nào.

Ở trong Thầy có một cụ già tám mươi tám tuổi, lớp học mở Chánh Kiến cụ ngồi làm bài như những học sinh. các con thấy người ta vẫn tha thiết tu hành, đến tuổi sắp chết người ta vẫn làm được. Thầy tin rằng nhìn trước mặt Thầy có các cụ tóc bạc, rồi các cụ cũng sẽ được học, được sự hướng dẫn của Thầy, được dạy cho các cụ sống tâm thanh thản, an lạc, vô sự, bất động trước các ác pháp và các cảm thọ. Đó là đem lại sự bình an cho tâm.

Nhất là chúng ta là những con cháu, cần phải cố gắng tìm mọi cách làm cho có nơi để các cụ được nghỉ ngơi và học tập. Không lẽ cha mẹ sanh chúng ta ra, nuôi chúng ta cực khổ, bây giờ buộc các cụ phải ôm cháu mà nuôi nữa sao, trông cháu hàng ngày nữa sao? Chúng ta làm sao báo hiếu, đền đáp công ơn sanh thành của cha mẹ? Phải để cho cha mẹ dành một thời gian còn lại quá ngắn ngủi để cho người học được đạo đức sống làm chủ sanh - già - bệnh - chết, trước khi người ra đi được tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Vừa rồi cô Liễu Sanh gặp Thầy. Trước khi gặp Thầy thì chiều tối hôm đó về ngủ rồi cô ngủ luôn. Một lúc nữa Thầy sẽ đến thăm gia đình cô. Cô là đệ tử của Thầy, Thầy đặt pháp danh là Liễu Sanh.

(41:58) Hôm nay Thầy đến đây gợi ý cho các con tổ chức cặn kẽ, kỹ lưỡng từng tổ thọ Bát Quan Trai. Tổ nào sinh hoạt tổ nấy. Những chi phí của các con sẽ đóng góp nhau lại thành một cái tổ để sau khi xin phép được những sách đạo đức, Thầy gửi về trao cho các con, tự tổ các con sẽ bỏ tiền ra in cuốn sách đạo đức rồi các con phát ra cho huynh đệ, cho bạn đồng tu mình, cho trong tổ mình. các con lãnh nhiệm vụ tự in ra những sách đạo đức. Thầy có công viết, các con có công in. Thầy có công xin phép, các con đem sách xin in ấn phẩm đàng hoàng, đúng pháp luật nhà nước để chúng ta học đạo đức. Do đó, Thầy mong rằng những điều này các con làm trước. Tổ này thương yêu tổ kia, tổ kia thương yêu tổ nọ. Mỗi tổ có tài khoản, có kinh tế riêng của tổ đó. Chúng ta dành dụm từng xu, từng cắc để chúng ta làm những việc cần thiết, lợi ích cho mình, cho người. các con nhớ tổ chức lại đàng hoàng.

Đừng có đứng tổ này mà nói xấu tổ kia, đừng có đứng tổ kia mà nói xấu tổ nọ. Đừng có đứng trong tổ này mà chỉ trích tổ khác, đừng có chỉ trích người này, đừng có chỉ trích người kia mà Thầy không trở về Hà Nội nữa. Một lần nữa Thầy nghe ngoài này mà các con không đoàn kết, chỉ trích, nói xấu nhau thì Thầy không về Hà Nội nữa. Thầy hứa với các con. Dù bây giờ Thầy tám mươi tuổi, Thầy có thể sống một trăm tuổi để dẫn dắt các con được trên con đường học đạo đức này. Nhưng các con không nghe lời Thầy, cãi Thầy, làm Thầy buồn bực vì các con của mình không tốt, sống tranh chấp, hơn thua danh lợi, thì Thầy sẽ bỏ ra đi, không cần ở lại đây làm gì. Thầy hứa với các con.

(43:59) Thầy là con người làm chủ được sự sống chết của mình thì muốn đi lúc nào thì đi. Các con còn thương nhau thì Thầy ở lại dạy đạo đức cho các con mà các con không thương nhau như trong một gia đình có ba đứa con mà rầy rà, lộn xộn, không thương nhau thì ông cha còn ở đó để làm gì nữa con? Bỏ đi cho rồi chứ làm gì, nói không biết nghe.

Hôm nay Thầy về đây nói cho các con biết. Nhiều người lợi dụng danh nghĩa Thầy làm những điều không tốt. Cho nên hôm nay Thầy có một bức thư Thầy viết để kêu gọi các con chuẩn bị cái tinh thần của bức thư này. Thầy xin đọc bức thư để các con nghe.

“Chơn Như, ngày 4 tháng 4 năm 2006,

Kính gửi quý Phật tử thân mến trong nước cũng như ở nước ngoài, kính thưa quý vị trung tâm an dưỡng từ thiện thành phố Hồ Chí Minh và thủ đô Hà Nội đang chờ đợi giấy phép. Khi nào được cấp giấy phép xong thì Thầy sẽ thành lập Ban tài khoản của trung tâm, và chừng đó mới kêu gọi các hội từ thiện, gia đình Phật tử cùng tất cả quý Phật tử xa gần cùng góp công, góp của để có kinh tế cho trung tâm hoạt động. Còn bây giờ giấy phép chưa xong mà có người vận động quyên góp tiền bạc, công sức của Phật tử là không đúng tinh thần từ thiện. Xin quý Phật tử lưu ý!

Kính thưa quý Phật tử, quý vị cần phải đề cao cảnh giác mọi việc không tốt xảy ra, đợi chừng nào có thư của Thầy gửi đến thì quý Phật tử hãy giúp đỡ Thầy, còn không có thư thì thôi. Chúng sanh ít phước nên Thầy phải cố gắng ra công dựng lại nền đạo đức nhân bản - nhân quả của Phật giáo nhưng gặp nhiều khó khăn và gian nan. Ước nguyện của thầy là trung tâm an dưỡng ra đời sớm chừng nào tốt chừng nấy để tám lớp học Bát Chánh Đạo thành hình. Đó là cơ sở dạy đạo đức cho mọi người đầu tiên trên hành tinh này. Cho nên ngay từ lúc bây giờ, quý Phật tử lưu ý đừng để bị người khác lợi dụng danh nghĩa của Thầy làm mất uy danh của trung tâm an dưỡng về sau.

Cuối cùng, Thầy thăm và chúc quý Phật tử mạnh khoẻ. Nhớ tu tập xả tâm tốt, sống một đời sống đạo đức không làm khổ mình, khổ người và khổ tất cả chúng sanh.

Kính thư.”

Đó bức thư của Thầy kêu gọi các con.

(47:02) Để mấy con bị lừa đảo - người ta gọi danh nghĩa của Thầy làm từ thiện này, làm từ thiện kia: “Đây là trung tâm an dưỡng"- người ta gọi các con. các con nghe tưởng Thầy kêu gọi, các con thương Thầy, các con quyết giúp đỡ Thầy, các con cùng siết chặt bàn tay của Thầy và các con để xây dựng trung tâm an dưỡng nhưng không ngờ người ta bỏ túi người ta xài.

Mồ hôi, nước mắt của các con làm ra được đồng bạc quá vất vả thế mà vì lòng muốn dựng lại nền đạo đức, các con mới đem sức lực của mình cùng Thầy đóng góp để làm nên việc lớn, lợi ích cho mình hiện tại, cho con cháu mình về sau. Thế mà bị lợi dụng!

Cho nên ở đây đề cao cảnh giác mà Thầy chia các con thành những tổ, rồi sự sinh hoạt trong tổ các con thành lập một tài khoản các con gửi một người, hai người, ba người giữ gìn cái tiền bạc đó cho các con để rồi khi cần dùng in kinh sách, tổ của con hãnh diện được in cuốn sách đạo đức này trong khi đó Thầy cho ghi tên Tổ một, tổ hai, tổ thọ Bát Quan Trai nguyên thuỷ Hà Nội một, Hà Nội hai, Hà Nội ba, bốn, năm ngay tập sách mà các con được in. Tên của mọi người trong tổ được ghi vào những trang sách đó. Đó là các con góp công, góp mồ hôi, nước mắt giúp Thầy để tập sách được ra đời đến với mọi người học đạo đức.

Các con thấy Thầy giao cho tổ các con làm cái nhiệm vụ ấn tống kinh này, các con bỏ tiền ra, người một chút, các con in được dễ dàng. Ví dụ như sức các con in có một tập hai chục triệu thì các con sẽ bỏ ra hai chục triệu in một tập đó. Có phải không các con? Và bây giờ mười người, hai mươi người, Thầy thấy rằng một người hai chục triệu làm sao in nổi nhưng mười người, hai chục người, ba chục người thì các con làm được chứ, phải không? Một người một trăm, một triệu, một ngàn, người ít người nhiều cùng nhau, hợp nhau thì các con làm cuốn sách đạo đức được ra đời.

Các con thấy lòng thương yêu của Thầy muốn đem hết lại cho các con, nhưng phòng ngừa những người xấu người ta đang lợi dụng Thầy làm những việc không thiện. Rồi tội lỗi về ai? Tất cả những gì các con cúng dường cho Thầy, Thầy chấp nhận hết tội lỗi. Nghĩa là người nào mà Thầy giao tiền bạc cho họ làm mà họ làm sai quấy thì Thầy chịu tội với các con. Nhưng các con đã biết rằng khi các con cúng dường Thầy, Thầy là người giữ gìn giới luật không cất giữ tiền bạc nên giao lại cho người khác, và người khác phải làm theo sự chỉ đạo của Thầy để in các cuốn kinh, phải xây dựng trung tâm an dưỡng, phải chi cho trung tâm an dưỡng những điều cần thiết cho trung tâm an dưỡng, phải chi trả lương cho công nhân viên làm cho trung tâm an dưỡng.

(50:11) Đồng bạc của các con Thầy chỉ đạo đâu đó rành rẽ, không bao giờ hao hụt. Và nếu có sự lầm lạc, sai lạc của những người làm việc mà ăn xớt, ăn bớt Thầy xin chịu tội tất cả những điều đó với các con, Thầy xin chịu tội hết. Còn những người làm sai để nhân quả đền bù họ. Các con đừng nói người đó xấu các con. Vì mọi người tâm chúng ta vẫn còn tham - sân - si, tâm người kia vẫn còn tham - sân - si, làm sao đứng trên đống tiền, đống bạc mà làm sao không bị tiền bạc lôi cuốn? Có phải không các con?

Bây giờ các con có một tỷ bạc, nhưng tiền bạc năm, mười tỉ nó làm mờ mắt các con đi. Nếu các con có một tỷ bạc thì một triệu, hai triệu các con coi nó không nhằm nhò gì, các con không tham. Nhưng mà khi nó hơn cái sức đó rồi thì cái tâm tham của các con nó nổi lên. Cho nên nhiều người đi ở tù là vậy. Họ cũng giàu lắm rồi chứ. Nhưng mà số tiền họ nắm trong tay lại hơn cái sức của họ rồi nên làm cho họ mờ mắt các con. Cái tâm tham chúng ta không đáy. Cho nên chúng ta hãy luôn yêu thương người đó, đừng nói gì hết, những tội lỗi đó Thầy chịu. Các con biết đạo đức là vô giá, không có tiền bạc nào trả được, mà hôm nay họ đã ra công làm cho chúng ta có những cuốn sách đạo đức để đọc. Ơn ấy chưa đền, sao lại nỡ tâm nói họ xấu? Có phải không mấy con?

(51:45) Trưởng lão: Chúng ta không thấy người xấu mà hãy thấy người tốt. Chúng ta thấy lỗi mình, không nên thấy lỗi người, các con! Nhân quả họ làm, họ phải chịu. Chúng ta không sợ; Luật nhân quả công bằng. Dù họ là ông Trời luật nhân quả cũng phạt ông ta chứ đừng nói rằng ông Trời mà luật nhân quả tha. Không có ai mà luật nhân quả tha hết. Nó là một định luật, một pháp luật công bằng, không ai lo lót nó được! Không nói là tui tiền nhiều mà lo lót; Không đem một nải chuối cúng mà bảo được bình an! Chứ trong chùa các con thấy họ đem nải chuối họ cúng, họ cầu Đức Quan Thế Âm Bồ Tát phù hộ cho họ bình an. Ăn có một nải chuối mà phù hộ bình an? Ăn có một nải chuối mà phù hộ cho họ trúng một triệu, hai triệu bạc? Có không các con? Đi vô bà Chúa Kho, bà Chúa Xứ cầu để mà mua số đề trúng. Có phải không? Cúng một con gà mà muốn cho mình trúng đề thì các con thấy nghĩa lý gì các con? Cho nên ở đây là đạo đức! Những ai làm sai đạo đức là chúng ta điểm mặt ngay liền. Chúng ta không sợ bà Chúa Kho, Chúa Xứ nào hết! Những người này ăn lo hối lộ, lừa đảo người khác, không ai mà chuyển hoá được nhân quả khi chúng ta làm ác! Trừ ra khi chúng ta làm ác thì chúng ta phải chuyển hoá làm thiện thì ác kia mới chuyển, hoạ kia mới hết, chứ không ai cứu chúng ta đâu. Cho nên đức Phật là một người tu chứng, đức Phật xác định rõ ràng: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi. Ta chỉ là người hướng đạo, không cứu các con được!” Thế mà bây giờ vô chùa cúng bái cầu Phật cứu khổ. Cứu làm sao?

(53:32) Các con có nhớ lời đức Phật dạy không? Cho nên ở đây chúng ta phải tự thắp đuốc lên mà đi. Thầy chỉ dạy các con tự thắp đuốc lên đi, không dạy các con cầu khẩn ai cả. Các con cầu nơi các con, phải tự tin nơi mình! Mình có đủ sức làm chủ như câu đức Phật đã nói: “Con người là duy nhất làm chủ sanh - già - bệnh - chết.” Lời nói khích lệ, lời nói sách tấn chúng ta tận cùng, làm cho chúng ta đủ niềm tin!

Nhiều khi các con không đủ niềm tin ở mình. Khi gặp tai hoạ, bệnh tật, các con rối, rồi chạy đến chùa đốt hương chỗ ông Phật này, đốt hương chỗ ông Phật kia cầu khẩn phù hộ cho được mạnh giỏi, có không? Rối! Rồi bây giờ tự lực không có nữa, chỉ nương tựa vào quỷ thần này thôi, có đúng không? Chúng ta phải bình tĩnh, tự tin nơi mình, mình sẽ cứu mình! Bình tĩnh, tâm thanh thản, an lạc, vô sự! Tất cả đều do nhân quả, chẳng sợ! Ngay khi tâm các con bình tĩnh thì nhân quả các con chuyển lần và tất cả tai hoạ đều qua rất nhẹ nhàng. Các con nhớ lời Thầy nói; Đó là chuyển nhân quả!

Còn bây giờ rối ren là nhân quả chồng lên nhân quả, tạo cho các con làm điều ác: cắt cổ gà, mua heo quay đến cúng ông thần này, ông thần kia để phù hộ cho tai qua, nạn khỏi; Lật đật chạy kiếm ông thầy bói này, ông thầy bói khác coi thử coi hôm nay thần trùng gì mà đến đây chết năm, bảy người liên tục. các con làm rối loạn! Rồi lại chạy vào trong chùa kia mua bùa chú yểm cha, yểm mẹ mình để cho đừng có lên bắt con, bắt cháu. Trời đất ơi! Cha mẹ mình mà yểm bắt nhốt trong hũ; Rồi dán bùa lại cho đừng ra. các con ở sao mà bất hiếu quá vậy? Có đúng không các con? Những việc làm như vậy là những việc làm sai, không đúng! Mình sợ con cháu mình chết mình bắt hồn cha mẹ mình nhét trong hũ dán lại rồi yểm bùa lại cho ở trong đó tới chết! các con làm chuyện đó có đúng không? Vậy mà các thầy bày điều đó cho các con làm.

Bán bùa - các con biết lá bùa bao nhiêu không? Lá bùa ếm, đây là bùa Ngũ Hành Sơn đây, dán ông Tề Thiên đặng cho núi đè chết. Nghe nói đè được ông Tề Thiên Đại Thánh mà bây giờ nhốt ông cha mình trong đó để không có trùng thì mừng quá chứ gì? Việc làm đó là bất thiện, bất hiếu.

(55:54) Cho nên ở đây nói thẳng, nói thật, không có để những người mê tín lừa đảo chúng ta, không có đồng cốt nào mà gạt chúng ta được, toàn là thứ tưởng; Cho nên phải tin rằng Phật pháp dạy chúng ta, ông Phật dạy chúng ta là đúng, là chân lý, là sự thật của cuộc đời, cho nên chúng ta phải học đạo đức. Đến đây Thầy xin chấm dứt.

Nhớ lời Thầy, tổ chức tổ thọ Bát Quan Trai, tổ nào sinh hoạt tổ nấy; Người trong tổ này không được ở tổ này rồi ngày mai, ngày mốt chạy lại tổ kia nói xấu tổ này. các con không được làm điều đó. Thầy nghe nói vậy là Thầy loại trừ những người đó ra khỏi tổ, không có cho tu theo Phật giáo Nguyên Thuỷ; Phật giáo không chấp nhận những người nói xấu như vậy.

Cho nên hôm nay nhớ kĩ, đoàn kết, thương yêu nhau thì ngày mai Thầy sẽ cố gắng, Thầy thành lập chi nhánh hoặc trung tâm an dưỡng, nơi mà giúp các con được gần gũi đi học tập. Như cô Liên Thanh và mấy cô lớn tuổi được vào cơ quan an dưỡng nghỉ ngơi, để ở nhà cho con cháu làm gì làm: “Tôi vô cơ quan an dưỡng nghỉ ngơi để Thầy dạy tôi học, tôi tu, tôi làm chủ sự sống chết. Mai mốt chết tôi tự tại ra đi; Chứ không khéo, ôm con, ôm cháu thì chắc chắn tôi chết là thương con cháu lắm, đọa địa ngục, tái sanh luân hồi biết chừng nào dứt”. Có phải không? Bởi vì ôm nó riết, rồi chết thì thương nó: “Trời ơi! bà sắp chết rồi, làm sao mà bà ẵm con nữa được!” Còn đứa cháu thì: “Bà ơi, bà! sống gần con chứ bà bỏ con mà đi, Bà ơi, bà đừng bỏ con!”.

Các con nghe mấy đứa cháu, mấy đứa con khi mà người mẹ, người bà sắp chết nó kêu không: “Bà ơi, bà đừng bỏ con!”, trong khi bà sắp sửa bà tắt thở rồi nhưng nó thương bà quá nó khóc. Làm sao cái người sắp chết mà người ta yên ổn được các con? Làm sao yên ổn được? Tình cảm của con người làm sao mà không sống dậy trong lúc bấy giờ; Không có thầy dạy bảo thì làm sao trong giờ phút đó các con bình tĩnh được. Cho nên Thầy dạy các con lúc bấy giờ thanh thản, an lạc, tất cả những sự khổ đau, những sự thương ghét là cái mối dây để chúng ta tiếp tục luân hồi làm con người, làm con vật. Đau khổ vô cùng!

Đến đây Thầy xin chấm dứt. Nhớ đoàn kết thương yêu nhau! Là con người phải biết thương nhau, biết tha thứ những lỗi lầm của nhau, không được trách cứ nhau: “Thấy lỗi mình, không thấy lỗi người!”. Thầy nhắc lại như vậy các con nhớ rằng đó là những hành động đạo đức của một người theo Phật giáo.

(58:28) Phật tử 1: Kính bạch đức Trưởng lão, hôm nay chúng con những cư sĩ miền Bắc có những người đã là đệ tử của Thầy, nhưng có những người vẫn chưa là đệ tử của Thầy, vô cùng hạnh phúc khi được về đây nghe Thầy chỉ dạy cho chúng con về đường lối của đạo Phật. Qua những lời huấn từ của đức Trưởng lão, chúng con hiểu rằng cuộc đời này có khổ chính bởi vì cuộc đời này thiếu đạo đức! Vì vậy mà sau khi nghe lời đức Trưởng lão huấn từ, chúng con hiểu sâu sắc rằng muốn được an vui, hạnh phúc thì phải tu tập, rèn luyện bằng được một nếp sống đạo đức. Nhờ có nếp sống đạo đức, con người mới không làm khổ lẫn nhau, con người mới đem lại sự an vui cho con người và cho muôn loài. Hôm nay, trước những lời huấn từ của đức Trưởng lão, chúng con sẽ nguyện tu tập để sống đúng với nếp sống đạo đức mà đức Trưởng lão vừa chỉ dạy cho chúng con.

Và cũng nhân ngày hôm nay, cũng có rất nhiều Phật tử sau khi được nghe đức Trưởng lão chỉ dạy đã phát tâm xin được quy y đức Trưởng lão, thì con xin kính trình đức Trưởng lão danh sách của những vị Phật tử đó. Và con kính bạch đức Trưởng lão, với lòng hân hoan được đón đức Trưởng lão ra miền Bắc, một số các quý Phật tử có tấm lòng muốn được cúng dường lên đức Trưởng lão. Con xin kính mong đức Trưởng lão từ bi, hoan hỉ chấp nhận ạ.

Trưởng lão: Thầy hoan hỉ tiếp nhận. Và các con xin quy y Thầy thì nên quy y tên tuổi và địa chỉ để Thầy về Thầy cho pháp danh và Thầy viết cho các con cái biện pháp rồi Thầy sẽ gửi về ngoài này thì các con là những đứa con của Thầy. Khi mà Thầy nhận các con làm đứa con của Thầy, Thầy có trách nhiệm phải dạy các con đạo đức. các con sẽ trở thành những đứa con ngoan của Thầy? các con nhớ chưa? Do đó thì các con ráng cố gắng, Thầy sẽ đến thăm Hà Nội và sẽ dạy các con nữa, Thầy không bỏ các con. Vì Thầy đã nhận các con là con của Thầy thì Thầy làm sao bỏ được các con. Cho nên các con cố gắng.

Trưởng lão: A lô! Ai ở đầu dây bên kia ai gọi Thầy đó?

Phật tử: Dạ, vâng ạ, ở Hà Nội đấy ạ

Trưởng lão: Có gì không con?

Phật tử: Dạ, con thưa Thầy ạ, chúng con xin thỉnh giáo Thầy, Thầy bố thí cho chúng con.

Trưởng lão: Có gì con cứ nói, không có gì đâu?

Phật tử: Vâng, chúng con kính bạch Thầy! Lời đầu tiên hôm nay cho chúng con Phật tử Hà Nội thành tâm kính chúc sức khỏe Thầy, mãi mãi cửu trụ thế gian, để Chánh Pháp mãi mãi được trường tồn và sáng chói huy hoàng.

Con thưa Thầy, hôm nay đủ duyên lành, chúng con đệ tử Hà Nội tề tựu về đây nhân ngày cuối năm họp mặt để sách tấn nhau vượt qua những Nhân Quả khổ đau để được hưởng trọn vẹn Đạo Đức Nhân Bản - Nhân Quả. Con thưa Thầy, chúng con xin Thầy bố thí cho chúng con một thời Pháp ạ.

Nam Mô Bổn Sư Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

(00:54) Trưởng lão: Như mấy con cũng đã biết Thầy đã dạy đó, bởi vì cái pháp của Phật quá thực tế, không tu thôi mà tu thì có giải thoát, bởi vì Thầy dạy mấy con tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

Khi mà có cái điều gì làm cho tâm mình bị động, nó làm cho tâm mình không an, buồn phiền, lo lắng thì mấy con tác ý câu đó “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả đều là nhân quả”. Các con nhớ câu đó không?.

Nếu mà biết nó là nhân quả thì nó đến mặc nó mình cứ giữ tâm bất động thì nhân quả sẽ thay đổi, sẽ chuyển biến. Nó đem lại sự bình an cho chính bản thân mình và gia đình của mình. Đó là pháp của Phật. Cho nên Đức Phật mới nói: “Pháp ta không có thời gian đến để thấy” nghĩa là cái người nào không tu thôi mà đã ôm pháp Phật thì đã thấy được sự giải thoát. Con hiểu không?.

Nhưng mấy con cứ lo cái chuyện đời không à, không có lo tu. Mà theo đôi mắt Thầy, Thầy thấy mấy con coi như những người còn thời gian quá ngắn, các con sắp chết hết rồi. Thế mà mấy con lơ lỏng quá, không biết giữ gìn cái thời gian còn lại rất quý của mình khi mình gặp được Chánh pháp của Phật. Cho nên cứ ôm các pháp (thế gian) này, giao cho con cái lo lắng hết tất cả, còn tuổi đời của mình lớn rồi, thôi không còn lo nữa, giờ chỉ còn ôm pháp Phật để mà cứu, nó sẽ không tái sinh luân hồi, nó sẽ không tiếp tục cuộc sống của con người nữa vì con người sống khổ quá. Các con hiểu chưa?.

(2:40) Cho nên vì vậy mà Thầy dạy mấy con đó, mà mấy con Thầy biết mấy con lơ lỏng lắm, chạy tới chạy lui. Mấy con vừa nghe Phật tử ở Nghệ An mới chết một người, chạy vô trong này ở có ba bữa chơi rồi lại chạy về, rồi nói tu, tu cái gì mà chạy ra, chạy vô như vậy. Tu là phải khép mình trong khuôn khổ, sống một mình trong một cái thất, trong một cái nhà nhỏ không nói chuyện với ai hết, để cho mình ôm cái pháp bất động tâm đó, để cứu mình trong vòng có bảy ngày à, là mấy con làm chủ được sự sống chết.

Thế mà nhìn tới nhìn lui, mấy con thấy Thầy dạy có người nào mà sống được bảy ngày không?. Tu thì vài ba tiếng lại ngồi chơi, tu hai đến ba tiếng đồng hồ hoặc 1 ngày, nửa ngày thì đi ra tới chỗ này, tới chỗ kia nói chuyện, đó là lỗi của mấy con chứ đâu lỗi của Phật, của Thầy. Thầy dạy là giúp cho mấy con thoát ra con đường khổ. Thế mà không chịu ôm pháp để rồi trôi lăn ở trong sáu nẻo luân hồi. Lát thì giận, lát thì buồn, lát thì rầu, lát thì bệnh nhức chỗ này, đau chỗ kia. Đó là sáu nẻo luân hồi. Mấy con luôn luân hồi ở trong sáu nẻo đau khổ đó. Mà có cái pháp thoát ra khỏi sáu nẻo luân hồi đó mà không ôm, không tự cứu mình. Các con không biết tự thắp đuốc lên mà đi, Thầy cũng đâu có đi con đường đó cho mấy con được, Phật cũng vậy. Không cứu khổ được mấy con, nhưng mà chỉ khuyên mấy con cố gắng mà tu tập để tự cứu mình ra khỏi sự đau khổ của chính mình.

(4:30) Các con thấy chưa? Pháp của Phật quá tuyệt vời. Thầy đã làm được. Phật đã làm được. Rồi mấy con sẽ tu tập sẽ làm được nhưng mấy con tu cái kiểu này thì biết đời nào mà cho được. Tu chỉ nói chuyện, tu chỉ đọc, hiểu chơi rồi đi qua đi lại chứ không chịu khép mình trong một khuôn khổ tu tập cho tới nơi tới chốn.

Ví dụ bây giờ các con tổ chức Thọ Bát Quan Trai, để mà cái giai đoạn đầu tiên để chúng ta làm quen với Phật pháp, nhưng mà sau đó chừng một lần cho đến năm lần Thọ Bát Quan Trai đã nắm được pháp rồi thì chúng ta không còn tập trung nhau nữa. Còn đằng này tập trung hoài, Thọ Bát Quan Trai hoài, giống như Đại thừa vậy đó. Tu cho có hình thức chơi vậy thôi thì làm sao mà giải thoát được.

Đó, đó là những cái sai, những cái sai mà làm sao mà Thầy nói cho mấy con nghe cho hết được. Cho nên, trong cái vấn đề tu tập Thầy dạy để mấy con nhớ rõ, Tâm bất động là ai làm gì cũng không động, ai chửi cũng không giận, ai làm gì cũng không buồn phiền hết, đau bệnh cũng không sợ nữa cho nên tâm bất động, thanh thản. Nó bất động là nó phải thanh thản thôi à. Mà nó thanh thản thì nó phải an ổn, an lạc và bây giờ nó ngồi chơi, nó đâu có làm gì đâu, nó vô sự.

Thì các con nhớ “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” là cứu cánh của mấy con. Chư Phật ở trong hết. Thầy được giải thoát cũng ở trong đó. Rồi bây giờ mấy con học theo Phật thì mấy con cũng phải cố gắng ở trong trạng thái đó chứ, chứ đâu phải cái câu đó nói dạy để nói chơi. Các con thấy chưa? Cho nên phải ráng nỗ lực mấy con! Thầy dạy thật, Thầy đem lại sự giải thoát cho mấy con thật, mà mấy con có cứu mình hay là không cứu mà thôi.

(6:29) Biết bao nhiêu người từ khi gặp được pháp của Phật, Thầy đã dạy mà coi cái thời gian của mình quá rẻ rúm, cho nên đến khi tắt thở rồi cũng chưa làm chủ được cái gì hết. Rất là tội! Rất là tội! Không hiểu, không quý được cái thời gian của tuổi đời mình còn lại. Các con nghĩ bây giờ các con mới ba mươi tuổi hoặc sáu mươi tuổi, chắc còn lâu lắm, không phải đâu. Ba mươi tuổi không có nghĩa là ba mươi tuổi không chết đâu mấy con. Mấy con cứ nghĩ rằng bây giờ tôi mới mười tám tuổi chưa có sao đâu. Chưa đâu! Vô thường mấy con! Vô thường! Dù cho mấy con bây giờ mười tám tuổi nhưng có thể sống dài thêm cho tới tám mươi tuổi thì cái khoảng thời gian mà sáu, bảy chục năm đó bao lâu mấy con, bao lâu? Mà nếu chểnh mảng thì mấy con tu không kịp, làm sao giữ tâm bất động mình cho được, thì phải trôi lăn trong lục đạo à. Thì đó là những điều mà Thầy nhắc nhở cho mấy con.

Hôm nay có duyên Phật tử họp, để nghe lời khuyên và lời nhắc nhở khéo léo để mấy con nỗ lực tu tập, đừng có chểnh mảng với thời gian, nghĩ rằng tôi còn sống (lâu). Các con thấy chị em, có một số người đã mất rồi, các con thấy có một số Phật tử đã ra đi rồi nhưng họ được những gì, hay là những lý thuyết suông; hay là câu nói tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự suông, chứ đâu có sống được trong đó đâu, có tu tập gì đâu mà sống.

(8:23) Đó là cái mà mấy con đã quên đi, đã quên đi cái sự vô thường của cái thân; quên đi các pháp vô thường; quên đi tất cả ác pháp đang vây quanh mấy con. Hở ra thì nó sẽ tác động vào tâm mấy con làm cho tâm mấy con động liền tức khắc, mấy con sẽ đau khổ ngay liền. Bởi vì xung quanh mấy con toàn là ác pháp không có thiện pháp đâu, vui đó rồi khóc đó mấy con.

Cho nên Phật pháp cứu mấy con mà mấy con không tự thắp đuốc lên cho con đường đi đó thì mấy con không làm sao mấy con cứu mấy con được hết. Hãy ráng lên mấy con! Bây giờ còn Thầy nhắc nhở khuyên lơn thì mấy con phải ráng!

Cho nên hôm nay tại sao mà Thầy ít tiếp xúc với mấy con, trực tiếp với mấy con là tại vì mấy con thờ ơ quá. “Ở, được bên Thầy, đến lúc nào cũng gặp Thầy, nói chuyện này chuyện kia, có lo gì”. Cho nên hôm nay các con muốn gặp Thầy rất khó bởi vì Thầy đã dạy rồi thì mấy con ráng tu không phải để nghe chơi, muốn gặp Thầy để mà nghe được Thầy cho nó vui, cũng như ca hát cho mấy con nghe vậy thôi.

Thì nó có lợi ích gì cho mấy con đâu mà chính mấy con phải tự tu tập, nghe lời dạy phải nỗ lực chứ đừng có nên, ờ nay xin gặp Thầy, mai xin gặp Thầy, xin gặp để làm gì, tết sắp đến rồi, gặp Thầy để chúc tết, Thầy xem ngày nào cũng là ngày xuân, đâu có ngày nào là không phải ngày xuân, mùa xuân vĩnh cữu mà mấy con.

Còn riêng mấy con đợi tới tết mới là mùa xuân, còn không tết không phải là mùa xuân, còn Thầy thì lúc nào cũng là mùa xuân. Vì tâm hồn thanh thản, an lạc, vô sự, vì tâm hồn luôn luôn bất động không có một chướng ngại pháp, ác pháp nào tác động được thì đó là mùa xuân vĩnh cửu rồi. Đó là sự giải thoát chân thật rồi mấy con. Mấy con hãy sống như Thầy, sống như Phật để đem lại sự an vui cho chính mình.

(10:59) Mấy con hỏi gì Thầy nữa không? À, mấy con hỏi cứ hỏi, Thầy sẽ trả lời cho. Còn không thì ráng lo tu tập, hỏi nó làm mất thì giờ mấy con nhiều lắm. Hãy đóng cửa lại, bây giờ các con lớn tuổi rồi, con cái còn nhỏ thì giao cho nó trọng trách để nó lo lắng công việc, để mấy con dành lại thời gian còn ít đó để mà ôm chặt cái pháp Phật để tự cứu mình. Chứ còn lo cho con, cho cháu đến chừng chết rồi thì ai lo cho nó đây. Cũng như bây giờ mấy con ôm pháp là mấy con giao trọng trách cho nó hết rồi thì mấy con đâu còn lo nữa, phải không? Mấy con phải cố gắng lên! Mấy con nghe lời Thầy! Các con còn gì nữa không?. Hết rồi phải không?

Phật tử: Dạ thưa Thầy, kính thưa Thầy chúng con được đọc trong cuốn Ba bảy phẩm trợ đạo, Thầy có dạy chúng con có sáu nẻo giải thoát về niết bàn. Kính thưa Thầy, chúng con thực hiện trong cái phần đó được không ạ?.

Trưởng lão: Được chứ! Ba mươi bảy phẩm trợ đạo đó thì tuy rằng Thầy đã tóm lược cho mấy con đọc sơ qua rồi sau này Thầy giải thích cho nó rộng rãi cái nghĩa, bởi vì đạo Phật có ba mươi bảy pháp tu tập mà thôi chứ không có pháp nào khác. Cho nên Thầy thấy nhiều pháp môn của ngoại đạo, nó nói đây cũng là Phật giáo này kia, cho nên Thầy mới lấy ba mươi bảy pháp môn của Phật tức là Ba bảy phẩm trợ đạo đó, để xác định rằng Phật có ba mươi bảy pháp môn chứ không có nhiều pháp môn nào khác, mà pháp môn nào mà không dạy đúng ở trong ba mươi bảy pháp môn này thì là ngoại đạo chứ không phải là của Phật giáo.

(12:51) Đó là tập sách Ba mươi bảy phẩm trợ đạo là tập sách xác định pháp môn của Phật, để mấy con biết rằng đó là pháp của Phật chứ không phải là pháp của ngoại đạo. Còn pháp nào ngoại đạo là sai? Ví dụ như: Niệm phật để được nhất tâm thì đó là sai; biết vọng liền buông đó là sai, không phải là pháp của Phật, vì nó không nằm trong ba mươi bảy phẩm trợ đạo.

Đó, mấy con thấy chưa! Niệm thần chú, nó không có ở trong ba mươi bảy phẩm trợ đạo, không có dạy nè, thì tức là của ngoại đạo chứ sao! Thầy rất là rõ bởi vì tập sách Ba mươi bảy phẩm trợ đạo này rất rõ và sau này Thầy giải thích rất rõ để làm cái cơ bản. chắc chắn là bảo đảm cho quý Phật tử là người nào theo Phật thì phải tin vào ba mươi bảy pháp này chứ không thể nào hoàn toàn không tin..

Nhưng nó hành, cái pháp hành của nó, bắt đầu từ cái pháp đầu tiên, cái pháp thấp nhất. Ví dụ như pháp hành đầu tiên của nó là năm căn: mắt, tai, mũi, miệng, thân. Vậy mắt, tai, mũi, miệng, thân tu tập như thế nào, phải bảo vệ giữ gìn thế nào??? Thầy sẽ giải thích ở trong Ba mươi bảy phẩm trợ đạo. Đó là tu 5 căn, tiếp là Ngũ lực. Vậy muốn tu Ngũ lực là tu như thế nào? Lần lượt Thầy dạy, lần lượt Thầy dạy từng pháp tu tập, từng cái pháp hành để chúng ta thực hiện. Từ đó mà đi vào cái cơ bản cho đến khi mà chứng đạt.

(14:34) Đó, mấy con thấy, Thầy cố gắng Thầy làm xong để rồi Thầy cũng ra đi, chứ bây giờ tuổi già rồi, bây giờ tám mấy tuổi rồi còn ngồi đây mà viết sách thì quá là nhọc nhằn, ngồi chơi thanh thản, an lạc, vô sự không phải sướng sao. Ngồi phải tư duy, suy nghĩ, à, phải viết như thế này, thế khác để làm cho mấy con hiểu thì nó quá nhọc nhằn chứ không phải không nhọc nhằn, phải không? Cho nên vì vậy các con phải ráng nỗ lực tu để không phụ ơn Thầy, không phụ ơn Phật. Đó là đền đáp ơn Phật, ơn Thầy, là do mấy con tu để được giải thoát. Thôi, mấy con còn gì nữa không mấy con?

(00:01) Phật tử 1: Con về con cũng thấy cái khu, những cái thất, thấy sửa sang lại.

Trưởng lão: Nói chung là thấy cái tuổi của mình cũng sắp đi, không còn bao lâu nữa. Để mà chùa mà nó sửa sang lại,…​ chỉ có thời gian nữa là sức khỏe, tâm thanh thản, không phải làm dễ. Làm chính quyền cũng không cho chứ đâu phải dễ. Cho nên vì vậy mà còn Thầy thì nó để, chứ còn nếu mà không còn Thầy, không có người nào đứng ra làm.

(00:40) Phật tử 1: Thành ra con thấy cái Duyên cô ấy nói Thầy đã qua cái tuổi 80, tại vì đức Phật 80 đã đi, Thầy qua tuổi 80 mà Thầy vẫn trụ thế thì cố gắng nghỉ. Con về con thấy tuy nhiên cô Trang hôm trước nói sửa sang. Nhưng cái cảm nhận con nghĩ riêng con, con thường nói với các bạn đạo, với các thầy cô, nói là đối với Thầy ấy, Thầy nhìn cô Út cô Trang gần Thầy, Thầy nhìn thấy hết rồi, còn mình hãy lo tu đi, đừng có nghĩ gì hết. Mà khi con về tới đây, đi qua cổng chào con thấy là, theo cảm nhận riêng của con đó, rồi không biết có đúng hay không, thì có hình thức làm như vậy, để cho cô Út nghỉ ngơi. Nãy con có nói với cô Út, cô nói thôi được rồi, làm thì làm. Hình thức theo con nghĩ là Thầy làm như vậy, để cho nó có trên nó có ngồi có vẻ nó căng tí xíu vậy, nhưng mà hình thức theo con nghĩ để cho cô Út nghỉ ngơi, thì con nghĩ riêng của con như vậy.

Dạ, vì con thấy như là bản thân con vừa mới nói, thành ra con về dưới này con xin phép Thầy con đi thăm các nhóm (…​). Trong thư tách bạch này con cũng trình rõ qua hơn 10 năm con sống ở bên Mỹ để giờ con về con trình, con muốn có mặt các bạn đại diện các nhóm về cuối năm thăm Thầy, thứ hai nữa con tách bạch các phòng cá nhân, con đi trình Thầy sự việc như vậy. Chứ con biết là lúc này công việc của Thầy rất nhiều việc, chứ không phải con không biết. Nhưng con nghĩ không biết cái duyên sau này, con nhớ có lần gặp Thầy con nói, cái năm lúc mà giấy tờ của con không được ở tu viện Thầy có khuyên có nói một câu trong một ngày Thầy có thể truyền (…​) nếu không thầy còn có (…​), con vẫn còn nhớ mãi câu đó. Thành ra con khẳng định ở nước ngoài ai có nói gì thì nói, trong nước nói gì thì nói, con nói là luôn luôn con vẫn có niềm tin với con đường của Thầy, mặc dầu cái giáo dục tu học của con không đến đâu, con rất xấu hổ. Mà lúc nào con luôn luôn tin tưởng con đường của Thầy. Vì vậy cố gắng trong cái đợt này con tạo duyên các vị đại diện về thăm Thầy, và nhân tiện con trình cái thư tách bạch cá nhân của con. Thành ra sự việc con là muốn như vậy. Còn cái việc về tu học, có tu không có tu, nếu bình thường các vị về tu tập ba bốn ngày thì cái đó cái duyên cũng được, không phải đợi cái chứng minh. Con nói cái chứng minh là cái phương tiện thôi, hình thức thôi, quan trọng mình về mình tu có đúng không, đó là điều quan trọng. (…​)

(06:17) Thầy Chân Giác: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Con Thích Chân Giác hôm nay có nhân duyên chúng con về thăm Tu Viện, về thăm đại chúng và về thăm Thầy. Và trong chuyến đi về này có đại diện của nhóm tu học Đắk Lắk và nhóm tu học Quy Nhơn, nhóm tu học Ninh Thuận, nhóm Tu học Tuy Hòa và nhóm tu học Lâm Đồng - Đà Lạt và nhóm Ninh Thuận. Việc đầu tiên chúng con xin thành kính đảnh lễ Thầy ba lễ. Thí dụ mà nếu chật quá thì y y xá có được không.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, việc kế tiếp là đại diện các nhóm tách bạch thăm Thầy cuối năm, một vị đại diện đứng lên trình Thầy. Tới phần thứ 3 xin phép tách bạch các phần (…​) khác, rồi phần thứ 4 là Thầy sẽ trả lời chính thống chúng ta đồng thời phác thoại ngắn, sau đó các vị ở xa tu học mà không có duyên thì hỏi những câu hỏi chính xác ngắn gọn và Thầy sẽ chỉ và các pháp hành, và cái cuối cùng Con với Tịnh Đức đại diện Nhóm Quy Nhơn xin ở lại gặp riêng Thầy trao việc riêng. Bây giờ đại diện các nhóm, đại diện các bậc thăm viếng Thầy, cuối năm đi. Tịnh Đức, ai vậy đó. Minh Trí, ai vậy đó, thay mặt nhóm.

(08:14) Chú Chân Đức: Kính bạch Thầy! Con Chân Đức xin đại diện các nhóm, hôm nay tụ tập về Tu Viện, trước hết là chúng con kính chúc Thầy sức khỏe và an lạc, trụ thế lâu dài để độ cho chúng con tu tập làm chủ được, giải thoát được cái sinh - lão - bệnh - tử. Thứ 2 là chúng con nhân dịp này về cũng mong muốn được Thầy chấp nhận cho chúng con, được Thầy tổ chức cho chúng con, hướng dẫn cho chúng con là những người được duyên chánh pháp sau này, được như Thầy hướng dẫn tổ chức thọ Bát cho chúng con. Sau tết, chúng con cũng mong rằng là Thầy từ bi hỉ xả hoan hỷ cho chúng con cái việc đó.

Chúng con biết rằng là Thầy rất là bận rất là nhiều việc, trăm công nghìn việc để lo cho chúng sinh. Chúng con biết được điều đó, điều đó cũng là làm cho Thầy mất thời gian, nhưng mà vì chúng con cũng mong muốn rằng là nhân cái dịp thọ bát này để cho chúng con, các nhóm nguyên thủy lâu nay sống rời rạc, cũng không có sự liên hệ, nhân dịp này để các Nhóm chúng con có sự đoàn kết với nhau, thành một cái sức mạnh cùng với Thầy để mà dựng lại chánh Pháp. Chúng con xin tách bạch Thầy, mong Thầy hoan hỉ chấp nhận cho chúng con, xin đảnh lễ Thầy.

(10:26) Thầy Chân Giác: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Phần chương trình kế tiếp con là Thích Chân Giác, xin tách bạch phần cá nhân của con sau hơn 10 năm sống ở nước ngoài và cũng là một đệ tử theo Thầy cũng rất nhiều năm. Năm nay con về đây con thành tâm sám hối xin tách bạch thầy và cũng có đại diện các Nhóm để cảm nhận được cái sự việc của con cũng như Thầy và tất các bạn đồng tu cùng đại chúng từ bi hoan hỉ cho con.

(11:02) Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, kính bạch Đức Trưởng Lão - Viện chủ Tu Viện Chơn Như, đệ tử Thích Chân Giác hôm nay có duyên sự xin đầu thành đảnh lễ kính tác bạch!

Kính bạch Đức Trưởng lão! Suốt hơn 20 năm qua, nhân duyên được Đức Trưởng lão nhận con và gia đình làm đệ tử thật là một duyên lành đến với chúng con. Nhưng trong suốt khoảng thời gian qua bản thân con đã phụ lòng công ơn giáo dưỡng của Đức Trưởng lão không tinh tấn chuyên cần tu tập, giới luật thì vi phạm, bao nhiêu năm qua nội tâm con luôn luôn day dứt bất an, nhất là những năm gần đây mỗi lần khi về đến Tu Viện tu học con muốn trình lên Đức Trưởng Lão cho con xin hoàn y bát để trở về cuộc sống của một tịnh nhân, hầu rèn nhân cách đạo đức làm người trở lại nhưng tâm con vẫn còn tham cầu. Kính bạch Đức Trưởng Lão khi con nói lên hai chữ tham cầu ở đây không phải là con muốn cái danh mình là một Tu sĩ phật giáo trong giáo đoàn khất sĩ Chơn Như, xin thưa không phải vậy, mà ở đây những năm tháng sống nơi nước ngoài, con muốn qua phương tiện hình tướng một Tu sĩ, để gieo duyên nối nhịp cầu Chánh phật pháp nguyên thủy với mọi người, dẫu con vẫn biết rằng đây là việc làm không đúng, không đúng ở đây là việc con phạm giới, phá giới không xứng đáng là một Tu sĩ phật giáo.

Sau lần trở về Việt Nam năm rồi, tháng 2 năm 2009, trong thời gian tu tập được một tháng rưỡi trước khi trở lại Hoa Kỳ, con đón nhận được tập sách “Hỏi đáp oai nghi chánh hạnh”, càng đọc con lại càng thấy xấu hổ cho bản thân mình, nó đã thôi thúc cho con mau sớm hội đủ phương tiện để về Việt Nam. Phải quyết định dứt khoát là trong chuyến đi về lần này con phải trình lên Đức Trưởng Lão để xin hoàn y bát, sự việc này con đã giải thích và trao đổi với vợ và con tức là Từ Hạnh, Từ Điệp. Kính bạch Đức Trưởng Lão, ngày con trở về lại Hoa Kỳ con đã đánh 2 bức tâm thư, một gửi cho các bạn đồng pháp, hai là gửi cho những người thân trong gia đình. Con dự tính là trước giờ lên máy bay từ Hoa Kỳ về Việt Nam lần này con sẽ gửi trước những bức tâm thư đó nhưng suy đi nghĩ lại cuối cùng con mang theo về để trình lên Đức Trưởng Lão xem hầu chỉ dạy cho con là có nên hay không nên gửi.

(14:06) Trong chuyến về Tu Viện năm nay, tháng 2 năm 2010 cũng là ngày con quyết định trình lên Đức Trưởng lão xin hoàn y bát nhưng có một việc con xin được trình bày dưới đây không biết có được không. Kính xin Đức Trưởng lão chỉ dạy cho con. Việc xin hoàn y bát là một điều dứt khoát của con rồi không thay đổi nhưng con chỉ xin có một việc là sau khi Đức Trưởng Lão cho con được phép qua khỏi ngày 16 tháng 1 năm Canh Dần mới chính thức mặc màu áo cư sĩ trước ngày trở về lại Hoa Kỳ, vì con muốn những ngày cuối cùng sau khi hoàn y bát con xin được đi thăm viếng một số các nơi, chỉ mặc áo tràng khách đi đường, màu (…​), song song về việc con vừa trình bày ở trên con sẽ tổ chức một chuyến đi giao lưu, viện thời gian sau này nếu con hội đủ nhân duyên về Việt Nam con sẽ không còn đi linh tinh nữa, đây là để tạo duyên cho các nhóm tu học nguyên thủy Chơn Như, Lâm Đồng, Ninh Thuận, Cam Ranh - Nha Trang và Tuy Hòa, Đăk Lăk ra giao lưu thăm viếng với các nhóm tu học nguyên thủy tại Quy Nhơn, tịnh xá Ngọc Bửu. Và con cũng đã động viên cho các đại diện các nhóm này về trong ngày hôm nay để tách bạch trình lên Đức Trưởng Lão xin được tổ chức khóa Tu “Bát Quan Trai Giới” trong 3 ngày 14, 15, 16 tháng giêng năm Canh Dần tức là ngày 27, 28 tháng 2 và 01 tháng 3 năm 2010. Các nhóm sẽ phân tập về Tu Viện từ ngày 12 hoặc ngày 13 âm lịch để ổn định chỗ ở và đăng ký tạm trú tạm vắng. Sáng ngày 14 tháng 1 tức ngày 27 tháng 2 năm 2010 sẽ khai giới đàn “Bát Quan Trai” dưới sự chứng minh của Đức Trưởng Lão.

(15:56) Kính bạch Đức Trưởng lão! Con cũng xin thưa Đức Trưởng lão là ngoài việc động viên các nhóm về thiên tu tập “Thọ bát Quan Trai” con cũng đã nhấn mạnh với các bạn đồng pháp trong các nhóm, là vị nào muốn xin về tu tập trong 3 ngày này thì phải nắm vững pháp hành của Đức Trưởng lão đã từng chỉ dạy, và phải nghiêm chỉnh chấp hành nội quy của Tu Viện, cho dù ở chung một thất đi nữa cũng phải giữ hạnh độc cư, để tránh đi tình trạng làm động chúng cho những tu sinh đang sống và tu tập lâu dài tại Tu Viện.

(16:30) Kính bạch Đức Trưởng lão! Cũng trong sự việc này, con cũng đã nhắc nhở và góp ý về vấn đề khi chúng ta đã đăng ký xin về Tu Viện tu học rồi thì phải chấp hành sự sắp xếp của người quản viện, để chia ra ở các khu vực, chứ không phải khi về đến nơi rồi người thì tự ý muốn tìm xin ở chỗ phân khu Cô Út, còn người thì xin qua khu vực Cô Trang, vân vân…​ Đây là con muốn thể hiện một tinh thần yêu thương và đoàn kết với nhau cho các nhóm mà con biết được. Kính bạch Đức Trưởng Lão, nếu do một nhân duyên hoàn cảnh nào mà chúng con được sự chứng minh của Đức Trưởng Lão thì chúng con cũng vân tập về để xin được về tu tập trong 3 ngày như đã trình bày trên.

Một lần nữa chúng con tha thiết kính xin Đức Trưởng Lão cho dù không có tổ chức được khóa tu đi nữa nhưng khi xin về tu tập 3 ngày như thường lệ, chúng con đầu thành đảnh lễ thỉnh cầu Đức Trưởng Lão từ bi ban cho chúng con những lời pháp nhũ để nhắc nhở và khai thị cho chúng con, riêng bản thân cá nhân con thời gian những năm sau này, nếu về thủ tục đăng ký xuất nhập cảnh cho người nước ngoài có thay đổi con sẽ xin về Tu Viện với một thời gian lâu dài hơn cho đến khi nào con hội đủ duyên thì con sẽ xin 6 tháng biệt trú với điều kiện tại Hoa Kỳ mà con hội đủ nhân duyên có trú sứ riêng biệt và có những người hộ cho vấn đề tứ sự không phải tự thân của một tu sĩ mà phải đi chợ nấu ăn vân vân…​ Đúng như lời giảng dạy và giải đáp trong tập sách “Hỏi đáp oai nghi chánh hạnh” thì lúc đó con mới nói đến chuyện xin xuất gia trở lại.

Kính bạch Đức Trưởng lão! Những gì con đã tách bạch lên Đức Trưởng Lão cũng như hai bức tâm thư con đã viết, kính xin Đức Trưởng lão từ bi chứng minh, cho con hầu chỉ dạy, cho con thấu suốt được cái đúng cái sai trên bước đường quay trở về cội nguồn chánh phật pháp nguyên thủy của Đạo Phật. Sống một đời sống đạo đức nhân bản nhân quả, không làm khổ mình khổ người, khổ tất cả chúng sinh. Đoạn cuối của lời tách bạch này, con kính chúc Đức Trưởng Lão luôn luôn khỏe để dìu dắt chúng con trên bước đường tu tập giải thoát, làm chủ bốn sự đau khổ kiếp người, cho con kính chuyển lời kính chúc chư tăng ni cùng nam nữ cư sĩ như cô Út Diệu Quan, Mật Hạnh và Cô Trang luôn luôn sống vui khỏe tinh tấn tu hành trong tình yêu thương và đoàn kết.

(19:01) Kính thưa Thầy, qua những gì mà con vừa trình lên Thầy, con cũng kính xin Thầy cho chúng con được trình bày rõ thêm về tâm tư nguyện vọng của chúng con về trong ngày hôm nay. Kính thưa Thầy, chúng con vẫn biết rằng là Thầy đã từng giảng dạy và nhắc nhở cho chúng con qua các bài thuyết giảng cho một số các nhóm tu học Nguyên thủy Chơn Như Thầy đã dạy, những gì Thầy đã dạy từ các pháp thành như kinh sách mà Thầy đã biên soạn các con hãy coi theo đó mà lo tu tập sống đúng năm giới và đạo đức làm người của một cư sĩ tại gia. Nhưng chúng con xin thưa cùng Thầy là ngày hôm nay chúng con gồm một số đại diện các nhóm tu học nguyên thủy Chơn Như tại miền Trung tập trung về Tu Viện mục đích trước là vấn an sức khỏe của Thầy trong dịp cuối năm Kỷ Sửu năm 2009, việc thứ hai chúng con muốn nói lên rằng là chúng con luôn luôn vững niềm tin với chánh phật pháp nguyên thủy mà Thầy đã làm sống lại sau hơn 2550 năm. Đối với Thầy chúng con luôn luôn tôn kính một đấng cha lành mà chúng con đã quy y và nương tựa, cho dù sóng gió Chơn Như có biến động như thế nào đi nữa chúng con vẫn luôn luôn tin tưởng và vững niềm tin với Thầy.

Kính thưa Thầy, chúng con vẫn còn nhớ trong một bài thuyết giảng cho đại chúng Thầy có kể lại cho nghe về chuyến đi về tham dự Đại lễ Phật Đản Thế Giới tại Hà Nội, Thầy có đưa ra một câu hỏi có một phương pháp tu tập nào để tránh đi sự xung đột của chiến tranh, ở câu hỏi này chúng con không diễn đạt được các ý trong câu hỏi nhưng lúc đó người đại diện trong buổi họp mạn phép chưa thể trả lời, Thầy có nói cho đại chúng biết khi người họ đưa ra câu hỏi là họ đã có câu trả lời. Riêng chúng con khi nghe qua câu hỏi này, chúng con đã cảm nhận được rằng muốn tránh đi sự xung đột chiến tranh thì mọi người đang sống trên hành tinh này phải sống đúng với đạo đức nhân bản nhân quả.

(21:03) Kính thưa Thầy, vì vậy ngày giờ hôm nay chúng con đang có mặt tại nơi đây cung kính quỳ dưới chân Thầy, luôn luôn vững niềm tin với Thầy, với chánh Phật pháp nguyên thủy, muốn tránh đi sự xung đột chiến tranh, gần nhất là muốn tránh đi sự xung đột trong nội bộ thì bản thân tất cả chúng con nói riêng và nói chung chúng con cũng xin lên tiếng cùng với tất cả các bạn đồng pháp và các nhóm tu học Nguyên thủy Chơn Như trong và ngoài nước luôn luôn thể hiện lòng yêu thương và tha thứ cho nhau thực hiện pháp tu trên một tinh thần đoàn kết, xóa đi mọi đố kỵ hơn thua, ghen ghét chống phá nhau vân vân…​ Có được như vậy thì mới gọi là hộ trì chánh pháp, hộ trì tam bảo, như vậy mới xứng danh là một đệ tử của Thầy và của Tu Viện Chơn Như. Một lần nữa chúng con xin chân thành đảnh lễ Thầy Ba lễ, kính chúc Thầy cùng đại chúng Tu Viện luôn luôn khỏe, an lạc.

Kính thư! Đệ tử của Thầy - Thích Chân Giác

Bản thân con cũng vừa xong thì con xin đảnh lễ và sau đó kính thỉnh Thầy có những lời dạy bảo chúng con.

(22:35) Trưởng lão: Mấy con ngồi xuống đi mấy con!

Bao năm Thầy bỏ công Thầy biên soạn những bộ pháp, con đường tu theo đạo Phật, phương pháp nào đúng và cái phương pháp nào sai, thì cho nên Thầy cũng chịu biết bao nhiêu điều. Bởi vì muốn chấn chỉnh nền Phật Giáo thì phải thấy được cái sai của Phật Giáo, và chính cái sai đó mà đến ngày nay Thầy cũng đang cố hết sức cũng chưa hoàn chỉnh được con đường sai đó. Thì lúc bấy giờ Thầy thấy mình cũng cái tuổi đời cũng sắp hết rồi, không còn bao lâu nữa, mà nếu không dạy cho mấy con một bài pháp ngắn gọn để cho mấy con tu tập, thì chắc chắn rằng đời sau sẽ không còn phương pháp tu. Bài pháp ngắn gọn của Thầy đã dạy mấy con mấy con cứ nghĩ kỹ lại thầy nói Tâm bất động thanh thản an lạc vô sự, các con nhớ câu nói đó chứ (dạ chúng con nhớ). Chỉ có câu nói đó là cái chân lý của đạo phật, và mấy con muốn giữ gìn bảo vệ nó thì mấy con sẽ được giải thoát ngay liền. Đức Phật đã nói pháp ta không có thời gian, đến thì sẽ thấy. Đúng vậy, nếu khi tâm mình động, tức là mình sẽ đau khổ, mà bất động sẽ không đau khổ. Mà trong khi bất động thì phải thanh thản, an lạc, vô sự. Một câu nói rất là tuyệt vời, một pháp tu mà mọi người ai cũng dễ nhận ra được tâm mình thân mình. Vậy mà mấy con cứ bỏ trôi lăn, đau khổ chìm đắm trong (…​).

Các con thấy, đời có gì đâu, các pháp đều vô thường, thân mình còn giữ không được huống hồ giữ cái gì. Tu viện Chơn Như một ngày nào đó nó cũng sẽ không còn, bởi vì các pháp vô thường mà. Các con thấy đức Phật ngày hôm nay chúng ta gặp được đức Phật nữa đâu mà gọi là thường, con thấy chưa. Cho nên chúng ta cứ lấy câu nói đó, lời dạy đó mà thực hiện sự giải thoát trong thân tâm của mình. Mặc cho tất cả các pháp vô thường, nay như thế này, mai như thế khác. Mà nó không làm động tâm, còn không khéo chúng ta cứ bị động tâm. Các pháp vô thường nó thay đổi, còn chúng ta động tâm theo vô thường, cho nên chúng ta bị nhân quả nhấn chìm trong đau khổ. Trái lại chúng ta giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.

(25:38) Cho nên Thầy thấy cuộc đời của Thầy tu hành, có đủ sức làm chủ sinh già bệnh chết, muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào thì sống. Thân con người, ai cũng có bệnh hết, nếu bữa nay không bệnh thì ngày mai ngày mốt nó sẽ bệnh. Vậy mà làm chủ, khi có bệnh đuổi đi không còn đau bệnh trên thân nữa, đó là cái năng lực, cái sức của con người làm được. Thầy đã làm được, Phật làm được, thì mấy con cũng sẽ làm được. Nhưng trước khi làm được mấy con phải ở chỗ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Nếu kéo dài khoảng thời gian bảy ngày đêm trông tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, người nào cũng làm chủ được như nhau hết. Chỉ có bảy ngày đêm thôi, khó khăn gì mấy con. Phật làm được, Thầy làm được, một số người chứng quả A La Hán họ đều làm được, thì Thầy nghĩ rằng các con là con người thì các con cũng sẽ tập được. Chỉ các con không chịu khó, chỉ các con để các pháp thế gian lôi kéo mấy con, hướng này rồi đến hướng khác, động tâm, do đó các con thấy các con quá khổ.

Thầy chỉ nhắc nhở một lần này nữa cho mấy con biết, tất cả các pháp thầy Chân Giác từng làm, đều là các pháp thế gian, làm cho thầy day dứt và khổ đau. Chứ nếu mà thầy giữ tâm bất động thì tất cả các pháp này…​ Chiếc áo tu sĩ hoặc chiếc áo cư sĩ, nó không có nghĩa đâu mấy con, mà cái nghĩa của nó là ở cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Người tu theo đạo Phật nó không có giai cấp, không có giai cấp tu sĩ, mà cũng không có giai cấp cư sĩ, mà là giai cấp con người, chỉ duy nhất con người mới có thể tu tập. Cho nên trong khi mà chúng ta giữ tâm bất động, bây giờ thầy Chân Giác mặc cái đó, mà tâm đời lo lắng cái này cái kia là mặc chiếc áo cư sĩ chứ làm gì mặc chiếc áo tu sĩ. Mặc dù là thầy mặc bao nhiêu y áo như tu sĩ nhưng mà tâm của thầy không phải là tu sĩ, thì tức là tâm của thầy không giải thoát, thì thầy vẫn là người, người biết đó là chư Phật biết, một hai người biết, tâm thầy biết, có phải không mấy con. Còn bây giờ mấy con mặc chiếc áo này mà tâm bất động, là ông Phật tại thế gian rồi, các con thấy không, cần gì phải chiếc áo mấy con.

(28:11) Cho nên lời Thầy dạy là đưa cái chân lý của đạo Phật, cái chân lý để giải thoát cho mấy con, để giúp cho mọi người vì Thầy sắp sửa ra đi. Thầy không còn ở thế gian này nữa đâu. Đây là cái chân lý để giúp cho các con, để giúp cho con người trên hành tinh này sống được giải thoát.

Chỗ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, chỗ đó đầy đủ những giới luật của Phật. Không ai vi phạm, không một người nào ở trong tâm đó mà phạm giới, chỉ có mấy con động tâm, là mấy con phạm giới. Cho nên giới luật của Phật đưa ra là để chúng ta học biết đó là những cái đức hạnh, oai nghi đức hạnh của người tu. Nhưng giữ trọn nó chỉ có tâm bất động mới giữ trọn chứ không khéo chúng ta sẽ bị ý chúng ta phạm hết. Hở ra một chút là ý chúng ta nghĩ sai là chúng ta đã phạm giới, phải không. Nó có ba nơi phạm: thân, khẩu, ý. Mà cái ý là dễ phạm giới nhất. Thầy nói về vấn đề ăn thôi, giờ này nghe đói bụng là mấy con đã phạm giới ăn phi thời, các con thấy không, cái ý của mình thôi. Bây giờ mà nghe người ta xào người ta nấu món ăn gì ngon, nghe ngon nghe cái mùi thơm đó thôi thì mấy con đã bị phạm giới, bởi vì tâm mấy con dễ phóng dật.

(29:35) Cho nên một cái người tu, mà muốn tu để đạt được cái tâm bất động hoàn toàn là phải bảo vệ giữ gìn tâm không phóng dật. Mà muốn bảo vệ giữ gìn thì phải sống độc cư, khi độc cư rồi thì còn phải dùng pháp Như lý tác ý nữa mấy con. Nếu không Như lý tác ý thì mấy con không bảo vệ được mấy con. Khi cái tâm thấy cái người đó đi ngang qua, có ai đi ngang qua, muốn biết người đó chứ gì, thì đó là bị phóng dật. Một con chim bay ngang qua, một cành cây bay ngang qua đập vào mắt, đều tác ý: “Tâm hãy quay vào, mắt hãy nhìn vào thân, thấy thân không được thấy bên ngoài”, không phải đui, không phải điếc, mà vẫn phải nghe, phải thấy ở trong thân. Chừng nào thật sự tâm mình quay vào trong thân, cảm nhận toàn thân của mình, thì lúc bấy giờ tâm mình sẽ bất động.

Tu đơn giản lắm mấy con không khó đâu, không khó mấy con. Nhưng mà nhớ lời Thầy dạy, đây là cái phương pháp cuối cùng của cuộc đời của con người để được giải thoát. “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, Thầy trao cho các con đủ.

(30:45) Cho nên Thầy thấy lúc này là lúc Thầy ẩn cư. Nhiều khi các con dựa Thầy để gặp Thầy để hỏi chuyện này chuyện kia để nghe cho vui chứ sự thật ra Thầy đã dạy trong giáo pháp, đủ pháp giải thoát, tự mình cứu mình. Đức Phật đã nói: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi”, Phật không đi giùm cho mấy con được, mà chính Thầy bây giờ cũng không đi được con đường đó. Mấy con có bất động tâm hay không bất động là do mấy con chứ làm sao Thầy làm được, các con hiểu điều đó.

Cho nên hôm nay mấy con về đây, là các nhóm phật tử, các con đại diện, vậy các con nhắc trở lại, lời của Thầy đã kết luận trong những bộ sách của Thầy cuối cùng chỉ có một câu “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Và vì vậy mà từ đây về sau mấy con thấy là Thầy thường tuyên bố là ẩn cư. Ẩn cư để cho mấy con đừng có dựa lưng Thầy nữa, đừng có nương Thầy, đừng có gặp Thầy nữa mà hãy ôm cái câu đó mà đi vào sự giải thoát, các con hiểu ý của Thầy không?

Cho nên mấy con về gặp Thầy rồi mấy con tu thiền cũng phí cuộc đời của mấy con mà thôi. Mà mấy con không gặp Thầy mà mấy con ở tại thất của mấy con, mấy con ở tại gia đình của mấy con, mà mỗi chuyện gì ai làm gì mấy con cứ nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, ai nói trái ý mấy con: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, tất cả các pháp đều là nhân quả hết”. Có nhân quả mới gặp nhau, có nhân quả mới có sự buồn phiền giận hờn, thương ghét chứ, các con hiểu điều đó không?

Cho nên các con: “Đây là nhân quả, tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, các con cứ nhắc nó đi, rồi nó sẽ bất động. Mà nó bất động thì mấy con được giải thoát. Và chừng đó mấy con sẽ gặp Thầy.

(32:27) Lúc bấy giờ bảy ngày, bảy đêm mà tâm bất động, mấy con muốn gặp Thầy thì mấy con chỉ cần trong ý của mấy con nghĩ đến Thầy là mấy con đã thấy Thầy trước mặt. Thầy trước mặt mấy con, nhưng mà mấy con đâu có gần Thầy được, tại vì tâm mấy con động. Mấy con tâm bất động là mấy con sẽ ở gần bên Thầy. Bởi vì lúc nào Thầy nói chuyện với mấy con xong rồi mấy con về thì Thầy về bất động, còn mấy con về thì mấy con không bất động đâu, chuyện này chuyện kia, cho nên mấy con xa Thầy. Còn Thầy bất động, mà mấy con bất động, mấy con sẽ tương ưng với Thầy. Mà tương ưng với Thầy thì giống Thầy, giống Thầy thì gặp Thầy chứ sao, các con hiểu điều đó?

Thì chư Phật, mặc dù đức Phật Thích Ca đã tịch hơn hai ngàn mấy trăm năm, nhưng đức Phật còn chứ không mất đâu mấy con. Bởi vì cái tâm bất động làm sao đức Phật mất, lúc nào nó cũng bất động. Mấy con thấy này, tâm mấy con là mấy con có thân, có tâm, mấy con nhận ra sự bất động nơi thân tâm của mấy con. Mấy con nhìn không gian kìa, cây không rung rinh, không gian nó không có động cái gì gọi là bất động, thì bất động đó là bất động của vũ trụ, mà của vũ trụ tức là bất động của chúng ta. Các con thấy có mất ở chỗ nào đâu, các con tu đi về đâu mấy con về chỗ bất động.

Thì bắt đầu mấy con nhận, có thân tâm mấy con mới nhận xét ra sự bất động nơi thân tâm của mấy con. Rõ ràng là tâm con biết con bây giờ thân này không đau nhức chỗ nào hết là bất động, có đau nhức là không, bị động, tâm các con có khởi niệm, có nghĩ cái này cái kia đâu, đó là bất động, phải không. Thì các con biết sự bất động ở nơi thân tâm mấy con là do cái biết của mấy con, chứ sự bất động nó ở ngoài kia kìa, ở vũ trụ kìa. Chứ nó không phải ở đây, tại vì ở đây là thân tâm của mấy con, cho mấy con nhận xét cái thân tâm mấy con bất động, thì sự bất động là của vũ trụ chứ đâu phải là của mấy con, cho nên nó luôn luôn, nó vĩnh viễn nó không bị hoại diệt. Còn thân tâm mấy con bị hoại diệt, các con hiểu không.

Cho nên vì vậy mà mấy con, ngay cả còn thân tâm là còn nhân quả, mà còn nhân quả mà tâm bất động thì nhân quả không tác động được, thì mấy con đã được giải thoát, mấy con thấy rõ chưa. Thì do đó khi giải thoát rồi thì mấy con ở đâu, à bây giờ tôi tu tôi mất rồi tôi tu uổng đó sao? Trời ơi có mất đâu. Tôi nhìn trong không gian vũ trụ bất động nó rõ ràng mà, cái bất động đó là cái bất động, tôi đã lìa khỏi thân tâm này thì tôi sẽ vào chỗ bất động đó mà ngay khi tôi còn thân tâm tôi ở trong bất động thì tôi chết tôi cũng ở trong bất động chứ sao. Tôi bỏ nó thì tôi ở bất động, tôi có mất đâu, các con hiểu không.

(35:30) Cho nên vì vậy đó, mà Thầy xác định, Thầy có viết một cái tập sách Thầy nói Thế giới siêu hình không có, tức là linh hồn không có. Chờ xin phép được Thầy sẽ in Thầy phổ biến để thấy được cái điều đó. Nếu linh hồn có thì cái linh hồn phải khôn ngoan. Nó đâu có đi kiếm được con dế, con gà, con vịt, con heo nó chui trong đó để nó làm con gà, con vịt, con heo để cho người ta giết nó sao, phải không mấy con, cái linh hồn mà. Nếu có thì nó phải khôn ngoan chứ. Mà bây giờ thí dụ bây giờ nó chui vào con gà nó làm con gà thì nó là mặt con gà, có phải không, còn nó chui vào thân chúng ta thì có mặt người, vậy thì cái mặt của nó là cái gì? Nó phải riêng của nó chứ, không lẽ nó mặt con gà nó ra con gà, mặt con người nó ra con người.

Cũng như bây giờ nước thì nó phải có nước, nhưng mà bây giờ đổ vào trong cái ly tròn đó nó theo cái hình dáng của cái ly, đổ trong cái chai nó theo cái chai, phải không, các con thấy. Cái linh hồn nó phải có cái hình dáng của linh hồn chứ sao, cái chất của linh hồn chứ sao. Nhưng mấy con đi tìm nó có không?

Như vậy chúng ta không có linh hồn đâu mấy con. Nghiệp đi tái sinh luân hồi, đó mấy con thấy chưa, Thầy đã nói rồi, nghiệp đi tái sinh luân hồi, mấy con còn sống nó vẫn đi luân hồi. Mấy con la một cái, mấy con dữ tợn một cái, thì ngay cái nghiệp, hành động mà la là cái nghiệp của mấy con, thì ngay đó tương ưng với ai đó cũng đang tức giận đang la, thì cái hành động đó nó sẽ có một cái nghiệp đó, của một con vật đó. Một cái cây, nó nhân quả mà, một cái cây nó không có một trái đâu, nó còn sống chứ nó ra trái nó ra cây khác chứ mấy con, nhân quả.

Cho nên không khéo chúng ta, vì vậy mà đức Phật dạy chúng ta giữ gìn năm giới trọn vẹn. Thì giữ gìn năm giới đó để cho nó sinh ra cái nghiệp thiện mà không có sinh ra nghiệp ác. Nhất là cái giới không sát sanh, tức là đức hiếu sinh mấy con. Có thương yêu thì chúng ta mới tha thứ, không thương yêu thì chúng ta không tha thứ. Mà không tha thứ thì ác pháp.

(37:55) Cho nên ở đây Thầy dạy mấy con ngắn gọn như vầy “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, với một câu, phương pháp Như lý tác ý, chỉ có Như Lý Tác Ý! Cho nên đức Phật nói “Có Như lý tác ý, lậu hoặc chưa sinh sẽ không sinh, mà đã sinh thì bị diệt”, đức Phật dạy ngắn gọn, một câu rất ngắn gọn. Lậu hoặc là sự đau khổ của chúng ta, mà có như lý ấy, à mấy con nhắc, bây giờ ngồi đây thì các con cũng nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, thì nó không có gì nữa hết. Phải không, thì nó sẽ tương ưng, nó tiếp tục nó tương ưng nó bất động. Rồi mấy con lại nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Nhưng đừng niệm, đừng niệm cái câu đó. Vì vậy mà các con nhắc cái câu đó rồi ngồi im lặng, có một cái niệm nào đó nhắc: “Tâm bất động, thanh thản,…​”, thì cái niệm đó là cái niệm thiện. À, cứ như vậy để giữ tâm bất động, thanh thản. Cách thức và phương pháp để cứu cánh mình. Trong gia đình, chuyện này chuyện kia, tất cả đều là mình nhẫn nhục được hết là qua cái câu: “Tâm bất động,…​”.

Người ở đời ai không sân, ai không tham, sân, si, mà có sân là khổ. Cho nên khi mà có cái gì mà trái ý mình, thì nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, thì cái tâm sân nó sẽ xuống ngay liền. Nó cứu đời mình mấy con. Nhớ để mà tu tập, cứu mình. Chỉ có pháp Như lý tác ý, chỉ có “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” đủ rồi mấy con, không cần tu nhiều.

(39:42) Bây giờ mấy con thọ Bát quan trai, là tại mấy con tập giữ gìn tám giới thôi chứ gì. Cái ngày đó thì tu các cái pháp như tập đi kinh hành này kia nọ để phá hôn trầm thùy miên, để ngồi hít thở tập nhiếp tâm này kia. Điều đó thực sự ra, những cái người mới tu tập cho làm quen với Phật pháp thôi. Chứ khi một thời gian trong ba lần, năm lần mà Thọ Bát Quan Trai rồi thì dẹp không thọ Bát quan trai. Ngày nào cũng thọ Bát quan trai, không lẽ mình là phật tử mà còn đi ăn thịt chúng sinh nữa sao, không lẽ là người Phật tử mà không giữ gìn được năm giới này sao?

Bởi vậy cái người nào mà Thầy đã cho một cái thẻ, mà đã xin Thầy mà làm, đã quy y, thọ Tam quy ngũ giới, có cái thẻ, cái thẻ như giấy chứng minh của mấy con đó, là cái người đó phải giữ gìn năm giới Thầy mới cho.

Còn cái điệp phái mà để ghi y cho mấy con là tạo cho mấy con gieo duyên với Phật pháp. Chứ sự thật ra mấy con đến quy y tam bảo, quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng, nhưng mà sự thật ra thì năm giới mấy con không trọn, vẫn nói láo mấy con, người buôn bán vẫn nói láo chứ không có đâu…​ Phải không, Thầy nói thật sự mà mấy con.

(41:02) Cho nên trong cái sự tu tập mà, khi mà một cái người đệ tử đến xin Thầy mà quy y, thầy cho y để gieo duyên thôi, chứ chưa cho thẻ đâu mấy con. Mà Thầy biết cái người đệ tử đó, là người giữ gìn trọn vẹn năm giới rồi, thì Thầy làm cho một cái thẻ, các con xứng đáng là một người cư sĩ đệ tử của Phật. Còn Thầy chưa cho là mấy con chưa xứng đáng đâu, mấy con còn phạm giới, còn phạm năm giới. Cho nên bây giờ hỏi cái thẻ mà Thầy chứng nhận cho mấy con, mấy con có không?

Thầy Chân Giác: Chưa có ai có hết. Tức là Thầy trợ duyên với cư sĩ, gieo duyên…​

(41:49) Trưởng lão: Còn một cái người mà xuất gia, mà tu học, mà có được cái thẻ vàng Thầy cho là cái người đã làm chủ được sự sống chết rồi, chứ không phải dễ đâu mấy con. Muốn chết hồi nào thì chết, muốn sống hồi nào thì sống. Là cái người đó cầm cái thẻ đó, là đủ biết là cái người đó đủ khả năng rồi, còn chưa có cái thẻ đó thì chưa. Còn cái thẻ của người cư sĩ màu xanh, nó màu xanh, là của người cư sĩ, mà cái người mà giữ gìn năm giới cư sĩ mấy con, giữ gìn năm giới là có thẻ. À, hôm nay các con đến đây xin Thầy một cái thẻ, con đã giữ gìn trọn vẹn năm giới, con nói vậy chứ chưa tin đâu, Thầy sẽ nghiệm ngay liền, rồi cấp thẻ. Bởi vì cái người đệ tử của Thầy, nó phải từ trong ra ngoài nó đều phải y như nhau, nó mới chứng nhận, nhận ra cái thẻ mà Thầy cấp là đệ tử của Thầy thì nó trước mặt cũng như sau lưng nó không có sai, nó đúng là người đệ tử. Không làm đệ tử Phật thì thôi, làm đệ tử Phật thì làm cho đúng. Đó tôi làm, tôi cũng làm đệ tử của Phật, nhưng mà sự thật ra nói là một cái danh từ nhưng mà cái đời sống của mình nó chưa phải, chưa có đúng. Cho nên là nó chưa được cấp thẻ…​

(43:22) Nói chung là Thầy tạo cái duyên, để cho được cái người nào theo đúng con đường của đạo Phật, là phải đúng, phải như vậy mới được mấy con. Khi mà nhận cái thẻ đưa ra là mọi cái người Phật tử biết là người này đã giữ trọn vẹn, không có sai. Coi như là cái người gương mẫu cho những người khác, thấy người đó có cái thẻ là cái người đó làm gương mẫu cho mình, mình hãy bắt chước cái người đó để giữ gìn năm giới thế nào, để sau đó mình cũng giống như người đó, làm con người gương mẫu.

Thế cho nên hôm nay mấy con về nhớ lời nói của Thầy, không gặp Thầy nhưng sẽ gặp Thầy ở Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Thầy ở trong trạng thái đó, muốn lúc nào cũng có Thầy hết. Các con muốn giao cảm mấy con, con người mình người ta nói thần giao cách cảm, có chứ không phải không mấy con, người ta không hiểu người ta gọi tâm linh, chứ sự thật ra chúng ta tương ưng. Các con ở trong một trạng thái với nhau chúng ta sẽ giao cảm nhau. À các con bây giờ muốn gặp Thầy, hoặc là gặp những gì khó khăn, mấy con nói: “Thầy cứu con, con gặp cái giai đoạn, cái nhân quả này” thì mấy con cứ gọi Thầy rồi mấy con ở trong trạng thái bất động, tự thân nó thoát được khỏi nghiệp khổ đau của các con, Thầy trợ giúp. Không phải trợ giúp mà chính tương ưng và chính mấy con giữ được tâm bất động đó đã chuyển biến thay đổi cho mấy con. Chứ không phải là Thầy tự cứu giúp, nhưng mà vì cái gương hạnh của Thầy, gương hạnh của người thành tựu giới luật, các con hiểu không?

Cho nên khi gọi Thầy cứu giúp mấy con để thoát cái khổ đó, thì mấy con ở chỗ bất động thì mấy con làm sao phạm giới, các con hiểu không. Mà không phạm giới thì tự cái chỗ thiện pháp đó nó cứu mấy con, chứ không phải Thầy cứu. Nhưng mà chính mấy con kêu Thầy để mà có cái ý chí, có cái năng lực, cái niềm tin để mà giữ trọn cái tâm bất động. Còn không có tin Thầy mấy con phạm hết, các con hiểu không. Cái cứu đó là cứu của mấy con chứ không phải cái cứu của Thầy, chính vì nhờ cái niềm tin ở Thầy mà gọi Thầy, ý chí dũng mãnh của các con giữ cho cái tâm bất động, không dao động.

(45:48) Không tin để Thầy nói như thế này nè, cái thân các con đang bệnh đau, quá đau. Nhức cái đầu, đau bụng, đau lăn lộn, các con chịu không nổi, nhưng mấy con vẫn nhắc: “Các pháp đều vô thường, cảm thọ cũng vô thường, tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Không sợ! Các con cứ yên lặng nhắc, đau, càng đau càng nhắc cái câu đó để cho tâm bất động. Nhưng không ngờ cái cơn đau lần lần nó xuống mấy con. Cái nghiệp nó chuyển biến nó thay đổi, mấy con làm thử đi, bệnh gì Thầy nói, cũng hết.

Bây giờ các con có cái bệnh ngặt nghèo đi nữa, bệnh gì đi nữa, nhất định tâm bất động: “Đi đi, cái bệnh này phải đi khỏi thân, ở đây là chỗ bất động chứ không phải là chỗ bệnh đau”, rồi mấy con cứ nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Không cần để ý tới chỗ đau, cho mày chết đi, tao không sợ. Cuối cùng nó cũng sẽ phải giảm, bệnh phải mất. Tâm bất động nó sẽ đuổi tất cả những cái bệnh khổ của mấy con. Có cái chỗ đó là cái chỗ giải thoát của đạo Phật. Cứ nghe lời Thầy, tin Thầy đi, sẽ tu được mấy con, không tốn một đồng bạc thuốc, không cần đi bác sĩ. Cái đó là làm chủ bệnh chứ sao mấy con, Thầy dạy cái cách thức, cái phương pháp làm chủ bệnh, chứ mấy con chưa làm chủ bệnh được, nhưng có phương pháp làm. Còn cái người làm chủ bệnh nó dễ lắm mấy con, như Thầy bây giờ có bệnh, à nhức cái đầu: “Thọ là vô thường, cái đầu mày nhức đi đi”, nói vậy cái đi mất à. Tại vì mình làm chủ, còn mấy con phải dùng cái phương pháp, các con hiểu không. Nhưng mà phương pháp để nói lên chứng tỏ được rằng Phật pháp làm chủ được bệnh chứ đâu phải không. Đó là cách thức tu tập làm chủ bệnh mấy con.

(47:41) Phật tử 1: Thưa những cái điều Thầy dạy bảo nãy giờ thì coi như sự vô minh của con cũng chưa nắm vững, cho nên con xin Ân Sư nghe con trình xem thử cái sự hiểu biết của con đúng sai ở chỗ nào, để Ân Sư chấn chỉnh cho lại con hiểu rõ thêm. Cái trạng thái giữ mà tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, thì chúng con là cư sĩ, thì tiếp duyên hàng ngày thì có thể giữ được hay không, hay là cần phải độc cư 100% giống như là tu sĩ chuyên tu…​

Trưởng lão: Câu hỏi đó đúng đó, biết cách làm, biết cách tu đó.

Phật tử 1: Dạ dạ, thì nhờ Thầy hãy dạy rõ ở chỗ đó, lâu nay con cứ nghĩ là phải độc cư 100% giống như tu sĩ chuyên tu, thì mới giữ được cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Chứ con không có nghĩ rằng, cho rằng là người cư sĩ, gia duyên ràng buộc, tiếp duyên hàng ngày mà làm sao giữ được tâm bất động.

(48:52) Trưởng lão: Thầy sẽ trả lời chung cho mấy con nghe chỗ này.

Cái tâm bất động nó không phải là ức chế cái ý thức. Hầu hết là mấy con coi chừng lầm cái chỗ này. Nghe nói tâm bất động rồi bắt đầu nghe nói chắc bất động là nó không niệm, không khởi gì, không, hoàn toàn lầm. Tâm bất động là bao giờ cái ý thức của chúng ta cũng có niệm, mà niệm thiện không niệm ác.

Tâm bất động là như thế nào? À người ta nói cái gì mình cũng nghe, cũng thấy, cũng hiểu, cũng biết, cũng trả lời mọi người hết mà nó không có cái gì làm cho tâm mình động, gọi là tâm bất động. Phải nhận ra cái chỗ này mấy con, chứ không khéo, mấy con nghỉ phải vào thất, ngồi tu còn không khéo ở ngoài bị động chết thì sao.

À, bắt đầu có người họ nói gì trái ý mình, thì mình cũng nhắc cái câu: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, nhân quả”, do đó cái tâm con nó sẽ bất động, nó sẽ xả được cái nghiệp của người đó nói, con hiểu không? Mình vẫn nghe, vẫn sống chung đụng mọi người hết mà tâm mình vẫn bất động. Ý mình vẫn hiểu biết, vẫn khởi niệm, vẫn nghĩ cái đúng cái sai, biết hết, nhưng mà không để cho tâm bị dao động, các con hiểu không? Biết cái đúng, biết cái sai, nhưng không vì đúng sai mà dao động tâm, thì gọi là bất động. Hiểu được vậy mấy con tu mới đúng, chứ không khéo cứ nghĩ phải vào thất để giữ cái tâm bất động, là cái tâm không có niệm, bất động, đó là điều sai, hiểu chỗ ức chế tâm.

Phật tử 1: Dạ, con hiểu rồi Thầy!

(50:29) Phật tử 2: Mô Phật, kính bạch Thầy! Hôm nay Thầy đã cho chúng con cái duyên lành là được có cái thời gian để mà dạy dỗ chúng con. Thì trong chuyến đi này cũng có những Phật tử đã quy y Thầy, cũng không có duyên về đây để tu tập, để Thầy chỉ dạy. Như đây có trường hợp của cô Liễu Thành ở nhóm Quy Nhơn, từ khi quy y Thầy nhưng mà không có duyên về gặp, nên cô cũng cố gắng cô tập tu. Xin Thầy có chương trình Thầy những cái chuyện tu học, Thầy chỉ cho cổ, với Tâm Phước, Thầy chỉ cho cái đặc tướng Tâm Phước tu như thế nào, để cho có cái hướng khi mà xa nhóm, đi xa đó. Có duyên đi xa thì tu tập thế nào. Trước mắt thì con ghi nhận được hai trường hợp. Bây giờ Liễu Thành hỏi trước đi.

(51:31) Cô Liễu Thành: Dạ thưa Thầy, trước thì con được cái pháp của Thầy con tập. Con tập đi kinh hành, xong con tập Thân hành niệm, nhưng mà con tập Thân hành niệm thì trong lúc đi con không có suy nghĩ, con sợ cái tưởng con nghe mấy bạn nói là thôi bỏ đi không tập Thân hành niệm nữa, qua Định niệm hơi thở. Cô tập Định niệm hơi thở thì cô tập khoảng mười lăm phút là nó xẹt niệm vô, thì con đứng dậy cô đi kinh hành cô không tập nữa. Dạ bây giờ Thầy chỉ dạy con cách thức tập…​

Trưởng lão: Con ngồi xuống đi Thầy chỉ cho con, mấy con hiểu vậy là sai. Như hồi nãy Thầy đã nói mấy con đó, đừng có diệt cái ý thức, con nghe cái câu kinh Pháp cú đức Phật nói: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”. Tại sao lại chúng ta tu theo Đại thừa để niệm Phật cho được nhiếp tâm, tức là niệm Phật để giữ ý thức không khởi niệm chứ gì, đó là pháp môn Tịnh độ.

Còn Thiền tông thì “biết vọng liền buông”, hoặc là tu cái Công án, Tham thoại đầu để cho cái ý thức đừng có khởi niệm. Sao lại diệt ý thức chúng ta, trong khi đức Phật đã dạy: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”. Thì chúng ta hoàn toàn, cái ý thức của chúng ta, trong cái nhóm mà cái sắc uẩn của chúng ta thì nó có sáu cái biết: Mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Ý nó làm chủ năm cái căn này, có phải không?

(53:04) Cho nên cái ý nó làm chủ. Thí dụ mắt nó nhìn ra: “Mắt quay vô, không có nhìn ra, à quay vô biết cái thân của mày”, con quay vào, đó! Cái ý nó làm chủ dẫn nó vô, gọi là ý làm chủ, ý tạo tác mà, nó dẫn đầu các pháp. Cho nên các con đừng có diệt cái ý thức.

Đi kinh hành tại vì buồn ngủ con mới đi, đi pháp Thân hành niệm tại vì mình buồn ngủ quá rồi tôi đi tôi tác ý cho nó đừng buồn ngủ. Cái mục đích, cái pháp mà gọi chung là cái pháp Thân hành niệm đó là mười ba pháp tu chứ không phải một pháp. Còn một cái pháp đi kinh hành của cái pháp Thân hành niệm đó là cái pháp mình đi, mình giơ chân, mình tác ý từng cái hành động, để cho nó phá cái hôn trầm thùy miên mà thôi, chứ không phải tu cái pháp đó mà chứng đạo. Không phải đi kinh hành mà chứng đạo.

Có nhiều người, có mười ba pháp Thân hành niệm mà họ lấy có pháp đi kinh hành mà tu chứng đạo Thầy nói: Trời ơi! Cái kiểu này nó hiểu Phật pháp gì lạ vậy? Nó chỉ có cái pháp đi kinh hành là phá cái hôn trầm, thùy miên. Bị vì mình ngồi đây nó thành nó buồn ngủ, thì con mới ôm cái pháp. Nếu mà mình buồn ngủ nó sơ sơ, thì con đi kinh hành một vòng hai vòng bình thường thôi. Còn đi mà nó vẫn buồn ngủ, nó khó quá, thôi bắt đầu mình đi pháp Thân hành niệm đi. Tức là đi cái pháp Thân hành niệm là tác ý thôi, để cho nó hết buồn ngủ. Mà khi hết buồn ngủ rồi thì đừng có đi, nó không có buồn ngủ mà con ôm pháp Thân hành niệm con đi tu con bị ức chế tâm con sao, phải không? À con tu sai, đó là sai pháp đó con.

Bởi vậy, Thầy mới nói: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thì nó không bị trật. Có phải không, nó dễ. Bởi vì Thầy nghiên cứu kỹ rồi, không khéo là hầu hết là tất cả các Phật tử bây giờ đều chịu ảnh hưởng của Đại thừa hết rồi. Hễ nói nó tu tâm bất động cái bắt đầu bây giờ hoặc là tu nhiếp tâm này kia thì nó gò ức chế ý thức nó hết. Bởi vì nó chịu ảnh hưởng rồi.

(55:10) Cô Liễu Thành: Dạ thưa Thầy con thì không có đi Đại thừa Thầy, cho nên con không biết Đại thừa, nhưng mà con tu tập sao nó bị sai…​

Trưởng lão: Bởi vì, Thầy nói bởi vì Đại thừa nó cũng chỉ tập theo cái tưởng của mọi người thôi. Thì cái mà của con, con không theo Đại thừa, không học Đại thừa, nhưng mà cái tưởng của con con nghĩ rằng, phải đi như vậy đó, phải tập vậy đó, phải không, con nghĩ phải tập vậy đi cho cái ý thức của mình nó không có khởi niệm chứ gì, Thầy cũng nghĩ vậy mà, chứ không phải Đại thừa dạy con. Chứ nếu mà con không nghĩ vậy sao con lại tu cái kiểu kỳ vậy, phải không?

Bởi vì ở đây Thầy nói như thế này này, câu kinh Pháp Cú đức Phật dạy: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp” thì không diệt ý. Vậy đừng diệt ý mà trong khi mình tu là như thế nào để cho tâm bất động đây, có phải không? Vậy phải tu như thế nào để cho tâm bất động, thì khi mà người ta chửi mình, mình không giận, đó là tâm bất động, chứ không phải diệt cái ý.

Trong cái hoàn cảnh của mình, có cái sự gì vui, thì mình nói vui cũng phải có buồn, cho nên vì vậy không nên vui nhiều. Nó giảm bớt cái vui của mình đi, nó làm cho giảm lại đi, thì đó là nó giữ được cái mức bình thường của một cái con người, rất điềm đạm, phải không, mấy con thấy không? Vui không cho nó vui nhiều, mà buồn không phải cho nó buồn nhiều, nó sẽ không buồn. Thì như vậy, cái ý của chúng ta, nó dẫn cho chúng ta từng chút để chúng ta được giải thoát, chứ không phải diệt.

Cho nên cái tu của chúng ta, tu trong gia đình được, tu ở trong Tu viện được. Bây giờ mấy con được Thầy cho một cái thất vô đây tu, thì mấy con luyện độc cư, luyện một mình, à một mình rồi. Bây giờ trong ý nó khởi niệm, một mình nó sẽ khởi niệm này, niệm kia mấy con. Mình tu với mình nè, bây giờ cái ý nó khởi niệm thì mình tu. À bắt đầu bây giờ nó ngồi đây nó nhớ nhà, nó ở thành phố hoặc là ở Quy Nhơn, ở đâu nó nhớ cũng được hết à. Nó đi về chỗ nào cũng được, mình ngồi đây chứ đi Đà Lạt cũng dễ lắm, có phải không mấy con thấy, dễ lắm. Nhưng mà nó đi đó: “Ở đây không được đi chơi, mày đi chơi Đà Lạt không có được, ở đây là phải biết tâm bất động, thanh thản”. Chứ nó nghĩ, ờ bây giờ nó nhớ rừng thông, nó nhớ cái đồi thông đó, nó nhớ cái nhà của bà Ngô Đình Diệm hồi đó cất làm sao này kia đồ…​, rồi hoặc là nó nhớ người này hoặc người kia, điều đó là tất cả những cái ý của chúng ta, cho nên vì vậy bắt đầu mình tác ý: “Tâm bất động, thanh thản…​”

(57:56) Cô Liễu Thành: Thưa Thầy đó là lúc cái tâm mình nó yên lặng phải không Thầy?

Trưởng lão: À bắt đầu bây giờ trong cái sự yên lặng mà, nói chung là trong cái sự tỉnh thức, mỗi một cái niệm nó khởi ra biết, còn cái im lặng tức là mình giữ im lặng tức là mình bị ức chế ý thức nữa. Nó không được, con hiểu không, nó chỉ tỉnh thức thôi.

Phật tử 3: Nó dễ lộn lắm thầy, cái đó nó dễ lộn.

Trưởng lão: Bởi vậy đó Thầy nói sơ suất một chút là mấy con sẽ lộn.

Tâm Phước: Thưa Thầy, con là Thích Tâm Phước, sắp tới thì con có cái điều kiện đi xa, con kính xin Thầy cho con một cái pháp tu để (…​)

(58:42) Trưởng lão: Sự thật ra thì theo cái đặc tướng của mấy con đó, thì như bây giờ Thầy nhìn đúng là cái đặc tướng của con phải tu tập nhiếp tâm. Nhưng mà nhiếp tâm mà không có Thầy thì bị ức chế tâm. Cho nên con bây giờ đi xa mà không có Thầy dạy, bởi vì khi mà dạy nhiếp tâm đó, thì phải, nó có mười chín cái đề mục của hơi thở để dạy.

Thì dạy nhiếp tâm đầu tiên là lấy cái hơi thở bình thường để tập nhiếp tâm “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, rồi hít vô thở ra. Bây giờ đó, thí dụ bây giờ con được ở gần bên Thầy, thì Thầy mới dạy chứ còn con tự động cái kiểu đó không có được. Con tu thời gian sau sao nó tức ngực, tu sai. Còn có Thầy, Thầy biết bây giờ đó con chỉ thở ba thở tới năm hơi thở tức ngực, Thầy không cho con tu tới năm hơi thở đâu, con tu ba hơi thở. Để rồi bắt đầu từ trong ba hơi thở đó, mà tập trung nó thuần quen rồi Thầy mới cho con tập cái hơi thở dài, rồi hơi thở ngắn. Dài ngắn, bình thường, dài ngắn. Sau khi rèn luyện được cái hơi thở này, mỗi lần thở có ba hơi thở nó không tức ngực, chứ còn hơi thở bình thường không hơi thở bình thường thôi, nhưng mà con thở, thí dụ như cái sức của con nó chỉ có được có một phút mà con tu năm phút là con bị ức chế, con bị rối loạn hô hấp của con, mặc dù nó thở bình thường.

(1:00:12) Cho nên nói về hơi thở thì phải có Thầy hướng dẫn, mà cái đặc tướng của con là cái đặc tướng nhiếp tâm, phải nhiếp tâm, tâm nó mới đứng yên được. Mà không nhiếp tâm thì tâm nó lộn xộn, con hiểu không?

À cho nên vì vậy đó, mà muốn tu tập mà có, để mà đúng cái đặc tướng, thì mỗi người nó có cái đặc tướng, thí dụ như con, thí dụ bây giờ Thầy nhìn con nè, con phải tu, không có tu hơi thở, mà con dùng cái tri kiến để mà quán, để quán các pháp vô thường. Thì Thầy dạy cách thức con ngồi, con sẽ dùng cái tri kiến hiểu biết của con con quán.

À, bây giờ con quán cái gì? Thầy đưa ra một cái vật, như cái bình hoa này, con quán nó vô thường như thế nào, thì con sẽ quán nó vô thường, con hiểu không? À bây giờ các con phải quán là bây giờ hoa hôm nay nó trổ, ngày mai nó sẽ tàn, rồi như thế nào, đó là cái sự thay đổi vô thường của nó. Con hiểu chưa?

Đó, cho nên vì vậy mà khi mà dạy cho con cái đề mục này quán rồi, thì Thầy đưa đến cái đề mục khác, để cho tập con quán vô thường.

Rồi con, có gì con?

Cô Trang: (Không nghe rõ.)

Trưởng lão: Thầy thấy mấy con mắc công quá vậy?

Phật tử 1: Dạ, nhưng mà trước khi Thầy qua bên đó với đoàn kia qua, thì con xin, con với Chân Đức có một việc để gặp Thầy tí xíu, chừng vài phút. Thôi chuyến này chúng con về thôi, không nói gì mấy con, kêu là từ bi thương xót.

(01:02:18) Trưởng lão: Không, Thầy nói chung là Thầy dạy cho mấy con ngắn gọn cái pháp, để tu tập cho nó dễ dàng, nó không theo cái đặc tướng, tu được. Chứ còn riêng mà tu mà theo cái đặc tướng, thì nó phải có Thầy kèm một bên.

Đó, bây giờ con không thể nào mà tu nhiếp tâm mà con phải dùng cái tri kiến để quán tất cả các pháp vô thường. Đầu tiên Thầy đưa cái đề mục vô thường của cái bình hoa, rồi đến đó Thầy đưa cái đề mục vô thường của một cái ly, rồi cái màn, rồi cái nhà, rồi tất cả mọi vật Thầy mới đưa vào. Chứ còn đâu phải là lúc nào con cũng ngồi con tự quán vô thường, con có biết cái gì đâu mà con quán cái pháp nào là cái pháp vô thường, nhưng nó phải đi từng cái tri kiến để mà triển khai cho nó ra. Cái tri kiến là cái sự hiểu biết của mình ở trong cái đầu của mình đó, mình phải triển khai ra, từ cái vô thường của cái hoa này, thì mấy con thấy nó nở hôm nay chứ ngày mai nó tàn thì mình thấy rõ rồi, tới cái ly đó nó vô thường thì nó phải bể nó mới vô thường chứ. Các con hiểu cái sự vô thường nó phải bể, mà nó bể đâu phải bây giờ mình lấy mình đập nó xuống nó bể. À, bây giờ cái trường hợp nó bể là nó không may mình vấp mình đang bưng cái mâm như vậy nó vấp nó té xuống nó mới bể, các con thấy không? Đó là cái trường hợp vô thường của nó nó tới. Vậy thì nó phải đúng cái nhân quả của nó chứ. Mà nếu không dạy thì mấy con làm sao biết quán vô thường.

Cô Trang: (xin Thầy giảng tiếp cho các nhóm đang chờ ở ngoài, còn rất đông)

(1:03:52) Trưởng lão: Bây giờ Thầy thật sự ra bây giờ…​ (À, thôi mấy người đó không có đủ duyên thì mấy người ở bên đó đi. Rồi, rồi con nói mấy người ở bên đó đi, không có đủ duyên, để chờ buổi khác, trời đất ơi!)

Bây giờ, cái phương pháp dạy cho mấy con ở đây, để cho mấy con nắm vững mấy con tu, mà nói đứt đoạn như vậy đó, sau đó mấy con không đâu tu đó. Thầy chỉ nói chơi với mấy con thôi chứ rốt cuộc rồi mấy con không biết được đâu. Thầy đang tiếp tục Thầy nói cho mấy con, phân biệt từng chút để mấy con nắm cho vững cái ý của mấy con, để từ đó mấy con về mấy con tu có kết quả. Còn bây giờ mà dứt đoạn đi qua bên đó, rồi bắt đầu khởi sự nói trở lại, đầu tiên, rồi bắt đầu coi như là…​ thôi rồi, hết rồi.

Cô Liễu Thành: Dạ thưa Thầy con xin Thầy cứu con, Thầy cho con một pháp để ở nhà con tự tu Thầy.

(1:04:55) Trưởng lão: Bởi vậy cho nên Thầy mới dạy cho con, vì Thầy đã hồi nãy Thầy sắp sửa ra đi không còn ở trên thế gian này nữa. Là tại vì tuổi đời của Thầy nó quá lớn hơn Phật rồi, đâu còn nhỏ nữa. Phật tám mươi mà Thầy tám mấy rồi, còn ở lại cuộc đời này làm gì, mà Thầy đã để lại bao nhiêu giáo pháp, cái sai cái đúng Thầy đã viết sách để truyền lại đủ rồi, không còn gì nữa hết. Chỉ còn có đủ duyên với chúng sinh nữa, còn cái còn nữa là cái còn của mấy con tu.

Cho nên mấy con tu mấy con nhớ rằng Thầy dạy mấy con đọc ở trong kinh sách của Thầy, cứ kinh sách của Thầy đọc lại coi thì Thầy dạy mấy con tu như thế nào?

Mấy con hôm nay còn có duyên gặp Thầy chứ không khéo Thầy không bao giờ gặp. Đó, mấy con thấy cái đoàn đó muốn xin, xin làm sao khi mà Thầy đang giảng ở đây, cái bắt đầu Thầy phải đi. Thầy đâu bao giờ lệ thuộc một con người nào. Các con hiểu, thật sự ra đối với Thầy, Thầy đâu bị người khác sai Thầy. Thầy dạy là Thầy dạy vì cái duyên mà thôi, chứ bây giờ thật sự ra Thầy đâu phải vì Phật tử. Phật tử vì Thầy, đến Thầy, mấy con cầu pháp chứ không phải Thầy cầu pháp của mấy con, phải không? Mà bây giờ Thầy dạy mấy con có tu thì mấy con nhờ, còn không tu mấy con chịu, đó là cái duyên của Thầy.

(01:06:20) Phật tử 1: Dạ con xin thưa ở đây có hai vị này có hai đặc tướng riêng, còn bao nhiêu đây là chung đặc tướng, hay là còn ai có đặc tướng riêng nữa thì xin Thầy từ bi chỉ dạy cho chúng con luôn Thầy.

Trưởng lão: À thì Thầy nói mấy con có những cái đặc tướng đó thì mấy con phải biết rằng trong cái điều kiện nó phải thuận tiện để mà gặp một vị sư thầy, có duyên với mình để người ta dẫn dắt mình thôi. Còn không thì mình, chung chung với cái pháp chung mà Thầy dạy thôi, chứ không thể nào mà ông thầy ông dạy có người học trò thì ông không bao giờ ông dạy, các con hiểu?

Bây giờ cái số mà đặc tướng như con phải cần phải nhiếp tâm như vậy, họ phải chọn lấy một cái lớp học riêng họ mới dạy, chứ không có dạy một người, không thể dạy một người. Bởi vì cái đặc tướng của con là phải nhiếp tâm, mà không nhiếp tâm thì tâm con loạn, con hiểu không?

Cho nên nó khó là khó cái chỗ từng cái đặc tướng riêng của mấy con nó có cái khó của nó. Nhưng mà vì mà cái tạo cho thành được một cái nhóm mà cùng nhau một cái đặc tướng để người ta dạy cho mình cái pháp, để mà người ta hướng dẫn mình từng bước đi, từng pháp, cái đó là cái khó. Có người ai dạy, không thể nào mà dạy có riêng có mình con. Mà dạy, thí dụ như Thầy nói rồi, con về con tu chưa chắc con đã tu đúng, con nhiếp tâm sai là con đã làm tự làm rối loạn hô hấp của con rồi, nó không phải chuyện dễ đâu.

(1:08:04) Cô Liễu Ngọc: Dạ bạch Thầy! Con tên là Liễu Ngọc, hôm trước con có nghe được một ít thơ pháp của Thầy, với lại sách của Thầy từ thầy Duyên Giác đó, con chưa biết cách tu tập như thế nào hết. Bạch Thầy hôm nay con được về đây gặp Thầy, Thầy chỉ giúp con đường đi.

Trưởng lão: Như nãy giờ Thầy đã nói, thì mấy con đã biết, Thầy chỉ dạy mấy con để giữ tâm bất động, mọi người, dù có đặc tướng, không có đặc tướng, đều tu được hết.

Còn Thầy dạy riêng cho mấy con từng pháp, à bây giờ phải tu 19 cái đề mục của hơi thở, thì không thể được. Thầy dạy cho mấy con tu Tứ niệm xứ, bốn pháp để quán thân, thọ,…​ cũng không được. Bởi vì phải nói là tùy theo đặc tướng của mấy con, thì phải có một vị thầy trực tiếp.

Cho nên nãy giờ Thầy muốn đưa chung một cái pháp là một cái chân lý của đạo Phật, mấy con nghe mấy con thu thập từng cái đặc tướng riêng biệt của mình, mà hãy nghe mấy cái lời này bởi vì Thầy sẽ không còn ở trên thế gian này nữa. Chừng đó mấy con nương vào đâu? Mấy con cứ nghĩ điều mà Thầy đã nói. Cho nên vì vậy mà cứ nghe Thầy ẩn cư, ẩn bóng là mấy con biết Thầy không phải còn ở trên thế gian này nữa. Thầy không còn cái duyên với mấy con nữa rồi. Cũng như đức Phật bây giờ, chúng ta muốn gặp Phật, muốn hỏi Phật làm sao hỏi được nữa mấy con? Thì mấy con phải tự, tự cứu lấy mình.

(01:09:56) Thì hôm nay còn duyên Thầy nói, là cái phương pháp chung cho mọi người, chứ không phải riêng một người nào nữa. Thì mấy con cố gắng, nhận xét qua cái lời nói của Thầy, để rồi từ đó, có những cái ác pháp, có những cái chướng ngại pháp nào đó thì luôn luôn đều dùng pháp tác ý, đuổi ra cho khỏi tâm mình để tâm mình bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là cứu cánh!

Thì mấy con thấy, đức Phật đã xác định rất rõ: “Pháp ta không có thời gian, đến để mà thấy”, không tu thôi, tu là có liền giải thoát. Mấy con hiểu được tâm bất động là mấy con đã có được sự giải thoát rồi, các con thấy rõ chưa. Người ta chửi mình, mà mình nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, lúc bấy giờ tâm mình bất động, không giận không phiền não gì cả, không giận người đó, thì ngay đó là mình giải thoát rồi mấy con.

(1:10:52) Thì Thầy đã trao cho mấy con một cái phương pháp như vậy rồi, thì mấy con cứ nhớ cái phương pháp này, không cần phải đặc tướng nào nữa hết, mà chỉ còn cái pháp này mà thôi. Như hồi nãy Thầy đã nói, nếu mà cứ theo đặc tướng của mấy con, thì mấy con phải có một số người, ít ra năm sáu chục người, vào trong một cái lớp cùng một đặc tướng đó, Thầy mới dạy mấy con, bắt đầu hít thở như thế nào, rồi cái hơi thở bình thường, rồi cái hơi thở dài, hơi thở ngắn, rồi: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”; rồi “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô, quán ly tham…​”, mười chín cái đề mục của hơi thở, mới dạy mấy con mới ly dục, ly ác pháp mới được. Nhưng mà phải có Thầy dạy, còn bây giờ không có Thầy dạy thì mấy con làm sao? Mấy con về mấy con cũng tu, nhưng mà kết quả của mấy con, mấy con có biết được cái tu của mấy con ở trong những cái đề mục này không? Phật pháp Thầy dạy như vậy nhưng mấy con có nắm được cái đề mục được không, đâu có nắm được, các con thấy chưa?

Cho nên ở đây Thầy mới nói cho mấy con biết, cái sự tu tập mà Thầy dạy cho mấy con một pháp, để mấy con nắm được cái pháp đó mấy con tu, thì mấy con hãy cố gắng mà, nhớ kỹ mà tu. Chứ còn gặp Thầy nói hỏi con tu thì nó cũng vô ích mà thôi, lại càng làm cho cái sức khỏe Thầy nó càng hao mòn hơn, bởi vì Thầy nói chuyện với mấy con, nó hao mòn. Thầy ngồi Thầy giữ yên lặng, tâm mình bất động thì Thầy còn có thể kéo dài thêm một năm tháng tuổi đời của Thầy, chứ còn nếu mà Thầy mà cứ tiếp như thế này thì năm tháng của Thầy nó giảm xuống. Mấy con cứ nghĩ rằng một cái con người mà chúng ta, cái sức lực của chúng ta càng ngày càng giảm, mà cứ dùng cái sức của mình thì cái con người đó mau chết chứ sao, nó như vậy đó mấy con.

(01:12:50) Phật tử 1: Dạ! Nam mô bổn sư Thích Ca Mâu Ni Phật!

Kính bạch Thầy! thì qua những lời giáo huấn của Thầy, Thầy đã chỉ dạy chúng con, thì Thầy đã dành thời gian quý báu để dạy chúng con. Đúng ra khi nãy con trình cái đề mục kế tiếp là sau khi đoàn ra thì con với Tịnh Đức có những việc trình Thầy, nhưng mà nhân duyên hôm nay lại có đoàn kế tiếp vào đây thành ra sẵn đây con trình. Vấn đề này cũng có tính cách để mà cho các nhóm tu học ở các nơi rút cái kinh nghiệm. Sau khi con trình bày để Thầy chỉ dạy cho chúng con, cho các vị sinh hoạt các nhóm thấy được việc, nó có một cái trường hợp như thế này. Kính thưa Thầy, nếu một vị được các nhóm đề cử làm nhóm trưởng, hay chúng trưởng, mà do cái duyên thời gian tổ chức khóa tu học sinh hoạt có một cái trú sứ nào đó, rồi trong cái chúng tu học của nhóm, vừa có nam có nữ, rồi xảy ra những cái tình cảm, khởi lên cái ái kiết sử của trong nhóm, như vậy, nếu đặt vị trí cái người chúng trưởng đó, mà bị vướng cái đó, thì cái tâm cái vị đó thì phải làm như thế nào. Chứ còn nếu đến theo cái tâm của vị đó mà nếu đến thì lại bị động, rồi ảnh hưởng gia đình, vì vị đó có gia đình, và nếu mà bỏ thì các nhóm lại kêu gọi, thành ra sẵn dịp này có các đại diện các nhóm, thì con trình bày với Thầy chỉ dạy chúng con, có cái phương pháp, để cho các vị mà có cái duyên mà đại diện các nhóm, để mà lấy nó được làm một cái rút kinh nghiệm phải làm như thế nào, để sinh hoạt trong nhóm được nhẹ nhàng hơn.

(1:14:37) Trưởng lão: Thì theo Thầy thiết nghĩ, trong vấn đề mà ái kiết sử, thì mấy con nên, cái người mà lãnh đạo ở trong nhóm mà có cái tâm niệm đó, thì thôi, cắt đứt cái ông đó đi, cho ông đó nghỉ.

Phật tử 1: Dạ không, cái này những người khác lại muốn bám vào cái ông đại diện đó.

Trưởng lão: Không được, một cái người đã có cái tâm ái kiết sử như vậy, là không nên bám cái người đó. Một cái người phải trong sạch, một cái người phải giới luật, mà giới luật thì đâu phải phạm giới cái kiểu đó. Cho nên mấy người muốn bám ông đó không được. Mấy ông muốn bám ông đó là bắt chước cái ông đó hết, có vậy thôi. Mình đi tu theo Phật, chứ đâu phải mình đi tu theo ông đó sao.

Phật tử 1: Đại khái con muốn nói là đặt trường hợp con là chúng trưởng đi, rồi có mấy cô lăng nhăng, lăng nhăng lại muốn cảm tình, rồi con sợ ảnh hưởng tình cảm giữa gia đình vợ chồng con, hay là những người kia, thành ra con không có muốn tới sinh hoạt nữa, thì các anh em mới nói trời ông bỏ chúng lại tội làm sao, là cái khó xử chỗ đó. Thành ra…​

Trưởng lão: Bây giờ trong tất cả những chỗ đó, mình phải nói thật ra bây giờ cái cô nào mà có cảm tình với con, con chỉ thẳng ra. Chứ con không nói thẳng ra, bây giờ trong nhóm cái cô đó có cảm tình tôi, mà tôi là một cái người lãnh đạo như thế này mà để mà cảm tình như vậy là không được. Đạo Phật giáo mà, cái ái kiết sử mà đâu có được, cái đó phải đứt liền tức khắc. Cô nào mà lăng nhăng, ông nào mà lăng nhăng trong đó chặt liền tức khắc, chứ đâu có được. Có vậy thôi mà cứ phải lãnh đạo mới được chứ còn để cái đó không được, ảnh hưởng không được, nêu gương xấu đó. Trong cái nhóm đó, con phải mạnh mẽ …​

Chú Tâm: Mô Phật. Kính bạch Thầy. Hôm nay ngày mùng 4, tháng Giêng, năm Canh Dần. Tất cả chúng con tề tựu về đây, trước là thăm hỏi sức khỏe của Thầy, sau kính mong Thầy hoan hỷ ban bố cho chúng con thời pháp để chúng con nương tựa vào để tu tập. Dạ Mô Phật!

Trưởng lão: Các con có người nào muốn thưa hỏi gì không con? Rồi, Thầy sẽ dạy cho mấy con một cái bài pháp, vừa ngắn, vừa gọn, mà vừa tu tập là có giải thoát liền. Bất cứ một người nào mà chịu khó mà tu tập thì sẽ được giải thoát. Bây giờ mấy con có người nào thưa hỏi gì không con?

(01:10) Công Quý: Dạ con xin Thầy dạy cho con cách Như Lý Tác Ý, cái cách tác ý. Với con muốn biết cái “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”?

Trưởng lão: Chính Thầy sẽ dạy câu đó mấy con. Cách thức để mà tác ý để cho nó có hiệu quả và nó có kết quả của cái câu đó. Bây giờ Thầy giảng cái câu đó để cho mấy con nghe “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

Bất động, tức là tất cả các ác pháp, tất cả các thiện pháp đến với cái tâm đó luôn luôn nó không dao động. Người ta chửi nó không giận, không buồn phiền, người ta tạo nó cách gì nó cũng thản nhiên hết. “Thanh thản, an lạc, vô sự”. Các con nhớ một cụm từ mà Thầy đã diễn tả được cái Tâm giải thoát đó. Cái Chân lý của đạo Phật là ở chỗ đó “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Các con nghe cụm từ:

“Bất động”: Nghĩa là không có cái gì mà làm cho cái tâm chúng ta động, gọi là bất động.

“Thanh thản”: Là lúc nào nó cũng thanh thản.

“An lạc”: Yên ổn, an vui, chứ không có khổ đau ở trong đó.

“Vô sự”: Không có cái sự việc gì mà làm cho tâm chúng ta phải làm việc hết, phải tư duy, phải suy nghĩ.

Đó, cho nên nhớ cái cụm từ: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Đó thì bắt đầu mấy con thuộc cái câu đó cho thật thuộc cái câu đó, đừng có quên. Một cụm từ đó “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

Mấy con ở ngoài xa kia có nghe hay không? “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, nhớ chưa? Nhớ cái câu đó chưa? Cái câu đó là cái chân lý của đạo Phật đó mấy con.

Ông Phật không có nghĩa là tu thành Phật rồi ba đầu sáu tay hoặc là ngồi hoa sen, bay trên trời, không có đâu. Ông Phật như các con, như bình thường, như Thầy, cũng bằng xương, bằng thịt. Khi còn sống, Phật chưa tịch thì như chúng ta, y như chúng ta vậy mấy con, không có khác. Nhưng mà có cái điều kiện là đức Phật không có giận hờn, phiền não, không thương ghét, không bị ái kiết sử, cho nên nó giải thoát. Mà muốn được vậy đó thì cái pháp Như Lý Tác Ý rất quan trọng. Chúng ta hiểu được cái câu đó, chúng ta thuộc cái câu đó rồi, nhưng nó chưa hoàn toàn. Tâm chúng ta còn động chứ chưa thực sự là bất động.

Cho nên có cái pháp Như Lý Tác Ý. Như lý - như cái lý của cái câu đó mà tác ý thì tâm chúng ta sẽ có một cái nội lực rất lớn. Thậm chí như cái nội lực của nó nếu mà tác ý cho đến khi mà thực sự cái tâm mà bất động, thanh thản, an lạc, vô sự đó thì nó có bốn cái lực như Thần. Gọi là Tứ Thần túc - bốn cái lực như Thần. Nghĩa là chúng ta muốn chết hồi nào thì thân chúng ta sẽ tịnh chỉ hơi thở, hơi thở nó ngưng lại, chúng ta chết một cách rất tự tại. Thân chúng ta có bệnh, chúng ta tác ý bệnh đi liền tức khắc, không có đau bệnh. Chứ không phải là thân chúng ta bệnh rồi, nhức cái đầu, rồi là cứ ở đó chịu nhức đầu, không phải.

Con người ta nó có cái lực, mà nơi các con, là tưởng người nào cũng có cái lực như vậy hết. Nhưng chúng ta không chịu khó luyện tập cái lực Như Lý Tác Ý, cho nên chúng ta đuổi bệnh không được, phải đi uống thuốc, phải đi bác sĩ. Còn cái người tu tập, người ta không có cần uống thuốc, người ta không có cần đi bác sĩ. Người ta chỉ bảo cái đầu nhức, Thầy chỉ bảo: “Cái đầu nhức này phải đi liền tức khắc, không được ở trong cái thân này”. Đó là tác ý đó mấy con. Thì cái bệnh nó đang nhức cái đầu thì từ từ nó đi ra, đi ra, hoàn toàn nó không còn đau nữa. Cái lực của chúng ta rất là vĩ đại.

(5:44) Sau khi tu làm chủ được bệnh, Thầy thấy quá hay! Thầy muốn đem cái chân lý này để giúp cho mấy con. Thì đâu có gì đâu: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Chỉ tác ý như vậy thôi rồi mình ở chỗ tâm bất động của mình, thì cái đau đó nó không còn chú ý cái đau. Mà nếu nó còn bị cái đau lôi nó, thì chúng ta lại tác ý câu thứ hai: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi cái câu thứ ba, kế tiếp, cứ lần lượt đến khi chúng ta tác ý mà chúng ta không còn nhớ cái đầu đau nữa, thì cái đầu đã hết đau rồi. Đó các con thấy không?

Còn cái người mà tu, mà đã có đủ nội lực, họ tác ý một câu là cái bệnh nó đi liền, cái thân không có đau nhức nữa. Còn bây giờ mấy con phải chịu khó tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi nó còn đau thì: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, để làm cho cái tâm đừng có dao động cái đau. Mà khi cái tâm nó không có bị dao động với cái đau đó thì lần lượt cái đau đó hết.

Còn các con hễ hở một chút đau thì cái tâm nó dao động trong cái đau, cho nên buộc lòng đi uống thuốc, buộc lòng đi bác sĩ. Mà buộc lòng đi uống thuốc, đi bác sĩ làm gì mấy con biết không? Cái tinh thần của mấy con cứ nghĩ rằng thuốc nó sẽ hết bệnh. Và bác sĩ coi chắc là nói trúng, không trật. Cho nên cứ tin tưởng như vậy đó, cái lòng tin như vậy đó thì mấy con thấy cái bệnh nó giảm. Giảm ở chỗ hết bệnh hay hoặc giảm bệnh là ở chỗ lòng tin. Còn Phật pháp thật là thần dược. Chỉ cần tác ý, khỏi uống thuốc, khỏi tốn tiền đi bác sĩ gì hết vẫn hết bệnh như thường. Đó là làm chủ bệnh đó mấy con.

Nhưng trước khi làm chủ bệnh, chúng ta phải làm chủ tâm, phải làm chủ cái tâm của mình được. Bây giờ cái tâm nó thèm ăn cái gì: “Dừng lại, ở đây ăn để sống chứ không phải ăn để ngon, ăn để mập béo”. Mình phải làm chủ cái tâm. Người ta nói cái gì động tâm mình thì mình bảo: “Tất cả các pháp đều vô thường, không có pháp nào là thường. Cho nên ở đây không có giận hờn phiền não ai hết. Mọi cái đều là do nhân quả. Nếu không có nhân quả làm sao gặp? Mà gặp thì người ta nói nặng nói nhẹ là mình đã trước kia mình đã nói nặng nhẹ người ta, bây giờ người ta nói nặng nhẹ mình. Thì có gì lại giận hờn, phiền não?” Cái tri kiến hiểu biết của mình như vậy nó giúp cho mình được giải thoát liền mấy con. Phật pháp quá hay! Quá tuyệt vời! Mà gần gũi chúng ta vô cùng.

Các con nghe trong kinh Vô Lậu đức Phật nói: “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”. Lậu hoặc là cái sự buồn khổ, giận hờn, đau đớn ở trong thân của chúng ta gọi là lậu hoặc đó, “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh”.

Bây giờ Thầy ngồi đây à, các con lưu ý hết. Tất cả các Phật tử lưu ý cái chỗ này rất là quan trọng đây: Ngồi chơi, chứ đâu có ngồi mà nhiếp tâm để cho đừng có ý thức dừng. Thường thường người ta ngồi, cứ người ta nương hơi thở, hoặc cố gắng giữ tâm bất động để cho đừng có niệm khởi, điều đó sai.

(9:17) Các con nghe trong kinh Pháp Cú, đức Phật dạy: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”. Chúng ta đâu có diệt cái ý thức của chúng ta đâu. Mà chúng ta phải nuôi dưỡng ý thức, phải rèn luyện ý thức, chứ đâu có diệt ý thức. Còn bây giờ mấy con ngồi đây mà cố gắng niệm Phật cho được “nhất tâm bất loạn” tức là diệt ý thức. Hoặc là ngồi đây mà có những cái niệm gì đều buông hết để cho chúng ta không còn niệm, gọi là “thiền định”. Đó là thiền điên chứ thiền gì? Nó sanh ra thiền tưởng. Bởi vì ý thức nó dừng thì tưởng thức nó phải hoạt động. Cho nên người ta tu thiền, tu riết rồi tu điên. Rồi mà nó điên quá thì người ta nói “tẩu hỏa nhập ma”. Nó nói bậy nói bạ, nói không đúng vào đâu hết, không còn là con người bình thường thì người ta gọi đó là “tẩu hỏa nhập ma”. Chứ sự thực ra là do chính mình tu sai, làm sai, diệt ý thức của mình. Mà đức Phật dạy ý thức: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”. Cái ý nó quan trọng vô cùng, không có được phép diệt cái ý của chúng ta.

Cho nên hở hở ra một chút quý vị mà ở trong thất đều là tu tập sai. Cứ lo diệt ý thức của mình đừng có niệm để cho mình gọi là thiền định. Đó đâu phải là thiền định. Thiền định của đạo Phật là “ly dục, ly ác pháp”. Khi ngồi đây mà tâm nó khởi muốn ăn, muốn cái gì, còn ham muốn tức là chưa ly dục. Thì ngay đó lấy cái tri kiến, tức là cái sự hiểu biết của chúng ta đó, quán xét xả nó đi. Thì khi xả nó, thì tâm nó không còn ham muốn nữa, thì tức là thiền định chứ gì? Tâm bất động là thiền định mấy con. Nhưng mà bất động bằng cách ly dục, ly ác pháp chứ không phải bất động bằng cách diệt ý thức của chúng ta.

Cho nên hầu (như) xét lại tất cả những phương mà của kinh sách Đại Thừa, của Thiền Đông Độ dạy chúng ta, đều là phương pháp của người Trung Quốc, chứ không phải của Phật giáo. Mà người Trung Quốc thì mấy con cứ nghĩ rằng đất nước Trung Quốc có hai nhà triết lý. Hai nhà đó là Khổng Tử và Lão Tử. Việt Nam chúng ta đâu có Khổng Tử mấy con, đâu có Lão Tử. Khổng Tử thì đưa cái tư tưởng của Khổng Tử thì nó trở thành cúng bái, mê tín, đủ loại. Còn Lão Tử thì đưa cái pháp Vô Vi của Lão Tử, cho nên nó biến thành Thiền Đông Độ. Cho nên chúng ta hoàn toàn cứ diệt cái ý thức của chúng ta, đó là một điều quá sai.

Phật giáo Việt Nam không bao giờ tu tập điều đó. Người Việt Nam không chịu ảnh hưởng của người Trung Quốc. Chắc chắn chúng ta sẽ tu tập đúng chánh pháp của Phật. Bởi vì Hòa thượng Minh Châu - người đã dịch tạng kinh Pali, người Việt Nam chúng ta dịch. Thì Hòa thượng Minh Châu là người Việt Nam chứ đâu phải người Trung Quốc. Còn Hán tạng, cái kinh mà chữ Hán của người Trung Quốc thì mấy con thấy rõ ràng là dạy chúng ta tu từ… pháp niệm Phật, tu từ…​ pháp Thiền Đông Độ. Thì mấy con thấy tất cả đều là sai. Do đó từ khi mà các Tổ từ Trung Quốc truyền sang qua Việt Nam cho các thầy Tổ của Việt Nam chúng ta tu cho đến bây giờ, bao nhiêu năm? Hơn cả ngàn năm, có người nào làm chủ sanh, già, bệnh, chết chưa? Chưa có ông Sư, ông Thầy nào! Các con thấy không?

Ngồi thiền như ngài Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Trường để lại nhục thân như vậy. Nhưng mà không ngờ là lọt vào thiền tưởng, nhập Không Vô Biên Xứ Tưởng. Khi không biết lối ra cho nên ngồi đó mà để lại nhục thân. Khi Thầy đến thăm, Thầy biết rõ ràng. Bởi vì những cái từ trường mà phóng ra nơi mà của các ngài tu nó còn y, không khác. Ngài tu như thế nào nó đều còn y, không có mất. Cái từ trường nó phóng ra, nó còn giữ lại không gian. Cho nên Thầy đến đó không phải nhìn cái nhục thân của các ngài, mà nhìn cái từ trường của các ngài, chung quanh các ngài đó. Cho nên biết ngài đã lọt vào Không Vô Biên Xứ Tưởng. Bởi vì diệt ý thức của mình thì nó phải lọt vào Không Vô Biên Xứ Tưởng chứ sao. Mà nếu mà chúng ta nhập vào từ một giờ, hai giờ trở lại thì còn ra vô được. Mà nếu kéo dài từ sáu giờ cho đến một ngày đêm thì không còn biết cách thức ra, ở trong đó chết luôn.

(14:45) Bởi vì Thiền Đông Độ có nói là “thiền không xuất, không nhập”. Còn đạo Phật thiền xuất, nhập đàng hoàng. Trước khi muốn nhập các Định, thì cái người tu thiền mà Phật giáo là phải tu Tứ Niệm Xứ. Mà khi Tứ Niệm Xứ đã thành tựu thì nó có Tứ Thần túc. Định Như Ý Túc - định như ý mình muốn. Tức là mình muốn nhập Định nào là mình tác ý ngay Định đó là nó sẽ nó nhập vào. Cho nên thiền người ta có xuất, có nhập đàng hoàng. Người ta muốn vô là vô, muốn ra là ra chứ không phải thiền “không xuất, không nhập”. Không xuất không nhập, làm sao mình làm chủ được?

Đó thì mấy quý Phật tử thấy, mình phải nghiên cứu kỹ cái giáo pháp của đức Phật và giáo pháp của các Tổ.

Cũng như Thầy dạy quý Phật tử tu, nhưng từ cái chỗ mà hiểu, quý Phật tử thì người hiểu như thế này, kẻ nghĩ như thế khác, gọi là kiến giải. Mà sự kiến giải đó làm cho mình tu lệch lạc.

Cho nên một vị thầy dạy mà tu hành người ta phải theo từng chút, theo dõi theo từng chút. Không khéo người đệ tử của mình nó tự kiến giải ra. Cái danh từ đó, người thì hiểu như vầy mà kẻ hiểu khác, nó rất là nguy hiểm. Cho nên cái mà hiểu sai lệch như vậy đó gọi là kiến giải, hay là tưởng giải. Mình cứ ngỡ cái người mà tưởng giải ra đó, kiến giải ra đó, họ cứ ngỡ rằng họ hiểu đúng, chứ họ đâu có nghĩ rằng họ hiểu sai. Chỉ có ông thầy biết họ hiểu sai. Cho nên khi tu mà quý Phật tử thấy nó có những hiện tượng gì mà xảy ra thì hãy mau mau hỏi một vị thầy hướng dẫn thì người ta sẽ hướng dẫn mình đi vào đúng cái quỹ đạo của nó. Không khéo thì mình sẽ đi sai con đường tu tập.

Những người mà thấy những hiện tượng chướng ngại thì nó dễ rồi. Nhưng những người mà thấy những hiện tượng hỷ lạc, khinh an thì nguy hiểm hơn. Khi khinh an thì chúng ta thích, hỷ lạc thì chúng ta thích. Cho nên khi thích thì chúng ta sẽ kéo dài cái thời gian tăng lên. Và như vậy chúng ta sẽ lọt vào tưởng mà khó ra.

Cho nên ở đây muốn mà tu tập theo Phật giáo thì quý vị nên chọn một vị thầy tu chứng, tức là làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Chứ đừng đụng có ai mình cũng theo tu thì nguy hiểm, rất là nguy hiểm. Phải chọn một cái người đó, họ đã làm chủ được bốn sự đau khổ: sanh, già, bệnh, chết, thì chừng đó chúng ta sẽ theo người đó mà tu tập. Bởi vì đức Phật nói: “Phải thân cận thiện hữu tri thức”, đó là cái đầu tiên. Nhờ thân cận thiện hữu tri thức, mình mới thưa hỏi. Rồi thưa hỏi, rồi về mới tập luyện. Tập luyện rồi thưa hỏi, và cứ như vậy cho đến khi mình tu đúng. Đó là điều quan trọng nhất.

(18:05) Cho nên muốn tu theo đạo Phật thì cần phải chọn người thiện hữu tri thức. Mà người thiện hữu tri thức không phải là người nói, người thuyết giảng suông. Người ở trong trường Cao đẳng Phật học, Đại học Phật giáo đi ra là những người không tu, mà những người học. Đừng nên theo những người đó. Những người đó chỉ biết nói chứ không biết hành. Cho nên khi cái lời nói với cái hành nó không đi đôi đâu. Ở đây là chọn lấy cái người tu tập có hành mà đã làm chủ được sự sống chết của họ. Sân - người ta chửi, người ta nói gì, người đó vẫn vui vẻ cười, không buồn phiền. Đời sống - cho họ ăn gì ăn, họ không bao giờ đòi hỏi phải ăn bổ béo hay hoặc là ăn như vầy quá ớn. Người tu thì không ớn. Chín tháng ở trên Hòn Sơn, Thầy ăn toàn lá cây mà Thầy có ớn đâu.

Quý Phật tử thấy một con người như thế này mà như là con bò ăn lá cây, mà sống được. Tại vì mình không tập, chứ mình tập luyện, cái gì cơ thể của mình cũng quen được hết. Thầy cũng vậy. Đầu tiên ở trên Hòn Sơn, Thầy trèo lên, Thầy ở trên cái đỉnh. Mỗi lần ở trên đỉnh mà đi xuống để mà xin gạo, xin cơm mà ăn thì quá vất vả. Cho nên đầu tiên Thầy lên trên đó, Thầy cứ giảm cơm lần và ăn lá cây rừng. Cứ tăng dần cái lá cây rừng lên. Và cứ như vậy tăng dần lên cho đến khi không còn dùng cơm nữa vẫn sống, tức là cơ thể nó đã quen rồi. Chứ còn dục không, bây giờ mấy con đang ăn uống như thế này mà dục không, Thầy nói bây giờ ăn rau thôi, chứ đừng nói lá cây rừng, ăn rau thôi vẫn sống không nổi. Nó thành bệnh mấy con hết.

Cho nên muốn tu tập thì mấy con nhớ kỹ cái điều: “Phải thân cận thiện hữu tri thức, phải tìm một vị Thầy”.

Cũng như bây giờ mấy con về đây muốn tu theo Thầy. Bởi vì Thầy, vào đây không phải là người nào Thầy cũng đến Thầy dạy đâu. Không phải đâu mấy con. Thầy sẽ xem: Một cái người có ý chí, có nghị lực, có quyết tâm tha thiết tu hay là đến đây để mà tu thử? Tu chơi là hoàn toàn Thầy không dạy, tu thật thì mới dạy. Đến đây, Thầy cho mấy con sống độc cư một tuần lễ cho đến ba tháng. Một người mà quyết tâm tu, người ta sống một mình, bao lâu người ta cũng không sợ. Mà một người mà tu chơi, tu giả, mà vô đó một tuần lễ thì mấy con biết chỉ còn nước mấy con xin thôi ra, buồn quá! Bởi vì ở trong đó không được nói chuyện với ai hết. Tới trưa thì mấy con được mang cơm vào đúng đi khất thực, ăn cơm mà không được nói chuyện.

Mấy con nói chuyện Thầy không rầy mấy con đâu. Bởi vì Thầy biết mấy con là những con người thì nó phải vậy thôi. Nhưng Thầy biết mấy con tu không được. Nhưng khi mà Thầy cho mấy con cái thất, mấy con sống độc cư, không chơi, không nói chuyện với người nào. Thầy cho người theo dõi, báo cáo từng chút. Thầy thấy được và Thầy chấp nhận. Sau ba tháng là người đó sẽ được ở gần bên Thầy. Mấy con thấy Thầy ở trong đó, chứ người mà ở sát bên Thầy khó quá, không có ai hết. Thầy chọn đàng hoàng, Thầy mới dạy đạo, chứ đâu phải là đụng người nào cũng dạy đâu. Các con hiểu điều đó. Mà chỉ lấy cái hạnh độc cư mà để trắc nghiệm thì mới biết được cái người quyết tâm hoặc là không quyết tâm.

Đời mấy con thấy khổ, mang thân này là mang thân khổ, hở ra một chút rất khổ mấy con. Người ta nói trái ý mình cũng khổ, người ta làm một cái điều mà mình chướng ngại là mình cũng thấy khổ rồi. Ngay cả bản thân, ngay cả tư tưởng của mình thôi, tự nó nó cũng làm khổ lấy mình. Thân đau cũng khổ, tâm không yên cũng khổ; chuyện này, chuyện khác ở bên ngoài tác động làm cho nó cực khổ. Đời sao khổ nhiều dữ vậy? Thế mà sao mà chúng ta biết được Phật pháp mà chúng ta lại không tu, lại tạo thêm?

Thí dụ như bây giờ các con sống một mình nè, các con có thêm một người vợ nữa thì mấy con đã khổ thêm đó. Rồi sanh con đó, mấy con lại khổ thêm nữa. Các con thấy chưa? Đâu có hạnh phúc đâu! Người ta cứ ngỡ tưởng rằng mình có vợ có con là hạnh phúc, chứ thật đâu có hạnh phúc. Nghiệp báo đến với mấy con đó, nó đòi nợ mấy con đó. Cho nên mấy con thấy sống một mình rất là an ổn. Thế mà biết được Phật pháp nữa lại càng giải thoát hơn!

(23:30) Thì mấy con thấy trong đường tu tập của đạo Phật nó thực tế và nó cụ thể: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc”. Bây giờ Thầy trở về phương pháp, thì mấy con thấy không? Nói cho nhiều, thuyết cho nhiều, đâu có bằng ôm một cái chân lý để mà được giải thoát.

Thí dụ, bây giờ Thầy ngồi đây một mình Thầy. Thầy ngồi mà cứ cố gắng giữ cái tâm bất động, yên lặng của mình thì bị ức chế tâm. Cho nên Thầy ngồi, Thầy xem coi cái tâm mình nó còn khởi niệm gì không? Thì trong khi đó Thầy biết nếu mà khoảng một phút, hai phút, năm phút, mười phút thì sẽ có niệm này hoặc niệm khác. Cho nên Thầy nhắc như thế này: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi Thầy im lặng. Thì khoảng độ chừng nửa phút thì Thầy tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi im lặng, để xem xét tâm mình nó có khởi niệm gì không?

Khởi thì tư duy quán xét xả cái niệm đó, mà không khởi thì lại tiếp tục tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Và cứ như vậy để bảo vệ và giữ gìn cái chân lý này. Cái tác ý, Như Lý Tác Ý - như cái lý của cái chân lý đó mà tác ý để bảo vệ cái chân lý đó. Cho nên Thầy nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi im lặng để xem sự bất động của nó, rồi lại tác ý. Chứ nếu mà để im lặng kéo dài thì nó không bao giờ kéo dài được đâu. Cái tâm chúng ta nó nhiều chuyện lắm mấy con, nó không có vô sự đâu. Cho nên Thầy lại tác ý nữa. Và cứ như vậy suốt giờ này qua giờ khác, ngày này qua ngày khác, tâm Thầy sẽ bất động.

Trong bảy ngày thì trước khi mà nó bất động, nó sẽ ở đâu mấy con biết không? Nó định trên thân nó đó. Nó sẽ thấy ở trên thân nó chỗ nào? Toàn thân nó, nó biết từ dưới chân lên trên đầu. “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô. Cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Nhưng mấy con lấy cái câu này, mấy con tác ý để giữ cái tâm mình, để biết cảm giác toàn thân thì bị ức chế tâm. Để tự nhiên nó như vậy, các con nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” chứ không dùng câu đó. Nhưng nó lại cảm giác toàn thân nó biết. “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô. Cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”.

Câu đó để xác định nó đang làm cái gì đó mấy con biết không? Nó đang tu Tứ Niệm Xứ đó mấy con. Nó ở trên, nó cảm giác toàn thân, chớ cái cảm thọ đau chỗ nào, nó biết liền chỗ đó. Tâm nó khởi ra niệm, nó biết liền. Tức là trên thân quán thân, trên tâm quán tâm, trên pháp quán pháp, trên thọ quán thọ. Đó là nó ở trên Tứ Niệm Xứ. Mà ở trên Tứ Niệm Xứ thì đức Phật đã xác định bảy ngày đêm nó chứng đạo. Nghĩa là bảy ngày đêm nó đủ Tứ Thần Túc mấy con, nó đủ Thần Túc, bốn cái lực như Thần đó. Cho nên vì vậy nó đâu có khó đâu! Có bảy ngày đêm mà, có dài đâu.

Đó các con thấy không? Từ cái chỗ mà tâm bất động, mà các con cố gắng giữ gìn bảy ngày đêm cái chỗ tâm bất động đó bằng cái phương pháp Như Lý Tác Ý. Như Lý Tác Ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Như cái lý của cái câu đó đó, Thầy tác ý ra. Rồi để cái tâm Thầy yên lặng, rồi Thầy tác ý, rồi lại để tâm yên lặng. Mà cứ kéo dài mãi như vậy bảy ngày đêm không ngủ mấy con. Nó tỉnh táo, nó không buồn ngủ đâu. Mà nó còn buồn ngủ tức là nó còn si đó mấy con. Cho nên tiếp tục, mình tu tập để mình phá. Khi mà nó còn buồn ngủ thì mấy con đi kinh hành. Nó có phương pháp Thân Hành Niệm mà con. Chứ mấy con ngồi đó, mấy con tác ý một hơi, nó ngủ mất. Mấy con phải hiểu cái chỗ đó. Cho nên mấy con đi thì nó không có ngủ đâu. Mà đi nếu mà nó buồn ngủ ít thì mấy con đi, thì nó tỉnh. Mà nó buồn ngủ nhiều, mấy con đi nó xiên qua, nó xiên lại giống như người say rượu vậy đó. Mà nhiều khi nó té nữa khác, bị vì nó buồn ngủ quá buồn ngủ rồi.

Mà muốn phá cái hôn trầm, buồn ngủ nặng như vậy đó thì chỉ có phương pháp tác ý từng hành động, gọi lại Thân Hành Niệm. “Dở chân lên” thì mình dở chân lên. “Đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống”. Từng hành động “Dở chân lên” thì mình dở chân lên. Tức là cái lệnh mình truyền, mình tác ý “Dở chân lên” thì mình dở chân lên. “Hạ chân xuống”, “Hạ gót xuống”. Đó, từng hành động ở trên cái chân của mình như vậy, mình tác ý thì nó mau tỉnh lắm mấy con. Chứ còn mấy con đi không vậy nó vẫn ngủ đó. Tới chừng nó buồn ngủ rồi, mấy con biết nó si ghê gớm lắm, nó thích ngủ lắm. Nó lén lén, nó trốn trong cái hốc kia, nó ngồi nó ngủ đó.

Cho nên trong khi tu mình phải có ý chí, phải quyết liệt. Chứ lúc bây giờ nó lười biếng ghê gớm lắm, nó không có chịu đi đâu. Mà một cái người mà không có ý chí, không có quyết tâm thì sẽ tìm cái góc mà ngủ. Còn cái người mà quyết chiến mà để thắng mình đó thì cái người đó họ đứng dậy họ đi.

(29:11) Đức Phật nói: “Thắng trăm trận không bằng thắng mình một trận" là cái này. Nghĩa là cái người tướng ra trận, họ thắng một trăm trận. Đánh với giặc, họ thắng một trăm trận, nhưng mà không bằng họ thắng bản thân họ. Thì mấy con thấy một trăm trận mà không bằng thắng họ một trận thì mấy con biết nó khó lắm. Thắng mình nó rất khó chứ đâu phải dễ.

Cho nên ở đây Thầy dạy mấy con cái câu, mấy con nhớ kỹ. Thí dụ như người ta chửi mấy con hay người ta nói nặng mấy con cái gì “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Nhân quả đừng chấp, đừng giận”. Mấy con nói vậy, mấy con thấy an vui, mấy con không giận nữa, mấy con không buồn nữa. Có cái sự kiện gì chướng tai, gai mắt, buồn khổ thì mấy con cũng tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả các pháp đều vô thường”, thì tâm mấy con sẽ an ổn ngay liền. Mấy con học ngay cái đó để cứu khổ mấy con.

Trong gia đình mấy con không chuyện này, có chuyện khác nó xảy ra. Mà muốn nhẫn được thì phải có phương pháp. Ai nói nhẫn cũng dễ hết, “Tôi nhẫn tôi chịu đựng, nhưng mà tôi ức chế cái tâm của tôi, tôi chịu đựng chứ tôi khổ lắm!”. Có phải không? Mấy con thấy, mình nhẫn mà. Nhưng mà câu tác ý nó sẽ không bị ức chế, nó làm cho mình xả được. “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả đều là nhân quả, buông xuống, bỏ xuống đi”, mình nhắc nó vậy cái tâm mình nó thanh thản, nó bất động, nó giải thoát liền mấy con.

Mấy con nhớ nghe không, về cuộc sống hàng ngày của mấy con là có ác pháp xung quanh, nó dễ tác động làm cho mấy con khổ. Và mấy con cố gắng nhớ cái câu Thầy dạy: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả các pháp đều vô thường, buông xuống”. Dặn cái tâm của mình như vậy thì mấy con sẽ được giải thoát. Thầy dạy mấy con để mấy con biết cách mấy con cứu mấy con thoát khổ. Để không, nó kéo dài cái thời gian mấy con khổ mấy con, khổ lắm! Đời đã khổ, mà biết pháp Phật thì tự mình cứu khổ.

Cho nên đức Phật nói như thế nào? “Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta không đi thay mấy con được”.

Bây giờ mấy con buồn khổ “Cầu xin chư Phật gia hộ cho gia đình tôi được bình an, vui tươi, an khương”. Sự thật ra ông Phật ông cứu khổ mấy con không được đâu, mà chính mấy con phải tự cứu khổ mấy con. Các con nhớ cái điều mà đức Phật đã dạy. Cho nên mấy người mà đến chùa cầu Phật, cầu chư Thánh, chư Thần mà gia hộ, điều đó là điều mê tín mấy con, không đúng. Phật dạy chúng ta là: “Tự giác”, tự cứu khổ mình chứ không nương tựa vào một vị Thần, Thánh nào cứu khổ mình cả. Cho nên những cái hành động mà mấy con đến chùa hoặc đến đền thờ, miếu mà cầu khẩn những nơi mà linh thiêng để gia hộ, phù hộ cho mấy con đó, thật sự ra không ai gia hộ mấy con bằng chính mấy con hết.

Chẳng hạn nào bây giờ Thầy đặt thành vấn đề của xã hội: Có một vị Thần linh đó linh hiển lắm, thường giúp đỡ cho người ta, cứu khổ người ta. Ai có khổ đau, bệnh tật, tai nạn này kia nọ thì ở tù ở rạc gì đó đến cầu cái vị Thần đó. Thì vị Thần đó sẽ giúp đỡ chúng ta bệnh tật, tai qua nạn khỏi, ở tù ra khỏi tù. Thì mấy con cứ nghĩ đi, có nhiều cái người họ ăn trộm, ăn cướp, giết người bị công an nhà nước bắt bỏ tù. Bây giờ chỉ cầu cái vị Thần đó gia hộ mình thì mặc sức, công an cũng phải thả mình thôi. Thì cái xã hội chúng ta sống như thế nào mấy con? Lộn xộn lắm mấy con.

Đó mấy con thấy, đâu có ông Phật nào mà dám phù hộ. Vậy mà mấy con nặn cái tượng Phật Quan Âm lên để nói rằng: Mẹ Phật Quan Âm là thương mấy con lắm! Phải không? Đau bệnh, tai họa gì đó cứ cầu khẩn, vái là Phật Quan Âm sẽ gia hộ. Ông Phật Quan Âm mà dám gia hộ à? Đi ăn trộm, ăn cướp, giết người mà gia hộ à? Cái kiểu đó mà gia hộ thì bắt luôn ông Phật đó mà nhốt luôn chứ ở đó, có phải không? Làm cái điều phi pháp. Vậy mà hở một chút nhức đầu cái mấy con đến cái chỗ tượng Quan Âm lạy, đem nải chuối cúng, thắp ba cây hương, lạy Phật “Nam mô Quan Thế Âm Bồ Tát cứu khổ, cứu nạn cho tôi hết nhức đầu”. Cái chuyện đó là cái chuyện mê tín đấy mấy con, đừng có làm cái chuyện đó nữa dẹp hết đi. Thầy nói thật sự làm đúng, mình làm một việc thiện, việc lành thì nó làm sao có tai nạn đến với mình?

(34:02) Mà việc lành, việc thiện đức Phật đã dạy chúng ta rồi. Người cư sĩ mấy con có năm điều lành để mấy con giữ. Năm cái giới luật của Phật, có phải không? Mấy con thấy:

Không sát sanh tức là Đức Hiếu Sinh, lòng thương yêu của mình đối với loài chúng sanh, với mọi người. Người ta chửi mình, chứ mình nhất định là không chửi ai hết, không nói một cái lời để làm cho người ta buồn khổ. Thì như vậy là Đức Hiếu Sinh của mình chứ gì.

Rồi không trộm cắp tham lam, không lấy của ai. Mình làm có được nhiều mình ăn nhiều, ít mình ăn ít, không lấy của người khác.

Rồi không tà dâm, có vợ có chồng với nhau thì phải giữ chung tình, chung nghĩa với nhau thì như vậy là không tà dâm. Đó là giới thứ ba.

Giới thứ tư là không vọng ngữ, không nói dối, không nói gạt.

Giới thứ năm là không uống rượu chè, không hút thuốc phiện, không xì ke ma túy. Những cái chất đó nó làm hại cơ thể của chúng ta.

Cho nên năm cái giới của đức Phật quá đầy đủ hạnh phúc của một con người rồi mấy con. Ai đem lại hạnh phúc này cho mấy con? Là năm cái giới này chứ còn cái gì. Các con thấy Phật pháp nó hay rất tuyệt vời, mà chính mình giữ năm giới là mình “tự thắp đuốc lên mà đi” rồi.

Còn mấy con khá hơn một chút nữa là mấy con giữ Thập thiện – Mười điều lành. Bắt đầu mấy con trở thành tu sĩ hết đó. Mặc dù bây giờ mấy con đang mặc chiếc áo cư sĩ, đầu không cạo. Nhưng mấy con giữ gìn mười giới trọn vẹn là mấy con hơn các vị tu sĩ rồi đó, các con thấy không?

Bởi vì mười giới trong đó có cái giới Không Ăn Phi Thời, tức là ăn ngày một bữa. Tu sĩ mới ăn ngày một bữa, có phải không? Mấy con thấy không? Mình cư sĩ mà mình ăn ngày một bữa, mấy Thầy bằng mình không? Mấy ông Hòa thượng sáng còn ăn sáng thì như vậy là mấy con hơn rồi còn cái gì. Nội cái ăn không là chỉ người ta biết là ly dục hay chưa đó. Còn một cái người tu sĩ là một cái người đệ tử của Phật, người ta ly duc, ly ác pháp mà. Cho nên vì vậy mà người ta ăn để sống chứ đâu phải người ta ăn để mập béo. Cho nên sáng người ta đâu có ăn, đâu có uống, đâu có gì. Trưa người ta ăn. Chiều người ta không ăn uống gì hết. Chỉ có giờ đúng ngọ người ta ăn, ăn để sống mà. Rồi ăn cũng không phải chê cái món ngon, món này dở, ăn để sống. Cái gì ăn để sống được người ta ăn, chứ người ta không có chê.

Còn mấy con vô thất ở một thời gian, tu một thời gian. “Trời ơi! Cho tôi ăn vậy riết rồi tôi chắc chết, bữa nào cũng rau cải như thế này, nước tương vầy thôi chịu chết”. Trời đất ơi! Vô tu mà chứ bộ vô đây để mình đi chợ, đi búa, mình nhà giàu sao, có phải không? Đi vô đây đâu phải đòi ăn đòi uống, đó là cái sai của mấy người tu mấy con. Ở đây người ta cung cấp mình cái gì, mình ăn cái nấy, nhiều khi người ta thử mình đó. Thời gian tu, bây giờ mấy con còn yếu người ta cho mấy con ăn cái này, cái kia, cái nọ một ngày ba bốn món ăn đó. Chứ sau này người ta cho chỉ toàn là rau lang luộc chấm với nước tương. Nước tương rồi, người ta sẽ cho toàn là nước muối không có bột ngọt, không có cái gì trong đó hết. Thử coi ông Thầy nào, coi thử cô nào mà chịu nổi? Nổi thì ở tu, không nổi thì rút về để mà ăn, có phải không?

Tu mà, trời đất ơi! Phải giải thoát, chứ sao lại mình tu cái ăn cái uống của mình? “Trời đất ơi, sữa bơ thiếu gì mà Thầy không cho uống một cái ly sữa nào, không cho uống một cái hộp sữa nào hết trơn vậy là bổ chỗ nào?” Trời đất ơi, đi tu mà còn bổ? Bởi vậy, tu vậy tu cái gì?

Cho nên đối với Thầy là người nào mà tu, vô đây mà tu mà còn nói ăn, nói uống. Thầy nói: “Đi về đi cho rồi đi, ở đây không có chấp nhận cái ăn uống”. Người ta tu, cái thân của người ta như cái que tăm, như vậy cái tinh thần của người ta nó mới lớn. Còn mấy con cái thân nó mập bự như thế này thì cái tinh thần mấy con nó nhỏ như một cây kim vậy, thì làm gì mà thành Phật được? Các con hiểu điều đó chưa?

(38:23) Cho nên hôm nay quý Phật tử về đây nghe Thầy nói về cái vấn đề của một người tu, phải không? Cho nên người cư sĩ của các con thì chỉ cần năm giới thôi là hạnh phúc gia đình của mấy con đầy đủ. Đem đến cho mấy con đời sống của mấy con rất là an vui, chỉ cần giữ năm giới thôi. Nhiều khi mấy con đến thọ Tam Quy – Ngũ Giới. Thọ rồi có thọ đó, chứ về năm giới để qua một bên, ăn uống phi thời đủ loại, đủ cách. Thậm chí như cả cái giới mà sát sanh, mấy con vẫn ăn thịt chúng sanh như thường. Vô chùa rồi quy y, thọ Tam Quy – Ngũ Giới có thọ chứ. Thọ cho có giấy tờ, chứ sự thật ra mấy con có giữ gìn giới không? Cái đó là cái tội lỗi lớn lắm mấy con.

Cho nên khi mà không thọ thì thôi, mà đã thọ là đệ tử của Phật thì phải sống cho đúng những giới hạnh của Phật, mới xứng đáng là đệ tử của Phật. Người cư sĩ của mấy con có năm giới thôi. Còn người tu sĩ, mấy con mới bắt đầu mà là tu sĩ, mười giới cho trọn vẹn. Không được phi thời một cái giới nào cả, không được phạm một cái giới nào cả mới gọi là Giới luật. Giới là hàng đầu mà, Giới – Định – Tuệ. Mà một người tu mà không giới luật thì tu cái gì đây bây giờ? Cho nên căn cứ vào giới, người ta biết cái người đó tu được hay là không được rồi, người ta biết rồi.

Thì hôm nay mấy con đến đây để nghe Thầy dạy thì Thầy sẽ dạy cho mấy con nghe từ người tu sĩ cho đến người cư sĩ. Người cư sĩ mấy con chỉ cần giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự là mấy con được giải thoát. Và cuối cùng mấy con bảo vệ được cái này, từng sống ở trong cái tâm bất động, thanh thản này thì mấy con đã chứng đạo. Người ta nói gì, mấy con vui vẻ không buồn, không giận, không hờn, không trách ai hết. Tâm mình bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, lúc nào cũng vậy hết thì mấy con dù là cư sĩ, mấy con cũng vẫn chứng đạo rồi. Cái tâm đó là cái tâm giải thoát, cái tâm chứng đạo của Phật giáo mà, cái chân lý của đạo Phật ở chỗ đó mà.

Cho nên từ lâu tới giờ Thầy giảng rất nhiều, nhưng Thầy cô đọng lại một cái câu mà thôi. Một câu một thôi để giúp cho mấy con hoàn toàn sống được giải thoát. Mà mấy con muốn giải thoát hay là không muốn giải thoát là do quyền của mấy con. Chứ hoàn toàn Thầy không đi dùm cho mấy con được, không tu thế cho mấy con được. Mà “Mấy con phải tự thắp đuốc lên mà đi” như lời đức Phật đã dạy. Bởi vì mấy con muốn giải thoát hay là mấy con muốn khổ? Muốn khổ thì mấy con cứ giận hờn, phiền não, la lối, mắng chửi thì đó là mấy con muốn khổ. Còn mấy con muốn giải thoát thì “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Ở đây không phải chỗ giận hờn, phiền não”, thì cái tâm mấy con sẽ được giải thoát hoàn toàn. Dù trong chiếc áo nào mấy con cũng phải tu câu này hết, cũng phải bảo vệ và giữ gìn cái câu này.

Đó, Thầy kết luận để cho mấy con thấy rằng buổi gặp hôm nay là buổi gặp rất lợi ích rất lớn. Để được Thầy nhắc nhở cho mấy con có một pháp duy nhất để cứu khổ các con. Như vậy mấy con thấy đủ chưa? Còn con muốn thưa gì? Con thưa hỏi gì thêm con?

Phật tử: Dạ, con cảm thấy như vậy là quá đủ với con rồi.

Trưởng lão: Rồi! Như vậy con ráng ôm pháp đó mà tu. Thật sự mà, con cố gắng ôm pháp đó tu, sẽ là đệ tử chân chính của đức Phật, cũng là đệ tử của Thầy. Nghĩa là người nào mà quyết giữ “Tâm bất động” là đệ tử của Phật, là đệ tử của Thầy. Bởi vì chỉ có tâm đó là giải thoát mà thôi, không có hoàn toàn, ngoài ra đi tìm cái tâm khác là không bao giờ có. Nhớ ngắn gọn: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” chỉ có bấy nhiêu đó thôi. Mấy con không thuộc, mấy con về học cho thuộc đi. Rồi cứ hàng ngày nhắc hoài, nhắc hoài thì nó sẽ tới tâm bất động.

(42:37) Bởi vì đức Phật nói: “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”. Mấy con nhắc hoài nó thành một cái lực của ý thức của mấy con. Nhưng mấy con nhắc nó không khéo mấy con niệm thì chết được đó. Phải hiểu cái tác ý nó khác, nhắc nó khác, mà cái niệm nó khác. Mấy con nghe người ta niệm “Nam mô A Di Đà Phật” không? Có một cái cô đó, cô đến chùa được ông thầy dạy cô niệm Phật, cô về cô niệm Phật. Cô đang ngồi, cô lần chuỗi, cô niệm Phật, con cái cô ở dưới nhà bếp nó rầy rà đánh lộn, “Tao mà không niệm Phật tụi bay chết”. Đó là niệm như vậy là trật, không có đúng, các con hiểu chưa?

Cho nên tác ý cái câu đó để cho cái tâm mình bất động đó, không phải là niệm cái câu đó. Các con cứ niệm: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự…” Trời đất ơi! Thôi cái kiểu này không có được, có phải không? Cho nên hồi nãy Thầy nói mấy con có lắng nghe cho kỹ không? “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi ngồi im lặng trong chừng nửa phút thôi, 30 giây phải không? Mấy con sẽ tác ý một lần, rồi ngồi im lặng để lắng nghe cái tâm bất động của mình, rồi mới tác ý chứ không phải niệm. Còn mấy con niệm lia lịa. Trời đất ơi! Thôi chắc bây giờ niệm Phật rồi còn cái gì, các con hiểu chưa? Nhớ chưa?

Chỉ có một thời gian khi tác ý rồi thì chỉ có khoảng thời gian im lặng, để lắng nghe cái tâm mình bất động. Rồi cái thời gian ngắn đó đó, mấy con lại tiếp tục tác ý nữa. Rồi lại ngồi lắng nghe cái tâm bất động của mình, rồi tác ý nữa, cứ lần lượt nó sẽ tăng dài ra. Cho nên khi mà các con tác ý, một cái câu tác ý mà lắng nghe trong một phút im lặng, rồi tác ý nữa. Rồi lần lượt lên một phút rưỡi, rồi hai phút, rồi ba phút, rồi năm phút mới tác ý một lần thì mấy con tiến bộ rồi đó. Tiến bộ trong cái tâm bất động của mấy con, trong đó được một phút hay hoặc năm phút. Rồi một giờ, hai giờ, rồi bảy ngày đêm là chứng đạo, hiểu chưa?

Mấy con tác ý, rồi bắt đầu mấy con ngồi bất động, thanh thản, an lạc, vô sự kéo dài bảy ngày đêm như vậy là mấy con đã thành Phật. Các con hiểu chưa? Đó bắt đầu bây giờ mấy con chỉ tập trong vòng 30 giây thôi. “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thì mấy con ngồi im lặng 30 giây, rồi tác ý nữa. Rồi “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi ngồi im lặng 30 giây. Nhớ chưa? Làm được không? Được phải không? Nhớ rồi phải không? Nhớ hết chưa? Đó là mấy con đã được giải thoát trong 30 giây, hiểu chưa?

Thôi bây giờ thì xong rồi, mấy con hiểu hết rồi, thôi bây giờ Thầy về. Thầy chúc mấy con sẽ tu tập được giải thoát hiểu chưa? Bao nhiêu đủ rồi, không cần phải nhiều, thôi.

(45:48) Chú Tâm (Huyền Thạch): Con kính bạch Thầy, ở đây có mấy vị người ta có một số thắc mắc xin tu tập đó Thầy. Dạ! Kính mong Thầy giải đáp cho chúng con.

Trưởng lão: Vậy hả, rồi mấy con cứ ngồi đi, Thầy sẽ trả lời.

Phật tử: Dạ, cái câu tác ý đó không phải lúc mình ngồi không, nhưng mà lúc người ta chửi mình, mình cũng tác ý được, chứ không phải lúc mình ngồi, mình mình…​mình…​

Trưởng lão: …​Mình mới tác ý con, không phải đâu. Người ta chửi mình hay có công chuyện gì mà xảy ra buồn phiền, mình tác ý liền, đem lại bình an cho con liền, con hiểu không?

Phật tử: Dạ con hiểu.

Trưởng lão: Thôi. Bắt đầu bây giờ Thầy sẽ trả lời, mấy con ngồi lại đi.

(46:40) Phật tử: Đoàn của chúng con hôm nay lên đây… Hôm nay lên được gặp Thầy, chúng con vô cùng phấn khởi. Không có cái vinh hạnh nào bằng cái vinh hạnh này, chúng con quyết tâm theo con đường của Thầy. Thì hôm nay là được gặp Thầy, chúng con vinh dự lắm, chúng con nhớ những lời thành dạy để về thực hiện con đường giải thoát, đời khổ lắm rồi Thầy! Chúng con đã từng trải nhiều. Chúng con xin Thầy chỉ dạy?

Trưởng lão: Thầy sẽ dạy mấy con hết khổ.

Phật tử: Con xin Thầy quy y cho gia đình?

Trưởng lão: Được con, con cứ ghi tên rồi Thầy sẽ cho điệp phái cả gia đình con.

…

Chú Tâm ( Huyền Thạch): Quý vị mình hỏi cái gì thì mình ghi giấy đi, mình đừng có tràn vô đây nữa.

(47:44) Chú Tâm (Huyền Thạch) đọc: Mô Phật. Dạ thưa Thầy. Con hôm nay con ngồi ở đây nghe Thầy thuyết pháp, con phải vượt qua rào cản gia đình, con đã bỏ gia đình đi luôn (Cha mẹ con buồn giận con lắm, từ đây về sau con không về nhà được nữa).

Trưởng lão: Bây giờ Thầy sẽ trả lời câu thứ nhất.

Chú Nam: Quý vị ơi, quý vị ngồi im để cho Trưởng lão giải thích những câu hỏi nha.

Trưởng lão: Nghĩa là cái câu hỏi thứ nhất của con đó: “Là con sẽ bỏ gia đình đi mà cha mẹ không đồng ý?” Đó là cái sai. Con muốn mà đi tu, con nên tìm một vị thầy như hồi đầu Thầy nói: “Phải thân cận một thiện hữu tri thức”.

Rồi bắt đầu bây giờ con muốn đi tu như vậy đó. Con phải làm sao đối với gia đình con khi cha mẹ con không đồng ý? Người ta sẽ dạy cho mấy con cái lời để mấy con về thuyết phục gia đình, để cho cha mẹ mấy con vui lòng mà cho mấy con đi tu. Chứ mấy con chưa có hiểu cách thức để thuyết phục, mà mấy con bỏ đi như vậy là đứa con bất hiếu. Thì đạo Phật không chấp nhận những người con bất hiếu. Trước khi mà đức Phật đã bỏ vua cha, bỏ vợ con mà đi tu đó, cho nên vì chưa có đạo Phật. Nhưng mà sau khi có đạo Phật thì có cái đạo đức không làm khổ mình, khổ người, mà lại không làm khổ những người thân của mình thì nó mới là đạo Phật.

Cho nên sau khi đức Phật tu rồi thì xây dựng cái nền Đạo Đức Nhân Bản của con người, không làm khổ mình, khổ người. Cho nên cái hành động mà đức Phật đã bỏ cha mẹ đi tu như vậy, bỏ vợ con vậy đó, đó là thiếu đạo đức. Các con hiểu chưa? Cho nên đức Phật cũng ở trong cái hành động mà đi như vậy là vì ngoại đạo không có dạy đạo đức làm người. Cho nên cứ ngỡ tưởng là mình đi như vậy, là mình sẽ tu tập được giải thoát. Nhưng mà không ngờ nó giải thoát ở một phần này, nhưng mà đạo đức ở phần kia không giải thoát. Cho nên nó vẫn hối hận ở trong lòng của nó chứ đâu phải. Ông Phật là con người, chứ đâu phải là gộc cây sao? Tu rồi thành cây, cho nên không có biết hối hận. Khi mình ra đi như vậy là vua cha quá khổ, vợ con mình còn nhỏ. Con của mình còn nhỏ như vậy, nó khổ vô cùng lận. Tại sao mình làm khổ như vậy? Cho nên ở đây cái câu nói mà “bỏ cha mẹ đi tu” như vậy là cái câu nói này sai.

Trước khi mình đi tu, mình đến một vị thiện hữu tri thức “Bây giờ cha mẹ con không đồng ý cho”. Cũng như bây giờ mấy con muốn đi tu, nghĩa là không còn dính cái nợ trần gian nữa, thì phải đến người thiện hữu tri thức mà các con đã chọn: “Bây giờ cha mẹ, gia đình con không có đồng ý cho con đi tu, vậy con phải làm sao xin thầy dạy?”

Thứ nhất Thầy sẽ dạy như thế này:

Các con về hỏi lại cha mẹ mình “Bây giờ con đau, con bệnh ba với mẹ thương con thì con biết cha mẹ bao giờ cũng thương con. Nhưng có đau thế giùm cho con được không? Bây giờ ba mẹ mà trả lời không được thì hãy cho con đi tu để con làm chủ cái bệnh. Chứ không khéo nó đau khổ quá mà giờ cha mẹ có thương cũng không đau khổ giùm con”. Ông bà trả lời đâu có được, ai mà đau thế bệnh ai được, phải không? “Thôi mày đi đâu thì đi cho rồi đi, chứ mày ở đây, mày hỏi nhiều cái tao chịu không nổi”, có phải không?

Đó, mình đặt cái câu hỏi để cho ông bà trả lời, mà trả lời không được thì bắt đầu bây giờ mình đi. Mà mình đi thì coi như ông bà thương mình, nhưng mà thấy nó có lý chứ đâu phải không lý. Đó, cho nên vì vậy mấy con phải tìm người thiện hữu tri thức, người ta giúp cho mình từng cái ý. Cha mẹ mình có ý gì đó mà mình không trả lời được thì thiện hữu tri thức. Người ta là thiện hữu tri thức mà người ta biết đủ cách, người ta dạy cho mình trả lời, các con hiểu chưa? Cho nên khi mà trả lời rồi thì ông bà nói: “Thôi mày đi đi cho rồi, chứ mày ở đây, mày hỏi tao, tao trả lời không có được”. Đó mấy con hiểu chưa?

Còn ở đây do cái lý do mình bỏ cha bỏ mẹ là bất hiếu. Rồi những cái câu hỏi câu hai, câu ba đó thì không biết mình ra sao? Tu có chứng đạo không? Đã là đứa con bất hiếu mà chứng đạo cái gì. Cái đầu tiên là không hiểu rồi mà vô đó, chưa chắc mà mình gặp khó mà mình lại… Không khắc phục được cha mẹ thì làm sao khắc phục được mình? Không thuyết phục được cha mẹ thì làm sao thuyết phục được tâm mình? Tâm mình nó khó hơn là cha mẹ nữa, có phải không? Cho nên câu hai, câu ba thì chắc chắn là cái người này thì bỏ cha mẹ mà đi như vậy đó, thì không bao giờ có thể tu chứng đạo, nó sai. Các con thấy chưa? Nó không chứng đạo mấy con. Đó là trả lời cái ba câu hỏi này.

(53:25) Cho nên vì vậy đó, bây giờ về thuyết phục cha mẹ, giúp đỡ cha mẹ. Cha mẹ nếu có anh chị em lo lắng thì đó là tốt. Mà không có anh chị em lo lắng thì ở nhà phải nuôi cha mẹ, không được bỏ cha mẹ. Cho nên ở đây có một người muốn đi tu, nhưng mà cha mẹ chỉ có một đứa con mà thôi. Bây giờ bỏ đi mà như vậy thì cha mẹ rất buồn khổ. Cho nên đến xin Thầy để đến tu. Nhưng mà cái người này lại Thầy không cho. Thầy nói: “Ở trong nhà, mình tu ở trong nhà vẫn được như thường, chứ đâu phải đợi đến chùa mới tu”, hiểu như vậy là sai.

Ngày xưa, Thầy ở sát bên mẹ Thầy. Bởi vì có hai mẹ con, cho nên Thầy ở sát bên mẹ Thầy. Mẹ Thầy nấu cơm, hàng buổi trưa đem cơm cho Thầy ăn ở trong thất. Mà chính Thầy ở bên gần bên mẹ Thầy thì chỗ nương tựa của hai mẹ con. Cho nên vì vậy mà mẹ Thầy cũng rất là an ổn, không còn lo lắng cho Thầy ở chỗ này, ở chỗ kia trong khi chiến tranh. Con thấy không? Vừa an ủi mẹ mình, mà lại vừa nhờ mẹ mình lo cơm để tạo cái phước. Cho nên mẹ Thầy trong khi chết không có nằm nhiều ngày giờ trên bệnh tật. Chỉ hơi cảm nóng lạnh thôi. Thì trong vòng ba hôm bà ra đi rất là nhẹ nhàng, không có đau nhức gì nhiều.

Các con thấy do cái nhân duyên mà nấu cơm cho Thầy, cho nên do đó mà cái phước báu đó. Cho nên cái nghiệp của cuộc đời của mình, từ chỗ mình chưa biết đạo, mình đã biết bao lần nuôi các con mà phải giết hại chúng sanh. Thế mà chỉ cần nuôi một người tu để chứng đạo thì bao nhiêu nghiệp ác đều chuyển biến, thay đổi. Cho nên do đó mà ra đi, khi bỏ thân ra đi rất là an nhiên tự tại, không đau bệnh nhiều. Các con thấy chưa? Nó chuyển hết mà.

Cho nên Thầy nói ngay bây giờ mấy con biết giữ gìn năm giới. Là hồi nào tới giờ, mấy con không biết mấy con làm điều ác, điều này, điều kia phải không? Nhưng ngay bây giờ mà biết giữ gìn năm giới thì hiện tại này, thì quá khứ đã chuyển, thay đổi rồi, chỉ có hiện tại thôi. Cho nên “Quá khứ không truy tìm, vị lai không ước vọng, chỉ có hiện tại”. Mà hiện tại làm thiện thì tương lai sẽ hạnh phúc, gặp điều may mắn phải không? Quá khứ thì chuyển biến thay đổi mất, không còn ác pháp.

Nhớ kỹ trên vấn đề đó: Giữ gìn năm giới. Thì trước kia không giữ gìn năm giới, thì có nhiều ác pháp, thì mấy con đã thay đổi trong quá khứ. Và tương lai giữ gìn năm giới thì mấy con sẽ gặp may mắn, đầy hạnh phúc an vui.

Đó, có năm giới thôi, cố gắng mấy con. Cố gắng khuyên cả gia đình của mình giữ gìn năm giới trọn vẹn là hạnh phúc vô cùng. Còn nếu khuyên không được, chồng hay vợ khuyên không được thì mình cố gắng giữ gìn năm giới. Vợ hay chồng bảo mình ăn mặn nhất định là không ăn, ngồi chung bàn nhưng không ăn. Bất quá đó thì trong một cái tô canh, Thầy đặt thành trong một cái tô canh thịt. Mấy con đừng gắp thịt ăn, mấy con gắp rau cải ăn. Đó là làm vui lòng gia đình của mình nhưng tâm rất là sáng. Phải giữ gìn cho trọn vẹn mấy con. Rồi còn ai hỏi gì nữa không? Con cứ đọc đi.

(57:20) Huyền Thạch: Mô Phật. Dạ bạch Thầy, cái vị này có hai câu hỏi:

Câu số một: Kính bạch Thầy khi một người tu hành chân chính đúng pháp, chứng được quả vị A La Hán, thành tựu Tam Minh, Lục Thông. Vị ấy thấy được vô lượng kiếp của mình, cũng như vô lượng kiếp của chúng sanh. Vậy thưa Thầy để có thể thấy được vô lượng kiếp của các vị Thánh A La Hán khác, cũng như là vô lượng kiếp của đức Phật không? Như thấy được đức Phật từ lúc mới sinh, lớn lên làm thái tử, bỏ ngai vàng điện ngọc. Xuất gia làm một Sa môn, vào rừng đi tu và thành tựu quả vị Đẳng Chánh Giác. Giáo hóa độ vô số các vị chứng A La Hán? Đó là câu số một.

Trưởng lão: Bây giờ Thầy trả lời câu số một. Một người mà chứng Tam Minh rồi mấy con. Không những thấy biết mà nhiều đời nhiều kiếp trong quá khứ, mà biết về tương lai như thế nào, biết hết. Và biết mọi người hết, biết cả những người đã chết. Muốn biết người nào thì ngay đó cái trí tuệ Tam Minh nó đều soi chiếu ngay chỗ đó đều biết hết. Bởi vì những cái người đó đều là cái từ trường của họ, họ chết một ngàn năm, một triệu năm, cái từ trường vẫn còn ở trên không gian, không mất chỗ nào hết. Họ đi khất thực chỗ nào? Họ ngồi chỗ nào ăn? Họ gặp ai mắng chửi như thế nào đều là ghi hết.

Cũng như bây giờ Thầy ngồi đây, hình ảnh mấy con ngồi đây đều được ghi trên không gian hết. Cái từ trường nó đã ghi hết rồi. Một ngàn năm sau hình ảnh này không mất. Một người có Tam Minh đều thấy lại đầy đủ, không trọn vẹn. Cho nên nói Tam Minh thì mấy con khỏi nói, cái trí tuệ siêu việt không có không gian và không có thời gian. Nghĩa là quá khứ - vị lai - hiện tại không có, thời gian không có. Mà không gian này bất cứ chỗ nào nó cũng thấy biết hết, chứ không phải ở trong cái vũ trụ này đâu. Cái chỗ khác ngoài vũ trụ này nó vẫn thấy biết, nhưng nó không nói ra đâu mấy con.

Thí dụ như ở trong không gian này, trong cái vũ trụ này có bao nhiêu hành tinh sống nó biết. Loài người ở đó như thế nào, cao bao cao đều biết hết, nhưng không nói. Bởi vậy trí Tam Minh nó ghê lắm! Một người tu chứng là có đầy đủ trí Tam Minh. Bởi vậy mấy con người nào cũng có Tam Minh hết. Nhưng mấy con để cho nó nằm yên nó không hoạt động, cho nên mấy con không biết. Mấy con phải chịu khó đánh thức nó dậy, bằng cách nó nằm ở trên cái bộ óc của mấy con chứ không ở đâu. Rồi chừng đó mấy con thấy như vậy rõ ràng chư Phật cũng như mình, mình cũng như chư Phật, thấy rất rõ. Bộ óc mấy con đều là con người có cái bộ óc hết. Nam cũng vậy, nữ cũng vậy đều là thấy rất rõ ràng.

(1:00:05) Thí dụ như bây giờ: Thấy con biết ngày mai bị tai nạn, nhưng mở miệng ra thì trở thành ông thầy bói mất. Con nói: “Trời đất ơi! ông thầy ông hay quá, ổng nói!”. Đồn người này người kia, thành ra rốt cuộc rồi, bao nhiêu người cứ đến coi bói Thầy. Thầy là thầy tu mà trở thành thầy bói mất, phải không? Bởi nói con trúng quá! Con thấy nguy hiểm lắm. Cho nên nhất định là không nói. Biết ngày mai con sẽ bị tai nạn. Nhưng cái khéo léo thấy có cái duyên phước khéo léo, thì sử dụng một cái người khác, nên nói giúp cái người đó.

Cũng như ngày xưa đức Phật đi trên đường, đi khất thực. Thấy cái ông đó bảy ngày nữa ông chết, mà bây giờ ông lo cất nhà cất cửa, ông nghĩ ông còn sống dai. Thì ông Phật nói với ông A Nan: “Ông làm ơn! Ông nói với ổng, để ông làm cực khổ ông tội!”. Con hiểu không? Cho nên ông A Nan nói, ông Phật không nói. Nhưng ông A Nan, ông đến ông gặp một cái người khác, ông nói: “Ông còn bảy ngày nữa, ông đừng có lo quá cực”. Thì nghe cái người bạn ông nói lại ông vậy đó, ông hỏi: “Ai nói mà ông biết? Ông A Nan nói đó". Thì nghe ông A Nan là biết là thế nào ông Phật cũng điều chỉ. Thôi, ông dừng lại, không có làm. Đúng bảy ngày bò đụng ông chết!

Nghĩa là ông mạnh khỏe nhưng bò đụng ông chết mấy con. Cái chuyện đó là cái chuyện mà cái người có Tam Minh, người ta thấy rất rõ, về tương lai người ta biết rất rõ. Nhưng mà người ta không nhắc, tỏ ra mình là ông thầy bói đâu. Người ta nhờ cái người khác giúp đỡ. Nhưng mà cái người đó có nhân duyên đó, chứ còn không có nhân duyên người ta không nhắc. Bởi vì có duyên, có nhân có duyên với nhau thì phải giúp đỡ nhau.

(1:02:01) Cho nên các con học Mười Hai Nhân Duyên, mấy con thấy: Nó do mười hai nhân duyên nó hợp lại, nó thành ra khổ. Mà mười hai nhân duyên nó rã ra thì nó hết khổ mấy con, phải có duyên mới gặp nhau. Hôm nay có duyên mấy con mới về gặp Thầy, đó là duyên, nhân duyên. Chứ nếu mà không có duyên thì chắc không gặp. Ngày xưa, kiếp trước mấy con không gieo duyên thì hôm nay mấy con không gặp Thầy đâu. Ngày xưa mấy con có gieo duyên với những người tu nào đó, nhưng mà không ngờ những người tu đó lại có Thầy. Các con hiểu chưa? Cái duyên hôm nay cho đến kiếp này chúng ta cũng còn gặp lại, bởi vì mấy con chưa giải thoát. Rồi mấy con chưa giải thoát, kiếp sau mấy con gặp. Nó không phải là ông thầy Thông Lạc nữa, mà là ông thầy nào đó không biết. Nhưng chính ông đó cũng là ông thầy Thông Lạc. Rồi bắt đầu ông lại dạy tiếp tục để cho mấy con - cái duyên mấy con gieo mà - để cho mấy con tới giải thoát mà.

Nghĩa là hôm nay Thầy dạy như vậy mấy con giải thoát hết, Thầy hết duyên với chúng sanh. Mà mấy con còn chậm chạp nữa, còn kéo dài đời nữa, chắc chắn còn gặp Thầy. Thầy sẽ còn ở thế gian, chưa đi, phải không? Mấy con hiểu chỗ đó, đâu phải dễ đâu. Cái nhân duyên mà, đâu có dễ đâu! Nhưng mà đối với cái người tu hành thì cái thời gian nó không có mấy con, còn mấy con thì có. Ờ, bây giờ tám chục tuổi, một trăm tuổi có thời gian. Mấy con bị cái thời gian nó chi phối mấy con. Bây giờ nó già cả.

Thí dụ như Thầy bây giờ cái thân hình của Thầy như vầy, mà Thầy giữ bây giờ hai trăm tuổi Thầy cũng vậy, không già hơn đâu, giữ được. Còn mấy con giữ không được, nó cứ nhăn nheo, nó khọm nó đi xuống không, không có tươi lại được. Còn Thầy thì giữ được và Thầy có thể làm cho nó trẻ lại được. Các con thấy không? Trẻ lại bằng một cái chú thanh niên, bằng con như vậy được, nhỏ hơn cũng được nữa. Cái khả năng của cái lực của người ta, Dục Như Ý Túc mà. Dục như ý mình muốn mà. Mình muốn cái thân mình trẻ là nó trẻ mà. Cũng hình dáng cũng Thầy, nhưng mà nó trẻ, nó không khác chút nào. Nhưng mà trẻ cái mấy con thấy: “Không phải Thầy, Thầy già chứ đâu có vậy, trật không trúng!” Cho nên vì vậy đó, mấy con ráng nhớ mấy câu Thầy dạy, mấy con ráng mấy con nhớ. Còn ai hỏi gì nữa không con?

(1:04:39) Huyền Thạch (Chú Tâm): Mô Phật. Bạch Thầy người này có ba câu hỏi Thầy.

Câu số 1: Chúng con Phật tử về Tu viện muốn cúng dường cho Thầy, chúng con nên gặp vị nào?

Câu số 2: Chúng con muốn ở lại Tu viện tu học, chúng con nên gặp vị nào?

Câu số 3: Con vẫn mơ hồ giữa linh hồn và từ trường. Người Phật tử, người chết từ trường còn lưu xuất. Vậy có thể gọi đây là linh hồn không?

Kính bạch Thầy từ bi chỉ dạy chúng con ạ!

Trưởng lão: Bây giờ. Con nói câu hỏi một đi Thầy trả lời từng câu đi.

Phật tử: Dạ.

Câu số 1: Chúng con Phật tử về Tu viện muốn cúng dường cho Thầy, chúng con phải gặp ai?

Trưởng lão: Mấy con về Tu viện đó, mấy con muốn cúng dường Thầy, thì mấy con sẽ gửi cô Út cúng dường Thầy cũng được. Hoặc là mấy con gửi cô Trang cúng dường Thầy cũng được. Vì hai người này họ sẽ đại diện, họ sẽ đưa đến cái sự cúng dường đó cho Thầy, phải không? Đó là câu hỏi một.

Còn câu hỏi 2: Muốn ở Tu viện tu học, con phải gặp vị nào?

Muốn ở lại Tu viện tu học đó! Bây giờ con ra, con muốn ở lại. Mà ở đằng trước phía cô Út quản lý, thì mấy con xin cô Út ở lại. Và cô Út sẽ báo, lần lượt Thầy đến, Thầy sẽ hướng dẫn mấy con tu tập, phải không? Còn nếu mà mấy con thấy có cái duyên với cô Trang thì mấy con sẽ xin cô Trang. Thì Cô Trang sẽ sắp xếp cho mấy con. Và đồng thời, thời gian mà Thầy cho mấy con ở trong một tuần lễ hay hoặc là một tháng. Mấy con độc cư trọn vẹn, Thầy sẽ đến Thầy hướng dẫn mấy con. Thì cô Út hoặc cô Trang đều là được cả hết, không có người nào mà Thầy bỏ hết.

(1:06:39) Linh hồn và từ trường. Bởi vì linh hồn không có mấy con. Có từ trường chứ không có linh hồn, mà gọi từ trường là linh hồn thì không được. Bởi vì cái từ trường nó không có cái biết, mà cái linh hồn nó có cái biết, các con phân biệt được. Cái từ trường là như Thầy đưa cánh tay vậy, nó phóng ra cái từ trường, có phải không? Nó đâu có biết cái gì đâu, nó chỉ là giữ đó thôi, phải không? Thầy đưa tay như vầy, cái cánh tay Thầy đưa ra. Cái hình ảnh đưa ra như vậy thì nó phóng, nó giữ ở trên không gian, chứ nó không có biết gì hết. Còn cái linh hồn nó biết con, phải không? Cho nên vì vậy mà linh hồn không có.

Thầy có một cái tập sách Thầy viết - Linh Hồn Không Có mấy con, mà chỉ có từ trường thôi, phải không? Vì nếu mà có linh hồn thì linh hồn nó khôn lắm, nó không có điên dại gì nó chui vào nó làm con heo đâu hay hoặc là con gà đâu, Có phải không? Linh hồn nó phải khôn, chứ không lẽ mà nó chui vô nó làm con vật, người ta bắt nó làm thịt sao? Nó đi tìm những cái nhà giàu nó chui, chứ nó đâu có chui vô cái nhà nghèo làm chi cho nó khổ, có phải không? Nếu mà có linh hồn. Người ta nói: “Nghiệp đi tái sanh luân hồi, chứ không phải là linh hồn tái sanh luân hồi”. Nếu có linh hồn thì làm sao nghiệp đi tái sanh luân hồi, có phải không? Một người có một linh hồn, chứ hai ba linh hồn à? Có phải không? Cho nên không có linh hồn mà có nghiệp tái sanh.

(1:08:01) Bây giờ mấy con còn sống này, mấy con tức giận ai mấy con cú trên đầu con một cái. Cái hành động cú nó đi tái sanh, nó làm cái người hung giữ kia kìa, có phải không? Đặng mai mốt, có người cú đầu nó lại. Có phải không? Đặng nó trả quả chứ! Phải không?

Nhưng mà mấy con nói: “Cái người đó trả quả, chứ đâu có tôi, đâu có ăn thua gì!” Nhưng mà cái người mà các con, từ cái nghiệp mà các con tức giận, mà sanh ra con người đó đó, nó có liên hệ với mấy con. Khi mà cái người mà mấy con từ cái nghiệp mà sanh ra do con làm đó, thì khi mà cái người đó bị họ đánh, thì ở đây mấy con bị đau nhức. Chứ không phải là chỉ có cái người đó đau nhức không, mà con ở đây con cũng bị bệnh đau đó.

Cho nên vì vậy mà đừng có nghĩ rằng: “Cái người đó với tôi đâu có ăn nhằm gì. Người đó bị đánh chứ có tôi ăn thua gì!” Nhưng mà không ngờ con ở đây là con… Bây giờ đánh họ ở lưng thì con nghe sao cái lưng mình đau nhức quá! Phải không? Mà nó quất ở bụng sao mình đau bụng quá vậy? Đó, thì mấy con nhớ là cái Nghiệp. Nó là cái nghiệp của mình mà. Cho nên cái thọ nghiệp, tức là cái quả của nó, nó phải cộng nghiệp của nó chứ, chứ nó đâu có riêng rẽ.

Nhưng một cái người của con đó, con có thể sanh ra bao nhiêu người! Nhân quả mà mấy con! Cái cây nó bao giờ nó ra có một cái trái, có phải không? Mấy con nghe nhân quả chứ gì? Cây xoài nó bao giờ nó ra có trái xoài đâu? Nó ra một cả trăm, cả ngàn cái trái xoài, có phải không? Một hành động của con, con nói lời nhẹ nhàng, êm ái, an ủi một người, thì nó sanh ra một người thiện, con hiểu không? Mà con nói lời mà thô lỗ, cộc cằn, thì nó sanh ra một người hung ác, cũng chính con. Nhưng mà người đó đau thì con đau, người đó vui thì con vui. Không ngờ sao hôm nay nó hân hoan như thế này, không ngờ là cái nghiệp của con đang có cái niềm vui. Cho nên vì vậy nó có sự liên hệ nhân quả của con người với nhau hết. Cho nên ở đây thì Thầy nói để cho mấy con biết rằng: “Linh hồn không có mà có từ trường, mà Nghiệp đi tái sanh chứ không phải linh hồn đi tái sanh, linh hồn không có”.

(1:10:21) Mà từ xưa đến giờ người ta truyền thừa với nhau, để cho người ta hiểu là linh hồn. Cho nên mình đến cái bàn thờ, mình vái ông bà: “Cầu cho linh hồn ông bà, cha mẹ về đây hưởng của, phù hộ con cháu bình an, mạnh giỏi”. Trời đất ơi! Bây giờ mình đi ăn trộm, mình đi ở tù, ông bà thấy con cháu đi ở tù chịu nổi không? Cứu khổ mình chứ gì? Mà có ông bà cứu khổ, chắc chắn cái thế gian này trộm cắp không hà. Ai làm siêng đâu, ai mà không đâu, mà không trộm cắp.

Cho nên vì vậy: Một đêm ăn trộm bằng ba năm làm nữa, mấy con sướng quá mà! Chỉ có đêm mình đi ăn trộm mà bằng ba năm làm của người ta mà. Thành ra xúm nhau mà ăn trộm, rồi cái xã hội này nó nghèo đói hết, có phải không? Bởi vì ai cũng muốn sướng, chứ có ai muốn cực?! Chỉ một đêm mình đi ăn trộm bằng ba nằm làm cực khổ, thì người nào cũng muốn sướng. Cho nên người nào cũng muốn mang gói đi ăn trộm. Cho nên mấy con thấy không? Cái tâm của người ta mà, cái tâm dục mà.

(1:11:31) Cho nên vì vậy trong cái con đường mà hiểu biết để về đạo Phật mà tu tập đó, thì chúng ta đừng có hiểu qua một cái góc độ mà phù hộ, cứu khổ, cứu nạn mà theo cái kiểu, mà chúng ta dựng lên đức Phật Quan Âm. Đức Phật Quan Âm cũng là cái tưởng tượng của chúng ta mà thôi. Miền Bắc thì người ta tưởng tượng ra nàng công chúa Ba. Còn miền Nam thì chúng ta tưởng tượng một câu chuyện là Ngài Quan Âm Thị Kính. Người ta tưởng tượng ra chứ đức Phật Quan Âm đâu có. Còn cái ông Phật Di Lặc có không mấy con? Cái ông bụng phệ mà, thấy người ta thờ, ở đâu có mấy con? Người ta tưởng tượng ra, chứ làm gì có ông đó.

Trên cuộc đời chúng ta chỉ biết có một người duy nhất đó là thành Phật, đó là ông Phật Thích Ca. Cho nên trong nhà mấy con có thờ thì nên thờ ông Phật Thích Ca, chứ đừng có thờ ba ông Phật tưởng. Ngồi đây mà người ta tưởng nhiều Phật quá! Ba đời chư Phật, nào là Phật Thi Khí, nào là Phật Tỳ Lô Giá Na, bảy vị Phật quá khứ. Làm gì có bảy vị Phật quá khứ mà đến ông Phật Thích Ca mới có Tứ Diệu Đế? Tại sao có Phật mà không biết Tứ Diệu Đế?

Cho nên mấy ông Đại Thừa khéo bịa ra những chuyện như vậy, để làm cho chúng ta thấy rằng ông Phật Thích Ca chỉ là một người thứ tám, các con hiểu chưa? Cho nên đó là cái sai đó mấy con, chúng ta đừng nghe. Trên thế gian này, chỉ có người Ấn Độ duy nhất đó là đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Ngài tu chứng đạo hẳn hòi làm chủ sinh, già, bệnh, chết. Cho nên hôm nay mà người nào mà tu theo đức Phật Thích Ca là phải làm chủ sinh, già, bệnh, chết. Còn tu theo Đại Thừa thì ức chế ý thức của chúng ta, “niệm Phật nhất tâm bất loạn” mà, để cầu cho chúng ta về cõi Cực Lạc, cõi tưởng mà. Thì bây giờ ức chế ý thức chúng ta, ý thức nó không làm việc thì cái thế giới tưởng nó sẽ hiện ra.

Cho nên trong kinh Di Đà dạy chúng ta: “Thất nhật bất tâm” bảy ngày đêm niệm Phật, thì chúng ta sẽ thấy chư Bồ Tát, Phật Di Đà đến rước mình về cõi Cực Lạc mà. Đó thì mấy con thấy, đó là thế giới tưởng rồi, mà thế giới tưởng là thế giới không có. Cho nên khi đức Phật mà tu chứng rồi, đức Phật nói: “Ba mươi ba cõi trời là cõi tưởng tri chứ không phải liễu tri”. Bởi vì ngoại đạo đã xây dựng ba mươi ba cái thế giới siêu hình, chứ không phải là một cái thế giới Cực Lạc siêu hình đâu. Ba mươi ba thế giới siêu hình. Nhưng ông Phật ra đời ông đập xuống hết, tưởng tri chứ không phải liễu tri. Tưởng mấy người tưởng ra chứ đâu phải có ba mươi ba cõi đó đâu! Mấy con hiểu chưa?

(1:14:23) Cho nên chúng ta sống ở trong tưởng nhiều lắm mấy con. Mình nghèo đói, tưởng mình no đủ, mà mình mơ tưởng cái này, mơ tưởng cái kia. Sự thật ra mình sống trong tưởng mấy con. Cái người mua vé số cứ tưởng mình trúng vé số mới ráng mua. Mua riết sạt nghiệp, không trúng, có phải không, mấy con thấy không? Đó là cái tâm tham của mình. Cho nên trong cái cuộc đời chúng ta sống trong tưởng nhiều lắm mấy con.

Cho nên mấy con nghe cái người Bắc, người ta nghèo đó, người ta sợ người khác cười. Cho nên người ta kiếm cái cây gỗ đó, người ta mới đục thành một con cá, phải không? Rồi người ta mới bỏ dằm ở trong nước mắm, để cho cái người khác đến thấy người ta ăn cơm cũng có cá đồ này kia đó. Cũng còn khá, chứ để không mình ăn muối, người ta cười mình nghèo. Đó là mình sợ, sợ người ta cười mình, cho nên mình làm những cái giả dối đó. Cho nên nó không thật mấy con. Cho nên mình hay sợ lắm! Nghèo thì nghèo, không sợ ai hết. Tôi nghèo mà trong sạch, không tham lam, không cướp của ai hết thì cái nghèo đó quý lắm! Nghèo mà tham lam, trộm cắp xấu lắm, tệ lắm mấy con! Bởi vì nó nằm ở trong cái giới luật của Phật mà: “Tham lam, trộm cắp”.

(1:15:42) Cho nên chúng ta là người Phật tử, chúng ta giữ gìn năm giới cho trọn vẹn, thì cơm chúng ta ăn không hết, áo chúng ta mặc không hết đâu. Chỉ cần năm giới thôi! Không tham lam - cái giới thứ hai. Không tham lam trộm cắp, thì cái giới đó mấy con giữ trọn vẹn, thì cơm ăn, áo mặc của mấy con không thiếu. Mà mấy con tham lam, trộm cắp là mấy con sẽ thiếu ngay. Thì mấy con nhớ những cái điều mà giới luật của Phật đã dạy, nó đem lại hạnh phúc cho mấy con rất nhiều, cố gắng giữ gìn.

Hôm nay gặp Thầy, Thầy chỉ mong sao Phật tử mấy con giữ gìn năm giới. Và tu sĩ mà gặp Thầy thì giữ gìn mười giới thôi, chứ còn 250 giới và 348 giới của Ni thì Thầy không mong. Và có ngày Thầy sẽ giảng 250 giới Tỳ kheo và 348 giới. Tại sao có giới luật như vậy? Nhiều như vậy để làm gì?!! Đó là những cái oai nghi tế hạnh. Những cái giới luật đó là cái đức hạnh như thế nào? Chứ không phải giới luật bắt buộc cấm chúng ta đâu.

Đức Phật khuyên chúng ta nên giữ gìn giới chứ không phải cấm chúng ta, mà ở đây để giới cấm. Mình quyền gì cấm người ta, có phải không mấy con? Khuyên người ta nên giữ gìn năm giới sẽ đem lại hạnh phúc, nó nhẹ nhàng mà nó đúng là một bậc Thầy. “Tôi cấm anh đấy!”. Nghe tức tối: “Tôi phạm giới luôn, coi làm gì tôi?” Có phải không? Mấy con thấy không? Con người ta có ý chí, có nghị lực chứ. “Anh cấm tôi, tôi làm đó!”, có phải không? Ngay cả pháp luật nhà nước mà người ta còn không sợ, huống hồ anh nói chuyện cấm tôi thì tôi đâu có sợ đâu. Cho nên khuyên: Nên làm cái điều lành, nên giữ gìn năm giới thì đúng, chứ nói giới cấm là sai.

(1:17:36) Cho nên sau này Thầy chỉnh lại tất cả những bộ giới luật của các Tổ đã viết cấm con người, nó sai mấy con. Mà nên dùng cái lời khuyên, cái giới này nó giúp chúng ta được như thế nào? Giải thoát như thế nào? Đem lại hạnh phúc chúng ta như thế nào? Sự an vui trên bước đường tu hành mình như thế nào? Cái giới này nó sẽ giúp chúng ta như thế nào? Còn cái giới này thừa, cái giới này nó không đúng. Dẹp! Các Tổ bày cho nhiều, chẳng lợi ích gì. Nó thừa hoặc nó lặp đi, lặp lại cái hành động khác ở trong cái những cái giới khác thì chúng ta gạt bỏ ra. Giới luật thì ở trong kinh Phật nó đã có đủ, nó không phải 348 giới hoặc là 250 giới đâu. Không phải đâu mấy con.

Giới luật nó nằm ở trong kinh Phật rất rõ ràng - Cái bộ Trường Kinh. Mấy con lật cái bộ Trường Kinh ra, đầu tiên thì mấy con sẽ thấy đức Phật dạy dỗ. Nó trọn vẹn, nó đầy đủ mà nó mang đầy tính chất đạo đức của nó cụ thể rõ ràng. Cho nên sự tu tập của chúng ta, chúng ta nên nghiên cứu kinh sách Nguyên Thủy. Còn kinh sách mà Đại Thừa, mà chữ Hán, gọi là Hán tạng là của người Trung Quốc. Phật giáo Trung Quốc nó ảnh hưởng Lão Tử, nó ảnh hưởng Khổng Tử, cho nên nó sai, rất sai Phật giáo rất nhiều. Bởi vì nó có những nhà hiền triết của nó. Trung Quốc mà, nó có nhà hiền triết của nó. Còn Việt Nam của chúng ta thì có những cái nhà hiền triết của Việt Nam.

(1:19:16) Nhưng mà để đứng về mặt tôn giáo, là về Phật giáo thì chúng ta bị ảnh hưởng trọn vẹn của Trung Quốc, của Phật giáo Trung Quốc. Cho nên sau này Trần Nhân Tông là một cái người muốn xây dựng một cái Phật giáo Việt Nam. Cho nên Ngài mới xây dựng Thiền Trúc Lâm Yên Tử. Ngài xây dựng cái nền Thiền, nhưng Ngài hợp lại Tịnh Độ và Thiền Tông của Trung Quốc. Cho nên Ngài hợp lại như vậy, mà Thiền của Ngài nó có cái sự mà lạy sám hối. Mấy con theo Thiền Trúc Lâm thì mấy con thấy. Hòa thượng Thanh Từ dạy thì coi như là đúng Trần Nhân Tông thì phải sám hối. Mà sám hối thì tức là nó là Tịnh Độ rồi. Các con hiểu chưa? Rồi còn tu tập thì y như Thiền Đông Độ. Nhiếp tâm cho vọng tưởng không khởi niệm. Chứ nó đâu có khác cái gì đâu, nó đâu có gì mới đâu.

Còn ở đây trong Kinh sách Nguyên Thủy của đức Phật dạy chúng ta: “Ly dục, ly ác pháp” chứ không phải diệt ý thức. Mà ly dục, ly ác pháp bằng ý thức của chúng ta. Như hồi nãy Thầy dạy mấy con: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi ngồi im lặng để lắng nghe sự bất động của tâm, rồi tác ý nữa. Cứ tác ý như vậy, rồi lần lượt nó tăng dần cái thời gian, chứ không phải ngồi ức chế ý thức của chúng ta. Còn mấy con ngồi cứ ức chế ý thức của chúng ta thì bằng cách này, bằng cách khác. Bây giờ biết vọng liền buông, có niệm buông liền. Có niệm buông liền, buông liền, buông liền cho đến khi hết niệm. Sự thật ra cái điều này rất khó.

Cho nên đâu bằng người ta niệm Phật: “Nam Mô A Di Đà Phật, Nam Mô A Di Đà Phật”. Mắc niệm Phật, cho nên niệm nó không có. Vì vậy mà cố gắng, có người niệm Phật được bảy ngày đêm nhất tâm. Thì khi mà ý thức nó không hoạt động thì tưởng thức nó sẽ hoạt động. Thì họ rơi trong cái thế giới Cực Lạc tưởng mất rồi, nó cũng là sai rồi. Mà nếu người tu thiền mà biết vọng liền buông, buông riết hết vọng rồi thì nó rơi trong Không tưởng. Cũng rớt trong Không tưởng, nó đâu có thiền gì được đâu.

(1:21:48) Thiền của đạo Phật thì Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền. Có phải không? Sơ Thiền vô thì đức Phật dạy như thế nào: “Ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền”. Nhưng mà muốn ly dục, ly ác pháp, đâu phải ngay cái Sơ Thiền đó mà tu tập ly dục, ly ác pháp được. Có phải không mấy con thấy không? Muốn nhập cái Sơ Thiền phải đi từ Tứ Niệm Xứ. Mà nếu mà muốn tu Tứ Niệm Xứ được thì phải tu Tứ Chánh Cần. Nghĩa là hàng ngày chúng ta phải: “Ngăn ác, diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện”. Những cái niệm thiện thì chúng ta hoàn toàn nuôi dưỡng, mà niệm ác thì ngăn diệt, tức là tu Tứ Chánh Cần. Khi Tứ Chánh Cần toàn bộ niệm ác không còn nữa, còn toàn niệm thiện, thì bắt đầu nó sẽ ở trên thân của chúng ta. Tức là trên thân quán thân, nó quán tứ đại của nó, thì lúc bấy giờ đó là ở trên Tứ Niệm Xứ.

Ở trên Tứ Niệm Xứ thì chúng ta kéo dài bảy ngày đêm, thì nó mới có Định Như Ý Túc. Từ có Định Như Ý Túc rồi - định như ý mình muốn mà - mình mới nhập Sơ Thiền. Mình mới ra lệnh: “Ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền” thì lúc bây giờ nó mới nhập vào cái mảnh đất của Thiền Định, chứ không phải muốn nhập mà nhập ngay liền. Bởi vì phải muốn nhập được Sơ Thiền mà ly dục trọn vẹn thì chỉ có ở trên Tứ Niệm Xứ thì mới ly dục trọn vẹn mà thôi. Do đó mà ly dục, ly ác pháp xong rồi, thì nó trọn vẹn rồi mới là nhập được Sơ Thiền. Nghe câu thì dễ dàng: “Ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền”. Nghe nó ngắn gọn quá! Nhưng mà muốn ly dục, ly ác pháp để nhập Sơ Thiền thì phải tu Tứ Niệm Xứ. Mà trước khi tu Tứ Niệm Xứ thì phải tu Tứ Chánh Cần.

(1:23:24) Các con thấy không? Phải đi từ cái chỗ bắt đầu của nó tu, chứ đâu có phải dễ đâu. Đó! Bắt đầu vô, nếu mà nhập được cái Sơ Thiền rồi thì Nhị Thiền cũng đâu phải khó khăn. Bởi vì Định Như Ý Túc mà, định như ý mình muốn. Mình muốn nhập Sơ Thiền thì ra lệnh nó, cái câu đó thì mình vô. “Diệt tầm tứ nhập Nhị Thiền”. Thì mình chỉ việc ra lệnh như vậy, thì nó sẽ vào, nó diệt ý thức của mình. Nó diệt toàn bộ, thì do đó nó nhập Nhị Thiền. Sơ Thiền thì nó còn cái ý thức của mình nó hoạt động, nó ly dục ly ác pháp thôi, nó còn thức. Nhưng mà Nhị Thiền thì nó diệt, Tam Thiền nó diệt luôn cả tưởng hết. Tứ Thiền thì tịnh chỉ hơi thở. Mình bảo: “Tịnh chỉ hơi thở nhập Tứ Thiền” thì hơi thở bắt đầu nó ngưng. Cái toàn thân của mình đều là ở trong trạng thái Tứ Thiền, an lạc vô cùng. Bởi vì nó là Thiền Định.

Chứ không phải là bắt đầu bây giờ mấy con bịt cái lỗ mũi, bịt miệng lại đừng cho nó thở. Trời đất ơi! Cái lỗ tai sao mà nó ve ve, cái đầu nó bưng lên kiểu này chắc chết, phải không? Còn người ta nhập Tứ Thiền thì nó tịnh chỉ hơi thở, mà cái đầu nghe nó an lạc vô cùng, nó không có nặng nhức đầu gì cả. Thiền Định mà, phải tu từ từ từng bước, từng bước. Cho nên dẫn mấy con đi từ cái chỗ vào Tứ Chánh Cần “Ngăn ác, diệt ác”. Trước khi tu Tứ Chánh Cần mấy con biết ngăn ác, diệt ác thì mấy con phải học đạo đức nhân bản - nhân quả. Có học đạo đức nhân bản - nhân quả thì mấy con mới biết cái thiện, cái ác. Mà không học đạo đức nhân bản - nhân quả thì mấy con làm sao biết thiện, ác được.

(1:25:04) Cho nên học đạo đức Nhân bản – Nhân quả, thì khi đó học đạo đức rồi. Thì cái tri kiến đạo đức đó thì mấy con mới ngăn ác, diệt ác được. Ngăn ác, diệt ác đâu có nghĩa là cứ niệm nào mấy con cũng dừng, dừng như là Thiền Đông Độ thì sai. Bằng cái tri kiến của mấy con, có một niệm khởi ra thì mấy con phải quán xét: “Đây là ái kiết sử, mày nhớ về gia đình. Gia đình là nhân quả. Có một cái nhân quả mới gặp nhau, mới có làm cha, mẹ, vợ, chồng, con cái. Vậy thì bỏ xuống đi, đừng có nhớ nữa nghe không!” Bắt đầu mình quán như vậy, cái mình bảo nó xuống, thì nó bỏ rồi, chớ lát nữa nó nhớ ông già nó nữa. Chứ bây giờ mới có một lần nó quên sao được, con hiểu không?

Rồi bắt đầu bây giờ mình lại quán xét nữa: “Thương cha mẹ, mà giờ cha mẹ có anh chị em ở nhà lo lắng rồi, mày khỏi lo. Ở nhà đó chị hay hoặc anh đầy đủ cơm ăn áo mặc, ông già muốn cái gì là có nấy. Mày ở đây, mày lo tu, để sau này mày độ linh hồn của ông già mày. Thì cái này mình đền đáp cái công ơn sinh thành, dưỡng dục”. Mình lý luận nghe nó khoái ý quá! Nỗ lực mới ráng tu phải không? Các con hiểu chưa? Bây giờ cha mẹ mình có người lo rồi, mà bây giờ mày nhớ là như vậy là mày sai. Đó bắt đầu nó nghe đúng rồi, bắt đầu nó nỗ lực nó tu.

Nó tu mà nó nhớ nữa thì cái chuyện này nó nhớ, ái kiết sử nó nhớ rồi thì nó nhớ chuyện khác: “Bữa hôm trước tao đi đá banh với thằng bạn. Trời đất ơi! Tao đánh cho nó một trận quá trời!” Có phải không mấy con? Nó nhớ tùm lum, nó nhớ đủ chuyện chứ đâu phải. Nó nhớ cái chuyện đời, chuyện đạo, nó nhớ đánh lộn nhau ở ngoài đời, nó nhớ đủ loại. Thì bắt đầu mình phải quán xét cái sự việc đó xảy ra như vậy, rồi mình tác ý đuổi đi, nó trở về với trạng thái thanh thản. Mà ngồi đây, mà bảy tháng trời mà đuổi đi như vậy nó mới có được cái Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự. Phải bền chí bảy tháng mấy con. Chứ đâu phải tu một ngày, hai ngày. Mà nếu mà cỡ mà ngồi mà nó yên lặng thì mấy con thành Phật mất rồi, phải không? Như vậy là Thầy đã dạy mấy con đủ rồi, phải không? Bây giờ, các con còn hỏi thêm gì nữa không?

(1:27:16) Phật tử: Thưa Thầy cho con hỏi thêm. Chúng con thấy là tham, sân, si ba cái này là khổ chúng con nhiều quá!

Trưởng Lão: Đúng vậy

Phật tử: Cho nên bây giờ chúng con xin phép Thầy là: Bây giờ chúng con gia duyên ràng buộc, cho nên chưa có cái thời gian để tu nhiều được, vì phải đi làm còn thế nọ thế kia. Cho nên muốn có cái thời gian để tu một cái pháp nào đó cho thật nhuần nhuyễn. Thì… nói là: Nếu như chúng con triệt được cái tâm sân thì tâm tham cũng hết hay triệt được tâm sân thì tâm si cũng hết. Thì bây giờ chúng con muốn tập trung vào một cái pháp sân hoặc một cái pháp tham để chúng con diệt hàng ngày… chúng con cứ quán hàng ngày như vậy có được không Thầy?

Trưởng lão: Được! Thầy sẽ dạy cho con. Bây giờ ở trong Định Niệm Hơi Thở đã dạy rất rõ ràng. Bây giờ con biết cái tâm hay sân chứ gì? Thấy ai nói gì cái con dễ sân lắm! Thì con sẽ, ba cái giai đoạn tu tập. Đầu tiên: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra” rồi con hít vô thở ra, hiểu không? Mà khi mà con thở ra, thì con tưởng ở trong đầu con,con tưởng như cái tâm sân con theo cái hơi thở đi ra. Rồi bắt đầu con tác ý lại: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”. Rồi con cũng tưởng nó đi ra theo hơi thở ra. Và con tu tập như vậy ba tháng một cái đề mục đó. Rồi bắt đầu bây giờ đó, con sẽ ba tháng tu tập xong thì con thấy cái tâm của con, nó ly cái sân nó ra rất nhiều. Nó ly chứ nó chưa có hết đâu. Nó ly. Nghĩa là bây giờ ai nói gì thì con thấy nó cũng có phiền một chút ở trong tâm con, nhưng mà nó chưa có sạch, nó chưa có hết.

Bây giờ muốn cho nó hết, thì con phải như thế nào? “Quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm sân tôi biết tôi thở ra”, con tu ba tháng với cái câu đó, hiểu không? Ba tháng thì con thấy bây giờ người ta nói cái gì nói, con cũng không có sân nữa. Nhưng con biết cái mầm của nó vẫn còn, vi tế lắm đó con. Bây giờ ba tháng nữa tức là chín tháng tu tập. Gần một năm đó con - chín tháng tu tập: “Quán đoạn diệt tâm sân”, hồi nãy là từ bỏ chứ gì? Bây giờ đoạn diệt, tức là cắt đứt, bỏ đó: “Đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi hít vô. Quán đoạn diệt tâm sân tôi biết tôi thở ra”. Con cứ nương theo cái hơi thở con mà con “từ bỏ”, “đoạn diệt”, “ly” nó ra, thì cái tâm sân của con sẽ không còn nữa.

(1:30:15) Chín tháng con sẽ nỗ lực bền chí. Ban ngày con cứ lo làm công việc gì con làm. Ban đêm con chịu khó, tối trước khi ngủ, con tu ba mươi phút. Khuya con ráng con dậy con tu ba mươi phút, có bây nhiêu đó thôi. Chín tháng con sẽ thấy tâm sân con nó sẽ đi mất hết. Ai nói gì nói, tâm con như cục đất.

Nhưng nó còn tham con, chưa phải hết đâu. Bây giờ tiếp tục ly cái tâm tham, đoạn diệt tâm tham, từ bỏ tâm tham. Rồi còn si nữa con, nhiều cái nó mờ mịt, nó chưa có rõ. Con muốn biết mình còn mờ mịt chưa rõ. Con đọc cái bài kinh này, cái câu này không hiểu, “Sao con lại không hiểu ta?”. Phải không? Bắt đầu con tu ba tháng, con đọc lại con hiểu đó con. Nó mới bớt si rồi, bây giờ mới hiểu rồi. Mà như vậy con tu trong chín tháng, con thấy con hiểu rất rõ cái câu kinh Phật dạy rất rõ, không phải như hồi đầu tiên con hiểu.

Đó, con cố gắng tập. Ở trong cái Định Niệm Hơi Thở, 19 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở nó dạy kỹ lắm. Nhưng mà tùy duyên đó con, tùy duyên mọi người. Khi mà tu tập hơi thở mà con bị rối loạn hô hấp là con phải lui lại. Thay vì con tu ba mươi phút thì con lui lại, chừng hai mươi phút thôi thì nó không bị rối loạn hô hấp. Con hiểu chưa? Chứ đụng với cái hơi thở nó nguy hiểm lắm đó. Cho nên Thầy mới bày ra cách thức mà đưa cánh tay ra, cánh tay vô đó, con hiểu không? Thay thế cái hơi thở đó. Đó! Cho nên nhớ nghe! Nếu mà nghe nó tức ngực, nghe nó nặng đầu, nghe nó mệt mệt thì con lui trở lại. Thay vì tu ba mươi phút thì con tu chừng hai mươi phút, mười lăm phút thôi, thì nó không bị. Nghe không, có như vậy thôi. Cứ bền chí mà tập luyện thì quá tốt!

Phật tử: Cảm ơn Thầy!

Trưởng lão: Bây giờ Thầy sẽ trả lời câu hỏi này.

(1:32:23) Trong cái vấn đề bất cứ một cái tôn giáo nào, mấy con theo bất cứ một tôn giáo nào. Nghĩa là hiện giờ mấy con theo bất cứ một tôn giáo nào, mấy con vẫn tu theo pháp của Phật được hết. Bởi vì mấy con đâu có niệm Phật đâu mà người ta biết. Các con hiểu không? Mấy con đâu có niệm “Nam mô A Di Đà Phật” đâu, cho nên con có đạo Thiên Chúa đi nữa cũng không ai biết hết. Con đâu có niệm Phật, phải không? Mà con đâu có gõ mõ, tụng kinh.

Bây giờ đó con ngồi con chơi vậy thôi, hoặc con làm thôi, con nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, tỉnh thức ở trên cái hành động, biết mình đang làm công việc”. Và làm công việc đó đã biết rõ ràng, tức là tập tỉnh táo ở trên cái hành động. Tập tỉnh táo ở trên cái hành động để làm gì? Để khi mà có những cái buổi khuya, buổi tối con ngồi lại, con tỉnh táo để mà con xem xét từng tâm niệm của con, con quán, con xả. Con thấy không?

Mình tu trong lúc họ ngủ hết trơn hết trọi, họ đâu có biết. Mà mình ngồi đâu phải ngồi xếp bằng như tượng gỗ, tượng Phật đâu. Ngồi chơi trên ghế như thế này, họ có nói - cũng như Thầy ngồi vậy - ai biết. Họ đâu có nói Thầy tu, Thầy ngồi chơi trên ghế mà, phải không? Yên tâm. Mấy con yên tâm. Bất cứ một cái tôn giáo nào dù mấy con tin vào cái tôn giáo đó nhưng mà kèm theo cái pháp của Phật vẫn cứu khổ mấy con được. Pháp Phật nó không kỵ với một cái tôn giáo nào hết. Là con người, trong tôn giáo nào, nó không có phân chia tôn giáo. Nó chỉ giúp con người giải thoát mà thôi.

Tại đạo Phật là tại vì ông Phật ông ra đời, ông đưa ra người ta tôn xưng ông làm Phật, Đạo Phật. Chứ thực sự ra đạo Phật là đạo của con người chứ không phải là Đạo Phật. Đạo của con người. Bởi vì con người phải giữ gìn đạo đức, không làm khổ mình, không làm khổ người. Mà giờ mấy con không giận hờn, không phiền não tức là mấy con không làm khổ mấy con chứ gì. Đạo của mấy con chứ đạo của Phật ở đâu. Các con hiểu chưa? Đạo của con người chứ không phải đạo của Phật. Đó thì Thầy trả lời như vậy.

Cho nên bây giờ mấy con có theo Thiên Chúa, có theo Hòa Hảo, có theo một cái tôn giáo nào bất cứ, cứ theo. Cứ thờ Chúa, cứ thờ Đức Thầy, cứ thờ cái bậc nào mấy con tin tưởng mấy con thờ nhưng mà kèm theo đó là đạo con người. Mấy con phải sống không làm khổ mình. Ai chửi không giận, tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Nó có ăn nhập gì với Chúa đâu. Phải không? Mấy con hiểu không? Cho nên vì vậy mấy con yên tâm, đừng có sợ là mình theo cái tôn giáo đó, hay gia đình mình toàn bộ theo tôn giáo đó, bây giờ mình đi vậy là mình phản lại tôn giáo của mình. “Không, tôi không phản đâu! Tôi theo đạo con người mà, tôi làm cho tâm tôi được giải thoát mà”. Cái này là của con người chứ không phải là của ai không phải của một cái người nào riêng.

Bây giờ thí dụ như: Con làm thiện thì được Chúa rước về cõi Thiên Đàng, thì cái đó là cái phần của Chúa rồi. Con cứ làm thiện thì được rước về Thiên Đàng, còn con làm ác thì người ta không rước, phải không? Chúa không rước. Đó là cái phần tốt của các con, các con cứ làm.

Còn ở đây các con không làm khổ mình. Ai chửi mắng các con đừng có giận, có chuyện gì buồn phiền các con đừng buồn phiền. Thì cái này nó rõ ràng nó đâu có nằm ở trong tôn giáo đâu. Nó toàn thiện, nó giúp cho mấy con. Bởi vì đó là đạo đức nhân bản, đạo đức của con người, nhân bản mà - cái gốc của con người. Sống không làm khổ mình, khổ người. Đủ rồi mấy con, phải không?

Cho nên ở đây ông Phật ông không có tự xưng ông là Đạo Phật đâu. Tại vì con người sau này cứ tôn ông lên. Cứ tôn ông làm giáo chủ, tôn ông này kia nọ, cho nên cứ niệm “Nam mô”, “Bổn sư” “Giáo chủ”, “Thích Ca Mâu Ni Phật”, tôn ông giáo chủ. Chứ sự thật ông nói: đừng có tôn ông, ông là con người bình thường chứ không có gì tôn. Ông đâu có ham làm giáo chủ đâu, ông đâu có muốn làm một cái giáo phái riêng đâu, ông đâu có muốn làm cái điều đó đâu. Ông muốn đem cái nền đạo đức cho con người: “Sống không làm khổ mình, không làm khổ người” là ông hạnh phúc. Mấy con sống không làm khổ mình, khổ người là mấy con không phụ ơn ông, có vậy thôi. Chứ ông không cần mấy con phải làm cái bàn thờ, đúc cái tượng Phật cho lớn rồi đảnh lễ. Trời đất ơi! Mấy con làm cái chuyện đó. Cho nên vì vậy đó, chúng mới đem nó đập cái tượng Phật …​ ở xứ nào đó. Mấy con thấy chưa?

Phật tử: Ở Taliban.

(1:36:55) Trưởng lão: Đó mấy con thấy không? Làm đó làm sai, mà tổn hao tiền bạc rất nhiều. Đúc cái tượng Phật, các con thấy bây giờ ở Vũng Tàu có cái tượng Phật cũng rất lớn, cái tượng Phật rất đẹp mấy con, không phải không đâu. Mà tốn biết bao nhiêu tiền mới đúc nên cái tượng Phật đó, chứ đâu phải dễ đâu. Cho nên chúng ta đừng có nghĩ cất chùa là mái cong vậy, đó là đền đài của vua chúa phong kiến, nó đâu có cái gì đâu. Ông Phật ông đâu có ở trong cái đền đài của phong kiến đâu. ông ở dưới cội gốc da Bồ đề đó. Các con hiểu chưa? Ông ở dưới cội cây chứ không có ở cái chùa cong đẹp đâu. Giờ đem cái tượng ông đúc vô trong, trời đất ơi! Giờ ông vua rồi, mất rồi. Đó, thành ra con người chúng ta quá tôn trọng mà biến ông Phật thành ra sai, không có đúng, không có đúng cách mấy con.

Chúng ta hãy làm những cái gì chúng ta được giải thoát, được an vui tức là chúng ta đã thờ ông Phật ở trong lòng chúng ta, biết ơn ông rồi. Cho nên bây giờ Thầy dạy mấy con: “Tâm bất động thanh thản, an lạc, vô sự” thì mấy con phải làm đúng, thì mấy con sẽ không phụ ơn Phật.

Rồi, bắt đầu bây giờ mấy con còn hỏi Thầy gì nữa không?

Phật tử: Cái này bốn câu giống nhau…​ phóng sanh.

(1:38:26) Trưởng lão: Về vấn đề mà phóng sanh đó, mấy con nhớ kỹ như thế này: Mấy con đừng có ra chợ mấy con mua, “Bữa nay rằm đó nha, rằm tháng Giêng, thôi tôi ra chợ tôi mua tôi phóng sanh”. Mấy cái bà bán cá khôn lắm. Trời! Bán cho người phóng sanh phải bán đắt. Mấy con thấy không? Cho nên mấy bà nói: “Nhớ cái rằm tháng Giêng này là họ mua phóng sanh dữ lắm nè nha. Tôi nhốt cá lại tôi để dành”. Thì mấy con, tự mấy con mua mà mấy con làm tội.

Phóng sanh như thế này đúng mấy con. Bởi vì mình đứng trên góc độ mà nhân quả để cho mình xét mình phóng sanh. Mấy con đi trên con đường đi như thế này nè, từ cái điểm A này đến điểm B. Thì mấy con chưa tới điểm B, mới giữa đường, mấy con gặp cái người đó họ câu cá, họ giựt con cá lên. Thì cái duyên của mấy con mà, cái nhân quả mà, mấy con gặp con cá. Rồi: “Bác ơi bác cho con mua con cá của bác mới giựt lên đi”.

Chứ không có mua trong cái giỏ xách của ông ta đâu. Tôi không biết, tôi có cái duyên với con cá này nè. Ông giựt lên, tôi thấy nó giãy giụa, tội quá đi, phải không? Tôi xin mua nó, tôi thả trở về sông. Tại vì cái nhân duyên tôi với nó gặp nhau. Nó không biết chừng ông bà tôi thành cá đó. Cho nên bây giờ gặp, tôi mua tôi thả. Còn mấy con cá kia đâu phải ông bà tôi sao, cho nên đâu có duyên tôi gặp. Cho nên ông cứ bỏ xách ông làm. Chuyện đó là nhân quả của nó, nó phải trả thôi. Nhưng mà tôi có duyên với con cá này là có duyên gì tiền kiếp của tôi. Không biết chừng cha mẹ hay là ông bà tôi chết mà sanh ra con cá này.

Cho nên hôm nay đến đây, vì cái duyên tình, cái lòng thương yêu của con cái. Cho nên hôm nay tôi xin mua con cá này, bao nhiêu tôi cũng mua hết, tôi mua tôi thả. Đó là phóng sanh, phóng sanh đúng pháp mấy con. Chứ đừng có ra chợ mà phóng sanh cái kiểu mua đó thì người ta nhốt cá để chờ cho mấy con ra đó, thì mấy con tạo thêm tội chứ không có phóng sanh đâu. Hiểu không? Cho nên mình phải phóng sanh có ý nghĩa rõ ràng, chứ còn phóng sanh cái kiểu đó là không có ý nghĩa rõ ràng đâu.

Cho nên vì vậy mà nhớ những lời Thầy dạy là mình đi trên đường, mình bất cứ mình gặp một cái gì. Một con kiến mà người đi trước họ giẫm lên con kiến, nó gãy cái chân nó, nó lăn lộn. Mình bắt con kiến, mình bỏ trên cái tay đó, mình để nhẹ nhàng, mình xoa dịu: “Con có đau lắm không con? Con hãy, mong sao mà con hãy bớt cái đau này đi. Đó là cái nhân quả của con với cái người đi trước. Họ không thấy, họ đạp con. Con hãy tha thứ họ đi con”. Mình nói với, mình nói cho mình nghe, nhưng mà cái cảm nhận của cái loài kiến này nó sẽ cảm nhận được mấy con. Nó cảm nhận qua cái tình cảm. Người ta đi trước, mình đi mình rất cẩn thận. Bởi vì người tu sĩ đạo Phật rất là ý tứ, cẩn thận lắm. Đi luôn luôn họ nhìn dưới chân, chứ họ không có đi vụt chạc đâu mấy con. Ở đời họ hay vụt chạc lắm. Cho nên mấy con mà vụt chạc là không phải đệ tử Phật. Đệ tử Phật phải tỉnh giác. Cho nên đi rất cẩn thận, đi nhìn dưới chân của mình.

Khi mà đạp một con vật gì, bất cứ ai, chứ không phải riêng mình đâu, mình thì tránh rồi đó. Mà ai mà đạp đó thì mình bắt con vật đó bỏ lên tay, phải không? Do đó, mình an ủi, xoa dịu, mình nói. Nó có nghe hay không nghe không cần. Nhưng mình nói với tâm tình thương của mình đối với con vật đang bị thương. Các con hiểu không? Sau khi đó đó, mình xong rồi đó, mình mới đem ở trên cái láng cỏ chỗ nào đó, mình mới bỏ vào: “Ước ao sao đó, cái chân của con nó sẽ được mau lành để như những con vật khác”. Mình chỉ ước ao vậy thôi, rồi mình bỏ nó trên cỏ, mình đi. Không có gì hết. Coi như cái nhân duyên gặp nhau để an ủi nhau trong lúc khổ đau thôi.

Cũng như có người đó họ bị xe đụng, họ đau quá. Mình chở họ đến nhà thương trị bệnh này kia giúp đỡ họ. Rồi sau đó mình an ủi họ vài ba lời, cái mình đi về. Chứ họ đâu có bà con gì mình, phải ở đó mình nuôi, có phải không? Đó, các con hiểu chưa? Mà con kiến đó thì mình cũng xem như một cái người đang bị xe đụng vậy.

Phật tử: Dạ!

Trưởng lão: Đó, mình làm như vậy đó mấy con. Bởi vì tất cả mọi vật, tuy hình dáng khác nhau nhưng đều giống nhau ở chỗ cái biết cái đau khổ mấy con. Đó! Cho nên mình sống phải biết thương yêu. Bởi vì Đức Hiếu Sinh là cái lòng thương yêu của mình. Đầu tiên mà cái giới của đức Phật là cấm không sát sanh, không ăn thịt chúng sanh đó. Cái giới đầu tiên là nói đến cái Đức Hiếu Sinh. Vì mình không ăn thịt chúng sanh là mình phải thương yêu. Chứ không phải là vì cái giới cấm này tôi không dám ăn thịt chúng sanh để tôi làm Phật. Cái điều này là điều sai mấy con. Mình không ăn thịt chúng sanh là vì thương yêu, mình không ăn thịt. Chứ không phải vì mình thành Phật mà không ăn thịt chúng sanh. Có hiểu chỗ này không? Hiểu chỗ này là mấy con đã tu tốt. Mình làm một cái gì hoàn toàn bằng cái ý thức hiểu biết của mình, chứ không phải làm cái mù mờ, làm theo cái kiểu mà không hiểu. Người ta bảo sao mình làm vậy là sai, không đúng. Mà mình phải hiểu cái hành động mình làm, đó là mang ý nghĩa gì, thì mới làm.

Chú Hiển: Dạ thưa đức Trưởng lão! Có một câu hỏi nó cũng giống như ý nghĩa này là có vài người bạn hôm nay con dắt lên đó thì hay thắc mắc về việc đi làm từ thiện. Kính thưa Trưởng lão! Con có trình bày khi mà con được xem sách của Trưởng lão, nhưng mà chắc chắn cái sự trình bày cũng như hiểu biết của con là nó không được chuẩn. Thì nhân cái duyên nó cũng phù hợp với cái câu vừa rồi thì xin đức Trưởng lão từ bi giảng luôn cho.

Trưởng lão: À! Làm cái việc từ thiện hả con?

Phật tử: Dạ. Bố thí.

(1:44:00) Trưởng lão: Bố thí. Chẳng hạn bây giờ mình nghe đồng bào ở miền Trung bị lũ lụt, đang cái cơn nghèo đói, nhà cửa bị trôi, bị sập đổ hết rồi. Phải không? Bây giờ đó, mình mới kêu gọi tất cả những bà con của mình ở miền Nam được bình an đó. Người chút, người chút, mua gạo, mua thóc, mình chở ra đó, mình giúp đỡ họ. Điều đó điều tốt chứ có gì đâu con, không có điều đó điều xấu. Đó là làm cái việc thiện. Trong khi mình nghe được người ta khổ, đó là có cái nhân duyên. Còn mình không nghe thì thôi. Giờ tôi đâu có nghe biết gì đâu. Mà bỗng dưng bữa nay tôi mở đài, nghe nói miền Trung bị lũ lụt như vậy. Mau mau, tôi phải thấy có khả năng, tôi đi làm thiện.

Còn không, tôi không đủ khả năng này. Tôi nghe ở chỗ nào mà có người mà làm từ thiện để giúp đỡ đồng bào. Hoặc là bên ngành công an, hoặc là bên ngành nào đó, mặt trận nào đó, họ làm. Thì tôi sẽ gửi một trăm, hai trăm, hay gạo thóc gì, tôi gởi tôi cho. Nhờ các anh đó sẽ mang đến giúp đỡ những người nghèo ở chỗ gặp cái tai nạn đó. Mình chỉ cần cái lòng của mình từ thiện là được rồi. Mấy con thấy không? Còn mình có khả năng thì mình đi kêu gọi người này người kia để hợp nhau. Rồi mình kêu chiếc xe, đồng thời mình chở ra ngoài đó tặng người ta, mình cho người khác. Có nhiều người nói như thế này: “Bây giờ mình góp nhau, mình giao cho chính quyền đem cho người ta. Rồi chính quyền ăn hết một nửa ở trong, nó cho có nửa”. Người ta ăn người ta tội kệ người ta, mình cái lòng mình thiện.

Cho nên Thầy nhắc lại một câu chuyện như thế này: Bây giờ đó có một cái cậu sinh viên đó, đến nhà thương Chợ Rẫy. Cậu đi vô đó cậu thăm người bà con của cậu ấy bị bệnh. Nhưng mà có một bà đó, bà đến bà nói: “Con của bà đó đang bị xuất huyết, sắp sửa chết. Bây giờ đưa thuốc, mà bây giờ không có tiền. Cậu có cậu cho tôi chút ít”. Thì cậu này còn bao nhiêu tiền đưa hết cho. Nhưng mà sau đó thì có người nói: “Trời đất ơi! Cậu bị cái bà này lừa đảo rồi, đâu có đứa nhỏ nào mà xuất huyết”. Thì cậu này nói: “Như vậy là quá tốt. Không có đứa trẻ nào mà xuất huyết thì tôi rất mừng. Tiền tôi đã giải quyết được rồi, đâu có gì đâu”. Các con hiểu điều đó? Không có nghĩa là sợ người ta lừa, mà sợ cái tâm mình không tốt. Không cầu danh, cầu lợi mà chỉ biết làm cái chuyện đó. Mà bây giờ được tin nghe là không có đứa trẻ nào bị xuất huyết hết thì mình mừng chứ sao. Các con hiểu điều đó chưa? Cho nên mấy con cứ làm thiện với cái tâm thiện của mấy con thôi, đủ rồi. Đó, bắt chước cậu sinh viên này đi. Hiểu chưa?

(1:46:56) Trưởng lão: “Khi tâm chưa ly dục, thì tất cả những việc thiện chúng ta làm đều là ác”?

Không phải đâu mấy con. Tại vì, Thầy nói trước khi mà ly dục, ly ác pháp đó thì mấy con đã học nhân quả. Nhân là cái hành động chứ gì, quả là kế tiếp để mình thọ hưởng cái khổ hoặc cái vui. Bây giờ cái hành động đó người ta sẽ dạy hành động này là hành động thiện thì mấy con sẽ học, biết hành động này thiện. Mà người ta dạy hành động này ác thì mấy con biết hành động ác. Mà người ta dạy mấy con học cái khóa mà nhân quả đó, thì tất cả những hành động của cuộc sống mấy con hàng ngày đều là mấy con sẽ biết. Là nhân ác, nhân thiện mấy con đều biết hết rồi. Thì cái đó là cái quả, mấy con cũng sẽ biết theo đó mà các con sẽ hưởng lấy cái quả khổ, quả vui. Do cái chỗ đó, mấy con cũng biết hết. Bởi vậy phải học nhân quả.

Học nhân quả là bằng tri kiến của mấy con, chứ bằng cái gì? Làm cho cái tri kiến của mấy con hiểu biết cái nhân quả. Để cái hành động của mấy con, là cái hành động này sẽ ác, sẽ làm khổ mình, khổ người đây. Các con hiểu không? Cho nên vì vậy mà cái sự học nó quan trọng vô cùng. Triển khai cái tri kiến, mà cái tri kiến đó gọi là “Tri kiến giải thoát”, sự hiểu biết giải thoát. Bây giờ cái sự hiểu biết của mấy con có cái sự hiểu biết mà không có giải thoát, tại vì mấy con không phân biệt thiện với ác. Buộc lòng bây giờ người ta mới mở cái lớp Chánh kiến, Chánh Tư Duy để cho mấy con có cái tri kiến giải thoát. Mà chưa có đủ duyên, chứ có đủ duyên. Thầy có một lúc Thầy dạy, Thầy mở cái lớp Chánh Tri Kiến. Thầy dạy mới có 5 - 6 tháng gì đó, rồi tình hình nó không yên, thôi Thầy đóng cửa. Chứ lẽ ra Thầy dạy mấy con cái lớp Bát Chánh Đạo đó cho tới Chánh Định lận. Thì hôm nay chắc mấy con không còn khổ nữa. Hết. Cái tri kiến của mấy con, nó giải quyết cho mấy con không còn khổ nữa.

Bởi vậy Thầy nói thiệt ra cái duyên Phật pháp nó chưa đủ. Chứ đủ thì phải có trường lớp đàng hoàng. Có cái người đứng lớp dạy từ lớp Chánh Kiến cho đến Chánh Định, tám cái người đứng lớp lận. Cái nhóm giáo viên này, tám người đứng lớp. Trời đất ơi! Bắt mình Thầy mà dạy từ cái lớp một mà cho tới lớp thứ tám chắc Thầy chết sớm. Có phải không? Ông này dạy dữ quá vậy? Ông này dạy một lớp, hai lớp là quá sức đó chứ. Các con hiểu không?

Cho nên vì vậy mà hôm nay Thầy đang đào tạo một cái số giảng viên. Mấy người này đều phải tu chứng đó, để rồi cùng Thầy đứng lớp. Thầy bây giờ già, cũng đứng lớp làm gương. Nhưng mà chắc Thầy dạy cái lớp một. Để cho mấy con mà chưa biết Phật pháp đó, đến gần Thầy, được cái từ trường thiện của Thầy để giúp đỡ. Chứ còn mấy ông mà mới tu chứng đó từ trường thiện chưa có đầy đủ. Cho nên vì vậy mà lớp một để Thầy dạy, mà lớp hai để cho mấy ông dạy. Đó, mấy con thấy chưa? Thì do đó, thì Thầy sẽ có nhiều người. Thầy mong rằng: Khi mà Thầy còn sống, được cái số mà giảng viên mà đứng lớp dạy tu hành. Thì không những cái số mà các con về đây như thế này, mà còn đông nữa. Khắp nước sẽ về học đó mấy con.

Cho nên hiện giờ Thầy đang cất thất, chuẩn bị mà mấy con, chuẩn bị chỗ mấy con ở đó, chứ không lẽ học một bữa về. Phải không? Học một lát như bây giờ nghe Thầy thuyết giảng rồi về. Trời đất ơi! Học phải đào tạo mấy con từ cuộc sống đến. Bắt đầu Chánh Niệm Tỉnh Giác mấy con phải đi như thế nào, làm sao, như thế nào? Người ta phải theo dõi từng hành động, người ta dạy chứ. Đâu để nói Chánh Niệm Tỉnh Giác, rồi để mấy con đi ra một lát rồi quên mất, không tỉnh giác gì hết, đạp kiến chết queo hết, chứ ở đó, phải không? Cho nên ở đây cái lớp học, nó phải là mở ra như vậy. Rồi ông Thầy luôn lúc nào cũng theo dõi, để kềm kẹp người học trò mình trên sức tỉnh giác.

Nhờ một thời gian tập luyện nó mới quen đi, nó thành cái thói quen tỉnh giác, chứ không ai giỏi đâu mấy con. Sự tu tập nó thành thói quen. Con người là nhờ tốt được, là biết sửa những cái sai để mới trở thành người tốt. Thì bây giờ cái thói quen xấu, thì chúng ta lần lượt chúng ta bỏ. Đi vụt chạc là thói quen xấu, ăn nói thô lỗ là thói quen xấu. Cho nên bắt đầu người ta dạy, lỡ một cái lời nói mà thô lỗ là có ông Thầy, ổng chỉnh liền “Không được, mai mốt cái này cho điểm số 0!” Phải không? Do đó thì mấy con, ai muốn mình đi học mà số 0 vậy. Ăn trứng vịt rồi sao, phải không? Do đó cho nên mấy con cố gắng cứ lần, cố gắng thành thói quen tốt. Rồi, hôm nay bây giờ còn hỏi Thầy gì nữa không con?

(1:51:43) Phật tử: Dạ, mô Phật, cho con hỏi cái câu. Con có mấy đêm ngủ không được, mấy đêm sau ngủ cứ nhức mỏi. Con cũng có đi kinh hành, tự đi kinh hành. Thì mặc dù người khó chịu thì con nghỉ để chừng nào con khỏe rồi con mới đi lại. Với lại mà nghe Thầy nói mình có cái gì mình đi theo cái vòng, mình tự đọc, tự hiểu nên không biết nó có sai không? Con kính nhờ Thầy chỉnh lại?

Trưởng lão: Được rồi Thầy sẽ chỉnh lại.

Phật tử: Mà con cũng hay quên nữa.

Trưởng lão: Được rồi, con ngồi xuống đi, Thầy chỉ tóm tắt để cho dễ dàng thôi. Khi nào buồn ngủ đó con đứng dậy con đi kinh hành. Buồn ngủ đó, …​

Phật tử: Nó không có buồn ngủ mới ác chứ.

Trưởng lão: Mà không buồn ngủ thì không đi.

Phật tử: Nó nhắm mắt, mà nó không có chịu ngủ, nó sáng đêm luôn.

Trưởng lão: Nó không chịu ngủ càng tốt, “Cho mày sáng đêm không cần ngủ”. Mình người tu mà, đâu cần ngủ, phải không? “Cho mày thức…” Nhưng mình phải ở cái tâm mà mình như vậy, trong khi nó không ngủ, nó không phải nghĩ ngợi mà lo lắng cái này, cái kia đâu. Muốn cho được vậy thì mình thường nhắc tâm. Bây giờ nó thức thì mình nằm đó, mình nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi mình yên lặng, mình xem cái tâm bất động của mình. Thì mình mắc bận lo công chuyện thì nó đâu có nghĩ nhớ chuyện này, chuyện kia. Còn con nằm đó mà không ngủ, cứ nhớ cái chuyện này, chuyện kia nó lại mệt mỏi con, phải không?

Phật tử: Ngủ không được đó Thầy?

Trưởng lão: Thì ngủ không được, không có lo. Ông Phật ông đâu có ngủ. Thầy đâu có ngủ đâu mà đâu có ốm yếu.

Phật tử: Con mở mắt con thấy nó không có rõ, nó cứ mù mờ mờ.

Trưởng lão: Bắt đầu bây giờ đó, con mắt mù mờ đó, bảo: “Con mắt phải sáng, không được mù mờ nữa”. Con cứ tác ý bảo nó đi, ít bữa nữa nó không có mù mờ. Mình có cái lực để làm cho thân mình nó phục hồi mà không biết.

Phật tử: Mà sao ngộ, mấy bữa nó ngủ không được, mấy bữa thì ngủ ba bốn ngày vậy đó.

Trưởng lão: Rồi rồi. Ngủ không được, mai mốt nó ngủ được. Ba bốn ngày mà nó ngủ: “Không có ngủ, thức như mấy ngày đó”, không có cho nó ngủ nữa. “Phật không ngủ thì mày cũng không ngủ, mày theo Phật chứ bộ mày theo súc sanh sao mà ngủ?”. Ngủ là si, con có hiểu không? Đừng có cho nó ngủ.

Phật tử: Thầy cho hỏi. Con muốn xin hỏi Thầy khi nào mới có lớp Bát Chánh Đạo cho tu tập Thầy?

Trưởng lão: Bát Chánh Đạo. Khi nào Thầy mở lớp Thầy báo cho. Chứ bây giờ chưa.

Phật tử: Thì câu hỏi kế tiếp. Thì khi con đi mười bước con tác ý, như vậy con coi giờ giấc thì con cứ đi tập vậy đó, mà mỗi lần đi từ đằng trước ra đằng sau là 20 lần.

Trưởng lão: Được.

(1:54:50) Phật tử: Rồi con trở lại 5 lần rồi con nghỉ …

Trưởng lão: Khi nào mà nó không buồn ngủ thì con đừng có đi cho nó mỏi chân, phải không? Con đi ra đi vô cho nó mất công. Khi nào buồn ngủ, mình đi cho nó đừng ngủ thôi. Mục đích cái pháp Đi Kinh Hành là cái pháp phá hôn trầm, thùy miên, không để nó ngủ. Chứ không phải mình tập nó để làm Phật cái này được. Phật gì mà đi tối ngày vậy. Có phải không? Phật đâu có đi.

(1:55:16) Phật tử: Thầy chỉ cho pháp tu để con được có sức khỏe, còn làm Phật thì con già rồi.

Trưởng lão: Theo Thầy thấy như thế này: Mình làm Phật từng phút, từng giây. Phật làm sao? Tâm không động. Mà Thầy đã nói “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Thì bây giờ mình tập từng phút, từng giây. Ba mươi giây, như vậy tôi làm Phật ba mươi giây rồi.

Phật tử: Mà con thấy ở nhà tập coi bộ khó lắm, con vô đây thì con tập không phải lo nghĩ gì hết.

Trưởng lão: Đúng rồi, ở nhà thì chuyện này chuyện kia…​

Phật tử: Ở nhà lát nó lo cái này, nó nhớ cái kia. Ở đây thì con khỏi lo chi hết.

Trưởng lão: Bởi vì ở đây nó không phải cái chốn của con, cho nên nó không có lo. Nhưng mà con về nơi mà trụ xứ của con thì nó lo cái này, nó lo cái kia. Con cứ đặt thành câu hỏi như thế này: “Lỡ mình chết rồi, còn lo được nữa không? Thôi xem như mình chết đi cho rồi”.

Phật tử: Nhưng mà Thầy không lo không được, có một mình mình lo hết trơn, người kia nó đi làm về để nó lo tội nghiệp.

Trưởng lão: Thôi cũng kệ nó. Cũng như bây giờ con lên đây ở dưới đó nó đói thì sao?…​ Thì bắt đầu bây giờ, thì nó ở dưới có mặt đi nữa mà con làm… “Tụi bây ăn cái gì kệ bây, tao không biết nữa. Tao xong bổn phận rồi. Bây giờ còn cái thời gian ngắn quá để cho tao lo cho tao. Chứ bây giờ tao có lo cho tụi bây nữa, mai mốt chắc tao hết cái thời gian”. Phải không? Con hãy lo cho con đi.

Bởi vậy mấy con biết lo cho con cái tới khi chết còn lo. Mà nhiều khi cái thế hệ của mình đó, con cái nó chưa chắc nó nghe. Bây giờ mấy con sanh nó ra rồi, khi mà nó lớn khôn đi làm rồi, mấy con nói chưa chắc nó nghe. Nó làm thinh chứ chưa chắc nó làm theo đâu. Bởi vì cái thế hệ của nó cái giai đoạn của nó, nó phải làm theo nó rồi, nó không thể làm theo mình được. Còn mình cứ bắt nó vô cái khuôn của mình, từ hồi xưa đến giờ nó vậy…​ vậy đó, ông nội nó cũng không làm theo, nó sống nổi, con hiểu không? Tại vì mấy con không tự tư duy, suy nghĩ, cho nên cứ khép con mình vào trong cái khuôn của mình. Cái khuôn của mình chứ không phải của nó đâu? Mà cái hoàn cảnh của nó, nó không phải là cái khuôn của mình được, đừng có đúc nó như vậy.

Phật tử: Con không có khép vụ đó, mà khép nó cũng đâu có nghe đâu.

Trưởng lão: Nó không có nghe. Mà giờ con lo nó, nó cũng đâu có cần. Nó đâu có cần con, phải không? Con hiểu không?

Phật tử: (nghe không rõ)

(1:58:15) Trưởng lão: Bây giờ trong cái câu hỏi của con đó: “Con đội xá lợi mà trên đầu của con, con cảm thấy cái sự mà khắp thân của con, làm con rất là an tịnh và an lạc”. Điều đó điều tưởng của mấy con thôi. Cái đó là cái tưởng thôi, chứ không có cái gì hết. Bởi vì mấy con tưởng an lạc, nó an lạc, chứ sự thật ra nó đâu có phải vậy. Không phải xá lợi mà con đội trên đầu mà nó làm cho con an lạc đâu. Nhưng mà con tưởng. Bây giờ con đội ông Phật trên đầu mấy con cũng chưa chắc, mỏi cổ mấy con, chứ ở đó. Có phải không? Cho nên đó là cái tưởng của mấy con vậy thôi. Bởi vì sống ở trong tưởng thấy nó an lạc chứ nó không phải đâu.

Phật tử: (nghe không rõ)

Trưởng lão: “Có một cái người mà sống ở trong tưởng, có hỷ lạc ở trong tưởng, rồi chết”, hỏi câu hỏi: “Chết đi về đâu”?

Sự thật tưởng thì nó có đi về đâu đâu? Nó không có về đâu hết. Cái nghiệp của mình nó tương ưng nó tái sanh, nó không có đi đâu hết. Thí dụ như bây giờ con sống trong tưởng, an lạc. Tưởng là một cái bóng dáng, một cái cảm tưởng của mình, một cái tưởng của mình nghĩ ra, nghe nó an lạc. Chứ sự thật nó không thật, nó không có thật.

Cho nên mình chết đi thì mình sẽ đi về đâu? Sự thật cái nghiệp của mình nó tái sanh hàng ngày. Con thấy một cái cây kia, nó còn sống mà nó cứ ra trái hàng năm. Một hành động ác của con nó sẽ đi tái sanh rồi. Con cắt cổ con gà ở đây thì có cái hành động cắt cổ con gà, nó đã làm con gà khác rồi. Con đạp con kiến chết ở đây thì cái hành động đạp con kiến chết ở đây, cái hành động đó, nó đã sanh làm con kiến khác rồi. Một ngày con biết sanh bao nhiêu con chưa? Cho nên vì vậy đó, cho nên nó không có linh hồn. Cho nên nó nghiệp đi tái sanh, chứ không phải linh hồn. Do đó cho nên khi chết sẽ đi về đâu? Nó đi về chúng sanh rồi, còn sống đây mà nó đi về chúng sanh.

(00:01) Trưởng lão: Hôm nay là cái buổi mà Thầy muốn dành cho mấy con gặp Thầy, đầu năm. Coi như là mấy con có những cái gì mà mấy con tu mà khó khăn, thắc mắc có những cái trạng thái tưởng nào đó, thì mấy con cứ trình bày, để bắt đầu vào tu từ đây ba tháng đến sáu tháng, mấy con chứng đạo. Không có lâu, tu không có lâu. Tại mấy con không biết cứ nhiếp tâm, ức chế ý thức. “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”, không diệt ý thức, mà lấy ý thức làm chủ.

Chẳng hạn là bây giờ người ta chửi mắng mình, thì mình cũng nghe người ta chửi mình chó trâu hoặc là kêu dòng họ mình chửi mắng đủ thứ hết chứ, đâu phải không nghe đâu phải điếc. Biết hết nhưng tại sao mình không giận? Tại vì cái hiểu biết cái tri kiến giải thoát của mình nó hiểu biết đó là nhân quả. Đời trước mình có chửi người ta, đời nay bây giờ sinh lên phải gặp người ta chửi lại chứ sao! Bây giờ sao lại giận hờn, buồn phiền, mà khi mấy con hiểu như vậy mấy con có giận không?

Tu sinh: Dạ, không!

(01:08) Trưởng lão: Ờ! Tại mấy con hiểu sai, cho nên mấy con mới giận, chứ mấy con hiểu đúng mấy con không giận đâu. Thật sự cái tri kiến giải thoát nó là cái khởi sự cho một cái người tu hành, các con nhớ. Cái hiểu biết giải thoát mà Đạo Phật nhằm triển khai cái tri kiến giải thoát đó. Cho nên Đạo Phật mới được gọi là Đạo Trí tuệ, các con hiểu chữ trí tuệ không? Đạo của trí tuệ mà, đạo của sự hiểu biết, chứ đâu phải đạo ngồi như gốc cây, cục đá. Mấy con không hiểu biết, mấy con cứ ngồi ức chế ý thức của mấy con, mấy con tu theo Thiền Đông Độ, tu theo Đại thừa, cái đó mấy con sai.

Mà Thiền Đông Độ, thiền Đại thừa là thiền của ai mấy con biết không? Của Trung Quốc chứ đâu phải của Việt Nam của mình. Các sư thầy ở bên Trung Quốc truyền sang qua Việt Nam, ảnh hưởng của Khổng Tử, ảnh hưởng của Lão giáo Vô vi dạy chúng ta tu tập. Bây giờ chúng ta không đi theo Phật giáo, mà chúng ta đi theo con đường sai của Trung Quốc như vậy, của Phật giáo Trung Quốc như vậy. Các con có thấy cái vị sư nào của Trung Quốc mà làm chủ Sanh - Già - Bệnh - Chết không? Có vị ngồi một, hai tháng như gốc cây, cục đá, ngồi để làm gì đó?

Ở đây mục đích chúng ta là người ta chửi không giận, đó là giải thoát. Tất cả những chướng ngại, ác pháp mà đến với chúng ta, chúng ta thấy thản nhiên, thanh thản, an lạc, vô sự. Vậy thì cái câu mà Thầy dạy cho mấy con đó "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" nó ở đâu? Mà mấy con cứ phóng dật hoài, ngồi trong thất nghĩ cái này cái kia, rồi tu cái này cái kia rồi tâm phóng ra. Vậy thì tâm bất động ở chỗ nào? Các con thấy cái sai của mấy con, chỉ mấy con cần giữ cái tâm bất động đó là mấy con được giải thoát, mấy con đừng có cầu mấy con thiền định cao ngồi năm, bảy ngày đừng có cầu khẩn cái điều đó, mà tâm bất động tới chừng nó, nó bất động thật sự rồi thì mấy con đủ sức làm chủ Sanh - Già - Bệnh - Chết, con đường đi qua Thầy đã kinh nghiệm rồi.

(03:18) Các con thấy mình không có cầu, mà mấy con còn mong, ờ bây giờ mình ráng mình tập một giờ, hai giờ, ba giờ tăng dần lên, rồi đây, rồi nó có thiền định, đó là thiền định gì? Thiền định trong tham, sai rồi! Cái tâm của mấy con tham pháp cũng vẫn là sai. Còn ở đây mấy con ngồi phóng dật hoài, ngồi trong thất mà thấy ai đi qua cũng biết. Bảo cái tâm khi mà nó thấy người ta đi qua, bảo: "Quay vô, biết thân chứ không biết ở ngoài" mà khi biết thân là nó tu pháp gì? Mấy con biết không? Tứ Niệm Xứ đó mấy con. Mà trong pháp môn Tứ Niệm Xứ, Đức Phật nói, đã xác định cho chúng ta rất rõ "bảy ngày, bảy tháng, bảy năm chứng đạo".

Mà chúng ta hồi nào tới giờ chúng ta tu tập pháp này, pháp nọ, pháp kia, không phải. Bây giờ bắt đầu từ cái ngày, mấy con mới biết đạo mà vào tu. Bây giờ vẫn có người hơn bảy năm, có phải không? Mấy con hiểu không? Nào là suốt cái thời gian đi ra, đi vô cũng xuất gia cũng tu hành, cộng lại hết cái thời gian đó, mấy con thấy hơn bảy năm. Mà bây giờ đó còn bảy tháng mà không chịu khép mình ở trong cái sự sống độc cư trọn vẹn bảy tháng, hồi nào tới giờ mấy con còn gia đình chạy tới, chạy lui thăm, giờ cấm bặt! Giờ bảy tháng để làm chủ sự sống chết, gia đình đừng có thăm, không có chết đâu mà sợ, đừng có đem cái tình cảm ái kiết sử đó mà chạy tới, chạy lui làm động người ta. Tôi đã đi tu, tôi bỏ hết rồi mà. Ông Phật mà đi tu, mà cứ bà vợ dẫn con đi tới, đi lui, chắc cái cội bồ đề đó chắc không thành. Có đúng không mấy con? Ít ra ông cũng cấm! Ông nói: "Tôi đi tu bỏ ngai vàng, điện ngọc, bỏ vua cha, bỏ vợ con, thì vợ con đừng có kéo tới cái gốc da đó, cái cội bồ đề đó, tôi làm sao tôi tu?".

Các con hiểu không?

Nay, thì phật tử đến thăm, mai thì bà con đến thăm, thì mấy con tu làm sao? Nghe nói thôi cái tâm nó cũng động chứ đừng nói chuyện họ đến họ nói chuyện với mình, có phải không mấy con? Dẹp hết đi! Đã đi tu rồi, cuộc đời của chúng ta chỉ còn tìm con đường làm chủ Sanh, Già, Bệnh, Chết thì phải dẹp hết mấy con.

(05:33) Mà bây giờ Thầy truyền cho một cái chân lý của Đạo Phật thật sự: “Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự”. Tại sao mấy con không giữ gìn nó? Lại nay nghĩ ờ bây giờ tôi nhức đầu, lại tập trung hoài quá, cho nó nhức đầu, rồi phóng giật thấy cái này, cái kia, rồi sanh ra tưởng. Trời ơi! Sao ngồi đây giờ ánh sáng cứ xẹt lên, xẹt xuống vầy, đó mấy con sanh ra tưởng.

Cho nên trong khi tu, mấy con cứ nhớ rằng: "Giữ gìn và bảo vệ, cái chân lý của Đạo Phật, đó là Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Thầy đã cô đọng hết tất cả các pháp từ Mười chín cái đề mục của hơi thở, cho đến Thân Hành Niệm, mười sáu cái đề mục, mười ba cái đề mục của Thân Hành Niệm mà Thầy gạt bỏ hết, chỉ còn một pháp duy nhất là giữ gìn "Tâm bất động" mà thôi!

Thế mà không giữ được sao?

(06:30) Có cái pháp Như Lý Tác Ý mà không giữ được. Bây giờ tâm của mình nó bất cứ nó xảy ra cái gì? "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, ở đây không phải chỗ mày vào”, cứ như vậy làm sao nó vào được mấy con. Mình tu từng giây, từng phút làm chủ từng giây, từng phút. Bảo vệ tâm bất động của mình từng giây, từng phút không được sao? Mà nỗ lực tu tập như vậy, không phải 7 tháng không chứng đạo sao?

Chỉ mấy con cứ nghĩ, à phải tu pháp này, tu pháp kia, bây giờ phải "Hít ra thở vô" phải "An tịnh thân hành phải an tịnh tâm hành, hít ra tôi biết tôi hít ra thở vô". Cái đó dẹp đi! Để cho cái người, người ta mới chưa biết tu người ta mới đầu, người ta đến với Đạo Phật, thì tập người ta thọ Bát Quan Trai phải tập những cái đó đó.

Còn bây giờ mấy con xin Thầy thọ Bát Quan Trai. Trời đất ơi! Tu tới bây giờ rồi mà còn thọ Bát Quan Trai, mặc chiếc áo như mấy con bây giờ mà còn như vậy đó, là tu sĩ rồi mà còn xin thọ Bát Quan Trai à?

Thọ Bát Quan Trai là để cho người cư sĩ, người ta mới vào đạo người ta tập tu, để cho người ta làm quen với các pháp môn, chứ đâu phải họ tu vậy họ chứng đạo được sao? Còn chính mấy con bây giờ chỉ ôm "Tâm bất động" để chứng đạo. Chứng từng phút, từng giây, bây giờ giữ được cái tâm bất động của mấy con là giải thoát ngay đó rồi mà. Một phút giải thoát, hai phút giải thoát, ba phút giải thoát, mà một giờ được giải thoát, rồi một ngày, hai ngày, ba, bảy ngày là đủ rồi. Chỉ có bấy nhiêu đó thôi! Các con thấy chưa?

(08:02) Cần gì! Người ta cho ăn cái gì, miễn là mình ăn sống, có cơm muối cũng được. Thầy bảy năm ăn lá cây trên Hòn Sơn, về trong gia đình ăn rau lang luộc với cơm với muối. Mẹ Thầy hằng ngày nấu cơm cho ăn, sống như vậy không đòi hỏi ngon dở, mập béo gì hết, cái thân còn như cái que tăm như vậy, mà có chết chỗ nào đâu. Bây giờ mấy con thấy Thầy có chết không? Lúc bây giờ đó, cơm ăn rồi đồ ăn, đồ uống, mà bây giờ mấy con thấy Thầy có ốm không? Trời đất ơi! Nó cho ăn kiểu này thiệt là Thầy nói thật sự bây giờ đó nó sung sướng! Quá sung sướng, đầy đủ quá đầy đủ!

Tu sinh: Con cũng thấy vậy.

Trưởng lão: Phải không? Mấy con thấy không? Thầy có ốm đâu, ăn quá trời quá đất, mà không ăn thì ép, hỏi Mật Hạnh với con Trang, cứ ép Thầy à, ráng ăn cho sống để không Thầy chết, sợ Thầy chết. Thầy nói tới chừng Thầy chết thì Thầy chết, đừng có ép Thầy ăn, ăn nó mệt chứ được gì mất công nhai nuốt, cực khổ chứ được gì?

Cho nên vì vậy mấy con biết! Đừng có nghĩ đến ăn uống, người ta cho gì thì ăn nấy, ở đây chắc chắn là không đến nỗi đâu. Nhưng khi mà phóng tâm như vậy về ăn uống như vậy là mấy con chạy theo dục lạc mấy con, không ly dục lý ác pháp, sai rồi mấy con!

(09:24) Cho nên phải nỗ lực tu, thật tu! Để thật chứng chứ không phải là nói chuyện thường. Bởi vì cả một đời người! Chúng ta bỏ hết rồi, ở ngoài đời người ta dục lạc, người ta chạy theo dục lạc, người ta khổ đau cái này, khổ đau cái kia, còn mình vô ở trong cái Tu viện, tu như thế này để tìm từng phút giây giải thoát. Mà cái chân lý đó nó chỉ thẳng cho chúng ta biết "Tâm thanh thản, tâm bất động, an lạc, vô sự". Không còn sự việc gì sai chúng ta làm hết, thấy cái sân dơ kệ, tao không biết, tao chỉ biết tâm bất động, chứ ở đây không có sân dơ gì hết đâu, cái tâm dơ đây mà quét không được, mà còn ở đó đi quét sân, có phải không?

Nói như vậy là nói. Nhưng mà sự thật ra không phải giờ nào chúng ta cũng quét sân đâu, chúng ta có giờ lao động, có giờ tu, có giờ tập, đâu hẳn hoi, chúng ta làm chủ giờ khắc chứ đâu phải không làm chủ. Nếu mà chúng ta nói tu lu bù đó, sự thật ra chúng ta không tu lu bù đâu; chúng ta tu có giờ khắc làm chủ từng giờ khắc đó, đó là làm chủ tâm. Sau đó rồi chúng ta mới thấy là, chúng ta mới thấy "Tâm bất động" thật sự.

Chứ bây giờ mà nói, ờ tôi tu "Tâm bất động" luôn luôn như vậy thì không có bao giờ có đâu, chuyện đó không có đâu. Nhưng mấy con phải biết, cái thời khóa của mấy con, mấy con giữ gìn được giờ giấc nghiêm chỉnh trên tâm bất động đó là quý lắm rồi! Chứ không phải là nói tôi giỏi, không có ông nào mà giỏi đâu.

Thầy nói! Nói thì nói một lẽ, mà giữ được cái tâm bất động mà nếu mà không thời khóa để tu tập, thì không bao giờ mấy con nếm được mùi vị "Tâm bất động" nó bất động thì phải có sự an lạc của nó chứ sao, cái mùi vị bất động của nó, nó có chứ đâu phải không! Còn bây giờ mấy con ngồi giữ tâm bất động mà nghe coi nó cực khổ quá, nó nhọc nhằn quá! Thì rõ ràng mấy con nếm mùi vị cay đắng của bất động, chứ đâu phải là hỷ lạc của bất động. Sao mà nó cực khổ quá trời vậy, lát còn, lát mất.

(11:24) Cho nên ở đây đó, mấy con có những gì thắc mắc, có những gì khó khăn, thì phải thưa hỏi, để Thầy biết cái đó nó nằm ở trong cái dạng nào của tâm mấy con, Thầy gỡ và giúp đỡ cho mấy con vượt qua những cái khó khăn đó. Mấy con đừng có ngại cứ trình bày đi. Còn người nào không dám trình bày “sao cái niệm nó khởi, cái niệm nó nhớ nghĩ cái này cái kia gì đó”, mấy con chưa dám trình bày trước mọi người, thì mấy con sẽ xin riêng, Thầy sẽ gặp riêng mấy con. Bởi vì mấy con là những đứa con của Thầy rồi, Thầy sẽ dạy cho mấy con đi tới nơi tới chốn, không lẽ dẫn cho mấy con đi tới đây để rồi mấy con chết ở chỗ này sao? Không làm chủ được sao? Cái trách nhiệm bổn phận của một người Thầy như thế nào? Cái lòng thương yêu của vị Thầy như thế nào đối với học trò mới gọi là lòng thương yêu?

Cũng như nói Ông Phật thương chúng sanh như thương con của mình, như thương đứa con một của mình. Tức là thương La Hầu La, vậy là thương đối xử như thế nào? Mấy con biết không? Thầy ít ra Thầy đối với mấy con, Thầy không có Gia đình, không có Con cái thì mấy con là con của Thầy rồi. Dù mấy con tuổi bằng Thầy cũng vẫn là con của Thầy, tinh thần mà, đứa con tinh thần chứ đâu phải! Bởi vì cái tinh thần của Thầy đó, nó đi đến cái chỗ bình an giải thoát. Còn tinh thần của mấy con nó đang đau khổ, mà bây giờ Thầy hướng dẫn cho mấy con để mấy con đi đến chỗ bình an, không còn đau khổ nữa. Thì mấy con là những đứa con, phải nắm tay, phải nắm chân, phải dẫn dắt nó, cũng như một người mẹ mà dẫn dắt cho đứa con của mình biết đi, đến khi mà để cho nó đi một mình được không té lên té xuống, như vậy mới gọi là thương con chứ.

Thầy công việc quá nhiều, lẽ ra thì Thầy phải thường xuyên gặp mấy con, nhưng công việc quá nhiều, đối với mặt Chính quyền thì nhờ Cháu Trang, Mật Hạnh chạy đi tới, đi lui lo giấy tờ. Còn đối với cái phần thơ từ Phật tử hỏi thưa, đối với cái phần này, phần nọ kia nó đủ thứ chuyện để giải quyết chứ không phải một thứ chuyện để giải quyết.

(13:42) Cho nên mấy con nhớ trong cái vấn đề "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", nhớ điều đó nha! Thầy trao cho mấy con cái chân lý của Đạo Phật rồi đó, ôm giữ cái chân lý đó, bảo vệ, gìn giữ chân lý đó, thì mấy con sẽ được giải thoát từng phút từng giây, từng giờ, rồi từng ngày, từng tháng từng năm, nhớ kỹ chưa? Mấy con nhớ! Không theo Thầy thôi, theo Thầy là có giải thoát ngay liền. Đức Phật nói "Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy". Sự thật ra, đúng! Đức Phật nói đúng, mấy con: Tâm - Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự.

Bây giờ mấy con nói lên đi, tác ý đi "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" rồi ngồi lại im lặng nhìn lại coi tâm mình bất động hay không? Bất động thật, thanh thản thật, vô sự thật, giờ nó ngồi đây nó có làm gì đâu, nó có nghĩ gì đâu mà gọi là nó hữu sự đâu, đúng nó có, nhưng mà nó có không lâu, chút à! Rồi nó khởi niệm nữa. Cho nên vì vậy mà cái pháp Như Lý Tác Ý đó nó sẽ diệt hết lậu hoặc vì nó còn niệm tức là còn lậu hoặc, mà nó hết niệm tức là lậu hoặc hết. Tức là ly dục, ly ác pháp xong.

Cho nên nó có phương pháp đàng hoàng mà. Khi mà cái tâm bất động đó nó, nó bị mất bất động đi, nó khởi một cái niệm là nó đâu còn bất động. Do đó phải nhắc lại "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, chỗ này không được niệm nào xen vô”, nói vậy rồi im lặng, im lặng để lắng coi thử nó có nói gì không? Chứ đừng có ôm cái sự im lặng đó mà tập trung trong sự im lặng đó để diệt ý thức chúng ta là sai. Phải khéo léo chỗ này mấy con, không khéo thì mấy con cứ cố gắng giữ im lặng, để ý thức đừng có khởi vọng tưởng thì thôi, vậy tu theo Thiền Đông Độ đi cho rồi đi. Bởi vậy mấy con sai là cái chỗ này.

Tu sinh: Sai chỗ đó, con sai chỗ đó.

(15:39) Trưởng lão: Bởi vậy mấy con sai chỗ này mà cứ cố gắng làm cho cái ý thức của mình nó diệt đi, mình để tự nhiên, đừng có tập trung, đừng có cố gắng cái gì hết, để tự nhiên, rồi nó có niệm, thì mới thấy.

Bởi vì thường thường Thầy dạy cho mấy con cái Định Vô Lậu, dùng cái tri kiến mình đã quán, mình đã quán mình đã thông suốt hết rồi. Bây giờ không quán nữa, quán là động, chỉ cần tác ý thôi, có một niệm tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, chỗ này không phải ái kiết sử vào". Cũng như bây giờ con, nó khởi nghĩ nhớ mấy đứa con của mình chứ gì? Thì biết ngay liền ái kiết sử chứ gì? Cần gì phải quán, thì ngay đó mình tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự.”

Vậy thì cái ái kiết sử đó nó sẽ đi, cái niệm mà nhớ mấy đứa con của mình sẽ đi mất. Mấy con thông suốt hết rồi, cho nên mấy con như vậy mới vào nhập Thất tu, đời có gì đâu, các pháp đều vô thường. Cho nên cái bài kệ của Thầy đó, để nhắc nhở mấy con:

"Buông xuống đi, hãy buông xuống đi!

Chớ giữ làm chi có ích gì?

Thở ra chẳng lại còn chi nữa.

Vạn sự vô thường buông xuống đi!"

Buông xuống để cái "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" .

(16:50) Một niệm nào khởi lên mấy con nhớ câu kệ của Thầy, mấy con cũng buông xuống được, Đời có gì đâu!? Bây giờ chết thì mấy con mờ mịt không biết mình, cái nghiệp của mình tiếp tục tái sanh làm cái gì đây!? Làm người nào, ở đâu, xứ nào? Làm con vật gì? Chưa người nào biết hết, làm sao mà mình tu sao mà cái người ngồi trước mặt mình, biết cái người này mà ở cái tâm trạng này mà không tu sẽ sanh làm con kiến, con trùng, con dế gì biết hết, bao nhiêu con cũng biết hết. Rồi tới sanh làm con người, sanh làm trai, làm gái cũng biết, ở trong gia đình nghèo giàu biết hết, biết bao nhiêu đời chứ không phải một đời, làm sao mà ngồi đây mà cái đầu óc hiểu biết như vậy đó, thì như vậy mới đáng tu.

Còn bây giờ cái đầu óc của mấy con thật sự ra, thời gian và không gian, cái thời gian nó chia cắt, tương lai thì không biết, không biết bây giờ ngồi đây nghe Thầy nói, lát nữa không biết nó xảy ra cái gì cho mình, có biết gì đâu. Bởi vì cái thời gian nó bị ngăn, nó bị chia cắt rồi, mấy con không biết, chỉ biết trong hiện tại. Mà biết trong hiện tại lại là biết ác pháp, chứ phải biết thiện pháp thì cũng đỡ. Cho nên mấy con thấy không? Tương lai thì không biết, thỉnh thoảng thì nhớ lại quá khứ, để rồi ôm ấp những sự đau khổ, buồn phiền làm cái gì? Cho khổ mình giữ vậy.

(18:15) Đó, hôm nay gặp Thầy, Thầy khuyên mấy con: Tâm - Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự, đó là cái chân lý của Đạo Phật, cố gắng mà giữ gìn nó, để bảo vệ nó, tức là bảo vệ sinh mạng của mình, bảo vệ tâm của mình.

Mỗi lần có niệm gì thì: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Mà nó khởi mong mình sẽ ngồi thiền nhập định thế này thế kia. “Dẹp! Ở đây tao không cầu những cái thứ đó, tao chỉ Tâm Bất Động thôi, chỉ bấy nhiêu đó thôi, không cầu cái gì hết. Tao không cầu làm Phật làm gì hết. Ở đây ráng tu, như thế này thế khác tao không ước mong cái điều đó đâu. Tao chỉ “sống trong hiện tại, quá khứ không truy tìm, vị lai không ước vọng, chỉ có hiện tại mà thôi."

Hiện tại sống như thế nào?

Hiện tại với Tâm - Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự. Mấy con thấy phải không? Cái này quá rõ ràng cụ thể mà tại sao chúng ta làm người sinh ra, làm người biết được Phật pháp mà không bảo vệ bằng một cái chân lý của nó, nhất định tâm thấy người kia: "Quay vô không có nhìn ai hết". Tức là mình phòng hộ sáu căn của mình, chứ không thì thấy “à, cái ông này không biết nay ổng tu ra sao mà thấy ổng đi tới đi lui hoài đây không biết?” - “người ta kệ người ta, người ta đi được người ta đi, mắc gì mày lo cho người ta”. Vậy chứ nó lo cho người ta, chứ nó không lo nó đâu.

Tu sinh: Đúng như vậy đó, nó ác vậy đó Thầy.

(19:37) Trưởng lão: Thật sự, Thầy nói thật mà cái tâm lý của mấy con cứ lo cho thiên hạ chứ không phải lo cho mình. Cho nên vì vậy, ai mặc ai kệ chẳng biết, mà khi nó khởi nó nhìn thấy ai đó "quay vô, ở đây mày phải sống cho mày chứ đừng sống cho người khác. Ai bảo mày nhìn chú Mật Hạnh làm gì! Chú làm cái gì kệ chú, chú tu được thì chú nhờ, chú tu không được chú chạy đi đâu kệ chú, chú chết tự chú chịu”.

Tu sinh: Nhà con có cái cửa sổ đó Thầy! Cái thất của con đó là nhìn ngỏ đây đó thì khu Thầy, nhìn đằng trước đó thì khu phân thức ăn, nhìn qua bên này là khu của bên nhà, con nói con phòng hộ thế mồ luôn mà nó cũng phóng chạy ra.

Trưởng lão: Đó! Thì vậy nó có những cái điều kiện tốt để tu. Trời đất ơi! Đâu có phải kiếm cái thất được như vậy, kiếm được cái thất như vậy là có chỗ để mà tu mà. Trời đất ơi! Nó có đối tượng để tu, như vậy hằng ngày cái pháp tác ý mình liên tục, còn không có đối tượng nói tôi tu tốt chứ sự thật, đem ra cái chỗ mà người ta để đồ ăn nghe mùi thơm. Trời đất ơi, bây giờ nó đói bụng, cái kiểu chuyện này mình gặp đối tượng nó lôi mình mất rồi.

Còn bây giờ từng sống ở trong các đối tượng mà mình giải thoát rõ ràng rồi, tới chừng đó “Ah, mình nhờ bên đây có cửa sổ, nhờ bên kia cái của cái, mấy cô nói chuyện sao biết hết. Quay vô, quay vô, người ta nói chứ mày đừng có nói”. Đó, mình cứ rày mình, mình cứ mình rèn mình thôi. Ở đây cứ giữ tâm bất động thôi, chẳng cần biết ai hết, chỉ biết có cái thân của mình thôi và nó biết nó là tức khắc nó ở trên Tứ Niệm Xứ thôi, Thân-Thọ-Tâm-Pháp, nó ở trên thân tâm nó thôi chứ sao.

(21:13) Cho nên Thầy nói tâm định trên thân, mà trên Tứ Niệm Xứ Đức Phật nói “có bảy ngày, bảy tháng, bảy năm là chứng đạo rồi”. Mà bây giờ bảy năm rồi, mình đã theo Phật rồi mà nó chưa ở trên Tứ Niệm Xứ. Bây giờ được sống độc cư nhập thất rồi, thì chỉ còn có bảy tháng chứ sao, đâu cần bảy năm nữa, mà bảy tháng bao lâu mấy con! Trời đất ơi, mới đó Tết rồi mà bây giờ qua Tết mất rồi, chú Mật Hạnh nói: “Trời ơi! Phải chi Tết nữa”. Các con nghĩ thử. Bởi vì chú Mật Hạnh còn trẻ con lắm! Bao giờ cũng muốn Tết hoài, đó là một cái sự thật mà. Chú trẻ con lắm mấy con, nhưng mà cái người trẻ con nó vô tư, khi mà chịu tu rồi mau lắm đó. Bởi vì nó đâu có vướng bận trần ai.

Đó Thầy nói thật sự với mấy con, còn mình đó mình chất chứa rất nhiều, rất nhiều cuộc đời ở trên vai, cho nên vì vậy mình ngồi một mình mình thì không chuyện này đến chuyện kia, nó nhớ nghĩ nó lo lắng. Cho nên mấy con dù sao đi nữa mấy con cũng đã chất một cuộc đời của mấy con quá nhiều những sự việc. Cho nên hiện giờ mấy con dẹp là chỉ còn có tâm bất động mà thôi. Chỉ có duy nhất với câu Như Lý Tác Ý của mấy con là đủ rồi.

Pháp Như Lý Tác Ý mà Đức Phật đã dạy: “Có Như Lý Tác Ý thì lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”, con nhớ bấy nhiêu đó đủ rồi. Nghĩa là luôn luôn mấy con nhắc câu: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Nhưng mình biết cái tâm mình yếu thì mình chỉ ngồi chút thì nhắc nó nữa. Bởi vì “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh” thì mình tác ý nữa nó sẽ không sanh thì nó tiếp tục thêm mình được năm phút, mà năm phút rồi không còn bất động, còn không bốn phút, chứ năm phút coi chừng nó vô, phải không? Mấy con hiểu không? Mình phải tác ý nữa thì nó sẽ kéo dài thêm được chút nữa và cứ tác ý hoài thì lậu hoặc không sanh, mà không sanh thì phải ly chứ sao, nó sanh không được thì nó phải chết, mà nó chết tức là nó đoạn diệt tất cả.

(23:24) Nó có ba cái giai đoạn để tu tập Đạo Phật để:

Đầu tiên mình ly dục ly ác pháp, chứ gì? Rồi từ bỏ dục và ác pháp; rồi mới đoạn diệt. Đoạn tuyệt nó làm cho nó đứt đi. Nó ba cái giai đoạn tu tập của chúng ta, mà giai đoạn ly nó cứ nhào ra, nhào vô thì chúng ta cứ tác ý hoài, chừng nào mà thấy nó yên phăng phắc, nó không còn có ra vô nữa, bắt đầu chúng ta tu tập tới giai đoạn thứ hai. Còn bây giờ mấy con có niệm vọng tưởng hoài mà mấy con tu giai đoạn thứ hai thì tu mất công.

(24:09) Phật pháp nó có từ thấp đến cao. Bởi vì mấy con thấy cái niệm mà nó khởi đó là những cái thô, còn cái vi tế trong tâm của mấy con nữa. Cho nên Đạo Phật có ba cái giai đoạn tu giải thoát. Mình bỏ hết gia đình của mình, con cái tất cả những gì của gia đình bỏ hết rồi, mà mình vào đây mình tu thì quyết tâm phải làm cho được. Mà được ở gần bên Thầy cấp cho mấy con cái thất như vậy. Bây giờ nhập thất thì mấy con cứ nỗ lực tu, có cái gì sai thì trực tiếp hỏi Thầy.

Hôm nay gặp Thầy thì mấy con có cái gì, Thầy thấy mấy con viết thư hỏi lảm nhảm nó không đúng, phải hỏi đúng pháp tu mới được. Bây giờ con tu đó, con nhiếp tâm như vậy hay hoặc là con giữ tâm bất động như vậy, mà nó xảy ra như vậy như thế nào, tại sao mà con nhắc "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" mà nó cứ bắt con phải ngó ra ngoài cửa hoài, cứ nhìn người ta chạy qua, chạy lại xe cộ như vậy là sao?

Thì Thầy đem cái sợi dây Thầy trói cái đầu nó lại, không Thầy nói thiệt đó mấy con, cái người nào mà vậy đó, thì Thầy đem sợi dây, Thầy đem sợi dây Thầy cột ngay chỗ cái thất đó. Thầy bảo nếu mấy con còn ngó ra ngoài cửa mà nhìn nữa đó, con mắt mà ngó ra ngoài cửa nữa thì đây là cái sợi dây mà Thầy giao đây, tao trói đầu mày đó, thì nó không dám nhìn ra nữa, thì nó phải nhìn vô chứ sao! Như cái thất của con mà nó có những cái cửa thông hơi đó, (Dạ), trói cái đầu nó vô, phải không? Lôi nó vô, đừng có để cho nó phóng giật ra ngoài. Cho nên vì vậy mà mấy con nhớ, tâm không phóng giật, mà Đức Phật đã nhắc "Ta thành Chánh giác là nhờ tâm không phóng dật" mà mấy con trói cột nó không phóng dật được thì nó thành Chánh giác chứ sao!? Có phải không? Ráng mà trói, vậy chứ dây lơ mơ là nó bức đó.

(26:09) Tu sinh: Con sợ ức chế thưa Thầy, nên lâu lâu thỉnh thoảng con cho nó nhìn, rồi con kéo nó vô.

Trưởng lão: Đâu được! Sợ ức chế sao được, tôi đâu có ức chế, tôi ngồi tôi chơi vậy chứ tôi đâu có cố gắng ức chế.

Con biết cách thức ức chế như thế nào?

Tu sinh: Dạ không ạ!

Trưởng lão: Con dùng một cái câu Niệm Phật thì đó là ức chế, con dùng cái câu tác ý cứ niệm, cứ niệm: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Đó là con dùng cái câu đó là ức chế cái tâm con. Sai! (Dạ)

Con đừng có niệm như vậy mà con nhắc "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" rồi con ngồi tự nhiên, con đừng có giữ cái tâm bất động của con. Con ngồi tự nhiên để, rồi con mắt của con mà giờ nó nhìn ra, bảo: "quay vô nhìn trên thân", rồi bắt đầu cái ý thức của con nó nhìn lại trên thân, thì con mắt nó theo đó mà nó cảm nhận theo ý của con, nó không nhìn ra ngoài đâu. Rồi bắt đầu nó nhìn xuống, nó nhìn ngay cái thân của nó, thì bắt đầu từ đó nó thấy từ chân lên trên đầu, từ đầu xuống chân, nó cứ nhìn vô như vậy.

Mà kỳ cục, nó không chịu nhìn vậy đâu, nó nhìn lúc cái nó nhìn ra. (Dạ). Bởi vậy Thầy mới lấy sợi dây trói nó xuống.

Tu sinh: Nó ác lắm Thầy! Cái lỗ tai đó, nó ác lắm, nó nghe ra không đó chớ, con kéo nó gần chết luôn.

Trưởng lão: Ờ! Lấy cái sợi dây trói cái đầu nó ghịt xuống cho nó nhìn xuống, con hiểu không? Đó là trói cho con mắt nó nhìn xuống. Bây giờ hai cái lỗ tai đó, bắt đầu lấy sợ dây mà xỏ hai cái lỗ, mà kéo nó xuống.

Tu sinh: Thầy nói nghe nó ớn quá!

Trưởng lão: Cho nó ớn! Chứ đừng có lấy bông gòn mà nhét nó, không có được!

Tu sinh: Chết luôn…​. (không nghe rõ)

Trưởng lão: Nói chứ cái câu tác ý của con đó là sợi dây trói nó đó, dẹp nó xuống đó.

Tu sinh: Dạ! Con tác ý mà không..

Trưởng lão: Không phải là lấy sợi dây, Thầy muốn nói mấy con phải hiểu.

Tu sinh: Dạ!

Trưởng lão: Nghĩa là mấy con lấy cái sợi dây để mà trói nó để cho nó xuống đó, khi đó nó nhìn ra đó mấy con nhắc con mắt phải nhìn vô thân, không có được nhìn ra ngoài. Bắt đầu nó cúi xuống nó nhìn đó, mà một hơi nó lén lén thì: “Quay vô, mày còn lén lén hả, chết với tao”. Cứ hằng ngày mình tu cái gì mấy con?

Tu sinh: Phòng hộ Thầy.

(28:19) Trưởng lão: Đó là mình tu đó mấy con, tu tập. Cứ lôi nó vào, lôi hoài, lôi chừng nào mà để tự nhiên nó có cảm nhận trên thân, biết thân nó "Thở ra thở vô, biết từ chân đến đầu của nó". Nhưng mình không tập trung trong hơi thở mấy con nhớ dùm Thầy. Chứ không khéo thấy nó biết "hơi thở ra vô" rồi ờ nó không có vọng tưởng đây, thôi mình nhiếp nó vô hơi thở đi "hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra", coi chừng nó ức chế đó. Trời đất! Phải khéo léo, phải thiện xảo lắm mấy con.

Bởi vì tu theo Đạo Phật nghe thì nó đơn giản, nhưng mà tu mà cái kiến giải của mấy con nó sẽ tự kiến giải ra cái cách thức tu là mấy con chết cái chỗ đó.

Mỗi người cái câu nói của Phật nó ngắn, nó gọn, nó đầy đủ ý nghĩa. Nhưng cái người mà có kinh nghiệm người ta dạy cho mình mới đúng, chứ còn tự mình kiến giải ra câu đó, mình hiểu theo mình để mình giải ra cái sự tu đó thì mình sẽ lạc đường. Nó khó là khó cái chỗ đó đó mấy con. Bởi vì một cái câu nói mà người hiểu vầy, kẻ hiểu khác chứ không hiểu đúng hết đâu. Các con hiểu trong một cái vấn đề ngôn ngữ rất khó chứ không phải dễ, nhất là ngôn ngữ tu tập.

Ngôn ngữ tu tập nói: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Mấy con có nhận được sự bất động đó chưa? Hay là mấy con đang ức chế nó không cho nó niệm, rồi mấy con cho nó bất động. Bởi vì mấy con để tự nhiên mà nó bất động, chứ còn mấy con dùng một cái hơi thở hoặc dùng một cái gì cố gắng để mà cho nó đừng có khởi niệm, mấy con cho nó là bất động đó là mấy con ức chế ý thức, chứ không phải là bất động. Phải cố gắng sáng suốt nhận định cái chỗ này; phải xem xét từng cái tu tập của mình, coi nó tự nhiên hay là nó không tự nhiên. Lúc mình đang tu cái tâm bất động, coi nó tự nhiên không hay hoặc có sự gò bó nào trong đó. Có sự gò bó khép nó vào cái khuôn khổ nào đó, thì đó là bị ức chế. Các con hiểu không?

(30:30) Cho nên khi mình ngồi tu mình nghiệm lại coi thử coi mình có tu tập sai chỗ nào không? Mà tại sao người ta tu chỉ có một tuần lễ, cao lắm là bảy tháng người ta chứng đạo. Còn tại sao mình lại kéo dài hoài? Còn có nhiều người, người ta sáng nghe Phật nói chiều người ta chứng đạo rồi đó, trời đất.

Trong thời Đức Phật mấy con, Đức Phật vừa thuyết giảng xong thì chiều người ta chứng đạo hết. Bây giờ ai chửi người ta không giận, không buồn không phiền gì hết, Quan chức gì, điều kiện gì, người ta đều không trở về. Các con nghe trong thời Đức Phật có một số Quan mà Nhà Vua sai để đến rước Đức Phật đó. Mà đến rước Đức Phật, Đức Phật thuyết pháp cho một bài pháp, mấy ông Quan này không thèm về. Sáng nghe Đức Phật, chiều người ta chứng đạo, đâu có về làm quan nữa đâu. Quan đâu có bằng chứng đạo mấy con, làm quan đâu có sung sướng bằng chứng đạo, có phải không? Các con thấy giải thoát thật sự mà. Pháp Phật nó thực tế; nó không có cái gì mơ hồ hết. Nhưng mà tại sao đến hôm nay mà chúng ta chưa làm chủ được Sanh - Già - Bệnh - Chết như Phật. Tại vì chúng ta còn ham muốn thế gian, chưa dám bỏ. Chưa dám bỏ, bỏ mà còn ngồi nhớ à, có phải không? Mấy con thấy không?

Tu sinh: Dạ! Tại nó nhớ, thưa Thầy! Nó nhớ chứ con đâu có nhớ, con muốn giải thoát mà

Trưởng lão: Như vậy là con đổ thừa nó (cười)

Tu sinh: Nó ác lắm! Cái nghiệp nó ác dữ lắm.

Trưởng lão: Đó thì vậy, từ hồi nào tới giờ Thầy dạy con tác ý, thì con tác ý đuổi nó đi hoài; thì bây giờ nó phải đi.

Tu sinh: Con vừa tác ý cái nó nhảy vô nữa à!

Trưởng lão: Thì mình tác nữa, tác nhiều! Bây giờ Thầy nói như thế này nè! Một cái hồ nước như thế này nè, mà bền chí tát mãi thì hồ nước nó phải cạn. Còn đằng này con tác hơi nhìn sao mà nước quá nhiều, rồi hết, chán nản hết muốn tát rồi.

Tu sinh: Dạ!

(32:28) Trưởng lão: Một người tu theo Phật phải ý chí, phải dũng mãnh chứ, phải không? “Cho mày cái hồ lớn, bao lớn đi nữa tao tát sạch, cạn, không còn một chút”. Như vậy mới là con Phật chứ. Ý chí dũng mãnh không có sợ, như vậy là mới người tu mấy con, mấy con thấy chưa? Chứ còn mấy con nhút nhát, nhút nhát tát mới có năm, mười gàu nước cái nhìn lại, Trời! Còn nước quá trời làm sao làm nổi, như vậy là từ cái ý chí của mấy con đã.

Phật pháp có pháp Như Lý Tác Ý, có câu tác ý quá giải thoát rồi, để mình lấy cái chỗ đó để mình nghiệm ra cái sự giải thoát của mình và câu tác ý đó để giúp cho mình sống từng phút, từng giây để mình giải thoát! Mình xét lại không phải sung sướng sao!? Một phút giải thoát, thật sự ra ở ngoài đời tìm được sao mấy con? Người ta lăng xăng từng sự khổ đau điều này đến điều kia quá khổ.

(33:26) Còn mình ở đây, cơm không lo mà vẫn no, có phải không? Có người nào mà tính đi ra cày ruộng sống không? Ở đây trưa có người đem cơm tới cho mình ăn có sung sướng không? Mấy con thấy! Tại sao mà mình có phước đến mức độ vậy? Do cái sự tu tập của mình, phước hữu lậu nó có. Bởi vì mình tu là cái phước vô lậu nó phủ trùm cả cái phước hữu lậu. Mấy con đến đây mấy con sống đi, mấy con có thấy có bao giờ có người nào mà đói không? Còn Thầy bây giờ Thầy có đi ra cày ruộng nuôi mấy con không? Mà giờ cơm mấy con ăn không hết, đó là cái phước hữu lậu. Cho nên cái phước vô lậu nó phủ trùm cả cái phước hữu lậu. Thầy nuôi, bây giờ bao nhiêu người cũng không bao giờ thiếu cơm. Nghĩa là cả cái thế gian này á, còn cơm ăn thì Thầy đầy đủ cơm ăn, áo mặc đầy đủ cho mấy con. Thầy nuôi cả hàng tỷ người cũng không đói nữa.

Mà bây giờ cả cái Đất nước Việt Nam này mà tu theo Thầy thì không ai cày ruộng cũng có cơm ăn, cỏ cây nó mọc nó thành cơm, có phải không? Cái phước của mình mà, rồi tự nó nấu nó đem vô tận nhà cho mình ăn nữa. Không, cái phước của mình mà! Không Thầy nói mấy con cứ suy ngẫm đi. Còn bây giờ mấy con tạo những cái điều kiện không tu hành gì hết, cứ lo ra, lo cơm lo nước thì đi ra kia mà cày cấy mà ăn, có phải không? Còn sự thật mình tu rồi thì không sợ gì hết, cơm ăn áo mặc đầy đủ, không thiếu.

(35:02) Cho nên tại sao Thầy nói ở trên thế gian này có xung đột với chiến tranh? Là tại vì người ta không giữ gìn năm giới; chứ nếu người nào mà cũng giữ gìn năm giới, làm sao có xung đột với chiến tranh. Trong nhà giữ gìn năm giới làm sao không hạnh phúc, có ai nạt nộ có ai đánh lộn, có phải không mấy con? Thì làm sao có xung đột, mà Đất nước này với Đất nước kia mà giữ gìn năm giới thì có ai mà xâm chiếm nước này nước nọ, thì làm sao có chiến tranh, Thế giới làm sao có chiến tranh, các con hiểu không?

Cho nên chỉ có năm giới Phật thôi mà cũng đem lại hạnh phúc cho loài người rồi, huống hồ chúng ta là Tu sĩ, đó thì các con thấy cái phước báo do giới luật nó hiện tiền tới mức độ đó. Tại sao mà chúng ta là người Tu sĩ hôm nay mà chúng ta ngồi lại mà chúng ta không có một bữa cơm nào mà chúng ta thiếu, tại sao vậy? Mười giới chúng ta hẳn hòi mà, chúng ta có phạm sao? Vậy mà có người phạm mười giới mà phạm ăn uống phi thời là mấy con chết, phải không? Mấy con thấy chưa? Giới luật của Phật thật tuyệt vời!

Đạo đức của Đạo Phật đem lại hạnh phúc cho loài người, thế mà người ta không đủ lòng tin nơi Đạo Phật. Cả một nước Ấn Độ có một Đức Phật ra đời tại Đất nước đó. Nhưng Đất nước Ấn Độ, bây giờ nó khổ sở là tại vì dân Ấn Độ không đủ phước, không làm theo những cái hạnh của Đức Phật.

(36:33) Thầy mong sao Đất nước Việt Nam chúng ta, những người dân Việt Nam chúng ta sống năm giới; sống mười giới. Những Tu sĩ mấy con giữ gìn mười giới là đủ rồi; còn toàn dân Việt Nam chúng ta giữ gìn năm giới, không có một Đất nước nào mà dám xâm lăng Đất nước chúng ta hết. Chúng ta không cần đánh nó đâu. Bây giờ chúng ta khôn lắm, không đánh mà chúng ta tiêu hủy kháng chiến; chúng đến dành chỗ này chúng ta lại chỗ khác, cai trị chúng ta không được. Vô đây mua chuộc, cái người Ngoại quốc mà xâm chiếm Đất nước chúng ta là mua chuột dân chúng ta để làm tay sai cho chúng, thì chúng mới đến đây xâm chiếm. Chứ nó đến đây chúng ta bỏ dời sang đằng kia; bỏ lại đằng kia, đằng kia, hoàn toàn không có sai chúng ta được người nào hết. Bởi vì người nào, dân chúng ta đều giữ năm giới thì làm sao làm tay sai ai, mấy con hiểu chưa? Cho nên cuối cùng chúng chỉ rút về chứ không, không lẽ đi vô xâm chiếm đất đai để là cái gì? Bộ bên Trung Hoa nó thiếu đất hả? Nó chỉ cần xâm chiếm con người chúng ta làm nô lệ cho chúng mà thôi, chúng ta phải hiểu điều đó chứ, có phải không? Chúng bắt con người chúng ta để làm nô lệ nó, để bây giờ nó xây dựng Vạn Lý Trường Thành nó bắt dân chúng ta qua đó làm, hoặc làm một cái công trình gì đó? Nó bắt dân chúng ta làm để dân chúng ngồi không chơi, nó mới xâm chiếm nước mình.

Còn bây giờ mình giữ gìn giới làm sao mình đâu có sợ, nhà cửa Thầy cất vậy đó mà nó tới đây xâm chiếm. Thầy bảo: "Đi, giao cho nó ở, nó vô nó ở, rồi nó đi, chứ nó ở đó buồn quá" có phải đúng không mấy con? Cho nên đừng có thèm đem súng đạn mà bắn chúng làm gì? Giết nhau làm gì? Có ích lợi gì? Phải không? Con người Trung Quốc mà chết cũng giống như người Việt Nam chết, cũng đau đớn chứ sao. Cho nên vì vậy chúng ta không đánh nhau, mà chúng ta rút.

Các con có nghe Thánh Gandhi không? Bất bạo động mà lại là Đất nước Ấn Độ lại thống nhất lại tốt chứ, có phải không?

(38:43) Cho nên cái hay chúng ta nên học mà cái hay đó nó nằm trong Phật giáo nó đã sẵn hết rồi, đã có sẵn hết rồi. Thầy không phải là nhà Chiến Thuật, Chiến Lược, không phải là người. Nhưng mà là nhà Đạo Đức mấy con! Cứ đem đạo đức ra mà lãnh đạo Đất nước, cứ đem đạo đức ra mà hướng dẫn mọi người. Mấy con sống có đạo đức mấy con khởi một niệm ra lo lắng, suy tư, buồn phiền đó là mấy con tự làm khổ mấy con. Cho nên mấy con nghe Thầy nói "Đạo đức không làm khổ mình, khổ người, khổ chúng sanh". Mà bây giờ có cái niệm tức là mình khởi lên cái niệm đó, là cái niệm đó nó làm cho mình đau khổ, còn cái niệm không đau khổ mặt nó, ai biểu mấy con ngăn cái niệm thiện bao giờ, ai bảo mấy con ngồi đây như cục đất bao giờ, các con hiểu không?

(39:37) Bây giờ nó khởi một cái niệm thiện, mấy con ngồi đây nó khởi cái niệm: mình nghĩ cách nào mình giúp cho các bạn của mình tu hành làm sao cho nó tiến bộ mau, mình sẽ trình bày với Thầy, coi cái cách thức mình tu tập thế vậy, tâm mình nó bất động như vậy, nó an ổn như vậy, có đúng không? Bởi vì còn phải tin qua một người có kinh nghiệm như Thầy, để coi cái sự mình, sắp sửa để trình bày ra. Bây giờ con tu được vậy, giải thoát vậy, mấy Cô tu được vậy, quý thầy tu được trình bày ra. Thầy tuyên bố với mọi người ở đây Tu viện này ở đây có năm người, mười người đã chứng đạo rồi. Trời ơi! Mấy cô khác phấn khởi lên liền. Tôi chứng đạo sao? Giải thoát hoàn toàn mà; người ta làm chủ mà, tại sao người ta có thân người ta làm được? Còn mình cũng có thân mà sao mình chịu khổ như vậy!? Đau bệnh mình đuổi không được. Còn người ta, người ta bảo "Thọ là vô thường, bệnh này đi ra khỏi thân này" người ta chỉ la cái, cái nhức đầu nó đi mất, cái đau bụng không còn đau nữa. Trời ơi! Bác sĩ kỳ này chắc là thất nghiệp, bệnh viện không còn ai nằm. Ôi! Thầy dạy cái pháp này quá tuyệt! Như vậy là kể như là bệnh viện đóng cửa rồi. Nếu mọi người cứ nghe theo Thầy đi, rồi nỗ lực coi thử bệnh viện có đóng cửa không? Bệnh viện có ai!? Nếu không có bệnh nhân làm sao có bệnh viện? Còn tại mấy con muốn vô bệnh viện nằm chơi cho biết, có phải không? Mấy con còn thương Bác sĩ sợ nó thất nghiệp. Thầy nói thật sự đó, cầu cho nó thất nghiệp, chứ mà nó còn nghề nghiệp nó mấy con đâu có thoát khỏi.

Cho nên hôm nay đó mấy con tu như thế nào, trường hợp như thế nào? Nhiếp tâm như thế nào? Tâm được bất động chỗ nào, cứ trình bày. Thầy sẽ cố gắng hướng dẫn cho mấy con, hướng dẫn, mấy con nhớ! Thầy nhắc lại cho mấy con nhớ, khi mà tâm nó phóng ra một niệm thì mấy con kêu nó hoài vô, không được cho nó phóng ra.

Rồi con cứ quỳ rồi trình cho Thầy biết, không sao đâu.

(41:45) Tu sinh: Con tập tu thì bốn loại định đó, thì trong khi đó con bị trở ngại về Định Niệm Hơi Thở thưa sư Ông! Cô Trang có dạy cho con là nhiếp tâm bằng cách: "Đưa cách tay ra cánh tay vô" và lâu lâu thì cũng trở lại hơi thở để xem như thế nào. Thì từ ngay lúc đầu con bị trở ngại, ngay lúc đầu mà đến nay đó, thì con cũng chưa có làm quen được với hơi thở.

Ví dụ như bây giờ một khi con ngồi con tu bất cứ cái giờ nào, như con ngồi bình thường thì không sao hết, mà con mắt cứ nhòe lên và giống như có một cái vật gì nó cuộn cuộn dưới ngay chấn thủy, nó làm cho cái thân con nó khó chịu.

Mà như theo như trong sách mà Sư ông dạy đó, về Định Niệm Hơi Thở nó rất là quan trọng trong vấn đề đẩy lui chướng ngại pháp. Nhưng mà nếu tu tập không có vị Thầy có kinh nghiệm hướng dẫn đó, thì sẽ rất là nguy hiểm, nên con cũng lo sợ. Lâu lâu thì con cũng có suy nghĩ. Con nói, con nghĩ rằng: "Cái đó là cái nhân quả của mình, nên nếu mình có lo sợ thì mình cũng, nếu mà mình có cái bệnh thì nó cũng không đến". Thì con nghĩ vậy thì con không có lo cái vấn đề đó nữa, nhưng mà lâu lâu thì nó cũng khởi niệm lên và không biết nó có bị cái gì trong cơ thể không, mà nó cứ trở ngại nó nặng nề, tức ngực hoài đó thưa Sư ông, con xin Sư ông chỉ dạy cho con.

(43:23) Trưởng lão: Bây giờ Thầy nói như thế này cho con rõ. Nếu mình có nhân duyên với cái phương pháp nào đó, thì mình sẽ tu mình thấy nó an ổn, nó nhiếp tâm cũng như cái phần tâm của mình nghe nó an ổn, phần thân của mình nghe nó không bị gặp chướng ngại; còn mình không có duyên với cái pháp đó, cho nên mình tu tập là mình gặp chướng ngại liền, mà không có duyên thì không nên tu.

Cho nên mấy con thấy bây giờ, thí dụ như chẳng hạn mấy con không có duyên với cái pháp hơi thở, thì con tu sẽ gặp chướng ngại của hơi thở, không thể không chạy khỏi, con hiểu không? Cho nên con sẽ bỏ hơi thở. Không phải chỉ có hơi thở tu đâu.

Về pháp Thân Hành Niệm đó! Thì Đức Phật có dạy mười ba pháp chứ đâu phải một pháp đâu. Cho nên trong mười ba pháp đó, nếu mình có nhân duyên với cái pháp nào trong pháp Thân Hành Niệm, thì mười ba pháp trong một pháp Thân Hành Niệm mà tu, kiên cố như cỗ xe thì mấy con cũng chứng đạo. Chứ đâu phải chỉ có hơi thở mới chứng đạo sao? Cho nên khi nó gặp chướng ngại thì bỏ pháp đó đi, tôi sẽ hỏi Thầy tôi, coi đặc tướng của tôi hợp với cái pháp nào, thì tôi sẽ tu. Cho nên cô Trang dạy con dùng cánh tay thay thế hơi thở, con lấy cánh tay thay thế hơi thở thì con đã bị chướng ngại hơi thở, phải không?

Tu sinh: Vâng, thưa Thầy!

Trưởng lão: Đó rõ ràng rồi.

(44:43) Tu sinh: Kính bạch sư ông! Khi con bị như vậy rồi con đi kinh hành mà rèn nghị lực đó, pháp ngồi xuống thở năm hơi thở bằng cách thay thế đưa cánh tay ra vô.

Trưởng lão: Đưa cánh tay ra vô.

Tu sinh: Còn pháp Thân Hành Niệm cũng vậy đó.

Trưởng lão: Đúng vậy con! Nó sẽ tu cái pháp nào mà con nhiếp tâm được, tức là nó, con nhiếp với một cách tự nhiên mà nó không có bị niệm khởi, không có gì hết để tự nhiên, mà thấy cái tâm mình nó thanh tịnh, nó thanh thản, an lạc, vô sự thì đó là nó có duyên với pháp đó thì mình hãy tu. Thí dụ: Khi đưa tay ra, vô. Nếu nó không có chướng ngại gì hết, đó là mình có duyên với cánh tay đưa ra vô, đó là Thân Hành Niệm ngoại, còn cái kia hơi thở là Thân Hành Niệm nội. Bởi vì Thân Hành Niệm nội, cho nên Thầy mới nhắc ở trong sách vở, Thầy nói: "Muốn tu hơi thở đó phải được gần Thiện hữu Tri thức", chứ không có được tu đại, con hiểu không?

Tu sinh: Vâng ạ!

Trưởng lão: Mình tu đại thì không có được đâu, nó là cái nội rồi cái hoạt động nội, nó tự do, nó đã hoạt động luôn luôn. Bây giờ con không tập nó nó cũng tự thở rồi, cho nên đụng tới nó là nguy hiểm, nguy hiểm lắm! Cho nên muốn tu đó, thì phải có Thiện hữu Tri thức dạy mình về hơi thở. Cho nên trong phương pháp hơi thở mấy con thấy đầu tiên thở bình thường, rồi thở hơi thở dài, rồi mới hơi thở ngắn.

Con thấy phải tập luyện đó, mà một cái người có nhân duyên với hơi thở người ta mới dạy cho mình, chứ còn nếu không có nhân duyên với hơi thở thì người ta sẽ không dạy được. Nhưng mà cái nhân duyên của người đó, người ta biết người đó dùng hơi thở để đi tới chỗ giải thoát người ta sẽ dạy. Còn người ta biết cái người này chỉ dùng hơi thở tu tập, sự thật như vậy chứ không có đủ duyên để đi tới giải thoát, người ta cũng không dạy nữa.

(46:21) Cho nên hôm nay đó, Thầy đúc kết cái phương pháp để cho mọi người đều tu đạt được, đó là "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" nó không phải còn phải đi lòng vòng. Còn hồi nào tới giờ Thầy dạy trong kinh sách đó là theo đúng bài bản của Đức Phật dạy, chứ không phải cô đọng nó trở lại thành một pháp, để cho mọi đặc tướng của mấy con tu tập dễ dàng. Bởi vì Thầy biết con người là vô thường, hôm nay mấy con sống, ngày mai mấy con chết không chừng. Nhưng mấy con chết mấy con biết giữ được Tâm Bất Động, mấy con sẽ không tiếp tục tái sanh mà ở vào Niết Bàn. Giờ phút lâm chung cuối cùng, mấy con mà để động tâm thì mấy con sẽ tái sanh luân hồi. Còn mấy con không động tâm mà luôn luôn ở trong Tâm Bất Động thì mấy con vẫn sẽ ở trong Niết Bàn của Chư Phật rồi, chỉ có bấy nhiêu đó thôi.

Thầy cứu mấy con, bởi vì Thầy biết tuổi đời của Thầy không còn kéo dài, đâu phải Thầy chờ cho mấy con tu chứng đạo rồi Thầy mới đi đâu. Đức Phật cũng đâu có phải chờ Thầy chứng đạo đâu, mà hai ngàn mấy trăm năm, bây giờ Thầy mới tu làm chủ bốn sự đau khổ, thì trong khi một người mà tu làm chủ được bốn sự đau khổ như thế, mấy con tìm thấy bao nhiêu người mấy con?

(47:37) Mà những người đó họ hết duyên với chúng sanh rồi họ phải đi, chứ họ không bao giờ ở. Bây giờ mấy con có cầu khẩn gì cũng đi, không phải trong thời Đức Phật người ta không cầu khẩn Đức Phật ở lại đâu mấy con. Nhưng mà cái duyên hết rồi là phải đi, không thể nào. Người ta biết Đức Phật thương chúng sanh như thương con một của mình, nhưng làm sao cái duyên của mình hết rồi, thì mình không thể nào ở lại được với chúng sanh. Chứ Đức Phật ở một trăm năm, một ngàn năm Đức Phật ở lại được, cái sức của người ta, người ta có thể kéo dài cái mạng sống của người ta, chứ không phải là không được, nhưng mà cái duyên nó hết rồi, nó không thể nào người ta ở lại là tại cái duyên của người ta cũng không còn.

Các con thấy con người mà chúng ta hôm nay có mặt ngồi đây đó, do Mười hai nhân duyên nó hợp lại mà nó có, chứ không phải là tự mấy con muốn có hay hoặc là người này muốn mà có được đâu. Không phải đâu mấy con! Mười hai duyên nó hợp lại có, mấy con đọc lại cái cuốn Mười Hai Cửa Vào Đạo, mấy con sẽ thấy rõ chứ gì? Thầy đã cho in, Thầy đã giải thích cho mấy con rõ rồi, chứ đâu phải tự mấy con có linh hồn mấy con đi đầu thai, muốn chui chỗ nào đó mấy con chui đâu. Không phải cái chuyện đó đâu, đừng có tưởng đâu, không phải đâu!

(48:50) Nó đủ duyên nó hợp lại, từ cái mấy con không hiểu. Cho nên mấy con mới sống ở trong cái ham muốn dục lạc thế gian. Từ đó, "Vô minh sanh hành" mà, sanh cái hành động rồi từ cái hành động ác, từ hành động dục của mấy con, nó mới tiếp tục tương ưng nó tái sanh, nó mới có danh sắc của nó chứ, chứ đâu phải khi không nó có danh sắc nó được đâu.

Thì mấy con biết Mười hai nhân duyên nó hợp lại nó mới có Sanh, Già, Bệnh, Chết. Bây giờ mấy con mới có mang thân này mới có già, chết của mấy con chứ. Già, chết nó cũng từ cái chỗ Vô minh nó đi ra chứ, cái gốc của nó đi ra. Mà bây giờ Thầy dạy cho mấy con Minh. Là mình hiểu, Minh là cái gì? hiểu Tâm Bất Động .

Cho nên những cái điều mà con trình Thầy đó, con gạt bỏ đừng có tu, cái duyên con không có thì không tiếp tục tu cái đó. Mà hôm nay Thầy cô đọng lại một cái phương pháp để giúp cho người già, cũng như người trẻ đều đi vào con đường. Một phút mấy con giữ Tâm Bất Động là một phút giải thoát, làm như Phật rồi đó mấy con. Đừng có tu lòng vòng, đừng có ở trên kinh sách mà tu nhiều.

(49:57) Tu sinh: Dạ! Không tu những cái pháp để nhiếp tâm đó thì làm sao Thầy?

Trưởng lão: Thầy nói bây giờ con cần gì phải tu pháp nhiếp tâm chi cho cực. Bây giờ con nhắc "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", con chỉ trong ba mươi giây thôi ngồi im lặng coi thử tâm mình có bất động không? Nó có còn niệm gì nó khởi ra? Thì ba mươi giây đó con sẽ tiếp tục tác ý giữ gìn ba mươi giây kế nữa, thì như vậy rõ ràng con nhiếp tâm trong tâm bất động rồi, đâu phải tu cái khác đâu mấy con, thấy không?

Tu sinh: Kính bạch sư ông! Khi con ngồi có giờ đó thì con ngồi xuyên suốt, còn có giờ con ngồi tự nhiên nó lặng lặng giống như là nó ngủ vậy đó Sư ông.

Trưởng lão: Coi như là con phải đi.

Tu sinh: Nó khởi lên giống như là mình thấy một cái việc gì nó khởi lên vậy đó.

Trưởng lão: Cái đó là tưởng

Tu sinh: Sau đó nó giật mình trở lại.

Trưởng lão: Cái đó bị tưởng, nó yên lặng là cái tưởng nó hiện ra nó hoạt động.

Tu sinh: Dạ!

Trưởng lão: Cái tưởng con cũng mạnh lắm đó! Cho nên vì vậy mà theo Thầy thiết nghĩ, con khi nào mà có những cái trạng thái như vậy con chỉ đi kinh hành thôi, đi kinh hành phá hôn trầm, thùy miên với những cái tưởng.

Mình đi kinh hành mà không phải mà cố gắng tập trung dưới bước đi đâu mấy con, mình đi với "cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự”. Ôm chặt cái pháp đó cứ vừa đi vừa nhắc "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", mình đi vậy chứ mình lắng nghe cái tâm bất động của mình rồi thỉnh thoảng mình nhắc. Chứ không phải chú ý dưới bước chân đi, chú ý dưới bước chân đi là tập tỉnh thức mà thôi.

Còn bây giờ mấy con đã có sự tỉnh thức rồi thì cần gì phải tập nó nữa, dù ít dù nhiều mấy con cũng tỉnh thức rồi.

(51:34) Tu sinh: Con thấy cái sức nhiếp tâm con chưa có, thì con đâu có đẩy lui bệnh được.

Trưởng lão: Đúng vậy! Nhưng mà cái đó là Tín lực của con, cái lòng tin của con ở trong nhân quả, nhân quả như vậy tôi vui lòng tôi trả, tôi không sợ gì hết, đau đau kệ, nó hết đó mấy con, đó là Tín lực.

Bởi vì trong Ngũ lực đó, Tín lực là hạn nhất, nó hàng đầu đó mấy con, cái Tín lực nó mới giúp chúng ta tinh tấn; nó mới siêng năng; nó không sợ hãi, cho nên nó là cái ý chí, dũng mãnh là nhờ cái Tín lực.

Cho nên con nên nhớ là Thầy dạy như vậy đó, cả một cái lòng tin của mình mà mình đem cái pháp, chết bỏ! Ở đây nhân quả mà bệnh đau, đâu có gì mà sợ, ai lại không bệnh đau. Cho nên vì vậy mà "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", mày đau kệ mày vậy chứ mà nó đi đó mấy con. Còn mấy con cứ sợ bệnh, thì bệnh nó lại tăng lên, còn mấy con không sợ là nó hết bệnh, bệnh thì kệ nó, chết bỏ! Ăn thua gì. Ở đây đó, một là bệnh, hai là chết, mà bây giờ bệnh không sợ, chết không sợ thì nó phải thua mình. Giặc sanh tử nó sợ mình chỗ này lắm!

Phải không? Là con người mà mấy con cứ sợ ba cái thứ lặt vặt này. Trời đất ơi! Cái chuyện của nó, ai lại cũng có. Nhưng bây giờ mình không sợ nó là mình không bị nó hành mình, mà nó đi hành người khác thôi, người nào sợ nó nó tới nó thăm, còn cái người không sợ nó không thăm đâu. Thăm cái gì được mà thăm, cái ông này không có sợ, cái cô này đâu có sợ nó đâu, mình đến đó mình làm cái gì làm mà ông cứ bất động, ông ngồi im phăng phắc, ông chơi đó.

(53:11) Ngồi, không phải cần bây giờ con ngồi kiết già đó là con tự làm khổ con, con ngồi được một giây, hai giây, một giờ, hai giờ, ngồi mà nó nghe an ổn thì con ngồi, còn ngồi mà không an ổn thì tôi ngồi trên ghế tôi chơi vậy, miễn là tâm tôi bất động thôi. Tôi không cần ngồi, tôi không cần làm Phật, tôi đâu có làm cái tượng Phật. Không biết ông Phật hồi xưa ông ngồi dưới gốc da, ông có ngồi kiết già không!? Thầy cũng không cần biết cái điều đó đâu. Nhưng mà Thầy biết rằng ông có ngồi chứ không thể đi hoài được, nhưng mà ngồi nhiều tư thế, ờ bây giờ Thầy ngồi đây mà cứ ngồi hoài một tư thế này nó cũng mỏi, chứ bộ không sao? Có phải không?

Thì Thầy ngồi hơi đây cái Thầy lại ghế đó Thầy ngồi hoặc là Thầy xuống đất Thầy ngồi xếp bằng, ngồi vậy cho nó thoái mái chút, khi ngồi nghe nó không thỏa mái nữa, thì đứng dậy đi ngồi lại trên ghế, có gì đâu ai rày. Trời đất ơi! Mình ngồi để cho được cái thân của mình nó an ổn thì mình ngồi chứ, tôi có ngồi trên bàn chông đâu mà tôi đau nhức đâu mà tôi sợ, con hiểu không?

Cho nên mình đi tìm sự giải thoát, giải thoát cả thân tâm thì mình ngồi kiểu nào mà thấy nó an ổn là ngồi. Còn tâm mình kiểu nào thì kệ nó, nhưng mà nó phải "Bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", có vậy là đủ rồi mấy con.

(54:30) Tu sinh: Kính bạch sư ông! Khi con bị hôn trầm nhiều đó, con đi kinh hành thì nó giống như say rượu vậy đó, con mới bắt con đi Thân Hành Niệm thì Thân Hành Niệm thì khi mà con ngồi xuống đó, thì nó làm cho con ngồi luôn nó không chịu đứng dậy. Con xin Sư ông dạy cho con, cái đó nó nguy hiểm lắm đó!

Trưởng lão: Cái đó đúng rồi, chặt cái cây tầm vong như thế này nè, ngồi đó mà nó không chịu đứng dậy đó, biết nó lười biếng, quất! Quất nó, hai roi nó chưa chịu đứng dậy, ba roi chưa chịu dậy thì chục roi, hét nó riết là nó sợ à. Con cứ lấy ý chí đừng có sợ nó đau, quất đít nó cho nó ớn, có vậy thôi à. Đi kinh hành mà nó đi rồi bắt đầu nó ngồi đó, nó lười biếng nó không đi nữa, được rồi tao cho mày ăn roi chứ ở đó mà không đi, để mà ngồi đó lừ đừ, ngồi đó lười biếng.

Tu sinh: Kính bạch sư ông! Thì con…​

Trưởng lão: Mình biết đó là cái nghiệp chướng của mình, cái nghiệp si của mình, phải rút roi mà quất nó đi chứ ở đó mà chừa, không có được. Thành ra tới giờ cho ngủ, ngủ không ngủ kệ, tới giờ thức dậy là thức dậy, mày tính mày làm cho trật giờ như vậy để mày lười biếng tao cho ăn roi, coi đứa nào ăn roi biết, tao đâu có đánh ai? Tao đánh mày, có vậy thôi.

(55:50) Tu sinh: Kính bạch sư ông! Như con bị tưởng như vậy thì con tu tập pháp môn Thân Hành Niệm, như trường hợp của con thì con tu tập sao cho nó không bị?

Trưởng lão: Nói chung là con bị tưởng thì nên tác ý từng hành động của con trong pháp Thân Hành Niệm đó, về phương pháp đi kinh hành để phá hôn trầm, thùy miên. Con ngồi lại thì Như Lý Tác Ý để giữ tâm bất động, tác ý hoài. Nghĩa là nó không có bị hôn trầm, thùy miên con ngồi: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", rồi im lặng một chút, để xem coi, rồi tác ý. Khoảng độ một phút hay nửa, ba mươi giây thì con tác ý một lần, rồi lần lượt mình thấy tâm mình được an, nó bất động được thì mình tăng thưa ra, cứ như vậy mình tiến tới mình tu, Ngày chút, ngày chút thì mấy con sẽ thành công rồi đó.

Tu sinh: Pháp gì, sư ông?

Trưởng lão: Nghĩa là con tu pháp Thân Hành Niệm đó, khi nào mà hôn trầm, thùy miên thì con tu cho nó tỉnh, mà khi tỉnh rồi con nên ngồi lại con giữ tâm bất động, có vậy thôi. Chứ con đừng có tu Thân Hành Niệm hoài, con tu Thân Hành Niệm hoài ít bữa thành cái ông đi đó chứ đâu có thành ông Phật đâu, con hiểu không?

Cho nên đi đó là mục đích để phá hôn trầm, thùy miên, cái pháp Thân Hành Niệm để tác ý từng hành động, để cho nó mau tỉnh thôi, mà khi tỉnh rồi thì mình ngồi lại mình tu giữ tâm bất động, có vậy thôi.

(57:12) Bây giờ thì Thầy nói để mấy con thấy có những cái phương pháp để đối trị những cái chướng ngại pháp của mình, mà biết những cái phương pháp đó rồi thì mấy con cứ ôm hai pháp đó. Tại sao mình đi kinh hành, tại sao mình lại tác ý? Còn bình thường thì mình đi kinh hành nó nhẹ, hôn trầm, thùy miên nhẹ thì đi kinh hành nhẹ con chỉ tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", mà đi là nó không ngủ được. Mà nó nặng là tác ý ngay cái thân hành của nó "Giở chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống". Từng hành động của nó để nhắc nó, thì cho nên cái tác ý con liên tục trong cái thân hành của nó, thì nó làm cho nó ngủ không được, để cho mình tỉnh đó con, có vậy con sẽ tu tốt được. Cố gắng về tập tu phá đi, con cái tâm lười biếng cũng dữ lắm đó! Mai mốt có một cái người nữ nào mà tu chứng rồi đó, Thầy cho họ theo họ gác họ trói đầu mấy con chứ ở đó mà lười biếng.

Khi mà các con nhớ cái chỗ này nè, không phải mình cố gắng mình tu ở trong suốt ba giờ đồng hồ đâu, mà mình tu khoảng độ chừng nửa tiếng hoặc một tiếng mà tâm được bất động rồi đó, thì mình để tự nhiên nó bất động chứ mình đừng có đặt cái thời khóa cho nó phải ba giờ để cho nó liên tục xuyên suốt nó không phải. Rồi từ đó nó thấy nó không có buồn ngủ, nó không có thích ăn, thích uống này kia đồ đó. Thì lúc bây giờ đó các con cứ lo tu, ai có đi lấy cơm thì lấy, còn riêng con con không cần lấy nữa. Bây giờ nó no rồi, tự tới chừng đó nó không có đói, nó không có muốn ăn nữa, nó no rồi, mà chừng đó nó không có buồn ngủ nữa, cho nên nó không có, hết ngủ rồi. Thì lúc bây giờ nó sắp thành Phật rồi đó.

(58:55) Thì con cứ vậy đó mà cứ ở, con cứ để cho nó tự nó quán ở trên thân nó, thì đến khi bảy ngày thì nó đủ bốn cái chân lý của nó, Tứ Thần Túc nó xuất hiện ở trong Tứ Niệm Xứ đó, ngoài Tứ Niệm Xứ thì không bao giờ có Tứ Thần Túc. Mà trong khi tâm mình bất động mà nó ở trên Tứ Niệm Xứ, tức là nó trên thân quán thân, nó trên đó nó quán rồi nó không có hoài ra đâu. Bây giờ ở ngoài đó người ta chửi lộn, nói ào ào nó cũng không thèm ngó đâu, nó không thèm nhìn, không thèm nghe nữa đâu, là lúc nó hoài vô rồi. Đó là lúc nó sắp sửa rồi.

Cho nên nó không có đói đâu, ở ngoài kia họ ăn họ nhai, nào mùi thơm đồ ăn, đồ uống gì đủ thứ hết, nhưng mà nó giờ nó không cần nữa, nó không thèm nữa, tới đó là cái lúc nó không còn đói nữa, nó hết rồi, nó không ngủ, nó không đói, nó không khát gì hết, đó là lúc sắp sửa nó chứng đạo.

(59:50) Nhớ kỹ, trong vấn đề tu tập chứ không phải là mình cố gắng mình tập trong cái thời gian, mình ráng mình ức chế nó, mình ức chế cả thân tâm, mình ráng. Nói vậy mấy đứa con không ăn, không uống để cho nó mau, đó chắc nó mau đi xuống mồ, chứ nó không có mau giải thoát đâu.

Đó mấy con nhớ kỹ cái vấn đề đó, để tự nhiên. Bây giờ mấy con tu ở trong "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", trong vòng một giờ hoặc nửa giờ cũng được, mà thấy nó luôn luôn nó sống nó ham sống với cái đó thì để nó sống. Bây giờ nó không muốn đi ăn thì kệ nó, cần gì mà phải ăn, mà bây giờ nó không muốn ngủ, thì cần gì chứ không phải là sợ “sao con bây giờ mất ngủ mất rồi, làm sao bây giờ ngủ lại?”. Trời đất ơi! Đã mất ngủ là hết si rồi, mà bây giờ không ham mà lại còn ham ngủ lại thì Thầy không biết là mấy con…​

Cho nên do đó chỗ đó đó mấy con, khi mà nó không còn ham ngủ là cái tâm si nó đã hết rồi, mà nó không còn có thèm đói thèm khát là, tức là tâm tham nó hết rồi, tâm tham ăn nó hết rồi. Tham, sân, si nó đã ly hết rồi thì tức là mình giải thoát chứ sao! Tam độc nó hết rồi, thì lúc bây giờ đó tâm bất động vậy chứ mà nó là cái phương pháp ly dục, ly ác pháp đó mấy con.

(1:01:03) Một tác ý của nó là ly dục, ly ác pháp đó. "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", rồi ngồi đây im lặng để xem coi cái tâm bất động của mình, rồi tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", mỗi tác ý đó là ly dục, ly ác pháp đó, mà khi nó sạch rồi đó thì nó có cái trạng thái đó đó, không đói, không khát, không thèm ăn, không ngủ nữa, thì sắp sửa rồi đó.

Chứ đừng có nói bây giờ sao tôi tu riết cái giờ mất ngủ không phải đâu, cầu cho nó mất ngủ càng tốt, nhưng mất ngủ mà không đau không bệnh, chứ còn mất ngủ mà rề rề, rề rề đó thôi, cái chuyện đó thôi đi về đi cho rồi đi, chứ ở đây tu cái kiểu gì mà kỳ vậy.

Cho nên vì vậy đó đừng cố gắng, đừng cố gắng mấy con, để tự nhiên mình cứ tu trong vòng ba mươi phút, một giờ cái tâm bất động để tự nhiên nó được tâm bất động. Thì từ mà cái tự nhiên tâm bất động đó, nó sẽ tự nó nó kéo dài ra, nó kéo dài đến vậy là tốt. Mấy con nhớ hết chưa? Cố gắng tu tập, cố gắng tu tập giải thoát.

(1:02:08) Đó là cái chân lý của Đạo Phật đó, cái người nào sống được với cái “Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự”, là người đó đã thành Phật rồi, đã giải thoát rồi. Bây giờ mấy con sống ở trong gia đình mọi người nói điều này, thế kia mấy con giữ được “Tâm Bất động, Thanh thản…​, vui vẻ, không buồn giận người nào hết, không nói ai hết, thì đó là mấy con cũng đã giải thoát rồi, sống trong Gia đình vẫn tu được mà.

Rồi bây giờ vô đây ở trong Thất thì mục đích của mấy con là từng tâm niệm riêng tư của mình nó sẽ khởi ra, nó muốn cái gì đó, cái gì đó, thì mấy con tác ý để lôi nó vào để nó quán ở trên thân nó, tức là nó đi vào trong Tứ Niệm Xứ trên thân quán thân, trên thọ quán thọ, trên pháp quán pháp, nó quán thân tức là quán thân thọ tâm pháp, quán bốn chỗ luôn.

Mục đích của chúng ta là giữ tâm bất động để cho tâm chúng ta định trên thân của chúng ta mà quán Tứ Niệm Xứ, mà khi đã quán Tứ Niệm Xứ được rồi thì bảy ngày chứng đạo. Đó thì mấy con thấy không, chỉ có pháp Tứ Niệm Xứ mới được chứng đạo thôi chứ ngoài pháp Tứ Niệm Xứ thì không chứng đạo. Nhưng mà giữ tâm bất động nó mới quay vô nó mới ở trên Tứ Niệm Xứ mới được. Còn bây giờ mấy con lấy Tứ Niệm Xứ mà ngồi đó quán thân, cố gắng tập trung trên thân tức là ức chế ý thức, mấy con sai.

(1:03:23) Cho nên Thầy đọc lại trong những kinh sách của Nguyên thủy của các sư ở Nam Tông dạy người ta tu Tứ Niệm Xứ. Thầy nói dạy như vậy hèn chi không có sư nào làm chủ Sanh, Già, Bệnh, Chết được. Dạy sai Tứ Niệm Xứ là cái pháp căn bản nhất của Đạo Phật đó, để giúp người ta đi vào Chánh định đó. Ngoài Tứ Niệm Xứ mà không tu được Tứ Niệm Xứ thì không bao giờ có Chánh định, mà Chánh định của Đạo Phật không phải pháp tu, nó không phải tu.

Định của Phật không phải tu, mà Định của Phật để chứng để nhập, chứ không phải tu, tu là tu Tứ Niệm Xứ. Cho nên khi mà Tứ Niệm Xứ nó thanh tịnh rồi đó, thì nó xuất hiện Tứ Thần Túc, Định Như Ý Túc, lúc bây giờ tôi muốn nhập định nào là nó nhập định nấy, con muốn nhập cái định tưởng nào nó cũng nhập được hết, con muốn nhập bốn thiền, thiền nào nó cũng nhập được hết, nhưng mà phải ở trên Tứ Niệm Xứ - “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” trên Tứ Niệm Xứ. Bắt đầu bây giờ từng phút, từng giây cho đến một giờ, hai giờ, nửa giờ ở trong tâm bất động ráng cố gắng mà tu tập, có bấy nhiêu đó thôi, chứ có pháp nào lòng vòng đâu.

(1:04:32) Còn đi kinh hành là vì tâm mình buồn ngủ mình đi, cho nó không buồn ngủ; mà hết buồn ngủ rồi thôi đừng có đi. Đi thành con ma đi đó chứ đâu có ông Phật đi bao giờ, các con nhớ cái điều đó, thành con ma đi.

Cho nên vì vậy đó mà chúng ta đi là vì chúng ta thấy mình ngồi lại nó không có tỉnh, chúng ta phải đi, mà khi đi thì hết hôn trầm thùy miên, hết buồn ngủ rồi, với đi nó cũng phá cái lười biếng nữa, còn không khéo đó, mình làm biếng đi đó là lười biếng. Cho nên mình cố gắng mình đi, để phá cái tâm lười biếng, để phá hôn trầm, thùy miên. Mà khi phá được rồi thì chúng ta ngồi lại để giữ Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự.

Có hai pháp:

(1:05:27) Tu sinh: Có một nhân duyên người mẹ con bị thoái hóa xương và con đưa mẹ đi Bệnh viện. Sau đó con đưa bà về có những đêm bà ngủ rất là đau đớn. Con cũng tác ý, con hướng về Thầy và con ra ngoài con ngồi bên mẹ và con rờ tay cho mẹ con nói, “tác ý cho mẹ đi cái bệnh ra” thì mẹ con nói rằng mẹ con cảm thấy có cái gì đó mà nó cũng nhẹ nhàng cho bà và bà ngủ yên được mấy đêm. Dạ! Sau đó con cũng có gọi chú Minh Đức con nói: Mẹ vẫn đau tay lắm, nhưng mà. .. (không nghe rõ) thì muốn vào, thì chú nói thôi để chú thu xếp việc xong thì. Sau đó con cũng tiếp tục mỗi đêm con làm thì mẹ con cũng thấy bớt đau tay và bà ngủ cũng được ngon. Thì trước Tết con phải trở lại bên Thầy, chiều nay tình cờ thì con cũng được yên tâm con tu hành lắm. Nhưng mà bỗng dưng mới nửa tiếng đầu con tu, thì sau đó em con nó gọi điện thoại nó nói rằng là: "Mẹ có ý định muốn vào bởi vì bữa nay tay mẹ đã đỡ nhiều rồi". Cho nên con rất là mừng! Nhân dịp đây con kính lễ Thầy! Con xin Thầy là từ đây về sau, con xin Thầy con chỉ ôm một pháp để tác ý đó có được không Thầy?

Trưởng lão: Đúng vậy! Ráng cố gắng con.

Tu sinh: Và con xin điều thứ hai là tới tháng Giêng này đến ngày 8 em con với mẹ con sẽ vào, thì cho dù con vào trong thất con không ra tiếp duyên với bà nữa, con xin Thầy cho mẹ con và em con được đảnh lễ Thầy.

(1:06:52) Trưởng lão: Được! Không có sao đâu con. Có duyên thì sẽ được gặp Thầy à! Không có gì con yên tâm lo tu đi con. Ráng mà tu đó là những cái Tín lực, những cái Lòng Hiếu Hạnh của con trước cơn đau của mẹ. Mà con đã dùng cái lòng tin của mình đối với Phật pháp, đối với Thầy dạy, mà con đã dùng để mà làm tỏa ra để cho sự đau đớn của mẹ con giảm bớt, đúng là nó đã truyền cảm được điều đó.

Cho nên ở đây mấy con rút tỉa qua kinh nghiệm với cái lòng thương yêu cha mẹ của mình, trước cơn đau của người dù là đau bụng, nhức đầu hay đau thế nào đó, mà mình là người con mình không thể nào mà mình đau thế cho cha mẹ mình được đâu. Nhưng mà bằng cái lực, bằng cái lực của Phật pháp, mà làm cho cha mẹ mình làm giảm đi cơn đau đớn, đó là cái lòng tin của mình, nó cộng với Phật pháp, nó giúp để cho mình thực hiện được cái Đức Hiếu Sinh, cái lòng thương yêu, Đức hiếu của mình đối với Cha mẹ.

(1:07:52) Cho nên mấy con nhớ kỹ trong vấn đề này, Cha mẹ là cái người sinh mình ra nuôi lớn mình cực khổ lắm mấy con, vất vả lắm! Nhưng mà khi người đau thì mình không thể đau thế được. Bởi vì nghiệp ai thì người nấy chịu, nhưng mà mình dùng Phật pháp dùng cái lòng thương yêu của mình đối với mẹ thì nó sẽ giảm, nó làm cho mẹ mình giảm. Đó là qua kinh nghiệm của con, hôm nay con trình bày. Thầy khuyên mấy con nhớ những điều này để cho mình đền đáp cái công ơn sinh thành của cha mẹ mình, trong những lúc người đau khổ.

(1:08:23) Tu sinh: Thưa Thầy! Con có niềm vui nữa là từ ngày con đi tu tới giờ, ba con có cái bệnh là uống rượu. Bởi vì nhà con có công việc nên ba con không thể từ chối cái việc uống rượu với lại bạn bè. Nhưng mà con có khuyên ba là có một cái giới không được uống rượu đó, thì khi nào vào thời kinh, mỗi khi bên nhà Chùa, khi thời kinh nào xong con cũng hồi hướng cho ba con bỏ rượu. Nhưng mà sao nó không có bỏ, đến khi con vào trong Tu viện bên Thầy được thời gian, thì trong thời gian trước năm tháng về trước, thì tự nhiên bữa đó người nhà cho con biết là bữa nay ba tự dưng bỏ rượu rồi. Cho nên thành con có một niềm vui, cái niềm vui trước nhất là ba con bỏ rượu và niềm vui sau là hôm về con có giúp được mẹ.

Tuy rằng con không biết đó là một cái lực đắc đó, nó trợ duyên đúng như là cái điều con nghĩ. Nhưng mà con cảm thấy, khi nghe mẹ nói, nó đã làm cho con cảm thấy yên lòng khi ngủ hay không? Nhưng mà bà nói bà bớt, hồi chiều nay tập thử bà kêu bớt. Cho nên con xin Thầy con có một niềm tin rất lớn và con cầu mong Thầy là từ bi giúp đỡ và hướng dẫn cho con để đi đến trọn con đường tu hành của con.

(1:09:31) Trưởng lão: Chính cái chỗ đó nó tạo cho con có niềm tin của Phật pháp. Cho nên con hãy cố gắng để tu tập, để sau khi cái lực đó con chưa thành tựu được cái sự giải thoát cho chính riêng con. Nhưng mà lòng tin của con, Tín lực đó nó đã trợ cho con thấy rằng Phật pháp thật sự là có kết quả chứ không phải là nói suông đâu. Cho nên vì vậy do cái sự kiện này xảy ra, giúp cho cái niềm tin con càng sâu trên Phật pháp, càng nỗ lực tu tập hơn nữa thì càng tốt. Cho nên cố gắng tu tập.

Đã đến hôm nay gặp Thầy đó thì Thầy thấy đó, cái pháp của Phật, Thầy làm sống lại và cứu giúp nhiều người, chứ không phải là riêng trong gia đình con không đâu. Có nhiều gia đình được giải thoát trên cái pháp này con, có nhiều gia đình chứ không phải! Thầy đã được thư của các gia đình Phật tử gởi về xin cảm ơn Thầy, đã nhờ dùm cái pháp của Thầy mà tất cả những bệnh gọi là nan y, nó cũng được đẩy lui mấy con. Thầy nói đó là do Tín lực, do cái lòng tin của quý vị, quý vị tự làm chứ Thầy không có làm dùm được.

(1:10:37) Đức Phật nói "Các con tự thắp đuốc lên mà đi", do các con đã thắp đuốc lên đi”. Do cái lòng hiếu của con, mà con đã thực hiện được Phật pháp, giúp cho Mẹ con giảm được cơn đau, con hiểu điều đó không?

Cho nên con phải cố gắng tu tập, càng tu tập thì cái lực đó nó càng lớn, càng nhiều. Bây giờ nó chỉ có chút xíu à! Mà nếu tu nó đủ Tứ Thần Túc, thì mấy con biết cái lực nó như thế nào? Thì như vậy mấy con biết là Thầy nói như thế này để nhắc lại, mẹ Thầy, ông thân Thầy thì Thầy tu chưa chứng, cho nên ông thân Thầy chịu khổ, đau bệnh suốt cả tháng trời rồi mới chết. Còn Mẹ Thầy thì rất là an ổn, Thầy chứng rồi! Cho nên đau đâu Thầy vuốt đó không có đau nữa, các con thấy không? Mà tới chừng chết đó, trong khi đau mà tới chừng chết đó. Trong ba ngày đau bệnh đó thì coi như cái người nằm chơi thôi, có đau chỗ nào được đâu. Tới chừng bà nói "Bây giờ Mẹ thấy Mẹ gần đi con" thì Thầy nói: "Mẹ đi là tốt có sao đâu. Bởi vì ai có thân cũng phải chết hết, Mẹ đừng có lo lắng gì, các em của con có con giúp đỡ hết rồi" thì bà ra đi rất thanh thản.

Trong khi đó Thầy soạn cho bà một cái tập mỏng như thế này, cách thức tu tập như thế nào. Thầy chỉ cho Mẹ Thầy cách thức đó tu tập. Cho nên khi bà ra đi đó, Bà ở trong cái tâm đó Bà đi, các con thấy không? Đó là đền đáp công ơn của mẹ Thầy, có gì đâu. Thầy cũng vậy thôi! Chứ nếu mà không hướng dẫn mẹ Thầy, thì mẹ Thầy biết đường đâu đi. Cho nên vì vậy mấy con nỗ lực tu, mà bây giờ ở trong cái giai đoạn này đó, con chỉ dùng cái Tín lực của con để giúp đỡ Mẹ con. Chứ chưa đi sâu để giúp đỡ cho mẹ con, tu tới nữa đó vậy mới là đền đáp công ơn của mẹ mình. Mẹ cực khổ lắm mấy con! Thầy nói nuôi đứa con mà lớn khôn được như mình bây giờ đó, cái công ơn của người, Thầy nói: "Không có lấy cái gì mà đền nổi, cái công ơn của Mẹ". Cho nên các con đều biết ơn mẹ, nhưng mà trả ơn mẹ không có đủ, chỉ có Thầy là người trả ơn mẹ đủ. Thầy nói thật sự mấy con.

(1:12:43) Cho nên vì vậy mấy con ráng tu để đền đáp công ơn sinh thành của cha mẹ, người mẹ cực nhất, ẵm bồng, cho bú nuôi con lớn khôn, chịu dơ, chịu bẩn đủ thứ, khổ lắm mấy con. Nhớ đến những cái hình ảnh một đứa bé, thì mấy con sẽ biết công ơn của mẹ mình cực lắm. Cho nên ráng tu để độ mẹ, nó không phải là tu riêng cho mình nữa, mà tu cho Cha, cho Mẹ mình. Những người ơn của mình lớn lắm mấy con. Mấy con cố gắng, chứ không cố gắng thì cha mẹ của mấy con chịu khổ mà mấy con không làm sao cứu, ráng đi con!

(1:13:25) Tu sinh: Dạ! Con thưa Thầy một lần nữa là, bây giờ ở đây con tu nhưng có nhiều, sau mỗi giờ tu đó con đều tác ý hướng đến cho mẹ rằng cái bệnh mẹ bớt đi, thì ở đằng kia mẹ có bớt phần nào không thưa Thầy?

Trưởng lão: Có con! Cái tâm ước nguyện của con đó nó hiệu nghiệm là qua con giữ gìn giới luật của Phật nghiêm chỉnh, rồi cái tâm ước nguyện của con đó, nó thực hiện được qua cái công phu tu tập của con và qua cái lòng tin của con nó đủ cái sức để chuyển biến làm thay đổi cha mẹ mình. Đó! Thí dụ như hồi giờ ba con uống rượu, hồi đó bảo không nghe. Nhờ tu hành mà tự nằm ở trên đó ông bỏ, ai bảo ông? Không phải là cái lực tu hành của con sao? Cho nên đâu phải dễ một người nghiện rượu đâu phải dễ đâu, không phải dễ bỏ đâu. Thế mà cái lực tu hành của mình thanh tịnh, nó tạo thành một cái môi trường của những người thân của mình để làm cho mình yên tâm mà tu hành.

(1:14:20) Cho nên thấy được cái lực tu hành của Phật pháp nó vi diệu đến cái mức. Cho nên Thầy nói trên đời này chỉ có "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" thôi. Nó không những cứu mình ở trong hiện tại mà cả gia đình của mình. Nếu Gia đình mấy con ngồi đây tu mà gia đình của mình chuyện này, chuyện kia thì mình tu được không? Chắc chắn là không được.

Cho nên mình tu đây, chứ cả gia đình của mình nó chuyển biến Cha mẹ nó bình an, để cho mình yên ổn tu hành. Cho nên nó mới bất động được chứ không khéo nó đâu bất động. Nhưng mình sẽ bất động, nghiệp nhân quả nó có, chứ không phải không! Nhưng tâm bất động nó sẽ chuyển đổi nhân quả, nó làm tốt được nhân quả mấy con. Các con hiểu chưa?

Cho nên mấy con không tu thôi, tu là thay đổi nhân quả. Nhân hồi đó là nhân quả ác thì bây giờ phải trả cái quả khổ đau, nhưng mà nhờ cái tu thiện này đó mà nó chuyển được cái quả khổ đau đó, nó trở thành cái quả an vui. Thay vì nó đau mười bây giờ nó đau một thôi, đau sơ sơ thôi, cả gia đình.

(1:15:23) Cũng như bây giờ con tu tốt, mấy con tu tốt, cả dòng họ mình đều theo tu đó mấy con, thậm chí mấy con tu tốt. Ờ! Bây giờ con tu, con thấy con làm chủ như thế này cha mẹ mình nói: "Mày làm được như vầy thôi tao cũng xin đi tu". Trời đất ơi! Nó phấn khởi vô cùng. Còn mình tu chưa được đó Cha mẹ của mình nói: "Nó tu lâu quá trời quá đất mà không nghe cái gì hết, ôi thôi ngán quá mày làm không được chắc tao cũng chịu rồi”, có phải không? Chứ còn mấy con mà tu mà làm chủ, con đuổi bệnh nó chạy tét. Ôi trời ơi! Cha mẹ: “vậy thì mày dạy cho tao biết cách đó chứ”.

Không ngờ từ cái chỗ tu của mình mà tạo cái niềm tin cho Cha mẹ mấy con, mà từ đó cha mẹ có đau gì cũng tác ý, tác ý liên tục, do đó cha mẹ thấy không có đau nữa. Từ cái chỗ mình tác ý á, cha mẹ thấy nó hết đau thì cha mẹ lại tin rồi. Từ đó thôi bây giờ cả nhà mình đi tu. Vô trong Tu viện tu hết đi, phải không?

Còn mấy con tu mà gia đình mà không đi tu coi chừng, mấy con tu chưa tới nơi tới chốn, cho nên gia đình còn chờ nó đó. Chứ mấy con tu được rồi, con cái nó theo mình tu hết. Ai ở đời cũng khổ chứ, Cha mẹ tu được rồi, bây giờ còn ở đời làm gì, đời là khổ mà, ai ham. Các con thấy không?

(1:16:44) Cho nên mấy con nỗ lực tu Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự, không có pháp nào tác động được vào cái tâm này hết, thì nó sẽ tới. Chứ mấy con ngồi trong thất mà cứ nhìn ra ngoài thấy người này, người kia mà phóng dật thì thôi cái này chắc lâu lắm. Tâm còn phóng dật, đừng có cho nó phóng dật thì mấy con mau. Cứ mấy con tác ý lôi nó vô "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", nhưng không được phóng dật. Thấy con gì: "Quay vô không được nhìn con vật đó, kệ nó". Thấy người đi qua: "Không được nhìn, quay vô", ngày ngày nhắc nhở hoài, trong một tháng nó chưa xong, trong hai tháng chưa xong, bảy tháng. Bây giờ không cần nhắc nhở nó cũng quay vô, nó không thèm nhìn ra ngoài. Đó là cái kết quả của mấy con tu tập đó, nhớ chưa?

Tu sinh: Dạ nhớ!

Trưởng lão: Mấy con nỗ lực, Thầy nói bảy tháng nó quay vô hết, nó không thèm nhìn ra ngoài nữa. Bởi vì nhìn ra ngoài cứ bị rày hoài " Tôi không có được nhìn ra ngoài". Bây giờ thí dụ như mấy con có đứa con đi, mà mấy con cấm nó riết nó chán quá, mình làm cái gì cũng bị Mẹ rày hết, thôi kỳ này không làm nữa, phải không? Bây giờ chỉ ở trong nhà chơi thôi, không thèm đi đâu hết. Thì lúc bây giờ nó ngồi yên ở trong nhà chơi, thì mấy con đâu có rày nữa.

Đó, Thầy nói cái tâm của mấy con như đứa con của mình vậy mà, rày nó đi. Chứ đừng có dung dưỡng nó, thường thường mấy con cưng nó quá nó hư, không phải con cưng con hư chứ sao! Rút tỉa qua kinh nghiệm là mấy con cưng tâm của mấy con lắm đó, sợ nó bệnh, sợ nó đau, sợ nó buồn, sợ nó rầu. Cho nên vì vậy mà nó mới hư.

(1:18:20) Bây giờ như vậy tu suốt, thay đổi trong bốn oai nghi chứ không có thời gian xả nghĩ; đừng có tu như vậy ức chế đó con; đừng có tu như vậy tu như vậy ức chế. Tu ngồi chơi, giải thoát mà, đâu có bắt mình tu bốn oai nghi đi hoài. Có phải không? Nó muốn ngồi thì ngồi, nó muốn tu thì tu kệ nó, nó muốn làm gì làm, tôi biết cái Tâm Bất Động thôi.

Bây giờ ngồi lâu nó mỏi đứng dậy tôi đi, đi lâu mỏi chân tôi ngồi, tôi ngồi tư thế nào tôi cũng đừng có bắt “Mày phải ngồi kiết già đó nghe, mày không có ngồi vậy được”. Nên không có được con, hiểu chưa?

Tu sinh: Dạ hiểu!

Trưởng lão: Để tự nhiên nó, con thấy tự nhiên là giải thoát, gò bó nó chỗ nào nó cũng không giải thoát. Thí dụ như lấy dây mà trói nó chỗ nào thì nó không giải thoát, đó hiểu vậy là giải thoát.

Con yên tâm bây giờ con tác ý bảo nó ngủ đừng có bị mê, đừng có chiêm bao, phải không? Nhưng nó không nghe con! Được rồi, con chặt một cái cây, con để gần ở bên giường mà chưa đánh, phải không? (Dạ!)

Để xem coi nó có sợ không, mà nó không sợ nó còn mê đó, thì con khi con thức dậy rồi, cho nó một cây. Ở đời không có gì khác hơn hết, là mình răn dạy tại nó không nghe, mình phải đánh chứ sao! Thì cái đó là cái phương pháp hay nhất, các con yên tâm. Thầy dạy mấy con cứ làm, đánh mà đánh thật đau mấy con, mình đánh mình thường thường mình đánh nhẹ, đánh cho thật đau “tại mày cải tao”. Đánh cho mạnh nó, quất thật mạnh, một roi cho đáng một roi, đó nó đau, nói "mày ớn chưa, từ đây về sau mày chừa cái tật ngủ mê”. Đó thì con chừng vài ba lần nó hết, đó là cách thức để mình rèn dạy.

Thì Thầy nói bây giờ cái cách thức của mình dạy con cái của mình trong nhà như thế nào mình áp dụng. Thầy giáo muốn cho học trò siêng năng phải đánh nó chứ, nói mà cái thằng này nó không nghe, thì đánh nó vài ba lần, mày phải ráng mày học, chứ tại sao mày học không thuộc bài, làm nó sợ. Cha mẹ ở nhà thì đâu có dung chứa buộc mày phải đi học, phải không? Thành ra khi đến Trường mà không thuộc bài thì quất nó mấy roi, buộc lòng nó phải ráng nó học, có phải không? Còn bây giờ con đã đi tu rồi, mà nó mê thì mình nói nó không nghe, thì mình chặt cái cây mình quất nó một cây. Còn nếu mà nó không nghe nữa, cho nó hai cây.

(1:21:10) Tu sinh: Người ta nói mình khùng thế, tự mình đánh mình, không phải khùng hay sao?

Trưởng lão: Nó nói mình khùng, tao khùng kệ nhưng mà mày phải bỏ cái tật, thì tao không khùng nữa.

Tu sinh: Vậy trước khi đánh thì phải đóng cửa kín mới được chứ! Không người ta nói mình khùng.

Trưởng lão: Mở cửa ra cho thiên hạ coi cho xấu hổ mày chứ ở đó mày đóng cửa, mở cửa mời bà con đến xem. Hỏi sao mà làm cái gì dữ vậy? Nói là đánh cái thằng mê ngủ, phải không? Con nói cho rõ cho bà con người ta nghe, để rồi nó chừa cái tật của nó đi, chứ đừng có sợ cái tật xấu hổ, tại nó ngu mê ngủ thì đánh cho nó.

Không sự thật ra thì mình phải biết phương pháp khi mà nó như vậy đó, thì các con nên tập pháp Thân Hành Niệm. Nhưng vì thấy nó cái tật nó lười biếng, như vậy, nó ham ngủ như vậy đó, thì mình phải tự răn mình. Tức là Thầy muốn nói như vậy chứ không phải là lấy roi mà đánh nó đâu. Nhưng mà mình phải tự răn mình, cẩn thận trên những cái phương pháp. Như Thầy đã nói cái phương pháp mình đi kinh hành, thì mình phải siêng năng mình ôm pháp mình đi kinh hành, cái mình ngủ mê là mình thiếu tỉnh thức.

(1:22:28) Nó, con nên trong cái vấn đề mà nó ngủ mê nè, là thiếu cái tỉnh thức nè, mặt dù là cái mục đích của pháp Thân Hành Niệm đó là mục đích của nó là phá hôn trầm, thùy miên. Nhưng mà khi mình ngủ lại mê, ngủ thì không phải nó ham ngủ, nó không phải là mê ngủ đâu, nhưng mà hễ ngủ là nó mê, thì do đó nó thiếu sự tỉnh thức, chứ không đủ. Mặt dù là mình không phải là bị hôn trầm, thùy miên nhiều, nhưng mình thấy nó có những hiện tượng mà có sự si mê trong đó, thì phải pháp Thân Hành Niệm là phải tập nhiều để phá nó.

Còn các cơ hoặc là chân cẳng mình đi kinh hành bị đau, bị nhức hoặc là nằm ngủ bị đau bị nhức, ôm pháp Thân Hành Niệm đi cho đau nhức, cho chết. Cứ đi hoài nó vượt qua cái mức mà đau nhức nó sẽ hết, thì hết đau nhức liền tức khắc. Chứ đừng có sợ: “đi nó mỏi chân quá”, hay này kia rồi “ngủ sao nghe nó đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ kia”, mà sợ như vậy thì tức là nó sẽ bị đau nhức hoài. Chỉ có pháp Thân Hành Niệm cho mày đau nhức, tao ôm pháp tao đi suốt đêm, tao không thèm ngủ nữa, cho mày đau chỗ nào đau, mỏi chỗ nào mỏi. Con đi chừng một lúc con quyết tâm, nó mỏi như muốn rời cái chân con, con cứ đi hoài, cho mày rã rời cái chân đi, thì nó qua cái truông đó, cái thời gian đó đó, thì nó sẽ không còn mỏi, mà nó thấy an lạc vô cùng.

Bởi vì người ta nói có một trạng thái nào khổ, mà hết khổ rồi thì mới thấy được cái trạng thái an lạc. Đó mấy con thấy chưa? Mà bây giờ mình đang đi nó nghe nó mỏi, nó nhức cái này, cái kia mà tới đó cái mình dừng lại thì cái mỏi nhức nó nằm đó, nó không chạy. Mình phải vượt qua, vượt qua cái khổ nó mới có sự an lạc cho mình, phải mạnh mẽ!

Tu sinh:[không nghe rõ]

(1:24:23) Trưởng lão: Ờ! Cái đó đi luôn, nó bảo con tập luôn đừng có sợ, ờ bây giờ con đi qua cái thời gian đó hồi đi nó không mỏi mà tới chừng nghỉ đó, nghe nó mỏi nó rã rời.

Tu sinh:[không nghe rõ]

Trưởng lão: Thì cứ tiếp tục tu, con cứ tiếp tục nó tu như vậy con cứ tiếp tục. Giờ khắc đúng, tao cho mày mỏi gì mỏi vẫn đi, vẫn tu ôm pháp Thân Hành Niệm, con sẽ diệt hết những cái đau nhức qua cái pháp Thân Hành Niệm. Nó ớn cái pháp nào là nó tạo thành cái thế đau nhức của trong thân của mình để cho nó ngán cái pháp đó. Chứ mình đừng có để cho mình đừng có tu tập cái pháp khác. Do đó cho nên vì vậy mà con thấy, thôi bây giờ mình tu hơi thở đồ cho nó khỏe hơn, hoặc là tu cánh tay đồ cho nó khỏe hơn. Nhưng mà không ngờ nó dụ cho con, tưởng khỏe hơn chứ sự thật ra nó không khỏe đâu. Mình phải ôm pháp đó vượt qua, vượt qua những cái chướng ngại trong thân của con, chứ không tu pháp nào khác hết, tao chỉ tu một pháp thôi. Chừng nào mày tu pháp này, mà mày không có còn chướng ngại gì trong thân tao, thì có thể tao tu pháp khác, có vậy thôi, không có gì hết.

Đó là cái ý chí của mình con, mình phải rèn luyện trong cái khó. Ngoài đời người ta làm ăn, người ta gặp những cái khó, mà người có ý chí người ta vượt qua, người ta làm nên sự nghiệp. Còn cái người mà thiếu ý chí đó gặp cái khó cái thôi lùi lại, thôi làm chuyện khác, thì cái người này không thành công đâu, không thành công. Tu hành cũng vậy đó!

(1:25:48) Trưởng lão: Thầy nói đúng là mấy con nên đặt trọn cái lòng tin nơi cái pháp của Phật Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự, dù chết bỏ! Nghĩa là đau bệnh gì ở trên thân của mấy con, bây giờ tất cả những cái bệnh bác sĩ mà người ta đã chạy rồi, cái bệnh nan y rồi, không có thuốc thang nữa, chết bỏ! Nhất định cứ ôm pháp mà thôi.

Cho nên không có cần uống thuốc, uống thang gì hết, ở đây là dùng pháp mà tu, dụng pháp mà cứu mình, cho nên mà nhất định đến đây mà người nào mà còn dùng thuốc đó, thì thôi thôi đi về đi cho rồi đi. Ở đây là không có thuốc thang gì nữa hết, không có đi bác sĩ gì nữa hết, chết bỏ. Còn người nào mà còn muốn uống thuốc đó thì thôi đi về Gia đình đi uống thuốc đi, muốn uống gì uống. Ở đây người ta có pháp Thần dược mà không trị, mà cứ cái dược của thế gian mà uống lá cây lá cỏ, ba cái thuốc thế gian bộ là hay sao!

Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự, đó là Thần dược, đó là cái thuốc của chư Phật giải thoát mà. Trời đất ơi! Nội bấy nhiêu đó là đủ rồi còn gì mà phải cần gì phải uống thuốc khác. Mỗi lần tác ý là uống một liều đó mấy con, nếu tác ý nhiều là uống nhiều liều, thì cái bệnh nào mà không hết. Có gì đâu mà lại sợ.

Tu sinh: [ không nghe rõ]

(1:27:06) Trưởng lão: Chết bỏ mà! Ai lại không chết? Nhìn ra cái đồng mã kia bao nhiêu người chết, mà bây giờ mà sợ nữa sao, kệ mày chết thì chết tao chỉ biết uống thuốc của Phật chứ tao không uống thuốc của thế gian nữa đâu, phải không? Cứ "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", ông nội nó vô không được thì nó phải rút đi chứ sao. Chắc chắn là nó phải đi thôi mấy con, Thầy nói bệnh nào ở trên thân này mà tâm bất động không có đếm xỉa tới nó nữa thì nó phải đi à. Nó mắc cỡ nó phải đi chứ sao, đau cái đầu mà nó không thèm nói tới gì hết. Trời đất ơi! Vậy thì mình chỉ còn có quảy gói mà đi thôi, chứ mấy con nhức cái đầu, chạy đi Bác sĩ nó coi nó nói trời ơi! Óc này bị hư hết rồi, thì lúc bấy giờ mới loạn thần kinh nữa.

Nghe lời Thầy đi mấy con, Thầy đã trao mấy con một cái Thần dược thì mấy con phải "tự thắp đuốc lên mà đi, tự đốt lên mà đi”. Còn mấy con cứ sợ, cứ chạy bác sĩ, bác sĩ bộ giỏi hả? Bao nhiêu ông Bác sĩ cũng chết ngắt hết chứ ở đó uống thuốc mà hết. Chừng nào mấy ông Bác sĩ ông nói bây giờ tịnh chỉ hơi thở, ngưng lại đi thì hơi thở ông ngưng lại, thì mấy con sẽ theo ông Bác sĩ đó uống thuốc. Còn ông Bác sĩ nào mà bảo nó ngưng, mà nó không ngưng đó thì thôi, đừng có theo ông uống thuốc. Đó nghe lời Thầy đi, cứ về "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", ai nói gì kệ, nó đau nhức thì kệ nó, tới chừng đi pháp Thân Hành Niệm cứ ôm đi, đi mỏi kệ nó, nó làm gì, cho mày chảy hết tao cũng không màng. Mua xe lăn tao để tao đi, có gì đâu, bây giờ xe lăn thiếu gì cho mày gãy chân đi, tao ngồi ở trên tao cũng lăn tao tu, ăn thua gì, mình yên tâm sợ cái gì. Thầy nói thật sự không sợ gì hết.

(1:28:56) Đó thì Thầy đã chỉ cho con cái pháp rồi: Tâm - Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự.

Nhớ cứ ôm chặt cái pháp đó, không có tu pháp nào nữa hết. Hồi nào tới giờ viết sách cho lung vậy, chứ rồi cô đọng lại chỉ có một pháp duy nhất mà thôi, nhiều làm rối loạn thiên hạ hết. Cho nên bây giờ dẹp hết đi, bỏ xuống hết một pháp duy nhất để đi vào đạo. Đạo thì chỉ một đường thôi, bây giờ pháp này, pháp kia làm rối loạn thiên hạ hết.

Sự thật ra, nếu mà Thầy không viết ra những sách này đó, thì người ta sẽ nói Thầy không biết Phật pháp, còn pháp này, pháp kia. Cho nên thậm chí như cái pháp nào mà đụng vô Phật là Thầy dẹp ngay liền. Đó như pháp Tịnh độ, buộc lòng Thầy phải nói thôi, làm gì mà có cái thế giới siêu hình, có cái cõi Cực lạc được, các con hiểu không? Cho nên buộc lòng Thầy phải chặt nó chứ sao!? Chứ không khéo nó còn nói, Phật pháp nó còn cái thế giới siêu hình kia kìa, phải không? Cho nên vì vậy đụng đâu Thầy chặt đó hết, để chúng ta xây dựng đúng cái Chánh pháp của Phật, cái phương pháp của Phật.

Mà bây giờ cuối cùng đó, Thầy viết ra để mà phá hết những cái chấp của người ta theo Phật giáo từ lâu tới giờ, chứ không phải viết ra để mấy con tu. Mười chín cái đề mục hơi thở cũng viết ra để mấy con thấy rằng không phải là Thầy là người không biết về phương pháp hơi thở. Nhưng mà tại sao Thầy không đem cái pháp hơi thở mà Thầy dạy mấy con? Mà Thầy dạy mấy con Tâm Bất Động? Cuối cùng Thầy nói, thật sự Đức Phật nói "Pháp ta không có thời gian đến mà sẽ thấy". Không lẽ bây giờ mình tu hơi thở là giải thoát liền được hay sao? Nhưng mà Tâm Bất Động là giải thoát liền đó mấy con.

(1:30:33) Các con nghe được lời của Đức Phật nói không? "Pháp ta không có thời gian đến mà sẽ thấy", cái người chưa tu bao giờ đến cũng thấy được sự giải thoát nó liền mà, vậy mà tu cái pháp này đi tu lòng vòng, lòng vòng, lòng vòng, lòng vòng. Trời đất ơi!

Người ta viết là viết để cho tất cả các hệ phái Phật giáo thấy rằng ông Thầy này vẫn thông suốt hết giáo lý của Đạo Phật, chứ không phải ông không biết. Nhưng mà cuối cùng người ta cô đọng lại cho các Phật tử một cái phương pháp làm chủ sự sinh tử luân hồi.

(1:31:05) Cứ ôm Tâm Bất Động nó chết mặt nó, kệ nó thì như vậy không phải làm chủ hả? Còn mấy con cứ lo lắng, lo lắng, lo lắng, vậy làm chủ cái gì? Trời đất ơi! Chết mặt nó chứ bộ mình chết sao sợ. Có cái nào mình đâu, thân này của mình à? Ai nói nó của con bao giờ?

Nó không phải là của ai hết à, nó của nhân duyên nó hợp lại, không có của người nào hết, khi không cái mình dành nó là của tôi, tôi cái gì? Tôi sao giữ không được, nó chết nhăn răng, méo miệng, hiểu chưa? Mấy con hiểu chưa?

Cho nên vì vậy đó theo Thầy thiết nghĩ lo về tập tu một pháp duy nhất thôi, đừng có tu lòng vòng, lòng vòng. Giải thoát là giải thoát, không giải thoát là không giải thoát, tu lòng vòng mất thì giờ vô ích. Một ngày, một giờ giải thoát là quý vô cùng! Con hỏi gì đi con?

(1:32:02) Tu sinh: Dạ, kính bạch Thầy! Hồi trước con có gởi cho cô Trang cái lá thư của con cho Thầy đó Thầy!

Trưởng lão: Con hỏi lại Thầy trả lời cho.

Tu sinh: Dạ! Con cảm ơn Thầy!

Trưởng lão: Nhớ không con?

Tu sinh: Cho con hỏi là bữa hôm cách đây một tháng, thì Thầy nói là sau một tháng thì Thầy dạy con pháp tu. Giờ đã được một tháng rồi!

Trưởng lão: Rồi! Bây giờ bắt đầu con thấy con sống độc cư ở trong một tháng đó con thấy nó như thế nào? Tâm nó có thích sống một mình không?

Tu sinh: Dạ được!

Trưởng lão: À được rồi, tốt rồi đó! Đó là một tháng để trắc nghiệm, để biết mình sống một mình. Mà khi sống một mình rồi đó thì từng cái tâm niệm mà xảy ra trong một mình con thấy nhiều không? (Dạ)

Nó nghĩ cái này, nghĩ cái kia nghĩ cái nọ, thấy người ta đi qua lại đó, thấy không?

Tu sinh: Dạ thấy! Nhưng mà con cũng không có muốn nhìn.

Trưởng lão: À, tốt!

Tu sinh: Dạ!

Trưởng lão: Con cứ trình bày hết trong một tháng của con độc cư.

(1:32:52) Tu sinh: Dạ! Tại vì một tháng thì con cũng không có ở trong Thất nhiều là vì con ra phụ bếp với cô Trang, cô Trang kêu con ra phụ bếp đó Thầy!

Trưởng lão: Vậy thì phụ bếp! Khi mà thấy người này làm như vậy, như vậy đó con có "tùy thuận, nhẫn nhục, bằng lòng" không?

Tu sinh: Dạ có! Con có tập.

Trưởng lão: Vậy tốt rồi! Vậy là quý rồi. Bởi vì khi mà ở trong thất mà không có ra ngoài đó thì nó sẽ cái khác, mà khi ra ngoài lao động với mọi người để nấu bếp đó, thì nó sẽ có những cái chướng ngại pháp của nó. (Dạ)

Thì trong chướng ngại pháp của nó, thì nó có pháp "Nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng" có phải không? Mà con có giữ đúng ba cái đức hạnh này không? Nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng, coi như bây giờ ai làm gì làm, tôi vui vẻ không buồn phiền ai hết. (Dạ) Có đúng không?

Tu sinh: Dạ có!

Trưởng lão: Có như vậy là giải thoát rồi, như vậy là tiếp tục nấu bếp thêm để có được giải thoát thêm, phải không?

Tu sinh: Dạ con có coi trong sách Thiền Căn Bản thì con cũng có biết, dạ!

Trưởng lão: Đó! Thì bây giờ tiếp tục nấu bếp thêm để xả tâm nữa, coi ai có nói mình gì không? Đặng mình tiếp tục xả, xả cho rốt ráo, xả cho sạch, cho sạch rồi thì tới đó sẽ biết.

Tu sinh: Vậy thì trong hai cái thời tối với khuya con cứ tác ý hay sao?

Trưởng lão: Tối với khuya con cứ tác ý "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, ngồi chơi coi thử coi nó còn muốn cái gì đây, nó còn muốn nói cái gì đây, coi nó nhớ hồi đó mình nấu cơm hay phụ làm lặt rau gì đây, coi bộ còn cái gì chướng chướng ở đây để mình xả tiếp. Con hiểu không?

Tất cả những cái gì ở trong ban ngày nó đã qua đó nó sẽ hiện ra, rồi cái quá khứ của thời gian nó lâu nó sẽ hiện tới nữa, chứ không phải nó không, nó yên lặng, nó bất động thì quá tốt rồi, mà sợ nó không được thôi. Cho nên trong khi đó mình ra mình lao động, mình đi phụ làm, để cho mình nghiệm thêm theo cái tâm của mình. Tốt lắm! Bây giờ con tiếp tục, tiếp tục nấu cơm nữa đi.

(1:34:47) Tu sinh: Dạ, nhưng mà con có cái là, lúc trước cũng bị tưởng con nói với Thầy đó! Rồi thành ra những chuyện đấy đó giờ con có tác ý để xả, nhưng mà sao..

Trưởng lão: Coi như là buổi khuya và buổi tối tác ý xả, ngồi chơi, chứ để không cái tưởng của con nó còn nó hiện ra, tiếp tục xả cho hết ba cái tưởng này đi.

Tu sinh: Thầy con xả rồi con tác ý làm sao Thầy?

Trưởng lão: Tác ý "Tất cả những cái trạng thái tưởng này dẹp, tao không có được xài mày đâu, đừng có hiện tiền vô đây, tao ngồi chơi, chứ tao không với tôi bay nữa đâu, đi đi”.

Tu sinh: Dạ! Lúc đó con cũng vẫn tác ý câu "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự".

Trưởng lão: Đúng vậy con

Tu sinh: Có những lúc con bị buồn ngủ đó, cái con tác ý cái câu là, con theo cái cuốn Thiền Căn Bản đó, con nói là "Tâm không có ham ngủ nữa, phải tỉnh táo" thì lúc đó tự con mắt con nó nhẹ lại, thì lúc đó cái ý thức của con nó thực hiện được cái đó hả Thầy?

Trưởng lão: Ừ! Cái ý thức lực con đó.

Tu sinh: Dạ! Chứ không phải bị tưởng phải không?

Trưởng lão: Không phải bị tưởng con, cái ý thức lực. Bởi vì cái ý thức con tác ý mà.

Tu sinh: Dạ! Con là con chỉ sợ nó lọt vô tưởng, nên cái tưởng nó làm cho con như vậy, con cũng sợ.

Trưởng lão: Không phải đâu, không phải, đó là ý thức lực đó.

Tu sinh: Dạ! Thì khi mà con chỉ tác ý cái câu đó thôi, thì con thức được suốt cái buổi đó cũng được, nó tỉnh!

Trưởng lão: Đó là ý thức lực nó có, con tác ý nó có hiệu quả.

(1:36:02) Tu sinh: Nhưng mà nó chỉ được một chút thôi, rồi một hồi cái con tác ý, như là nó nặng nặng con mắt, nó muốn ngủ nữa. Con tác ý câu đó nữa, thì nó lại sáng lại, thì con cứ liên tục tác ý cái câu đó.

Trưởng lão: Tác ý, tác ý để phá.

Tu sinh: Dạ! Như vậy là con xài cái câu đó là đúng phải không Thầy?

Trưởng lão: Đúng, không sai!

Tu sinh: Con tác ý cái câu đó là được.

Trưởng lão: Bởi vì dùng ý thức, sau khi mà dùng ý thức con tác ý như vậy đó, nó trở thành ý thức lực đó. Chứ không có gì đâu, phá được cái buồn ngủ của mình, phá được cái lừ đừ của mình, mà bằng cái tác ý thì quá tuyệt vời! Con tác ý như vậy là tốt, không có gì đâu.

Tu sinh: Dạ! Vậy là con tiếp tục được.

Trưởng lão: Rồi tiếp tục đi , tiếp tục nấu cơm.

Tu sinh: Dạ (Cười)

Trưởng lão: Vậy chứ tao nấu cơm mà tao thành Phật đó mấy con, chứ không phải chuyện chơi đâu.

Tâm bất động thì tốt rồi, nhưng mà khi tu tập đó phải dẹp hết đó, không có còn đất đai, nhà cửa đồ này kia, dẹp sạch. Ở đây không có cái tài sản nữa, bây giờ cái thân này cũng bỏ luôn, thì mới tu được, chứ ờ còn tính tôi còn cái thân này thì không có được.

(1:37:09) Cho nên ở đây coi như là tôi chỉ còn biết có tâm bất động, chứ còn hoàn toàn. Bây giờ mình chết rồi mình cũng ở trong tâm bất động chứ bộ mình mang cái thân này theo à? Có phải không mấy con?

Cho nên đối với cái thân của mình cũng không còn ra gì, huống hồ bao nhiêu những cái sự việc của gia đình của mình, tất cả mọi việc đều là sắp xếp cho nó gọn gàng, chứ đừng có để nó kéo dài chuyện này đến chuyện khác, thì nó làm cho tâm mình động. Thì tức là dù là mình có ngồi nó bất động, yên lặng như vậy. Nhưng mà cái hoàn cảnh của mình nó chưa cho phép mình bất động, thì mình sẽ kéo dài không nổi đâu, kéo dài không nổi. Cho nên mình phải dẹp hết!

Ở đây thì nói chung là không nên cho một cái gì qua, mà làm chủ. Con phải dùng cái ý thức của mình để tác ý bảo nó im lặng, là nó phải nghe, bảo nó làm thinh thì nó phải nghe mình, chứ không khéo cái ý thức lực nó không có. Thì do đó con chỉ cần thay đổi oai nghi thì thấy nó im đó, nhưng mà sau đó cái ý thức lực nó không có thì nó không làm chủ được.

(1:38:12) Người ta làm chủ bằng ý thức: "Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp" mà các con nghe kinh Pháp Cú nó dạy vậy đó thì mấy con phải tu nó chứ, tại sao mấy con không tu theo kinh Pháp Cú, kinh Pháp Cú đã nói rất rõ mà.

Bây giờ Thầy nhắc thêm mấy con như thế này, cái người tu đó thân, tâm họ thanh tịnh thì thân thanh tịnh mấy con. Cho nên khi mà cái thân thanh tịnh thì người nữ không còn kinh, mấy con nên nhớ. Nó hay đến mức độ đó mấy con, tại mấy con chưa thanh tịnh cho nên thân mấy con nó còn bất tịnh, có vậy. Cho nên mấy con tu, mấy con sẽ thấy vấn đề đó là vấn đề của thế gian, chứ không phải là vấn đề của người tu. Cho nên cái người tu thanh tịnh lắm mấy con, dù là một cái người phụ nữ mới lớn lên, họ vẫn, mà không bệnh đau gì hết, nó thay đổi toàn bộ cái cơ thể, cái cơ cấu của con người.

Cái Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự nó chuyển biến hết, nó thay đổi. Cái người Nam chúng ta cũng thay đổi hết nữa, chứ không phải không. Bởi coi cái thân ông Phật bằng xương bằng thịt, chứ trong đó nó thay hết nó mới thanh tịnh được mấy con, chứ không phải đâu!

Cho nên mấy con tu đúng, thì mấy con giữ đúng rồi mấy con sẽ thấy nó thay đổi, nó thanh tịnh hết mấy con. Còn mấy con tu chưa đúng mấy con còn bị bất tịnh. Do đó là do mấy con còn phàm phu, vậy chứ không có gì đâu. Chứ không phải là tu đúng rồi đó, mình còn phàm phu như người phàm phu.

Quá hay con, Phật pháp quá tuyệt vời! Thầy nói tại sao cái cơ thể con người ta cấu kết như vậy, người phụ nữ cấu kết như vậy mới có con được, mà tại sao nó, tại sao tu rồi nó lại thay đổi toàn bộ, nó không còn là người phụ nữ nữa mấy con. Đó, nó như vậy nó mới làm Phật được chứ, chứ tu đâu phải dễ.

Cho nên chỉ có cái tâm bất động mà nó chuyển biến thay đổi, nó thay đổi nhân quả mà, người nữ nó thành ra người nam mất rồi mấy con. Trời đất ơi! Quá tuyệt vời!

(1:40:19) Trưởng lão: Ở đây thì mấy con không ngờ! Mà hôm nay nhờ có cái bức thơ này đó, Thầy chỉ nhắc cho mấy con nỗ lực tu, mấy con sẽ được thanh tịnh. Ờ! Buồn ngủ chỉ còn có đi kinh hành, Thân Hành Niệm thôi con, và ôm chặt cái pháp Thân Hành Niệm thì sẽ không còn buồn ngủ nữa. Bởi vì nó buồn ngủ tức là nó chưa tỉnh thức đầy đủ, nó còn si, mà ôm pháp Thân Hành Niệm á, thì nó sẽ phá tâm si của mình.

Mà pháp Thân Hành Niệm mà đi kinh hành á, đó là một pháp trong mười ba pháp của Thân Hành Niệm. Cho nên mình ôm chặt nó như cỗ xe, như kiên cố như cỗ xe; như căn cứ địa, thì không có cái gì mà lọt vô trong đó được hết. Bởi vậy mấy con đọc cái pháp Thân Hành Niệm mà, nghĩa là mỗi cái pháp nào mấy con tu nó trở thành mười ba pháp mà, mà mấy con tu cho nó trở thành căn cứ địa, nó trở thành như cỗ xe kiên cố thì mấy con sẽ thấy nó lợi ích rất lớn cho mấy con. Cho nên pháp Thân Hành Niệm mà nó mười ba pháp tu trong đó mà, chứ không phải một pháp đâu.

Mà bây giờ đó, mình thấy mình bị hôn trầm, thùy miên nhiều nè, thì đó là mình dùng pháp đi kinh hành phá thôi, không thể ngồi được. Không thể ngồi đó quán được đâu, các con hiểu chưa?

Còn bây giờ mình ngồi mình không buồn ngủ, mà ngồi nó lăng xăng hoài à, thôi bây giờ mình tu Định Vô Lậu quán, đem ra tư duy suy nghĩ, nó phải tùy theo mỗi người mà người ta ôm pháp Thân Hành Niệm người ta tu, chứ đâu phải mấy con muốn tu pháp nào tu đâu.

Mấy con hôn trầm, thùy miên thì đi kinh hành tác ý, còn mấy con bị tâm nó loạn tưởng, nó không có buồn ngủ, ngồi đâu nó nghĩ chuyện này, nghĩ chuyện nọ, thì mấy con đem nó mà quán Định Vô Lậu. Nghĩa là nó nghĩ thì mấy con quán, quán cho đúng đường đi của nó, phải không? Lấy cái động diệt cái động, thì nó thành tịnh chứ gì? Thấy không? Mình lấy cái động mình diệt cái si, thành ra đó mình đi kinh hành. Đó tất cả những cái này đó, Phật pháp đã trang bị cho chúng ta đầy đủ phương pháp hết. Mà gồm tất cả những phương pháp đó đều nằm trong pháp Thân Hành Niệm hết.

(1:42:39) Cho nên vì vậy mà pháp Thân Hành Niệm bảo chúng ta tu: "Kiên cố như cỗ xe, trở thành căn cứ địa". Hễ không tu pháp nào thôi, mà tu pháp đó phải tu cho chín chắn, tu cho trở thành những căn cứ địa. Chứ tu lơ lơ, tu mơ mơ làm sao được mấy con?

Cho nên vì vậy mấy con thấy, Thầy nói như vậy, ờ bảo tu hết hôn trầm, thùy miên thì thôi. Mà mấy con thấy, bây giờ mình thả cái pháp này ra, hồi đó mình tu thì thấy nó hết buồn ngủ, nhưng mà thả ra là nó buồn ngủ thì như vậy đâu phải.

Bây giờ con thấy ôm pháp Thân Hành Niệm, mà bây giờ suốt ngày đêm nó không buồn ngủ chỗ nào hết đó thì được rồi, như vậy là căn cứ địa rồi đó mấy con. Còn bây giờ xả ra nó gục tới, gục lui thì bây giờ ngồi đó ôm pháp Thân Hành Niệm tu tập lại, chưa căn cứ địa đâu. Các con hiểu chưa? Rõ ràng là mấy con tu còn buồn ngủ, còn ham ngủ mà, bữa nào mất ngủ: “Thầy ơi! Sao đêm nay con mất ngủ quá như thế này? Không biết bệnh đau gì nữa”. Trời đất ơi! Còn lo ngủ, tu hành mà sợ thức thì Thầy không biết sao? Cầu cho nó thức được mừng, chứ sao! Nó tỉnh chứ. Hiểu chưa?

Tu sinh: Dạ rồi!

Trưởng lão: Phải ráng tu đi mấy con! Rồi bây giờ mấy con phải nỗ lực mấy con tu. Có hôn trầm, thùy miên thì dẹp, thấy không? Rồi còn hỏi gì nữa không Tú?

Tu sinh: Còn cô Huệ Ân.

(1:44:00) Trưởng lão: Nói với cô Huệ Ân, cứ ôm chặt. Bây giờ lớn tuổi rồi, cứ ôm chặt pháp Tâm Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự. Cô Huệ Ân chỉ ôm bấy nhiêu đó đủ rồi, không cần phải ôm nhiều. Cuối cùng cô chết là ở trong Tâm - Bất động. Không có gì đâu mà sợ, cái công phu của cô tu lâu rồi, thì đến hôm nay thì thành Phật được rồi.

Tại vì con giam nó vô trong thất, tức là bỏ tù nó trong đó nó phải vậy thôi. Bởi vì tu, nó không có trốn tránh cái chỗ nào hết, nó ra nó phóng dật thì dùng pháp Như Lý Tác Ý để lôi nó thôi, con hiểu không?

(1:44:35) Bởi vì có pháp mình tu mà, chứ đâu phải mình sợ cảnh đâu. Cho nên mình ở trong thất cũng vậy, mà đi ra thất cũng vậy, không có nên bắt buộc. Bây giờ đi ra thấy nó phóng dật không dám ra, thì như vậy là mình sợ rồi, không phải? Cứ đi ra tự nhiên, cho mày sanh mày thấy cái gì, mày muốn cái gì đó thì tao tác ý để lôi mày vào, con dùng pháp con tác ý con. Đừng có sợ cái gì hết, như vậy mới tu đúng pháp Phật.

Nghĩa là càng ở trong cái động, thì càng tu nhiều, chứ không có sợ, chứ đừng tìm cái tịnh con. Cho nên tìm cái tịnh tu đó, thì khi mà cái chỗ động đó, thì mình sẽ bị động mất đi, nó lôi mình, cho nên ở đây con tu vừa tịnh vừa động, có lúc thì ở trong thất mình tu, có lúc mình đi ra ngoài để mình xem coi cái tâm của mình coi nó động tới chỗ nào, và như vậy pháp Như Lý Tác Ý của mình kèm theo, mà dẫn nó vào, dẫn nó vào cho nó định trên thân, có vậy thôi.

Thì vậy con tác ý "Ở đây người ta xây chứ không phải mày xây, mày mà tính mày xây tao cho mày đi làm thợ hồ đó", tao ở đây tao cho mày đi tu sướng gần chết mày không chịu hả, mày còn muốn gạch xây cái này cái kia, không có được suy nghĩ nữa, cấm!". Con tác ý con ra lệnh nó vậy con cứ đi ra ngoài coi nó có muốn làm thợ hồ, thợ nề, thợ nông dân; vảy cỏ đồ, coi nó muốn làm cái gì đó là con la nó "Tu không sướng hả, mày muốn đi làm cái chuyện cực khổ hả? Tao cho mày chết chứ ở đó", con cứ rày nó đi con, con chặt đứt nó ra đi. Những cái tâm niệm đó là con phải diệt nó, bằng cái pháp Như Lý Tác Ý. Nhớ! Chứ đừng trốn, trốn là sau khi con ra cảnh động là con bị động,

Tu sinh: Cái tâm si của con.

(1:46:13) Trưởng lão: Coi như là phải tập từ từ con, cái tâm si không phải là diệt nó trong một ngày, giờ. Tuy rằng nó có pháp Thân Hành Niệm. Nhưng con phải tập cái pháp Thân Hành Niệm để cho nó thuần quen rồi tăng dần lên, mà con tăng dần cái pháp Thân Hành Niệm tức là con diệt cái tâm si con dần xuống đó con, chứ không có gì hết.

Phải biết cách tập cho nó quen, cho nó quen có nghĩa là cơ bắp con nó quen, nó không bị mỏi mệt, chứ mà con mà không tập cho nó quen đó, con ôm pháp mà con phá cho nó hết hôn trầm, thùy miên là nó rã rời tay chân con hết đó con. Mình phải tập dần nó quen cái nó không mệt mỏi con, mà nó an lạc.

Tu sinh: (…​không nghe rõ)

Trưởng lão: Cái đó là các cơ của con, con tác ý "Phải bình thường, không có được giật mắt, không có làm cái chuyện đó nữa", con cứ kêu tác ý để cho cái thân con nó phục hồi trở lại, nó bình thường nó không có giật, con phải tác ý, phải tác ý để cho nó.

Tu sinh: Nhiều hồi con để nó như thế này tự nhiên nó cứng, cứng hết.

Trưởng lão: Con bảo nó “phải bình thường!” mặc dù nó không nghe nhưng con cứ tác ý bảo “Bình thường! Cái thân không có được làm như vậy!” thì nó lần lần nó sẽ hết, con hiểu không? Có cái gì chướng ngại trong thân con thì pháp Như Lý Tác Ý đó nó sẽ giúp cho con trở về bình thường. Chỉ có pháp Như Lý Tác Ý đó nó cứu giúp con.

Tu sinh: Gọi là định.

Trưởng lão: Còn con đừng có nghĩ đến định đến gì hết. Định tức là Tâm Bất Động chứ không có định, cái tâm con nó bất động thì nó sẽ ở trên Tứ Niệm Xứ; nó ở trên Tứ Niệm Xứ đúng bảy ngày rồi đó, thì con muốn nhập cái định nào thì nó sẽ nhập. Chứ còn bây giờ con nói định nó không có định đâu, mà nó có chướng ngại pháp. Cho nên con nhớ tác ý thì nó sẽ phá hết những cái chướng ngại của con, con tác ý.

Tu sinh:…​tác ý đuổi bệnh

(1:47:55) Trưởng lão: Con tác ý đuổi, con chấp nhận, lấy cái bình thường, Tâm Bất Động bình thường thôi, còn cái gì mà hiện tượng gì mà xảy ra cho con, con đừng có chấp nhận nó, nó đều thuộc về tưởng nó xuất hiện, nó phá con đó. Cho nên tất cả những cái này đó, đều bị tưởng. Bởi vì trong thân con nó có cái tưởng uẩn, cái uẩn của tưởng, mà cái uẩn của tưởng mà nó hoạt động, thì nó gây cho cái cơ thể của con, bằng cái trạng thái này, trạng thái khác, hiểu không?

Nó thậm chí như nó phóng ra hào quang. Con biết cái trạng thái tưởng mà nó biến con người ta thành những cái nhà ngoại cảm không? Như cô Bích Hằng, như chú Liên đồ đó. Họ trở thành những nhà ngoại cảm, họ giao cảm được với bên ngoài, những cái chuyện xảy ra được, đó là cái tưởng đó con. Cho nên mình tu tập không khéo cái tưởng nó hoạt động, thì nó gây cái ảnh hưởng, trạng thái này, trạng thái kia trên thân tâm của mình. Nó làm cho mình cái ý thức của mình không làm chủ được, cái thân tâm của mình. Cho nên mình chỉ sử dụng tác ý thôi, đuổi đi, không xài nó.

Rồi mấy con còn hỏi Thầy gì thêm không? Bên Nam có hỏi gì không? Thầy sẽ dạy thêm cho, không thì mấy con về.

(1:49:12) Nhân cái dịp mà cái chú này xuất gia. Thầy sẽ nói rõ về cái vấn đề xuất gia. Xuất gia không phải mình mặc chiếc áo xuất gia không đâu, mà xuất gia là làm một Tu sĩ, thật sự là một Tu sĩ, nó rèn luyện mình ở trong một cái kỷ luật, cái giới luật của Phật.

Cho nên đối với Thầy mà nhận cái người nào làm đệ tử xuất gia của mình đó, đều phải được qua cái sự trắc nghiệm, thử thách, bằng những cái oai nghi tế hạnh, cái giới luật của Đức Phật. Sau khi mà Thầy chấp nhận trở thành những đệ tử của Thầy. Họ sẽ đi con đường tu tập chứng đạo rất dễ dàng, họ được trui luyện. Còn xuất gia mà không được trui luyện, mấy con biết sao không? Sau khi gặp khó khăn mấy con cứ lờn, nó thụt lùi mấy con, nó không tiến được.

Còn Thầy đã trui luyện cái người Cư sĩ, người ta đã rèn luyện mình trong những cái khó khăn, người ta vượt được, người ta trở thành những người xuất gia rồi thì người ta coi như cuộc đời người ta bỏ hết rồi, người ta không còn chướng ngại gì cuộc đời. Chứ còn mấy con xuất gia có chiếc áo, chứ cuộc đời của mấy con nó còn dính.

Tu sinh: Dạ! Đúng rồi đó Thầy!

(1:50:18) Trưởng lão: Nó không có thật sự là mấy con cởi bỏ hết đâu. Còn ở đây đó, cho xuất gia là cởi bỏ hết đó con, mình xuất gia là phải ly gia cắt ái, hẳn hoài hoàn toàn không còn dính gì ở trong đầu óc của mình nữa, không còn bận lo cái chuyện gia đình của mình chút nào.

Bởi vì khi mà muốn xuất gia với Thầy, thì Thầy khuyên là cha mẹ mình mà chỉ có một đứa con thì mình không được xuất gia. Mình phải làm, mình phải tu tập trên chiếc áo của người Cư sĩ, ở đó mình nuôi Cha mẹ đến khi qua phần.

(1:50:49) Còn cha mẹ có anh em, có người giúp đỡ, cha mẹ đồng ý “bây giờ tao có anh mày hay em mày lo lắng, thì mày cứ tu hành, tao vui lòng”. Còn nếu mà cha mẹ mà không đồng ý cho mình đi tu, mình sẽ thuyết phục, mình hỏi cha mẹ "Thưa Ba với Má, bây giờ con đau bệnh ba má có đau thế cho con được không?" Mục đích con đi tu là mục đích làm chủ cái bệnh mà. Ông bà trả lời không được, thì phải chấp nhận cho mình đi tu thôi, phải không? Bây giờ con chết, mà ba mẹ là những người thương con, nhưng ba mẹ có chết thế giùm con được không? Chắc chắn là cha mẹ không thể nào, thương dù cách gì cũng không thể nào chết thế được. Cho nên ba mẹ hãy vui lòng cho con đi tu là nhằm mục đích là thương con, để giúp con làm chủ được sự sống chết, bệnh tật này.

Thì cha mẹ nói: “thôi mày đi đi cho rồi, chứ mày ở đây tao đau thế được cho mày sao, tao chết thế cho mày được sao!?”. Đuổi mình đi mau nữa, đó là bằng cách mình thuyết phục, thuyết phục để cho cha mẹ mình vui lòng. Thấy cái con đường tu tập mình là chơn chính chứ không phải là tu để gõ mõ tụng kinh. Chứ hầu như Ông bà cứ nghĩ rằng, nó vô Chùa nó gõ mõ tụng kinh đó thôi, cái chuyện đó chắc không có làm ăn cái chuyện gì được hết, thằng lười biếng, con hiểu không?

Còn ở đây không phải, người ta ở đây tập luyện để làm chủ được sự sống chết của người ta mà, đâu phải chuyện dễ, cả mồ hôi nước mắt của người ta tập luyện chứ đâu phải mà tu chơi. Khi mà bị hôn trầm, thùy miên mà muốn phá thì mấy con phải đi rã rời tay chân hết đó, chứ không phải là chuyện dễ đâu. Một người đệ tử mà Thầy chấp nhận đệ tử của Thầy chẳng sợ, chết bỏ! Chứ đừng có nói chuyện, không có sợ. Đã là đệ tử của Thầy rồi thì đâu phải là cái chuyện mà, cái chuyện nhỏ nhỏ đó mà sợ đâu. Một người ý chí, dũng mãnh thì chẳng bao giờ sợ, gặp chướng ngại sợ, chết bỏ!

(1:52:36) Cho nên vì vậy Thầy nói “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, tại sao mà bệnh đau nó phải đi? Là tại vì người ta gan dạ quá, ý chí người ta dũng mãnh quá, cho nên người ta đâu có sợ bệnh đau, thì bệnh đau phải đi à. Người ta chỉ cần tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Thọ kệ nó tao không biết tới, tao chẳng sợ, không đi uống thuốc đâu hết”, mà cuối cùng bệnh đau nó hết. Đó là cái ý chí của người ta mà, người đệ tử của Thầy là người phải rèn luyện ý chí.

Cho nên ba tháng ở trong thất, Thầy rèn luyện họ thử coi, được thì mới cho, chứ không được thì thôi đi về đi, thấy không? Con hiểu chưa? Cho nên con như là vô thất là sống độc cư Thầy thấy được rồi đó, cũng là cái rèn luyện cái sống một mình rồi đó. Rồi trong khi đó đưa ra giới luật, Thầy rèn luyện giới luật - ba cái giới luật của Phật - từ cái oai nghi tế hạnh, từ cái cách thức ăn uống, phải như thế nào? Bữa nay Thầy cho ăn cơm vậy chứ ngày mai Thầy nói thử thách cái ông này đó. Ăn cớm với rau lang luộc với nước muối, không có cho ăn tầm bậy, tầm bạ mà nói ớn, thì thôi đi về đi. Có phải không mấy con? Mình ăn để sống chứ đâu phải! Tu mà đâu có cần phải ăn uống đâu, mà nói ăn vậy không chất bổ, thôi đi về mau đi, ở đây đâu có phải! Ở đây cầu giải thoát chứ đâu phải cầu ăn cầu uống sao mà ngon, béo. Đó là cái sự thử thách của Thầy, thình lình “sao bữa nay cho tôi ăn cái kiểu này, mà mọi người sao ăn ngon quá vậy, còn tôi ăn dỡ vậy”. Ở đây mà so sánh như vậy là chết đó, mình là người tu khác, mình phải vượt ra khỏi cái tâm phàm phu, thường tình, đó là cái sự tu hành.

Cho nên nhân cái dịp mà xin Thầy làm đệ tử xuất gia của Thầy, đều phải có sự rèn luyện hết mấy con, rồi mấy con sẽ xuất gia, rồi mấy con thấy khi mà mấy con đã xuất gia theo Thầy, Thầy rèn luyện ý chí của mấy con, mấy con thấy được giải thoát hoàn toàn mấy con làm chủ được cái tâm về đời sống của mấy con ăn uống, nó không sai mấy con được đâu, nó muốn ăn phi thời, nó thấy cái bánh ngon quá, nó muốn lấy ăn, nhất định đình chỉ lại, trưa mai hãy ăn, giờ này không có ăn bậy, chứ nó ăn bậy lắm mấy con! Coi vậy đó, bánh trái để trong tủ xung quanh đây, cái tủ để mấy trái đó, mà mấy con ở đây. Trời đất ơi! Nó thấy đi tới, đi lui, nói trưa ăn ngọ chứ dòm dòm coi có ai không, không ấy làm một cái vậy. Khó lắm đó chứ không phải không đâu mấy con, dễ gây cái tội kêu là ăn cắp. Thầy nói thật sự mà, cái tâm người ta nó thèm nó dễ làm bậy lắm.

Tu sinh:…​ (không nghe rõ).

(1:55:05)Trưởng lão: Không Thầy nói đó là cái sự thật mấy con, không phải dễ thắng nó đâu. Cho nên ở đây Thầy rèn luyện khi một mình mình nhất định tủ bánh để đó chứ không bao giờ thèm ngó tới hết, không thèm đâu! Đó là ý chí rèn luyện của Thầy là như vậy đó.

Như vậy giới luật của mình mới nghiêm chỉnh được, chứ không khéo nó phạm giới phi thời hết, chỉ cần lấy một cái bánh bỏ vô miệng ăn là phi thời rồi đó mấy con, phạm giới rồi đó. Bao nhiêu công phu tu cả năm nay, mà ăn cái bánh là kể như hủy hết rồi. Cái con đường tu của mấy con, hoàn toàn là hủy hết rồi. Giới luật nó phạm rồi thì những cái tu tập của mấy con như nhiếp tâm hay hoặc là đi kinh hành đều hủy hết.

Giới là hàng đầu của người ta mà, Giới sinh Định, chứ đâu phải Định sinh Giới đâu. Đó cho nên vì vậy đệ tử xuất gia của Thầy là những người ý chí dũng mãnh, những người hùng không đó, chứ không phải là những người mà gan con tép đâu. Cho nên xuất gia Thầy rồi phải biết gan dạ lắm mấy con, không có sợ.

(1:56:09) Hôm nay mấy con còn hỏi Thầy gì nữa không? Hết rồi phải không? Bên Nữ hết rồi phải không con? Còn gì nữa không con?

Tu sinh:…​ (không nghe rõ).

Trưởng lão: Sao mà nhiều chuyện quá vậy, hỏi hoài không hết!?

Tu sinh nữ: Dạ! Thưa Thầy con lâu quá chúng con chưa có được gặp Thầy.

Trưởng lão: Trời đất ơi! Không gặp vậy mới tu, mới bất động mới được chứ. Gặp Thầy sao bất động, bộ muốn tâm động sao mà cứ gặp Thầy!?

Tu sinh nữ: Có muốn mà muốn cũng không được.

Trưởng lão: Vậy thì tốt! Nhưng mà có cái điều kiện là con phải xét qua cái Tâm Bất Động của con. (Dạ). Bây giờ đó con thử, bây giờ con có cái ý thức của con hoàn toàn điều khiển nó được: “bây giờ mày bất động phải không? Rồi nhìn ra cửa nè! Mày thấy cái gì?”. Mình ra lệnh nó: “mày thấy người, vậy thì mày có phân biệt cái người đó nam nữ không!? Phân biệt rõ ràng, như vậy là đúng, mày đã tỉnh táo đàng hoàng”. Còn bây giờ nó nhìn ra cửa nó không biết, nó trả lời con nó không biết, bây giờ nó bất động nó không biết nữa thì đó là sai pháp. (Dạ) Nó bị ức chế ý thức.

Con khi mà nhìn trên cái cây, con nói: “bây giờ mày nhìn cây xà cừ kia kìa, có mấy lá vàng, có mấy lá xanh, có mấy lá non”. Con hỏi nó, con làm chủ, con điều khiển nó, cái tâm của con, con hỏi nó. Nó sẽ trả lời con: "Có năm cái lá vàng nè! Có một chùm lá non nè! Đó, nó trả lời vậy đó, con biết nó là tỉnh thức, nó đúng.

Còn nó không biết phân biệt như vậy là nó vô phân biệt, nó thuộc về loại ức chế tâm, ý thức không làm việc. Đó, con phải biết so sánh cái bất động của con, là trong cái ý thức bất động, không phải diệt cái ý thức. Cho nên con ra lệnh bảo nó quan sát thì nó theo mắt con nó quan sát, hoàn toàn nó biết nó trả lời con đúng không sai chút nào hết, thì đó là tỉnh thức của con. (Dạ)

Vậy thì bắt đầu con ra lệnh con bảo: "Mày quay vô thân, mày xem coi nè, cái hơi thở mày thở nặng hay thở nhẹ, thở dài, thở ngắn mày biết không?" Bắt đầu đó, nó quan sát một hơi đó, nó trả lời con: "cái hơi thở này thông suốt nhẹ nhàng” - “Đó là mày nói đúng. Cái thân này có đau nhức chỗ nào không”, hoàn toàn nó trả lời không có đau nhức chỗ nào hết, an ổn thì đó là nó trả lời đúng. Mà nó có chỗ nào đau nhức, mà nó nói không đau nhức thì đó là trả lời sai. “Tao thấy còn đau nhức chỗ này”, đó là nó trả lời sai, “mày giả dối, không thật”.

Đó con biết liền nó nói cái gì con biết hết cái nấy, như vậy thì con thử cái Tâm Bất Động của con có phải là tỉnh thức thật sự không? Nếu nó tỉnh thức là hoàn toàn nó biết tất cả những chi tiết ở bên ngoài và bên trong của nó. Hễ nó hướng đâu là biết nấy, chứ không phải nó là cái thứ tê liệt. (Dạ). Đó là đúng!

(1:58:50) Tu sinh nữ: Dạ! Con cũng học được cách kiểm tra để biết sức tỉnh thức.

Trưởng lão: Kiểm tra nhưng mà Thầy nhắc thêm một điều mà mấy con cần phải lưu ý ở chỗ này. Nghĩa là không phải là mình kiểm tra hoài hoài, cái kiểm tra hoài hoài là tâm phóng dật đó mấy con, cái này là cái quan trọng lắm.

Khi mình kiểm tra lần đầu tiên mình thấy cái tâm của mình thật sự nó tỉnh thức hoàn toàn rồi, thì bắt đầu nó tỉnh thức ở trên thân chứ không được quay ra nhìn cây nhìn cỏ nữa. Chứ mà nó nhìn cây nhìn cỏ hoài đó, nó phóng dật hoài đó thì thôi rồi, cái kiểu này tu không bao giờ tới. Con hiểu không?

Chỉ lần đầu tiên để mình xem xét cái tâm mình, tỉnh thức của mình, tại sao nó yên tĩnh vậy, nó bất động vậy coi nó đúng sai, coi nó đang ở trong cái tưởng hay hoặc là như thế nào. Vì vậy mình nhìn người đi hoặc là nhìn cây cỏ để hỏi nó để kiểm tra lại nó. Mà khi kiểm tra mà nó đúng là Tâm Bất Động. Vậy thì Tâm Bất Động nó sẽ luôn luôn nó quay vô thân nó chứ không phải nó quay ra ngoài, mà quay ra ngoài là tâm phóng dật là sai. Đó lưu ý cái chỗ này con.

Tu sinh nữ: Vâng!

Trưởng lão: Cho nên nó quay vô thân nó, thì ở ngoài nó không cần biết, nó không còn ngó bên thất người này, người kia. Mà nó ngồi ở trong thất nó nhìn qua cửa sổ của người khác coi có tu không, hay là ngủ gục rồi đó. Trời đất ơi! Cô này cô vô cái hốc cô ngồi cổ ngủ, thì cái chuyện này nó đi mò, không có được, cái này không có được đâu.

Tu sinh nữ: Trước con có bị đó thưa Thầy! Trước là con có xem để coi người ta ở bên kia có ngủ hay không hay là người ta…​

Trưởng lão: Đó, đó! Không có được con. Cái đó là tâm con phóng dật rồi.

Tu sinh: Nhưng mà bây giờ con thấy là nó không cần biết ai nữa rồi, nó không cần biết.

Trưởng lão: Nghĩa là nó không có cần ngó ra ngoài nữa. (Dạ). Khi đầu tiên đó mình xem cái sức tỉnh nó lần đầu thôi, còn lần sau đó nó chỉ biết ở trong thân nó thôi, nó thậm chí như cả vách tường, xung quanh tường nhà nó cũng không cần nhìn nữa. Nó nhìn tường nhà là nó cũng bị phóng ra nữa, chứ đừng nó chi nó phóng ra ngoài.

(2:00:48) Tu sinh: Nhìn cái đồng hồ được không Thầy?

Tu sinh nữ khác: Không được! Không được nhìn cả đồng hồ.

Trưởng lão: Nó không cần nhìn, nó không biết một, quan tâm gì đến mọi thứ xung quanh nó nữa hết. Bây giờ nó chỉ biết thân nó nè! Có vậy thôi. Đó là nó bất động thật sự rồi. Còn mà nó còn nhìn đồng hồ, coi giờ mấy giờ rồi xả, nó quan tâm để nó phóng dật thì cái đó không được. Nó coi cái giờ hết chưa, hết giờ, coi thử coi tới mười giờ chưa đi ngủ, nó muốn buồn ngủ rồi, nó coi giờ đó, thì cái đó là không được.

Cho nên do đó đó, mình biết cái sức tỉnh của mình rồi, thì lúc bây giờ nó tự động trên thân của nó, mà mình thấy nó luôn luôn nó ở trên thân của nó, thì chừng nào nó muốn đi ngủ thì đi ngủ, còn chừng nào nó không muốn ngủ thì thôi. Mà lúc bây giờ nó ở trên thân của nó, nó không buồn ngủ nữa mấy con, nó tỉnh rồi nó không buồn ngủ nữa.

Tu sinh nữ: Dạ! Kính bạch Thầy! Khi mà một giờ hoặc mười hai giờ đêm mà nó không ngủ nó thức dậy, thì mình cứ dậy mình ngồi hoặc mình không cần bật điện gì hết, cứ ngồi như vậy có được không Thầy?

Trưởng lão: Được chứ không sao! Mình không cần ngồi mình nằm cũng được, mình ngồi cũng được tu thế nào cũng được. Mình không cần ngủ nữa, có vậy thôi. (Dạ). Nó tỉnh rồi, mình cứ muốn tư thế nào, thì trong bụng của mình nó khởi ra thì mình nằm, ngồi hơi đã chừng một tiếng, hai tiếng đồng hồ nó muốn nằm thì nằm, nhưng mà nó vẫn tỉnh mấy con. Nằm phải đúng oai nghi của nó chứ không phải nằm bậy, nằm bạ đâu. Còn nó ngồi lại thì nó ngồi rất thỏa mái, rất là dễ chịu, nó không có làm chướng ngại cho thân tâm nó đâu, đó là tu đúng đó.

Tu sinh nữ : Còn cái khác thấy không đau nữa

Trưởng lão: Không phải con! Bây giờ cái tâm của con nó tỉnh rồi nó quay vô thân con rồi, thì nó không cần pháp Thân Hành Niệm, nó không cần đi nữa đâu, nó cần tỉnh thôi. Còn con còn bị hôn trầm, thùy miên, tức là còn phải ôm pháp Thân Hành Niệm. Chứ còn hết hôn trầm, thùy miên rồi nó tỉnh rồi, thì đâu cần gì phải pháp Thân Hành Niệm nữa đâu, bỏ qua hết. Bây giờ chỉ còn Tâm Bất Động, tại vì nó tỉnh rồi thì tâm bất động rồi.

(2:02:50) Tu sinh nữ: Như con thấy Thầy nói là pháp Thân Hành Niệm là nó xả hết tất cả những cái pháp sạch, nhường lại cái chỗ cho Tâm - Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự.

Trưởng lão: Thì bây giờ nó nhường rồi mà, con ôm pháp Thân Hành Niệm hoài thì con kẹt pháp mất rồi còn gì.

Tu sinh: Vậy là thôi hả? Cứ tâm bất động thôi.

Trưởng lão: Ừm! Rồi thôi, không có gì đâu con. Bây giờ mình biết cái sức tỉnh của mình. Tức là Thầy chỉ con cách thức quan sát để xem cái sức tỉnh, bây giờ cái sức tỉnh đó nó không phải là tối ngày, ngày nào nó cũng quan sát nó nhìn qua cửa sổ, nó nhìn qua cửa cái nó quan sát đó là sai. (Dạ).

Mà cái tỉnh đó của nó thì nó sẽ tỉnh trên thân của nó, nên nó biết thân nó thôi, nó không cần biết ở bên ngoài cái gì hết, thậm chí như vách hay hoặc là đồng hồ, cái gì nó cũng không cần biết nữa, cái gì trong thất nó cũng không có lo lắng gì hết, nó chỉ biết trong thân nó thôi. Nó thấy hơi thở ra hơi thở vô, rồi nó cảm nhận toàn thân nó, nó biết rõ ràng. Tức là trên - thân - quán - thân, nó chỉ biết có cái thân nó thôi, đó là cái sức tỉnh của nó.

Tu sinh nữ: Dạ! Con kính bạch Thầy! Khi mà nó nhìn cây nhìn trời, nhìn người mà mắt thì nó nhìn, nhưng mà nó vẫn biết cái hơi thở của nó. Như vậy có được không?

Trưởng lão: Không phải! Cái đó là nó bị phóng dật bằng mắt, mắt nó ra ngoài rồi. Nó thấy cây ở ngoài thì nó sẽ quên ở trong này, mà nó thấy cây ở ngoài mà nó nhớ ở trong này thì nó bị phân tâm làm hai, nó sức tập trung yếu, nó không mạnh. Bởi vì mắt nó chia với cái ý thức của nó một phần nó mới nhìn ra ngoài được, còn nếu mà nó nhìn trọn vẹn trong thân thì ở ngoài nó không biết.

Tu sinh nữ: Nó quay vô toàn bộ trên thân.

Trưởng lão: Nó quay vô trong thân của nó, sáu căn nó quay vô mới gọi là Tâm.

Tu sinh nữ: Con bạch Thầy! Con bật đèn thì nó không…​

(2:04:32) Trưởng lão: Ở thất của con đó thì con có quyền bật tắc, có quyền không ai nói con hết. (Dạ). Còn thất của người ta tới giờ người ta muốn ngủ người ta tắc người ta ngủ, tới giờ thức người ta thức. Còn riêng con đó, con tu, bởi vì cái nghiệp của con nó không có giống như người ta được.

Tu sinh nữ: Dạ cái nghiệp của con nó nặng dữ lắm!

Trưởng lão: Vậy thì con cứ mở đèn lên, đi mà đạp chết hết kiến đó thì bắt thường đó. Có mấy con kiến nuôi xung quanh, tu vậy đạp chết hết à, đâu có chuyện!

Tu sinh: Vậy thì con làm như thế nào hả Thầy?

Trưởng lão: Bởi vậy Thầy nói cứ cái gì đi nữa cứ tác ý, bền chí thì pháp tác ý nó càng ngày nó càng có cái lực của ý thức, cho đến khi cái lực đó nó trở thành cái lực Tứ Thần Túc, bốn cái lực như Thần, Định Như Ý Túc, Dục Như Ý Túc. Bây giờ con muốn bay lên trời nó bay cho con coi, con có định, con có lực Tứ Thần Túc rồi mà. Con có Định Như Ý Túc thì con muốn nhập định nào thì nó sẽ nhập định nấy. Bởi vì bây giờ mình chỉ có sử dụng cái pháp tác ý thôi mà để trở thành cái lực như vậy, mà mấy con cứ lười biếng tác ý thì thôi! Thầy nói thôi rồi.

Nó nhờ tác ý nó mới được Tâm Bất động, mà nó được Tâm Bất động thì nó sẽ có lực của nó chứ sao!? Tác ý đến cái tâm bất động thì nó phải có bốn cái lực như Thần. Mà lực như Thần như vậy nó bảo: "Tịnh chỉ hơi thở ngưng nhập Tứ Thiền bỏ xác thân này đi" thì ngay đó nó thấy có sự an lạc, hơi thở nó nhẹ nhàng, cái nó dừng lại. Bây giờ chết nó không có đau đớn gì hết đâu, có phải không? Ai chôn chôn đi, có phải không? Đâu có gì đâu!? Đó là mình làm chủ được cái chết của mình chứ gì?

Còn bệnh đau mấy con thấy không? "Thọ là vô thường, cái đau đầu này đi đi ở đây không phải là chỗ của mày đau", đó nó lần lượt nó cuốn gói nó đi ra, nó không còn đau nữa, có phải mình làm chủ bệnh không?

(2:06:22) Còn bây giờ con lớn tuổi như bà già rồi, run rẩy: “Cái thân này không được run nha, đi cho mạnh mẽ, quắc thước như thanh niên cho tao”, cái nó làm cái thân con nó khỏe mạnh nó leo dốc, nó đi trên núi như thường, nó không có mệt mỏi gì hết. Cho nên Thầy bây giờ đi ở trên dốc núi đó, Thầy bảo: "Thân này khỏe mạnh như thanh niên", bắt đầu nó khỏe mạnh nó đi.

Các con thấy cái tuổi Thầy tám mươi mấy rồi, mà bây giờ Thầy đi chưa chắc thanh niên đi bằng Thầy đâu! Thầy nói thật! Thầy ra lệnh nó một cái là Thầy trèo núi không ai trèo bằng, thật sự mà. Thầy đi lên cái dốc mà nơi cái Đền Hùng Vương nó đâu có phải là cái dốc nó thấp. Nhưng mà Thầy đi tới trên đó, mà ở dưới mấy người đó thanh niên mà đi cứ ngồi thở. Thật sự ra họ đâu có bằng Thầy đâu, cái sức khỏe của họ không phải là cái sức khỏe của người tu tập, còn sức khỏe của người tu tập là người có đủ cái lực như vậy đó. Cho nên người ta ra lệnh người ta truyền là nó khỏe à! Nó đi như cái lông bay phất phất vậy đó, mà nó lên dốc. Còn mấy con bây giờ đó, cỡ mà đi lên dốc vậy, mệt hả họng chứ ở đó! Nó đi xuống thì nó khỏe, chứ mà đi lên đó thì nó không phải dễ đâu.

Cho nên tu rồi thấy cái thân của mình là cái món vật dụng ở trong tay của mình, như đồ trong tôi lấy ra mà xài, muốn sao nó làm vậy. Còn bây giờ mấy con xài không được nó đâu. Nó muốn chết đó thì ôi thôi! nó đau nó nhức mấy con, phải chịu nằm đó mà rên la chứ còn kêu “Ôi thôi tao đau cái đầu quá!” Thấy không? Thì thôi chịu chết, các con hiểu chưa?

Tu sinh nữ: Dạ hiểu! Thôi tôi con đi về đây Thầy.

(0:00) Phật tử: Chúng con xin kính chào Thầy!

Trưởng lão: Mấy con ngồi xuống hết đi con, ngồi xuống hết, ngồi xuống hết đi con.

Phật tử: Dạ có đôi lời thay mặt đoàn, tác bạch trước khi cái (nghe không rõ)

Trưởng lão: Được con, được.

Phật tử: NAM MÔ ĐỨC BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI PHẬT

KÍNH BẠCH ĐỨC TRƯỞNG LÃO THÍCH THÔNG LẠC

Đoàn phật tử chúng con gồm hai mươi chín người, hôm nay có chút duyên lành được về đây bên Thầy. Chúng con xin được kính lạy Thầy, và mong Thầy hoan hỷ chứng minh cho tấm lòng của chúng con, cúng dường lên Thầy và Tu viện một số kinh sách, một số ít tịnh tài. Chúng con vào đây còn nhận được nhiều tình cảm và tấm lòng cũng như công đức của những đệ tử của Thầy. Thành kính kính dâng Thầy với các phật tử ở Hà Nội cô Liễu Tâm, chú Chính Đức, cô Tịnh Hạnh Hai v.v. Trong chúng con có những người chưa được làm con của Thầy, những mong được Thầy quy y, ban cho pháp danh, pháp hành và năm giới thọ trì. Danh sách chúng con sẽ kính dâng lên Thầy. Và chúng con kính xin Thầy, cô Út, cô Trang, chú Mật Hạnh, anh Minh Đức cùng Ban quản lý Tu viện hoan hỷ cho phép chúng con được sống một khoảng thời gian trong Tu viện, được nghe Thầy trao truyền chánh pháp Phật, hướng dẫn tu tập và giải đáp những tâm tư, trăn trở riêng tư. Phần lớn chúng con là những người mới biết tới chánh pháp, trí tuệ còn cạn cợt, đức hạnh mỏng manh, nên có điều chi lỗi lầm, kính mong Thầy từ bi thương xót chỉ ra và chỉ dạy cho chúng con. Chúng con rất mong một ngày hội đủ duyên lành được Thầy sớm mở lớp Chánh Kiến và dạy chúng con có thể sống lớp lang. Chúng con xin được cảm tạ ơn Thầy. Nam Mô Đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Trưởng lão: Con ngồi đó đi con, đường sá xa xôi quá! Mấy con có tâm, mấy con vào tới đến nơi đây để mấy con thăm Thầy. Mà thật sự ra thì Thầy xem mấy con là những đứa con của Thầy mấy con. Thầy mong sao những lời Thầy dạy, mấy con cố gắng chấp hành những lời dạy đó để mấy con được giải thoát, làm chủ được bốn sự đau khổ của kiếp người sanh, già, bệnh, chết mấy con. Mình sanh ra làm người, mình rất khổ mấy con. Khi mà cha mẹ sanh ra nuôi cho mình lớn khôn biết bao nhiêu là sự đau khổ, biết bao nhiêu là sự cực nhọc của cha mẹ. Nhất là mẹ con, cực lắm mới nuôi mình được lớn khôn. Thì công ơn đền đáp của mình đối với cha mẹ, đối với bản thân của mình chỉ có tu mới giải thoát mình thôi mấy con. Tu mới làm chủ được bốn chỗ sanh, già, bệnh, chết. Hằng ngày mấy con thấy nhiều sự việc xảy ra làm cho tâm chúng ta buồn phiền, giận hờn, đau khổ. Tại vì cái sự hiểu biết từ xưa đến giờ ông, bà, cha, mẹ chúng ta đã truyền lại qua cái sự hiểu biết nó dễ giận, buồn phiền lắm mấy con.

Nhưng trái lại đạo Phật dạy chúng ta có cái sự hiểu biết, cũng từ cái tri kiến hiểu biết đó mà trái lại hiểu biết không làm đau khổ. Làm cho chúng ta, người ta chửi mình, người ta mắng mình, người ta đánh mình nhưng mình lại thương yêu người ta. Tại sao vậy? Tại sao mà như vậy được? Tại vì chính cái người mà họ mắng mình là cái người đang đau khổ mấy con. Mấy con cứ xét phải không? Tại sao người ta đang đau khổ, mình lại giận người ta, mình lại muốn đánh người ta? Tại vì người ta đang vô minh, người ta không thấy, cho nên người ta đã lầm lạc. Cho nên người ta mới chửi mắng mình để hả cái cơn giận, cái cơn tức của họ. Họ chiếm đoạt, chiếm hữu không được một điều gì đối với chúng ta, cho nên họ sanh ra lòng căm tức đối với chúng ta. Vì thế mà họ quá đau khổ, thì chúng ta lại giận hờn, lại chửi mắng họ thì có sự xung đột với nhau, thì chẳng tốt lành gì hết. Cho nên khi mấy con về đây phải học, phải học những tri kiến của đạo Phật gọi là Chánh Tri Kiến.

(4:45) Nhưng vì cái duyên chưa đủ, Thầy chưa mở lớp. Sáu, bảy tháng Thầy đã mở lớp Chánh Tri Kiến, mấy con có nghe qua những cái bài giảng? Nhưng làm sao đủ mấy con. Tám lớp học của Phật giáo mà, Bát Chánh Đạo mà. Mới có lớp Chánh Tri Kiến thì mấy con học chưa đủ, thì lại đóng cửa. Cái duyên Phật pháp chưa có mấy con, chưa đủ. Chứ nó đủ mà hôm nay mấy con học đến cái lớp Chánh Định thì Thầy thấy rằng mấy con làm chủ thân, tâm mấy con rất dễ dàng. Người ta chửi không giận mà thương yêu. Các con muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, mấy con làm chủ được thân của mấy con hết. Phật pháp nó đơn giản như vậy, nó không có khó mấy con.

Cho nên Thầy tuy rằng viết dựa theo những kinh sách lời nguyên thủy của đức Phật, soạn viết ra để mấy con đọc dễ hiểu. Nhưng không phải tu ở trong những sách vở như vậy được mấy con. Mà phải tu với một thiện hữu tri thức, một người đã làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Người ta có kinh nghiệm, người ta có đôi mắt nhìn suốt qua những cái đặc tính, đặc tướng của mọi người. Cũng như mấy con vậy, nó không giống nhau, người nào không giống người nào đâu. Cái không giống đó mà mấy con tu giống nhau thì mấy con sẽ tu sai, có phải không? Người tu được, mà người không được, đó là cái đặc tính và đặc tướng của mấy con. Mấy con cứ nhìn cái gương mặt của mấy con coi cái tướng có người nào giống người nào không? Rõ ràng mấy con khác nhau.

Cho nên đức Phật dạy đầu tiên chúng ta nên tìm bậc thiện hữu tri thức để thân cận với người. Đời có gì đâu mà chúng ta buông xả không được mấy con? Mấy con là sinh viên, là học sinh, mấy con có đủ kiến thức để hiểu biết. Thì mấy con xét từ nhỏ chí lớn, mình học rồi. Mình bây giờ học cho có tay nghề từ tiến sĩ, chuyên môn nghề nghiệp này đến nghề nghiệp khác thì mấy con cũng phục vụ cho đời sống ăn uống của mấy con thôi. Phục vụ cho mình thôi. Nhưng rốt cuộc rồi tới khi bệnh, tới khi chết mấy con không làm chủ được gì hết.

Các con thấy mấy ông tiến sĩ chưa? Cái trình độ học như vậy đó. Dạy ở trên đại học, giáo sư đại học nhưng rốt cuộc rồi thì vẫn đi bệnh viện, vẫn đi nhà thương, rồi vẫn chết, không ai làm chủ được. Như vậy chúng ta sanh ra làm người, mà đức Phật nói: “Được thân người là khó” mấy con. Các con thấy chung quanh chúng ta những loài vật rất nhiều: kiến, trùng, dế. Những côn trùng, những loài động vật rất nhiều, mà chúng ta được làm người chúng ta phải trải qua bao nhiêu cái loài vật đó.

Cho nên được thân người là khó lắm mấy con, vậy mà mấy con lơi lỏng quá, lơi lỏng quá. Được thân làm người có đủ cái trí tuệ để hiểu biết. Để biết cái thiện, cái ác, cái không nên làm, cái nên làm. Thế mà chúng ta để bỏ trôi đi cái thời gian, rồi đến khi như các cụ già, rồi các cụ chết đi, ai cứu các cụ được? Không có một người nào mà có thể cứu các cụ được. Chính các cụ phải tự cứu các cụ mà thôi, tự thắp đuốc lên mà đi. Không có ông Phật nào, ông Thánh, ông Thần nào mà cứu khổ mình được. Mình khéo tưởng tượng ra đức Phật này, đức Phật kia cứu khổ mình. Chứ sự thật không có một đức Phật nào dám cứu khổ mình, tự mình làm ác thì mình phải là thọ lấy cái khổ.

Cũng như bây giờ mấy con biết đạo, mấy con sẽ không ăn thịt chúng sanh, không giết hại chúng sanh, mấy con giảm thiểu sự đau khổ. Chính hành động giảm thiểu đó làm cho mấy con không còn đau khổ. Chứ không có ông Phật nào mà cứu khổ mấy con được khi mấy con giết hại chúng sanh và ăn thịt chúng sanh. Các con thấy một loài vật, một con cá, một con tôm, một con heo, một con gà, tất cả những loài vật sống xung quanh ta. Mỗi khi chúng ta bắt mà chúng ta giết, chúng kêu la, chúng giãy giụa, chúng sợ chết lắm mấy con. Chúng sợ đau khổ như chính bản thân mình. Thế mà chúng ta vì cái sống quen đi, từ xưa đến giờ truyền thừa như vậy. Cho nên chúng ta nhẫn tâm không chịu lắng lặng nhìn cái sự chết của loài động vật xung quanh chúng ta. Thế thì mấy con thấy nó như vậy chứ không có gì hết.

(9:34) Cho nên đạo Phật dạy chúng ta năm giới. Mà cái giới đầu tiên là không nên giết hại chúng sanh, khuyên chúng ta. Còn cái giới cấm, đặt cái tên nó là giới cấm, tức là các Tổ đặt. Các Tổ đặt cấm chúng ta không cho chúng ta phạm vào cái giới đó. Không phải. Đạo Phật khuyên chúng ta không nên giết hại chúng sanh. Còn các Tổ cấm không cho đệ tử, càng cấm nó lại càng phạm. Các con thấy các thầy Đại Thừa họ cấm, nhưng rồi họ ăn thịt chúng sanh lén, họ còn thêm cái tội dối trá nữa. Tại vì cấm người ta sẽ thấy mình bị gò bó. Còn trái lại lời khuyên, khuyên thì mình phải tìm hiểu trong cái lời khuyên đó như thế nào? Khi mình hiểu rồi, mình thực hiện lòng yêu thương của mình đối với chúng sanh, cũng như mình thương người. Lòng yêu thương sẽ giúp mấy con hoàn toàn không biết, không còn giận hờn, thương ghét một người nào, chỉ có một cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự.

Chính hôm nay Thầy dạy mấy con “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Mục đích để làm gì? Để mỗi khi có ác pháp tác động vào tâm mình, buồn phiền, đau khổ, lo lắng, thương ghét thì chúng ta chỉ nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Thì ngay đó chúng ta sẽ thấy tâm chúng ta không còn động nữa và thanh thản, an lạc. Các con thấy pháp Phật rất tuyệt vời! Giải thoát đâu có nghĩa là chúng ta tàng hình, biến hóa, kêu mây, hú gió, làm mưa, làm bão, không có cái điều đó đâu mấy con. Chứng đạo của Phật là cái “Tâm bất động, thanh thản trước các ác pháp”. Rất đơn giản, một người nào làm cũng được, không có người nào làm không được.

Các con thấy, bây giờ các con nghe Thầy nói bất động. Mình nhìn lại cái tâm của mình coi nó có bất động không? Nó có khởi cái niệm gì đâu mà động. Nhưng nó không lâu mấy con. Mấy con làm sao, mấy con chưa sống được với nó mà, cho nên nó không lâu. Nhưng nó có bất động, mấy con nhận ra được chứ. Thanh thản mấy con cũng biết tâm mình giờ thanh thản, không buồn, không lo, không giận hờn, mấy con biết rất rõ, an lạc. Mà khi cái tâm nó yên ổn, nó thanh thản thì nó phải có sự an ổn của nó chứ, cho nên nó an lạc. Mà bây giờ mình ngồi như thế này, mình có làm gì đâu? Trong đầu óc của mình, tâm mình không suy nghĩ thì đó là vô sự chứ sao.

Còn bây giờ mấy con ngồi đây mà nó nghĩ cái này, nghĩ kia thì nó là hữu sự chứ sao lại vô sự, các con thấy rõ. Cho nên cái câu ngắn gọn của Thầy nó trở thành một cái câu để tác ý. Đức Phật dạy: “Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh mà đã sanh thì bị diệt”. Thì bắt đầu mấy con sẽ tác ý như thế này: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi mấy con ngồi yên lặng. Mấy con sẽ nhìn thấy được cái tâm bất động, thanh thản của mấy con. Nhưng các con biết rằng nó không lâu đâu, cho nên tiếp tục tác ý nữa. Cho nên nó đâu sân. Các con thấy pháp Phật đơn giản.

Cho nên đức Phật nói: “Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh…” - Tức là nó khởi một cái niệm gì lo lắng hay là buồn phiền thì tác ý cái niệm đó sẽ bị diệt, “…​đã sanh thì bị diệt”. Các con thấy đơn giản quá, đâu có cần phải ngồi thiền, đâu có cần phải tập trung diệt ý thức của chúng ta đừng khởi niệm. Nó có niệm mặc nó chứ, nhưng mà niệm thiện rất tốt chứ. Bây giờ mấy con nghe được một cái tin tức ở cái vùng nào đó bị lũ lụt người ta đói khổ, nhà cửa sụp đổ hết rồi. Mấy con có khả năng, mấy con có thể kêu gọi anh, chị, em, của mình người một chút để rồi mình mua gạo, mua này kia đến cứu trợ thì cái niệm đó mấy con diệt? Đâu có diệt đâu mấy con, con người ta đâu phải cây đá sao?

Cho nên mấy con thấy ngồi tâm mà không niệm tức là mấy con tu thành cây đá mất rồi. Cái đó là cái sai của Đại Thừa, Thiền Tông đó, nó dạy chúng ta ức chế ý thức của chúng ta. Mà trong khi kinh Pháp Cú đức Phật đã dạy rất rõ: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”, các con thấy rõ mà. Tại sao chúng ta tu theo đạo Phật mà lại tu theo các Tổ, mà các Tổ dạy là các Tổ người Trung Hoa, người Trung Quốc? (14:04) Quý thầy Việt Nam chúng ta chịu ảnh hưởng, chúng ta không có cái gì mới cả. Từ Tịnh Độ, từ cái tông phái Tịnh Độ cúng bái, cầu siêu, cầu an thì từ Tịnh Độ mà ra. Rồi kinh sách đó của người Trung Hoa họ viết như kinh Di Đà, kinh Hồng Danh, Vu Lan, tất cả những kinh đó để chúng ta tụng chứ gì, để cầu chứ gì? Còn Phật giáo Việt Nam thì không có cái gì hết.

Thì Thầy xin nhắc lại cho mấy con thấy, người ta nói Việt Nam chúng ta cũng có một dòng Thiền “Trúc Lâm Yên Tử”, có phải không mấy con? Nhưng mấy con thấy rất rõ mà, Trúc Lâm Yên Tử cũng ảnh hưởng của cái dòng Tịnh Độ và dòng thiền của Trung Hoa, chứ Trúc Lâm Yên Tử có làm cái gì mới đâu? Con thấy hai cái dòng này kết hợp lại mà gọi là Trúc Lâm Yên Tử. Tu thiền thì không khác gì thiền của Trung Hoa có phải không? Mà kết hợp để sám hối nữa thì không phải Tịnh Độ sao mấy con? Người ta tu thiền như thiền sư Hư Vân, các vị thiền sư Nam Tuyền đồ này kia thì người ta không sám hối, có phải không?

Cái ông Trần Nhân Tôn của mình, ổng đặt ra sám hối để cho tiêu tội, để ngồi thiền mau hết vọng tưởng. Chứ để không, ngồi cứ vọng tưởng hoài, cho nên sám hối để cho nó tiêu tội, để ngồi cho nó. Ông nghĩ rằng cái niệm khởi trong đầu chúng ta là những cái tội lỗi. Cho nên ổng đẻ ra cái thiền Việt Nam của chúng ta qua hai cái tông phái của Trung Quốc chứ không phải của Việt Nam, kết hợp lại. Thì mấy con thấy những cái hành động tu tập, cái việc làm đó của người Trung Hoa đã làm rồi. Của các vị thiền sư, các tu sĩ của Phật giáo Trung Hoa đã truyền vào đất nước chúng ta, biến chúng ta cúng bái, cầu siêu, cầu an, trở thành những điều mê tín, lạc hậu mấy con.

Phật giáo rõ ràng là Hòa thượng Minh Châu đã dịch kinh tạng Pali, tại sao chúng ta không dựa vào đó? Mà lại dựa vào Hán tạng của người Trung Quốc, Trung Hoa mà học tập. Chúng ta dựa vào những lời đức Phật dạy, tìm ra để coi chúng ta cái pháp nào tu. Như Thầy thì dựa vào kinh của Hòa thượng Minh Châu dịch chứ Thầy có dịch bao giờ đâu, các con thấy rất rõ. Nhưng trong cái lời của đức Phật dạy rất rõ: “Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và đã sanh thì bị diệt”. Cho nên Thầy biết Phật pháp chỉ có pháp Như Lý Tác Ý mà thôi. “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”, lấy cái ý của chúng ta mà tác ý thôi, thì lậu hoặc, sự đau khổ sẽ hết. Thì bằng chứng như Thầy dạy mấy con rất rõ phải không? Mấy con thấy rất rõ, không có cái gì mà mờ u ám ở trong cái chỗ đó hết.

Bây giờ tâm các con nè, cha mẹ mình rầy mình cái gì oan ức, tức tối, nó buồn giận trong lòng mà không dám nói ra, phải không? Thì các con sẽ nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, tất cả đều là nhân quả”. Có nhân có quả mới có sự việc này, chứ không nhân quả làm sao có sự việc này? Mà khi mà các con nhắc được thì cái tâm mấy con nó an ổn, nó thanh thản, nó đâu còn buồn phiền nữa. Các con thấy rất rõ chỉ cần tác ý thôi, có phải không? Mấy con cần tác ý. Bởi vì mấy con muốn giải thoát chứ không phải mấy con muốn đau khổ. Mà muốn giải thoát thì tác ý thì sẽ bình an, còn mấy con muốn đau khổ thì đừng tác ý, cứ để đó mà giận, để đó mà buồn phiền, có phải không?

Mấy con đến với đạo Phật là tìm cái nẻo giải thoát. Nhưng mà khi mấy con làm chủ được cái tâm không giận hờn, buồn phiền bảy ngày đêm trong cái tâm mà không giận hờn, buồn phiền bảy ngày đêm, mấy con sẽ đủ sức làm chủ sự sống chết. Nó có đủ Tứ Thần Túc mấy con. Các con thấy Phật giáo đâu phải tu từ đời này đến đời khác. Đừng có nghe ba ông thiền sư Trung Hoa tu nhiều đời, nhiều kiếp, đâu có cái chuyện đó đâu. Tôi làm người, sanh ra làm người rất khó chứ đâu phải dễ. Được cha mẹ nuôi lớn là trải qua bao nhiêu lần bệnh tật, chứ đâu phải khi không mà nó lớn lên như thế này được. Vậy mà tu phải nhiều đời nhiều kiếp? Biết đời sau tôi còn làm người nó tu xong? Vậy trong một đời nay tôi phải quyết chí làm tôi sẽ có được giải thoát.

(18:47) Một con người chúng ta có ý chí, có sự dũng cảm, có quyết tâm để xây dựng cho mình một con đường giải thoát thật sự, chứ đâu phải tu lề mề, tu lấy có đâu. Đâu phải hiểu: “Thôi để đợi kiếp sau, kiếp này mình có duyên vậy đủ rồi”, đâu có thỏa mãn cái kiểu đó đâu? Đâu có tự mãn như vậy được mấy con. Một cái người học sinh, một cái người sinh viên quyết định là đỗ tiến sĩ là phải đỗ tiến sĩ, người đó mới có ý chí chứ. Chứ đâu phải đi học lề mề để có hình thức đâu, không phải đâu mấy con.

Tôi quyết định là tôi phải đỗ tiến sĩ để tôi làm cái gì cho lợi ích bản thân tôi và xã hội, cho quê hương, xứ sở của chúng tôi, tôi phải học. Thì đâu cần phải người khác phải nói vầy, nói khác đâu. Tại ý chí của mình! Dù hoàn cảnh của mình, cha mẹ nghèo khó nhưng ý chí mình sẽ vượt qua. Tôi có thể học trong những giờ và những giờ tôi có thể làm thuê, làm mướn được mà. Vậy cái ý chí tôi có. Còn tôi không có ý chí, bây giờ tôi có tiền đi, chưa chắc chắn là tôi sẽ đậu tiến sĩ đâu. Có nhiều bạn giàu có mà không đậu đó! Đây là Thầy nói cái sự học mà. Còn cái sự tu là lợi ích quá lớn rồi mấy con, quá lớn.

Cái sự học để mấy con đem lại cái đời sống của mấy con, cái danh dự của mấy con có kiến thức, không thua kém ai. Còn cái này nó tự làm chủ sự sống chết của mấy con, cho bản thân mấy con, chứ mấy con không phải là tu để danh dự gì cả hết. Các con thấy chưa? Nó làm chủ được sự sống chết của mấy con, muốn chết hồi nào, muốn sống hồi nào sống. Ai chửi, ai mắng, không buồn, không giận, không phiền gì, chỉ có lòng yêu thương mà thôi. Các con thấy đạo Phật tuyệt vời, dạy chúng ta làm chủ được sự sống chết. Luôn luôn biết yêu thương người khác, không ghét một người nào. Bởi vì mình ghét là mình tự mình làm khổ mình rồi, có phải đúng không mấy con?

Hôm nay có duyên mấy con về đây mà gặp Thầy. Thầy chỉ mong sao mấy con là những người có học, phải biết được thân này khó lắm mấy con. Các pháp đều vô thường, nay mấy con sống gặp Thầy, ngày mai chưa chắc mấy con đã sống được. Đâu biết chừng trong số các con, chỉ cần tai nạn giao thông đã cướp đi mạng sống của mấy con rồi. Các con có biết được ngày mai không? Chắc chắn mấy con không đủ trí tuệ để biết được cái thời gian của ngày mai. Thì hôm nay chúng ta phải lo để làm chủ sự sống chết mấy con, không uổng một đời người, không uổng một đời người. Nhất là các cụ lớn tuổi, thời gian còn ngắn lắm các cụ. Giao hết cho con cái, về đây Thầy cho một cái thất ở. Thầy rèn luyện cho quý vị làm chủ được sự sống chết chứ không phải nói chuyện suông được.

Biết bao nhiêu người về đây rất cực khổ, lo lắng cơm nước. Rồi bao nhiêu người cất nhà, cất cửa để giúp cho mấy con được yên thân tu hành làm chủ sanh, già. Hôm nay mấy con thấy ngồi trong một ngôi nhà bao nhiêu công lao của những người khác. Rồi những người đó họ cũng quyết tâm, sau này họ cũng trở về xin Thầy một cái thất. Bây giờ họ là thợ hồ, nhưng họ đã nói với Thầy: “Con xin Thầy sau này cho con một cái thất, con quyết tâm con cũng tu. Con thấy con đường đời sao khổ quá, không làm thợ hồ thì lấy gì nuôi vợ, nuôi con? Mà làm thợ hồ, may là ở trong cái khu rừng của Tu viện nó mát mẻ. Chứ không khéo nhà cửa cất ngoài đồng trống, chúng con dang nắng, dầm sương khổ lắm!” Các con thấy chưa?

(23:01) Cho nên hôm nay các con đủ duyên về bên Thầy các con học, dù trong thời gian ngắn, nhưng mấy con phải về sắp xếp mấy con. Đừng nghĩ rằng mấy con có học đến đâu đi nữa, mấy con cũng không làm chủ sinh, già, bệnh, chết đâu. Thầy không cần thiết sự học của mấy con nhiều đâu. Kiến thức của mấy con có thì rất tốt, mà tạm đủ để mấy con hiểu là Thầy rất mừng rồi. Chỉ bỏ cái thời gian để tu làm chủ sự sống chết của mấy con, đó là không phí đời người, không phí cuộc đời của mấy con.

Dù nam hay nữ cũng vậy, mấy con đừng có nghĩ rằng nam tu dễ dàng mà nữ tu khó khăn. Đó là sự kỳ thị nam nữ của phong kiến mấy con. Trọng nam khinh nữ. Luôn luôn lúc nào cũng nhìn cái người nữ một cách yếu đuối, sự thật không phải vậy. Nam có sự hiểu biết thì nữ cũng có sự hiểu biết. Không có nghĩa là, nam có người làm vua thì nữ cũng có người làm vua. Mấy con lịch sử có chứng minh điều đó mà. Đất nước chúng ta đã chứng minh điều đó rất rõ, Trưng Vương, Triệu Ẩu sao. Đâu phải, phải không mấy con? Đâu có phải là một người nữ mấy con. Người ta dùng cái lời nói, người ta dùng cái tư tưởng đó để làm cho tự mấy con đã tự ti mặc cảm, coi như mình yếu đuối.

Mấy con không yếu đuối đâu. Các con có nghe bà Triệu Ẩu nói không? Một người Việt Nam chúng ta, là một bà Triệu quá tuyệt vời. Một người nữ cưỡi cá kình, vượt sóng to. Các con thấy chưa? Người nữ mà nói như vậy thì thử hỏi người nam mình chịu thua sao mấy con? Mạnh mẽ lên, làm chủ sự sống chết, giặc sanh tử phải rút lui. Bởi vì đây là mình đánh giặc sanh tử mà. Đất nước của chúng ta mấy con thấy không? Giặc Pháp, giặc Mỹ chúng ta đánh chạy hết. Bây giờ giặc sanh tử cũng phải đánh chạy chứ sao lại chúng ta đầu hàng? Mấy con mà để tự nó đến, nó giết mấy con chết? Mấy con nằm rên đó thì thôi mấy con, đầu mấy con là đầu hàng giặc sinh tử rồi.

Đối với Thầy mà rớ rớ tới Thầy, Thầy la tiếng phải đi, bởi vì Thầy đuổi giặc sinh tử mà. Các con thấy không? Thầy bảo: “Bây giờ Thầy chưa có muốn chết nghe, không có tới đây! Chừng nào Thầy muốn chết thì Thầy chết, chứ không có tới đây mà muốn siết họng Thầy được”. Phải không mấy con? Như vậy mình mới làm chủ giặc sinh tử chứ. Mấy con sẽ là con của Thầy, phải giống Thầy, phải không? Phải giống Thầy mấy con. Cố gắng tu tập sao như Thầy, đừng có chùn bước. Giặc sinh tử đã có một người Việt Nam làm chủ được mà.

Ngày xưa có một người Ấn Độ làm chủ là đức Phật mấy con. Bây giờ đó, một cái người trong thời đại của chúng ta, có một người Việt Nam làm chủ được bốn sự đau khổ này mà. Đâu thua gì ông Phật đâu? Coi vậy chứ đất nước Việt Nam chúng ta nhỏ, chứ chúng ta cũng có ý chí kiên cường, dũng mãnh, chẳng hề nao núng trước giặc sinh tử, nó đánh biết bao nhiêu lần.

Các con biết nó đánh, giặc sinh tử nó đánh cái cảm thọ. Thầy dựng thân lên ngồi sổng lưng chứ không nằm, đau mặc mày tao không sợ đâu, chết bỏ! Ngồi sổng lưng như thế này cho mày đau đi. Mấy con biết nó đau bụng mà nó nhức đầu. Trời đất ơi! Ghê gớm lắm chứ! Người ta còn bò càng, đi bệnh viện chứ ở đó. Thầy nhất định: “Cho mày chết đi, tao ngồi thẳng lưng”. Ngồi thẳng lưng như thế này: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự chẳng sợ bệnh tật”. Tác ý như vậy, ngồi thẳng lưng chỉ trong vòng mười phút là cái cơn bệnh nó lần lượt nó đi mất mấy con. Sao mà hay tận cùng như vậy? Mình không sợ giặc bệnh là giặc bệnh phải chạy, có phải không? Mình tấn công vô nó thì nó phải rút chứ sao.

Mà Thầy ngồi thẳng lưng là tấn công vô giặc đó mấy con. Trời ơi súng đồng, đại bác mà Thầy nổ nó, nó làm sao nó dám đánh Thầy nổi, có phải không? Câu tác ý là súng đồng, đại bác của Thầy đó. Thầy nổ nó một loạt thì kể như nó tiêu nó chứ ở đó. Các con bắt chước Thầy mấy con. Cứ nổ nó đi, cái thân mấy con đau, mấy con nổ nó. Tác ý riết nó đi: “Thọ là vô thường, chỗ này không phải chỗ mày bệnh đau, đầu này đau, bụng này đau đi cho khỏi, ở đây không có đau. Tao đâu có đầu hàng mày”. Phải không? Mình là một người Việt Nam anh hùng mà đâu có sợ ai, huống hồ là giặc sinh tử. Sợ cái gì? Đuổi nó chạy mô.

Mấy con bắt chước Thầy đi mấy con, nam cũng vậy, nữ cũng vậy. Chúng ta nam thì chúng ta có Trần Hưng Đạo nè, phải không? Quang Trung nè, có sợ giặc đâu. Có phải không? Mà nữ có Trưng Vương, Triệu Ẩu có sợ giặc đâu, có phải không? Mấy con thấy (28:04) thà chết ở dưới dòng sông Hát chứ không đầu giặc, có phải không? Con thấy gương anh hùng, liệt nữ của dân tộc chúng ta đầy đủ. Vậy thì chúng ta là rất hãnh diện mình là người Việt Nam, phải kiên cường, phải gan dạ chứ đâu mà nhút nhát. Mấy con nhút nhát là không phải con cháu của Trưng Vương, Triệu Ẩu. Mấy con nam mà nhút nhát không phải là con cháu của Trần Hưng Đạo, Quang Trung đâu. Cái tụi gì con cháu gì mà nhát hèn quá vậy?

Cho nên Quang Trung với Trần Hưng Đạo vẫn trách chúng ta được, mà Trưng Trắc, Trưng Vương, Triệu Ẩu vẫn trách mấy con được đó. Mấy con đừng có làm tổ tiên chúng ta đau khổ, có phải không mấy con? Phải xứng đáng! Không! Thầy lấy những cái lịch sử, những trang sử của tổ tiên của chúng ta để bắt đầu chúng ta khởi màn cho một cuộc đấu tranh giặc sinh tử. Giặc sinh tử nó hơn là giặc Pháp, giặc Mỹ mấy con, chứ không phải dễ đâu. Giặc ở trong thân mấy con mà. Đức Phật nói như thế nào mấy con có biết không? Thắng trăm trận không bằng thắng mình một trận mấy con. Có phải không? Giặc ở trong thân mình khó lắm chứ không phải dễ. Nhưng mà đối với dân tộc Việt Nam đó, mình là người Việt Nam là giặc nào cũng thắng chứ không phải là giặc Mỹ, giặc Tây thắng không đâu. Có phải không mấy con?

Mấy con nghe lời Thầy đi, dũng mãnh nuôi dưỡng cái ý chí dũng cảm của chúng ta sẽ chiến thắng giặc chứ không đầu hàng. Thầy cũng nhờ vậy mà Thầy ở trên Hòn Sơn, chín tháng ăn lá cây rừng sống không sợ chết. Chứ theo người ta đó mà ăn lá cây rừng, sợ chết chắc đi về rồi, chứ đâu dám ở trển, phải không mấy con? Còn Thầy ngồi trong thất mà đau bệnh, Thầy ngồi sừng sững lên, chứ Thầy không bao giờ nằm hết. Thầy nhất định chết bỏ, chứ còn không bao giờ nằm, không đầu hàng giặc đâu. Mà không bao giờ đi bác sĩ, không bao giờ đi nhà thương mấy con. Bất cứ đau cái bệnh gì, Thầy chẳng có nói. Bác sĩ nó đi, nó nói làm cho tinh thần mình dao động. Mình nhức đầu nó nói loạn óc rồi. Trời đất ơi! Bị cảm gió nhức đầu cái nói óc mình bị loạn rồi, làm cho mình còn sợ hơn nữa.

Cho nên Thầy chẳng có nghe lời của ông bác sĩ. Cho nên Thầy, bao giờ cái bệnh gì trong thân của Thầy, Thầy đuổi đi hết chứ đâu có ngồi đó mà ở đó đau. Cho nên bác sĩ thua Thầy chỗ đó, không ăn được đồng bạc của Thầy. Cho nên từ ngày mà Thầy tu xong rồi mấy con biết không? Thầy không tốn một xu nào hết. Không có tốn tiền thuốc, tiền thang, tiền bác sĩ gì hết. Đó như vậy mới là tu mấy con. Cố gắng mấy con. Từ đây về sau mấy con nỗ lực tu. Nếu mấy con sắp xếp ổn định, mấy con vô đây tu thì Thầy nói bây giờ đó, con sẽ chống lại giặc sinh tử được rồi, thì mấy con bệnh đừng đi bác sĩ nữa. Mà khi Thầy chưa cho đó thì mấy con nhớ đừng có làm gan tầm bậy bạ đó, nó chết mấy con. Uổng! Phải không?

Khi nào mấy con đến đây mấy con tu, Thầy thấy mấy con nhiếp tâm được đến cái mức đó rồi, Thầy biết là sẽ thắng được giặc sinh tử đó. Còn mấy con nhiếp tâm chưa được, ngồi- trời đất ơi! Loạn tưởng nó mênh mông trời đất, nó ra nó vô rồi nó gục tới gục lui, nó buồn ngủ buồn nghê như vậy. Trời đất ơi! Thôi cái chuyện này mà có đau thì đi bác sĩ dùm Thầy đi, chứ ở đây Thầy cứu không kịp. Có phải không mấy con? Tâm mình phải nhiếp cho được, mình nhiếp được, mình mới thắng được giặc sinh tử.

(31:35) Cho nên vì vậy mấy con vô đây Thầy dạy mấy con cách thức nhiếp. Nhiếp không có nghĩa là ức chế đâu mấy con.

Thầy dạy cho mấy con ngồi đây từng cái tâm niệm của mấy con khởi lên thì mấy con quán tư duy mà xả, gọi là Định Vô Lậu. Phải tư duy, phải triển khai cái tri kiến của mấy con. Mà mấy con quán, mấy con rèn luyện cái tri kiến của mấy con có sự hiểu biết về Phật pháp sâu rộng rồi, mỗi pháp mà đến tác động con thì con đã hiểu nó hết. Con chỉ cần tác ý: “Tâm bất động, thanh thản”, thì nó đi mất. Còn bây giờ đó, mấy con chưa có đủ cái tri kiến, mấy con chưa hiểu nó, mấy con cũng tác ý nó đi. Nó đi, nhưng mấy con bị ức chế nó đó. Cũng một pháp tác ý mà đi, cũng một pháp tác ý mà ức chế. Cho nên Thầy mới bảo mấy con, muốn tu phải thân cận thiện hữu tri thức chứ đừng có ở xa mà tu. Rồi mai mốt điên khùng nói: “Tui tu theo Thầy Thông Lạc, bây giờ tui tẩu hỏa nhập ma” thì không được. Mấy con nhớ, muốn tu thì mấy con đến đây đi, Thầy sẽ giúp đỡ cho mấy con, giúp đỡ mấy con tu.

Đầu tiên đó, Thầy cho mấy con như thế này, coi thử mấy con có ý chí quyết tâm không? Thầy cho mấy con vào trong thất một tuần lễ. Mà một tuần lễ mấy con thấy buồn bã quá, thôi chắc chắn mấy con rút về, khỏi mất công Thầy dạy, phải không? Chứ mấy con thấy một tuần lễ mà thấy mình sống được rồi, Thầy cho thêm một tháng. Thấy được rồi, bắt đầu Thầy cho thêm một tháng nữa. Mà sống một mình độc cư mà nó không buồn thì “Cái thằng này có duyên với mình rồi. Mình cũng sống ở trên Hòn Sơn có mình, mình đâu có buồn, còn giờ nó cũng giống mình thôi. Nó vô đây nó đóng cái thất, nó không nhìn ngó nhà ai hết”.

Còn mấy con buồn quá, mấy con ngồi cửa mở toác bát, nhìn nhà người ta mong cho họ nói chuyện đặng mình vui vui. Thì cái này, Thầy dặn mấy cái người ở ngoài này nhìn mà mấy con nói chuyện, thôi mấy người này Thầy không dạy đâu. Dạy cũng đâu có đi đâu được. Các con hiểu không? Nhiếp tâm thì bị ức chế. Còn mấy con sống độc cư được, dạy mấy con không ức chế đó, các con hiểu chưa? Chỉ có cái hạnh độc cư mà sống một mình thôi, mà Thầy biết mấy con sẽ tu được hay không được. Đó là cái kinh nghiệm bản thân của Thầy mà, chứ đâu phải là khi không mà ở trên trời rớt xuống cái này được, các con hiểu không?

Sống trên Hòn Sơn một mình có ai nói chuyện với Thầy, không phải là sống cô đơn sao? Mà chín tháng ở trên đó một mình, một bóng. Thì bây giờ mấy con ít nhất, mấy con cũng phải sống ba tháng ở trong thất một mình chứ. Mà lại còn đóng cửa lại, chứ đừng có mở cửa ra dòm người này, người kia đi ra đi vô thì đâu được. Hay hoặc là buồn quá chạy xuống nhà bếp lặt rau thì thôi, Thầy nói hết tu rồi. Mấy con Thầy nói, ở xung quanh đây, mấy con buồn buồn là xuống nhà bếp lặt rau, làm công quả. Sự thật mà mấy con, Thầy biết cái tâm trạng mấy con cô đơn không nổi đâu.

Cho nên sự tu phải nắm vững cái cốt cán của nó, cái đặc tướng của nó, để rồi người Thầy người ta sẽ hướng dẫn. Khi mấy con được rồi thì dù nam nữ, Thầy đều rút mấy con ở gần bên Thầy hết. Thầy chăm sóc mới được chứ, còn ở xa làm sao Thầy chăm sóc? Thầy cất những cái dãy nhà ở sát bên Thầy.

(34:59) Giờ Thầy cất một trăm cái nhà. Thí dụ thì một trăm đứa con của Thầy sẽ đạt được đạo hết. Cho nên cái khu rừng mà trong Tu viện, Thầy sẽ cất cái khu này rồi, qua khu bên kia. Thì những cái ngôi nhà mà đã cất chưa xong, nhưng mấy con chắc có đến ở đỡ đó. Lau mà ở đỡ đó, chứ chưa rồi phải không? Nhưng mà tạm thời nó vậy đó.

Cái khu đó đó, là cất bốn mươi bốn cái nhà, bốn mươi bốn cái nhà đó. Rồi qua bên kia, cái khu bên kia là sáu chục cái nhà. Xin phép Nhà nước cho được xây cất một trăm ba chục cái nhà. Thầy xin thừa chứ Thầy đâu có xin thiếu, cho nên đâu có bắt tội Thầy được, phải không mấy con? Cho nên Thầy cất nhà là để mấy con, mấy con có thử vô nhà: Trời đất ơi! Một mình sang quá! Vậy mà tu không được là coi chừng, phải không? Mấy con nỗ lực đi mấy con, đừng sợ mấy con. Thầy đã nuôi dưỡng cho mấy con tu hành.

Mấy con thấy cái nhà này là nhà của Tu viện, không phải của Thầy mà cũng không phải của mấy con đâu. Chúng ta tạm thời ở, trời không lạnh, không nóng để mà chúng ta được thoải mái mà tu tập. Mục đích của Thầy là vậy, giúp cho mấy con tu tập cho đạt được, mà được ở gần bên Thầy. Mấy con ở bên, đó mấy con thấy Thầy bên đây. Chứ mà Thầy nhìn qua, đứa nào ngủ quên là Thầy biết liền chứ đừng nói chuyện. Mấy con trốn không khỏi Thầy đâu. Còn ở xa ngoài này thì Thầy giao cho Minh Đức. Chứ còn Thầy mà đi ra, từ trong đó đi ra, đi sao nổi? Xa quá. Nhưng mấy con giữ độc cư được, Thầy lôi vô đó hết, Thầy lôi vô hết tu tập mấy con.

Thì hôm nay, thì mấy con gặp Thầy là Thầy sách tấn cho mấy con, khích lệ cho mấy con niềm tin. Được thân người là khó mấy con. Mấy con dù mấy con có đi học, mấy con có đỗ cao đi nữa, mấy con cũng chỉ ra làm giảng sư. Mấy con dạy để kiếm tiền nuôi vợ nuôi con, xây dựng gia đình của mình là cao, chứ không có làm được chủ sinh, già, bệnh, chết gì đâu. Rồi chết đây cũng nhăn răng, méo miệng, chứ làm cái gì? Thầy nói đau bệnh thì nằm đó mà chịu đựng, vợ con khổ sở, chứ làm gì?

Các con cứ nghĩ đi, bây giờ một mình con đó, có một mình, con thấy con không khổ. Thêm bà vợ, cái ý của bà vợ đâu phải giống con. Bà nói trái ý mình, cái mình tức, phải không? Bà đi ra ngoài kia bà bài bạc, bà nói chuyện. Trời đất ơi! Mần bao nhiêu tiền bà xách bà đi bài bạc hết. La rầy bà thì bà nói này nói kia, có phải khổ thêm không? Các con thấy đời đâu có gì, thêm hai người là có khổ rồi mấy con. Rồi bắt đầu bây giờ nó đâu phải vậy không, mấy con sẽ sanh con ra. Đâu phải sanh một đứa, ba bốn đứa rồi biết. Cái nỗi khổ của con người khổ quá, mà tại sao chúng ta cứ bám vào khổ gọi là hạnh phúc?

Thật sự ra mấy con thấy một người nam, một người nữ chở đi ngoài đường, trời! Hạnh phúc! Hạnh khổ chứ hạnh phúc. Thầy thấy đó là cái khổ của thiên hạ, phúc gì? Về đây mà đánh lộn với nhau chứ, nội đi chợ mua: “Tôi bảo đừng có mua cái thứ này”. Cãi cọ, tát tay liền chứ, đâu phải dễ. Cho nên Thầy nói thật sự ra cuộc đời khổ lắm mấy con.

Sống mình như Thầy không khổ, không ai chửi mắng Thầy được hết, thấy không? Mà mấy con có thêm rồi mấy con biết, nữ cũng vậy, nam cũng vậy mấy con. Thêm rồi nó đâu phải thêm có hai người đâu, đẻ ra một vò. Đó! Bây giờ nó mới khổ. Đau bệnh thì cũng phải ôm ẵm nuôi, chứ con mà mình quăng nó hả, chết bỏ sao? Không có lý do. Cái điều tình cảm con người không cho phép chúng ta làm việc đó. Cho nên khổ lắm mấy con.

Bây giờ mấy con sanh ra làm người mấy con chưa lập gia đình, nhất định là không lập gia đình. Đừng có bị cái dục nó gạt chúng ta để mà đi vào cái con đường khổ. Chấm dứt ngay. Cho nên chúng ta chấm dứt ngay để chúng ta tiến tới một cái sự tu tập của chúng ta.

(39:25) Đơn giản quá, hàng ngày ngồi chơi chứ có làm cái gì: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi chừng ba giây hay hoặc ba mươi giây mình lại tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Ngồi đó rồi có niệm quán tư duy xả, rồi có niệm quán tư duy xả. Chỉ trong vòng bảy tháng mà tu tập như vậy thì mấy con sẽ đủ Tứ Thần Túc, bốn lực như thần. Bây giờ bốn lực như thần mấy con. Định Như Ý Túc tức là mấy con muốn cái định nào thì mấy con sẽ nhập vào cái định ấy. Chứ chưa có Tứ Thần Túc, chưa có Định Như Ý Túc thì mấy con đừng có ngồi thiền nhập định. Không có thiền định gì mà cái kiểu kỳ cục vậy. Cái kiểu ngồi như cây đá, ức chế ý thức của mấy con đó. Cái đó là sai của các thầy ở bên Đại Thừa và Thiền Tông không hiểu, mà giờ cứ truyền dạy người ta tu tập cái kiểu đó.

Đạo Phật, Phật dạy “Ly dục, ly ác pháp”, chứ đâu phải là ngồi đó mà ức chế ý thức. Lấy cái ý thức này để mà ly từng cái tâm niệm của chúng ta ra, gọi là “Ly dục, ly ác pháp”. Từ ly sạch thì nó sẽ thanh tịnh. Cho nên trong khi nó thanh tịnh thì tức là cái tâm mà nó thanh tịnh, tự nó nó có bốn cái lực như thần Định Như Ý Túc, Tinh Tấn Như Ý Túc. Con ngồi đây tâm nó bất động, nó không một niệm gọi là Tinh Tấn Như Ý Túc. Còn ngồi đây mà cứ lát vọng tưởng, lát vọng tưởng đâu có gọi là Tinh Tấn Như Ý Túc được. Đó mấy con thấy không?

Định Như Ý Túc muốn nhập định nào thì nó sẽ nhập định nấy. Tinh Tấn Như Ý Túc là tự nó, nó siêng năng rồi, nó không có còn lơ đễnh. Rồi Tuệ Như Ý Túc các con ngồi muốn biết cái gì thì nó biết cái nấy hết. Đó Tuệ Như Ý Túc. Dục Như Ý Túc mấy con muốn biến hóa, tàng hình làm cái gì? Bây giờ mấy con là ngồi đây là nam là nữ, mấy con muốn làm con chim, con cu gì, nó biến ra, nó làm cho mà xem. Sao lại nó làm được? Cũng cái thân này mà nó biến ra đâu mất, nó hợp lại thành cái thân con chim, nó đậu ở đây, phải không? Mấy đứa xúm đè đầu bắt, con đâu ngờ lại cái người bạn của tui.

Cho nên khi mà chúng ta tu rồi, nó có cái lực như vậy. Cho nên trong lúc đó, trong cái thời đức Phật, thì có một vị tỳ kheo đó tu chứng được, giải thoát được, đủ lực Dục Như Ý Túc. Thì các thầy khác, các vị tỳ kheo khác nói: “Ông có Dục Như Ý Túc, ông làm con voi đi, tui coi”. Cái ông này ông dùn mình cái thành con voi thiệt lớn, rồi bắt đầu con voi từ ngoài đó đi vô quơ cái vòi vầy. Mấy người kia nói: “Trời đất ơi! Nó quơ như vậy sập cột, sập kèo hết sao?” Thì cái ông đó đó ông mới nói: “Con voi này bây giờ nó có đập cột kèo cũng không có gãy đâu. Bởi vì ở đây tui thực hiện cái bóng thôi, chứ đâu phải con voi”.

Cũng như bây giờ con đưa cái bàn tay đây cái đèn rọi đây, cái có cái bóng, cái bóng đó nó làm sập nhà được sao? Cái bàn tay này thì nó đập mới gãy cánh cửa phải không? Nhưng mà Thầy đập ở đây, cái bóng nó đập cái cửa kia kìa làm sao nó gãy cái cánh cửa đó được, có phải không? Người ta thực hiện cái bóng, cho mình coi cái thần thông bằng cái bóng. Nhưng mà người ta thực hiện thật sự đó thì mấy người đâu có chuyện ngồi đây được. Các con thấy không? Tại sao chúng ta lại có cái lực? Người nào cũng có vậy mà tại sao chúng ta không tu?

(42:57) Đâu phải nói láo, cả một cái thời đức Phật bao nhiêu vị chứng quả A La Hán người ta làm được. Mà tại sao bây giờ chúng ta không làm được? Cái lực mà mình muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, nó tịnh chỉ hơi thở được thì mình muốn làm gì lại không được. Các con thấy không? Bây giờ đang thở vậy các con bảo: “Tịnh chỉ hơi thở, nhập Tứ Thiền đi”. Chỉ ra lệnh vậy thôi tác ý này, hơi thở từ từ nhẹ nhàng mà cả thân tâm mình an lạc, chứ không phải như ai bịt miệng, bịt mũi mình không cho thở, nghe nó tức tối, không phải. Bởi vì nó rơi vào trong, nó nhập vào trong một cái trạng thái của thiền định. Cái trạng thái đó, cái thiền định đó nó mới tịnh chỉ hơi thở. Chứ đâu phải người ta bít miệng, bít mồm không cho thở thì cái lỗ tai nó kêu ve ve, cái đầu nó bưng lên thì chịu sao nổi, các con hiểu chưa?

Cho nên ở đây người ta có cái phương pháp hẳn hòi, đàng hoàng. Mà muốn được vậy thì mấy con phải tu tập giữ cái tâm bất động, giữ cái tâm bất động này. Bây giờ mình giữ một phút, rồi lên hai phút, ba phút, năm phút, mười phút, cứ tác ý thôi. Ai biểu mấy con tác ý nhiều, niệm như niệm câu tác ý thì không được.

Thí dụ như bây giờ Thầy nói như thế này, niệm như thế nào? Bây giờ mấy con niệm câu tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Mấy con niệm thì mấy con niệm như thế này:

“Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”

“Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”

“Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

Mấy con niệm như vậy, cái ý thức của mấy con nó không khởi. Nhưng mấy con niệm thì cũng giống như mấy người niệm Phật Di Đà: “Nam Mô A Di Đà Phật, Nam Mô A Di Đà Phật, Nam Mô A Di Đà Phật”, để cho cái ý thức nó bị trôi đó. Nó không có khởi cái niệm, bảy ngày đêm thì nó sẽ thấy cõi Cực Lạc. Còn các con mà tu tập, mà niệm cái câu mà tác ý như vậy đó, thì bảy ngày đêm nó sẽ rơi vào trong cái tưởng thức của mấy con. Cũng bất động nhưng nó rơi vào không tưởng, mấy con không có thần thông gì hết đâu mấy con, không có lực gì đâu. Nó sai đó, bởi vì mấy con niệm.

Còn người ta tác ý như thế nào: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi ngồi im lặng để lắng nghe cái tâm của mình, cái sự bất động của nó, rồi nó thanh thản, nó an lạc. Coi nó còn niệm hay không? Khi nó còn niệm thì chúng ta tiếp tục tác ý nữa, rồi lẳng lặng lắng nghe. Nó có niệm khác mà mình chưa thông suốt cái niệm đó thì đem Định Vô Lậu quán xét xả niệm đó, chứ không được tác ý suông. Cứ tu tập như vậy, vừa lấy cái Định Vô Lậu quán xét tư duy triển khai cái tri kiến giải thoát, vừa dùng tác ý để giữ gìn tâm bất động của mình. Cứ như vậy ngày ngày mấy con tu tập, trong bảy tháng mấy con sẽ chứng đạo.

(45:54) Đạo Phật nói bảy ngày, bảy tháng, bảy năm. Thầy cho hồi nào tới giờ mấy con cũng biết Phật pháp cũng nhiều rồi thì chắc chắn là bảy năm qua rồi. Nghĩa là tu sai nè, theo Mật Tông nè, Tịnh Độ, niệm Phật nè. Rồi tu tất cả cúng bái, tụng niệm, cầu siêu, cầu an đủ loại hết rồi. Đó là bây giờ tính cộng hết những cái mà theo Phật giáo mà điên khùng của mấy con đó thì tính là bảy năm. Bây giờ mấy con mới biết được chánh pháp của Phật là: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Đó là chơn lý giải thoát của đạo Phật, cho nên mấy con còn bảy tháng. Nỗ lực tu tập trong bảy ngày tâm sẽ thanh thản, bất động được thì từng đó mấy con sẽ kéo dài bảy tháng.

Bảy tháng thì mấy con đủ Tứ Thần Túc. Chừng đó mấy con dùng cái Tuệ Như Ý Túc xem coi mình có duyên để độ chúng sanh ở chỗ nào? Bởi vì tự mình, mình biết thì mấy con sẽ đến nơi đó, thì mấy con nói, người ta nghe mấy con, nói đâu người ta nghe. Cái duyên của mấy con ở đó thì mấy con độ cái số người đó. Là tại vì trong cuộc đời của mấy con có gieo nhân quả với nhau. Cho nên đời nay mấy con phải gặp để trả cái nhân quả bằng trả cái nhân quả Phật pháp qua cái trí tuệ Tam Minh của mình xem xét, rồi đến đó độ. Chứ không phải tu chứng rồi cái nhập Niết Bàn hết, không phải đâu.

Còn tại sao có người tu chứng rồi nhập Niết Bàn? Người ta nhìn thấy người ta không có duyên. Giờ có độ cũng không ai nghe đâu, lại nói, chúng nói mình tầm bậy tầm bạ. Đó cũng như ông A Nan mà hết duyên rồi, ổng thuyết giảng thì mấy ông sư, mấy ông thầy nói: “Ông A Nan ổng già lú lẫn rồi, ổng nói bậy nói bạ đừng có nghe”. Thì lúc bấy giờ ông A Nan ông còn dạy được mấy con?

Cái ông sư đó, ổng nói cái câu kệ đó, ổng giải thích cũng cái câu kệ của Phật chứ gì? Ông giải thích cho đám đệ tử ổng nghe. Nhưng khi đám đệ tử ổng nghe ông thầy dạy rồi, ông đem đến ông A Nan mới hỏi. Ông A Nan mới nói: “Ông thầy của ông giải thích như vậy trật”. Ông A Nan mới giải thích cho đám đệ tử này nghe. Đám đệ tử này mới đem về học ông thầy. Ông thầy nói: “Ông A Nan nay trăm hai mươi tuổi, ổng lẫn lộn rồi, ổng nói sao cho trúng”. Có phải không? “Nghe thầy chứ đừng nghe ổng, ổng già rồi”. (48:19) Thì ông A Nan ông thấy thôi mình hết duyên rồi, người ta nói mình nói sai, phải không mấy con? Cho nên ổng nhập diệt lúc một trăm hai mươi tuổi. Bây giờ có nói cũng duyên mình đâu có đủ, người ta đâu có nghe đâu.

Cũng như bây giờ mấy con từ xa xôi mấy con đến đây, đó là Thầy còn duyên. Chứ mà Thầy không duyên, thôi chắc chắn là Thầy có kêu mấy con cũng không đến nữa, có đúng không? Cho nên còn duyên Thầy nói mấy con, khích lệ mấy con để cho mấy con có những cái nghị lực, ý chí để cho mấy con vượt qua, mấy con ôm chặt pháp mấy con đi vào. Thì trong một số của mấy con sẽ có người chứng đạo, cái duyên nó như vậy mấy con. Cho nên nó có duyên nó mới vậy. Đường sá xa xôi mấy con dám bỏ vào đây thì mấy con đủ biết là cái duyên chứ đâu phải là không duyên.

Đời trước Thầy ít ra cũng đến xin nhà con, mấy con cho Thầy bát cơm chứ đâu phải không? Nhờ ăn cái bát cơm nhà con bây giờ mới gặp con, có phải không mấy con?

Thấy ông sư ông đi khất thực ở ngoài đường: “Mẹ ơi! Để cho con xới bát cơm, con cúng dường cho ông thầy đó. Tội nghiệp ông đi hồi trưa tới giờ, không thấy cơm gạo gì hết”. Không ngờ là con xới bát cơm đó, bây giờ con gặp Thầy nữa. Chứ không dễ gì gặp Thầy, có phải không? Đó cho nên mấy con thấy người ta sớt bát, người ta sớt cơm cho những vị, người ta gieo duyên. May mà ông thầy ông chứng đạo, đó là cái duyên ông độ mình. Mà không may thì mình cũng có đủ cái phước kêu là hữu lậu, bố thí cho người khác. Các con hiểu không? Nó đâu có mất cái phần nào của mấy con đâu.

Cho nên mấy con bố thí như vậy thì mấy con không bao giờ mấy con thiếu cơm, thức ăn áo mặc. Đó là cái phước hữu lậu mà. Mấy con làm với cái tâm, cái tâm thương người khác. Người ta đi xin thì mình cho, đó là cái phước hữu lậu. Còn người ta chứng đạo, đó là cái duyên của mình để rồi mình sẽ gặp những vị chứng đạo. Trong kiếp này hoặc kiếp sau, người ta sẽ độ mình giải thoát mấy con. Cho nên hôm nay mấy con mà ngồi đây mà nghe Thầy đều là những người có duyên. Không lẽ mà Thầy nói tiền kiếp của mấy con là ông A, ông B, ông C ở làng ở xã nào ngoài Hà Nội mà gặp Thầy cúng dường. Thì không lẽ Thầy làm thầy bói vậy sao mấy con, phải không?

Cho nên Thầy biết nếu không duyên sao bây giờ mình gặp nhau? Có duyên mới gặp nhau chứ. Cho nên vì vậy mấy con phải ráng tu, ráng tu. Thầy chỉ ao ước mấy con làm chủ được sinh, già, bệnh, chết. Để Phật pháp của chúng ta ở đất nước của chúng ta nó phát triển được rộng lớn. Nó đi khắp cả năm châu để giúp người, loài người khổ lắm mấy con. Ai sanh ra làm người không khổ? Rồi bệnh không khổ mấy con? Rồi chết không khổ mấy con? Người nào cũng khổ hết, không có người nào thoát ra bốn sự đau khổ này. Vậy mà có những người làm chủ được nó, những người đó rất là tha thiết giúp cho mọi người.

Các con thấy trong thời đức Phật, rất tha thiết giúp chúng ta, nhưng đã mấy người làm chủ. Nhưng cuối cùng vì danh, vì lợi các thầy Đại Thừa triển khai ra trật lất hết, làm chúng ta mất lối đi, không biết đường nào mà tu cho được giải thoát. Cứ niệm Phật cho được nhất tâm rồi cầu về Cực Lạc. Ông Phật Di Đà rước lên cõi Cực Lạc, mà không biết có người nào về cõi Cực Lạc chưa? Mà đâu có, làm sao mà có cõi Cực Lạc thật? Đức Phật nói: “Ba mươi ba cõi trời là tưởng tri chứ đâu phải liễu tri”. Trong thời đó ngoại đạo đã xây dựng ba mươi ba cõi trời. Còn trong thời chúng ta thì Đại Thừa xây dựng có một cõi Cực Lạc để chúng ta niệm Phật Di Đà, được Phật Di Đà rước về cõi Cực Lạc.

Cho nên mấy con nghe cái sám của Hòa thượng Từ Vân: “Thiện nam, tín nữ các người, chí thành tưởng Phật niệm mười tiếng ra, ta không rước ở nước ta, thệ không làm Phật chắc đà không sai”. Câu nói quá rõ mấy con, trong cái sám của ngài Từ Vân đó. Cái bài kệ của ngài Từ Vân gọi là sám. Nhưng thử hỏi mấy con chưa hết tham, sân, si, chắc chắn mấy con lên cõi Cực Lạc, mấy con nghe nói trên cõi Cực Lạc họ diễn tả là sân người ta lát vàng, mà mấy con thì ham vàng lắm, lên trển mà đánh lộn mà giành, thì cái đất Cực Lạc này nó phải lập cái nhiều toà án để xử tội chứ. Thì bắt đầu Cực Lạc nó không còn Cực Lạc nữa, mà nó còn hơn cái địa ngục nữa đó, có phải không mấy con?

(53:13) Bởi vì ở trong cái cõi chúng ta, chúng ta đã tham dục. Do sự tham dục đó mà chúng ta tranh với nhau mà làm đau khổ. Bây giờ không diệt cái lòng tham dục mà chỉ cầu cho về Cực Lạc, niệm Phật cho cầu ông Phật Di Đà có gan dám rước chúng ta không? Rước về nó thành địa ngục hết sao? Cái tâm còn tham lam chưa có ly dục, ly ác pháp đem lên trển nó ăn thua đủ đó. Nó lập bè, lập nhóm, phải không mấy con? Trời đất ơi! Chợ đen chợ đỏ đó chứ đừng nói chuyện, đâu phải dễ. Cho nên không có một cái tưởng tượng nào mà có thể, lấy cái trí tuệ của chúng ta suy tư, mấy người tưởng hạnh phúc lắm sao? Cõi Cực Lạc muốn ăn cái gì đó tự nó hiện ra, trời sung sướng quá!

Nghe trong kinh Di Đà, trong kinh Vô Lượng Quang nó diễn tả cách thức chúng ta sống. Trời! Nó sung sướng hơn cái thế gian nữa. Mình muốn nghe âm nhạc, cái hàng rào kia nó ca nó nhạc lên, nó làm cho mình nghe, khỏi cần mở tivi, radio gì hết, sướng thiệt sướng. Sao mà cõi Cực Lạc nghe nó hạnh phúc quá. Đó là cách thức nuôi cái lòng dục của chúng ta càng lớn hơn mấy con, chứ đâu phải là diệt cái lòng dục. Những cái kinh sách đó như vậy đó, nó gợi lên chúng ta lại ham nhiều hơn, dục hơn nữa. Ai lại không muốn sung sướng? Mà sung sướng cái kiểu đó, không có được. Có phải không? Mấy con thấy không?

Chỉ có đức Phật mới dạy chúng ta buông hết thì sẽ được giải thoát. Buông chưa hết là không được giải thoát. Mà trong mục đích của đạo Phật là nhắm vào ly dục, ly ác pháp, có vậy thôi mấy con. Cho nên cái người mà có đủ sức tỉnh giác thì mới ly dục, ly ác pháp. Chúng ta do mê muội chưa tĩnh giác cho nên chúng ta còn bị dính mắc, chấp đắm. Mà tập tĩnh giác thì mấy con tập pháp nào mà Thầy đã dạy mấy con? Thân Hành Niệm! Mà Thân Hành Niệm nó có mười ba pháp chứ đâu phải có một pháp đi kinh hành.

Nhưng mà mấy con thấy, sao mà ngồi lại nó cứ buồn ngủ hoài thì phải đi kinh hành chứ sao. Mà ngồi lại nó không ngủ, mà nó loạn tưởng nó nhớ cái này nó nhớ cái kia, thì mấy con phải tu Định Vô Lậu chứ sao. Hễ tâm trạng mấy con có ở chỗ nào thì mấy con có mười ba pháp của Thân Hành Niệm. Mấy con lấy cái pháp ngay đó mấy con tu, thì mấy con sẽ dẹp được nó liền chứ. Mười ba pháp gom lại gọi là Thân Hành Niệm. Nghĩa là lấy cái thân của chúng ta mà biến ra cái niệm để chúng ta tu. Các con hiểu không? Nó cụ thể, nó rõ ràng mà.

Thầy nói muốn chứng đạo phải tu pháp môn nào?, Thầy có cuốn sách đó mà, có phải không - Muốn Chứng Đạo Phải Tu Pháp Môn Nào, phải không? Thì trong đó Thầy giải thích cho mấy con nghe đó là pháp Thân Hành Niệm chứ không có gì khác. Mà mười ba pháp, mười ba pháp trong pháp môn Thân Hành Niệm. Thí dụ như bây giờ mấy con ngồi, mấy con tư duy suy nghĩ. Mấy con nghĩ rằng cái này nó không phải là Thân Hành Niệm sao? Nếu không có thân, ai suy nghĩ đây? Thì nó Thân Hành Niệm chứ sao. Các con hiểu chưa?

Cho nên mười ba pháp Thân Hành Niệm là nhằm đối trị mười ba ác pháp trên thân tâm của các con. Gặp ác pháp nào thì lôi cái pháp đó ra đối trị nó liền, thì nó sẽ bị diệt đi. Tiếc vì Thầy chưa đủ duyên mở lớp, Thầy dạy mấy con từng pháp một. Cái tâm mấy con ở chỗ nào đó, mấy con phải áp dụng vô chỗ đó, mấy con sẽ tìm thấy được giải thoát. Bây giờ cái thân của mấy con đau nhức thì mấy con sẽ áp dụng cái pháp đó vô cái thân của mấy con. Thân mấy con không đau nhức, nó bình thường. Thầy dạy mà, về tập đi. Tập một tháng đến ba tháng rồi mấy con sẽ thấy, thân mấy con không đau, làm chủ được bệnh. Trời ơi! Pháp Thầy hay quá! Bây giờ khỏi tốn tiền thuốc rồi, để tiền thuốc cho mấy người nghèo mấy con. Họ bất hạnh họ không cơm ăn mình cho họ, vậy mình làm có lợi ích cho xã hội chứ sao.

Cho nên ráng tu mấy con, Thầy đã viết sách rất đầy đủ. Lẽ ra thì Thầy, mấy con cứ coi sách là được rồi. Trừ ra mấy con tu tập có cái gì thắc mắc thì mấy con gặp Thầy hỏi. Trừ ra mấy con quyết tâm phải thân cận thiện hữu tri thức thì mấy con sẽ về gần bên Thầy. Để mà thưa hỏi những cái gì mà con đã tu được, những cái gì con đã tu sai, những cái gì con đã tu chưa được.

(57:48) Trong những kinh sách mà Thầy đã viết, con đã tu như vậy, vậy có đúng không? Bây giờ con trình bày, Thầy nói: “Cái này đúng, tiếp tục tu. Cái này sai, là như vậy nó sẽ lọt trong tưởng. Đừng tu, dừng lại”. Đó cái nào Thầy dạy cái nấy mà. Cho nên mấy con không sợ lạc đường, vì có một người dẫn đường. Thí dụ bây giờ vô trong khu rừng rậm như thế này, mà một cái người đã thông suốt cái khu rừng này thì người ta dẫn đâu mấy con đi, đừng có đi tự đi mình nó lạc đường. Mà lạc đường thì mấy con thấy không biết đường ra, mà không biết đường ra coi chừng chết đói trong rừng. Thấy không, mấy con hiểu không? Cho nên mấy con quyết tâm tu mấy con mới về đây tu. Nhưng về đây rồi thì mấy con đừng có để chuyện gia đình của mình nó còn vướng, còn bận, còn lo. Phải giải quyết sao nó cho ổn, mình không còn lo lắng nữa, không còn nghĩ nữa, để cho mình tu. Mà mình tu xong rồi mình về độ gia đình mình chứ.

Thí dụ như các con của con lớn rồi, mười tám tuổi hết rồi, bây giờ đi học, đi làm rồi. Các con thấy bây giờ cái thời gian còn lại mình quá ít. Nhưng không có nghĩa là con tu rồi con bỏ nó, không phải đâu! Các con tu rồi, bắt đầu về: “Mẹ làm chủ được sự sống chết đây con. Các con làm người thì các con cũng đang ở trong nỗi đau khổ này, mẹ sẽ dạy các con”. Đó là người mẹ thương con đó mấy con. Mấy con thấy không? Còn cha mẹ của mình giờ khổ sở, mình dạy cho ông bà tu tập, không còn khổ sở nữa. Đó là mình hiếu, mình báo hiếu, mấy con thấy chưa? Còn giờ mấy con không biết gì, ông bà đau nằm rên đó, thì chỉ còn có chạy bác sĩ, lo thang thuốc cho ông bà gọi là báo hiếu. Nhưng mà sự thật mình có đau thế cho ông bà được đâu?

Còn cái này con dạy cho ông bà cách thức: “Bây giờ ba hay má mình đau như vậy đó, phải làm như thế này, thế này nè thì cơn bệnh của ba má sẽ giảm liền tức khắc. Con ngồi đây con sẽ dùng cái tâm của con tu tập, con sẽ hỗ trợ ba má nè, ba má yên tâm. Nhớ! Cứ nhớ câu này mà tác ý, thì con ở đây con cũng tác ý để giúp ba má vượt qua những cái đau khổ này”. Tức là mình giúp cho cha mẹ của mình thoát khổ mấy con, thoát khổ. Cũng như cha mẹ mình đang bị rơi xuống hồ nước, mình đưa cây xuống, mình lôi người lên cứu mạng sống. Mình dùng sức của mình, mình phụ để mình lôi người lên, để cứu người chết đuối. Mà mấy con không có cái cây, làm sao mấy con đưa? Nhào xuống thì mấy con cùng chết. Có phải không?

Còn giờ mấy con đã tu tập theo pháp của Thầy rồi. Thì mấy con đã có cây sào rồi, thì mấy con chỉ cần quăng sào xuống: “Ba hay má nắm cây sào này, con sẽ lôi lên, nắm cho chặt”. Có phải không? Mấy con thấy. Thì có gì đâu, “Ba má nhớ tác ý nha, con sẽ tác ý”. Bởi vì cái duyên nhân quả nó mới là cha mẹ của mình. Vì vậy mà nó có cái duyên đó mà nó có thể trợ nhau. Chứ một người xa lạ nó không có trợ nhau được đâu mấy con. Khó lắm! Cho nên mình tác ý là mình quăng cây xuống đó, rồi ba má tác ý là nắm cây. Rồi bắt đầu mình tác ý nữa thì lôi, còn ông bà tác ý nữa thì bơi, cho nó đỡ nó mau, có gì đâu. Chuyện đó là quá thường rồi, các con thấy rõ chưa?

(1:01:20) Cho nên Phật pháp hay lắm mấy con. Thầy tu rồi, Thầy thấy con người của mình dễ chết, dễ sống ai nói gì cũng dễ buồn phiền. Mà tại sao ông Phật dạy đơn giản như vậy, mà tâm mình bất động được như vậy? Mà làm chủ được sự sống chết mấy con, thật là tuyệt vời! Chỉ có ông Phật mới biết con đường này, chứ nếu mà không có đức Phật làm sao chúng ta biết? Cho nên, đối với đức Phật, Thầy mới nghĩ ông Phật chỉ là một ân nhân của nhân loại. Đạo Phật không phải là đạo. Người ta chỉ đứng góc độ tôn giáo này, tôn giáo kia mới thành lập ra đạo Phật. Chứ đạo Phật là đạo của con người chứ không phải đạo Phật.

Người ta muốn cho ông Phật làm giáo chủ, người ta mới nâng ổng lên làm giáo chủ, mới cho ổng làm đạo Phật. Trời ơi! Tui đi theo Thiên Chúa, làm sao tui theo đạo Phật. Chứ còn đạo con người thì bây giờ có theo Thiên Chúa, Hòa Hảo gì cũng có thể là làm con người, cũng phải học. Nó không còn cách chia nhau. Chứ không khéo mấy con bị cái tư tưởng tôn giáo này thì mấy con: “Trời ơi! Tui Cao Đài, làm sao tui theo đạo Phật được?” Đó mấy con phải hiểu chỗ đó. Cho nên vì vậy người ta đã chia cắt cái tư tưởng của chúng ta làm chúng ta rất chướng ngại. Nhưng ông Phật ổng ra đời, ổng đâu có nói ổng thành lập cái đạo. Mà ổng đem cái sự tu tập giải thoát mà mọi người đều làm được, thì đó là cái đạo của mọi người chứ sao lại gọi là đạo Phật. Con thấy chưa?

Bởi vì con người thì con người nào cũng làm chủ được sự đau khổ của nó mà thôi, chứ không có cái tôn giáo mà chia cắt. Cũng như bây giờ anh là đạo Phật anh theo ông Phật rồi bây giờ anh vô Thiên Chúa tui đâu có chấp nhận anh đâu. Anh phải giải trừ, anh không còn theo cái đạo Phật nữa thì anh vào Thiên Chúa tui mới chấp nhận. Nó bị cái tôn giáo nó ngăn cách. Còn đạo Phật, anh Thiên Chúa hay Hòa Hảo hay là một cái tôn giáo nào, Hồi Giáo gì thôi kệ, tui không biết. Nhưng mà anh đến muốn tu tập về cái pháp không làm khổ mình, khổ người, cái đạo đức này tôi sẽ dạy anh. Thì như vậy nó đâu có cắt chia về cái tôn giáo được trong cái đầu của người ta đâu, đây là cái nền đạo đức của con người mà.

Cho nên Thầy nói đạo đức không làm khổ mình, khổ người, khổ chúng sanh. Thì anh là con người anh phải tu tập thì được con người vậy thôi, tu tập giáo pháp đó mà thôi. Nó là đạo đức của loài người, đạo của con người, chứ không phải là đạo Phật. Đạo Phật thì khi mà thành Phật rồi thì phải ngồi tòa sen bay ở trên trời. Thầy thành Phật Thầy có ngồi tòa sen bao giờ đâu? Thầy làm chủ sanh, già, bệnh, chết mà Thầy thấy cái tòa sen nào mà ngồi ở đây đâu? Chứ phải đâu mà nó đưa xuống cái tòa sen Thầy ngồi chắc là thành Phật, tòa sen ở đâu bay xuống. Các con phải hiểu điều đó.

Đâu có lý nào mà Thầy biến ra cái tòa sen rồi trèo trên đó ngồi để biểu diễn cho người ta coi như vậy. Thì cái chuyện này là đâu phải của đạo Phật. Đạo Phật đâu có khoe kỳ cục vậy, có phải không mấy con? Cho nên, đạo Phật là đạo con người, chỉ dạy cho chúng ta được giải thoát mà thôi. Mà chúng ta tự thắp đuốc lên đi. Cho nên, chúng ta phải cố gắng tu tập thì chúng ta sẽ đạt được. Chúng ta đừng hiểu cái đạo Phật qua các cái góc độ của các tôn giáo khác thì nó sai.

(1:04:47) Phe phái tôn giáo nó chia làm nhiều giáo phái để chia ra để cái người nào mà lãnh đạo cái giáo phái đó làm như ông vua. Cái tư tưởng đó là cái tư tưởng phong kiến, cái tư tưởng vua chúa. Còn ở đây Thầy với mấy con bình đẳng nhau. Chỉ mấy con tập được như Thầy thì Thầy cũng giống mấy con, mấy con cũng giống Thầy, không có ai hơn ai hết đâu. Có phải không mấy con? Thầy chỉ là một người đi trước, cũng như là một người anh, một người cha đi trước, biết để dạy lại các con mình thôi. Sau khi các con tu rồi thì mấy con có nhiệm vụ truyền lại cái này cho các cháu sau này. Chứ đâu phải Thầy là một ông giáo chủ để mà mấy con xúm nhau mà đảnh lễ Thầy. Làm quá ông vua ngồi đó mà các quan đảnh lễ, Thầy không có chấp nhận cái phong kiến này đâu.

Cho nên Thầy rất sống rất bình đẳng, rất bình đẳng như mấy con. Bởi vì mấy con là con người, Thầy cũng là con người. Cho nên, Thầy chỉ là lớn tuổi rồi thì Thầy bằng ông cha của mấy con thôi. Và nếu mấy con lớn tuổi nhỏ hơn Thầy năm ba tuổi thì mấy con chỉ là những người em của Thầy thôi, chứ đâu có gì khác. Bởi vì mấy con cũng là con người mà, chứ đâu có gì khác đâu. Mấy con nhìn Thầy coi, có nanh có vuốt gì đâu. Nếu mà thành Phật mọc nanh ra như vầy thì người ta nói quỷ, chứ ở đó Phật. Có phải không? Còn nếu mà Thầy thành Phật rồi thì Thầy ở ngoài kia phải ngồi tòa sen bay vô chớ. Chứ này Thầy cũng lội bộ Thầy đi vô, cũng mang dép, cũng mòn, chứ đâu có. Các con thấy chưa?

Nhưng mà cái tâm của Thầy nó bất động, nó không giận, không buồn phiền, nó khác mấy con có chút đó thôi. Mấy con không làm chủ được hơi thở, mấy con không tịnh chỉ được. Thầy tịnh chỉ được hơi thở, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống thì các con thấy Thầy có khác lạ gì mấy con đâu? Mấy con thấy Thầy giống y như mấy con không khác gì hết.

Cho nên thành có nghĩa là mình được làm chủ được sự đau khổ của chính mình, chứ không có thành cái gì hết. Nó không có thành cái gì hết. Nếu mà thành thì nó phải mọc nanh, thì nó là quỷ. Mà nó ngồi tòa sen ngoài kia bay vô thì nó là Phật. Thầy đâu có ngồi tòa sen Thầy bay vô đâu. Đó, cho nên Thầy nói như vậy để phá đi cái tư tưởng mấy con cố chấp ở trên những cái hình tướng mà Đại Thừa đã xây dựng đức Phật sanh ra đi bảy bước trên bảy cái tòa sen. Trời đất ơi! Sen ở trên đất gò vầy mà nó mọc được? Như vậy là ông Phật sanh ở dưới vũng nước mấy con, phải không? Sen thì mọc dưới nước chứ sao lại mọc ở trên đất gò được? Mấy người khéo tưởng tượng.

(1:07:50) Phật tử 1: Dạ thưa Thầy là con muốn hỏi Thầy là Thầy giảng về “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”, thì con muốn biết là cái, dạ thưa Thầy là tâm và ý thức thì có khác gì nhau không Thầy?

Trưởng lão: Cái tâm nó gồm sáu cái thức: nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thân thức, nó sáu: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý mà. Sáu cái nó gom lại gọi là tâm, cho nên cái tâm nó gồm có sáu cái biết. Còn bây giờ cái ý thức thì nó có cái của nó thôi, nó bỏ cái lỗ tai, bỏ con mắt ra đi thì nó là ý thức. Bây giờ con đang tư duy suy nghĩ đó là ý thức. Nhưng mà con nhìn thấy cái cây kia thì con mắt nó cộng với cái ý thức con mới thấy cái cây kia. Chứ nếu mà nó không có nhìn ra thì cái ý thức con nó không có thấy đâu, nó không biết cái cây đó màu vàng, màu đỏ, màu đen gì đâu. Cho nên cái tâm là người ta gọi là sáu thức. Cho nên phân biệt cái tâm với cái ý, chứ không khéo mấy con cứ hiểu cái ý với cái tâm chắc một, không phải! Cái ý nó chỉ có một cái biết ở trong sáu cái biết của nó, mà sáu cái biết nó gồm lại mới gọi là tâm.

Phật tử 1: Theo như con hiểu thì là khi mà ý thức, như mắt mình nhìn bông hoa chẳng hạn, thì cái mắt nhìn bông hoa thì ý thức nó sẽ tiếp thu cái hình ảnh đấy, xong xử lý thưa Thầy. Thì dạ thưa Thầy có phải là, về bản chất liệu có phải là tâm bất động là cái ý thức bất động không ạ?

Trưởng lão: Không phải đâu con. Bởi vì con mắt của con nó có cái nhiệm vụ, nó nhận ra cái màu sắc của cái bông. Nó ghi vào cái tàng thức của con bằng cái con mắt đó, chứ không phải ý thức của con. Ý thức nó làm cái công việc khác, mà cái con mắt của nó làm việc khác, mà cái lỗ tai nó tiếp thu những âm thanh, nó làm công việc khác, con hiểu không? Nhưng mà nó có cái kho chứa của nó. Con muốn nhớ lại là cái ý thức của con nó phải lục ở trong cái kho này ra, nhưng mà cái tụi kia nó tiếp thu nó bỏ vô đây. Cho nên vì vậy mà một người tu người ta luôn luôn người ta rất sợ nó phóng, nó phóng ra, nó tiếp thu nó bỏ vô. Mà nó bỏ vô thì bắt đầu anh ý thức này ảnh lục ở trong này ra ảnh khởi niệm, con hiểu không? Đó, cho nên mình phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý là không cho nó tiếp thu vô, là độc cư đó mấy con.

Phật tử 1: Dạ thưa Thầy, vậy con hỏi thêm một chút nữa là, con đọc sách của Thầy ạ, thì Thầy có giảng về vấn đề linh hồn đấy ạ, thì con có duyên được quen với rất nhiều các nhà ngoại cảm, thì cũng là một cái cuộc gọi là tranh luận với nhau. Thì con cũng xin phép được hỏi Thầy luôn là như Thầy nói trong sách là khi mà con người chết đi thân ngũ uẩn tan rã ra thì không còn cái gì nữa. Thì có nghĩa là cái ý thức hay là cái tâm thức là nó sẽ không còn cái gì nữa.

Trưởng lão: Không hết luôn.

Phật tử 1: Tất cả chỉ còn lại là từ trường thiện ác mà theo cái tương ứng thì nó sẽ luân hồi tái sinh và nó đi theo. Đấy bản chất nó là nghiệp lực là đúng không ạ? Và hoàn toàn là không có, nó có giống như là mình bị cái băng ghi hình lại thôi và nó không còn ý thức, nó không còn tri kiến hoặc nó không còn hiểu biết gì nữa đúng không ạ?

Trưởng lão: Không còn nghĩ.

Phật tử 1: Thế thì con băn khoăn là khi con đọc về phần Thầy giải thích về Tam Minh. Thì thật ra thì cái vấn đề này con nghĩ là con hỏi cũng hơi sớm quá nhưng mà con nghĩ là khi mà mình muốn biết được cái đích đến để mình quyết tâm như Thầy đã sách tấn. Thì con muốn hỏi Thầy là với một người tu chứng như Thầy thì theo như con biết là lúc đấy là ý thức và tâm thức không hoạt động là thức thức hoạt động đúng không Thầy? Nếu thế thì khi mà Thầy nhập Niết Bàn thì ngũ uẩn cũng tan ra thì lúc đấy thì có nghĩa là Thầy cũng là một từ trường đúng không? Từ trường nhưng mà là một từ trường toàn thiện nên nó sẽ không còn cái môi trường tương ứng với môi trường của loài người hay như thế nào nữa để tái sinh. Dạ thế nhưng con rất thắc mắc là nếu thế thì lúc đấy thì cái thức thức của Thầy còn nghe, còn biết, còn hiểu nữa không? Hay là nó chỉ là một từ trường nó vô tri, vô giác.

(1:11:59) Trưởng lão: Ở đây, bây giờ Thầy sẽ nói chung cho mấy con nghe đi qua câu hỏi của con để biết. Trong thân của chúng ta đức Phật đã có cho chúng ta biết nó có ba cái thức. Cái ý thức của con là nó nằm ở trong một cái nhóm gọi là sáu cái thức mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý đó, nó thuộc về thân của con. Thấy không? Rồi kế đó nó có cái tưởng thức nữa, gọi là tưởng uẩn đó. Tưởng thức cái biết bằng tưởng, thấy không? Còn một cái thức uẩn nữa, cái cuối cùng đó, cái mà dành riêng để cho những người mà người ta tu chứng đó đó, cái thức đó gọi là tuệ Tam Minh. Bây giờ một cái người mà tu chứng rồi đó, họ sẽ bỏ cái thân này, họ sẽ ở đâu? Thì họ, bây giờ mấy con thấy nè, Thầy nói cái “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Tại vì thân tâm chúng ta nó có cái biết. Chúng ta thấy nó không có khởi niệm này, niệm kia, nó bất động. Vậy thì mình nhìn trong không gian mình cũng sẽ thấy sự bất động tương đồng với nó.

Có phải trong không gian con thấy nó có sự bất động. Bây giờ cây không có lung lay, gió không có thổi cây, mây không có bay tất cả đều bất động. Thì cái sự bất động đó, nó sẽ tương đồng với cái sự nhận qua cái tâm Thầy không lăng xăng, không gì hết. Tức là Thầy nhận cái vũ trụ bất động, chứ đâu phải Thầy nhận Thầy bất động. Cho nên, Thầy chết rồi nó đâu có mất. Cái vũ trụ đó làm sao ai mà làm cho nó hoại diệt, con hiểu chỗ Thầy muốn nói chưa?

Ở đây nhờ cái thân và ba cái thức của Thầy, nó nhận xét cái thân của nó, nó không niệm này, niệm kia, niệm nọ, có phải không? Cho nên nó mới biết bất động. Nó cho rằng cái thân tâm nó bất động, chứ sự thật ra cái vũ trụ bất động, chứ không phải là thân tâm nó bất động đâu. Nhưng mà vì nó phải đi vào cái chỗ ý thức của nó để nó biết cách, để cho cái thân tâm của nó đừng có khởi niệm, để nó hoà hợp với cái sự bất động của vũ trụ. Đó bắt đầu bây giờ đó, tâm của Thầy nó kéo dài bảy ngày đêm ở chỗ bất động, nó sẽ hòa hợp được vũ trụ này. Cho nên nó có cái lực của nó, bốn cái lực như thần mấy con, Tứ Thần Túc mà, phải không? Chứ không ai mà tu luyện cái đó được hết. Chỉ có cái tâm bất động thôi.

Phật tử 1: Theo như con hiểu Thầy vừa giải thích thì là cái ý thức và tưởng thức của con là nó sẽ thuộc về não bộ, đúng không Thầy? Và khi ví dụ như là mình tác ý là: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc” thì là cái ý thức là cái quan sát cái tâm đúng không Thầy?

Trưởng lão: Cái tâm.

Phật tử 1: Dạ, có nghĩa là lúc đấy là mình ý thức mình sẽ nương vào hơi thở giống như ngón tay Thầy dạy, đúng không ạ? Nhìn vào cái tâm và mặt trăng, đúng không ạ? Mình sẽ thấy cái tâm bất động. Thế thì với những người ví dụ như là tu chưa chứng thì hoàn toàn là ý thức nó chỉ, có nghĩa là ý thức và tưởng thức nó tồn tại khi mà mình, thân mình còn sống, não bộ còn hoạt động. Như vậy thì, ý con hỏi là với những người mà chưa tu chứng khi chết rồi là hết, đúng không ạ? Hết, bản chất là hết? Bởi vì thế mới không có linh hồn và từ trường đấy nó chỉ là cái nghiệp thôi, nó giống như là một cái kho lưu trữ, nó sẽ luân hồi. Thế thì, ý con hỏi là với người tu chứng như Thầy khi mà Thầy nhập vào Niết Bàn, thì cái từ trường của Thầy nó còn, nó giống như Thầy đang sống nói chuyện với mọi người. Thầy vẫn còn tư duy, vẫn còn hiểu biết hay nó chỉ là một từ trường và cũng vô tri vô giác nhưng mà nó toàn thiện? Ý con hỏi như thế!

(1:15:23) Trưởng lão: Bây giờ Thầy nói như thế này nè! Con muốn hỏi về cái từ trường, thì Thầy mới đem cái từ trường của đức Phật. Tại sao một người tu chứng lại dùng cái tuệ Tam Minh được? Quan sát thấy được đức Phật trong những cái ngày mà đi tu, rồi trong khi mà thành đạo, rồi trong khi đi giảng đạo, gặp những ngoại đạo như thế nào. Tại sao người ta thấy được cái đó? Đâu phải, ông Phật ông chết mất rồi. Vậy thì cái đó là cái gì? Từ trường, nó còn lưu lại trong không gian, con hiểu không? Cái âm thanh, cái lời nói của đức Phật nó cũng còn ghi trên đó hết. Đó là từ trường, con hiểu không?

Nhưng mà từ trường đó không phải là linh hồn. Cái âm thanh, cái lời nói, cái hình dáng, tất cả mọi cái này hoàn toàn nó không có cái biết ở trong đó. Bởi vì cái từ trường mà, làm sao biết mấy con? Còn cái nghiệp, cái hành động mà nó phóng lên cái từ trường đó thì những cái hành động đó nó trở thành cái lực của nó, thì nó đi tái sanh. Nhưng cái từ trường nó vẫn còn con, chứ không phải từ trường đó đi tái sanh. Mà từ trường đó còn, mà cái nghiệp lực của cái từ trường mà chúng ta.

Thí dụ bây giờ Thầy đưa cánh tay, Thầy cú một cú vầy, thì nó sẽ lưu lại cái từ trường của cái cánh tay Thầy cú. Nhưng mà cái hành động ác của nghiệp ác của Thầy cú trên đầu người ta đó, cái hành động ác đó là cái nghiệp làm cho người ta đau khổ mà. Cho nên vì vậy nó tương ưng với cái ác pháp, nó sanh ra làm một con vật hoặc là một con người. Cho nên trong khi mấy con sống mấy con chửi người ta, coi chừng mấy con đã sanh ra cái người dữ tợn đó chứ không phải vừa. Nhưng mấy con dùng cái lời nói ôn tồn nhã nhặn, an ủi, giúp đỡ một người nào đó thì nó sanh ra người thiện mấy con. Một con người bởi vì nó thuộc về luật nhân quả một con người không phải sanh ra con người. Nó đâu phải linh hồn mà sanh ra một người, nó sanh ra nhiều người lắm mấy con.

Phật tử 1: Vậy cái chuyện linh hồn là không có, con cũng đồng ý với ý kiến đấy. Và con từ khi con đọc cái sách của Thầy con cũng rất là tự tin khi mà con ngồi nói chuyện với các nhà ngoại cảm, áp vong thì con không cảm giác đấy là một linh hồn tồn tại. Mà con không hiểu đấy là sắc âm hay sắc tướng, nó còn lưu trong không gian, họ nhập vào người chúng ta. Mà mình nói chuyện thật ra là mình nói cái quá khứ giao tiếp với cái tưởng thức của người đang nói chuyện với mình. Thế nhưng mà cái điều con băn khoăn là nếu như bây giờ con quyết tâm con tu, và con nghĩ là tu không phải là dễ dàng, mà cũng rất là khó để mà thành công. Bởi vì như con nhìn thấy là biết bao nhiêu nhà tu hành cũng không thành công. Mà ngay như khi Thầy, pháp của Thầy đưa ra con thấy cũng rất là khác lạ, nhưng mà cũng không phải là cái kết quả nó quá là cao. Thì con nghĩ là nếu như mình đã quyết tâm tu điều đấy chắc chắn là không dễ dàng, dù rằng là cuộc đời này nó sẽ hơn rất là nhiều. Thế thì con muốn biết là cái đích đến. Nếu như mà chỉ tu mà nhập vào Niết Bàn. Ví dụ như Thầy bỏ Thân Ngũ Uẩn này đi, Thầy nhập vào Niết Bàn thì vì Thầy là người toàn thiện, tâm bất động cho nên là cái nghiệp lực của Thầy nó là nghiệp lực toàn thiện đúng không ạ? Thì nó sẽ không còn tương ứng để nó tái sanh nữa.

(1:18:29) Trưởng lão:…​ Tương ưng với ai nó tái sanh nữa. Vậy thì Thầy còn cái gì? Bây giờ Thầy nói cho mấy con nghe! Trong khi mà cái tâm Thầy nó hoàn toàn nó bất động thì nó sẽ còn Tứ Thần Túc của Thầy. Cho nên Thầy ở trong cái trạng thái bất động của vũ trụ. Thầy muốn có cái hình ảnh của Thầy thì Thầy sẽ hợp duyên, cái nó sẽ thành ra cái hình ảnh của Thầy liền tức khắc, nó dễ dàng, Tứ Thần Túc mà. Dục Như Ý Túc mà. Muốn là có. Mà Thầy muốn trẻ, nó trẻ; muốn già, nó già; muốn cỡ nào nó ra cỡ nấy; muốn người nước nào nó ra nước nấy.

Phật tử 1: Đấy thì cái mà Thầy trả lời thế là con, cái băn khoăn con rất là lâu. Vì con đọc sách của Thầy rất kỹ, và con cũng hỏi rất nhiều các anh, chị, em cũng nghiên cứu về sách của Thầy, nhưng không ai trả lời xác đáng được là có hay không? Bởi vì theo như con hiểu là với cái người mà chưa tu chứng, chưa triển khai được trí tuệ Tam Minh thì khi mà não mình mà mất đi, thân hoại diệt thì hoàn toàn là không còn điều khiển được nữa. Tại vì ý thức mình còn đâu mà mình điều khiển? Bình thường mình đang hoạt động đây là do ý thức mình điều khiển, mình hiểu biết. Thế thì như vậy là khi mà với người tu chứng thì lúc đấy cái trí tuệ Tam Minh nó sẽ do Tứ Thần Túc điều khiển chứ không phải cái não bộ của mình.

Trưởng lão: Tứ Thần Túc nó điều khiển, thành ra mình chủ động được cái này hết.

Phật tử 1: Như vậy là tu chứng là bất tử đúng không Thầy?

Trưởng lão: Bất tử! Gọi là bất tử rồi. Nó ở trong cái trạng thái không ai làm động nó được, bởi vì bất động mà. Thì trong bất động đó nó có Tứ Thần Túc, chứ đâu phải nó mất tiêu luôn. Nó ở bất động, nó không ngơ luôn đâu, không phải!

Phật tử 1: Vậy Thầy nhập vào Tứ Thiền thì Thầy đâu còn thở đúng không ạ?

Trưởng lão: Đúng, không thở.

Phật tử 1: Thì lúc đó cái thân mình đâu hoạt động đâu Thầy nhỉ?

Trưởng lão: Cái thân hoàn toàn nó nằm đó. Nhưng mà sự thật nó ở trong Thiền đó thì nó lại có cái trạng thái của Tứ Thiền, nó hỷ lạc ghê gớm lắm con. Rồi bắt đầu bây giờ đó mình mới dùng câu tác ý mình xuất ra khỏi cái trạng thái của Tứ Thiền, mình mới trở về cái trạng thái bất động tâm của Tứ Niệm Xứ. Nó trở về với cái gốc của nó Tứ Niệm Xứ, phải không? Mà Tứ Niệm Xứ thì khi mà tu mình thành tựu được mà Tứ Thần Túc thì nó ở trên cái tâm, cái tâm của mình nó phải ở trên Tứ Niệm Xứ, tâm bất động mà. Cho nên vì vậy đó thì mình khi mà có Tứ Thần Túc thì mình Dục Như Ý Túc đó, mình muốn vào cái chỗ nào là nó vào chỗ nấy, muốn nhập định nào nó nhập định nấy. Chứ không phải ngồi thiền nhập định mà nhập được. Cho nên, tu đến cái chỗ mà Tứ Niệm Xứ này đó, giữ cái tâm bất động.

Như bây giờ Thầy nhắc mấy con giữ cái tâm bất động nó sẽ kéo dài bảy ngày đêm, tức là nó ở trong Tứ Niệm Xứ đó mấy con. Trên thân quán thân đó. Tự nó, chứ còn mình trên thân quán thân mà như các sư, các Thầy mà dạy đó, là dùng để mà tập trung nhìn cái thân của mình. Biết hơi thở ra vô mà nhìn từ dưới chân lên đầu, đó là bị ức chế, sai. Để tự động của nó, tâm bất động của nó thì nó phải quay vô thân nó định trên thân nó. Mà nó định trên thân thì nó phải biết thân nó, thì đó mới chính là trên thân quán thân. Nó phải hiểu vậy nó mới đúng Tứ Niệm Xứ. Mà khi kéo dài bảy ngày đêm thì nó mới có đủ Tứ Thần Túc, bốn cái lực như Thần.

(1:21:23) Phật tử 1: Dạ thưa Thầy như vậy thì là vậy thì khi mà con lạy đức Phật Thích Ca Mâu Ni thì là con vẫn đang lạy một từ trường sống đúng không Thầy?

Trưởng lão: Một từ trường sống.

Phật tử 1: Nhưng mà bởi vì là đức Phật cũng như Thầy là tâm bất động nên, và theo luật nhân quả nên là ví dụ mình làm điều tốt thì mình sẽ được hưởng điều tốt đúng không ạ? Còn mình làm điều xấu là mình phải chịu trách nhiệm với hành vi của mình.

Trưởng lão: Đúng vậy.

Phật tử 1: Vậy mình cũng không xin xỏ đúng không Thầy?

Trưởng lão: Không, không xin được.

Phật tử 1: Vâng, thế con thưa Thầy là, với những, theo như quan điểm của những nhà ngoại cảm thế thì với những người mà tu tiên, thì họ cũng không luân hồi gì đúng không Thầy? Hay là chỉ những người khi mà tâm bất động toàn thiện, vô nhiễm thì mới bất tử thôi? Còn những người mà tu tiên thí dụ như là theo như đạo Lão, rồi tiên, rồi Chúa thì đấy có đúng không Thầy? Hay là họ vẫn phải chịu luân hồi như…​?

Trưởng lão: Nó, cũng như là sau khi con tu tập về phương pháp đó đó, nó tạo cho họ có cái phước báu của họ, phước hữu lậu. Cho nên họ hưởng hết phước hữu lậu, họ trở về với cái tâm phàm phu. Bởi vì họ không nhắm vào cái chỗ ly dục, ly ác pháp mà họ nhắm vào chỗ thần thông. Cho nên vì vậy mà họ rèn luyện, họ niệm bùa, niệm chú hay hoặc là họ cái đặt niềm tin vào cái nơi nào đó, để mà họ rèn luyện cái tưởng thức của họ. Cho nên cái cảnh giới đó sẽ hiện ra, thì trong khi đó cái phước của họ mà nó hết rồi thì cảnh giới đó tan biến mất. Họ trở về với cái tâm trạng của nghiệp lực, của phàm phu. Tâm chưa ly dục, ly ác pháp thì họ cũng trở thành phàm phu thôi.

Phật tử 1: Có nghĩa là họ vẫn chịu luân hồi.

Trưởng lão: Họ chịu luân hồi.

Phật tử 1: Không thể thoát khỏi quy luật nhân quả.

Trưởng lão: Không có thoát khỏi quy luật luân hồi đó.

Phật tử 1: Thế con có đọc sách của Thầy, con có một điều băn khoăn nữa là Thầy nói khi chết thì tưởng thức vẫn tiếp tục tu hành, là với những người tu tưởng hay như thế nào?

Trưởng lão: Bây giờ đó con dùng ý thức con tác ý phải không? Mà bây giờ cái nghiệp của con, cái thân của con nó đã hết rồi, nó hết rồi, nó chết. Cho nên người ở trong gia đình, nó nằm đó nó giống như người ngủ đó, thì người trong gia đình không có được chôn. Thấy nó chết rồi, cái chôn nó thì nguy hiểm lắm. Bởi vì biết nó đã tu pháp của Thầy, cho nên Thầy căn dặn chỗ đó. Nó nằm đó nó ngủ, chứ cái tưởng nó đang tu ở trên cái pháp đó. Bây giờ cái ý thức nó bị dừng rồi. Bởi vì cái bộ não con là nó ý thức, phải không? Giờ nó chết, tức là nó dừng. Nhưng mà cái tưởng thức nó bắt đầu nó tu thì cái thân con nó không khô thúi đâu. Cho nên nó thấy nó nằm đó như nó ngủ, nhưng mà nó ngủ là giống như người chiêm bao vậy con, con hiểu không? Cái tưởng nó hoạt động là giống như mình chiêm bao. Con thấy con ngủ con chiêm bao là tại ý thức con nó dừng, cho nên cái tưởng nó mới hoạt động.

Phật tử 1: Ức chế, ý thức ức chế.

Trưởng lão: Ức chế đó. Còn cái kia, ý thức nó do cái thân con đó nó dừng, thân nó chết nó dừng. Nhưng mà cái tưởng thức nó hoạt động thì cái thân con nó không hôi thối, nó không sình. Con cứ để đó đi.

(1:24:09) Phật tử 1: Như vậy là với những người đang tu pháp của Thầy đúng không ạ?

Trưởng lão: Đang tu pháp của Thầy.

Phật tử 1: Chứ còn những người bình thường khi chết đi rồi thì lập tức tan rã hết đúng không Thầy?

Trưởng lão: Tan rã hết con.

Phật tử 1: Phương pháp của mình mà nếu mà ý thức bị mất chẳng hạn, thì cái tưởng nó vẫn tiếp tục tu.

Trưởng lão: Để cho cái người đó tiếp tục tu, để cho họ giữ được cái tâm bất động. Cuối cùng thì họ bỏ thân họ vào Niết Bàn, họ không còn tái sanh nữa.

Phật tử 1: Dạ! Con cảm ơn Thầy.

Phật tử 2: Thưa Thầy! Cho con hỏi một chút.

Trưởng lão: Con hỏi đi con.

Phật tử 2: (1:24:38) Qua câu hỏi của các bạn thì con thấy là khi mà có, Thầy có Tam Minh đấy, tức là cái hoạt động đấy là nó vượt qua cái thân bất kỳ cái thân nào.

Trưởng lão: Con muốn nói cái gì mà hoạt động?

Phật tử 2: Về cái chức năng của Tam Minh, nó vượt qua thân người.

Trưởng lão: Nó vượt qua thân hết con.

Phật tử 2: Tất cả các thân đúng không Thầy?

Trưởng lão: Bắt đầu tu tập thì nó dụng ý thức, nó dụng cái thân nó nó tu. Nhưng mà khi nó, khi mà nó đủ rồi, nó làm chủ được thân tâm nó con. Cho nên nó vượt qua cái thân, thân nó không còn bị làm chủ nó được nữa. Ghê lắm con! Mấy con ráng tu đi mấy con.

Phật tử 1: Như vậy thì con lại có một cái điều rất là băn khoăn nữa.

Trưởng lão: Rồi con cứ hỏi.

Phật tử 1: Như vậy thì Hòa thượng Thích Thanh Từ nói có đúng không Thầy? Bởi vì Hòa thượng Thích Thanh Từ có giảng là từ có mà không, từ không mà có. Thì bởi vì trước đây con nghĩ là chết là hết, cho nên vì vậy con nghĩ là Hòa thượng Thích Thanh Từ nói sai. Nhưng mà nếu như vậy thì Hòa thượng Thích Thanh Từ nói đúng chứ Thầy. Như vậy là khi chết đi với những người tu chứng là vẫn còn cái chân tâm. Như Thầy Hòa thượng Thích Thanh từ gọi là chân tâm thì có đúng không Thầy hay là không đúng?

Trưởng lão: Không con, không đúng con, không đúng đâu. Cái này có là ở chỗ bất động chứ không phải chân tâm.

Phật tử 1: Chân tâm với Tam Minh khác hả Thầy?

Trưởng lão: Khác con.

Phật tử 1: Chân tâm nghĩa là gì vậy Thầy?

Trưởng lão: Bởi vì cái chân tâm là cái biết, nó còn hoài hoài. Con hiểu không? Cái chân tâm là cái biết, khi mà cái người đó chết rồi, cái chân tâm nó vẫn còn hoài. Còn này không phải con. Bởi vì nó tu tập, nó do nhờ cái ý thức cái thân tâm của nó, cái thân của nó, cái tâm của nó tu, nó có Tứ Thần Túc. Cái Tứ Thần Túc nó còn, cho nên nó điều khiển cả bộ, chứ không phải là cái tâm nữa. Cho nên Hòa thượng nói về Thiền tông, chứ không thể mà nói về cái pháp Phật được.

Phật tử 1: Vậy bản chất là tu thiền với những người như chúng con là theo cái ý thức đúng không Thầy?

Trưởng lão: Là hướng theo ý thức.

Phật tử 1: Ý thức làm chủ.

Trưởng lão: Ý thức làm chủ, đừng có diệt nó.

Phật tử 1: Và ý thức. Theo như con biết và con tập theo Hòa thượng Thích Thanh Từ thì con hiểu là sau khi con đọc pháp Thầy là con hiểu là cái ức chế của bên Thiền tông nó là cái ức chế ý thức của mình.

Trưởng lão: Ức chế ý thức.

Phật tử 1: Ức chế ý thức nó làm cho mình bị tê liệt nó về không. Còn của mình là ý thức phải làm chủ.

Trưởng lão: Ý thức phải làm chủ.

Phật tử 1: Ý thức làm chủ. Và ý thức sẽ lúc đấy là sẽ quan sát là quan sát trong tâm và trong tâm là trong tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Còn mình lúc đầu là mình quan sát về sau là mình tận hưởng nó đúng không Thầy?

Trưởng lão: Đó, đúng rồi, về sau cái đó trở thành Tứ Thần Túc con đó.

Phật tử 1: Và mình tận hưởng cái tâm, mình sống trong cái Tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Lúc đầu là minh quan sát, mình theo hơi thở.

Trưởng lão: Cái sức tỉnh thức của mình. Hoàn toàn nó ý thức của nó, nó tỉnh thức cái bắt đầu nó nhìn cái tâm niệm của nó. Nó không có diệt, mà nó nhìn, nó hiểu cái tâm thiện, tâm ác của nó hết. Nó xả bằng cách nó ly những cái tâm ác nó hết. Và cuối cùng thì nó còn toàn thiện thì nó bất động.

Phật tử 1: Dạ thưa Thầy thế thì ví dụ như con mà lập gia đình rồi thế con có tu được không?

Trưởng lão: Được chứ con! Chứ đâu phải không con. Bởi vì khi mà con lập gia đình, bổn phận của con, con làm hết bổn phận. Nhưng mà con còn có những thì giờ, con có thể lo cho con, con có thể tu được. Và đồng thời trong gia đình con là cái đối tượng để con xả tâm nữa. Nó có cái đối tượng. Thành ra ờ bây giờ vợ mình nói gì đó, mình xả tâm, mình thấy thản nhiên. Đó là giải thoát đó con.

(1:28:06) Phật tử 1: Như vậy là cư sĩ vẫn có thể làm.

Trưởng lão: Cư sĩ vẫn có thể tu được con. Nhưng mà cái duyên mà mình tu, mà tâm mình xả, nó bất động trước những cái ác pháp. Trong gia đình của mình nói gì nói, mình vẫn thản nhiên vui vẻ, mà không buồn phiền gì hết. Lại là những người thân ở trong gia đình mình, nó thuyết phục. Cái phước của cái sự tu tập cái tâm đó đó nó thuyết phục được. Thì cái người vợ hay hoặc là cái người cha mẹ của mình: “Tao thấy mày tu coi bộ được quá rồi, thôi mày đi tu đi cho rồi đi”. Đuổi mình đi, thì đó là cái duyên nó tốt rồi. Chứ mình khỏi cần xin con, mình khỏi cần trốn đi đâu, tự họ đuổi mình đi. Vợ con nói: “Tui thấy anh lúc này, coi bộ anh không biết giận hờn ai hết. Tui nói vậy mà anh không giận, thôi! Anh đi tu, đi cho rồi đi”. Con hiểu không? Chứ con còn giận ầm ầm chắc bả không đuổi đâu.

Phật tử 1: Dạ thưa Thầy! Thầy dùng trí tuệ Tam Minh quan sát thì Thầy thấy tất cả anh, chị, em hôm nay vào thăm Thầy là liệu có ai tương lai có thể được như Thầy không Thầy?

Trưởng lão: Mấy con nhớ rằng Thầy không bói khoa cho mấy con. Nhưng mà Thầy tin rằng những người có duyên mà gặp Thầy hôm nay đó, thì ngày mai sẽ có người chứng mấy con. Có nhiều người, trong mấy con có nhiều người có ý chí. Thầy nói cần thì cần ý chí, có ý chí của mấy con là mấy con sẽ đạt được đạo. Nó đâu phải khó đâu con, không phải khó. Mấy con quyết tâm là mấy con sẽ lần lượt mấy con. “Bây giờ đi với nhau đoàn vầy, chứ mai mốt tui đi mình. Tui không phải xấu đâu nha! Tui dẫn đi mấy người đông quá, thành ra tui tu không được. Nhất định là tui ở lại, mấy anh cứ về còn tui ở lại, tui nỗ lực. Đời sanh ra làm người khó, không phải dễ đâu. Công ơn cha mẹ sanh thành đâu phải mà trả ơn mà thường mà được. Nên vậy tôi quyết tâm, tui tu để tui độ cha mẹ tôi là những người cực khổ với tui cái đã”.

Mà con tu chứng rồi đây, con về con dạy người, con nói sao người cũng nghe. Bởi cái duyên nhân quả cha mẹ mình mà. Cái nhân quả nó, cái tình của nó thấm thía lắm mấy con. Cho nên mình tu rồi, mình có cái duyên thuyết phục, mình nói là cha mẹ mình nghe liền. Hồi đó xin đi tu chứ không cho, mà bây giờ tu được rồi về nói bảo sao nghe vậy hết.

Cho nên Thầy nói như thế này. (1:30:22) Hồi Thầy đi tu mẹ Thầy đâu có cho, đâu có cho đi tu. Rồi Thầy tha thiết Thầy nói, cuối cùng thì bà cho đi, chứ bà khổ lắm. Thầy biết vậy, nhưng mà khi mà tu mà xong rồi về Thầy nói. Thầy viết cho bà một tập sách vầy: “Mẹ đọc cái này đi, rồi mẹ tu đi, rồi cái gì mà không được thì con dạy cho mẹ”. Bà làm hết mấy con. Chứ hồi đó mà nói bảo bà tu đâu có dễ đâu. Nó từ cái chỗ mà mình thuyết phục được là cái duyên mình tu rồi mấy con. Còn hồi mình chưa tu xong mình nói, làm như nó có cái từ trường nó nghịch với nhau, nó chống nhau, nó không muốn cho mình đi tu nữa, chứ ở đó. Còn tu xong rồi bảo sao bà tu vậy. Cho nên cái tập sách, tập vở mỏng mỏng như vầy, Thầy ghi phải tu cái gì, mẹ phải tu cái gì gì gì, cái đó làm kỷ niệm của Thầy lúc mẹ mất.

Cho nên khi mà Thầy nói như thế này, mẹ Thầy chết rất là an mấy con. Bà nói - không phải bệnh đau trầm trọng gì hết - bà nói: “Bữa nay đó, chắc có lẽ là bà thấy duyên hết rồi, thôi mấy con ở lại bà ra đi”. Bà nói vậy thôi thì mấy đứa kia nó chưa tu, nó khóc quá trời. Còn Thầy nói: “Mẹ nói vậy mà khóc cái gì? Chết ai không chết mà khóc!” Do đó bao nhiêu anh em rồi này kia nín thinh không có khóc. Thầy nói: “Khóc làm cho mẹ động tâm là chết liền”, mà mọi người đều nghe Thầy hết. Rồi Thầy chôn cất cách nào, cách nào đều nghe Thầy hết. Không có làm đám, không có rước thầy tụng kinh rồi cầu siêu đồ, Thầy dẹp hết.

Sáng mà tối chết thì sáng chôn, mà sáng chết thì chiều chôn, chiều chết thì sáng chôn, có vậy thôi. Tẩm liệm theo cái kiểu của Thầy, không có bó cột như đòn bánh tét, chứ không nó cột cứng ngắc. (Thầy cười). Cho nên Thầy, những cái do đó mà Thầy mới thấy rằng người ta không có hiểu. Cho nên mỗi lần mà người ta tẩm liệm, người ta theo Văn Công Thọ Mai. Những cuốn sách mà dạy về tang, thì do đó nó đại liệm, tiểu liệm đồ này kia. Nhưng mà sự thật ra, đại liệm nó bảy sợi dây nó cột. Trời đất ơi! Như đòn bánh tét. Cái thân của mình nó quấn vải rồi- nó mặc quần áo- quấn vải rồi, nó cột lại cứng ngắc. Nó cột cứng ngắc, như cái đòn bánh tét vậy. Nó khiêng bỏ vô trong quan tài, hiểu không?

Còn tiểu liệm thì nó thắt cô chỗ này một nuột, chỗ bụng một nuột, chân một nuột. Nó trói hai chân, nó trói hết đầu với trói bụng. Đó là ba, gọi là tiểu liệm, còn đại liệm nó bảy. Cho nên Thầy dẹp ba cái này hết. Mẹ Thầy chết rồi đó, trong gia đình anh em đó, cái người con trưởng thì ở chỗ cái đầu, người con út ở chân, còn mấy đứa con kia thì ở hai bên không, khiêng mẹ bỏ vô trong quan tài. Rồi quan tài mình trải cái tấm vải, rồi mình phủ. Phủ bên mặt, phủ bên trái, xong rồi thì chân, rồi đầu phủ lại, rồi không có bỏ rơm bỏ rác gì hết. Chứ họ cột rơm cột rác, họ sợ nó ngồi dậy hay sao? Thầy không biết, (Thầy cười) Thầy chịu. Xong rồi thì bắt đầu bây giờ đó, anh em mình khiêng mẹ đi chôn, không có nhờ ai hết.

(1:33:48) Phật tử 1: Dạ! Thưa Thầy là ví dụ con nghe các nhà ngoại cảm nói chuyện thì trong vòng bốn mươi chín ngày mình chết đó Thầy, nhưng mà cái thân chưa tan ra thì cái tưởng thức nó hoạt động chứ ạ?

Trưởng lão: Cái thân chưa tan thì cái tưởng thức có còn hoạt động.

Phật tử 1: Con thấy là ví dụ như rằng là gọi lên nói chuyện với người thật lắm đó. Không thể không tin được.

Trưởng lão: Cái tưởng thức mấy con.

Phật tử 1: Thì theo con hiểu cái tưởng thức lúc đấy nó hoạt động, khi mà nó tan hết ra rồi thì mới là hết đúng không Thầy?

Trưởng lão: Hết rồi! Nó tan hết hà mấy con. Nhưng mà khi mà nó còn thì con rờ chỗ cái ngực nó ấm hoặc con rờ dưới bàn chân nó ấm là nó còn, cái tưởng thức nó còn hoạt động đó. Còn mình rờ tất cả thân nó lạnh hết là cái tưởng thức nó hết hoạt động rồi, tức là nó hết chiêm bao rồi đó. Mà nó còn ấm chỗ nào đó thì nó còn chiêm bao, nó đang nằm chiêm bao. Đó thì mấy con hôm nay nghe những cái điều mà thuở giờ chưa có nghe. Bữa nào mà có cái người nào mà xóm mình chết, mình lại mình rờ thử coi. Mấy con sợ ma, thấy người ta chết nằm đây, không dám lại rờ. Có nhiều đứa sợ mấy con, không dám dỡ mặt coi nữa chứ đừng nói. Đúng rồi mấy con sợ ma. Ma cỏ đâu mà sợ? Chết rồi đâu có linh hồn đâu mà ma.

Phật tử 1: Hôm nay là con mời cái chị ngoại cảm đến đây thăm Thầy, nhưng mà sau khi mà con gửi cái bài viết “Không Có Linh Hồn”, chị ấy bảo chị không đến nữa. Chị ấy cũng là một trong những nhà ngoại cảm số một Việt Nam rồi đấy.

Trưởng lão: Đúng rồi, đọc sách Thầy mà các nhà ngoại cảm thì thôi, tiêu. Mấy cô mà ngoại cảm, mấy nhà ngoại cảm đều dùng cái gì Thầy biết hết.

Phật tử 1: Nhưng mà Thầy ơi như thế này! Con nghĩ là, với chị Hoài ra chơi chị rất là thân, nhưng mà con thấy chị ấy cái động cơ của chị ấy khá là chán. Bởi vì thứ nhất là chị ấy không giải thích được hiện tượng của chị mà con là người đang học trên câu chuyện của chị, và cái việc chị ấy học từ các nhà tâm linh cũng là, con không thể giải thích được. Nhưng mà ví dụ như là các vị thầy tâm linh của chị toàn là như là cụ Hoàng Công Chất, Nguyễn Bỉnh Khiêm về dạy chị ấy. Mà sau khi dạy một cái khóa học khoảng ba mươi ngày thì bắt đầu chị mới có khả năng và hoàn toàn không bị bệnh tật, không bị chó dại cắn hay cái gì và bây giờ bản thân là chị ấy cũng là người đang tìm hiểu về cái đấy. Chị ấy cũng không thể giải thích.

Trưởng lão: Không biết, chứ không ngờ là cái tưởng, cái tưởng nó giao cảm với những cái nhà đó.

Phật tử 1: Vâng! Khi mà con gửi cái bài của Thầy, thì chị ấy bảo là thật ra thì biết Thầy thì cũng hơi oan ức cho nhà ngoại cảm. Bởi vì là Thầy viết là vô đạo đức. Nhưng mà khi trao đổi thì động cơ của chị ấy là chỉ có hai nhiệm vụ thôi. Thứ nhất là áp vong, là những cái người âm nói chuyện với người nhà thì thật ra là con cũng đã đi gặp một số người, ví dụ như là có người bố, người mẹ đó chết rồi thì thật ra là lúc đấy là con theo con hiểu là cái từ trường âm thanh của họ còn lưu lại phải không Thầy?

Trưởng lão: Lưu lại.

Phật tử 1: Nói chuyện nhưng mà, nói chung là mọi người rất là xúc động và người ta cũng nói về những việc quá khứ. Cái việc thứ hai là chị ấy chuyên đi tìm mộ liệt sĩ, thưa Thầy là liệu như thế thì đối với nhà ngoại cảm mà mình khuyên họ là sử dụng cái khả năng của chị ấy vào cái việc giúp báo thì vẫn là có đạo đức đúng không ạ?

(1:36:56) Trưởng lão: Tốt! Đâu sao đâu! Bây giờ đi tìm hài cốt liệt sĩ là tốt. Bởi vì cái khả năng của mình có qua cái tưởng của mình rồi, thì mình sử dụng cái đó để mình giúp cho người khác, điều đó tốt chứ sao. Đừng có sử dụng cái đó mà kiếm tiền thì không được. Cái đó không tốt.

Phật tử 1: Nhưng mà ví dụ chị đó là nhìn thấy người âm, nói chuyện, giao tiếp bình thường, thì đấy thật ra đấy là cái tưởng của chị hoạt động?

Trưởng lão: Cái tưởng nó bắt những cái âm thanh. Cái từ trường đó, nó biến hiện ra như cái linh hồn người đó nhập cho cô đó để nói chuyện với mình, chứ không có gì hết. Bởi vì nó giống như, khi nó bắt gặp cái từ trường nó giao tiếp, thì nó giao tiếp qua một cái hình ảnh của cái người đó nhập. Coi như linh hồn của người đó nhập nói lại những chuyện gì, gì, gì, xảy ra đều đúng không sai.

Phật tử 1: Tại vì những cái án hình sự, là công an mà không phá được là chị ấy gọi cái người chết lên. Trước khi chết là người ta nói lại hết, lúc chết rồi thì thôi. Thế thì phá án được cũng nhiều. Nếu các nhà ngoại cảm mà sử dụng cái khả năng của họ vào cái mục đích dự báo như thế thì là có đạo đức không Thầy?

Trưởng lão: Bởi vì, bây giờ nói thật là ta phải làm cái chuyện lợi ích chung thì tốt, như đi tìm hài cốt. Dùng cái đó được thì mình tìm những cái gì lợi ích, còn mình dự báo những cái gì cho có lợi ích.

Phật tử 1: Thế còn nếu mà khuếch đại mê tín lên thì là vô đạo đức.

Trưởng lão: Thì vô đạo đức. Làm cho gây hoang mang, người ta mê tín thì thôi đừng. Như mình biết rằng Thầy đã nói đó là những cái từ trường, âm thanh nó ghi lại. Mà mình bắt qua cái tưởng của mình giống như cái linh hồn người nhập, thì mình nên nghĩ rằng người chết không có linh hồn. Mình phải hiểu. Cho nên vì vậy không phải cái cõi âm mà về nhập mình. Chứ không khéo mình xây dựng cái thế giới siêu hình cái cõi âm thì bắt buộc người ta phải tin theo. Mà tin theo thì nó biến người ta thành mê tín, cúng bái, cầu khẩn này kia. Nó không hay chút nào hết.

Phật tử 1: Dạ! Thưa Thầy vậy là khi mà đức Phật nhập Niết Bàn, thì sau đức Phật là có bao nhiêu người chứng A La Hán?

Trưởng lão: Nói chung là một số người chứng quả A La Hán cũng đông lắm con, chứ không phải không có ít. Thời đức Phật chứng quả A La Hán “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” là chứng quả A La Hán liền. Vô lậu mà, chứng cái tâm vô lậu mà. Do đó có một số người họ xin đức Phật, họ nhập diệt trước đức Phật. Còn có một số người thì sau khi đức Phật đi rồi thì tùy duyên họ đều tránh né hết. Họ thấy họ không có đủ duyên để dạy, cho nên họ tránh né. Thậm chí như sau này còn có những bậc A La Hán, người ta thừa kế, người ta tu. Nhưng mà ở bên Ấn Độ người ta, cái Hồi Giáo này kia nó phá cái tượng Phật, họ cũng không can ngăn. Cái đó là cái duyên của Phật pháp.

Phật tử 1: Con đọc sách Thầy con thấy, với gọi là cái cách đọc gọi là nghiên cứu, thì con thấy Thầy nói rất là đúng mà không thể thấy hợp lý hơn được nữa rồi. Có nghĩa là Thầy hoàn toàn dựa vào tạng kinh Pali, là cái tạng kinh mà các nhà khoa học họ đã chứng minh là gần đủ cái lời của đức Phật đầy đủ nhất. Rồi cái việc là như Thầy nói là không có, bây giờ người ta tưởng tượng ra các đức Phật thay thế đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Nhưng mà con không hiểu sao, khi mà con tham dự những cái diễn đàn thì rất nhiều người phản đối thì Thầy giải thích hiện tượng ấy như thế nào?

(1:40:26) Trưởng lão: Cái hiện tượng mà nhiều người phản đối là tại vì người ta khó chấp nhận. Người ta thường thường nói Thầy là ma thuyết. Con hiểu không? Chứ người ta không ngờ, ma thuyết trúng quá. Lý luận được lúc nào, không có lý luận nào được thì cứ nói ma thôi.

Phật tử 1: Thế thì sau này tương lai thì cái pháp của Thầy triển khai lại thì liệu có nhiều người ủng hộ và theo không Thầy?

Trưởng lão: Thầy nói, thật sự ra thì Thầy cũng không muốn nói về tương lai. Nhưng mà các con thấy nè, cái bước đi của Thầy nó sẽ lần lượt, nó sẽ mở các lớp học Bát Chánh Đạo này. Nó sẽ dựng lại cái nền đạo đức của Phật giáo. Nó có cái lớp học hẳn hòi hoàn toàn. Nhưng Thầy thấy rằng, chỉ có Nhà nước ủng hộ là được. Chứ khi mà Thầy gợi ý này đó, những người mà có quyền này kia trong tỉnh đó, thì người ta nói mình mở lớp gì đi nữa đó, thì phải xin qua Bộ Giáo dục.

Phật tử 1: Dạ thưa Thầy, con thì con rất là tâm đắc với cái câu tùy thuận của Thầy, nhưng mà con có cảm giác là chắc Thầy đang truyền đạo liệu nó có tùy thuận không? Khi mà con biết chắc là Thầy sẽ biết cái phản ứng đó rồi đúng không? Thế thì như con bây giờ quan điểm của con về ví dụ như bố mẹ con cúng bái đi, con cũng nói rất nhiều nhưng mà cũng có một sự tranh luận, thì về sau con mới phát hiện ra điều là thực ra thì trong đạo Phật là dạy là mình không chấp vào đúng sai đúng không ạ? Vì là căn cơ của mỗi người, duyên phận của mỗi người khác nhau thì cái suy nghĩ khác nhau và đạo Phật (nghe không rõ) vào cái chấp đó để dạy là con người ta chỉ có thiện và ác, hay là hợp lý không hợp lý thôi. Thì thưa Thầy, liệu là như bây giờ ví dụ như khi con với An An được Thầy cho pháp danh rồi, nhưng mà với cái hiện tượng như thế con coi nó là một vấn đề về văn hóa có được không? Tín ngưỡng văn hoá, có nghĩa là bây giờ mình ưa thích một cái là cải lương, là tuồng thì mình nhìn nhận dưới góc độ là văn hóa thì có được không Thầy?

Trưởng lão: Được. Coi như là trên cái văn hoá thôi. Nhưng mà mình là cái người Việt Nam của mình đó, càng ngày càng phát huy cái nền văn hoá, nó văn minh đừng có lạc hậu, hiểu vậy thì được rồi. Chứ nó thuộc về văn hóa hết.

Phật tử 1: Nó bản chất là văn hóa nhưng mà nó mà không thiện thì mình sẽ phản đối đúng không Thầy? Mình có quan điểm của mình nhưng mình chấp nhận nó là văn hóa, là tín ngưỡng.

Trưởng lão: Cho nên, bây giờ người ta, tức là mọi người, người ta hành động nào, mình đừng thấy nằm ở trên đó thì mình hãy xem thấy đó là văn hóa.

Phật tử 1: Tại vì con hỏi thế này vì con biết rằng là có rất nhiều ghi âm. Thì ví dụ như sau này đối với cư sĩ mà bản thân con khi mà con đọc pháp của Thầy con có một cái tâm nguyện là con sẽ giúp cho nhiều người cùng nắm được cái pháp đấy. Vì khi con ứng dụng lời của Thầy dạy thì không những công việc của con tốt đẹp, gia đình hạnh phúc, đấy là có vợ con ngồi kia là cái điều con nói con khẳng định là đúng. Rồi bạn bè rất là tốt thì con nghĩ là cái, nhưng mà khi mà ví dụ nói là tôi theo pháp Thầy Thích Thông Lạc thì rất nhiều người phản đối. Thế thì cái đấy cũng là cái khó. Thế thì về sau con nghĩ là nếu như mà, nếu ai hỏi con là theo Thầy nào thì con nói là con theo Phật Thích Ca Mâu Ni thì có được không Thầy?

Trưởng lão: Được.

Phật tử 1: Được đúng không Thầy? Bởi vì ví dụ có thể là Thầy hôm nay giảng đúng nhưng một ngày nào đấy cái người tiếp theo của Thầy lại giảng sai. Thì nếu như mà cứ như thế thì nếu như theo một vị Thầy nào đấy đều tốt. Ví dụ trong thời điểm này Thầy Thích Thông Lạc triển khai như thế này, thế nhưng mà cái người Thầy cao nhất của mình là Phật Thích Ca Mâu Ni.

Trưởng lão: Lấy Phật Thích Ca Mâu Ni ra làm vị Thầy ai hỏi gì thì không ai dám động hết.

Phật tử 1: Nhưng mà con sợ như thế thì có hỗn láo với Thầy không ạ?

Trưởng lão: Không! Bởi vì Thầy dạy cũng y như đức Phật Thích Ca chứ Thầy có dạy khác đâu. Cho nên con cứ nói đây tôi học theo pháp của đức Phật Thích Ca thì không ai dám phản đối con gì hết. Chứ mà con nói học theo Thầy Thông Lạc thì coi chừng. Trong cái thời này thì người ta sẽ phản đối, nhưng mà thời sau thì người ta không phản đối. Bởi vì những sách vở, những điều mà Thầy viết hợp lý quá, khoa học quá rồi, không có sai nữa rồi.

(1:44:22) Phật tử 1: Con có đọc một cái quyển lời gốc của một giáo sư người Pháp thì ông ấy nói cũng rất giống Thầy, nhưng mà vì ông ấy nói khéo hơn Thầy một tí nên là không ai phản đối. Ông nói thế này, có nghĩa là ông nói thế này, theo như văn bản Pali gốc dạy thì đức Phật thuyết là vô ngã, thế nhưng có rất nhiều các nhà thông thái cố tình đem cái sự có ngã của mình vào lời dạy của đức Phật. Thì cái việc là chúng ta chưa khẳng định là có ngã hay vô ngã, thế nhưng mà cố tình nói sai lời đức Phật là không được.

Trưởng lão: Thì đó là cái khéo léo. Cho nên vì vậy mà cái giới bình dân đọc tới cái chỗ này, khó hiểu quá. Nhưng mà gặp Thầy nói, giới bình dân dễ hiểu hết. “Mấy ông nói sai, không có trúng”. Bởi vậy Thầy nói rất là bình dân.

Phật tử 1: Nhưng mà con thì con tin là những lời Thầy dạy sẽ chắc chắn là, giới trí thức thì lại giải quyết được. Bởi vì với những người có khả năng đọc hiểu tốt, phân tích thì sẽ nhìn ra cái ý mà mê tín. Tin là sẽ, chắc chắn là sẽ…​

Trưởng lão: Nói chung đó, nói chung là Thầy viết ra, thì mục đích Thầy không có tha thứ bất cứ một cái người nào hết con. Thầy cứ nói mạnh.

Phật tử 1: Thì cũng chính vì cái việc Thầy viết thế con mới biết Thầy, chứ nếu mà Thầy cứ nhẹ nhàng như các Thầy khác thì con cũng chắc là không đọc được đến những điều ấy. Đó cũng là cái duyên chắc là Thầy có sự tính toán hết rồi đúng không? Con nghĩ là như thế.

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên là Thầy viết sách Thầy phải tính toán chứ sao. Cái thời điểm của Thầy, Thầy biết bây giờ đó thì phải nói như thế nào. Cho nên vì vậy mà thay vì dùng cái danh từ cho nó nhẹ chút, nước ngoài phải không? Thầy dùng Trung Quốc. Ảnh hưởng tư tưởng của Trung Quốc như thế này, thế này đây là sai. Người Việt Nam chúng ta không chịu ảnh hưởng này đâu, phải không? Như vậy đó, để Trung Quốc như vậy đó nghe nó nặng quá.

Phật tử 1: Dạ! Thưa Thầy là trong thời gian tới Thầy có thể viết một cuốn sách mà nó bao hàm tất cả những cái hay của Thầy. Nhưng mà trong một cuốn mà đơn giản thôi, cư sĩ đọc được. Tại vì theo như con đọc của Thầy là con phải tìm hiểu khá là nhiều sách, đọc nhiều quá mà với cái khả năng ví dụ như cư sĩ như con mà con cảm nhận nó bị quá tải thì Thầy viết cuốn dành cho cư sĩ không Thầy? Người cư sĩ, nhưng mà người ta vẫn đủ cái tầm hiểu biết để người ta có thể triển khai nếu như người ta muốn tìm hiểu sâu. Nó mỏng mỏng thôi, mỏng mỏng con nghĩ là được.

Trưởng lão: Bây giờ thì có một số người họ cũng gợi ý trên vấn đề đó. Họ đọc sách của Thầy rồi. Bây giờ đó họ viết lại để tóm lược cho cái người cư sĩ, phải thấy cái pháp của người cư sĩ như thế nào, thế nào, bằng cái tập sách mỏng thôi, phải không? Nhưng mà Thầy nói viết gì viết phải đưa cho Thầy duyệt, chứ còn không đưa ra không được. Đưa ra theo cái hiểu của mình nhiều khi nó lệch mấy con.

Phật tử 1: Con nghĩ là Thầy viết đi, Thầy viết đi có nghĩa là với tu sĩ thì không có vấn đề gì nhưng mà với cư sĩ như bọn con là bị thiệt thòi. Nếu nnn mà Thầy…​

Trưởng lão: Mấy con muốn viết không? Ở đây bây giờ mấy con muốn viết cái mà có thể nó gần gũi nhất của mấy con để mấy con biết cách thức tu thì Thầy mới viết chứ. Mấy con chấp nhận thì Thầy mới viết.

(1:47:30) Phật tử 1: Nói chung con cũng muốn xin nói một ý nữa là con cũng sợ các anh, chị, em ở đây cũng hiểu lầm con, là vì cái chuyện là như lúc nãy Thầy nói là Thầy giống như một người Thầy, giống như một người anh trong gia đình thế thì con cũng trao đổi với Thầy cũng khá là, nhiều khi là cũng tục. Bởi vì con gặp rất là nhiều sư mọi người sợ lắm đó, nói chung là gặp những vị sư, Tăng là kinh lắm. Nhưng mà con cũng rất muốn rằng là khi mà trao đổi với Thầy giống như là một người, một người trong gia đình, một người cha chú.

Trưởng lão: Đúng vậy đó con! Thầy thích cởi mở khi mà trao đổi với Thầy vậy. Như là một người em, một người con cháu ở trong gia đình mình. Mình nói nó thật cũng có gì đâu, cái đó là hay nhất đó con. Qua cái lời nói mình trao đổi với nhau, đó là thật. Cái tình cảm thật, mình hiểu gì nói nấy để cho mình tìm hiểu. Thầy là một người cha có hiểu biết trên con đường này, dạy lại cho các con, các cháu mình chứ sao. Thầy xem mấy con cũng như con cháu của Thầy, chứ không có ai mà xa lạ đâu. Cho nên mấy con càng nói chuyện với Thầy, càng gần gũi Thầy, càng thấy cái tình của Thầy trò mình nó gần với nhau. Cũng như mà tình cha con nói chuyện, nhiều khi mấy con còn sợ ông cha mấy con còn hơn Thầy nữa. Bởi ông cha này hay rầy, hay nạt nộ quá, không dám nói chuyện với ông. Còn Thầy thì không có nạt đâu. Thầy lắng nghe được cái tâm tư con, Thầy tìm cách, Thầy cởi mở cho con hiểu được, để giúp cho con thanh thản được cái tâm hồn của mình. Cái thích của Thầy vậy đó mấy con. Bởi vì Thầy đã nói thương mấy con là phải thương thật, chứ không phải thương con cho roi, cho vọt đó đâu.

Phật tử 1: Con tìm hiểu so sánh giữa pháp của Thầy dạy Thiền căn bản với lại Thiền tông, rồi Mật Tông hay là những cái bên khác thì con có cảm giác là bản chất sâu xa của cái pháp của Thầy là cái chuyện ly dục, ly ác pháp đấy. Nếu mà mình ly dục được, mình Tăng trưởng được thiện pháp, mình có nghĩa là mình chạm tới tận gốc đúng không Thầy? Thì kết quả Thiền Định nó sẽ là cái kết quả cụ thể (1:49:37) . Giữ được độc cư thì ý nó sẽ không lăng xăng, nó sẽ không còn tiếp nhận những thông tin, ý nó sẽ không lăng xăng nữa đúng không Thầy?

Trưởng lão: Đúng đó, con nghĩ vậy đúng đó.

Phật tử 1: Thì có nghĩa là Thầy đi vào cái gốc đấy. Thế còn thí dụ như cái thiền còn lại là họ dùng các biện pháp để họ ức chế vọng tưởng thì khi mà họ ức chế vọng tưởng họ vô tình ức chế ý thức đúng không Thầy? Thì tưởng thức nó sẽ hoạt động.

Trưởng lão: Nó hoạt động. Nó là sai cái chỗ đó.

Phật tử 1: Vậy có nghĩa là bản chất là ly dục, ly ác pháp, Tăng trưởng thiện pháp.

Trưởng lão: Khi mình đi vô Thiền Định với một cách tự nhiên để ly dục, ly ác pháp. Mà khi ly dục, ly ác pháp được mức nào thì cái tâm Thiền Định của mình nó được ở mức độ đó. Thành ra nó tự nhiên lắm mấy con, Thầy nói tu như người chơi vậy không có gì hết, không có ràng rịch, không gò bó. Mấy con ngồi trên ghế vầy chơi cũng được, mấy con ngồi cách nào cũng được. Thầy không bắt mấy con phải ngồi kiết già, phải ngồi này kia gò bó thân của mấy con, đau phải ráng một giờ, phải ráng một giờ. Ôi trời ơi! Cái kiểu này không có được! Ở đây tu thiền không có chịu đau. Đi tìm cái sự giải thoát thì không có gò bó thân tâm chúng ta chút nào hết.

Phật tử 1: Dạ! Thưa Thầy thế thì, con nghĩ rằng là con đang cố gắng tập hợp thông tin để con đưa lên trang web của con. Nghĩa là ví dụ như là để nhận biết một người tu chứng, nghĩa là ngoài cái giới luật thì còn có một cách nào để nhận biết người tu chứng nữa, nếu mà ngoài giới luật.

Trưởng lão: Con sẽ thấy họ làm chủ bệnh, họ không bao giờ uống thuốc. Người ta làm chủ bệnh, rồi họ làm chủ cái tâm của họ. Con sống gần họ con thấy ai nói gì nói, họ không giận hờn ai. Họ cười, họ không buồn phiền ai hết, đó là làm chủ tâm. Họ làm chủ bệnh họ dễ lắm. Họ có bệnh, họ không đi bác sĩ này nọ, con thấy họ đau mà như họ không đau, đuổi bệnh đi hết. Đó mình nhận qua những cái này con thấy rất dễ. Con bây giờ muốn biết người tu chứng con ở gần trong vòng tháng biết, ở gần tháng biết à. Ông ta không bao giờ mà có thể giận hờn, phiền não, nói nặng gì nặng, đó là người tu chứng. Còn người tu không chứng, tháng là lòi mặt ra hết. Thấy không? Rồi bắt đầu bây giờ, trong cái thời gian một tháng hay hoặc là hai tháng, ba tháng. Con ở gần thấy ông ta bệnh đau cái gì đó mà ông không đi uống thuốc, không đi bác sĩ, không đi gì hết, mà ông tiêu bệnh hết, biết là ông này làm chủ bệnh.

(1:51:59) Phật tử 1: Khi con đọc trong cái kinh pháp Bảo Đàn, thì Lục Tổ Huệ Năng khi mà chết thì cung như thế này, cũng coi như là đâu có ấy đâu, chết vẫn tự tại, bây giờ vẫn để lại nhục thân thì liệu đấy có phải là, cũng là làm chủ bệnh đúng không Thầy?

Trưởng lão: Không phải đâu con. Bởi vì nói chung đó là người ta viết ở trong pháp Bảo Đàn là người ta ca ngợi, ca ngợi cái thiền của Lục Tổ Huệ Năng. Chứ cái thiền đó không thể nào làm chủ được cái chết đâu. Nhưng mà ông chết đó mà ông để lại nhục thân là ông nhập vô Không Vô Biên Xứ Định. Không Vô Biên Xứ Định tức là ông nhập vô cái định tưởng rồi, không phải cái Thiền Định của Phật. Cho nên nó không đúng rồi. Cho nên con thấy ông Phật có để nhục thân đâu, mà Tổ lại để. Đó, do đó đó chết rồi mà còn ham danh. Không, Thầy nói để lại nhục thân là cái người háo danh đó con, còn muốn lưu lại cho người ta đảnh lễ mình. Cái chuyện đó là, cho nên Thầy ra ngoài chùa Đậu, Thầy thấy hai cái nhục thân của Vũ Khắc Minh. Thầy chỉ ngay: “Mấy ông còn danh mà mấy ông chứng cái gì? Mấy ông giỏi là mấy ông nhập Không Vô Biên Xứ Tưởng, mấy ông để lại nhục thân chứ không làm cái gì”.

Phật tử 1: Như vậy là hai Thiền sư đấy là vẫn đang ở trong Không Vô Biên Xứ Tưởng. Bởi vì là nếu như mà thoát ra khỏi Không Vô Biên Xứ thì thân mới…​

Trưởng lão: Tiếp tục tái sanh nữa. Mà Không Vô Biên Xứ đó, nhập trong đó nó có một thời hạn. Một thời gian nó sẽ xuất ra, tự nó xuất ra rồi nó tiếp tục tái sanh.

Phật tử 1: (nghe không rõ)

Trưởng lão: Khó lắm chứ không phải dễ. Nó phải đi vào cái con đường của đạo Phật, nhập Tứ Thánh Định, từ Sơ Thiền đến Tứ Thiền. Chỉ có Tứ Thiền mới tịnh chỉ hơi thở, mới làm chủ được sự sống chết, còn hoàn toàn nhập cái kia là không làm được.

Phật tử 1: Dạ thưa Thầy! Con nghĩ là nếu như mà về thần thông thì sao? Ví dụ như chẳng hạn như là với người tu chứng thì vấn đề thần thông thì sao ạ? Vì con nghĩ là ví dụ như chẳng hạn như là pháp của Thầy bây giờ rất là khó để mà truyền đạt cho nhiều người. Bởi vì họ còn có cái chấp rất nặng những cái cũ về vấn đề, thí dụ như Thầy biểu diễn một cái thần thông, cái con mời VTV1 đến quay, thế thì con nghĩ là chắc chắn là, có nghĩa là cái ích lợi nó cũng nhiều đấy, có thể là Thầy vì danh, con nghĩ là chắc chắn là cũng vô cùng nhiều người sẽ hướng về cái pháp của Thầy.

(1:54:24) Trưởng lão: Mà nhưng mà nhiều người không cầu giải thoát lại cầu cái chuyện Thầy thần thông kia kìa mới chết chứ. Họ nhắm vào cái chỗ thần thông.

Phật tử 1: Ý con nói là nó là phương tiện thì có được không Thầy?

Trưởng lão: Phương tiện là như thế này nè, Thầy xem cái người này phải dùng cái phương tiện đó độ họ thì phải dùng. Chứ còn mà dùng cả láng, coi như là Thầy khoe Thầy rồi, không có được.

Phật tử 1: Dạ vâng, dùng phương tiện đấy ạ, marketing, với lại PR có nghĩa nhà báo và viễn thông. (1:54:49)

Trưởng lão: Thôi! Cái kiểu đó đó thôi. Họ bắt đầu, cái xóm này họ bắt đầu họ lại đây quỳ lạy Thầy, cái chuyện đó không có được. Nhưng mà ở trong cái số người này, bây giờ nó còn dính mắc một cái gì, Thầy biết có cái nguyên do. Cho nên vì vậy đó, bắt đầu Thầy kêu vào, con còn dính mắc cái chỗ này, con muốn biết, Thầy thị hiện thần thông cho xem. Thầy phá tan cái chỗ này, thần thông này không phải giải thoát đâu, để Thầy làm cho coi, Thầy đập liền cái chỗ thần thông đó.

Phật tử 1: Không, ý con nói phương tiện mà Thầy, không phải là mình thể hiện hay là mình ham danh, mà theo con nghĩ cái phương tiện bởi vì thật ra con người bây giờ họ rất cần một cái gì đấy nó khác thường. Nhưng mà theo con thấy thì đấy là danh lợi.

Trưởng lão: Danh lợi, khó lắm.

Phật tử 1: Tùy duyên hả Thầy?

Trưởng lão: Tùy duyên. Bởi vậy nãy giờ Thầy nói, tùy cái duyên của người ta, mình phải thị hiện mà độ họ, tại vì họ có cái duyên. Còn không, không có dám làm cái điều đó đâu. Phật cấm nữa chứ ở đó mà thực hiện thần thông. Biết làm công chuyện đó nó không phải là một người tu chứng làm được, mà cái người ngoại đạo họ luyện tưởng, họ làm cũng vẫn được. Con thấy niệm chú họ hóa cầu vồng đó, ngài Lạt Ma đó. Luyện cái thần chú đó, đọc cái thần chú đó cái hiện cái cầu vồng ra. Trời ơi! Họ kinh quá! Nhưng mà lòe chơi vậy chứ làm gì? Còn háo danh lắm mấy con. Cho nên nói mấy ông Lạt Ma có nghĩa là ổng còn danh lắm chứ, tu vậy chứ mà còn danh trong đó. Làm sao mà mình tu sao, mình mai danh ẩn tích đó. Rồi mình dùng cái đôi mắt trí tuệ của mình quan sát cái người nào có duyên mà người đó sẽ tu tập và nắm bắt được cái người đó. Thầy nói Thầy đã tìm cái người mà có duyên để độ, để mà chứng đạo, nó không phải là nhiều.

Phật tử 1: Dạ bây giờ những học trò của Thầy lứa từ đầu đến giờ như thế nào, kết quả như thế nào rồi Thầy?

Trưởng lão: Thầy nói trong mười ngón tay này đếm không hết, đếm không hết mười ngón tay. Nghĩa là cái người mà có thể mà tu chứng mà làm chủ thì đếm không có nhiều đâu con.

Phật tử 1: Nhưng mà có kết quả.

Trưởng lão: Có chứ con, bởi vì giữ tâm bất động nó không khó đâu. Bây giờ ví dụ như cái tâm bất động, thay vì nó mười phần thì họ cũng đạt được năm phần. Họ có cái lực rồi.

(1:57:35) Phật tử 1: Con thấy là bác Bích bác trăn trở cái điều đấy lắm Thầy ạ. Con chở bác ấy sang Chi Đông, bác ấy rất là sợ cái (nghe không rõ) chuyện không có người tu ngoài này, thì được như lời Thầy dạy thì con nghĩ rằng là như vậy là nhiều chứ Thầy, nếu mà như thế là quá nhiều.

Trưởng lão: Bởi vậy cho nên Thầy nói nó đủ duyên. Ở ngoài đó mà đủ duyên thì trong này có người người ta tu chứng, Thầy đưa đi. Mà cái người đó họ cũng biết rồi, họ đi. Họ có Tam Minh rồi, thì họ dùng tuệ, họ nhìn cái họ biết là cái duyên họ ở đó rồi. Họ đi tới đó họ độ.

Phật tử 2: Con kính bạch Thầy, con có một câu hỏi là chúng con nên hiểu như thế nào để hoan hỷ giữ giới ạ? Thì giới luật con biết là nhiều người rất thọ quy y rồi ngũ giới Thầy, nhiều giới hơn rất không hoan hỷ, rất không cảm thấy là có ích lợi thiết thực, nên là họ giữ giới nó không được trọn vẹn.

Trưởng lão: Bây giờ mấy con ngồi xuống đi con. Bởi vì giữ giới nó đem lại cái sự lợi ích rất lớn cho bản thân mình. Ví dụ bây giờ con thấy bây giờ con giữ cái giới không giết hại chúng sanh chứ gì? Không ăn thịt chúng sanh, không giết hại chúng sanh. Mà con luôn luôn con đi, con tránh không đạp những con kiến, con trùng dưới chân con, nó tạo cho con có cái sức tỉnh thức rất lớn con. Bởi vì cái lòng mình thương yêu loài vật đó, mình không có sát sanh mà không có vô tình sát sanh, nó giúp cho con rất tỉnh. Mà trong khi người ta tu không được tỉnh bằng cái sức thương yêu của con, con đã hết sức. Rồi kế đó mà con giữ được cái giới đó, thân con nó sẽ không bệnh đau, giữ giới sát sanh. Cho nên vì vậy đó nó lợi ích rất lớn.

Còn cái giới mà ly tham, cái giới mà không tham lam trộm cắp, không có khởi ham muốn cái gì đó. Là cái giới đó, con không bao giờ cuộc đời con thiếu ăn thiếu mặc. Nghĩa là đầy đủ, con không cần lo cái gì hết. Lúc nào gia đình con cũng cơm ăn, áo mặc đầy đủ. Thì con giữ giới đó vậy mà cái gia đình của mình bao nhiêu người làm nó gặp may mắn hết. Một người thôi, ở trong gia đình mà nó đã chuyển biến ở trong gia đình của mình. Người nào cũng làm ăn khá, đó là cái giới ly tham.

Còn cái giới mà chung thủy. Cái giới mà gọi là cấm tà dâm đó, là cái giới chung thủy. Cái đức chung thủy. Nghĩa là cố gắng giữ gìn cái giới đó. Nghĩa là đừng có đứng ở núi này mà nhìn cái người khác. Mà giữ gìn cái giới đó đừng có, mình có vợ có con rồi thì chỉ còn biết vợ con mà thôi, chứ không có nghĩ cái người khác. Còn thấy cô này: “Cô này đẹp quá” thì không được, đó là sai. Cái đó là không chung thủy. Cái đức chung thủy mà, cái giới tà dâm mà mình giữ trọn, đừng có khởi cái niệm trong ý. Chứ chưa phải phạm đến cái chỗ mà nắm tay, nắm chân đồ thì quá thô rồi, cái ý thôi. Không phạm cái giới đó thì con thấy cái gia đình của con hạnh phúc vô cùng. Không bao giờ, con nói cái gì vợ con cũng nghe, không bao giờ cãi. Đó là cái đức chung thủy.

Còn cái giới thứ tư là cái giới vọng ngữ. Mỗi lần mà muốn nói một cái điều gì, muốn làm cái điều gì phải thành thật, không nói dối. Thì cái này là cái uy tín con, nó làm cho mọi người. Con giữ gìn cẩn thận cái này, cái uy tín con rất lớn. Một cái người già con nói họ cũng nghe nữa, cái đức, cái uy tín đây. Con nói ra cái gì, ai cũng nghe, cuộc cũng nghe, là cái giới đó. Nó đem lại sự ích lợi con rất lớn là cái giới không nói dối. Nhất định là dù là mình nói dối không hại người khác, không hại mình, không hại người, nhất định cũng không nói. Chỉ có làm thinh thôi, không nói được là làm thinh chứ không nói. Nó kẹt có những cái điều kiện mà không nói được.

Cho nên con nhớ trong cái thời đức Phật mà khi ngồi ở dưới cái cội cây mà tu đó. Nhà vua hỏi: “Ông ngồi đây, ông có thấy con nai tui đuổi nó chạy ngang qua đây không?” Thì rõ ràng là con nai nó chạy ngang qua nó chui dưới cái hang đá mà dưới đít của ông Phật, nó núp đó mà, ổng làm sao không thấy? Nhưng mà mình thành thật, mình nói ra thì ông vua sẽ giết con nai. Mà không nói thì ông vua sẽ coi mình là khinh ông vua, ổng sẽ tìm mọi cách ổng hành hạ, phải không? Bây giờ đó ông Phật làm thinh không dám nói, không dám nói thấy mà cũng không dám nói không. Bởi vì những điều kiện đó thì quá nguy hiểm. Nó cả hai giới ở trong đó, cái giới sát sanh và cái giới vọng ngữ rồi.

Cho nên nhà vua hỏi, nghe ông này ổng cứ làm thinh hoài. Tức quá cho nên chặt tay, chặt chân ông Phật. Chặt gì chặt, ổng làm thinh mà thôi. Thì lúc bấy giờ đức Phật là một người đã tu chứng rồi mấy con, đã tu chứng. Cho nên đức Phật nói thì ông vua ổng khi mà chặt tay chân của đức Phật đã rời rụng ra rồi, máu chảy rồi. Ông vua hỏi: “Tui hỏi ông mà ông không trả lời tôi tức quá tôi chặt tay chân vậy, ông có giận tôi không?” Phật nói: “Tôi tu hành thì không giận ai, người nào hết. Nếu tôi giận thì tay chân tôi nó rời luôn nữa. Còn tôi không giận, để chứng minh cho cái sự đó thì tay chân tôi nó sẽ dính lại hết”. Thì bắt đầu tay chân ổng, mới bắt đầu nó bay lại, nó dính vô hết. Thì ổng dùng thần thông chứ có gì đâu. Nhưng mà ông vua sau này là đệ tử của đức Phật. Con thấy không?

Chỉ có chuyện đó mà đức Phật đã độ được ông vua, mà độ được ông vua là độ cả nước người ta tu đó. Cái duyên của một cái đất nước đó. Cho nên đức Phật phải thực hiện cái hạnh nhẫn nhục ở đó, ở dưới cội cây đó để độ ông vua, độ cả cái nước. Thì mấy con thấy, tùy cái duyên, có cái duyên rồi người ta sẽ đến đó người ta độ. Mà không thì điên gì người ta ngồi đó cho ổng chặt tay, chặt chân mình, thị hiện thần thông chi. Đó là cái duyên mấy con. Cho nên bây giờ sự thật ra Thầy tu mà cái duyên của Thầy bây giờ phải thực hiện cái hạnh nhẫn nhục nào Thầy làm hết, để độ. Còn nó không có cái duyên đó, thôi mình đừng có làm, nó không đúng. Bởi vì cái duyên đó nó phải do độ một người mà độ cả nước người ta.

(2:03:58) Trưởng lão: Thì mấy con thấy cái người mà có trí tuệ tu chứng, người ta có Tam Minh rồi. Người ta hiểu biết rất rõ, là tại cái duyên của cái đất nước đó nó cái duyên với đức Phật. Chứ nếu không duyên đức Phật không làm, sẽ đi chỗ khác ở, chứ không ngồi đó tu đâu. Còn tại sao Thầy không đi tỉnh khác mà Thầy ở tỉnh Tây Ninh? Tại sao Thầy không lập cái Tu viện ở Phước Hải? Chứ Thầy trước kia Thầy ra Phước Hải, Thầy lập Thầy đưa thầy Chơn Quang tức là Thông Huyễn ra ngoài đó làm trụ trì ngoài đó. Chắc mấy con có nghe Thầy Chơn Quang chứ.

Đó thì Thầy dự định ra Phước Hải là biển, là khu rừng đó Thầy đã trồng cây mát mẻ. Rất là mát mẻ mấy con, mà khí hậu biển nữa, nó tốt biết bao nhiêu. Thầy ra ngoài đó, nhưng mà cuối cùng Thầy thấy không được, cái duyên mình không phải ở chỗ này mà phải về Tây Ninh. Cho nên Thầy về Tây Ninh thì đâu nó ra đó hết. Nó gặp cái gì là nó trải ra hết, mà ở ngoài đó thì Thầy cũng có thể hàng phục họ bằng thần thông này kia. Nhưng mà cái dân đó là cái dân đánh cá mấy con. Ác lắm, nên thôi không đủ duyên, thiếu thiện pháp, cho nên Thầy không có ở đó độ được đâu.

Bởi vì mấy cái nhà như ông Bảy này kia đồ, ổng đi ghe này kia, đánh cá rồi ổng đem về ổng cúng dường, mua đậu hũ, đồ ăn chay đồ cúng dường. Nhưng mà sự thật ổng bán cá ổng mua chứ, cũng như Thầy ăn cá chứ có gì. Cho nên cái duyên Thầy thấy thực hiện về cái thiện pháp ở đây không được. Toàn bộ dân ở đây người ta cúng toàn là máu xương của cá. Cá, tôm người ta bắt ở dưới biển, cái nghề người ta. Mà bây giờ mình bảo người ta bỏ cái nghề này, người ta sống cái nghề nông, người ta sống không nổi.

Thầy khuyên nếu Thầy có khuyên, hồi đó ông Bảy ở đó, Thầy có khuyên. Thầy nói: “Quý cư sĩ ở đây bỏ cái nghề chài lưới đi, không có chết đói đâu mà sợ. Thì Thầy sẽ ở đây, Thầy sẽ tu ở đây, Thầy sẽ độ quý vị. Nhưng mà làm sao bỏ được cái nghề từ ông cha của người ta truyền xuống làm sao người ta bỏ”. Cũng như mình giờ cúng bái, mê tín, cầu siêu, cầu an, bây giờ Thầy bảo bỏ đi đó là mê tín, lạc hậu, nhưng mà có ai bỏ đâu. Khó lắm chứ không phải dễ đâu. Thầy nói một ngày nào đó mấy con sẽ thấy dân tộc chúng ta sẽ bỏ đó, dân tộc chúng ta.

Từ những cái truyền thừa đó, rồi từ những cái kinh sách Thầy viết, lần lượt người ta sẽ hiểu. Mấy con sẽ lần lượt, mấy con sẽ thấy cái này nó không đúng, tốn hao vô ích. Đâu có linh hồn, vậy mình cúng ai? Ai ăn? Thì bây giờ theo cái thói quen thì mình cúng vậy. Nhưng mà Thầy hướng dẫn cách cúng của họ cúng đúng chánh tín chứ không phải là tà tín. Như vậy mới được, chứ còn không khéo họ cứ nghĩ là linh hồn về ngồi trên bàn nó ăn, đó thì cái đó không đúng. Cho nên Thầy dạy từng chút, từng chút để cho người ta phá đi những cái sai mà nó đã truyền thống lâu đời, truyền thống.

Thậm chí như cái cuốn “Không Có Linh Hồn” mà Thầy cho ra đời đó, cả một vấn đề vất vả lắm mấy con. Từ lâu tới giờ người ta, ai cũng tin có linh hồn mà Thầy nói không có linh hồn, điều này dọng đầu người ta xuống đất hết trơn. Chính Thầy gửi cho xin xuất bản cũng đâu phải dễ mấy con, người ta suy tư, nghĩ tưởng lắm. Cho nên có những cái nhà cách mạng họ nói không có linh hồn là đúng rồi, Cộng Sản mà, đâu có linh hồn. Nhờ vậy đó mà được, các con biết không? Cho nên vì vậy mà tất cả những cái khó khăn Thầy vượt qua được, vượt qua được. Thành ra sách vở Thầy nó lần lượt, nó sẽ phổ biến được rộng. Và nó dựng lại cái chánh pháp của Phật, chứ hoàn toàn Thầy chẳng có cái gì mới của Thầy hết.

(2:08:15) Chỉ có những danh từ của Việt Nam Thầy làm sao tìm những cái từ, Thầy viết làm sao cho nó bình dân dễ hiểu. Người trí thức cũng như người bình dân, người ta hiểu dễ dàng mà cũng có. Cho nên có nhiều người cũng nói: “Thôi Thầy viết cái cuốn từ điển Việt Nam lại đi, Phật học từ điển Việt Nam lại”. Thật sự nó có những cái danh từ mà có người tu chứng như Thầy, người ta nói chuyện, mấy con nghe mấy con không hiểu đâu. Hai người, người ta tu chứng với nhau người ta nói chuyện. Nói về cái thế giới siêu hình, nói về những cái từ trường, người ta nói những cái danh từ mấy con không hiểu nổi. Buộc lòng Thầy phải ghép những cái danh từ ví dụ như khoa học, “từ trường” này kia để cho mấy con hiểu mờ mờ. Chứ còn có những cái từ người ta muốn nói mà người ta nói làm mấy con không hiểu gì hết. Cho nên khó lắm mấy con. Bây giờ chỉ còn viết từ điển, cho mấy con học từ điển trở lại, thì mấy con mới dễ hiểu.

(0:00) Trưởng lão: Hôm nay là buổi mấy con gặp Thầy để có những gì mấy con thưa hỏi, để biết cái con đường tu tập. Rồi cách thức mà mấy hôm rài mấy con tu tập như thế nào, rút tỉa qua kinh nghiệm đó mấy con trình, coi mấy con tu tập đúng hay là sai. Chứ không khéo mấy con tưởng ra rồi mấy con tu, sai mấy con không biết, cứ lo ức chế cái tâm của mình tiến tới, thành ra Đại thừa hết ráo, còn Thầy dạy là theo lời Phật dạy là ly dục, ly ác pháp chứ không phải mà ức chế cái ý thức của chúng ta.

Thầy thường nhắc mấy con: "Ý làm chủ, ý tạo tác. Ý dẫn đầu các pháp" mà. Chúng ta có cái ý thức của chúng ta. Nó chủ động trong sáu cái thức của chúng ta. Nó chủ động nó điều khiển con mắt, nó điều khiển lỗ tai, mũi, miệng, thân, ý của mình. Nó điều khiển được hết, cái ý của chúng ta, nó làm chủ mà. Thí dụ như con mắt nó nhìn ra, bảo con mắt quay vô, không nhìn. Cái ý của chúng ta nó điều khiển mà, các con thấy nó làm chủ rõ ràng mà. Vì vậy chúng ta biết được cái ý thức của chúng ta là cái điều quan trọng nhất trong cơ thể của chúng ta để chúng ta sử dụng trên con đường tu tập.

(01:14) Mà đức Phật nói: "Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh và đã sanh thì bị diệt". Các con nhớ, gặp các con Thầy thường nhắc cái câu lời Phật dạy rất là tuyệt vời. "Có Như Lý Tác Ý", như cái lý giải thoát đó mà nhắc thì nó sẽ được giải thoát. Không cần mình phải tu tập gì nhiều, không cần phải đọc Thần chú, tụng kinh, lạy Phật, sám hối gì hết, không cần.

Cho nên những cái điều mà người ta dạy mình sám hối cho tiêu tội cho hết vọng tưởng, mấy cái điều lòng vòng của Đại thừa, làm mất thời giờ vô ích. Mình xin sám hối với ai? Ai cho mình sám hối? Mình làm tội lỗi, thì hôm qua nó tội lỗi thì "Quá khứ không truy tìm", hôm qua mình làm lỗi thì nó đã thành quá khứ rồi, bỏ nó đi. Làm trong cái hiện tại chúng ta cho phép. Còn tương lai thì chúng ta đừng có suy nghĩ là mình sẽ ráng mình tu như thế này, thế khác làm Phật. Đừng có nghĩ cái điều đó, mà hãy làm tốt trong hiện tại!

"Quá khứ không truy tìm

Vị lai không ước vọng

Chỉ có sống trong hiện tại”

Mà sống trong hiện tại thì mấy con sống trong tâm bất động chứ ai làm động tâm mấy con được. Mà bất động thì mấy con giải thoát rồi. Vậy mà hầu hết mọi người nghe Thầy mà chạy lăng xăng, tâm động bên đây, tâm động bên kia, đủ loại. Nghe rồi là người ta bỏ xuống, trong vòng một tuần lễ là chứng đạo. Bởi vì tâm bất động mà, không chứng đạt sao được!

Còn để tâm phóng dật, suy tư cái này, suy tư cái kia, tìm hiểu cái nọ. Tìm hiểu làm gì? Có ích lợi gì cho mấy con? Mình đâu phải là nhà lý luận để tìm hiểu, để rồi đi ra lý luận hơn thua với người ta sao. Chúng ta không phải là những người học thức để lý luận hơn thua với ai cả. Mà chúng ta tu tập để làm chủ bốn sự đau khổ mà con người ai cũng chịu bốn sự đau khổ đó là "Sanh, già, bệnh, chết" mấy con.

(03:28) Thân người là pháp vô thường, nay còn mai mất, bữa nay sống, ngày mai chết chưa chắc chúng ta đã biết. Cho nên ráng mà tôi tu, tu cho tôi làm chủ được ngay trong bây giờ mà chúng ta làm chủ được rồi thì có chết chúng ta thấy cũng mãn nguyện. Cái chết chúng ta cũng làm chủ nó mà. Còn không khéo cứ chần chừ ngày qua tháng lại rồi, không làm chủ được gì cả.

Biết những cái gì mà Thầy nói ra thì nói cho người khác nghe được mà chính mình làm không được. Toàn là nhai lại cái bã mía của Thầy thôi chứ làm gì! Phải không mấy con thấy?

Cho nên những điều mà Thầy nói thì mấy con cần phải sống, cần phải sống. Khép chặt cửa, không chơi ai nữa hết. Bây giờ mình có nói chuyện với mọi người mà khi mình đau họ cũng không đau thế cho mình được. Khi mình chết họ cũng không chết thế cho mình được đâu. Vậy thì còn chơi với ai bây giờ? Ai cứu mình bây giờ? Chỉ có mình cứu mình mà thôi. Đức Phật cũng dạy: "Tự thắp đuốc lên mà đi", không ai thắp đuốc cho mình được. Vậy thì trên đời này không ai mà cứu mình được. Không có ông Thánh, ông Thần, ông Phật nào cứu các con được. Mà chính các con tự cứu mình, tự cứu mình!

Gặp được Thầy đó là may mắn. Mấy con gặp được Thầy để Thầy ca hát cho mấy con nghe cho vui. Chứ Thầy thấy mấy con có nỗ lực tu thật sự đâu, lúc nào cũng muốn gặp Thầy thôi. Thầy là diễn viên, Thầy là đào kép hát, có phải không mấy con? Gặp Thầy thì mãn nguyện rồi. Cho nên người nào cũng nghe được Thầy nói, dạy rồi thế mà mong mong hễ nghe nói Thầy giảng ở đâu đó thì tìm cách gặp Thầy. Có phải không mấy con? Sao gặp Thầy nghe nó an ổn quá mà mình tu không an ổn.

Cho nên ráng mấy con, các con ráng! Mình phải tự lực, đừng có dựa vào Thầy, Thầy không cứu mấy con được đâu. Bệnh, các con có đau Thầy cũng không đau thế được. Các con chết Thầy cũng không chết thế được. Mà chính các con phải tự cứu lấy mình!

(05:53) Và vì vậy thì Phật pháp kinh sách rất nhiều, tạng kinh Pali mấy con thấy, nhiều lắm. Nhưng trong tạng kinh Pali chưa hẳn đã là lời Phật dạy không. Đã có người khác xen vô rất nhiều bài kinh, chứ không phải chỉ có lời đức Phật. Đức Phật dạy cô đọng có ba mươi bảy phẩm trợ đạo mà thôi, ba mươi bảy pháp môn tu tập, không nói lảm nhảm nhiều. Vậy mà người ta dám đưa vô kinh sách Nguyên Thủy.

Còn kinh sách Đại thừa thì khỏi phê bình rồi mấy con. Các Tổ thẳng tay cứ nghĩ tưởng sao thì viết như vậy, nghĩ tưởng sao thì viết vậy. Toàn là mấy ông Tổ của Trung Hoa không à. Phật giáo Việt Nam mình chịu ảnh hưởng của Phật giáo Trung Hoa nặng lắm mấy con, nó thành bệnh đó.

Cho nên người Việt Nam chúng ta tự vươn lên, đó như Hòa thượng Minh Châu là người tự vươn lên trên kinh sách Nguyên Thủy của đức Phật. Ngài phải đi học tiếng Pali, rồi Ngài dịch ra Việt ngữ để phổ biến cho chúng ta hôm nay. Ngài phải dựa vào thế của Giáo hội để xin mở trường Đại học Vạn Hạnh. Trong lúc bây giờ Thầy cũng được tham dự học cho nên Thầy mới biết kinh Pali. Chứ không khéo Thầy cũng chỉ biết kinh Đại thừa thôi. Chứ hồi đó đâu có ai biết kinh Pali đâu.

Cái tạng kinh Hán tạng của Trung Quốc đem qua, các sư Trung Quốc mang qua chuyên môn là tụng kinh cầu siêu, cầu an, cúng bái. Hễ có người chết là người ta xách cuốn kinh Di đà tụng hát hết. Có phải không mấy con? Càng tụng nhiều càng tốt, càng siêu sanh Tịnh Độ. Còn ngày rằm, ngày mười bốn, ngày ba mươi, vọng chính thì tụng kinh sám hối mấy con, để cho chư Phật ban phước lành cho mình. Cho nên lạy biết bao nhiêu lạy. Lại còn kinh Thập Vương, lại Tam Thiên, ba ngàn lạy, lạy riết hai đầu gối mỏi chồn hết. Mấy con cứ cái tượng Phật để đây mà mình cứ đọc một danh hiệu Phật xong rồi cái quỳ xuống lạy, rồi đứng dậy đọc tên Phật nữa cái quỳ xuống lạy mà 3 ngàn đức Phật như vậy, 3 ngàn lạy vậy, mấy con nghĩ làm sao? Ghê quá!

(08:19) Bởi vậy Thầy nói hồi còn nhỏ đi vào chùa tu xóm, các Thầy Đại thừa dạy thôi. Mấy chú tiểu này làm biếng, tới chừng mà lạy thì trốn hết (cười), để cho mấy ông già đó lạy đi. Chớ còn mấy chú tiểu nhỏ mà cỡ tám, mười tuổi, mười một, mười hai mấy ổng rủ nhau trốn hết. Lạy mệt lắm! Đó các con thấy, người ta sợ lạy Phật quá mà. Mà Phật có phù hộ mình sức khỏe đâu mấy con, càng lạy càng mệt thêm. Đó cho nên trong cái tuổi trẻ nhắc lại trong cái thời mà Thầy mới tu, Thầy nói: Thiệt! Nó không có cái gì mà gọi là đạo Phật để mà chúng ta thấy sự an lạc của Phật pháp. Mà hành, những cái thực hành của nó lại làm khổ chúng ta quá nhiều.

Thầy nói khi Thầy ra ngoài Vũng Tàu, lên Tu viện Chơn Không, theo Hòa thượng Thanh Từ. Cái sức của Thầy ngồi có ba mươi phút mấy con, mà Hòa thượng cho ngồi một giờ, trời đất! Ôi thôi ngồi kiết già một giờ, nửa giờ sau Thầy nói nó rùng mình, nó đau cách gì chịu không nổi. Thầy uốn qua, uốn lại như thế này, uốn xương sống mình để chịu đau đó chứ đâu dám, người ta ngồi hai bên hết mà. Người nào mà quen thì họ đã tập trước lâu với Hòa thượng rồi, còn mình mới vô mà, thành ra ngồi chịu không nổi.

Nhưng Hòa thượng Thanh Từ là người biết thương đệ tử lắm mấy con. Hòa thượng thấy Thầy ngồi cứ uốn lưng hoài, Hòa thượng thì đi vác cái thiền bản như cái bản chèo, mấy con biết cái bản chèo để chèo ghe đó, gọi là thiền bản. Nó có cái bề dẹp, có cái cán tròn. Hòa thượng để trên vai này vác đi tới đi lui, hai bên thì đệ tử ngồi thiền. Thấy Thầy rùng mình quá, Hòa thượng biết Thầy đau chân lắm. Cho nên Hòa thượng lại xoa cái lưng cho Thầy, dịu cơn đau. Chắc có lẽ lúc bấy giờ chắc Thầy sợ Hòa thượng quá cho nên thấy mất đau mấy con (cười). Đúng đó mấy con. Vì hồi đó Thầy của mình thì mình sợ lắm. Bởi vì Thầy là người chưa có quen với Hòa thượng, chỉ lên học cái khoa tu thiền năm đó, năm 1970, về Chơn Không, ở đó tu tập.

(10:52) Cho nên Hòa thượng cũng rất thương đệ tử, thấy đau, khổ, cho nên Hòa thượng xoa, làm cho nó dịu. Nhưng mà Thầy cảm nhận từ chỗ tình thương của Hòa thượng cho đến cái bàn tay xoa dịu, rồi cộng luôn cả sự sợ hãi, nó làm cho giảm cơn đau nhiều lắm. Thầy cũng mang ơn Hòa thượng nhiều lắm.

Cho nên nhắc đến Hòa thượng không bao giờ mà Thầy quên ơn Hòa thượng. Mặc dù Thầy không tu pháp môn của Hòa thượng làm chủ sanh, già, bệnh, chết nhưng cái ơn của Hòa thượng, tình của Hòa thượng như một người thân; như một ông thân của Thầy; như 1 người cha thương con đúng nghĩa. Cho nên 3 tháng học hạ ở đó xong, rồi Thầy và hai huynh đệ nữa xin rời khỏi Tu viện Chơn Không. Thì Hòa thượng không có nói gì nhiều "Sợ các chú còn nông nổi quá", nói có vậy thôi. Mà Hòa thượng rất buồn. Còn Thầy thì ngậm ngùi rơi nước mắt, trước cái tình Thầy trò mà, ra đi. Thì mấy con thấy sống ở đâu Thầy cũng có tình hết, biết thương Thầy, thương huynh đệ.

(12:11) Cho nên trong cuộc sống của mình tình cảm không được quyền giết nó mấy con. Nhưng chúng ta đem tình cảm chúng ta đặt đúng chỗ, nó sẽ được giải thoát; còn chúng ta đặt không đúng chỗ nó sẽ nguy hiểm đó mấy con. Nó làm chúng ta khổ, nó làm chúng ta mất mạng. Cho nên từ cái lòng thương yêu đó nó biến tình thương yêu của quê hương xứ sở của chúng ta, nó mạnh bạo lắm, nó can đảm lắm. Mình tu hành mình phải có ý chí, mình có nghị lực, mình có lòng thương yêu. Chứ đâu phải tu hành nói tôi diệt hết, tôi như gốc cây, ngồi như cục đá đó đâu. Đâu phải như vậy!

Tôi ly dục, ly ác pháp qua cái lòng thương yêu tôi, tôi ly dục. Bởi vì cái dục đó nó sẽ làm khổ tôi và làm khổ người khác. Cái ác pháp đó sẽ làm khổ tôi và làm khổ người khác. Cho nên tôi quyết định là tôi phải ly dục. Mà mình ly dục, ly ác pháp bằng tri kiến giải thoát của mình, bằng ý thức của mình hẳn hoi hoàn toàn. Cái đó sai, tôi không chấp nhận làm.

Con mắt nhìn ra ngoài thấy cái bông hoa đó đẹp, "Quay vô, đừng có ham. Bữa nay nó nở nó đẹp, ngày mai nó sẽ tàn, nó còn gì đẹp. Không thấy các pháp vô thường hả?". Phải không, mình cứ răn dạy cái tâm của mình riết rồi nó thông suốt rồi bây giờ nó không còn ham muốn gì hết nữa. Thì nó ly dục, nó hết ham chứ gì mấy con, thì nó giải thoát chứ gì.

Chịu khó sống một mình, chứ đừng có tập trung nhau nói chuyện thì thôi, Thầy nói mấy con vui theo đời mất, tu hoài không có được. Sống một mình rồi mình thấy từng tâm niệm của mình. Chứ không phải sống một mình, ngồi đó mà cố gắng ngồi thiền, ức chế ý thức của chúng ta đừng có cho niệm. Cái đó điều sai mấy con. Ngồi một mình, để tự do cái tâm mình nó nghĩ gì đó nó nghĩ. Nó muốn nghĩ gì cũng được hết hà. Nhưng mà mình làm chủ nó, không để cho nó bảo mình. Nó sai mình đi ra không được. Mà nó bắt mình nghe cái gì cũng không được hết. Luôn luôn lúc nào kêu nó quay vào trong thân; nghe tao nè; nghe trong thân; thấy trong thân; nhìn trong thân. Mình sử dụng sáu căn của mình để cho nó quay vào, thì mình làm chủ nó, tập riết mình làm chủ nó.

(14:42) Cho nên pháp Như Lý Tác Ý rất tuyệt vời! Mà hôm nay Thầy đưa ra cái câu mà Thầy thường nhắc mấy con đó là cái chơn lý của đạo Phật: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Đó là cái chân lý mà mấy con.

Cho nên mình sống mà mình giữ gìn bảo vệ được cái chơn lý tức là mình chứng đạt. Chứ đạo Phật đâu có nghĩa chứng là nó ngoài cái tâm bất động của chúng ta đâu. Nhưng mà trong thân tâm chúng ta bây giờ nó có những cái biết, cho nên nó biết rõ là cái tâm bất động. Nhưng bất động nó không phải ở trong thân tâm chúng ta đâu mà cả ở vũ trụ. Cho nên chúng ta chết nó đâu có mất đâu mấy con.

Cho nên khi một người tu chứng nó có Tứ Thần Túc mấy con, các con thấy không gian mình đâu có thấy ông Phật đâu. Thầy đặt thành vấn đề cỡ bây giờ ông Phật muốn cho mấy con thấy, có cái duyên để cho mấy con thấy đức Phật Thích Ca Mâu Ni, Ngài chỉ cần ra lệnh thôi. Tứ đại trong không gian này hợp lại mà thành hình ảnh của đức Phật Thích Ca, ngày xưa. Thì lúc bây giờ tất cả trong không gian chúng ta có tứ đại mấy con, cái lệnh truyền nó là nó hợp lại thì nó sanh ra làm người. Mà sanh ra làm người vậy thì mấy con nghĩ rằng đó là biến hóa, không phải, đó là hóa sanh chứ. Nó có bốn chỗ sanh mấy con:

(17:49) Tất cả những điều mà chúng ta học hôm nay là chúng ta đi tìm con đường giải thoát. Cho nên cái chân lý của đạo Phật, cái mà sự thật không thể thay đổi được, mới gọi là chơn lý.

Đạo Phật có Bốn Chân Lý. Cái chơn lý thứ nhất đức Phật nói con người là Khổ, cho nên gọi là khổ đế. Nghĩa là con người người nào cũng có khổ hết. Mà có người nào mà sanh ra nói tôi không khổ, đó là đi ngược lại lời của đức Phật dạy. Mà mấy con thấy có ai sanh ra không khổ? Cho nên cái đó là cái mà nói đúng, không sai, thì gọi là chân lý khổ!

Rồi Tập đế. Khổ-Tập-Diệt-Đạo, bốn cái lận. Tập là nó tập hợp tất cả những cái khổ lại. Tức là cái nguyên nhân nó tạo ra chúng ta đau khổ, đó là lòng ham muốn của chúng ta. Nó là cái chơn lý rồi. Chúng ta sinh ra ai cũng có lòng ham muốn hết. Có người nào sinh ra nói tôi không ham muốn gì hết? Chắc không bao giờ có điều đó đâu. Có phải không? Mà con người có ham muốn, tức là cái chơn lý rồi, không thể nào không. Nó là Tập đế, cái nơi mà tập hợp khổ, tức là lòng ham muốn của chúng ta là tập hợp của những sự đau khổ cho chính bản thân của mình.

Khổ- Tập - Diệt, Diệt đế, diệt cái sự đau khổ. Cái chơn lý diệt đế nó là cái chơn lý giải thoát. Mà sự thật người nào cũng có, Thầy nói “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” các con người nào cũng có hết. Nhưng mấy con sống chưa được cái đó. Cho nên mấy con còn bị Khổ - Tập nó làm cho mấy con khổ. Chừng nào mấy con diệt hết tập đế, cái sự tập hợp thành đau khổ mấy con diệt hết, tức là lòng ham muốn con diệt, thì mấy con sẽ ở trong trạng thái “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” tức là diệt đế.

Còn Đạo đế là Bát Chánh Đạo, tám cái lớp học, tám cái đường lối từ thấp đến cao để mà chúng ta học tập. Cho nên chúng ta nói Bát Chánh Đạo, là đạo đế, là tám cái lớp học của một người để làm chủ bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết. Nó là sự thật, cũng như một chương trình đào tạo của bộ quốc gia - giáo dục, phải học lớp nào trước, lớp nào sau. Đó là tám cái lớp học, từ Chánh Kiến cho đến Chánh Định, tám lớp. Các con thấy chưa?

(20:57) Đạo Phật nó rõ ràng, nó cụ thể, nó chơn lý, nó sự thật, nó không có nói dối. Còn nói dối mấy con thấy như thế nào? Đại thừa nói dối đó mấy con! Tại sao Thầy dám nói Đại thừa nói dối? Nói Phật tánh! Nó nói trong thân chúng ta có Phật tánh, chết đi rồi Phật tánh còn. Phật gì mà ngu đến mức độ mà chui vô cái thân này? Có phải không mấy con? Phật gì mà ngu đến cái mức độ mà chui làm con chó, con heo, con bò? Đâu có đúng đâu. Đâu có Phật tánh!

Chết mà còn? Thân chúng ta đức Phật đã xác định có ngũ uẩn: Sắc - Thọ - Tưởng - Hành - Thức. Khi chết rồi năm uẩn hoại diệt hết, không còn 1 cái gì cho nên không có linh hồn. Còn cái kia dựa vào thuyết linh hồn để mà xây dựng cái Phật tánh. Không đúng mấy con. Cho nên mấy con đọc cuốn sách Thầy đã dạy, Thầy đã viết ra "không có Linh hồn". Mà cũng may mắn là Nhà nước, nhà xuất bản tôn giáo cho phép. Chớ còn cuốn đó đọc ra thì người ta nói thuở giờ ai cũng cho có linh hồn mà tại sao Thầy viết sách không? Cho nên xin cuốn sách đó cũng rất khó khăn, chớ không phải dễ. Nhưng mà cuối cùng thì cũng thành tựu. Cho nên con người chúng ta đừng nghĩ rằng có linh hồn mấy con. Chết là hết rồi!

Rồi cái gì đi tái sanh luân hồi mấy con? Hành động hàng ngày của mấy con thiện ác nó tương ưng nó tái sanh luân hồi đó, mà gọi là Nghiệp tái sanh. Nghiệp nó có biết cái gì đâu. Con tức giận là nó tức giận, rồi nó la, nó hét, nó đánh, nó buồn, nó khổ trong lòng của nó thì tự cái từ trường đó nó phóng ra rồi. Nó tương ưng với những cái sự la hét, tức giận của người khác nó y như nhau thì nó làm con của họ ngay tức khắc, nó tái sanh.

Cái cận tử nghiệp của mấy con là mấy con huân cái ham muốn, cái giận hờn, phiền não, đau khổ trong lòng của mấy con khi mấy con sắp bỏ cái thân này mấy con chết thì mấy con sẽ thấy rất rõ. Mấy con nằm đó, nó thể hiện qua giấc mộng của mấy con để nó thực hiện những cái ham muốn của mấy con. Giống như một người mà mua vé số trông nó trúng vé số. Cho nên ban ngày thì mua hoài, nhưng ban đêm nằm mộng để thấy trúng vé số, (không nghe rõ) mừng quá! Nhưng thức dậy thì chẳng có thứ gì hết mấy con.

Cái mộng của chúng ta là thực hiện cái lòng ham muốn của chúng ta, chứ không có gì khác. Một người mà không có ham muốn một cái điều gì thì người đó ngủ không có mộng. Người đó không sợ hãi, không giận hờn thì ngủ không mộng. Cho nên có người hỏi sao con mộng mị chiêm bao quá, làm sao cho nó hết? Thầy nói tác ý ly dục, ly ác pháp thì nó hết hà. Thì nó ly thì nó hết mộng, bởi vì nó còn dục đâu mà nó mộng. Tại vì mình còn ham muốn, mình còn dục thì nó còn mộng chứ sao! Nó thực hiện ban ngày cái lòng ham muốn không được thì nó phải thực hiện cái giấc mộng của nó, để nó thỏa mãn cái lòng ham muốn của nó.

(24:44) Cho nên chúng ta tu đúng, không khéo thì chúng ta sống như trong giấc mộng. Mấy con tu sai mấy con ức chế ý thức của mấy con đó thì mấy con sẽ lọt trong tưởng. Lọt trong tưởng mấy con sống, mấy con cũng đi tới đi lui vậy, nhưng mà mấy con nói không đúng, mấy con nói trong mộng đó.

Mấy con thấy như các nhà ngoại cảm, họ đang sống trong mộng. Họ sống cũng bình thường, họ cũng ăn cơm, uống nước, nói chuyện như mình nhưng mà nói có linh hồn nhập họ đó, họ nói cái chuyện đâu đâu đó. Mà nói trúng chứ không có sai đâu mấy con, bởi vì cái tưởng nó giao cảm nói ra mà làm sao không trúng. Cho nên mới gọi họ là nhà ngoại cảm. Nó giao cảm, nó nói cái tưởng mà, làm sao nó nói sai được mấy con.

Trừ ra cái tưởng nó làm việc ít hoặc nó không làm việc nữa thì nhà ngoại cảm này nói trật lất hết, nói không có trúng. Ý thức chúng ta không thể nào giao cảm được những từ trường bên ngoài, những âm thanh bên ngoài được. Mà chỉ có, chỉ có tưởng thức của chúng ta thôi.

Còn một cái thức nữa mấy con, thức uẩn. Cái biết đó là tuệ Tam Minh đó mấy con, mấy con bỏ quên nó. Mấy con có thực hiện được hai cái biết. Cái biết của mấy con đầu tiên là cái biết của ý thức: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Đó là cái biết mà mấy con thực hiện trong cuộc sống hàng ngày của mấy con hiện giờ.

Và kế đó là ban đêm mấy con nằm mộng chiêm bao đó là cái tưởng thức của mấy con nó thực hiện. Các con thực hiện được hai cái thức, sắc thức và tưởng thức. Còn cái Thức uẩn mấy con chưa thực hiện.

Thức uẩn nó không ở xa mấy con đâu, nó ở ngay trên đầu mấy con, là những tế bào hoạt động. Những tế bào đó nó không hoạt động cho nên mấy con không làm việc được. Mấy con đánh thức nó, nó hoạt động. Thì mấy con đánh thức nó bằng “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thì nó sẽ hoạt động. Mà nó hoạt động thì nó có Tứ Thần Túc mấy con. Muốn cái gì nó làm cái nấy được hết. Nó muốn biết tất cả những gì ở quá khứ thì nó đều biết. Nó muốn biết tất cả những gì ở tương lai thì nó đều biết hết mấy con.

Đó là cái Thức thức của chúng ta. Nó nằm chờ để chúng ta triển khai nó hoạt động. Nó không ngoài cái thân của chúng ta mà có những cái điều đó mấy con. Nó không phải Thần thông! Mà cái người thường không thể làm được, mà nó hoạt động thì làm được.

Cũng như bây giờ chúng ta có cái tưởng thức mà nó không hoạt động thì chúng ta không thể làm nhà ngoại cảm. Nhưng mà trong chúng ta có những người lên đồng, nhập xác, có những người ngồi đồng, hầu đồng, mấy người đó là đồng bóng. Đó thì những cái người đó là những người sống trong tưởng mấy con.

Bây giờ mấy con tu tập tưởng, kiếp sau mấy con tái sanh làm người thì mấy con làm đồng bóng hết. Trời đất ơi! Tu làm Phật giải thoát, bây giờ đi làm đồng bóng, đặng múa mâm vàng, đặng nói chuyện linh hồn này kia nhập mình chứ có làm cái gì, uổng phí một đời. Cho nên mấy con tu tập mấy con tránh, đừng có lọt trong tưởng mấy con. “Ý làm chủ, ý tạo tác”, lấy cái ý mà làm chủ.

(28:17) Mỗi cái điều ác pháp đến làm cho tâm mấy con phiền não đau khổ thì mấy con lấy ý mấy con tư duy, suy nghĩ. Những người mà làm khổ mấy con là những người có nhân quả, có nhân duyên với mấy con mới gặp mấy con, mới làm khổ mấy con. Thì mấy con nói: "Sẵn sàng trả nhân quả, vui vẻ trả nhân quả, không buồn rầu, không đau khổ!".

Có nhiều người năm ba vợ mà con muốn thêm, mấy người Thầy nói tật xấu! Bởi vậy phải dẹp hết những cái này. Càng nhiều lại càng khổ đau, ích lợi gì! Cho nên chúng ta dẹp hết, chỉ sống một mình thanh thản, an lạc, vô sự. Hạnh phúc vô cùng, không ai làm trái ý mình. Nhiều khi mình chưa bằng lòng lấy mình nữa mấy con.

Các con nghe nói cái câu Thầy dạy: "Nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng". Người ta đem câu đó người ta áp dụng ngoài đời, để người ta chửi mình nhẫn nhục. Các con nhẫn nhục ở bản thân của các con, đối với con con nhẫn nhục với con chưa được, huống hồ nhẫn nhục với người ta. Các con chỉ chịu đựng nó chứ nhẫn nhục gì. Các con hiểu chỗ Thầy muốn nói không?

Người ta chửi mình, mình không chửi lại nhưng mà ấm ức trong lòng. Đó là mấy con nhẫn nhục à? Mấy con chịu đựng chứ nhẫn nhục cái gì!

Chính bản thân của mình, mình phải nhẫn. Đối với nó, mình phải tùy thuận với nó cho đúng pháp. Nó muốn ăn phi thời thì mình tùy thuận nó. Mình biết cơ thể của mình lúc bấy giờ chưa phải ăn ngày một bữa được, thì mình tùy thuận "được rồi tao không ăn, buổi sáng tao không ăn. Nhưng tao tùy thuận với cái cơ thể, tao không để cho mày bệnh đau". Bởi vì đụng cái mình ăn ngày một bữa nó đau. Cho nên mình tùy thuận, mình chỉ uống một ly nước, sữa hay hoặc gì đó. "Rồi nha, không đòi ăn nữa à". Uống rồi còn đòi chứ không phải nó chưa đòi đâu. Bây giờ mới dặn nó: "Uống rồi, thôi nha, không có đòi nữa à. Đó cho uống thôi. Đến trưa mới ăn".

Thì các con tập dần các con sẽ quen đi rồi mấy con sẽ không ăn bữa sáng, không uống buổi sáng. Chứ đừng vội ức chế nó quá mấy con. Làm khổ nó để mà làm gì? Chúng ta ăn ba bữa rồi bây giờ đùng một cái chúng ta quyết tâm ăn một bữa mà cái tâm chúng ta chưa có cái nghị lực, cái ý chí dũng mãnh thì coi chừng nó dập chúng ta nát hết, khổ lắm!

(31:04) Còn cái người mà có ý chí, có nghị lực đó quyết làm là làm được. Họ không sợ chết đâu mấy con, mấy người đó là mấy người họ có ý chí, nhất định ăn một bữa, đói chết bỏ nhất định không ăn, đến trưa ăn. Thì một vài ngày họ quen, một tuần lễ, tháng sau là họ ăn ngày một bữa, không sao hết mấy con.

Cũng như mới đầu mấy con ăn chay cũng khó lắm chứ không phải dễ đâu. Nhưng mấy con có nghị lực, có quyết tâm, có lòng thương yêu thì mấy con sẽ ăn chay được trọn vẹn. Chứ không khéo mấy con ăn chay chớ thấy người ta ăn thịt cá mấy con thèm.

Hầu hết là mấy ông Đại thừa ăn chay chứ không phải ăn mặn đâu, nhưng mà thèm lắm. Đó là mấy ông cố gắng. Còn mấy ông mà không cố gắng thì mấy ông thêm cái tội nữa ăn lén, thêm cái tội lén mà, thảm lắm. Mua thịt để giấu, để dành, đó là thêm cái tội xảo trá. Còn mấy cái ông đó thèm nhưng mà cố gắng khắc phục mình. Nhưng mà cái thèm đó là cái dục (không nghe rõ). Tại vì mình quen với thịt cá rồi bây giờ nó không ăn nó thèm chứ không phải là gì. Cho nên chúng ta cố gắng khắc phục.

(32:21) Hôm nay Thầy nói như vậy để chúng ta biết cái pháp mà làm chủ sự sống chết của mấy con đó là “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Vậy mấy con còn thưa hỏi những điều gì, còn gặp những cái gì khó khăn cứ thưa Thầy, Thầy sẽ trãi hết những cái khó khăn, những mắc gút để mấy con đi suôn sẻ trên con đường giải thoát này bằng pháp Như Lý Tác Ý được an lạc, được thanh thản, được yên vui trên cái trạng thái bất động, nó không có làm khổ mấy con. Chứ không khéo mấy con tu tập nó sẽ gặp những cái chướng ngại mà mấy con không biết. Do tập sai, do tác ý không đúng, nó sẽ làm khổ mấy con.

Cho nên bây giờ mấy con cứ hỏi, tu tập tới đâu thì mấy con cứ trình. Rồi Thầy nghe coi thử coi mấy con tu được cái gì, không được cái gì. Rồi ngày mai, ngày mốt mấy con còn phải về, để rồi sắp xếp gia đình cho ổn. Rồi khi sắp xếp gia đình của mình một tháng, hai tháng, năm tháng, một năm…​ mấy con trở lại đây, thì lúc bấy giờ mấy con sắp xếp được ổn rồi, tâm không còn lo lắng gia đình của mình, thì mấy con đến đây mấy con tu tập được an ổn hơn. Và được gần thiện hữu tri thức mấy con. Bởi vì Phật dạy luôn luôn lúc nào chúng ta muốn tu giải thoát thì phải thân cận thiện hữu tri thức, không được ở xa cái người có kinh nghiệm sự tu tập. Thì thân cận để chúng ta thường thưa hỏi những điều tu tập của chúng ta. Bởi vì chưa biết thì chúng ta sẽ có những sự tu sai, có những khó khăn trên bước đường tu tập. Thì chỉ có người thiện hữu tri thức, người đã có kinh nghiệm qua rồi, người biết cái đó nó sẽ ở đâu thì giúp đỡ cho chúng ta vượt. Để rồi chúng ta đi tới sự giải thoát hoàn toàn.

Mấy con cứ hỏi, bây giờ bên nam các con hỏi trước đi. Hay là mấy con nhường bên nữ? Mấy con muốn nhường bên nữ thì để nữ.

(34:43) Phật tử nam: Cho con hỏi là con, thí dụ như chúng con học được cái căn bản, xong chúng con có căn bản, là chúng con cũng học được tương đối rồi thì chúng con có thể tự lập thất tự tu được không?

Trưởng lão: Được. Nhưng mà khi mà con tu con thấy có những trạng thái, nó có hai trạng thái. Một cái trạng thái nó làm chướng ngại; một cái trạng thái nó làm cho con an ổn. Khi mà gặp an ổn thì con cũng xin thưa hỏi Thầy, viết thư hoặc là gọi điện thoại liền cấp tốc đi. Chứ đừng có nghĩ rằng bây giờ tôi tu tôi độc cư không có nói chuyện nữa thì coi chừng đi lạc đường.

Mà gặp những cái chướng ngại trên thân con, cái trạng thái đó khi ngồi như thế này, bỗng dưng nghe tức ngực, hay nghe nặng hay hoặc như thế nào trong thân con thì phải thưa hỏi. Để người ta kịp thời người ta chặn đứng nó lại, không để cho nó đi sai quá. Phải không?.

Chớ còn khi mà đọc sách đã hiểu rồi, con đóng thất ở bất cứ chỗ nào tu cũng được hết. Nhưng nó bình thường nó không có gì thì tiến tới tu, còn nó có sự an ổn là phải hỏi. Nó bình thường nó không an ổn trong lúc này mà nó có an ổn, coi chừng bị xúc tưởng hỷ lạc nó cũng nguy hiểm. Mà nó có những trạng thái chướng ngại nó làm cho đau nhức, hay hoặc là tức lói chỗ này chỗ kia thì cái đó phải mau mau hỏi lại. Cái đó dễ rồi. Nhưng mà cái an lạc, thích đó cứ ngồi riết đó, thì không được, phải thưa hỏi. Để cho người ta xác định cái tâm con nhiếp tâm, cái tâm con nó sẽ ở chỗ nào đó mà nó xuất hiện cái đó, thì lúc bây giờ người ta cho quyền con chỉ tu trong cái thời gian nào đó để chuyển qua cái pháp khác. Con phải thưa hỏi như vậy, để mình tu nó không lạc đường, nó không phí thời gian của con. Chớ đóng thất tu là tốt lắm mấy con!

Con có thưa gì không con?

(36:40) Phật tử nữ: Dạ con kính bạch Trưởng lão! Con là Minh Tâm ạ, năm nay con 65 tuổi ạ. Con xin Trưởng lão là cho con tu pháp môn nào để tu tập đúng đặc tướng của con ạ.

Trưởng lão: Bây giờ con ngồi xuống đi con để Thầy nói.

Trong lúc con ngồi con nhắc như thế này: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", con ngồi yên nó khoảng một phút nó có niệm chưa con? Nó có khởi một cái vọng tưởng không?

Phật tử nữ: Kính bạch Trưởng lão, có ạ.

Trưởng lão: Có hả con. Rồi, như vậy là trong một phút mà có niệm thì con cần phải tu tập nhiếp tâm theo phương pháp con nhiếp:

Mà trong khi tác ý đó thì con để tự nhiên con thở ra, thở vô chứ đừng nín thở mà tác ý. Lỡ câu mà tác ý dài quá nín thở, con tu hơi sao nó mệt quá. Bị mình nín thở mình tác ý mà, nó không mệt sao được, có phải không? Mình cứ tác ý, cứ thở nhưng mà xong cái câu tác ý của mình rồi bắt đầu khởi sự cái hơi thở của mấy con đó, mấy con tác ý "Hít vô" thì mấy con sẽ hít vô trước và thở ra sau. Rồi xong cái hơi thở đó rồi thì mấy con tác ý thở bình thường, chứ đừng có nín thở mà tác ý. Phải không, thì mấy con cứ thở bình thường rồi mấy con tác ý: "Hít vô tôi biết tôi hít vô. Thở ra tôi biết tôi thở ra". Hay hoặc là "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra".

Hồi nãy là Thầy cho hai câu, một câu dài và một câu ngắn. Cái câu dài thì "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra". Còn câu ngắn là "Hít vô tôi biết tôi hít vô. Thở ra tôi biết tôi thở ra". Con muốn sử dụng hai câu này dễ, không có khó gì. Nhưng đừng có vừa hít vô vừa thở ra mà tác ý theo nó thì không được. Con tác ý xong rồi bây giờ đó mình mới thở hơi thở ra, vô nó khác, con hiểu không?

Còn con?

(39:27) *Phật tử Diệu Thanh*: Kính bạch Thầy! Hôm nay Thầy cho con pháp danh là Diệu Thanh, con xin Thầy giảng nghĩa cho con.

Trưởng lão: Con ngồi xuống đi con. Chữ "Thanh" là trong sạch, mà có nghĩa là thanh tịnh. Phải không? "Diệu" đây có nghĩa là ôn tồn, nhã nhặn, nhẹ nhàng, êm ái. Chữ "diệu" mà, vi diệu, nó nhẹ nhàng, êm ái. Phải không, các con thấy chưa?

Cho nên cái sự thanh tịnh, cái sự trong sạch nó giúp cho tâm con nó sẽ nhẹ nhàng, êm ái trong cuộc đời của con. Cho nên con mang pháp danh đó, thì con phải sống sao cho thanh tịnh, luôn lúc nào cũng dè dặt. Lỡ mà nói to tiếng "Quên, tên mày là Diệu Thanh đó, mày nói to là không Diệu đâu", có phải không? "Diệu" thì phải nhẹ nhàng ôn tồn chứ! Cho nên vì vậy mà nói ra một lời nói thì nhẹ nhàng, ôn tồn. Đó là “Diệu”.

Còn làm cho mọi người vui, không làm khổ mình, khổ người đó là Thanh tịnh, con hiểu không? Nghĩa là mình đừng có làm ai khổ hết nó là thanh tịnh; mà làm có người khổ trong đó thì nó không thanh tịnh.

Đầu tiên, Thầy nói thanh tịnh là trong sạch, thì mấy con tưởng tượng như nước nó trong veo giống vầy, à mấy con tưởng tượng vậy đó. Nhưng mà tới câu cuối cùng Thầy kết luận cho mấy con thấy không làm khổ mình, khổ người là trong sạch. Bởi vì cái tâm mình nó khác chứ đâu phải nước sao, có phải không, mấy con hiểu không? Nó thanh tịnh là nó không làm khổ ai hết thì nó thanh tịnh. Mà nó còn làm khổ người khác…​ Rồi bây giờ mấy con nghe ờ tui "Thanh", "Thanh tịnh" chắc có lẽ là mình làm cho cái tâm mình đừng có niệm gì hết, nó thanh tịnh. Điều này là điều bị ức chế tâm, sai! Không đúng mấy con. Con nhớ những cái nghĩa mà Thầy dạy cho con đó, con giữ đúng tên của con, để mà con thực hiện được.

Tên của con không có nghĩa là để phân biệt con với người khác, mà tên của con nói lên được cái tính của con, cái đặc tính, đặc tướng của con mà. Cái tính của con để con sống trong cái tính đó, cái tính thanh tịnh, cái tính trong sạch, cái tính ôn tồn đối với mọi người, đối với mình. Con hiểu không?

Đó là một đạo đức đẹp đẽ, một oai nghi tế hạnh đẹp của một con người chúng ta cần phải làm, cần phải thực hiện cuộc sống của chúng ta như vậy. Cho nên Thầy đặt những cái pháp danh mà mấy con lưu ý, cái pháp danh của mấy con là thực hiện được cái tính của con người sống. Mang cái tên đó phải làm cho y như cái đó thì nó mới xứng đáng, xứng đáng cái người mang tên.

Rồi, mấy con có hỏi Thầy gì thêm nữa mấy con?

(42:13) Phật tử Diệu Thanh: Thầy cho con cái pháp để con tác ý ạ?

Trưởng lão: Tác ý hả con? Ừm.

Cho nên cá pháp tác ý là cái pháp dẫn. Dẫn tất cả những cái, mình muốn cái đó thì mình phải dùng pháp tác ý để mình dẫn cái tâm mình con. Mình dẫn cho mình đi vào cái sự an ổn, cái sự thanh tịnh, cái sự tốt đẹp.

Thí dụ như con luôn có cái tật là mỗi lần nói ra thì không có nói ôn tồn được, thì con tác ý riết câu này: "Từ đây về sau không có nói như vậy nữa nha. Nhẹ nhàng, ôn tồn với người khác". Con tác ý vậy chứ mà, tự nhiên nó thấm nhuần rồi cái nó mỗi lần nói ra gì thì đầu tiên thì nó còn nhắc ở trong tâm con, trong đầu con, sau đó không có cần nhắc con biết liền. Cái pháp tác ý nó thấm nhuần đó rồi. Nó giúp cho chúng ta thuần thục trên đạo đức.

(43:11) Phật tử Diệu Ngọc: Bạch Thầy, Thầy cho con cái pháp danh là Diệu Ngọc, xin Thầy giảng cho con nghe ạ.

Trưởng lão: Tên của con tốt quá, “Ngọc” đắt tiền lắm đó con (cười), đây bây giờ không biết là ngọc gì đây. Con ngồi xuống đi con.

"Diệu" tức là một cái loại ngọc chiếu ra ánh sáng mát mẻ. Con hiểu không? Thường thường viên ngọc nào cũng có ánh sáng mấy con.

Ngày xưa Thầy về tại Tu viện Chơn Như Thầy ở, mới đầu tiên Thầy về nó là khu rừng tranh, có vài cây đồng mức thôi, rồi có một số rắn ở. Vậy mà Thầy đến Thầy ở chung đó mấy con.

Thầy cất, ban đầu Thầy trèo trên cái miểu. Cái miểu đó là của cách mạng người ta cất để cho 1 cái người, để mà người ta đến đó người ta thắp hương, mục đích thắp hương đó không phải cúng Thần, Phật, hay là cô hồn cát đảng gì hết, nhưng mà để báo. Khi có cây hương thắp là biết rằng lính quốc gia nó không có kích ở trong cái khu ấp chiến lược. Thì mấy ông cách mạng, mấy ông du kích này mới rủ nhau trong đó vô phá, phá rào của ấp chiến lược. Mới chặt phá, mới ban. Các con hiểu không? Mà thấy mà không có cắm nhang đó thì biết là có lính kích trong đó vô nó bắn đổ ruột hết.

Bởi vì mấy ông cách mạng họ tổ chức có một người ở trong ấp chiến lược, các con thấy tổ chức hay lắm. Cho nên khi có lính vô thì cái ông này ông không đi, thì không có cắm nhang. Con biết không, mà không có lính kích ở trong ấp chiến lược, giữ ấp chiến lược đó thì ông này ông ra cắm nhang, báo mấy ông du kích mới đến mới nhìn trên cái miểu này thấy có nhang là biết ở trong này không có lính kích, vô chặt cái hàng rào ấp chiến lược. Cho nên mấy con biết hồi đó, hồi thời ông Diệm nó làm ấp chiến lược, nó cất, nó bắt dân nó lùa vào trong đó hết mà. Để nó lìa cộng sản với dân, mục đích nó lìa cá nước đó, cái chiến thuật của nó như vậy mấy con thấy.

Trong cái thời của Thầy hồi mà bằng mấy con đó, Thầy sống, thiệt! Khổ lắm. Chứ đâu phải là thường đâu, mà Thầy lại sống là nơi Chùa Am, cái nơi mà cách mạng làm việc ở đó. Đó nó vậy.

(45:46) Cho nên Thầy thấy là khi mà chúng ta tu tập thì chúng ta phải biết rõ ràng cách thức chúng ta tu tập. Chứ còn nếu không nắm cho rõ ràng tu tập thì chúng ta sẽ mắc bệnh, mắc bệnh trên cái phương pháp tu tập.

Thì hôm nay con hỏi Thầy về pháp danh của con đó, cái "Ngọc" mà hồi nãy Thầy nói Thầy ở một mình, có một bầy rắn nó lạ lùng Thầy cũng chẳng biết. Một đêm đó Thầy đang ngồi thiền, Thầy thì ngồi thiền hoài hà ít có nằm ngủ lắm, vậy mà cái ông rắn ổng tha vô ổng bỏ trước mặt Thầy 1 viên ngọc mấy con. Thầy không có thắp đèn thắp đuốc gì hết hà, nó bò vô nó nhả ngọc, ngọc tròn vầy. Trong cái miếng ngọc tròn, nhỏ như thế này nó có, khi ban ngày mình đem ra mình coi lại kỹ thì ở trong đó có con mắt, giống như con mắt người, mà nó sáng ra một cái vùng vậy. Cái ánh sáng nó sáng ra như cái ngọn đèn, thì ờ ngoài xung quanh Thầy nó mờ mờ, ánh sáng mờ mờ, cục ngọc nó có ánh sáng.

Mà con “Ngọc”, pháp danh là “Ngọc” thì đó là ánh sáng. Mà ánh sáng gì? Ánh sáng thanh tịnh con. "Diệu Ngọc", cái ánh sáng nó êm dịu nó làm cho người tu an ổn vô cùng. Không, Thầy nói đây là Thầy là người có phước đó rắn cho ngọc đó. Thật sự Thầy có phước thật chứ. Chứ nếu không phước Thầy làm sao Thầy tu chứng mấy con, có phước. Cảm động đến cái loài vật, mà nó mang ngọc đến nó cho Thầy.

Thì Thầy nói như thế này để cho mấy con biết tại sao nó cho Thầy. Thầy ở trong cái khu đó nó có một cái giếng lạn. Thầy phải đi lấy nước Thầy dùng, Thầy phải xuống cái giếng đó Thầy mới hốt bùn cho nó sạch mới có nước. Rồi Thầy dùng cái thùng, Thầy mới cột sợi dây Thầy mới quăng xuống, Thầy mới lấy nước Thầy lôi lên để hàng ngày tắm, giặt, hoặc Thầy uống Thầy sử dụng nước đó. Nhưng mà không ngờ rắn nó bò nó lại rớt xuống. Thầy thì cũng sợ rắn cắn lắm (cười), nhưng mà nghe nó lội xổm xổm ở dưới nước Thầy không biết con vật gì, mà Thầy thì đâu có đèn pin. Cho nên lần lượt Thầy mới từ ở trên miệng Thầy mới đi xuống, sát xuống Thầy nhìn thì nó là hai con rắn, rắn rất lớn. Hai con rắn cỡ bây lớn nè. Nó bằng rắn hổ mấy mà nó dài vầy nè, mà Thầy nói nó có khoang, có khoang, có khoang. Con trắng, con đen đó.

Thì Thầy xuống Thầy thấy thôi Thầy bò lên không dám đụng sợ nó cắn. Thầy mới nghĩ bây giờ tìm cách nào để cứu nó đây. Thầy mới chạy, từ ở chỗ Thầy ở đó Thầy mới chạy vô ấp, Thầy mới xin một cái cây tầm vông mấy con. Thầy mới chặt, mới đem thòng xuống, con rắn nó mới theo cây tầm vông nó quắn, nó bò lên. Thầy cứu hai con rắn. Rồi bắt đầu bây giờ mấy con rắn nó sống chung với Thầy. Rồi khi mà nó nhả ngọc nó cho Thầy rồi nó đi đâu mất Thầy không biết. Coi như nó từ giã Thầy nó đêm 1 cái vật gì nó biếu Thầy để mà đi.

(49:24) Thì cái con vật nó cảm thông được với mình chớ. Cho nên mấy con thấy rắn đừng sợ mấy con, nó có duyên với mình. Thầy sống chung với rắn (cười) mà. Cho nên cái người tu họ không sợ cọp, sợ beo, sợ gì hết. Thầy lên Hòn Sơn Thầy ở một mình, vượn hú ghê gớm lắm nhưng mà không sợ gì hết. Thì rất là thanh tịnh, rất là yên ổn mấy con. Tu hành mà sợ gì, có gì đâu mà sợ. Ma cũng đâu có mà sợ. Cọp cũng không có ăn thịt mình đâu mà sợ, rắn cũng không bao giờ cắn mình. Chỉ ra mấy con vô ý mà thôi, mấy con đạp nó. Nó nằm nó khoanh theo, thường thường nó bảo vệ nó thì nó khoanh cái đầu nó để giữa, nó khoanh tròn vầy, chớ cái đầu nó ló giữa. Mấy con đi mà không thấy, mấy con đạp nó thì nó đau quá nó mới mổ mấy con thôi. Nó bảo vệ nó, chứ nó không phải nó quyết tâm cắn mấy con đâu.

Cho nên vì vậy mà khi nó nằm như vậy thì mình tránh nó thôi mình đừng đạp nó. Mình đi sát vầy nó cũng không cắn đâu con, mình đừng có đạp đau nó thôi. Nó vậy, Thầy biết con vật nào cũng vậy mấy con. Cái con bọ cạp đó mấy con thấy nó sợ, nó bò nó cắn mấy con chứ sự thật ra nó không cắn mấy con đâu. Nó bò trên áo mấy con thấy, mấy con cứ để tự nhiên đó, mấy con đừng có làm cho nó sợ nó cắn mấy con, nó chích mấy con đó. Chứ mấy con cứ để tự nhiên nó bò nó đi hà. (Phật tử: Thưa Thầy như con rết?). Con rết cũng vậy con, con cứ để tự nhiên. Bởi vậy Thầy nằm ngủ, mấy con biết rết nó bò trên mặt Thầy nó nhột, thay vì Thầy phải phủi chứ gì, mà phủi nó cắn. Cho nên Thầy không phủi, để cho nó bò tự nhiên, rồi nó bò đi hà. Con rết đó, con rết nhiều chân đó con.

(51:11) Phật tử Diệu Ngọc: Bạch Thầy là, con xin Thầy cho con pháp tu ạ?

Trưởng lão: Bây giờ đó con là phải thực hiện cái pháp danh của con đó như là viên ngọc, viên ngọc sáng. Đặt con cái pháp danh đó như là viên ngọc sáng. Vì vậy mà con phải cần cố gắng để giữ tâm mình, càng trong sạch, càng thanh tịnh cho nó đúng cái tên. Nghĩa là mỗi lần ham muốn điều gì thì con nhớ tư duy suy nghĩ, đây là cái pháp à con, lấy tri kiến hiểu biết của con, con tư duy suy nghĩ con xả nó xuống, đừng có ham muốn. Ai có nói nặng nói nhẹ con, con: "đây là nhân quả, mình vui lòng mà trả cái nhân quả cho xong, đừng buồn đừng giận người ta". Con cứ nhắc vậy thì con sẽ được sạch sẽ, trong sáng như là viên ngọc. Con hiểu không? Tức là nó xứng đáng với cái tên, pháp danh của con. Nó mang đầy đủ ý nghĩa của nó, Diệu Ngọc!

(52:18) Phật tử Liên Đức: Con kính bạch Thầy ạ! Thầy cho con pháp danh là Liên Đức,…​ cho con hiểu cái từ đấy thì Thầy có trả lời thư con nhưng con cũng không hiểu rõ lắm ạ, Thầy cho con xin cái pháp tu ạ.

Trưởng lão: Cái pháp danh của con là Liên Đức, Liên là sen, mà sen thì ở nơi bùn lầy, mà cái đức của sen là đức trong sạch. Con hiểu rồi phải không?

Cho nên mình ở trong tất cả mọi người điều là ác pháp hết, là bùn lầy đó mấy con, nó dễ làm mình khổ tâm lắm mấy con, cho nên vì vậy mình phải vươn lên, đừng có bị nhiễm ô bùn lầy. Đừng có làm như họ, đừng có giận, đừng có tức, con hiểu không? Thì con như hoa sen mà. Hiểu chưa?

Bây giờ hiểu rồi thì muốn thực hiện pháp đó thì con cứ Như Lý Tác Ý mà tác ý. Tác ý cái pháp danh của con. Mỗi lần mà người ta nói gì con buồn phiền, con tức giận thì "phải như hoa sen ấy chứ, ở nơi bùn lầy thì phải vui vẻ chứ sao lại tức giận". Thì nội bây nhiêu đó con đủ rồi, con cũng giải thoát rồi, phải không? Tùy theo cái pháp danh của con mà con biết áp dụng vào cái phương pháp Như Lý Tác Ý thì con sẽ cứu con thoát khổ. Phải không mấy con, mấy con phải tự tư duy chứ.

Trừ ra không hiểu, Thầy mới dạy, Thầy mới mớm nghĩa cho mà tu. Chứ không phải là để ca ngợi "cái tên của con quá đẹp, trời ơi! Liên Đức đẹp dữ…​" (cười). Nó không phải vậy mấy con.

Mà là cái đức của hoa sen, sống nơi bùn lầy mà không hôi tanh mùi bùn mới gọi là hoa sen chứ, mấy con hiểu chưa? Ráng mà tu tập đi mấy con, rồi mấy con ước nguyện, mấy con ước nguyện chứ không khéo ác pháp nó lôi mấy con mất đây à. Ước nguyện làm sao tôi sẽ được gần Thầy, gần một người Thầy giải thoát để giúp cho tôi giải thoát. Tôi ước nguyện, tôi mong ngày đêm để ngày nào đó đủ duyên tôi sẽ đến ở gần bên Thầy tôi tu. Tôi quyết tâm tu giải thoát chứ tôi không còn đắm nhiễm trần gian này nữa hết. Mấy con cứ ước nguyện ngầm ở trong tâm ước nguyện, cố giữ gìn năm giới cho thanh tịnh, đừng có vi phạm mấy con, cái sự ước nguyện của mấy con sẽ thành tựu được mấy con. Nó sẽ đến với mấy con, không xa đâu mấy con. Rồi mấy con sẽ lần lượt ở gần bên Thầy, được Thầy như là một người mẹ mà hướng dẫn cho một người con từng bước đi, nắm hai bàn tay đứa con của mình mà tập cho nó từng bước đi. Chừng nào nó đi vững vàng mới thả nó ra chứ không khéo buông nó ra nó té. Thầy bây giờ buông ra thì mấy con sẽ té. Các con hiểu điều đó.

Cho nên vì vậy mấy con nghĩ Thầy cũng như người mẹ mà thương con của mình, mới biết bước đi, coi như bây giờ mấy con mới biết bước đi chập chững, mà nếu thả tay thì mấy con sẽ té. Té thì đau khóc, là mất công mẹ dỗ, phải không mấy con? (cười).

Rồi bây giờ con hỏi gì với Thầy?

(55:38) Phật tử Thanh Ngọc: Dạ Thầy, pháp danh con là Thanh Ngọc, Thầy cho con xin đặc tướng con tu theo pháp nào?

Trưởng lão: Bởi vì “Thanh Ngọc" là cục ngọc màu xanh. Con hiểu không? Cái viện ngọc màu xanh. Vì vậy mà cái màu xanh là cái màu mát mẻ. Con thấy cái màu đỏ, màu vàng là màu nóng nảy, cái màu khô khan. Mà màu xanh con nhìn, khi mà cái tàn cây kia lá xanh tươi con thấy mát mẻ, cái thảm cỏ kia xanh tươi nó mát mẻ. Tức là màu xanh đó con, con hiểu không? Như vậy là con phải thực hiện ngay để tâm của mình luôn luôn là cái người mát mẻ. Lời nói cũng nghe mát mẻ, có phải không con? Hành động sống hàng ngày đối xử với ai cũng mát mẻ, chữ mát mẻ Thầy nói để thực hiện được cái màu xanh của nó. Thanh Ngọc mà con, Tên cũng quá đẹp, thanh Ngọc! Có phải không mấy con?

Mà thực hiện được cái màu xanh đẹp đẽ của một viên ngọc màu xanh thì càng đẹp lắm chứ sao! Cho nên vì vậy mà pháp danh của mấy con để thực hiện được cái tên của mấy con qua đặc tướng của nó, cái tính của nó để thực hiện được những sự giải thoát thực sự tâm hồn. Cố gắng mấy con!

Nhận được cái tên của mấy con rồi, thì phải thực hiện sống sao cho đúng với cái tên của mình thì mấy con sẽ làm Phật không bao lâu. Phải không? Phật đâu có gì khác, đem lại sự sống bình an cho mình, cho người thì đó là Phật.

Cũng như bây giờ mấy con chửi Thầy Thầy không giận người nào hết! Mà luôn luôn lúc nào cũng thương yêu mấy con, đem lại sự bình an cho mấy con. Chứ giận chửi mấy con thì tức là đâu phải Phật nữa! Mấy con có làm gì, có sai gì đi nữa Thầy cũng không mắng chửi mấy con, mà cố gắng sửa.

(57:45) Phật tử Diệu Định: Thưa Thầy, Thầy cho con pháp danh là Diệu Định, thưa Thầy giảng cho con pháp danh và đặc tướng của con.

Trưởng lão: Con cứ ngồi đi. Cái pháp danh của con là Diệu Định phải không? (Phật tử: Dạ) Thì con phải tập Thiền Định nhiều đó. Bời vì Định là Thiền Định chứ gì. Phải không, mấy con hiểu không? Định là tâm định, tâm không dao động, không giận hờn, không phiền não. Đó là Định. Như vậy là con phải tập sao cho xứng đáng với pháp danh của mình, luôn luôn ở trên cái sự định của nó, cái sự bất động tâm của nó. Cho nên vì vậy mà câu tác ý "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" là phương pháp tu của con, đặc tướng của con, con hiểu không, để nó thực hiện "Định".

Các con hiểu chưa? Nãy giờ Thầy có dạy trùng không, có trùng ai hết không?

(58:47) Phật tử Diệu Hương: Thưa Thầy con là Diệu Hương, xin Thầy cho con pháp hành con tu tập hàng ngày, khi con đi làm.

Trưởng lão: À, chữ "Phương" đây nó không phải là…​.

Phật tử: Thưa Thầy, con là tên là Hương Thầy.

Trưởng lão: Diệu Hương phải không? Mà nếu, cái chữ Hương có nghĩa là mùi thơm đó. Làm sao mình thực hiện được cái mùi thơm của sự tu tập giải thoát để nó bay khắp, nó bay cái mùi hương nó bay ngược gió được mấy con. Thường thường, cái mùi hương của hoa thì nó bay theo cái chiều gió, nó không bay ngược được. Nhưng mà cái mùi hương của con người, cái mùi hương đạo đức nó bay ngược chiều gió, không ai cản được nó. Cho nên, Thầy đặt con Diệu Hương, tức là cái tên thì quá đẹp, mà lại còn đi ngược chiều gió, đi ngược những ác pháp con. Con phải thực hiện được ngay chỗ ác pháp, mùi thơm của nó, chứ không khéo mấy con thực hiện ngay ác pháp mùi thối, thôi chết lo mà chạy (cười), con hiểu chưa? Bởi vì mình tức giận, người ta chửi mình mình chửi lại, đó thì mùi thúi đó. Mà mùi thơm á, người ta chửi mình mình cười vui vẻ, thì đó là mùi thơm, mùi thơm nó đi ngược chiều gió mấy con. Hiểu không? Vì vậy mà con phải thực hiện.

Cho nên nếu mà Thầy đặt con là Diệu Phương…​

Phật tử: Con tên Hương ạ.

Trưởng lão: Ờ, Thầy biết rồi Diệu Hương. Thì chữ Phương này mấy con đừng có hiểu nó là phương hướng. Chữ "Phương" á con. Thầy ví dụ bây giờ ở đây có một người mà Thầy đặt là Diệu Hương hay hoặc là một cái pháp danh Thanh Hương, à Thanh Phương, thì mấy con phải hiểu chữ "Phương" đó là cái mùi thơm, chữ "Phương" chữ Hán có nghĩa là cái mùi thơm chứ không phải phương hướng, phương Đông, phương Tây, phương Bắc, phương Nam. Các con hiểu?

Bởi vì, chữ "Phương" mà phương Bắc, phương Nam nó khác mà chữ "Phương" mà có mùi thơm á thì nó có bộ Thảo ở trên đầu của nó, chữ nho mà mấy con, mấy con học chữ Nho mấy con nghe nói bộ Thảo là biết hà.

À, mấy con mà làm, mà Thầy làm tu sĩ đó phải học chữ Nho hết. Tại sao vậy mấy con biết không? Tại vì Hán tạng của mình, quý thầy truyền quá nhiều. Nhưng chữ Việt của mình mới là chữ của mình chứ không phải chữ Hán. Nhưng mình phải biết, bởi vì nó trong cái giai đoạn mà giao thời giữa Phật giáo Trung Quốc truyền sang qua Việt Nam và từ người Việt Nam mình triển khai Phật giáo của Việt Nam. Thì hai cái này đều là mình phải thông suốt, nếu không thông suốt á, người ta thấy ông thầy đó dốt chữ Nho quá. Có phải không, người ta coi thường mình lắm á.

Cho nên mấy con thấy, Thầy vậy chứ Thầy thông chữ Nho dữ lắm á. Tám tuổi, được ông thân của Thầy là một vị trụ trì ở trong cái chùa Am này đưa về tu, ổng rèn Thầy học chữ Nho không bởi vì ông không có biết chữ Việt. Ông lại dốt chữ Việt mà ông lại biết chữ Nho, thành ra Thầy học chữ Nho hồi nhỏ. Mà tới 16 tuổi Thầy mới đi học chữ Việt mấy con. Tại vì khi mà Thầy đưa mấy đứa em Thầy đi ra trường mà học chữ Việt á, Thầy thấy sao mà cái chữ này kì lạ mà, mà thấy nó dễ học quá. Thầy mới hỏi ông Thầy mà dạy mà lớp 5, hồi đó lớp 5 là lớp 1 mấy con. "Lớn tuổi như em 16 tuổi vậy đi học được không Thầy?", ông nói bây giờ vô không có được, vô trong trường không được, nhưng mà em là người ham học á thì em hãy đến nhà Thầy, Thầy dạy. Rồi, Thầy dạy em rồi, Thầy chứng giấy tờ cho em, em mới lên em học. Từ đó, em mới vào trung học em học được, chứ còn tuổi em bây giờ phải ở trung học rồi. 15 tuổi người ta thi vô Pétrus Ký rồi, còn bây giờ 16 tuổi mà chưa biết abc gì hết mà làm sao mà vô được, con hiểu không? Cho nên vì vậy mà trên 15 tuổi thi vô Pétrus Ký là không cho. Ở thành phố mình có cái trường Pétrus Ký là cái trường danh tiếng lắm đó mấy con, trường nam đó. Mà 15 tuổi là nó cho vô thi. (À bây giờ Lê Hồng Phong là phải rồi). Còn, trên cái tuổi đó thì khỏi có mong vô cái trường đó, lớn rồi nó không có cho vô, tại cái tuổi đó mới vô cái lớp đề cấp của nó.

(01:03:38) Phật tử Diệu Lý: Con kính bạch Thầy ạ, tên con ở ngoài đời là Đỗ Thị Năm, hôm nay con xin được Thầy, Thầy ban cho con pháp danh là Diệu Lý, nên là con cũng muốn xin Thầy (không nghe rõ). Con ở Thanh Hóa hôm nay có duyên gặp Thầy con rất mừng.

Trưởng lão: À bây giờ đó thì à, như con bây giờ đó, cái thời gian nó tóc bạc rồi, nó sắp hết rồi. Thì giờ phải nỗ lực tu tập, chứ không khéo cái thời gian nó không kịp được nữa, giải thoát không làm chủ kịp. Cho nên phải ráng cố gắng tu tập. Thì bắt đầu bây giờ đó con phải nỗ lực con ôm chặt cái pháp tu, thì con phải nhập vào ở trong thất, con tu nó. Con tập con sống độc cư, à một mình được không?

Phật tử Diệu Lý: (Cười, lắc đầu)

Trưởng lão: Chưa được?! Nhớ, còn nhớ con, nhớ cái (Cười). Phải tập sống một mình.

Phật tử: Pháp danh của con là Diệu Lý. Thì Thầy cũng ban cho con cái pháp tu dễ tu để con biết, thì khả năng của con thấy được thì con cũng rất mừng. Thì con thì con cháu thì cũng quá đông, mà Thầy thì lại quá xa, nên bây giờ con mới hữu duyên nên mới đến với Thầy là lần đầu tiên, nên con cũng rất mừng mà cũng rất lo. Đấy, nhưng tụi con cũng sẽ ráng làm được, nên con cũng ước nguyện tu theo cái pháp môn của Thầy, con thích, con hiểu hơn…​

Trưởng lão: Bởi vậy, Thầy mới đặt con là pháp danh Diệu Lý, một cái lý chơn chánh, một cái nghĩa đúng đắn để cho con được giải thoát. Thì con phải ôm cái lý của nó, cái nghĩa đó, cái nghĩa giải thoát đó, cái lý của nó; Diệu Lý mà, cái lý giải thoát của nó, ôm chặt cái lý của nó mà đi vào nó mới kịp, chứ không khéo nó không kịp.

Thì con phải cái lý mà giải thoát của nó là không ngoài cái “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Ôm cho chặt, ôm phao mà vượt biển. Con bây giờ á, như một cái người đang vượt biển sanh tử đó. Cho nên phải ôm chặt cái chân lý này để mà đi vào. Bởi vì nó là cái chân lí mà tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự là chân lý, mà con Diệu Lý tức là phải ôm cái chân lý này, nhẹ nhàng, vượt trên sóng vượt, tức là vượt ở trên những cái duyên nghiệp con cái, chồng con, nghiệp này kia, anh em, bà con, tất cả những cái gì mà hiện giờ tụi con phải chịu nó đó. Con phải vượt lên, đó là sóng to, gió lớn, nghiệp nặng lắm. Cho nên Diệu Lý phải hãy cố gắng lên, đúng là cái chân lí phải ôm chặt.

Có gì không con?

(01:06:42) Phật tử: Con thưa Thầy, con có hai câu hỏi, con muốn hỏi Thầy. Thì, tối hôm qua thì mấy anh em con có lời nói mãi lúc nhưng mà cuối cùng chưa thống nhất được. Vì con nghĩ là hai câu hỏi này, hơi quá với tầm hiểu biết của chúng con bây giờ, nhưng mà con cứ xin hỏi có được không ạ?

Trưởng lão: Được, con cứ hỏi. Hiểu được thì hiểu, mà hiểu không được thì ráng tu thêm thời gian nữa hiểu hà.

Phật tử: Thì theo con hiểu thì, đạo nghĩa là lẽ phải, là sự công bằng. Thì người ta hiểu thêm về đạo là hiểu theo thêm về sự công bằng, hiểu thêm về sự công bằng là hiểu thêm về lẽ phải. Và vì thế nên ba điều này là một, chứ không phải là ba điều khác nhau và có sự khác biệt đúng không ạ?

Trưởng lão: Không phải con. Đạo Phật nhắm vào làm chủ sinh, già, bệnh, chết chứ không có đạo là cái lý lẽ sống. Còn con nói là lí lẽ sống của đạo Nho, Nho giáo. Con hiểu không? Con ở trong cấp độ Nho giáo mà con nói chuyện với Phật giáo á thì nó cách trời, một trời một đất đó con, nó không phải đâu.

(01:08:04) Phật tử: Thì câu hỏi thứ hai là: thấy rằng Đạo là đạo, đời là đời. Nhưng mà đạo với đời thì gắn chặt với nhau không thể tách rời, có điều này thì mới có điều kia. À, thì hai điều này không thể tách rời được với nhau, có đúng không ạ?

Trưởng lão: Không đúng con. Bởi vì, nếu là con người mà sống làm khổ mình, khổ người, là đời. Mà con người sống không làm khổ mình, khổ người cũng con người, cũng người đó chứ có đạo chỗ nào đâu, mà không làm khổ mình, khổ người là đạo. Tại vì mình nói đạo, chứ sự thật nó là đạo đức. Một cái người mà sống không làm khổ ai hết, không làm khổ mình, ai chửi không giận hờn, thì mình nói đạo, sự thật là tôi sống vậy chứ đạo cái gì. Tôi có thờ ông Chúa hay hoặc là ông Phật ở đâu mà gọi là đạo. Đâu có một cái đường riêng gì tôi đi riêng đâu, mà đây là cái đạo đức của con người phải sống như vậy. Để làm gì? Để thoát khổ. Các con hiểu chưa?

Cho nên, nói đạo là tại cái danh từ mình nói, chứ sự thật ra, đạo Phật, đạo Phật nó không phải đạo, mà cái đạo đức của con người. Cho nên cái đạo Phật nó rộng rãi, nó vô cùng. Bây giờ con có theo Thiên Chúa, con có theo Cao Đài, hòa Hảo, tôn giáo nào mặc, nhưng mà con làm khổ con thì bây giờ Chúa cũng không có cứu khổ con được đâu.

Phật tử: Ý con là cái sự liên quan, sự gắn chặt của nó, tức là, người ta sống theo cái đời nhiều quá, làm nhiều điều sai lệch quá. Nhưng mà tới khi mà người ta nhận, nhận thấy rõ những lỗi lầm của mình là bắt đầu sửa đổi. Thì, ý con cái sự liên quan giữa từ đạo và từ đời ở đây tức là người ta ít sửa chữa những lỗi lầm, sai trái của mình, tại vì (nghe không rõ) hiểu thêm về đạo nhiều, hiểu thêm về lý lẽ và bù đắp được những…​ và tìm cách, tìm cách sửa chữa, tìm cách khắc phục, tìm cách bù đắp lại những cái lỗi lầm mà ngày trước mình gây ra. Thì ý con là cái sự, sự liên quan, sự gắn kết nó gần như là…​ Thì có đúng không?

(01:10:34) Trưởng lão: Để Thầy giải thích cho con nghe Đạo, đạo nhiều lắm mấy con.

Khổng Tử cũng là đạo, Nho giáo, đạo Nho. Nhưng mà ông đưa ra cái triết của ông, Tam Cang, Ngũ Thường. Trời đất ơi! Nghe Tam Cang là quá sợ, có phải không? Vua Chúa bảo quân Thần chết là phải chết đó, chứ không có chống lại được đó. Con thấy cái quyền sống của con người đã mất đi. Vậy mà Đạo đó, đạo đó sai hết. Bây giờ Sửa, sửa làm sao? Nếu mà chế độ phong kiến nó ngự trị, thì coi ông vua là ông Trời, thiên tử mà, con Trời mà, ông bảo chết là…​ Bảo bây giờ, cái ấp Gia Lâm này, toàn dân này phải chết, thì ông cho lính tới chặt đầu hết. Thì chết hết, không có quyền, sống chết ở trong tay ông mà. Con thấy cái đó là cái Đạo sao? Vậy mà, đạo Nho đó ca ngợi cái điều đó Tam Cang Ngũ Thường.

Còn bây giờ ông cha đó có nghĩa là sinh con lớn lên rồi, không có nghĩa lúc nào cũng cầm roi đánh nó, đâu phải vậy được. Cái quyền sống của đứa con của mình, mình có kinh nghiệm sống như thế nào để an ổn thì mình nhỏ nhẹ dạy nó, chứ không có quyền đánh nó, không có quyền nạt nộ nó. Bây giờ Thầy nói thật sự ra, cuộc sống của Thầy thấy họ làm cha họ ỉ họ làm cha là muốn đánh con họ như thế nào thì đánh, nhất là con họ còn nhỏ. Dù nó còn nhỏ như thế này, nó vẫn là một con người. Nó có quyền sống của nó chứ, tại sao mình muốn tát tay nó, muốn đạp, muốn đá nó như thế nào. Thậm chí như có người còn chặt roi vầy đánh con mình. Tại vì nó không làm theo ý mình, mình muốn nó làm như mình, giống như mình, cái khuôn khổ của ông cha đó có đúng chưa?

Đạo nào cho cái khuôn khổ đó đúng? Chúng ta còn là những người sai. Ông, làm chủ được sự sống chết ông chưa nè? Bệnh đau ông nè? Con ông đau, ông có đau thế nó được chưa mà ông đánh nó? Có phải không, mấy con thấy không? Không có làm thế được một cái nghiệp của người khác, mà bây giờ mình muốn làm cái quyền sinh sống trên cái sự sống của người khác thì không được.

Thầy chưa viết sách Đạo Đức. Thầy viết sách đạo đức nhân bản - cái gốc của con người, nghĩa là làm cha mẹ dù đứa con mình sinh ra, nhưng mình phải xem nó và trọng nó một sự sống, coi một con kiến, con trùng dưới đất là một sự sống của một loài vật, không được chà đạp trên sự sống của nó. Thầy sẽ dạy đạo đức mấy con, đạo đức nhân bản mà, đạo đức gốc của con người. Nhưng tiếc vì Thầy không có thì giờ để mà thực thi.

(01:13:42) Cho nên ở đây á, thường thường người ta đưa ra cái đạo là đưa ra một cái tư tưởng gò bó con người, đi vào cái chỗ nô lệ nó, nô lệ cái tư tưởng đó, buộc người ta phải theo cái tư tưởng đó mới gọi là đạo, còn không theo cái tư tưởng đó không phải là đạo. Ở đây đạo Phật dạy chúng ta tu tập để chúng ta làm chủ sự sống chết của chúng ta. Mình có tu thì mình làm chủ mình, mình không tu sao…​, không ép ai hết. Đó mấy con thấy chưa?

Cho nên đạo Phật là đạo của con người, ai có tu thì tu được không được thôi. Chứ không phải vô chùa lạy Phật, cầu khẩn, ông Phật ông phù hộ cho đâu, không có đâu, chuyện đó không có. Mà ông có đưa ra một cái gò bó, một cái pháp luật. Nói giới luật là khuyên chúng ta không nên giết hại chúng sanh. Vì những con vật có cái sự sống. Chúng ta phải thương yêu chúng, đừng giết hại, đừng ăn thịt chúng sanh, tội lắm mấy con. Khuyên không nên, chứ không phải cấm. Mấy ông tổ của Phật giáo của Trung Hoa đó, giới luật của Phật, khuyên không nên, mấy ông cấm không cho sát sanh. Trời! Mấy ông làm cái luật gì, coi bộ khô khan. Cấm người ta.

Mà cấm từ hồi nào tới giờ, giới cấm, mấy con nghe giới cấm chứ gì? Nhưng người ta vẫn giết chúng sanh người ta ăn thịt. Nhưng mà Thầy khuyên, Thầy dạy người ta thấm thía được cái lòng thương yêu của người ta. Thầy thấy bây giờ có nhiều người ăn chay, bây giờ đem một con vật đến, họ cũng ăn nữa. Trước cái lòng thương của họ, thật sự họ thực hiện được cái lòng thương đó, họ không ăn. Còn cái kia cấm thì họ vẫn ăn thịt như thường.

(01:15:26) Cho nên ở đây cái đạo mấy con thấy, đạo Lão có nè, đạo Khổng có nè, rồi đủ thứ Đạo hết. Ai muốn cho mình tập hợp được một nhóm nào đó cái lập ra một cái đạo, rồi dạy người ta tu thế này thế khác. Rồi cùng nhau ở trên cái đạo đó để chia nhau mà đấu đá với nhau, để giết nhau, trở thành xung đột.

Bây giờ là tôi thiên Chúa, tôi phải bênh Chúa thôi, đạo tôi tôi bênh, gặp mấy ông Phật giáo này thấy ghét quá. Có phải không? Người ta bị chia phe phái rồi, con người tại sao chúng ta không chung, cùng nhau, thương nhau, lại bị chia. Cho nên Thầy nói trong những cái buổi họp mà của các tôn giáo ở tỉnh, ở quê, thì Nhà nước mời hết các tôn giáo để học. Thì thật sự ra, thì nên góp ý cùng nhau để tìm hiểu. Bây giờ Phật giáo đi tìm hiểu Thiên Chúa giáo nè, để dạy lại tín đồ mình chứ sao, để hiểu coi bên Thiên Chúa giáo như thế nào; rồi hiểu Cao Đài như thế nào, có những cái gì giống, có những cái gì mà nó không giống nhau. Như vậy, nó mới hòa đồng được tôn giáo.

Còn này không hiểu. Tôn giáo nào, tôi thì tin Phật, có ông Phật thôi, chứ tôi không biết ông nào nữa hết. Còn ông kia, tin Chúa mà, có Chúa thôi, chớ không biết ông nào hết. Còn ông nọ tin Ngọc Hoàng, chỉ có ông Ngọc Hoàng thôi chứ bây giờ tôi không biết ông nào nữa hết. Thì cái đó, nó càng làm cho tư tưởng chúng ta di căn đi, đào tạo nên. Tự chúng ta theo tôn giáo này, tự chúng ta theo tôn giáo kia, rồi chúng ta chia cắt. Rồi, coi như cái tư tưởng chúng ta nó không có hòa đồng nhau.

Cái người lãnh đạo tôn giáo, phải sáng suốt cái điều. Một dân tộc chúng ta có một cái nhìn, là tổ quốc trên hết. Rồi từ đó chúng ta tìm hiểu, rút tỉa cái hay để chúng ta xây dựng mình trở thành con người tốt hơn. (Con ngồi xuống đi con, đừng đứng mỏi chân). Còn những cái xấu, chúng ta lần lượt chúng ta bỏ. Chúng ta là những người đi học, lấy cái tốt để xây dựng mình cho tốt hơn; bỏ cái xấu, cái ác không làm việc ác, không làm điều đau khổ, có vậy là quá quý rồi mấy con.

(01:17:55) Cho nên hôm nay thì mấy con nhớ, mình tu giữ tâm bất động chứ sự thật ra nó đòi hỏi ở tri kiến chúng ta rất nhiều. Bởi vì các pháp luôn nó động, mà nếu không có tri kiến thì mình làm sao mình bất động được mấy con. Cho nên lấy tri kiến của mình soi vào tất cả mọi pháp để rồi hóa giải nó ra, đem lại sự bình an cho chính mình.

Cho nên tri kiến rất hay. Tiếc gì, Thầy chưa có dịp, sau này có dịp Thầy mở cái Thiền đường, hoặc là cái lớp học, lấy cái thiền đường làm lớp học, để chứa một lần, năm ba trăm người. Cái giảng đường mà mấy con thấy, nó từ trên cao nó đi xuống dưới thấp, Thầy ngồi dưới thấp, mấy con ngồi từ trên cao, đặng nói mấy con nghe. Từ đây ra tới cửa cổng mà cái giảng đường nó dài vậy đó. Thì lúc bấy giờ Thầy ngồi đây Thầy nói mấy con nghe suốt, năm sáu trăm người hay hoặc cả ngàn người. Mở ra cái lớp học, học về đạo đức có gì đâu, cách thức triển khai sự hiểu biết của mấy con, để mấy con đối xử với nhau, để mấy con không làm khổ mình khổ người.

Đầu tiên là mấy con vào tu theo Phật giáo, là phải triển khai tri kiến hết, bắt buộc phải đi học. Cũng như bây giờ, mấy con muốn biết chữ, thì mấy con phải đi vào lớp học, mấy con học, mấy con mới biết chữ, mấy con đọc, mấy con viết chứ. Nếu mà bây giờ các con không chịu khó đi học, bây giờ thử hỏi mấy con cầm viết mấy con viết cái gì được? Có phải không mấy con?

Cái gì cũng phải rèn luyện. Có bao giờ cha mẹ mình sanh mình ra cái mình cầm bút mình viết được đâu. Có, chứ không phải không, có những Thần đồng. Có những người sanh ra, chưa học gì hết cầm tờ báo đọc được. Trời đất ơi! Sao mà giỏi quá vậy? Nhưng mà không ngờ những người đó là những người tu mấy con, chứ không phải là những người không tu đâu. Mấy người đó toàn là thứ Hòa thượng không đó! Chết rồi mới tái sanh đó. Vì vậy nó mới thông minh. Bởi vì người ta tu, tức là người ta tập được cái sức tỉnh -tỉnh thức. Ngồi đây nó tỉnh táo, nó sáng suốt vô cùng, mà nó không có một niệm gì xen vô trong đầu người ta được. Thì người ta phải sanh ra, người ta đã có cái sức nhớ dai. Chứ còn mình, ngồi đây lăn xăn lộn xộn làm sao nhớ, già 80 tuổi lăn xăn lộn xộn, giờ tôi quên trước quên sau hết rồi. Con cái mới cho mình ăn cơm, trời đất ơi! Tụi bây không cho tao ăn cơm. Mới ăn cái uống nước, giờ nói chưa. Quên rồi! Mấy con thấy chưa?!

Tại vì sức tỉnh không có, để cho bao nhiêu cái chuyện đời nó dồn nhét trong cái đầu chúng ta, lo lắng chuyện này chuyện kia, con cái cháu chít đủ thứ, thì cái đầu đâu làm sao mà còn nhớ được mấy con. Còn cái người tu, người ta ngồi im lặng, người ta đâu có để cái đầu người ta nghĩ tầm bậy tầm bạ đâu, cho nên nó rỗng rang, nó tỉnh táo. Vì vậy mà nó chết đi nó mang theo cái nghiệp của nó mà, nó mang cái nghiệp rỗng rang tỉnh táo đó, cho nên nó thông minh quá. Hồi đó nó học sao, bây giờ nó nhớ lại hết; còn mấy con lăng xăng, lộn xộn, quên hết. Học trả lại hết rồi, bây giờ tôi phải học lại.

(01:21:14) Cho nên tại sao trong lớp học, mấy con thấy, có đứa học thông minh, còn có đứa học dốt quá. Mấy đứa học thông minh là mấy đứa nó là giáo sư đồ này kia, nó đã học rồi, bây giờ nó mang kiếp nó, nó mang cái nghiệp học của nó có sẵn rồi, nó thông minh chứ nó giỏi hơn ai. Còn mấy con bây giờ học quên tới quên lui, hồi đó dân dốt không chịu học, bây giờ đầu thai lên làm sao học sao bằng nó, có học đâu mà bằng, người ta học sẵn rồi. Các con thấy, nhân nào quả nấy chứ, cái chủng tử nó phải mang theo chứ làm sao mất được, đó là quy luật của nhân quả, của Phật giáo mà, nó rõ. Cho nên bây giờ mấy con học bao nhiêu thì mấy con không có mất đâu mà sợ! Kiếp sau mấy con cũng mang theo cái thứ đó theo.

Cho nên nói sao mà có Thần đồng, đâu có Thần đồng gì, đâu có giỏi gì đâu. Có giỏi thì, ông nhờ ông tu tập thì ông mới thông minh được, mới giữ được còn không tu tập thì ông cũng như tui vậy chứ có giỏi gì đâu. Còn anh hay chị mà bây giờ, học đâu nhớ đó. Học trước tôi, đời trước học thuộc lòng học hết rồi, học biết hết rồi nên giờ chỉ nghe nói cái nhớ lại, nghe nói nhớ lại. Còn tôi, hồi đó trời đất ơi! Cha mẹ bắt đi coi trâu, không học chữ nào, giờ làm sao tôi học tôi biết, có phải không?

Cho nên mình thua người ta là tại vì, cái chủng tử, cái nhân, cái nhân quả đó, nó gieo cái duyên đó thì làm sao hơn người ta được. Cho nên mấy con học không mất phần, mà mấy con không học thì mất phần.

(01:22:50) Phật tử: Thì theo như Thầy vừa nói thì con nghe và con hiểu là, sự giải thoát theo đạo Phật là làm thế nào để có được sự hòa hợp giữa mình với mọi người, đối với các loài vật xung quanh để có được sự bình yên, yên ổn trong cuộc sống. Đấy mới là giải thoát.

Trưởng lão: Đúng đó con!

Đạo Phật dạy chúng ta phải hòa hợp, cách mạng hòa nhập, không làm khổ mình khổ người, đó là phải sống hòa hợp hết. Cái danh từ nói sống không làm khổ mình, làm khổ người tuy nó đơn giản chứ nó đòi hỏi ở cả một cái sức đối xử với nhau, nó đủ thứ chuyện. Cho nên vì vậy trong cuộc đời chúng ta nó không phải có một việc mà nó nhiều việc lắm mấy con, người vầy kẻ khác không giống nhau mà muốn giải quyết cho hòa đồng được đều phải có sự học thức, học thức không có nghĩa là học để biết chữ mà học thức đây là học đạo đức, để đối xử, biết cách đối xử. Chứ con không học con không biết cách đối xử, gặp cái con lúng túng, gặp cái duyên gì đó con sẽ lúng túng mất, con không biết làm sao đối xử, cái hoàn cảnh này làm sao đây.

Cho nên chúng ta làm theo cái phản ứng tự nhiên của chúng ta, chừng nó xảy ra buồn phiền, giận hờn, đó là phản ứng tự nhiên của mấy con mà. Chớ khi mấy con đã có huân tập những cái học giải thoát rồi, thì ngay cái sự việc xảy ra, cái mấy con biết áp dụng vô liền tức khắc, thì mấy con thấy an ổn, người ta vui mình cũng vui, không có gì buồn. Mà không khéo mình phản ứng theo cái nghiệp, cái mà mình huân tập theo cái kiểu mà mình hiểu biết đó thì nó sẽ đem đến sự đau khổ mấy con.

(01:24:41) Phật tử Thanh Định: Kính bạch Thầy ạ, Thầy đặt cho con pháp danh là Thích Thanh Định. Xin Thầy giảng giải cho con ý nghĩa của Thanh Định ạ.

Trưởng lão: Con ngồi xuống đi con, ừm! Cái pháp danh của con là Thanh Định, Thích Thanh Định. Chữ Thanh là trong sạch mà chữ Định là giữ sự bất động, yên lặng của nó. Sự trong sạch mà yên lặng của nó thì gọi là Thanh Định.

Cái pháp danh của con, tức là nói đến sự tu tập của con luôn luôn phải nhiếp tâm an ổn, xả để ly dục ly ác pháp, để cho tâm hoàn toàn không bị ác pháp và không bị giặc chi phối. Cho nên con phải thực hiện về cái pháp ly dục ly ác pháp. Ly dục ly ác pháp như thế nào? “Quán từ bỏ tâm tham tôi biết tôi hít vô, quán từ bỏ tâm tham tôi biết tôi thở ra”. “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô, quán ly tham tôi biết tôi thở ra” hoặc là “quán ly sân”, hoặc là “quán ly si” con. Tất cả tham, sân, si đều là con sử dụng trên cái phương pháp của hơi thở hoặc cánh tay. “Quán ly sân tôi biết tôi đưa cánh tay ra, quán ly sân tôi biết tôi đưa cánh tay vào”, nó không bị rối loạn hô hấp, con sử dụng nó. Tại vì Thanh Định mà, giữ gìn được cái sự trong sạch, yên lặng của nó. Cho nên vì vậy muốn được vậy, thì phải cần phải nhiếp tâm trong cánh tay đưa ra đưa vào theo cái lệnh của tác ý của nó, nó giúp cho tâm con nó thanh tịnh, nhớ chưa?! Để thực hiện được cái pháp danh của mình, chứ không khéo mang tên đó rồi cái tính nó lại khác thì nó không hay.

Cho nên mấy con hỏi pháp danh để Thầy chỉ cái cách thức để mấy con sống đúng cái tên của mấy con. Người mang tên đó, có đức như tên của họ, đó như vậy nó mới hay chứ.

(01:26:40) Phật tử Thanh Nhật: Dạ, thưa Thầy, pháp danh của con, Thầy đặt pháp danh của con là Thanh Nhật thì là pháp tu của con thì như thế nào?

Trưởng lão: À pháp tu của con, con ngồi xuống đi con.

Thanh Nhật, chữ Nhật là ngày chứ không phải mặt trời. Chữ Nhật là ngày đó, thì cái pháp danh của con để nói ngày ngày đều là phải giữ sự thanh tịnh. Ngày nào cũng cố gắng khắc phục để giữ sự thanh tịnh. Chữ Nhật là ngày, thì các con nên nhớ ghi khắc cái pháp danh của mình, để nói ngày ngày chứ sự thật ra chứ, giờ phút nào mình cũng cố gắng để giữ tâm của mình bất động, thanh thản, an lạc và vô sự, nhớ chưa?! Để xứng đáng với cái tên của mình.

(01:27:44) Phật tử 2: Kính bạch Thầy ạ! Thưa Thầy cho con hỏi một điều ạ, khi con ngồi kiết già thì thường là con ngồi được 30 phút, nếu mà có thể ngồi hơn 1 chút cũng được. Nhưng mà con vẫn luôn theo cái thời khóa 30 phút. Nhưng con xin hỏi Thầy là, khi con ngồi được 28 phút, mà cũng có lúc thì con ngồi 30 phút không thấy có một cái cảm thọ gì, nhưng có lúc con ngồi 20 phút thì tự nhiên con cũng thấy đau nhức mỏi người. Thì bây giờ, tức ý là, thưa Thầy là con có thể xả ngay được khỏi ức chế tâm, hay là con cố ngồi 30 phút để rèn luyện ý chí ạ.

Trưởng lão: À, con cứ ngồi xuống đi, Thầy sẽ dạy cho con.

Mỗi khi, mấy con lưu ý ha, mỗi khi mấy con ngồi bán già hoặc kiết già, khi nó cảm nhận được các cái cảm thọ ở trên cái ngồi của mình như chân đau nhức hoặc là tê gì đó, ngay khi mà cảm nhận thì xả ngay liền, mặc dù con định con ngồi 30 phút mà mới có 25 phút, xả ra liền. Tôi không cần cái phút đó đâu, mà tôi cần để giữ cái thân của tôi được an ổn, đó là sự giải thoát con. Chứ còn cần giữ giờ phút cho đúng thì con bị ức chế một khoảng thời gian ngắn đó. Nó không đem lại sự lợi ích cho con, mà có sự cố gắng để cho con thực hiện được cái tướng ngồi để khoe thôi.

Tôi nay tôi ráng tôi ngồi được từ 30 phút, tôi chịu đau, tui ngồi lần lược lên 1 giờ rồi 2 giờ, con cứ con ráng con ngồi vậy cái thân con nó sẽ, nó sẽ thích nghi được nó tăng giờ lên, mục đích của mình để tìm sự giải thoát chứ không phải tìm cái sự khoe khoan, thích nghi đó. Chứ sự thật ra mấy con ngồi từ 30 phút phải không? Mấy con tăng dần, tăng dần lên, mấy con chịu đau, mấy con ráng dần lên từng 5 phút, 5 phút thì mấy con tăng lên 1 giờ, 2 giờ rất dễ dàng. Mấy con ngồi không đau nữa.

Nhưng, có nghĩa là mình không phải khoe cái tướng ngồi đó, mà mình ngay từ lúc đầu, con ngồi bữa nay á, 30 phút không đau nhức, một lát nữa cái thời khóa kế đó các con ngồi mới có 25 phút mà nó nhức rồi, thì 25 xả ra không đòi hỏi phải 30 phút. Mà giờ con tới cái thời khóa kế đó buổi khuya con dậy con tu đó, mà giờ mới có 20 phút đã tê rồi hoặc đau rồi, xả ra liền, không có cần phải ráng 30 phút đâu, như vậy là mình không ức chế. Mình ngồi được bao nhiêu, an ổn được bao nhiêu thì cứ ngồi bấy nhiêu đó thôi. Cái thời này nó được yên ổn thì mình ngồi dài, mà nó không yên ổn thì mình xả ra, để cho mình giữ cái tâm mình bất động, đó là mình duy nhất con.

(01:30:35) Phật tử Hạnh Đức 1: Thưa Thầy là, Thầy cho con pháp danh là Hạnh Đức 1. Thì con cũng xin Thầy giải thích cho con được hiểu. Bởi vì, khi mà con nhận cái Điệp Quy y, Thầy cho con cái tên như vậy con cũng đã suy tư về cái pháp danh này, nhưng con cũng xin Thầy giải thích cho con, để con xem suy nghĩ của con có phần nào trùng với sự giải thích của Thầy không ạ.

Trưởng lão: (Thầy cười) Thôi bây giờ con cứ trình Thầy nghe sự giải thích của con trước đã, rồi Thầy mới dạy chứ. Bởi vì con đã có sự giải thích rồi, phải không? Để coi thử con giải thích có đúng hôn. Cái pháp danh của con, con cứ ngồi đó con trình đi con, đừng có đứng con, nghĩa là Thầy trò mình là bình đẳng với nhau, là con người phải giống nhau, Thầy ngồi thì mấy con ngồi có gì đâu.

Phật tử Hạnh Đức 1: Thưa Thầy, con có pháp danh, con rất sung sướng và con rất trân trọng. Bởi vì con nôm na 1 điều là nếu mình sống trong gia đình thì mình luôn luôn phải giữ trọn 3 đức, mà đức hạnh trong giới luật thì nếu mà khi mà con có đủ duyên được bên Thầy tu tập, thì ngay trong nội quy đầu tiên của Tu viện II này là phải giữ 3 hạnh ăn, ngủ, độc cư phải giữ cho trọn. Thưa Thầy con chỉ nghỉ nôm na là như thế ạ.

Trưởng lão: À! Con nghĩ nôm na đó là một phần của cái pháp danh của con đó, một phần tu tập chứ chưa phải trọn vẹn. Nhưng mà khi giữ được như vậy đó thì càng cố gắng tác ý để giữ cái thanh đức của con, cái đức hạnh thanh tịnh của con. Mà thứ nhất nữa chứ, chứ phải mà thứ hai thứ ba đâu, đó con là giỏi lắm mới được thứ nhất đó chứ đâu phải chuyện dễ, phải không? Phải làm cho mình đứng thứ nhất đó, hơn mọi người đó. Nghĩa là người ta được hạng thứ nhất là người ta mừng lắm rồi, mà bây giờ con được hạng thứ nhất rồi thì phải ráng cố gắng. Tại sao mấy người kia không để thứ nhất, thứ nhì mà con lại để, thì con biết rằng con có khả năng làm được điều đó thì con sẽ làm được, thì con cố gắng con khắc phục những điều mà con nói ra nó đúng các phần để đời sống của con thực hiện được con đường tu. Rồi kế đó là con thực hiện được cái tâm thanh tịnh của con.

Phật tử Hạnh Đức 1: Dạ, con xin cảm ơn Thầy.

Trưởng lão: Ừm!

(01:32:56) Phật tử 3: Thưa Thầy, con có hỏi một câu là người ta có 1 số pháp tu người ta phóng xuất cái năng lượng gọi là phản xạ…​(không nghe rõ) trong cuộc sống ấy. Thì cái đó là lý giải như thế nào? Cái năng lượng đó có phải là từ cái tưởng hay là được hiểu thế nào?

Trưởng lão: Cái Tưởng hoàn toàn là hiện giờ chúng ta đã biết, nó hoàn toàn là những cái pháp mà tu hiện giờ của tất cả các cái hệ phái đó, thì từ mà cái nhân điện này kia đều từ cái tưởng ra thôi, chứ cái đó chúng ta đâu có thấy được.

(01:33:33) Phật tử 3: Ý thứ hai con xin phép hỏi là, trong cuộc sống bình thường tạm thời chưa nhiếp phục được, thì người cư sĩ chưa làm chủ được sanh, lão, bệnh, tử. Thì cái vấn đề về tập thể dục để đảm bảo giữ được sức khỏe để mình có sức mình tu tập. Thì như vậy nếu mà người cư sĩ người ta có thể tập được cái phương pháp ở bên ngoài không hay cái vấn đề tập thể dục nó liên quan đến như thế nào…​

Trưởng lão: À, bây giờ, bởi vậy cho nên Thầy mới dạy mấy con cái pháp Thân Hành Niệm, đó là phương pháp tập thể dục của Thân Hành Niệm đó con. Khi mà mấy con nó ngủ đó thì mấy con phải giở chân theo kiểu mà mấy con tu tập mà theo Thầy rèn luyện mấy con, thì mấy con phải dở chân cho cao lên vậy nè, thì cái cơ của mấy con, nó dở lên cao thì nó phải co lên co xuống nhiều, rồi tay nó đưa ra đưa vô theo cái lệnh của con. Còn con tập thể thao thể dục thì cũng tốt chứ không phải không, và nếu mà con có thấy buồn ngủ mà con có tập thêm nữa những cái đường quyền của võ cũng được chứ đâu có sao đâu. Cái đó là nó luyện các cái cơ của con rất tốt, nó không có ảnh hưởng gì trên con đường tu đâu. Nó giúp các cơ của con nó khỏe, người con có được sức khỏe chứ không có gì.

Mà Thầy đã cho cái pháp Thân Hành Niệm đó, mà khi mà Thầy thấy cái người đó yếu đuối quá, Thầy rèn luyện các cái cơ của nó để cho nó mạnh mẽ lên đó. Cho nên khi mà mình dỡ chân lên thì khi đó mình gồng cái chân mình lên cho cái cơ của mình nó cứng lên, mình dỡ lên rất cao mấy con, rồi mình hạ xuống thì mình thả xuống nó nhẹ nhàng. Từng đó cái cơ bắp con nó cứng ngắt à, nó cũng như lực sĩ vậy mấy con.

(01:35:15) Phật tử: Thưa Thầy cho con hỏi thêm là, pháp danh của con là…​ (không nghe rõ), thưa Thầy pháp tu của cái tên của con?

Trưởng lão: Cái tên của con phải không? Ừ, con giữ cái tên của con mà con tu là đúng á con. Bởi vì Thầy theo đặc tướng của mấy con mà viết ra, để mà xin Thầy cái pháp danh viết cái tên tuổi mấy con đó. Thầy nhìn qua cái tên tuổi của mấy con, Thầy nói: cái người này là phải, đứa này là phải thực hiện được cái tâm đó thì phải đặt cái pháp danh đó. À buộc lòng Thầy phải cho con cái pháp danh đó để cho con thực hiện được cái sự thanh tịnh của thân pháp của mình, để mà con đi vào đạo.

Phật tử Chơn Nghĩa: Dạ Thưa Thầy, con cũng xin (Không nghe rõ) thì Thầy đặt pháp danh cho con là Chơn Nghĩa ạ.

Trưởng lão: Chơn Nghĩa hả con?

À, cái nghĩa của, chơn là chơn lý rồi, cái nghĩa của chơn lý. Cái nghĩa là nghĩa lý đó, chơn nghĩa, nghĩa là nghĩa lý. Phải không? Các con hiểu chữ nghĩa không? Mà chơn nghĩa là cái nghĩa lý của một cái chơn lý của nó. Mà chơn lý của nó là cái gì mấy con biết không? Là cái tâm bất động. Con hiểu chưa? Như vậy là từ đây về sau phải thực hiện cái pháp danh của con là giữ gìn cái tâm bất động, tức là giữ gìn cái chơn lý đó mà để mà thực hiện sự giải thoát. Hiểu chưa?

(01:36:37) Phật tử Chơn Nghĩa: Thưa Thầy cho con hỏi 1 câu nữa, về tu tập hơi thở, thì con tu cảm nhận được là thở hơi thở dài là con biết dài, đều và…​(không nghe rõ)

Trưởng lão: À được chứ không sao. Tốt!

Cố gắng khắc phục, những cái gì Thầy dạy rồi nó quá rõ ràng, thì mấy con cứ ôm chặt, nhất là các cái pháp danh mà các con đang hỏi Thầy thì mình thực hiện được cái tính của tên của mình, thì quá hay. Bởi vì mình mang cái tên đó rồi, mà mình thấy mình làm sai, không đúng. Phải thực hiện được đúng cái tính của nó chứ, “sao mày làm sai cái tên của mày được. Mày không xứng đáng với cái tên đó đâu”.

(01:37:29) Phật tử Diệu Như: Thầy cho con hỏi, cái pháp danh của con là Diệu Như.

Trưởng lão: Diệu Như hả con? À, rồi rồi con ngồi xuống đi con.

Chữ Như có nghĩa là Chơn Như đó con, phải không, mấy con hiểu?, chữ chơn như đó, chơn là thật, mà như là như như đó nghĩa là luôn luôn lúc nào cũng thanh tịnh, trong sạch gọi là Chơn Như. Con hiểu chưa? Cho nên chữ Như của con. Có bao giờ mà Thầy dạy, mà con nghe cái Tu viện Chơn Như này mà con được mang một nữa cái tên trong đó là quá là, con phải về Tu viện mà tu đó, chứ không có đi tầm bậy được. Bị được phân nửa rồi.

Phật tử Diệu Nghĩa: Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, kính bạch Thầy, con cũng có duyên được Thầy đặt cho con pháp danh là Diệu Nghĩa, con xin Thầy cho con biết ý nghĩa của pháp danh con.

Trưởng lão: Pháp danh con, diệu Nghĩa, diệu là nhẹ nhàng, ôn tồn. Cái nghĩa lý nó nhẹ nhàng, ôn tồn. Nghĩa là nói lên sự đối xử với mọi người, với bản thân con, con cũng phải đối với nó rất là nhẹ nhàng gọi là Diệu Nghĩa. Nhớ chưa?

Khi nào mà từ cái vấn đề mà làm công việc đó, các con cũng thực hiện được cái dịu nhẹ của nó, tức là làm rất nhẹ nhàng; không có giựt chạy ào ào; đi không có vội vàng. Ai có, thí dụ bây giờ trời mưa, thấy trời mưa rồi, thì con vội vàng con chạy ra con đi lấy những cái áo mình phơi, có phải không? Nhưng đối với con thì nhẹ nhàng đi tới, chứ không chạy, không vội vàng. Đúng cái nghĩa của nó là Diệu Nghĩa.

(01:39:20) Phật tử 4: Kính bạch Thầy ạ, Thầy cho con hỏi pháp danh của con gái con ạ, Diệu Châu và Diệu Thành. Thưa Thầy giải thích cho con được rõ ạ.

Trưởng lão: À, Diệu Châu, diệu Thành hả con? Chữ Thành có nghĩa là nên, chữ Thành có nghĩa là nên đó, nghĩa là làm nên đó. Nghĩa là làm nên những hành động nhân quả ôn tồn, nhẹ nhàng. Gọi là Thành, làm nên những cái hành động đó gọi là Diệu Thành.

Còn Diệu Châu là cái hạt châu, hạt châu sáng chói mà thanh tịnh. Phải không, mấy con nhớ! Hạt châu nó có ánh sáng, nó tỏa ra. Ở đây mấy con có thấy hạt châu lần nào chưa? Ngọc là Thầy có thấy rồi! Nhưng mà hạt châu chắc là vua Chúa chứ mình đây không có.

Phật tử Diệu Nghĩa: Con thưa Thầy cho con pháp tu ạ.

Trưởng lão: Trong các pháp tu đó, con nghe cái pháp danh của con đó, Diệu Nghĩa. Con sẽ sống tỉnh thức ở trên từng hành động của con, tất cả các cái mọi việc mình làm. Tức là, con phải sống tỉnh táo ở trên cái hành động của con. Tức là mình làm cái gì, biết cái việc nấy, rất là nhẹ nhàng, tức là tỉnh thức đó, phải không? Về cái pháp tu thì con tu tỉnh thức, làm cho tâm con nó tỉnh táo, mà nó tỉnh táo thì nó thanh tịnh không có gì.

(01:40:55) Phật tử 4: Con bạch Thầy, về cái phương pháp tu của Diệu Thành là như thế nào ạ?

Trưởng lão: À, Phương pháp tu của Diệu Thành hả con? À, luôn lúc nào cũng từng chút một, phải làm nên từng chút một, chữ Thành có nghĩa là làm nên, cho nên làm nên từng chút một, của cái tâm của mình. Tức là cái tâm mà muốn cho nó thanh tịnh thì mình làm từng chút, chứ không phải là làm nhiều. Cũng như thay vì, người ta tu trong 1 giờ thì mình tu trong 1 phút. Nhớ cái tên của nó, nó phải tu từng chút từng chút mà nó làm nên được cái sự nghiệp của nó, chứ còn tu nhiều, coi chừng nó rớt.

Phật tử 4: Thế còn Diệu Châu thì phải tác ý như thế nào hả Thầy?

Trưởng lão: Diệu Châu là một cái hạt châu, ánh sáng dịu dàng. Thì khi tác ý cái pháp danh của mình đó, là mình phải sống thanh tịnh như hạt châu, phải sống trong sạch như hạt châu.

Phật tử Thanh Đức: Bạch Thầy, cho con xin hỏi, thì con là Thanh Đức thì con muốn xin Thầy cho con đặc tướng tu tập.

Trưởng lão: À Thanh Đức hả con? À chữ Thanh là thanh tịnh, cái đức thanh tịnh. Thì con nhắc “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”. Đó là cái pháp tu của con, để nó thực hiện được cái đức thanh tịnh của nó. Chỉ có cái tâm bất động, thanh thản, an lạc và vô sự đó là cái đức thanh tịnh.

Phật tử Thanh Đức: Bạch Thầy cho con hỏi, khi con tu tập cái Định Vô Lậu đó, khoảng 10 phút thì con lại buồn ngủ, thì bây giờ con phải làm thế nào để, tức là khoảng 10 phút con phải giống như là rơi vào ngủ rồi…​

Trưởng lão: À con sẽ tu 5 phút. Và đồng thời tiếp tục tu 5 phút nữa để cho đúng 10 phút đó, thì con sẽ đi kinh hành. Mà đi kinh hành thì con tác ý từng hành động của Thân con.

(01:43:00) Phật tử: Con Bạch Thầy ạ, con thưa Thầy con thì, năm ngoái thì con cũng bạch Thầy thì cái pháp tu là con an tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra. Hoặc là, con thời kỳ đầu con cũng về con nghe cái Thân Hành Niệm khoái quá, con về con tu tập một thời gian thì con mới nhận ra rằng là không có kết quả. Và đến khi con, Thầy cho con cái đặc tướng là Định Niệm Hơi Thở thì khi mà con ôm Định Niệm Hơi Thở vào thì con ngồi con hít thở trong vòng 30 phút ạ, thì thỉnh thoảng nó rơi vào tình trạng vô ký hoặc là hôn trầm. Sau này thì, con có rút lên là con tu 1 phút đến 2 phút thì con bắt đầu con ở trạng thái là con, dạng như là nhiếp tâm được ấy ạ, con nhiếp tâm được trên hơi thở, thì khi đấy con mới, con cảm thấy rằng là không còn cái hôn trầm nữa, không hề có hôn trầm, mà cũng không hề có các cái vô ký. Trong cái hơi thở con không hề đếm nhầm, đếm sai.

Sau đó, một ngày ở Chi Đông đấy ạ, khi con tu tập ở Chi Đông, thì con bị, con rơi vào trạng thái là khi con ngồi, con thả xuống, con không tu tập nữa con ngồi chơi thôi con thả, con không có tu, không có hướng gì cả. Thì nó bắt đầu rơi vào trạng thái không có niệm, không hề có một niệm gì, con để một lúc thì con thấy là không có niệm. Thì khi đó con mới thử, con đứng dậy con đi lại để ý theo trên bước chân, thì con cũng không thấy nó có niệm, thì cái khoảng thời gian đấy nó rơi vào khoảng từ 15 đến 20 phút gì đó. Thì con cũng không hiểu đó là đúng hay sai, hay là con bị rơi vào tưởng hay thế nào ạ?

Trưởng lão: Không phải con, cái đó là nó đi vào trong cái tâm bất động của con, nó không có niệm. Cho nên vì vậy mà con biết được rõ từng cái tâm không niệm của con, cái kia con không biết đi. Nếu không biết, tức là con bị vô ký, còn cái này con biết rất rõ, cho nên đó là đúng, không sao. Cho nên vì vậy mà, khi mà con buông thõng ra, tâm con sẽ tỉnh táo mà nó bất động. Nó khỏi cần phải nhiếp trong hơi thở. Bởi vì nhiếp hơi thở là tại vì người ta nhiếp tâm chưa được, người ta mới dùng hơi thở; còn con đã nhiếp quen rồi, bây giờ con thả hơi thở ra, con ngồi bất động thì nó vẫn thấy tỉnh táo, mà thấy tâm mình nó không có niệm. Thì cái đó là tốt quá rồi.

(01:45:42) Phật tử: Con thưa Thầy, con chỉ ở rơi vào được ở quãng ngày hôm đấy thôi. Còn những ngày hôm sau, con cũng tu tập theo 1 đến 2 phút, cho đến tận bây giờ con vẫn tu, con đặt giờ là 1 phút và 2 phút. Thì thỉnh thoảng nó vẫn bị nghẹt thở, và cũng có khi nó rất là dồn dập nhiều niệm đi ra, nhưng mà có những khi thì nó không hề có, tức là con không phải không có niệm mà con rơi vào ở cái trạng thái là con vẫn biết hơi thở, vẫn tỉnh táo như bình thường và con vẫn biết rằng là có thỉnh thoảng có một vài niệm nó xen vào. Nhưng con không còn có trạng thái không hề còn niệm như trước, như cái đợt trước, mà cái đợt đấy nó chỉ có đúng duy nhất một lần đấy thôi ạ.

Trưởng lão: Ừm, nó chỉ có một lần đó thôi. Tức là 1 cái lần đó đó, là lúc bấy giờ cái tâm của con nó thật sự ra nó thanh tịnh rồi, nhưng mà nó chưa có thường xuyên. Chứ nếu mà con chịu khó khi mà biết được như vậy đó con đừng có tiếp duyên bên ngoài, mà con vô thất con sống độc cư, rồi con tu thì cái trạng thái đó nó sẽ thực hiện mãi mãi. Con bị vì con tiếp duyên, bị vì con không có được nhập thất độc cư trọn vẹn nên vì vậy mà nó chỉ đến rồi thì nó đi mất.

Phật tử: Dạ con cảm ơn Thầy ạ.

(01:47:04) Phật tử 5: Thưa Thầy, con có một câu hỏi.

Thưa Thầy là hôm vừa rồi con vào thất ạ, thì con tu, cũng Định Niệm Hơi Thở, thì con học theo cái pháp Thầy dạy là dẫn tâm vào đạo ạ, thì khi mà ý thức của con nó tác ý để tâm được bất động, thanh ản, an lạc, vô sự thì con cảm nhận rõ cái trạng thái tâm bất động, thanh ản đấy. Tuy nhiên là lúc đấy thì con có cái suy nghĩ là, vậy thì cái đối tượng quan sát tiếp theo của cái tâm bất động, thanh ản, an lạc, vô sự là cái gì ạ? Có phải vẫn là Tứ Niệm Xứ không? Hay là mình cố gắng sống trong cái trạng thái đấy và không có một đối tượng quan sát tiếp ạ? Hay là bản thân cái tâm vẫn quan sát cái tâm đấy?

Trưởng lão: Ừm, Thầy sẽ trả lời. Khi mà tâm bất động rồi thì nó sẽ ở trên Tứ Niệm Xứ, con quan sát bốn chỗ Thân - Thọ - Tâm - Pháp của con. Cho nên từ cái tâm bất động đó nó sẽ đi vào Tứ Niệm Xứ, từ Niệm Xứ nó mới có đủ Tứ Thần Túc, nó thực hiện. Bởi vậy dạy mấy con tu cái tâm bất động, nhưng sự thật ra, khi tâm bất động thì nó phải quay vào trong thân con, mà nó quay vào trong thân con thì nó phải biết chứ nó đâu phải không phải không biết. Mà nó biết thì nó biết hơi thở, thì nó biết cảm giác toàn thân của con, nó không chuyên về hơi thở như mấy con nhiếp tâm trong hơi thở vầy; mà nó lại biết toàn thân nó từ đầu đến chân, từ chân lên đầu, nó biết rất rõ. Đó là, nó đang quán trên Tứ Niệm Xứ của nó.

(01:48:26) Phật tử 5: Dạ thưa Thầy là con còn câu hỏi cuối ạ. Có nghĩa là trong thời gian tới khi mà con trở về Hà Nội thì con không được bên Thầy để hỏi nữa, thì con muốn Thầy chỉ bảo cho con là, khi mà cái quá trình chúng con là cư sĩ thì cái chuyện giữ giới không được trọn vẹn như là tu sĩ, thì trong một ngày thông thường thì con bỏ nửa tiếng buổi sáng để tập dẫn tâm vào đạo. Thì có nghĩa là con muốn hỏi là cái kết quả như thế nào thì nó là đúng và như thế nào thì là bị rơi vào tưởng đấy ạ. Vâng ạ, để con có thể xét được, tự kiểm tra được ạ.

Trưởng lão: Coi như là, mỗi buổi sáng con đều tu tập, đểu tu tập. Thì à, tất cả những cái điều mà con nhận qua được cái thân của con, cái sức tỉnh thức của con, cái tâm biết của con nó sẽ biết cái hơi thở ra vô; nó biết toàn thân của con, thì đó là nó đang ở trong tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự của nó. Lấy cái thân của mình, để thấy cái biết nó nhìn, thì đó là nó đang ở trong chỗ bất động, thanh thản, an lạc, vô sự của nó.

Nhưng mà nó phải tựa vào cái Tứ Niệm Xứ của nó, tức là cái tâm định trên thân. Còn nếu mà bây giờ con tu cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, rồi con nhìn vào trong cái đầu của con, tức là cái biết nó quay vào cái đầu, để nhìn coi có niệm hay không. Thì cái này một là không khéo thì bị ức chế, ức chế ở trên cái chỗ bất động, để coi nó có niệm hay không, thì nó mình đã coi mình tỉnh, tức là nó không niệm. Mà nó không niệm tức là coi chừng, kéo dài quá thì bị ức chế, nó chỉ khoảng độ 30 phút trở lại mà thôi, không được hơn.

Bởi vì, 1 giờ là nó đã ức chế cái ý thức của nó quá nhiều. Cho nên, khi mình nhắc tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì mình thấy rõ ràng nó biết hơi thở ra vô, mà nó biết…​ (không nghe rõ) của nó, thì để tự nhiên nó. À, nhưng mà mình lại trong tâm của mình nó sợ, nó không biết đúng hay không, cho nên vì vậy nó thầm tác ý, nó thầm nói: “tâm bất động, thanh thản, có phải đúng không đây? Nhìn coi thử coi”, thì thấy nó thấy rõ, hoàn toàn nó ở trên thân nó, thì đó là đúng. Nó cảnh giác lắm, bởi vì cái tâm của mình khi tu đó nó cảnh giác, nó nhắc nhở coi thử coi nó phải đúng hay sai. Đó!

(01:50:54) Phật tử 5: Dạ thưa Thầy, nếu trong bị rơi vào cái trạng thái là, mình cảm giác như thân mình nó rất là chắc chắn, tâm nó tỉnh táo ở trên đấy, thì cái cảm giác đấy có phải là tưởng thức không ạ?

Trưởng lão: À, không phải đâu con! Tưởng thức nó sẽ hiện ra. Mà khi nó hiện ra, mà khi mà tâm con nó không có niệm, tức là không có vọng tưởng đó. Thì cái đầu tiên của tưởng thức nó hiện ra là nó khinh an, nó làm cho mình thấy rất là an ổn cái thân, rồi kế đó nó tự nó làm cho mình thấy hoan hỷ, rất là vui, trong tâm của mình thấy thích thú quá, rất là vui. Do đó, đây là coi chừng tưởng nó bắt đầu, nó bắt đầu tưởng!

Phật tử Thanh Đức: Thưa Thầy, cho con hỏi một câu. Con xin Thầy, hôm qua con có hỏi Thầy về cái pháp tùy theo đặc tướng của con, mà Thầy nói con không hiểu rõ lắm ạ. Hôm nay con xin Thầy hoan hỷ, Thầy ban thêm cho con pháp tu theo đặc tướng của con ạ.

Trưởng lão: À, giờ cái pháp danh của con là tên gì đó?

Phật tử Thanh Đức: Thanh Đức ạ.

Trưởng lão: À, Thanh Đức. Cái đức thanh tịnh đó con. Con phải giữ cái tâm bất động, thanh tịnh của con, trong sạch của con để mà con tiến vào cái sự giải thoát của con.

Phật tử Thanh Đức: Tức là con tu theo Định Niệm Hơi Thở hay là Định Vô Lậu ạ?

Trưởng lão: Không con! Không có tu Định Niệm Hơi Thở hay Định Vô Lậu gì hết. Nhưng mà, con cố gắng con giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tức là đức thanh tịnh của nó, thanh Đức đó. Mà nếu mà, trong cái trạng thái của con hiện giờ, nó cứ nó khởi lên niệm hoài đó, không có để cho cái tâm con nó thanh tịnh được, nó không thanh đức được đó, nó không giữ gìn được đó, thì con phải, từng mỗi niệm mà khởi ra trong đầu của con đó, con đều dùng cái Định Vô Lậu mà con quán xét nó, dùng cái tri kiến con quán xét nó một thời gian, trong vòng chừng nửa tháng, một tháng con quan sát từng cái niệm của nó, con mổ xẻ từng cái niệm của nó, thì bắt đầu bây giờ tâm của con nó sẽ thanh tịnh, nó không niệm nữa. Con phải tu Định Vô Lậu. Còn nó không có niệm thì thôi, mình cứ giữ ở tâm của mình, thanh tịnh cái tâm. Cái tâm bất động.

(01:53:10) Phật tử 6: Thưa Thầy, Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Theo như lời Thầy dạy là sống không làm khổ mình, khổ người. Thì hôm qua, con cũng có đi thăm bên Tu viện của cô Út, thì con thấy cô Út có nuôi chó ở trong Tu viện và 1 chút mèo nữa. Thì con thấy cái này có phải là, đang nó ở trong cái đấy thì nó không được sống thanh thản, an lạc, vô sự. Như vậy là có phải là trái luật không ạ?

Trưởng lão: À, để Thầy trả lời con nghe. Mỗi chúng sanh đều có cái nhân quả, cái nghiệp với nhau đó con. Con đến đó mà con thấy cái hoàn cảnh nghiệp con biết tất cả chúng sanh đó nó có cái nghiệp, thì nó phải chịu. Rồi cái người mà nuôi dưỡng nó cũng là nằm trong nhân quả, phải trả mấy con, rất là tội. Con hiểu không?

Bởi vì cái đó là cái nhân quả của tiền kiếp mấy con, đời nay sinh ra ta gặp nhau để trả, bằng những loài vật, hoặc là bằng những người chung quanh. Như bây giờ con, tại sao mà con lại thương yêu trẻ mồ côi mà con tập trung được trẻ mồ côi đến đây 10 người, 20 người hay 100 người. Tại sao con thương những trẻ mồ côi, con nuôi được, con đi xin đi xỏ từng đồng từng cắt để về nuôi, đó là cái nhân quả mà con phải trả với trẻ mồ côi.

Phật tử 6: Kính Bạch Thầy thì nếu mà khi mình thương rồi thì mình có thể chuyển đổi nhân quả không ạ?

Trưởng lão: À, bắt đầu mình nỗ lực mình tu, mình dưỡng, thì cái nhân quả lần lượt nó chuyển biến. Thí dụ bây giờ con có nuôi một bầy chó, hoặc là con nuôi một số vật nào đó, năm bảy con chim nào đó. Mà bây giờ đưa ra, thả ra thì sợ người ta bắt người ta giết tội nghiệp. Cũng như nuôi cá nào đồ, mấy con sợ. Thì mấy con cứ nỗ lực, mấy con cứ cũng để nó như vậy, mấy con không thể mở lồng thả chim, cũng không thể nào đem cá mà quăng xuống sông được, bởi vì mấy con biết tu rồi, phải trả nó về với tự do với trời đất rồi, nhưng mà vì những con cá nuôi nó khờ lắm, nó không bằng những con cá ở ngoài, mà giờ đưa xuống sông, đưa xuống biển thì chúng lượm bắt cá, bắt ăn hết. Chim mà thả ra, bay vậy đó, con chim khác nó cắn chết à, chứ đâu phải dễ dàng đâu.

Cho nên mình không thể nỡ tâm mình thấy con vật nó đã từng sống quấn quít bên mình mà bây giờ nó khổ. Do đó thì con cứ nỗ lực con tu, một ngày nào đó, cái duyên nó hết rồi, tự nhiên nó chết mấy con, tự nhiên nó chết, nó hết rồi, nó hết nợ với mình rồi nó chết. Nó chết đó phải chết, mà chết để làm gì? Trong khi nó sống thiện với con để nó chết nó có cái thân khác, thân người mấy con. Mà từ cái thân chim mà làm thân người không mừng sao, con không mừng sao mà cứ bắt nó làm thân chim hoài? Có phải không?

Cho nên vì vậy, con cứ sống thiện, giúp đỡ cho nó, rồi ước nguyện, ngày nào mà, cái thân này mà con đã, thân tứ đại này mà con ra đi á, thì hãy sanh người, đừng xin làm loài chim, cực khổ lắm, loài thú vật. Ước nguyện vậy thôi. Hãy ráng ăn những cái vật dụng này, để mà sinh làm người. Con cứ cho ăn bình thường, ước nguyện cho nó. Cuối cùng, mình hết nghiệp cái nó chết, nó chết thì giờ cái lồng không, không còn con chim nào hết. Tụi nó xúm nhau đi đầu thai hết đó. Lúc bấy giờ thì mình không nợ nữa rồi. Bắt đầu đó, cái duyên của mình tới rồi. Cho nên mình đi tìm con đường để mình giải thoát. Chứ bây giờ con xách lồng vô đây mà con nuôi chim mà xin Thầy ở, Thầy không cho đâu. Có phải không?

(01:57:18) Phật tử 7: Kính Bạch Thầy, cho con hỏi là khi mà làm chủ được hơi thở là sẽ làm chủ được sự sống không ạ?

Trưởng lão: À, con làm chủ được hơi thở, con bảo nó tịnh chỉ, ngưng này kia nó nghe lời con thì đó là con làm chủ được sự sống chết rồi, chứ đâu có gì đâu.

Bởi vậy, chỉ có hơi thở thôi, vậy mà tập thì người bị tức ngực tức này kia, có làm chủ hơi thở thôi, có gì đâu. Bảo thở dài thì phải thở dài, bảo thở ngắn thì phải thở ngắn. Đúng bây giờ mấy con làm chủ được đó. Bảo: “thở dài coi” phải không, mấy con sẽ thở chầm chậm dài, nhưng mà chừng 3 hơi cái mệt quá, phải không? Tức là làm chủ nó chưa được, cho nên nó làm mệt cái thôi, thở lại bình thường chứ không dám thở dài, có phải không? Tức là chưa có làm chủ hơi thở.

Còn làm chủ hơi thở, bảo: “thở dài, chậm”, thì ngồi nó tự nhiên nó thở dài, thở hoài không mệt không gì hết, tức là mình làm chủ nó rồi, bảo nó sao nó nghe vậy. Cho nên bảo nó: “không thở”, thì nó không thở. Còn bây giờ bảo không thở cứ thở hoài thì không được, nó không có nghe mình, chưa làm chủ nó.

Cho nên tại sao mà 19 cái đề mục của hơi thở để mà tu tập, rồi tại sao lại cuối cùng mình làm chủ sinh tử lại là tịnh chỉ hơi thở. Thì mấy con biết quay về chỗ cái mấu chốt của nó chứ, nó đâu phải đi hoài cái chuyện đó đâu. Tui muốn chết thì tui phải làm chủ hơi thở nè, chứ không thể nào mà tôi, mà tôi muốn mạnh khỏe thì cũng từ trong hơi thở, mà tui làm chủ được nó. Chẳng hạn bây giờ cái thân Thầy đau nhức nè, Thầy nương vào hơi thở, Thầy biết hơi thở, không biết chỗ đau nhức, thì đau nhức đi mất rồi. Còn cái Thầy cứ để cái tâm Thầy biết cái đau nhức nó đau hoài, nó không hết. Còn Thầy lôi cái tâm Thầy ra, bám vô hơi thở cho chặt, không có biết gì xung quanh nữa, bắt đầu bây giờ ảnh chuyên môn về hơi thở, biết có hơi thở, không biết cái đầu đau, cái thân đau gì không biết, không biết chỗ nào đau nữa hết. Chút xả ra, bây giờ ổng nương theo hơi thở bây giờ cái đau đây đi mất rồi. Rõ ràng là cái hơi thở nó đẩy lui mất đó. Cái hơi thở nó quý lắm mấy con, nhưng mà không khéo thì mấy con sẽ bị rối loạn hô hấp.

Cho nên trước khi mà tu đó, mình nghe mình thở nó có bị chướng, thì mấy con dùng cánh tay thay thế hơi thở, tập thân hành ngoại đi, tập cho thuần rồi trở về hơi thở á, chứ không phải bỏ hơi thở đâu. Mà khi thuần rồi thì mấy con tu mấy con không bị rối loạn hô hấp, bởi vì hơi thở là thân hành nội, còn cánh tay hoặc chân mình đi là thân hành ngoại, nó không bị rối loạn. Còn cái hơi thở thì dễ bị rối loạn. Mà nó độc lắm, nó tuyệt vời lắm, nhưng không phải lúc nào mình cũng muốn tu, tu nó được đâu. Cho nên, vì vậy mà người tu về hơi thở phải được gần gũi thiện hữu tri thức, người ta hướng dẫn cho mình. Để cho cái cơ thể nó quen đi, chẳng hạn bây giờ mấy con thở 3 hơi thở chặng dài không sao, mà mấy con tiếp tục 10 đến 20 hơi thở là không được, nhưng 3 hơi thở đó, con tập cho nó quen, cho nó thuần thục với cơ thể mình, thì mình tăng lên 4 hơi thở; rồi 4 hơi thở tập thuần quen rồi tăng dần lên, tới chừng mấy con thở 100 hơi thở chậm dài không sao hết, cái cơ thể nó đã quen đi rồi, nó không bị chướng nữa rồi, nó thở rất là an ổn. Cho nên cái cơ thể mình nó dễ dàng, nó dễ dàng chứ không phải khó, tại vì mình không tập luyện, chớ mình tập luyện thì nó được.

Thôi bây giờ thì thôi, mấy con sẽ chuẩn bị đi nghỉ, đi tu, phải không? Còn Thầy thì giờ về ngồi chơi. Chứ Thầy bây giờ làm gì bây giờ, ngồi chơi.

(02:01:10) Phật tử 8: Thưa Thầy, tịnh chỉ hơi thở thế là chứng đạo ạ?

Trưởng lão: Cái gì con?

Phật tử 9: Bạn ấy vừa hỏi là, tịnh chỉ hơi thở, làm chủ hơi thở đấy ạ, không biết là có chứng đạo?

Trưởng lão: À, làm chủ hơi thở hả con?

Con bảo nó ngưng là nó ngưng, tức là làm chủ nó. Con bảo nó thở dài, nó thở dài. Con bảo nó thở ngắn, nó thở ngắn. Thì con làm chủ được hơi thở.

Thí dụ như bây giờ con leo núi nè, con đi nè, mệt, thì con không biết…​ (không nghe rõ) nó thở dồn dập, nó làm cho con mệt hơn. Con bảo: “thở chậm, dài ra, không có thở dồn dập”, thì bắt đầu cái hơi thở con nó thở chậm chậm ra, thì bắt đầu con đi không mệt nữa.

Thầy đi lên đền Hùng á, ra ngoài Bắc nè Thầy đi lên đền Hùng mấy con, rồi còn Thầy đi lên nơi mà chỗ những cái nơi mà nó núi cao đồ đó mấy con, Thầy đi Thầy điều khiển hơi thở Thầy đi. À mấy chú trai đi không bằng Thầy hơi mệt, còn Thầy đi không mệt. Càng lên dốc nó mệt phải không? Chứ không phải dễ đâu. Nhưng mà ông già này đi không mệt, tại sao Thầy không mệt? Thầy không ngồi nghỉ? Mà Thầy đi hoài đi hoài. Tại vì biết điều khiển được hơi thở mấy con. Bởi vì mình lên mình cứ điều khiển hơi thở chậm nhẹ, đi. Chứ để nó dồn dập, nó thở nhanh đó, bắt đầu nó mệt, nó mệt thì phải ngồi nghỉ, mình đi hết nổi rồi.

(02:02:40) Phật tử 10: Con xin Bạch Trưởng lão, ý là lần đầu tiên mà con đi theo đoàn đến đây, thì mai là đoàn về, thì con xin phép Trưởng lão cho con xin ở thêm, có được không ạ?

Trưởng lão: Được chứ con, không có gì đâu. Ráng tập.

Phật tử 10: Dạ, vâng con tạ ơn!

(00:00) Trưởng lão: Phải làm chủ bốn nỗi khổ này thì chúng ta mới thấy cuộc sống của chúng ta có an vui. Chứ nếu mà không làm chủ cái này thì mấy con sẽ không an vui, cuộc sống hằng ngày phải lo cơm ăn áo mặc. Cho nên mấy con thấy khi mình sinh ra cha mẹ nuôi lớn khôn, cho mình ăn học. Mục đích cho mình ăn học để mình có nghề nghiệp, tìm cái sống cho nó khoẻ hơn là cái người nông dân. Không khéo mấy con sẽ đi cày ruộng, đi làm lụng quá vất vả, khổ hơn con trâu.

Cho nên vì cuộc đời khổ mình mới tìm chân lý làm sao làm chủ được cuộc sống. Ví dụ như Thầy bây giờ không cơm ăn áo mặc đi. Suốt ngày Thầy ngồi từ tháng này đến tháng khác không đói khát chút nào cả, Thầy làm chủ được thân. Còn mấy con bây giờ cỡ bỏ chừng tuần lễ mới cho ăn chắc run hết. Mấy con đâu có làm chủ được thân đâu. Cái mục đích chúng ta làm sao làm chủ được. Mà chỉ có Phật giáo mới dạy chúng ta cách thức làm chủ. Chúng ta tu cái gì mà cuối cùng chưa có người nào làm chủ được. Tại sao? Đơn giản, quá đơn giản, giải thoát của đạo Phật đâu phải cầu kì, một cái gì cao siêu. Nó rất là dễ dàng…​ (1:29-2:00: Không nghe được tiếng).

(02:00) Đạo Phật có một số kinh sách Nguyên Thuỷ của nó. Còn kinh sách Đại Thừa là kinh sách kiến giải. Cũng như Thầy tu một thời gian Thầy không làm chủ Thầy nghĩ ra cái này cái kia, Thầy viết sách. Cái mục đích sai, thành ra kinh sách thật nhiều chứ Phật dạy chúng ta rất đơn giản. Một câu ngắn gọn đủ chúng ta tu: "Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh. Lậu hoặc đã sanh sẽ bị diệt". Lậu hoặc là cái gì? Lậu hoặc là những sự buồn phiền đau khổ trong tâm của chúng ta. Lậu hoặc là cái gì? Là thân chúng ta đau nhức chỗ này chỗ kia. Đó gọi là lậu hoặc. Mà mình làm chủ được thân và tâm của mình thì đó là mình làm chủ chứ gì. Con người chứ có cái gì đâu khó.

Sống tu theo đạo Phật, viết ra cho nhiều để nói lên cái con đường của đạo Phật chứ gom lại thì đạo Phật chỉ có một chút xíu mà thôi. Ngồi chơi thanh thản, ai có đánh chửi mình đâu mà mình giận. Mà trong khi mình không buồn không giận thì đó là giải thoát chứ còn cái gì nữa. Bây giờ thân tâm của mấy con không đói, không khát, ăn cơm rồi, không buồn ngủ, không hôn trầm thùy miên, ngồi chơi có gì đâu. Đó là giải thoát chứ còn cái gì giải thoát! Chứ phải chi giờ ai làm cho mình giận hờn, buồn phiền, tức giận thì đó là không giải thoát. Còn bây giờ ngồi đây đói bụng quá, mệt thì không giải thoát. Nó rõ ràng.

Mắc mớ gì mấy con ngồi đây mà lo tập trung, gom để cho vào cái tâm bất động, để cho nó bất động. Mấy con làm chi cho nó khổ cái thân vậy? Mà cuối cùng mấy con bị ức chế. Mấy con hiểu một cách sai! Các con thấy rất rõ bình thường mà, con người giải thoát thì mình cứ để nó tự nhiên giải thoát chứ tại sao mình gò bó nó vậy làm cho nó khổ. Mấy con tìm pháp để mấy con làm ông Phật mà chính ông Phật ngay chỗ mà giải thoát đó là Phật mà. Mấy con đừng có cầu mong là tôi phải có Tứ Thần Túc, có nhập Thiền Định. Con cầu mong gì đó mà con không thích ở trong tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Cuộc sống của con bình như thế này thì cái đó nó sẽ có. Còn cứ suy nghĩ mình tu thế này được hay không. Mà khi mà con nghĩ, con cầu mong cái này cái kia thì không bao giờ con có được cái Thần lực của con. Nó đơn giản lắm.

(04:40) Đạo Phật không phải là đạo để cho mấy con tu chơi. Mấy con nghiên cứu rất kĩ, quyết định cuộc đời của mình. Mình bệnh đau cha mẹ thương mình cũng không chịu đau thay bệnh cho mình được. Mình chết cũng không ai chết thay mình được. Mà mình có làm chủ nó được hay không? Không làm chủ thì nó lôi mình đi.

Còn cái tâm tham muốn, ham muốn cái này cái kia, vui chơi này kia thì đó là cái tạo thành nghiệp tiếp tục tái sanh luân hồi. Vì ai cũng giống mình thì nó sẽ tái sanh luân hồi làm con cái họ chứ sao. Người ta cũng như mình. Ai lại cũng muốn vui chơi, ai cũng muốn giàu sang, ai cũng muốn tiền bạc nhiều. Mình vậy, thì người ta cũng vậy nên tương đồng với nhau, thì nó tương ưng tái sanh luân hồi.

Còn mình phải khác. Tôi không có ham muốn mấy thứ đó. Nó không giống thì không làm con ai được hết. Ngày tôi ngồi tôi chơi, tôi thanh thản an lạc vô sự, không có một cái gì mà cám dỗ tôi được, không có gì mà làm chướng ngại tâm tôi được thì tôi là một người giải thoát. Tôi không tu gì hết, tôi làm con người giải thoát chứ không phải tôi tu làm Phật. Các con thấy pháp của Phật quá đơn giản.

Trong khi Thầy tạo một đời sống, tạo một lối sống, tạo một điều kiện thuận tiện cho mấy con sống để mấy con ngồi chơi. Mấy con vô đây mấy con có lo cơm nước, lo ăn gì không? Bây giờ Minh Đức nó hi sinh nó vô đây nó làm công việc để giúp cho mấy con có bữa cơm ăn. Sau thời gian, mấy con tu xong rồi, bây giờ tôi ra nấu cơm, Minh Đức vô tu đi, tôi giải thoát rồi, phải không? Mình thay phiên nhau mình tu mà, có gì khó khăn đâu. Rồi một ngày nào đây mình chia việc, giờ Minh Đức nó lo cho tất cả các huynh đệ với nhau, từ xa xôi đến đây, một ngày nào đó Thầy lôi nó vô khi mà Thầy thấy cái nghiệp của nó đã trả hết cho huynh đệ. Nó còn nghiệp cho nên cái tâm nguyện của nó, nó làm, nó thấy nó vui. Mà khi cái nghiệp của nó hết rồi thì chừng đó cái tâm của nó, nó thích vô tu hơn là nó ngồi nó nấu cơm cho mấy con ăn, thì có người khác thay thế nó. Lúc bấy giờ nó vô nó tu.

(07:00) Mục đích của chúng ta tu là gì mấy con? Đẩy lui bệnh, đẩy lui những tâm niệm làm cho chúng ta thương nhớ đau khổ. Đi tu, mấy con quyết tâm mà chọn lấy đi tu. Vô đây quyết định. Thời gian cao nhất của nó là bảy năm. Thời gian trung bình của nó là bảy tháng. Thời gian ngắn nhất của nó là bảy ngày. Mấy con thấy đạo Phật đâu phải tu suốt đời hay nhiều đời nhiều kiếp đâu. Đừng có nghe ba cái ông Đại Thừa nói tu nhiều đời nhiều kiếp rồi tu cầm chừng, tu chơi bởi vì tu nhiều đời mà, cứ từ từ mà tu, không lật đật. Đó là một tư tưởng sai. Đạo Phật có quyết định, có một ý chí mà đức Phật đã xác định được ở trên Tứ Niệm Xứ, "Bảy năm bảy tháng bảy ngày", nhưng chúng ta gạt bỏ bảy năm, chúng ta chỉ còn bảy tháng nữa thôi. Bởi vì chúng ta tu tập đúng pháp thì bảy tháng chúng ta thành tựu chứ sao. Bảy tháng trên Tứ Niệm Xứ là chúng ta chứng đạo. Ngồi chơi chứ chúng ta có gì đâu. Khi ngồi chơi mà tâm không phóng dật ra ngoài, không nhìn cây nhìn cỏ, không nhìn người, không nghe, không nói chuyện người này người kia, sống một mình thì tâm nó sẽ ở đâu? Nó sẽ quay vô cái thân của mấy con chứ ở đâu. Tự nhiên nó ở trên thân, nó quán thân thì trong bảy ngày, cao lắm là bảy tháng mấy con chứng đạo. Còn nếu mấy con có ý chí dũng mãnh hẳn hoi thì trong bảy ngày, đâu phải lâu lắm. Bởi vì tại sao mà người ta tu bảy ngày? Là tại vì người ta bỏ hết rồi, người ta không còn có nhớ nghĩ gia đình, cha mẹ, anh em, chị em, ruột thịt, con cái, tất cả người ta buông xuống hết người ta không còn nhớ nữa. Người ta biết rất rõ, đó là ái kiết sử, đó là nhân quả gặp nhau để vay trả chứ đâu phải là cha mẹ anh em gì, đòi nợ với nhau.

Nếu mấy con sanh lên với cha với mẹ của mình mà có hiếu thì mấy con nợ ông bà đó. Còn nếu mấy con sanh lên làm đứa con ăn chơi, phá đám, không học hành, đó là ông bà đó nợ con. Có vậy thôi. Nó làm cho đừng vừa lòng mình, mình buồn phiền đứa con của mình. Đó là vay nợ của nhân quả chứ không có cái gì đâu. Cho nên khi người tu biết rõ là không có gì, mình phải ngồi đây thì người ta vô tu người ta sẽ thấy được. Chứ không phải là bây giờ chúng ta ở trên thân quán thân rồi chúng ta cố gắng tập trung trên thân quán thân là chúng ta bị ức chế. Chúng ta biết pháp, chúng ta ngồi chơi mà tâm chúng ta nó không có ham thích ở bên ngoài, nó không có nhìn nghe nói, không có ham ra ngoài nói chuyện thì nó sẽ quay vào thân nó chứ đâu, nó ở trên thân nó. Tự nhiên ở trên thân chứ chúng ta không bắt ép nó chỗ nào. Đó là nó có bảy ngày nó chứng đạo đó. Còn mấy con tu sai là mấy con sẽ trật hoài không được gì hết. Cứ bắt ép nó phải trụ chỗ này, phải tập chỗ kia, phải có pháp, rồi đi kinh hành này kia. Thầy đã nói khi nào mình buồn ngủ mà giờ của mình tu còn thì mình đi kinh hành. Nó không buồn ngủ thì thôi. Có ai bắt buộc mình đâu, các con thấy không?

(10:40) Mà các con phải có lập trường cho vững, mình đến đây không phải tu chơi. Không phải đến đây để mình thăm quan hoặc đến đây để cho mình tập thử coi được thì mình tu không được thì thôi. Không phải! Đạo Phật không có chuyện mà chơi đó đâu. Chẳng hạn bây giờ cái mục đích các con vô trường học, từ lớp nhỏ đến lớp lớn; mục đích các con phải đỗ tiến sĩ thì mấy con phải có ý chí, có lập trường rất vững, phải đỗ tiến sĩ. Dù hoàn cảnh gia đình của mình có thay đổi điều này thế kia nhưng không bỏ học, đạt được cuối cùng. Đó là lập trường vững. Còn lập trường không vững á, bây giờ gia đình khi đó khá giả cho các con đi học. Đến khi mà gia đình nghèo khổ không có đủ tiền cho các con đi học thì các con sẽ nghĩ thôi đi ra làm công nhân hoặc làm cái gì đó. Đó là lập trường không vững cho nên mấy con học cũng không tới đâu hết. Còn người ta vững, người ta đạt được mục đích của người ta. Hoàn cảnh nó có khó khăn người ta vẫn sẽ đạt được. Đó là trong sự tu giống như sự học. Mà sự học, nó thuộc về đời sống, còn tu nó thuộc về làm chủ được những sự đau khổ của chúng ta. Nó quý hơn gấp trăm ngàn lần.

(11:52) Mục đích của mấy con vô đây tu là đuổi bệnh, là làm chủ tâm. Mà đến đây tu rồi á, "ôi bữa nay sao nhức vai, nhức chân, đau đầu, thôi mình xin Thầy đi ra uống thuốc, chữa bệnh…​". Khi mà mình lập trường vững rồi đến đây chết bỏ chứ không đi. Ở đây có pháp để đuổi bệnh chứ không phải đến đây để mà tu chơi. Cho nên mấy con đến đây mà xin đi uống thuốc, đi chữa bệnh.

Bệnh đau chết thì chôn, ở đây cho đạt mục đích…​ Ai trên đời này sanh ra mà không chết, sao lại sợ bệnh? Có người nào không chết đâu. Các con cứ ra đồng mả, có người nào mà sống hai ba ngàn năm chưa? Chưa. Cao lắm là trăm tuổi, trăm mười tuổi, trăm hai mươi tuổi là hết sức. Sống như ông A Nan một trăm hai mươi tuổi. Hạng người như vậy đó bao nhiêu người? Hạng mà sống dai vậy bao nhiêu người? Sáu bảy chục tuổi, tám chục tuổi chết hết rồi. Mấy con thấy cái thân nó vô thường. Ai khỏi chết mà sợ. Giờ tuổi như mấy con còn trẻ vậy, đau nằm đó chết bỏ coi thử cái đau có chết không. Còn đi bác sĩ uống thì mạnh, vài ba bữa nó nằm nữa. Chứ bác sĩ trị hết bệnh cho mấy con luôn à? Nhưng mà pháp của Phật dạy thân của các con sẽ không bệnh.

Từ khi Thầy tu tới giờ rồi, bốn năm chục năm, không bao giờ Thầy uống một viên thuốc. Đâu phải thân Thầy bằng sắt, bằng đá sao, cũng như mấy con vậy thôi. Nhưng mà bệnh đau nó dám bén mảng không? Thầy chỉ đuổi, hoàn toàn đuổi nó chạy mất. Cho nên vì vậy mà người ta biết người ta làm chủ được cái thân, làm chủ được cái bệnh. Chứ đến đây để tu học làm chủ cái bệnh mà mỗi lần bệnh đến lại chạy trốn, nói tu chưa đủ. Chính đối tượng là bệnh đau đó giúp chúng ta ôm chặt pháp mà vượt qua để làm chủ nó. Thế mà chúng ta ớn, chúng ta lo lắng này kia. Đó thực ra là lập trường của mấy con không vững, cho nên ôm pháp không chặt chứ không có gì hết. Cho nên đến đây tu nhất định chết bỏ. Đã quyết định tu làm chủ sanh, già, bệnh, chết, làm chủ bệnh, vậy mà có bệnh đi uống thuốc làm gì?

(14:40) Các con biết mình sanh ra là trong nhân quả. Nhân quả nó chưa chết, giờ mấy con có cột dây thắt cổ cũng có người chạy lại kịp lúc lôi xuống, mấy con cũng còn thở. Còn bây giờ nó tới giờ chết rồi, có ai cứu thì mấy con cũng chết à. Hay lắm! Mỗi con người có quy luật của nhân quả, khi sanh ra nó theo quy luật đó. Chúng ta do nhân quả mà sanh, cho nên chúng ta nằm trong quy luật của nhân quả. Nghiệp chúng ta tiếp tục tương ưng tái sanh, luôn luôn trên nhân quả. Chẳng hạn như hồi nào giờ Thầy nghiệp như thế nào, không phải là nhân quả sao? Thầy mở lời nói Thầy chửi người ta, đó là nghiệp ác. Nhân chửi người ta là nhân ác chứ sao. Mai mốt có người chửi lại mình thì đó là quả chứ gì, các con thấy không? Hay là họ đánh mình thì đó là quả chứ có gì đâu. Nhân quả mà. Hành động cú đầu người ta là nhân. Mai mốt trả quả thì người ta cũng cú đầu mình lại chứ sao. Đó là quả, nhân quả mà, các con thấy nhân quả có chạy đâu trốn khỏi nó. Mình tạo nhân nào thì phải trả quả nấy. Cho nên đi, đứng, nằm, ngồi của mình đều tạo nhân quả. Các con đi mà các con không có chú ý dưới bàn chân thì các con sẽ đạp những loài vật nhỏ nhất như kiến, những loài dưới chân sẽ bị chết đi. Vì thân chúng ta có trọng lượng quá nặng nên nó chết đi, chết đi trong cái vô tình của mấy con. Mấy con khỏi phải trả cái vô tình sao? Đi đường xe cán mấy con, người ta vô tình chứ người ta muốn cán mấy con sao, phải không mấy con? Tai nạn giao thông đâu phải là muốn à? Đâu có ai muốn điều đó đâu, nhưng mà vô tình.

(16:28) Tất cả những sự tu tập của chúng ta đơn giản như vậy. Cho nên mục đích mấy con đến đây là tu tập. Mà quyết tâm tu thì lập trường cho vững, đừng có dao động, đừng có nghĩ ngợi gì. Trước khi đi là phải bàn bạc cho gia đình biết, cha mẹ mình biết. Nếu mà mấy con lập gia đình, bàn bạc với vợ con đi. Mục đích của mình như thế nào nói cho họ biết, nói cho họ rành, để cho họ hiểu.

Họ cản trở không cho đi thì mình đặt ra những điều kiện, đặt ra câu hỏi. Họ trả lời được thì mình sẽ ở nhà. Mà trả lời không được thì mình sẽ đi. Thí dụ như: "Bây giờ con đang nhức đầu nè, cha mẹ đau thế giùm cái nhức đầu cho con đi thì con sẽ ở nhà, con không đi. Bởi vì con đau nhức đầu mà con đến đó để con học làm chủ cái không nhức đầu của con, cái thân con không đau. Tại sao cha mẹ lại không cho? Cũng như bây giờ con là người không có biết chữ, con muốn đến trường để học biết chữ, mà cha mẹ không cho vậy cha mẹ suốt cuộc đời đọc chữ cho con đi". Đâu có cái chuyện đó. "Hay là cha mẹ đi học để cho con biết chữ đi". Đâu có bao giờ có chuyện đó đâu. Ai học người nấy biết chứ. "Bây giờ cha mẹ sanh con ra mà con của cha mẹ không biết mặt chữ, thua cái thằng nhỏ ngoài kia thì con có nhục không, gia đình mình có tệ không? Đó là danh dự của cuộc sống thôi. Còn này là làm chủ được bản thân mà tại sao cha mẹ không cho con đi. Con đi đâu phải con đi ăn trộm, ăn cắp làm xấu hổ cho gia đình. Mà chính con đi để mà làm chủ được nỗi khổ của thân con. Làm người đã có thân ai lại không bệnh đau, không bệnh này thì cũng là bệnh khác. Mà có sức làm chủ nó, vậy mà sao cha mẹ không cho con tu học những cái đó để đem lại sự bình an cho chính bản thân con. Rồi cha mẹ trả lời đi". Làm sao cấm cản mấy con được!

Mấy con ở Việt Nam đi học ở ngoại quốc, ở nước khác mà cha mẹ vui lòng cho đi. Cho đi như thế nào? Là vì danh dự mình có đứa con được đi ra ngoại quốc học tiến sĩ hay bác sĩ…​, tu nghiệp để trở thành một người chuyên môn trên nghề nghiệp đó. Cha mẹ hãnh diện với bà con, với anh chị em trong xóm, trong làng khi có một thằng con học như vậy. Còn bây giờ có một người con làm chủ sanh già bệnh chết còn hãnh diện hơn nữa. Tại sao cha mẹ không cho? Ở trong làng xã chúng ta, có người nào làm chủ sanh già bệnh chết chưa? Chưa mà. Gia đình mình lại có đứa con làm chủ được, không phải hãnh diện sao! Mà tu đâu phải chuyện khó. Ngồi chơi chứ có phải làm cái gì nặng nhọc đâu. Đâu phải vô đây mà cày ruộng, cuốc đất nặng nhọc?

(19:45) Cho nên khi đi tu rồi thì mấy con phải lập lập trường cho vững. Trước khi đi tu phải giải quyết gia đình, cha mẹ thông suốt hết. Họ chấp nhận cho đi thì đi. Mà chưa thông suốt nhất định chưa đi. Chưa đi thì mình tìm cách để thuyết phục chứ không phải đầu hàng. Không phải không cho đi rồi bỏ cuộc. Lập trường mà bỏ cuộc, lập trường gặp khó khăn, gặp cản trở mà bỏ thì người đó không có ý chí, lập trường không vững. Còn mình không bỏ cuộc, nhất định phải vượt qua những khó khăn. Bất cứ một cái gì cản trở là mình vượt qua hết. Con người của mình phải có lập trường rất vững vàng, ý chí rất dũng mãnh. Chứ không phải hèn nhát, gặp khó khăn mà chùn bước thì không làm nên một sự nghiệp gì cả. Gặp một chút ít thì dao động tâm. Những hạng người như vậy là hạng người yếu đuối, hạng người hèn nhát, không xứng đáng là đệ tử của Phật. Khi đức Phật muốn đi tu, vua cha đâu phải không cấm, không cản. Mà đức Phật đã quyết rồi thì không có ai cản được. Đi là đi! Đó là lập trường vững, dũng mãnh, ý chí. Vợ rồi con mới sanh ra có chút xíu vẫn bỏ đi như thường. Sanh tử trước mắt, sự đau khổ trước mắt mà không lo, ở đây lo cho vợ con. Mà vợ con khi đó giàu có chứ có phải đói khát sao. Cho nên đức Phật bỏ đi là đúng. Còn chúng ta có vợ con đang nghèo đói, không cơm ăn áo mặc mà bỏ vợ con đi là thiếu đạo đức! Còn đức Phật bỏ đi như vậy là đúng. Có bao giờ mà vợ con của đức Phật đói khát đâu. Con vua cháu Chúa mà, sao mà đói được. Cho nên đức Phật bỏ đi là đúng. Mấy con thấy không?

(21:32) Hôm nay gặp Thầy để cho mấy con thấy con đường của mấy con có phải là người thanh niên có ý chí, dũng cảm hay là loại hèn nhát, đụng đâu dao động đó. Vô tu chơi chơi, thấy không được thì bỏ cuộc. Vậy từ ngoài đó đi vô đây, tốn tiền bao nhiêu để bây giờ đi ra làm gì đây? Làm hao tiền tốn của cha mẹ, người khác. Mình phải làm sao cho xứng đáng chứ? Sao mình đi tiêu phí tiền của kẻ khác, trong khi mình chẳng làm được cái gì? Đời chẳng ra đời, đạo chẳng ra đạo. Tu phải ra người tu chứ, đâu phải làm chuyện trẻ con mới lớn lên sao! Tuổi mấy con đâu phải là tuổi không hiểu đời. Biết đời khổ mới đi tu chứ.

Làm cái gì cũng phải lập trường cho vững. Chứ không khéo thành những kẻ hèn nhát, trong xã hội của chúng ta.

(22:45) Còn riêng Chơn Thành thì con tu theo Thầy thấy con gặp cái chướng ngại của thân, tức là thân bệnh. Đó là con mắt: “Cho mày đui chứ ở đấy mà tao sợ”. Hàng ngày thấy đối tượng con mắt mờ: "Con mắt phải sáng suốt. Thầy bây giờ tám mươi mấy tuổi rồi con mắt Thầy sáng như sao băng. Còn mày tại sao bây giờ lại mờ mờ"?

Pháp tác ý của con sẽ dẫn con mắt phục hồi, sáng suốt. Chứ đâu phải sợ mà đi bác sĩ rồi mua thuốc để nhỏ. Càng mua thuốc nhỏ, càng mờ con mắt. Nó làm cho mình thiếu nghị lực, thiếu ý chí, đầu hàng trước nghiệp của mình rồi, không chuyển nghiệp mà đầu hàng. Con thấy con yếu đuối ở cái chỗ đó. Thuốc hay lắm sao? Cho nên chẳng cần mua thuốc nào hết. Chỉ lấy pháp Phật làm thuốc để đối trị những bệnh trên thân của chúng ta. "Con mắt phải sáng suốt. Ở đây không phải là chỗ mờ mịt như ngoài đời. Thân này phải khỏe mạnh, không đau ốm, con mắt phải sáng suốt". Cứ như vậy tác ý, nó càng đau chỗ nào thì tác ý ngay chỗ đó, không sợ gì hết. Ý thức lực mà, cái lực của ý thức sẽ phục hồi cơ thể của chúng ta. Đâu phải đức Phật nói chơi đâu. Đâu lý đức Phật nói dối, dạy chúng ta dối sao? Thầy làm được! Mình không làm được là tại vì mình thiếu ý chí, mình thiếu bền chí để rèn luyện câu tác ý. Đức Phật đã nói: "Có Như Lý Tác Ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, lậu hoặc đã sanh sẽ bị diệt". Bây giờ nó đã sanh, nó làm con mắt mình mờ thì đó là lậu hoặc, thì tác ý sẽ diệt nó đi chứ. Tại sao lại không tin Phật? Trên đời chúng ta có hai ba ông Phật hả? Ông đã làm chủ được sanh, già, bệnh, chết rồi thì mình theo pháp của ông để mà làm chủ như ông chứ. Tại sao lại tác ý vài ba câu rồi bắt đầu lười biếng? Ngày nay không hết thì ngày mai, tháng này không hết thì tháng sau phải hết chứ, làm gì không hết. Nó còn có những điều kiện để rèn luyện nghị lực của ý thức. Càng tác ý thì cái lực của ý thức càng lớn, càng mạnh lên. Còn bây giờ gặp chướng ngại thì thôi. Như vậy là trong khi tu, mình chưa có rèn luyện đủ lực của ý thức nên đuổi nó chưa đi thôi. Cho nên nhờ đối tượng hiện ra để cho mình dùng nó rèn luyện phương pháp tác ý của mình trở thành ý thức lực. Nếu mình tác ý như vậy mà đuổi đi thì nó phải có cái lực. Không có cái lực phục hồi cơ thể như vậy thì làm sao hết bệnh. Chứ mình có uống viên thuốc nào đâu! Thầy nói mấy con thấy chưa? Pháp của Phật như vậy mà mình dao động tâm một chút thì mình mất pháp, coi như mình ném pháp, mình bỏ, mình chạy theo pháp thế gian, chạy theo thuốc thế gian. Đó là pháp thế gian chứ đâu phải Pháp Phật.

(25:55) Thầy Chơn Thành: Thưa Thầy, con thấy thế này, trước đây khi mà cảm thọ đến thì con đuổi nó đi liền. Thí dụ như hồi mấy năm trước đây có phải dùng một tí thuốc nào đâu. Trong hai mươi bốn giờ, nó cũng đi. Nhưng ngày nay nó lại như thế này nên con mới suy nghĩ trình với Thầy để Thầy cho cái pháp. Càng tu thêm như thế thì nó càng kéo dài thời gian.

Thí dụ ngực nó đau như thế, tức là đau từ đây đau xuyên ra đằng sau lưng, nằm ngửa không nằm được. Dĩ nhiên có pháp nằm nghiêng rồi, chứ nếu mà nằm ngửa thì rõ ràng là không nằm được. Con phải mất một tháng mười lăm ngày, dùng bao nhiêu pháp: Định Niệm Hơi Thở, Tâm Bất Động, Thân Hành Niệm…​ Một tháng mười lăm ngày thì hết. Từ đó con mới ngộ ra rằng các pháp đều vô thường, tất cả thân này là vô thường, không có cái gì của ta cả. Cuối cùng thì mình đã chiến thắng được nó. Từ cái đó làm bàn đạp một cách tự nhiên thôi, tức là mặc kệ nó. Con có một tâm niệm như thế này: "Nếu còn duyên theo chánh pháp của Phật dứt khoát bệnh nó sẽ hết. Nếu mà hết duyên với chánh pháp của Phật là nó chết, không có thuốc gì chữa được.” Con đã chiến thắng cái đau ngực đó, Thầy biết. Con mất một tháng mười lăm ngày. Tiếp theo đó thì đến cái gì? Tiếp theo đó thì đến đau cái gót. Đau gót tức là không thể nào đi được, chỉ còn cái nỗi bò. Nhưng nhờ phương pháp tác ý thì một thời gian nó cũng hết. Giờ thì đến mắt này mờ. Mắt mờ thì nó không hết, khi con nói với chú Mật Hạnh tình hình như thế thì chú nói mua thuốc mắt về nhỏ cũng không thấy có kết quả. Nếu con dùng chánh pháp của Phật, mắt sẽ trở lại; mà nếu cùng lắm cũng sẽ như ông A Na Luật cũng không có gì mà đáng sợ. Thế nhưng có một điều như thế này, cái ý thức lực trước đây tại sao trong giai đoạn đầu thì nó mạnh như thế. Mà bây giờ càng tu lên cao thì nó lại kéo dài?

Trưởng lão: Đó là nó nhìn thấy cái sai của nó. Tại sao con thấy hồi mới tu nó còn có lực, mà càng tu cái lực lại thiếu, không còn. Tại vì phóng dật, nó bị phóng tâm. Càng tu thay vì phải gom tâm vô; còn này con càng tu, tu riết rồi ngồi chơi sướng quá nên tâm chạy ra ngoài hết, ngó cái này, ngó cái kia, ngó người đi qua lại. Đó là con bị phân tâm rồi. Cho nên giờ con tác ý nó đâu có lực nữa. Ý thức lực là tâm phải gom lại chứ đâu lại để tâm nó đi tản mát ra ngoài.

Cho nên: “Hồi đó sao tôi tác ý bệnh nó hết, mà giờ tôi tác ý bệnh không hết?" là do mình bị phân tâm, phóng dật. Cho nên đức Phật nói:"Ta thành Chánh Giác là nhờ tâm không phóng dật". Khi đó thành rồi thì phải coi như là không phóng dật. Mà giờ con chưa hoàn thành được con đường giải thoát cho nên tâm còn phóng dật. Con ngồi đó, chứ ai đi đâu con biết hết thì thôi rồi. Cái đó là phóng dật, là mình ngó ra chứ không phải ở trong thân tâm của mình. "Tâm định trên thân", nó đâu cần biết bên ngoài đâu. Nó như vậy, tâm mới gom vô thành cái lực chứ.

(31:00) Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy con đã có như thế này. Trong câu:"Ý dẫn đầu các pháp, ý đứng đầu sai sử. Trong ý khởi niệm ác, làm việc ác đó thì nó sẽ theo ta như xe theo vật kéo”. Nhưng thực tế thì con đâu có khởi niệm ác. Con không khởi niệm ác mà hoàn toàn từ ngày ra ngoài xong, rồi quay về đây thì hầu như không có tiếp duyên với ai. Nói chung thì cũng hết sức phòng hộ sáu căn, không để nó buông nhiều, ý dẫn đầu mà rõ ràng con không có tác ý ác. Mà tại sao lại thế, nó cứ tự tuôn trào, phóng dật ra?

Trưởng lão: Bây giờ Thầy nói như thế này nè. Nói "không tác ý ác" là con nói sai đó. Bây giờ con mắt con đau, nhức chỗ này chỗ kia mà con không biết là không tác ý, mà con biết nó là đã tác ý ác. Vì nó là ác pháp, trong thân con thôi chứ có phải bên ngoài đâu. Bây giờ nó nhức cái chân này thì con đừng có để ý, đừng có tác ý. Bởi vì con biết cái đau đó là con đã tác ý nó rồi. Bởi vì mình dẫn nó vào chỗ đau là mình tác ý. Còn bây giờ đau thì mình kệ nó, mình có cần gì chú ý vào chỗ đau, đừng nghĩ đến nó. Con đã tác ý ác mà con không biết, con cứ nghĩ đó là thiện. Cho nên con dẫn nó vào chỗ ác mà con không hay. Con hiểu chỗ đó chưa?

Thầy Chơn Thành: Giờ con hiểu.

Trưởng lão: Nó vậy đó, dẫn vào pháp ác. Chứ đâu phải con nghĩ bây giờ mình phải đánh người đó, chửi người đó, mới là cái ác. Cái đó là quá thô, ngoài đời. Còn ở đây trong Đạo, cái ác ở trong Đạo nó vi tế lắm, nhận không ra được nó đâu. Hễ khi nào trên thân con đau nhức chỗ nào đó mà cái ý con nó nghĩ ngay chỗ đó là nó tác ý đó, tác ý ác đó. Mình phải ngăn ác, diệt ác chứ sao lại để cho nó tác ý. Mình ngăn ác, diệt ác thì nó cần lưu ý gì chỗ đau đó nữa đâu. Con hiểu không? Cho nên nó đâu có đau!

(33:40) Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy. Con nhận ra như thế này: trong "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" đấy, khi nào con quay vô chỗ bất động thanh thản, an lạc, vô sự thì khi bất động đó, con chỉ có thấy cái hơi thở ra vô thôi chứ ngoài ra thì con không thấy cái gì cả. Vẫn nghe, vẫn biết, vẫn thấy nhưng những cái đó nó không có tác động được đến con bởi vì nếu khi mà đã mất trong cái trạng thái cái thân của mình mà không còn thấy cái hơi thở ra vô thì lúc đó là loạn tưởng và phóng dật, coi chừng nó xuất hiện là mất trạng thái của sự bất động đó. Chứ còn không thì nó chỉ có thấy hơi thở ra vô, kể cả lúc mà đang…​ cũng vậy. Còn mà đã mất thì nó trở ra trạng thái phóng dật. Như vậy có đúng không Thầy?

Trưởng lão: Đúng, như vậy là đúng. Nhưng đó là người mới tu. Chứ còn người mà đã tu lâu rồi thì nó không cần biết cái đau mà nó cần có biết cái bất động. Nhưng vì vậy người tu lâu thì họ ở trong cái trạng thái bất động mà không cần phải trụ trên hơi thở. Còn người mới tu thì phải nương vào hơi thở mà không được tập trung trong hơi thở. Tập trung trong hơi thở để làm cho nó bất động thì lại sai pháp. Để tự nhiên nó biết hơi thở ra vô, một thời gian sau nó bất động thực sự, nó không còn cái niệm đau đó nữa thì nó mới thực sự bất động. Đạo Phật nó vi tế. Nghe nói bất động chứ thực sự nó đang động. Nhưng mà vì người mới tu thì nó động thô nhiều thứ, bây giờ động có một thứ là con ở trong cái hơi thở, con thấy không? Nó động chứ nó bất động đâu. Nhưng mà khi mà mình không còn thấy hơi thở mà vẫn tỉnh táo hẳn hòi hoàn toàn thì lúc bấy giờ mới thật sự là bất động.

Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy như thế trạng thái của sự bất động hoàn toàn là không thấy cái gì cả?

Trưởng lão: Không thấy cái gì hết! Nó bất động hoàn toàn mà nó rất tỉnh con. Cũng như cái cây kia nó không lúc lắc, nó bất động rõ ràng nhưng cái cây nó không biết nó bất động. Mà trái lại mình bất động lại biết mình rõ ràng. Thấy rõ ràng không phải là thấy nó còn lúc lắc, lúc lắc; thấy hơi thở tức là cái cây nó còn thấy nó lúc lắc thì chưa phải bất động. Cho nên bây giờ đó là cái sơ cơ của mình. Nếu không nương vào chỗ bất động thì bao nhiêu sự động nó quá nhiều, không nương vào chỗ động của hơi thở thì nó sẽ nương vào cái chỗ nhiều động, con hiểu không? Bây giờ nó gom lại hơi thở nhưng mà không lấy hơi thở để trụ, ức chế tâm của nó, để tự nhiên. Cho nên sau một thời gian cái sức tỉnh, tỉnh giác đó, người tu rất là tỉnh mấy con, nó không còn buồn ngủ, nó không còn hôn trầm, buồn ngủ gì nữa hết tức là ngày đêm nó không buồn ngủ. Nó ngồi như vậy suốt ngày đêm nó tỉnh táo. Đó là cái sức tỉnh nó cao rồi. Cho nên vì vậy mà nó không còn ở trong hơi thở, nó rất tỉnh táo.

Thầy Chơn Thành: Kính bạch Thầy vậy thì bây giờ trong cái tu của mình thì mình không nương vào cái gì cả. Mình chỉ tác ý một lần và ngồi im theo dõi cái tâm, nó quay vô hay nó quay ra?

Trưởng lão: Ngồi im. Nó vậy đó. Nó quay ra thì mình kêu nó quay vô, thế thôi, rồi nó ở trên hơi thở. Không được tập trung trong hơi thở nhưng mà biết, biết tự nhiên thôi chứ không khéo nó ôm hơi thở, nó tập trung trên đó. Vì nó lo nó bị động cho nên nó ôm hơi thở để cho nó không bị tác động ở bên ngoài. Ngầm ở trong tâm chúng ta vẫn có nỗi lo. Nói chúng ta không lo chứ sự thật nó đang lo. Mình cứ có chỗ nào nương tựa được cứ nương. Cuối cùng mình bỏ cái chỗ nương của mình đi.

Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy như thế là không cần nương vào cái pháp nào cả? Mà cứ để cho nó tự nhiên?

Trưởng lão: Không cần nương vào cái pháp nào cả. Cứ để tự nhiên.

(37:40) Thầy Chơn Thành: Vậy còn thời gian có quan trọng lắm không? Trong mỗi thời tu tập, trong bốn cái oai nghi đi, đứng, nằm, ngồi. Có cần nương vào thời khóa, bây giờ trong một thời là ba giờ, chia nhỏ thời gian ra và kéo dài thời gian, ví dụ trong ba giờ. Trước đây con tu là ba giờ một thời tu thì chia nhỏ nó ra ba giờ mỗi thời một giờ. Nhưng nay con không cần dùng đến ba giờ mà con chỉ cần mười lăm phút. Giữa mười lăm phút và một giờ thì có ảnh hưởng gì trong quá trình tu tập không?

Trưởng lão: Không cần thời khóa nào hết, bởi vì mình tu tới giai đoạn tâm bất động; chứ còn thời khóa là nương vào pháp để tu, tức là còn nương vào pháp. Cho nên mình tu một giờ, hai giờ, hoặc ba giờ, bốn giờ. Bây giờ buổi sáng tu bốn giờ, buổi chiều tu bốn giờ, buổi khuya tu bốn giờ, thí dụ vậy. Rồi tăng dần lên cho tới sáu giờ, sáu giờ thì coi như là không còn giờ, cho nên vì vậy buông luôn không có thời khóa, tức là tu luôn suốt ngày đêm hai mươi bốn tiếng đồng hồ, có phải không?

Còn bây giờ, con còn ở trong thời khóa, bốn giờ hay ba giờ trong một buổi rồi nghỉ. Thế là còn thời khóa, còn cái này không. Tu cái này có gì đâu, lúc nào cũng ngồi nghỉ, ngồi chơi. Có buồn ngủ thì khi ngồi mình chỉ cần tác ý nó cũng hết. Người mà tỉnh táo thì họ ngồi không buồn ngủ. Còn người buồn ngủ mà đi kinh hành là còn niệm si chưa có xả, chưa có xả tham, sân, si hết. Vì vậy phải đi kinh hành chứ không đi kinh hành thì nó không bao giờ hết cái si đâu, ngồi nó buồn ngủ. Vì vậy, người tỉnh táo hẳn hòi hoàn toàn thì họ không còn thời khoá. Còn si, còn hôn trầm thùy, miên thì còn thời khóa. Chứ con bỏ thời khóa thì lúc nào nó cũng có thể ngủ được mấy con. Bởi vì giờ nào mình cũng tu nhưng sức của mình, sự tỉnh của mình chưa đủ mức thì cái si sẽ đánh mình, giờ nào cũng gục được. Cho nên mình phân thời khóa cho mình đi kinh hành phá nó, hết giờ mình nghỉ. Chứ không khéo mình tu luôn cũng được. Hiện giờ căn cứ vào chỗ hôn trầm thùy miên của các con mà người ta mới phân ra giờ giấc, thời khóa. Còn khi mấy con hết hôn trầm thùy miên rồi thì người ta không cần phân chia thời giờ nữa, các con hiểu chưa?

(40:35) Thầy Chơn Thành: Thưa Thầy, theo con, qua sự trình bày cũng như trong các buổi học, những điều Thầy đã dạy, con thấy trong cái giai đoạn hiện tại mà nói thì hầu như chưa ai đạt được đến đây cả, con nghĩ thế. Bởi vì vẫn còn trong thời khóa, vẫn còn phải tác ý, tức là vẫn còn phải dựa vào các pháp chứ chưa ai mà không dùng pháp để mà buông xả hết. Chưa ai không có pháp mà buông xả được tham, sân, si, mạn, nghi, thất kiết sử cũng như là ngũ triền cái. Chưa ai làm được việc đó. Chính vì việc đó mà con nghĩ là nó rất khó.

Bởi vì qua thời gian, thực tế mà nói, con so với một số người thì con cũng vững, và cũng ở đây lâu nhất, mười bốn năm. ("Lão làng"- giọng Trưởng lão) Ở đây để mà diệt được ví dụ như ly gia, cắt ái thì con cảm nhận rằng đối với con không có gì vướng bận,. ("Là được"- giọng Trưởng lão), không có gì thương nhớ. Con nói chuyện tiền bạc này khác đối với con không có nghĩa lý gì hết. *("Con xả được rồi đó "- giọng Trưởng lão*). Cái đó là cái xả được nhưng còn những cái xả như Thầy nói, là những cái vi tế, thì nó rất khó. Nếu như Thầy không nói "khi nó đau không cần tác ý, nương vào chỗ đau đó là tác ý rồi" thì không ai hiểu cái đó để mà tu. Cho nên pháp của Phật rất khó chứ không phải Thầy dạy là được. Thực tế, hành được nó là cả một vấn đề cực kỳ khó khăn.

Trưởng lão: Không phải đâu mấy con. Bây giờ thí dụ đầu mấy con nhức này, mấy con chưa có biết tu cho nên vì vậy mà nó sẽ tác ý ngay cái chỗ đau. Vậy thì bây giờ tôi tác ý cách khác chứ. Tôi đâu có điên gì để tác ý cái nhức đầu: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Nhức đầu kệ nó, đừng có lo", cái tâm mà nó tác ý nhức đầu nó bị cái kia đánh đi đi, nó phải tác ý chỗ bất động, thanh thản. Nó có cái pháp dẫn nó đi ra chỗ khác."Ý làm chủ, ý tạo tác. Ý dẫn đầu các pháp" mà. Bây giờ nó dẫn vô chỗ đau phải không? Tự nó dẫn vô chỗ đau, nó biết đau tức là nó tác ý ngay chỗ đau. Có phải ý của chúng ta nó khôn không? Khi nó dẫn vô, "Bây giờ mày không có được dẫn vô chỗ đau nữa nha. Tao tác ý tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đi ra". Là nó ra đó mấy con, có phải không, con thấy không? Tức là kiểu cách của đức Phật dạy chúng ta dùng ý thức để làm chủ chứ bây giờ ý thức chúng ta nó luôn luôn nó dẫn vô chỗ khổ đau.

Người ta chửi mình thì ý của mình sao, nó dẫn vô chỗ giận đó, có đúng không? Mà mình biết cách thì mình dẫn nó ra. “Nhân quả. Nếu mà không có nhân quả làm sao người ta chửi mày. Đi ra, không có giận". Đó, thì mình dẫn nó ra, chứ không để cho nó sập ở trỏng.

(44:15) Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy, tất cả các pháp, duy nhất chỉ có câu tác ý "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Dù buồn ngủ, đau nhức hay tất cả các pháp ác như thế nào thì đều dùng pháp đó. Qua cái này. Con thấy câu này rõ ràng là hiệu nghiệm thật chứ không phải nó không hiệu nghiệm. Thí dụ bây giờ đang loạn tưởng, "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" thì lập tức nó không có trạng thái loạn tưởng nữa, mà nó quay trở lại nó biết cái bất động. Nhưng mà cái để nó lôi mình đi đấy thì theo con nghĩ chính là thiếu tỉnh giác.

Trưởng lão: Đương nhiên mình thiếu tỉnh giác nên nó dẫn mình cứ đau hoài mà mình quên tác ý cho nó ra. Đó là mình thiếu tỉnh giác. Nó đang mê đó mấy con, thiếu tỉnh giác. Cho nên ở đây cần phải tập tỉnh giác. Mà tập tỉnh giác thì có gì. Bây giờ nó đang quên thì nó tập trung vô. Một lúc nó nhớ ra là tác ý liền. Phòng ngừa là tập tỉnh giác. Tác ý ra là tập tỉnh, chứ có gì đâu.

(45:25) Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy là bây giờ trong bốn oai nghi đối với như chúng con thì cũng không cần dùng đến pháp nữa?

Trưởng lão: Đâu có gì đâu. Bây giờ trong thời gian mấy con tu, các pháp mà Thầy dạy mấy con tu là cách thức để cho người cư sĩ người ta thọ Bát Quan Trai làm quen với pháp thôi. Nhưng sau khi vào tu rồi thì nhất định ôm một pháp đi vào. Chân lý của đạo Phật là giữ gìn và bảo vệ nó bằng pháp Như Lý Tác Ý. Cho nên ở đây mấy con tu như thế kia cho nó quen với cách thức nhiếp tâm trong hơi thở, dùng Định Niệm Hơi Thở…​; nhưng mà sau khi vào đây rồi thì một pháp chứ không có ôm nhiều thứ nữa. Rồi, chỉ có một pháp thôi, các con thấy không? Các pháp kia mấy con nghiên cứu hết để mấy con biết đường đi nước bước của Phật pháp như vậy. Khi còn ở trong gia đình, không có được thân cận một vị thiện hữu trí thức hướng dẫn thì không được tu chuyên một pháp nào, mà phải tu nhiều pháp. Vì tu chuyên là ức chế. Còn khi vào với vị Thầy, người ta cho mình tu chuyên một pháp thôi. Pháp đó người ta biết, tại sao khi mà Thầy hỏi thì Thầy chỉ cho người này tu Định Niệm Hơi Thở mà người kia không được tu, các con thấy chưa? Người đó hồi nào tới giờ chưa có tu gì hết, chỉ thọ Bát Quan Trai thôi, trong cái tập thể của người ta, ở quê đâu vô đây Thầy dạy "Giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Thầy biết họ thuần tới chỗ nào rồi. Họ buông xả rồi thì Thầy dạy ngay liền.

(47:55) Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy con muốn hỏi chỗ này. Bây giờ trạng thái của con là như thế. Thí dụ như con mắt này bình thường nhìn ra, nếu con che bên này thì hoàn toàn bên kia nó như là đeo cái mạng, (“nó bị lanh” - giọng Trưởng lão), tức là hoàn toàn nó đen kịt. Nó vẫn nhìn thấy những hình ảnh nhưng mà nó không rõ thôi. Còn bên này nếu con để nó thế này thì nhìn thấy bình thường. (“Thì đó là một con mắt bình thường, một con mắt đang yếu, đó là con thấy mà yếu thôi” - giọng Trưởng lão). Bên này nó đen kịt như là đeo cái mạng. Đó là những cái mà con thấy nó. Thế con mới nói là mình cùng lắm là đến như ông A na luật thôi chứ không có đi đến đâu cả. Chính vì lẽ đó con mới nói tình hình như thế mới mua thuốc về. Cách đây một tháng rưỡi rồi, nếu mà con mà không vững vàng thì đến ngày hôm nay chắc cũng phải đi bệnh viện rồi, chứ không thể để tới một tháng rưỡi (“Đui hai mắt luôn rồi” - giọng Trưởng lão).

Trưởng lão: Bởi vì nói chung là có pháp chứ nếu mà không pháp, tinh thần mà yếu đuối, không có đi trị, kể như con còn sự yếu đuối như ngoài đời thì hai con mắt nó đã mù rồi chứ không phải là một con. Cho nên vì vậy có pháp nó cũng đỡ nhưng mà còn yếu, nó còn tác ý vô con mắt này, che con mắt này thấy con mắt còn lại như đám mây mù thì đó là con còn tác ý chỗ đám mây mù của con. Đừng có thèm tác ý nó, đừng có hữu ý nó. "Tao biết. Hai con mắt này phải sáng ra". Vì bây giờ mình biết hai con mắt nó đã yếu rồi.

Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy vậy là bây giờ mình không cần phải nghĩ gì đến nó cả?

Trưởng lão: Không cần nghĩ là khỏi tác ý. Có vậy thôi, mình chỉ lo tu thôi thì nghiệp nó chuyển chứ nó không phải để. Con ở ngoài đời thời gian mà nghiệp của con đến thì hai con mắt con nó đau, nó mù như thế nào thì đến giờ phút đó nó phải trả thôi, không thể nào mà trật được. Ở trong Đạo thì nó chuyển biến, nó thay đổi, nó giảm đi rất nhiều. Nhưng con đừng có lưu ý đến nó thì nó không có, nó thay đổi luôn. Nó đến rồi nó sẽ hết. Bởi vì mình cần gì lưu ý. Mà mình không có lưu ý tức là không tác ý về con mắt. Thế là nó hết. Chứ còn tác ý là còn chú ý nó, còn nghĩ đến con mắt này sao nó mờ. Đó là mình còn tác ý về cái mờ đó.

(50:30) Thầy Chơn Thành: Thế là tất cả các cảm thọ chứ không phải riêng gì…​?

Trưởng lão: Không riêng gì con mắt đâu, tất cả các cảm thọ. Mình đừng có tác ý vô cái cảm thọ của mình thì nó theo cái ý đó mà nó tăng trưởng cái cảm thọ, cái bệnh nó tăng. Còn mình không tác ý thì nó lui.

Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy cách đây bảy tám năm con bị những bệnh nặng như Thầy biết nhưng mà chỉ tác ý một vài tiếng đồng hồ là nó hết. Bây giờ cả tháng, tháng rưỡi nó mới hết. Kể ra tinh thần như thế thì ai mà không hoang mang.

Trưởng lão: Hoang mang như vậy là nó báo cho con biết tâm con hay phóng ra mà không chịu gom vào thân. Con cứ xét đi. Tại nó phóng ra nó nhìn người này người kia rồi nó so sánh mình tu lâu rồi thế này thế khác, không ai tu bằng, nghĩ nó hơn thế này thế kia, thì nó phóng ra rồi. Chứ đừng nói chuyện, nó nhiều chuyện ở trong tâm con lắm chứ đâu phải có một thứ đâu. Vì vậy trong khi đó chỉ một điều kiện là tâm bất động, mà con còn để cho nó động, thì nó phải vậy thôi. Bởi vì Thầy thấy hiện tượng xảy ra Thầy biết tâm con chưa bất động hoàn toàn, trên đúng chân lý của đạo Phật. Do nhìn thấy điều đó đó thì mình biết liền, biết liền thì cố gắng khắc phục.

Bởi vì con biết tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự đó là chân lý của đạo Phật. Người chứng đạo là người ta cũng chứng ở chỗ đó. Phật thành đạo cũng chứng ở chỗ đó, chứ không có ở chỗ khác được. Còn bây giờ chúng ta nhờ Thầy triển khai mới biết được chân lý. Từ đó chúng ta ôm chân lý chúng ta đi vào. Nó có một pháp thẳng đường mà chúng ta vào: nó mau, nó ngắn, nó gọn không còn đi lòng vòng. Chứ không khéo đi lòng vòng nó mất thời giờ dữ lắm. Còn ngay đó mình ôm chân lý "Tâm bất động" thì bây giờ ai mà làm động nó được. Nó chứng đạo thôi chứ sao, nó nhanh lắm. Bởi vì Thầy dạy mà mấy con còn muốn động, mấy con còn muốn đau khổ, mấy con còn ôm ác pháp, bỏ uổng, phải không? Mấy con sợ mất hết sân của mình đi, cho nên vì vậy mấy con ôm cái sân vô chứ còn thật sự mấy con quyết tâm giải thoát thì "Tâm bất động", ngay đó sân chạy mất hết. Tại vì mình không quyết tìm giải thoát, phải không? Bây giờ, thí dụ "Tâm bất động" thì cái đầu có đau nhức, cái bụng này có đau nhức, cái mình này có đau nhức, con mắt có mờ cách gì thì "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Thọ vô thường, các pháp vô thường”, có gì đâu mà sợ. Thầy không sợ gì hết. Nó mù thì Thầy cũng không có sợ nữa. Thầy không nghĩ gì đến nó nữa thì nó hết. Còn đằng này cứ tác ý, tức là Thầy nghĩ đến nó. Thầy tác ý thì nó phải mù hoặc là nó đau chứ sao! Do chính mình tạo ra bệnh mà mình không thấy. Bởi vì "Ý làm chủ, ý tạo tác. Ý dẫn đầu các pháp". Ý nó dẫn vô bệnh đau mà mình cứ tập trung trong bệnh đau thì nó phải bệnh đau chứ sao! Kinh Pháp cú, đức Phật dạy quá rõ. Thay vì ý của mình nó dẫn vô chỗ bệnh mà mình không chịu dẫn ra thì mình phải bị thôi.

Thầy dạy pháp dẫn ra mà không chịu tác ý dẫn ra. Cứ nghĩ, cứ tác ý cái bệnh thì mình phải chịu thôi. Chứ làm sao bây giờ? Thầy dạy một đường mấy con tu một ngả thì mấy con phải chịu đau khổ thôi. Thầy dạy bây giờ thân mình có nghiệp thọ như vậy thì đừng có tác ý đến cái thọ đó mà tác ý câu bất động. Mình ngồi chơi mình đừng có tác ý bệnh thì bệnh không có. Tại vì mình tác ý bệnh. Hầu như mấy con hỏi cả trên hành tinh này ai cũng tác ý bệnh cho nên nó mới có bệnh. Đau nhức chỗ nào họ biết liền tức là tác ý ngay chỗ đó. Còn nhức cái chỗ này thì đừng có nghĩ đến chỗ nhức này, đừng có tác ý vô đây thì làm sao nó chú ý đến chỗ đau mà bệnh. Nó bệnh nhẹ rồi nó bệnh nặng là tại vì mình chú ý nó nên nó bệnh nặng chứ sao. Phật pháp hay quá mà tại sao con người tu không được? Ý sao mà nó nhanh quá trời, chỗ nào đau nhức nó nhảy vô chỗ đó liền, nó tác ý chỗ đó liền. Mình không tập mà nó tự nó nhảy vô ngay chỗ đau. Còn mình lôi nó ra thì vất vả vô cùng.

(54:10) Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy, như thế nó khó là khó ở chỗ đó. Chứ mấy người có cái tinh để biết được như vậy. Nếu Thầy không dạy thì làm sao mà biết được.

Trưởng lão: Đúng rồi. Nói chung là mấy con đều nhờ Thầy hết vì Thầy là người đi qua rồi.

Thầy Chơn Thành: Nhờ Thầy mới biết được, Thầy nói như thế thì lần sau rõ ràng là không sợ nữa. (“Như vậy đó” - giọng Trưởng lão). Thầy chưa nói thì thấy nó đau ở trong người là sợ rồi chứ làm sao mà không sợ, là con người cơ mà, chưa phải là bậc giải thoát, là người còn đang tu, phàm phu, thấy nó đau chỗ này, đau chỗ khác (“Thấy là đã tác ý” - giọng Trưởng lão) thì hoang mang chứ làm sao mà không hoang mang được.

Trưởng lão: Mình thấy, mình cảm nhận được cái chỗ đau là mình đã tác ý vô chỗ đó, con hiểu không? Mà câu Pháp cú "Ý làm chủ, ý tạo tác. Ý dẫn đầu các pháp", nó dẫn vô chỗ bệnh đó, ý nó dẫn vô mà mình không biết.

Thầy Chơn Thành: Bạch Thầy, con thấy nó khó ở chỗ đấy.

Trưởng lão: Nói chung mình tập một thời gian thì không thấy nó khó nữa mấy con. Và ý chí, nghị lực của mình nó không còn sợ cảm thọ nữa. Cho nên nó đau mặc nó, mình chỉ dựa vào tâm bất động của mình thôi. Có vậy thôi thì bệnh đi. Tại vì tôi không tác ý bệnh thì nó đi thôi. Cho nên mấy con càng tập trung ở trong cái đau nhức thì bệnh nó càng tăng. Mà mấy con không cần tập trung, mấy con không lo lắng gì thì bệnh đau của mấy con nó nặng bao nhiêu chăng nữa, đến mức bác sĩ kêu bó tay, nam y không còn trị được nữa, nó phục hồi được hết. Đừng có chú ý cái bệnh của mình nữa. Làm ơn đừng có tác ý vô đó nữa! Bệnh gì cũng kệ nó. Nào là hở van tim, nào là này kia nọ, đừng có nghĩ chuyện đó. Mà làm ơn nghĩ tâm bất động giùm cho Thầy thôi! Tất cả cơ thể của mấy con theo sự bất động đó mà phục hồi, nó không còn bệnh đau, bệnh đau đi nơi khác. Pháp hay lắm, mấy con có duyên gặp Thầy, Thầy chỉ cho, không khéo, không ai biết đường đâu hết. Thật sự ra Thầy không nói thì mấy con không biết đường đâu. Mấy con không biết ý của mình nó bén nhạy, nó sắc bén ghê gớm lắm, hở ra chỗ nào là nó nhảy ngay chỗ đó nó tác ý liền.

(56:25) Thầy Chơn Thành: Nếu như mà Thầy không chỉ dạy như thế này thì khi đọc trong kinh Thầy viết, Thầy không chỉ ra đây là kinh mà Thầy viết là cho Đại thừa, cho mọi người, chứ không phải để cho mình tu trong đó. Nếu mà Thầy không giải thích như thế thì hiểu trong đó rõ ràng cho là hiểu bản chất. Nếu mà hiểu theo đúng trong kinh sách Thầy viết thì rất hoang mang (“Đúng vậy” - giọng Trưởng lão). Con dẫn chứng cụ thể như trong "Mười hai cửa vào đạo", nếu đối chiếu với kinh Nguyên Thủy của Phật thì giữa cái đó có gì mâu thuẫn. Thí dụ Thầy khẳng định là "Không có đời trước", con chỉ ví dụ như thế thôi. Sau khi Thầy nói là "đây là viết để cho Đại thừa người ta biết rằng không phải Thầy không biết những pháp khác, không phải chỉ biết tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự mà còn biết rất nhiều các pháp khác”. Chứ còn hiểu cái kiểu trong kinh Thầy viết như thế, con nói đọc trong kinh của Thầy đã khó hiểu rồi chứ đừng có nói làm sao hiểu được kinh Nguyên Thủy hay kinh này kinh khác, không ai hiểu được hết.

(59:00) Trưởng lão: Nói chung, kinh nghiệm tu chứng của mấy con là chưa có cho nên mấy con đọc kinh sách của Phật, kinh Nguyên Thủy, thì sự hiểu biết của mấy con là sự hiểu biết của con người phàm phu. Cho nên mấy con hiểu nghĩa của nó là nghĩa phàm phu, mấy con làm sao hiểu được. Thí dụ như trong "Những lời gốc Phật dạy", đó là Thầy dựa vào những lời gốc Phật dạy, Thầy giải thích ra để cho mấy con hiểu đức Phật dạy như vậy, chứ không phải như mấy con hiểu, các con hiểu chưa? Cho nên nhờ Thầy mà mấy con đọc sách của Thầy rồi, giờ mấy con đọc sách của Phật thì mấy con hiểu nó rất dễ. Nhưng mà trong đó, thật sự ra Thầy tu chứng, Thầy Chơn Thành tu chứng, hai người đọc trang sách này người ta hiểu theo kiểu của người tu chứng, mà người ta nói mấy con không hiểu đâu. Bởi vì tri kiến của mấy con làm sao hiểu được tri kiến giải thoát của người ta! Tri kiến phàm phu làm sao hiểu tri kiến của Thánh được, các con hiểu không? Cái hiểu của bậc Thánh nó khác. Người ta dùng cái ngôn ngữ người ta nói mấy con điên cái đầu của mấy con đó! Ngôn ngữ người ta nói, mấy con nghe lời nói đó mà mấy con nghe đông hiểu ra tây! Cho nên Thầy nói hai người tu chứng người ta nói chuyện mấy con không có hiểu được đâu! Còn bây giờ một mình Thầy nói ngôn từ tu chứng của Thầy thì mấy con ngồi đây như là người không có nghe biết gì được hết, không có hiểu nổi.

Thầy nói vậy đó, mấy con biết. Bởi vì tâm Thánh với tâm phàm phu nó khác. Hiểu biết của phàm phu với hiểu biết của Thánh nó khác. Chứ người ta làm chủ sanh, già, bệnh, chết, đó là Thánh rồi. Nói cái làm chủ của nó, như Thầy mượn mấy từ như "Từ trường"…​, "Nó phóng suất ra từ trường". Người ta dùng ngôn từ của người ta, nó phóng suất ra như vậy đó, chứ không nói từ trường đâu.

Thầy nói cánh tay đưa ra như vậy là từ trường nó phóng ra trong không gian. Nói cái đó là dùng từ khoa học để mấy con dễ hiểu thôi. Chứ hai người tu chứng, người ta nói vấn đề đó là người ta thấy cái đó rõ ràng. Cho nên ngôn từ người ta dùng, nó làm giàu từ điển ngôn từ của Việt Nam lắm. Nhưng mà mọi người chúng ta không hiểu nên người ta không có dùng. Chứ sau này bộ từ điển Việt Nam mà có nhiều người tu chứng quả A La Hán, hai ông A La Hán nói chuyện với nhau thì từ điển Việt Nam nó dày lên, nó thêm từ lên, làm giàu ngôn ngữ lắm, hay lắm. Thật sự có những từ Thầy biết, Thầy nói ra bây giờ mấy con không hiểu đâu. Nhưng mà có người hiểu thì nói ra, mà nói ra thì làm giàu từ điển. Bởi vì có người hiểu được nghĩa của nó thì từ điển chúng ta sẽ chép vô được. Cho nên cố gắng tu mấy con. Lập trường cho vững, đừng sợ, không có uổng cuộc đời của mấy con đâu, lập trường cho vững, cố gắng tu, không khéo nó dao động lắm.

Phật tử Tâm Huệ: Thưa Thầy, qua những trao đổi của Thầy Chơn Thành vừa rồi, con hiểu pháp Như Lý Tác Ý là ngày xưa, hồi lúc đầu, chúng con tác ý, nó có lòng tin vào Phật pháp, có lòng tin vào pháp Như Lý Tác Ý nên nó có hiệu quả (“Đúng rồi” - giọng Trưởng lão). Và sau này, càng về sau, chúng con tác ý mà nó không hiệu quả thì thứ nhất là có thể do lòng tin bị lung lay, thứ hai có thể là do chúng con thiếu nhiệt tâm.

Trưởng lão: Đúng rồi, nhiệt tâm thiếu, rồi lòng tin nó thiếu, nó mất đi hoài. Tín Lực là hàng đầu mà con. Cho nên hồi đầu Tín Lực mình còn mạnh lắm. Do đó mình tác ý thấy nó hiệu quả lắm. Sau đó lần lượt mình tu lâu rồi, mấy con nghĩ mình tu nó phải có kết quả này, kết quả kia, mình nghĩ cái cao siêu quá đi, mình chưa có bay được, chưa có phóng hào quang. Mình nghĩ cao siêu quá mà bây giờ thấy vậy cho nên lòng tin của mình nó giảm. Cho nên bây giờ mình tác ý nó không hiệu quả bằng lúc đầu, tức là Tín Lực nó yếu. Con nói đúng đó! Tín Lực là hàng đầu mà. Ngũ Lực của Phật thì Tín Lực là hàng đầu.

Phật tử Tâm Huệ: Ngoài ra, con có trao đổi với chị Từ Hạnh, hôm nay con chợt nhận ra rằng là khi mà mình thường xuyên tác ý tỉnh giác trước mọi hành động và mình có thêm Chánh Kiến thì đến lúc nào đấy cái si nó tự bị phá, không có khó khăn, không có mệt nhọc.

Trưởng lão: Đúng vậy đó con. Nó tỉnh rồi thì cái si nó phá. Si nó làm cho mình mê mờ, si nó làm cho mình u tối. Mình tỉnh rồi thì nó bị phá. Thí dụ như con nhặt rau này, con nấu cơm này, con nhắc "Nhặt rau tôi biết tôi nhặt rau". Con nhắc vậy nó cứ tỉnh trên chỗ đó, nó nhớ nhặt rau vậy thôi chứ nó không có nhớ chuyện khác, tức là tập tỉnh đó. Con đi con nhắc "Tôi đi tôi biết tôi đi" con bước đi con biết con bước đi cũng là tập tỉnh đó con, tỉnh giác mà. Thân Hành Niệm là pháp môn tập tỉnh giác đó.

Phật tử Tâm Huệ: Nó bị phá lúc nào không biết ạ?

Trưởng lão: Không biết. Nó tỉnh giác là nó quen với sức tỉnh. Cho nên những pháp đó tập, mình tỉnh hết. Mà càng tỉnh chừng nào lại càng tốt chừng nấy. Nó tỉnh nó không mê con, cho nên tham, sân, si đánh vô không được. Nó gặp sức tỉnh của mình, nó bị sức tỉnh của mình đẩy ra hết. Tại vì mình mê nó mới vô được. Có vậy thôi! Nó trang bị cho mình đủ pháp.

Tu sĩ Nguyên Tánh: Như vậy tức là người bình thường họ không biết pháp nhưng họ vẫn tự tác ý đó, nhưng mà lại tác ý theo nghiệp, tự động theo vô minh.

Trưởng lão: Đúng vậy đó.

Phật tử Tâm Huệ: Thưa Thầy, con có viết bức thư đây, nhưng mà cho con xin hỏi luôn, như Thầy có dạy thì những người có căn cơ cao và những người thông minh là do nhiều đời trước họ đã huân tập, học tập và rèn luyện. Như chúng con căn cơ thấp thì chúng con phải nỗ lực tu tập nhiều hơn cũng sẽ đạt được như người ta.

Trưởng lão: Cũng y vậy con. Thay vì đời trước người ta đã có tu tập phương pháp tỉnh giác rồi cho nên bây giờ người ta ngồi từ một phút, hai phút người ta rất tỉnh còn mình ngồi lại có niệm này, niệm kia, không có tỉnh tức là mình chưa có tu tập. Bây giờ mình nỗ lực mình tu tập thì mình sẽ bằng họ, không thua họ đâu, trong đời nay thôi.

Phật tử Tâm Huệ: Con hiểu là ví dụ như con đã nghe hết đĩa “Chánh Kiến” mà Thầy giảng dạy trước đó. Nếu mà con học đầy đủ và thông suốt Chánh Kiến đó thì sau đấy với sự hướng dẫn của Thầy, thì lâu nhất là bảy năm và nhanh nhất là bảy ngày hoặc bảy tháng, như chúng con thì con nghĩ phải bảy tháng, hoặc có thể ba bốn năm, chắc chắn là chứng đạo dưới sự hướng dẫn của Thầy.

(1:05:30) Trưởng lão: Đúng vậy đó con. Khi mình hiểu biết, từ tri kiến mình hiểu biết rồi thì mình sẽ không tu tập theo kiến giải của mình. Mình sẽ đạt được nó nhanh, thời gian nó sẽ ngắn lại. Có vậy thôi, không có gì hết! Thầy mong những lớp học mở ra, những lớp tu có thường xuyên, có những ban giảng huấn trực tiếp dạy từ lớp thấp đến lớp cao thì mấy con sẽ không mất thời giờ. Còn để mấy con tu năm mười ngày, nửa tháng mới gặp Thầy một lần, nhiều khi nó phí thì giờ. Chứ còn nếu mà có kèm thì nó không phí thì giờ đâu.

Thật ra Thầy ước ao là ban giảng huấn của Thầy có một số người tu đạt được, cộng với Thầy. Bởi vì đạo Phật có tám lớp mà được tám người đứng lớp thì Thầy sẽ rất khỏe. Thầy mở trường lớp Thầy dạy mấy con thì mấy con đỡ mất thì giờ. Mà quý thầy sẽ đào tạo được một số người tu được giải thoát. Đơn giản lắm mấy con! Thầy nói vậy chứ còn qua sự tu tập thì mình phải có sự rèn luyện mình mới có tỉnh giác, mới có tỉnh táo. Chứ còn mình không tập thì không tỉnh táo được đâu.

Phật tử Tâm Huệ: Con nói điều này có lẽ là nó cũng không hay nhưng con nghĩ là (“Con cứ nói đi con, không có gì” - giọng Trưởng lão), nhiều vị Thầy, họ đi ra ngoài mở thất riêng để họ tu. Nhưng mà con nghĩ rằng với trình độ và khả năng của họ, như trước Thầy đã khẳng định là chỉ có Thầy và đức Phật mới có thể tự tu chứng được, còn những vị như thế sẽ bị kiến giải, tu sai lầm. Thật ra phải ở bên Thầy để Thầy hướng dẫn, chỉ dạy làm như thế nào thì phải thực hành theo đúng như vậy.

Trưởng lão: Đúng vậy. Bây giờ mà đi ra cất thất tu để thọ hưởng sự cúng dường của Phật tử thì càng nợ. Trong khi đó mình chưa biết cách tu cho đúng pháp thì mình làm sao làm chủ được sanh già bệnh chết. Thầy nói Thầy dạy mấy con qua kinh nghiệm của mình thôi. Ở gần Thầy, mấy con học Phật rất đơn giản! Còn huống hồ là bây giờ cất thất ở riêng ra thì thôi.

Thứ nhất là nó lôi cuốn mình ghê gớm lắm. Phật tử họ đến thấy ông này tu vậy, bắt đầu họ cúng dường cái này cái kia, bắt đầu mấy con bị lôi hết rồi, chết mấy con. Mấy con chưa làm chủ được tâm tham của mình, thấy nó lợi dưỡng là mấy con bị lôi hết à. Rồi bắt đầu vô đó quý Phật tử ngồi rồi tự cái tưởng giải của mấy con nó phát triển ra, mấy con giải thích, mấy con thuyết pháp. Bây giờ bắt đầu mấy con làm giảng sư rồi, chết mấy con rồi đó, đâu còn cách nào.

Mấy vị ở thất trên núi lần lượt họ khôn lắm. Họ cất như vậy ở nơi mà Phật tử đi lên đi xuống cúng bái cái chùa nào, cái nơi nào đó; đi lên thấy ông này ở thất như vậy thì họ lên họ cúng. Chút ít thôi nhưng mà lần lượt cám dỗ họ rơi rụng hết à, thiệt tình, nó rơi rụng hết mấy con.

Cho nên tâm của mình mà nó hết tham, sân, si thì thôi, chứ mà nó chưa hết tham, sân, si mà mình cất thất riêng mình ở là mình chết đó, bị cám dỗ hết, nó trật đường rồi. Cho nên ở gần Thầy mấy con thấy Phật tử cúng dường chung cho Tu viện chứ không phải cúng dường cho một vị Thầy nào. Còn bà con mà đến cúng dường cho vị Thầy đó, lợi dưỡng như vậy là không được, là hại vị Thầy đó. Cho nên về đây mà bà con ruột thịt hay Phật tử đến thăm mà vị Thầy đi ra nói chuyện là Thầy không chấp nhận. Ở đây là phải tu, nói chuyện là tới lui, nó nguy hiểm.

Phật tử Tâm Huệ: Nhưng mà mọi người lại bảo là do ở trong này một thời gian rồi nó động quá, không tu được nên họ phải ra ngoài họ cất thất riêng.

Trưởng lão: Họ tự, họ cất thất riêng như vậy là họ tu sai rồi, không đúng đâu. Con tu ở đây là con phải tu chứng rồi Thầy mới cho ra để dạy đạo. Tu chứng rồi thì con dùng trí tuệ Tam Minh, con quán xét, con có duyên ở đâu thì con về đó con dạy đạo. Dạy đạo cực lắm, con có duyên với số người đó, con lại đó, con nói người ta nghe. Mà con không có duyên, con lại đó nói, họ không có nghe đâu. Họ nghe mấy ông Đại thừa hết, họ không nghe con.

(1:09:40) Phật tử Tâm Huệ: Kính thưa Thầy, con xin hỏi thêm điều này con chưa rõ. Hôm trước, chúng con có hỏi câu là trong gia đình mà chúng con thực hiện Đức Hiếu Sinh, lòng thương yêu, nhưng mà nó sẽ bị rơi vào Ái kiết sử nặng hơn. Và Thầy cũng có dạy là không được bi lụy thì Thầy có thể giảng cho chúng con rộng hơn được không ạ, con cũng chưa rõ?

Trưởng lão: Bởi vì mình thương yêu, với lòng thương yêu của mình, mình thấy một đứa trẻ không thân thuộc mình thương, thấy nó tội nghiệp thì mình thương. Một người cháu mình cũng vậy. Mình tắm, mình ôm, mình chăm sóc…​ bi lụy rồi! Cái này bị Ái kiết sử rồi! Dừng lại liền tức khắc. Thương yêu phải bình đẳng như nhau. Bây giờ đứa cháu mình sạch sẽ, mình ôm, hôn hít này kia còn đứa trẻ kia mình không ôm, hôn hít thì tức là mình sai. Vì mình đã có sự bi lụy trong đó, có tình cảm xen vào trong đó. Cho nên lòng thương yêu thì có nhưng mà đi đến chỗ Ái kiết sử thì sai. Mình phải dẹp ngay. Mình phải biết phân biệt chứ không khéo nó dẫn mình đi mất.

Phật tử Tâm Huệ: Là mình phải thể hiện hành động yêu thương của mình: cái thứ nhất là phải bình đẳng; cái thứ hai là phải kiềm chế, không cho nó đi quá đà.

Trưởng lão: Quá đà, đúng, con nói đúng, dừng đúng lúc, đừng quá đà. Quá đà nó thành Ái kiết sử, bình đẳng là đúng. Lúc nào mình cũng thực hiện được lòng thương yêu nhưng mà mình biết dừng. Còn nó quá đà là sang Ái kiết sử.

Phật tử Tâm Huệ: Trong trường hợp thí dụ như mình thể hiện lòng thương yêu đấy nhưng họ lại có Ái kiết sử với mình nhiều hơn. Bản thân mình có thể không dính mắc nhưng họ đau khổ. Như con hiểu về "Trùng trùng duyên hợp, trùng trùng duyên sinh" thì lúc đấy duyên Ái kiết sử nó sẽ lôi kéo mình lại.

Trưởng lão: Bắt đầu mình thấy có Ái kiết sử từ đối tượng đã sinh ra, thì mình biết ngay: bây giờ mà còn ở đây là Ái kiết sử càng lớn lên thì nó làm khổ cho người đó, mình thì không khổ đâu. Ngay bây giờ chấm dứt, mình rời khỏi chỗ này đi. Tức là mình chuyển biến nhân quả chứ không khéo nó làm cho mình sống ở trong nhân quả để mà trả những cái nhân quả. Cho nên mình thay đổi liền hướng nhân quả đi. Cho nó trở thành bình đẳng, hơn là để thế kia. Bởi vì Ái kiết sử là người ta thương mình rồi. Cũng như một người nam với một người nữ, mình là người tu sĩ rồi, mà giờ thấy người đó gặp tai nạn mình giúp đỡ cô ta. Không ngờ sự giúp đỡ đó gây ra Ái kiết sử trong cô ta. Bây giờ mình không rời thì cô ta sẽ ôm chặt nó, mình không thể trở thành tu sĩ được.

Phật tử Tâm Huệ: Ngay lúc đó thì họ đau khổ nhưng mà để lâu dài thì họ càng đau khổ hơn?

Trưởng lão: Đau khổ hơn. Cắt đứt liền thì họ sẽ đau khổ nhưng mới thôi chứ mà để lâu dài nó thâm căn thì khổ, coi chừng mình cũng bị sa đà hết đường chứ không phải không đâu. Cho nên ngay đó mình thấy hướng đó rồi thì cắt đứt đi. Thà là để khổ ít hơn là để vậy. Mình cũng nói một lời nói cho người đó biết rằng không nên như vậy. Tại vì con đường tu giải thoát là phải cắt đứt những Ái kiết sử này, thương thì thương nhưng không được Ái kiết sử. Như vậy thì mới đúng con. Mình cũng nói, rồi mình cắt đi thì cô ta mới suy nghĩ "Người tu nó phải khác". Và từ đó người ta kính trọng người tu. Người ta thấy người tu, người ta quý trọng.

(1:13:30) Cho nên những hiện tượng xảy ra có những dấu hiệu mình nhận biết trước. Họ đối xử với mình với cái Ái kiết sử của họ thì mình biết, mình chấm dứt chứ không được để. Còn mình cứ để cho họ càng lấn tới, lấn tới thì rất nguy hiểm. Mình để cho họ lấn tới tức là tự làm khổ họ đó. Còn mình cắt đứt ngay liền bây giờ là mình chấm dứt cái sự đau khổ của họ, tức là không làm khổ họ nữa. Mình không làm khổ mình rồi, bây giờ không làm khổ người. Cho nên đạo Phật nó có đạo đức mà, không làm khổ mình khổ người, mình phải sáng suốt bằng trí tuệ, chứ không phải bằng cái khác được, bằng cái sự sáng suốt mình dừng lại, dừng ngay.

Nó có những tình yêu thương nó cao thượng mà sâu sắc. Cao thượng là người ta đừng có bước thêm một bước ích kỷ, chiếm hữu người đó trở thành của mình thì cái đó sai. Chẳng hạn bây giờ thấy vị Thầy đó tu hành như vậy, mình lo lắng cho đời sống ngày ăn một bữa thì phải được ăn những chất bổ nào, cứ lo cho tròn bổn phận như vậy nhưng đừng bước qua một bước nữa thì không được. Đứng tại chỗ đó để mà giúp đỡ cho người ta tu hành thôi thì tốt. Mà bước thêm một bước nữa thì không được. Lo mà muốn chiếm người ta luôn thì không được.

Phật tử Tâm Huệ: Tức là ví dụ như trước con có chơi thân với một bạn, khi mà con tiếp xúc với bạn đó thì rất vui vẻ. Nhưng mà cái lúc con nhìn thấy bạn đó vui vẻ với người khác thì tự nhiên trong con nó dấy lên cái gì đó. Đấy có phải là ích kỷ không ạ?

Trưởng lão: Đó là cách thức chiếm hữu đó, của tôi chứ không phải là của người khác, thấy nói chuyện với người khác là tôi không chịu. Đó là cách thức chiếm hữu, tư tưởng chiếm hữu của mình, chiếm người đó là của mình không được nói chuyện với người khác. Cái này phải dừng lại. "Mày không được chiếm hữu ai được hết". Con đem ví dụ đó thấy rất rõ đó.

Thường thường gia đình, người ta ghen tuông với nhau là chiếm hữu. Thấy vợ mình đứng nói chuyện với ông nào đó thì mình tức, đó là mình chiếm hữu, không cho bà này nói chuyện. Quyền sống tự do của người ta, người ta muốn nói chuyện với ai thì nói. Người tốt là người tốt mà người xấu là người xấu. Chứ bây giờ mình tốt thì người ta xấu à? Đừng có nghĩ chuyện đó.

Phật tử Tâm Huệ: Ngoài ra thì con hỏi thêm, Phật đã dạy, như mình có bệnh đau chẳng hạn, mình tác ý một tướng khác. Ví dụ như nó đau bệnh thì mình bảo "Không được đau bệnh này nữa" so với biện pháp mà Thầy vừa nói tức là mình hướng dẫn nó sang chỗ khác, vào cái chỗ “bất động”. Trong hai pháp đấy, pháp nào hay hơn?

Trưởng lão: Pháp dẫn vào bất động là hay hơn, vì nó có phương pháp dẫn nó đi ra khỏi. Còn con tác ý bảo nó đừng có đau chỗ này kia thì nó còn loanh quanh ở đó, nó chưa đi rời ra. Mình đưa nó vào một pháp đi xa ra, không có ở chỗ đau nữa. Cho nên pháp đó nó cũng dẫn đi vào chỗ khác, đúng như đức Phật đã dạy đó con.

Phật tử Tâm Huệ: Tức là đức Phật đã chỉ ra đấy là trạng thái Diệt Đế, mình đi thẳng vào trạng thái Diệt Đế?

Trưởng lão: Là vậy đó, vô chân lý đó, tức là Diệt Đế.

Phật tử Tâm Huệ: Vậy thì mình thường xuyên tác ý vào trạng thái Diệt Đế, tức là “tâm bất động, thanh thản, an lạc và vô sự” thì có thể do trường hợp nào nó bị rơi vào ức chế?

Trưởng lão: Mình tác ý rồi mình để tự nhiên. Còn mình cố gắng giữ được tâm bất động, thanh thản là mình ức chế, ức chế ý thức thì nó lại trật. Để tự nhiên, mình tác ý rồi mình để tự nhiên. Ý thức mà nó khởi mình tác ý nữa, có vậy thôi.

Phật tử Tâm Huệ: Tức là có niệm khởi thì mình tác ý (“Tác ý” - giọng Trưởng lão), còn mình tác ý thường xuyên như câu Niệm Phật (“Không được” - giọng Trưởng lão) là bị ức chế.

Trưởng lão: Dẫn đi một tướng khác, đức Phật hay vậy, chỗ tướng đau này đừng có để, mà dẫn nó đi qua một tướng khác đi thì nó hết đau. Các con thấy đức Phật dạy mình hay lắm, pháp Phật hay lắm!

(0:02) Thầy Thanh Quang: Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật

Kính bạch đức Trưởng Lão!

Đoàn Phật tử chúng con 14 người, vào đây chiều qua, hầu hết trong số đó là Phật tử Quảng Ninh, những người trong những ngày qua theo lời chỉ dạy của Trưởng lão đã cùng hết sức cùng với chúng con, gắng sức làm theo lời dạy của Thầy - lo tiền xây dựng điểm mới để có thể nhiều người có nơi tu tập, gặp được chánh pháp. Trong số Phật tử ở đây, hầu hết là những người vừa qua đã được Trưởng lão Quy y cho, nhưng mà chưa có dịp được vào đảnh lễ, hôm nay xin đức Trưởng lão cho tất cả chúng con được đồng kính lễ đức Trưởng Lão, tỏ lòng biết ơn và tri ân của chúng con.

Chúng con xin đồng kính lễ đức Trưởng Lão (3 lạy)

Trưởng lão: Mấy con lên ngồi đứng dậy hết đi mấy con, lễ Thầy rồi ngồi hết, ngồi hết lên ghế hết đi. Thầy cho mấy con ngồi hết.

Thầy Thanh Quang: Kính bạch đức Trưởng Lão, có duyên lành duyên lớn lắm đối với chúng con trong kiếp sống này được gặp chánh pháp, được gặp Thiện hữu tri thức, được là đệ tử của Thầy, nay có nhân duyên được vào đây đảnh lễ Trưởng lão, thời gian quý vô cùng, từng giây từng phút, xin Trưởng lão bố thí Pháp và chỉ dạy cho chúng con trên đường tu tập.

(01:56) Trưởng lão: Thôi con ngồi xuống hết đi con..

Khi có duyên với Chánh Phật pháp thì mấy con phải ráng cố gắng mà tu tập, như đức Phật đã bảo, đã dạy là: "Tự thắp đuốc lên mà đi", không có người nào tu thay cho mình được cả, mà chính bản thân mình phải tu tập. Mà Thầy dạy cái phương pháp của Phật rất là đơn giản, nó không có khó khăn, hễ không tu thì thôi, mà tu thì có kết quả ngay liền, có sự giải thoát ngay liền. Cho nên đức Phật nói: "Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy", không tu tập thì thôi, mà hễ tu tập thì chúng ta có giải thoát; chỉ vì mấy con không muốn giải thoát cho nên mấy con ôm ấp sự đau khổ trong lòng mấy con, giận hờn, phiền não, thương ghét, đều là pháp đau khổ. Cho nên đức Phật bảo chúng ta giữ gìn Tâm chúng ta "bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" nó rất đơn giản, một chân lý thật sự của đạo Phật mà ai là con người cũng có. Tâm bất động, các con ngồi bây giờ các con lắng nghe cái tâm của mình coi, nó không có động địa gì hết, thanh thản các con nhìn thấy, thật sự cái tâm chúng ta rất thanh thản, an lạc, vô sự. Đó thì mấy con thấy đó là cái chân lý của đạo Phật, đạo Phật có Bốn Chân Lý:

(03:50) Trưởng lão: Nhưng mà tâm chúng ta bất động, thanh thản, an lạc, vô sự thì chúng ta sẽ có 4 cái lực làm chủ được sự sống chết, chứ không có cách thức nào mà chúng ta rèn luyện nó được cái điều đó, mà chúng ta chỉ cần giữ gìn được cái tâm bất động là chúng ta sẽ có được Tứ Thần Túc - bốn cái lực như Thần để mà chúng ta làm chủ sinh, già, bệnh, chết; chứ không phải cái lực mà làm chủ sinh, già, bệnh, chết phải luyện tập thế này thế khác, biết bao nhiêu ngoài đạo tập luyện đủ cách nhưng không có cái lực đó. Còn đạo Phật dạy chúng ta chỉ bảo vệ giữ gìn cái tâm bất động là sẽ có bốn cái lực đó. Chúng ta không rèn luyện nó, nhưng chúng ta có được tâm bất động là chúng ta có nó.

Thì tâm bất động là một chân lý diệt đế của đạo Phật, cái chân lý giải thoát thật sự của đạo Phật mà người nào cũng có. Đã nói chân lý là một sự thật, cho nên khi mà Thầy dạy mấy con dùng Pháp Như Lý Tác Ý, đức Phật đã nói: "Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh thì không sanh, mà đã sanh thì bị diệt". Lậu hoặc tức là sự đau khổ mấy con. Thân đau khổ, tâm đau khổ. Cái Tâm giận hờn, phiền não là đau khổ; mà cái thân đau nhức chỗ này chỗ kia nó là đau khổ, mà trong danh từ kinh sách gọi là "Lậu hoặc". Có Như Lý Tác Ý lậu hoặc tức là đau khổ sẽ bị diệt, mà đã sanh ra thì bị diệt, mà chưa sanh thì không sanh.

Chẳng hạn bây giờ mấy con thân chưa có đau, mấy con tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả cảm thọ đều là pháp vô thường, đừng sợ hãi nó", thì cảm thọ nó sẽ không đến thân mấy con, mấy con không có bệnh đau. Trái lại mấy con không chịu tác ý cho nên đến mà khi đợi cho nó có đau bệnh rồi, thì mấy con phải tác ý đuổi nó đi: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Cái cảm thọ đau nhức này, cái đầu nhức hay hoặc là cái bụng đau á, đi rời khỏi thân ta", thì nó sẽ đi được khỏi thân mấy con, khỏi uống thuốc, khỏi tốn tiền đi bác sĩ gì cả hết, chỉ có phương pháp của Phật mà giúp cho chúng ta được giải thoát.

(06:09) Các con có hữu duyên, các con được nghe chánh pháp của Phật, tự cứu mình thoát ra sự đau khổ của kiếp người. Có một người nói nặng lời chửi mắng mình, mình nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là nhân quả, đời trước mình chửi mắng người ta, đời nay có duyên gặp nhau để người ta chửi mắng mình. Tại sao lại giận hờn? Mình muốn tạo nhân quả nữa sao?" thì ngay đó tâm mấy con sẽ không còn giận hờn cái người chửi mắng mình, tức là giải thoát.

Các con thấy đó, đạo Phật rất là thực tế cụ thể, cho nên mà không ai có thể làm động mình hết, nói nặng nói nhẹ mình thản nhiên vui và còn thương yêu và tha thứ cái người, người ta đang đau khổ người ta mới nói năng nhẹ mình chứ, người ta không đau khổ làm sao người ta nói nặng nhẹ mình. Cho nên mình khởi cái niệm mình khởi nghĩ đúng, một cái người mà mắng chửi mình là cái người đang đau khổ mấy con, họ tức giận mình, họ tranh chấp mình cái gì, họ hơn thua mình cái gì đó mà họ không đạt được, họ mới ghét mình, họ mới chửi mình, họ là người đau khổ. Cho nên mình nghĩ đúng là mình nên thương xót người ta, còn mình nghĩ sai đâm ra mình tức giận, đó là mình nghĩ sai, rồi mình tranh chấp với họ, hơn thua với họ. Đời các pháp đều vô thường, có gì mà tranh chấp nhau làm gì mấy con?!

Các con nghe bài kệ của Thầy rất là đơn giản:

"Buông xuống đi, hãy buông xuống đi

Chớ giữ làm chi có ích gì

Thở ta chẳng lại còn chi nữa

Vạn sự vô thường buông xuống đi"

Bây giờ mấy con còn thở mấy con còn tranh chấp hơn thua, mà khi hết thở rồi mấy con tranh chấp với ai đây? Tiếp tục đi tái sanh luân hồi hoặc làm loài vật, hoặc làm một cái người khác…​ đều là đau khổ mấy con, buông xuống hết.

(07:57) Khi đủ duyên được gặp Thầy, được nghe Thầy, là một con người đã làm chủ được bốn sự đau khổ như đức Phật ngày xưa. Các con cứ nhìn Thầy, con người Thầy có khác gì mấy con đâu, mà tại sao Thầy làm chủ được? Thì không lý mấy con làm chủ không được. Là con người, người nào cũng làm chủ được hết. Tại vì mình không chịu khó mình luyện tập, mình luyện tập có gì đâu, đâu có luyện tập cái gì đâu khó khăn. Hằng ngày tâm niệm mình nó có những cái niệm thương, niệm ghét, niệm giận, niệm hờn…​ Đủ thứ niệm ở trong này nè, ngồi im nó không có chịu im đâu; mà mỗi niệm là tác ý, mà tác ý là tạo thành 1 ý thức lực, mà cuối cùng thì nó trở thành bốn cái lực như Thần - Tứ Thần Túc - bốn cái lực như Thần.

Con người ai cũng có hết, nhưng chúng ta bền chí để mà chúng ta diệt tất cả những cái niệm đó đó, để nó trở thành lực như Thần. Mà hằng ngày chúng ta tác ý, nó diệt chứ chúng ta đâu có diệt, tức là chúng ta ly dục ly ác pháp. Một lời nói người đó làm cho mình buồn phiền, mà mình tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả đều là nhân quả hết" thì tâm mình thản nhiên, không giận hờn, tức là ly nó rồi, ly ác pháp rồi.

Khi tâm mình khởi ham muốn cái gì, thì mình tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Ham muốn là đau khổ, đức Phật nói cái chân lý đau khổ đây mà, tại sao chúng ta khởi ham muốn làm gì?" thì ngay đó chúng ta sẽ không có theo cái liên tiếp, cái ham muốn đó. Chúng ta có pháp Như Lý Tác Ý mà, mà mỗi lần tác ý như vậy là tăng lên cái lực một chút chút, mà nhiều lần cho đến khi tâm chúng ta hoàn toàn bất động lại là nó có đủ Tứ Thần Túc rồi. Chúng ta tu tập, có tu tập gì đâu, chỉ chúng ta sử dụng pháp để tâm mình được giải thoát chứ gì, nhưng mà cuối cùng nó lại có cái lực để làm chủ sanh, già, bệnh, chết.

(10:12) Đó mấy con thấy nó có đơn giản không? Vì vậy mà phải ráng tu tập mấy con, đi tới đi lui lăng xăng rồi rốt cuộc rồi đau khổ cũng về sự đau khổ của mấy con, ai gánh vác sự đau khổ? Bây giờ cha mẹ có thương con cách gì mà thấy con đau, thay thế cái bệnh cho con, mình đau thế nó không được; con có thương cha mẹ cách gì đi nữa mà cha mẹ bệnh đau, thì đứa con cũng không đau thế cho cha mẹ được. Vậy thì, không ai đau thế cho ai được hết thì mình phải tự cứu mình chứ sao. Cho nên, những sự đau khổ trên thân và tâm thì mấy con phải tự cứu mình bằng phương pháp Như Lý Tác Ý, như nãy giờ Thầy dạy mấy con "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Đó là cái phương pháp cứu kính, làm cho mấy con được giải thoát hoàn toàn.

Nhưng mấy con nên nhớ rằng, khi mấy con ở trong gia đình thì mấy con trước các, mọi người xung quanh mình, trước các pháp ác, mấy con dùng cái câu tác ý đó, thì mấy con sống trong gia đình mình rất là an ổn, không ai làm mình động, nhưng chưa phải giải thoát hoàn toàn. Khi đó mấy con phải sắp xếp gia đình, con cái lớn khôn, sắp xếp hết cho cuộc sống nó, các con sẽ đến một cái Tu viện, một cái nơi mà người ta hướng dẫn để mấy con làm chủ bốn sự đau khổ đó. Mấy con sẽ xin một cái Thất, người ta sẽ cho mấy con một cái Thất như những cái Thất như thế này, mấy con sẽ sống một mình.

Chứ không khéo mấy con cứ tiếp duyên mấy con nói chuyện thế này thế kia, thì mấy con biết đời nào mấy con đạt được cái mục đích làm chủ được, chỉ có sống độc cư, sống một mình không chơi với ai hết. Từ cái chỗ mà sống một mình mấy con thích thú sống được một mình rồi, thì chừng đó mấy con sẽ rèn luyện từng cái tâm niệm của mấy con khởi lên mấy con tác ý, mấy con đuổi đi sạch. Cho nên đức Phật nói: “Ta thành chánh giác là nhờ tâm không phóng dật”. Còn mấy con cứ để tâm mình tiếp duyên người này người kia thì làm sao mấy con đạt được?!

Mà bây giờ mình ở trong gia đình, mình làm chủ được cái tâm của mình không giận hờn, người ta nói gì thì đó là cái giai đoạn đầu của tri kiến của chúng ta bằng phương pháp Như lý, để chúng ta xả cái tâm chúng ta được giải thoát.

Nhưng muốn đi sâu hơn nữa thì phải sống độc cư, sống một mình, chứ mà sống mà tiếp duyên người này người nọ kia thì hoàn toàn không được. Đó như bây giờ các Sư các Thầy là đủ duyên để mà thực hiện, mà đến đây mà nghe Thầy mà nói chuyện thì các Sư bị phóng dật, tu bây giờ suốt bao nhiêu đời cũng không giải thoát, thích nghe Thầy nói là đã phóng dật rồi, Thầy đã bảo mình ôm pháp chứ đâu phải mình ôm Thầy, mà chỉ muốn nghe Thầy nói cho nó vui chơi thôi thì cái đó cũng không bao giờ tới đâu, uổng phí cuộc đời tu hành.

Thầy nói thậm chí nghe Thầy nói thôi, nó cũng là sách tấn mình đó, nhưng mà sự thật cũng bị phóng dật, cũng bị phóng dật trong này. Cho nên mình phải sống một mình, không nghe một người nào hết, chỉ nghe pháp khi mà Thầy dạy pháp rồi thì ôm chặt pháp mà tiến tới, chứ không cần một ông Thầy nào dẫn, tự thắp được lên đi mà, đâu có cần ông Phật cứu mình được đâu; cho nên mình không cầu khẩn ông Phật cứu mình, ông Phật không giúp mình được, cũng như Thầy đâu có giúp mình được, mà mấy con phải tự giam mình trong Thất thì mấy con mới đạt được.

(13:38) Đó thì hôm nay Thầy nói như vậy để mấy con thấy từ người cư sĩ mấy con tiến dần đến trở thành những Tu sĩ, Tu sĩ không cần phải cạo tóc mấy con. Còn như quý Tu sĩ này bây giờ cạo tóc mà y áo Tu sĩ như Thầy mà cứ tiếp duyên thì là cư sĩ trọc đầu chứ không phải là Tu sĩ mấy con. Thầy nói thẳng mà, hầu hết là quý Thầy không tu để làm chủ sinh, già, bệnh, chết thì dù quý thầy là Hòa thượng đi nữa cũng là cư sĩ trọc đầu, chứ không phải tu sĩ của Phật giáo được. Tu sĩ Phật giáo là phải làm chủ bốn sự đau khổ, Y như đức Phật chứ, là đệ tử của Phật phải làm đúng như Phật chứ. Phải sống ngày ăn một bữa, phải giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh, phải sống một mình chớ; chứ Tu sĩ sao lại sống tiếp duyên nói chuyện rồi tiền bạc, rồi ăn uống phi thời như vậy làm sao được?!

Mình đi tu là mục đích mình để cứu kính để làm cho mình được giải thoát, chứ không phải mình đến đây để mình mượn tôn giáo để mình làm tiền làm bạc trên cái hình thức tôn giáo. Cho nên sự tu tập phải đúng đắn, mà không đúng đắn thì đối với Thầy thì bị dẹp hết. Thà là đừng tu, tu là mang tiếng cái danh từ của Phật giáo, là mang tiếng cho cái đạo Phật, tu thì tu cho đúng, mà tu không đúng thì thôi không tu, làm người cư sĩ giữ gìn đạo đức sống không làm khổ mình khổ người là được.

(15:34) Đó như bây giờ mấy con là cư sĩ, mấy con còn sống không làm khổ mình, khổ người. Người ta chửi không giận tức là mình không làm khổ mình, mình không chửi lại họ tức là không làm khổ họ. Các con thấy không, lúc nào cũng khởi sự thương yêu và tha thứ mọi lỗi lầm của người khác, là con người ai lại cũng có lỗi lầm chứ, sao chúng ta không biết thương yêu và tha thứ cho nhau? Mà chính thương yêu và tha thứ thì mình đã được giải thoát, bản thân mình đã được giải thoát. Thấy không, đạo Phật nó rất là tuyệt vời, nó tạo cho con người ta có một nền đạo đức thật sự rất có ích, một nền đạo đức nhân bản - nhân quả, sống không làm khổ mình, khổ người mà Thầy thường nhắc.

Người nam cũng như người nữ, người nào tu cũng được giải thoát hết mấy con. Không tu thôi, tu là có giải thoát ngay liền, người ta chửi mình nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc" thì ngay đó tâm bất động, thanh thản…​ là giải thoát. Khi tâm mình đau bệnh, nhức chỗ này đau chỗ kia "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Cảm thọ là vô thường, tao không sợ mày đau", mình chỉ cần tác ý cái câu như vậy thôi, tâm nó không dao động thì cái bệnh nó sẽ lui đi.

Thầy đâu có giỏi gì, Thầy cũng mang cái thân như mấy con, Thầy cũng có bệnh có nhức nhưng mà Thầy bảo: “đi” thì bệnh nó rút đi, thân Thầy không đau nhức. Già từng tuổi này nó dễ đau hơn mấy con nhiều, thế mà mỗi lần nó bén mảng tới thân Thầy, Thầy bảo "Đi, ở đây không phải chỗ mày ở". Tại sao Thầy có cái lệnh đuổi được bệnh? Mà cái lệnh đó mấy con người nào cũng có đuổi được hết, chớ bây giờ mấy con tác ý như Thầy mấy con tác ý được mà, ý của mấy con ở chỗ đó mấy con làm được mà, chứ đâu phải là không được; nhưng mấy con không rèn luyện nó thì mấy con bảo nó trơ trơ nó không hết.

Nhưng mấy con chỉ cần gan dạ, dũng cảm, chẳng sợ cái cảm thọ đau đó, đừng đi bác sĩ, đừng đi uống thuốc “đi đi, ở đây tao không sợ đâu, cho mày chết!” Nó không chết đâu mà nó đi mất. Mấy con làm gan đi, mấy con làm một lần thử coi rồi sau đó cái niềm tin mấy con sẽ thấy Phật pháp tuyệt vời, còn mấy con nhát gan nghe nó đau nhức mấy con chịu không nổi, thôi phải đi bác sĩ, uống thuốc rồi; sự thật đó là mấy con đi bác sĩ uống thuốc là mấy con nuôi bệnh, chẳng bao giờ hết bệnh, nó không bệnh đó, uống thuốc nó hết bệnh đó, mai mốt nó sinh bệnh khác. Còn Thầy ở đây bệnh gì cũng đuổi đi hết, thành ra đâu có bệnh nào được ở trên thân Thầy, như vậy là Thầy mới làm chủ được bệnh mấy con, đó là là làm chủ được bệnh.

Còn làm chủ được đời sống của Thấy thì không ai làm cho cái tâm Thầy dao động được hết, Thầy không giận buồn phiền ai hết, ai Thầy cũng thương hết, cũng tha thứ, cũng yêu hết. Cho nên Thầy làm chủ được cái đời sống của Thầy, bây giờ ai cất chùa to Thầy cũng không ham, cho Thầy cái gì Thầy cũng không ham hết. Nhưng cái duyên của Thầy chứ lẽ ra khi mà Thầy làm chủ được sự sống chết, Thầy đã ra đi lâu rồi. Nhưng Thầy thấy tội quá, bây giờ bỏ mấy con, bỏ chúng sanh mà đi, ai dạy cho mấy con biết Pháp này mà tu? Từ khi đức Phật tịch rồi, ông A-nan mất rồi, thì giáo pháp của đức Phật đã bị 1 cái giáo pháp kiến giải của ngoại đạo nó phủ lên hết, người ta hết biết được.

(18:57) Các con thấy bây giờ các con đến chùa thì người ta dạy các con tụng niệm, cầu siêu, cầu an, cầu Thánh, cầu Thần; chứ người ta đâu có dạy mấy con tu "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" đâu. Các con thấy rất rõ ràng nó phủ mất hết rồi. Rồi giới luật thì không dạy cho mấy con sống nghiêm chỉnh, mấy con muốn tu tập mà tác ý cho có hiệu quả thì 5 giới của người cư sĩ mấy con phải giữ gìn cho đúng, chứ mấy con không giữ giới mấy con tác ý nó cũng không hết nữa.

Giới là thiện pháp mà, nó sẽ chuyển biến làm thay đổi cái nghiệp nhân quả của mấy con, bởi vì các con thân mấy con đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ kia đều là do nhân quả hết, mấy con có làm ác nó mới có đau trong thân của mấy con chứ, chứ đâu phải khi không nó đau được sao. Còn bây giờ mấy con sống đúng năm giới của mấy con, mấy con sống thiện mà, tự nó đã chuyển rồi đó, bây giờ dùng cái pháp Như Lý Tác Ý nữa là nó thay đổi nhân quả, đời sống mấy con không còn bệnh tật gì hết, không ai làm cho mấy con buồn phiền được nữa hết, tức là giải thoát rồi, đây là cái đời sống giải thoát.

(20:05) Còn bây giờ làm chủ được cái thân của mấy con, mấy con làm chủ được đời sống, còn bây giờ làm chủ được cái thân mấy con thì mấy con tiến tới một chút nữa là mấy con sống độc cư. Đó mấy con thấy không, bây giờ mấy con vô Thầy cho mấy con cái thất, không chơi với ai hết, ở trong thất thôi.

Có hôn trầm thùy miên thì mấy con sử dụng pháp Thân Hành Niệm mấy con đi để phá hôn trầm thùy miên. Pháp hôn trầm thùy miên nó có hai pháp rõ ràng, nó ở trong đó nó có mười ba pháp, nhưng về phần đi kinh hành thì nó có hai pháp rõ ràng: một pháp tu tập tỉnh thức và một pháp tu tập phá hôn trầm thùy miên. Cũng đi kinh hành mà cái pháp phá hôn trầm thùy miên thì khác, mỗi hành động của mấy con dở chân lên, bước chân tới, hạ chân xuống đều phải tác ý.

Còn cái pháp mà tu tập để cho Chánh Niệm tỉnh Giác cũng trên thân hành thì không cần tác ý, chỉ bước đi bước nào biết bước nấy, đó là tỉnh thức, tỉnh thức ở trên bước đi của mình thôi. Còn khi bị hôn trầm thùy miên thì không thể tu tập như vậy được, mà phải tác ý rất lớn, rất to: "Dỡ chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống". Mà mỗi lần lệnh của mấy con dở chân lên là mấy con dở chân lên, gồng cái chân cho cứng lên, cơ bắp mấy con cứng lên rồi mấy con đưa chân tới, hạ chân xuống với cái sự cơ bắp rất là gồng cứng lên, như vậy làm sao nó ngủ được mấy con. Chứ mấy con tu tập mà lơ mơ thì mấy con sẽ bị ngủ.

Cũng pháp Thân Hành Niệm nhưng cũng đi kinh hành, nhưng mà đi kinh hành phá hôn trầm thùy miên khác, đi kinh hành Chánh Niệm Tỉnh Giác khác, mình phải biết phân biệt cái pháp tu chứ! Mấy con không biết phân biệt pháp tu, mấy con cũng nói ờ "Tôi đi pháp Thân Hành Niệm như vậy vậy.." không phải đâu mấy con! Nó có một cái ác pháp nó có cái đối tượng gì đó, buộc lòng mình phải phá cho sạch cái đối tượng đó thì phải tu đúng pháp của nó.

(22:18) Cho nên ở đây mấy con nhớ là Thầy không dạy mấy con nhiều, bởi vì dạy nhiều mấy con tu lung tung rồi mấy con nó, không có ai ở gần mấy con. Thí dụ như bây giờ 19 cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở nó cũng có thể trị bệnh ở trên thân của mấy con được, nó có thể trị được tâm bệnh của mấy con được, thí dụ như có người chửi mấy con, mấy con ôm cái pháp Định Niệm Hơi Thở mấy con về cái đề mục đó mấy con sẽ an trú được cái tâm mấy con:

"An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành tôi biết tôi thở ra"

Trong khi đó mấy con bị người ta nói nặng, mấy con giận lên, mấy con "An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh tâm hành…​" thì mấy con hít vô thở ra rồi tác ý hít vô thở ra, một chút xíu nó đâu có còn giận nữa mấy con, mấy con xả ra được đó, phải không? Đó là một cái pháp.

Bây giờ cái thân mấy con đau nhức bất cứ cái bệnh gì đau nhức trên thân mấy con thì mấy con cũng dùng cái pháp Định Niệm Hơi Thở đối trị cái thân mấy con, thì mấy con dùng câu tác ý khác không phải giống như tâm của mấy con nữa "An tịnh thân hành" hồi nãy "An tịnh tâm hành", các con thấy nó khác chứ đâu phải. À thân hành, "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra" rồi mấy con hít vô thở ra rồi tiếp tục tác ý. Chừng nào mà thân của mấy con không đau nhức nữa thì mấy con nghĩ, còn đau nhức thì còn ôm hơi thở mà tu tập.

Mấy con nhiếp phục được tâm mình trong hơi thở rồi thì mấy con sẽ không thấy đau, tại mình nhiếp chưa được, cho nên vì vậy mà mình còn cảm nhận cái đau. Chứ nhiếp thấy biết có còn duy nhất có hơi thở tức là tâm mình nó đã dính trong hơi thở thì nó sẽ không dính trong cảm thọ. À mấy con thấy nó rất rõ, nhưng mà bây giờ mấy con nhiếp chưa được là tại vì cái cảm thọ, cái sức đau nó nhiều hơn cái sức mấy con nhiếp, cho nên mấy con cố gắng cứ siết chặt hoài một lúc thì bắt đầu mấy con nhiếp được ở trong hơi thở thì cảm thọ nó sẽ hết.

Bởi vì 19 đề mục của hơi thở chứ đâu phải một đề mục đâu. Nhưng mà tu gì lòng vòng, nó làm cho mấy con lúc nhớ lúc quên, nhớ cái này, quên cái kia. Cho nên ngay cả cái chân lý của đạo Phật ôm chặt nó liền tức khắc để mà chiến đấu với giặc sanh tử, nó đau nhức trên thân của mấy con, nó buồn phiền giận hờn lo lắng suy tư, đều là giặc sanh tử hết. Nó có những cái giặc đó nó mới làm cho thân chúng ta bệnh, làm cho thân chúng ta đau khổ, làm cho thân chúng ta chết.

Còn một cái con người mà luôn luôn thanh thản, an lạc, vô sự; không buồn, không giận, thân không bệnh không đau làm sao nó chết được mấy con? Cái thân người mà muốn chết nó đau bệnh rồi nó mới chết, ít có khi nào mà tự tại chết lắm, dù là người đó có phước rất lớn họ vẫn có bị cảm sốt cái rồi họ chết, đó là cái phước. Còn mà vô phước nó nằm trầm trệ đó cả tháng nó mới chịu chết chứ không phải ít, khổ lắm mấy con, có thân khổ lắm!

(25:22) Cho nên mình biết mình là cái phước nhỏ hay là phước lớn đây?! Nếu mà phước nhỏ nó nằm đó gia đình mình con cái phải nuôi, phải dưỡng, phải ẵm, phải bồng, phải đổ những cái đồ bất tịnh rất là vất vả cực khổ. Còn cái phước lớn nó chỉ ờ nghe sốt sốt cái nằm xuống cái, nó cũng phải bệnh rồi nó mới chết, nhưng mà nó đau sơ rồi nó chết, nó phải đau nó mới chết, nó làm cho mình thở không được chỉ trong vòng 5, 10 phút nghẹt thở thở không được nó tức ngực quá, ráng thở thở không được cái nó chết.

Trước cái đau thì con người nào cũng khổ hết, bởi vậy đức Phật nói: "Sanh, già, bệnh, chết", chết khổ chở đâu phải muốn chết là nó chết dễ cho mấy con đâu! Nó nghẹt cổ mấy con nó thở không được nó mới chết. Mà Thầy muốn nói nó nghẹt cổ là tại sao? Tại đàm nó lên nó chặn cổ mấy con đó. Các con có nuôi bệnh các con biết, mấy cụ mà sắp chết đó, đàm nó chặn cổ thở ồ ồ ồ trong cổ vậy, khổ lắm mấy con! Nó không đơn giản!

Cho nên ngay từ bây giờ chúng ta còn sức khỏe, còn cách thức tu tập thì chúng ta phải nỗ lực làm chủ được thân của chúng ta, ngay đó bất cứ 1 bệnh gì trên thân chúng ta là đuổi ra cho khỏi; còn chúng ta muốn chết thì chúng ta bảo: "tịnh chỉ hơi thở, nằm xuống mà chết", thì nó ngưng hơi thở nó chết mấy con. Đó là mình làm chủ cái thân của mình.

Hãy ráng tu tập mấy con, không ai mà có thể thay thế được sự đau khổ này cho mình, cho nên mấy con phải sắp xếp, sắp xếp gia đình, lớn tuổi rồi, sắp xếp cho con cái. Chứ bây giờ mấy con còn sống mấy con lo cho con cái đứa này đứa kia rồi ẵm bồng cháu chít này kia, đến khi chết mấy con đau khổ nó không đau khổ phụ dùm mấy con được, chỉ có mấy con tự cứu, tự cứu mình.

(27:15) Cái tình cảm mấy con nó sẽ trói buộc, ái kiết sử nó trói buộc mấy con rất chặt, mấy con bỏ không có được. Nhưng tới chừng mấy con chết rồi thì mấy con dù có muốn sống thêm nó cũng không cho mấy con sống thêm đâu; mấy con có thương con cái cái cách gì đi nữa nó cũng lôi mấy con đi mất. Mà mấy con chết rồi thì nó tiếp tục nó tương ưng tái sanh, thì những người con cái của mấy con, mấy con không còn biết nó là con cái nữa. Nó là nhân quả chứ đâu phải gì, một là nó đến nó đòi nợ mấy con, mấy con phải nuôi dưỡng nó, mấy con phải trả. Nó phá của cải tài sản mấy con, nó ăn cắp nó lấy nó đi chơi, nó bài bạc, đó là mấy con trả nợ, những cái đứa con nợ, nợ của đời trước nó đến nó đòi.

Còn nó nợ mấy con nó lên, mấy con sanh nó ra nó dễ dàng nó không bệnh đau nó không tốn hao tiền thang thuốc gì hết, tức là mấy con nợ nó. Cho nên nó lớn lên rồi nó học tập nó đi làm nó dành dụm, có đồng nào nó cũng đưa mẹ hết, mấy đứa này là nó nợ mấy con nó đến nó trả. Còn mấy đứa con mà nó phá tài sản của mấy con là mấy con nợ nó, nó đến nó đòi. Các con thấy nhân quả chứ đâu có gì đâu.

Cho nên trên cái bước đường tu theo đạo Phật thực tế lắm mấy con, rất là thực tế, phải ráng nỗ lực tu! Không ai cứu mình bằng chính mình, phải thực tế cụ thể, phải ráng cứu mình. Hôm nay các con có duyên đi với Thầy Chơn Quang về đây, được nghe Thầy dạy, được nghe Thầy nói, Thầy là một con người bằng xương bằng thịt như mấy con, Thầy làm chủ được sự sống chết của mình, giống như đức Phật ngày xưa.

(29:12) Trong thời đức Phật, có nhiều vị chứ không phải có riêng Phật đâu, nhiều vị chứng quả A La Hán, mà chứng quả A La Hán thì người nào người ta làm chủ cũng được, chữ "A La Hán" tức là danh từ của người Ấn Độ, người Trung hoa dịch là A La Hán. A La Hán có nghĩa là cái tiếng Việt mà dịch theo Hán tự thì nó là "Vô lậu", còn chữ "A la hán" là dịch nôm cái âm của người Ấn Độ. Còn cái nghĩa của nó là vô lậu, không còn đau khổ, A La Hán mà, không còn đau khổ, chứ không có gì hết. Còn tiếng Việt của mình gọi là không còn đau khổ. Các con thấy không? Dễ hiểu quá.

Cho nên cái người chứng quả A La Hán là không còn đau khổ, người ta làm chủ được bốn chỗ sanh, già, bệnh, chết. Nhưng tại sao bậc A La Hán không gọi họ là Phật? Tại vì chỉ có một ông Phật duy nhất thôi, ông ta tự truy tìm ra được cái phương pháp tu tập làm chủ bốn sự đau khổ thì cái ông đó gọi là ông Phật. Còn những vị khác cũng làm chủ được bốn sự đau khổ nhưng phải theo cái lời dạy của cái ông này, chứ ông ta đâu có tìm, ông A La Hán ông đâu có tìm pháp mới ông tu để chứng quả A La Hán đâu, họ cũng phải nương theo cái giáo pháp, cái lời dạy của đức Phật, ông nỗ lực ông thực hiện được ông chứng đạo, ông cũng làm chủ được sự đau khổ, cho nên gọi là A La Hán. Mình phân biệt được như vậy thì mấy con thấy, như Thầy bây giờ Thầy có làm chủ được Thầy cũng A La Hán mà thôi, chứ không thể gọi Thầy là Phật được.

(30:51) Cho nên trong cuộc đời chúng ta chỉ duy nhất có một ông Phật, thế mà bây giờ chúng ta lại thờ ông Phật Di Đà, rồi đức bà Quan Âm, rồi này kia đủ, đức Di Lặc. Sự thật ra, đó chúng ta tưởng tượng ra mà chúng ta tưởng thôi, chứ đâu có cái ông Phật thật sự; ông Phật thực sự có đó, đó là đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người Ấn Độ, con người có ở trên hành tinh này là hẳn hòi hoàn toàn.

Còn mấy cái kia mấy con thấy ông Phật Di Đà truy hộ khẩu trên hành tinh không có, như vậy ông đâu phải là con người thật, con người tưởng, chúng ta tưởng tượng ra cái cảnh giới đó ông Phật Di Đà để chúng ta tu tập, đó là ngoại đạo. Ngoại đạo nó tưởng tượng ra 33 cõi trời, trong đó có cõi trời Đâu Suất. Mấy con thấy không? Nó tưởng tưởng ra chứ đâu có, cho nên đức Phật nói: “33 cõi Trời là tưởng tri chứ không phải liễu tri”, mấy ông tưởng tượng ra chứ không có có cái đó đâu.

Cho nên ông Phật Thích Ca ông tu tập ông đi truy tìm coi thử coi cõi Trời ở đâu. Mà rồi Đại thừa lại nói ổng từ, ông Phật Thích Ca từ cõi trời Đâu Suất mới xuất hiện xuống thế gian, mới tái sanh xuống đây, xạo ghê gớm! Đã không có mà lại nói ông Phật Thích Ca ở từ cõi trời Đâu Suất mà về cõi thế gian này để mà tái sanh ở bên Ấn Độ. Thì thật sự ra họ tưởng tượng ra họ vẽ vời ra chứ không có, bởi vì kinh sách Nguyên Thủy lời của đức Phật dạy còn rất rõ ràng mà.

Cho nên chúng ta biết rằng trong cuộc đời chúng ta chỉ có duy nhất có ông Phật Thích Ca mà thôi, trong các chùa chúng ta nên thờ một ông Phật Thích Ca. Còn tất cả các vị Phật khác dẹp hết đi, nó không có đâu mấy con. Bây giờ đi đâu thỉnh thoảng tới cái chùa nào đó ông Phật Di Lặc ông ngồi cái bụng phệ bây lớn vậy nè, trời đất ơi! Ông ăn cái gì mà dữ vậy?! Có phải không mấy con? Người ta tưởng tượng ra.

(32:59) Đó, đó là một cái sai mấy con, con người ta hay sống tưởng. Cho nên vì vậy khi mà mấy con tu sai là mấy con sẽ bị tưởng, Thầy muốn nhắc. Bởi vì khi mà cái ý thức của chúng ta nó còn làm việc, thì ý thức nó hoạt động, mà khi mà nó ngủ á, nó không có hoạt động thì mấy con mới chiêm bao, mà chiêm bao là tưởng thức mấy con hoạt động chứ gì.

Bây giờ mấy con tu sai cho nên vì vậy mà ngồi đây, trời! Bữa nay sao ngồi tự nhiên nó an ổn vô cùng, an lạc, hỷ lạc quá! Thì mấy con bị tưởng mất rồi! Chứ tu thì, mình giải thoát thì người ta chửi không giận chứ đâu phải có cái sự an lạc nào đâu! Các con hiểu không? Ai cho mình ăn cái gì đâu mà an lạc đâu, mình không giận là tại vì mình thấy giận nó khổ, cho nên mình không giận ai hết; mà không giận thì đâu có phải có sự an lạc gì trong đó đâu, mà có sự an lạc là mấy con bị tưởng. "Cha! Bữa nay tui ngồi tâm nó không vọng tưởng, nó không niệm gì hết, mà hào quang ánh sáng nó xẹt qua xẹt lại dữ tợn!". À, mấy con bị sắc tưởng mất rồi, có phải không? Tưởng là chứng đạo có hào quang rồi, ai ngờ đâu tưởng chứ đâu mà chứng đạo cái gì kỳ vậy?!

Chứng đạo là người ta chửi mình mình không giận, mình không còn ham muốn gì hết, ờ bữa nay người ta đem cơm muối mình thấy không có chê, "Trời đất ơi! Tụi bây mà cho tao ăn cơm muối vầy chắc tao chết, chứ đâu có chất bổ gì đâu!" đó, đó là mình sinh dục rồi đó, ăn để sống mà. Cho nên đức Phật đi xin người ta bữa đó người ta cho cơm không không cho muối, ông về ông ăn cơm không hà.

(34:34) Còn ngày xưa mà Thầy ở dưới Hòn Sơn, Thầy ở dưới An Giang, Thầy đi khất thực họ cho bánh mì không, họ không cho cơm gì hết, Thầy về ăn bánh mì là sống. Ờ, rồi có nhiều người họ phá nữa, Thầy cũng vấn y như Sư này vậy đó, rồi Thầy đi khất thực, họ lấy một cái trái dừa như thế này mấy con, họ bỏ trong cái bát của Thầy nó đầy nhóc rồi, còn đi xin thứ gì nữa, thôi về ăn trái dừa, cái về chẻ trái dừa ăn cũng sống như thường cũng có gì đâu. Uống nước, rồi ăn cái dừa, có phải không mấy con?

Tại vì cái ngày đó người ta cúng dường mình như vậy thì mình cứ ăn vậy, chứ đừng có đòi hỏi cái gì nữa, mà mình đòi hỏi à phải có cơm ăn mới sống; cho nên đối với Thầy bây giờ có cơm ăn cũng được mà không cơm ăn cũng được, cái gì ăn cũng có thể sống được. À bữa nay người ta cho mình một trái thanh long, hai trái thanh long trong bát, thôi mình về cứ ăn trái thanh long đó mà sống, không có chết chóc gì đâu mà sợ. Các con thấy không? Có ăn là sống à, cho nên đi khất thực rồi người ta cho gì ăn nấy, không có chê không có gì hết, mà bát còn lưng thì đi xin mà bát đầy thì thôi.

Nhất là ôm bình bát đi xin mà ai bỏ tiền vô trong đó thì mình sẽ nói với người Phật tử, nói với cái người bỏ tiền ở trong bát của mình: "Người đi xin là một Tu sĩ đi xin, xin Phật tử đừng bỏ tiền trong bát, người tu sĩ không cất giữ tiền bạc". Cái giới luật người ta có mà các con, phải không? Cho nên vì vậy lấy cái giới luật đó để mình nói cho người Phật tử người ta biết, người ta không bỏ tiền. Chứ không khéo người ta, họ móc túi ra có 5 ngàn, hay 3 ngàn, hay 1 trăm 2 trăm, họ bỏ trong bát cái họ đi; cái kiểu đó làm cho mình phạm giới đó mấy con, không có được!

"Xin Phật tử vui lòng vì người tu sĩ có cái giới không có giữ tiền, mà giờ trong bát xin tiền như vậy thì không được!". Quý Phật tử nếu mà có lòng đến đây mà cúng dường cái tâm chắp tay xá như thế này, con xin cúng dường cái lòng con là đủ rồi, không cần đòi hỏi một cái trái cây nào hết, Thầy nhận cái lòng cúng dường đó. Còn nếu không thì mua bánh mì hoặc trái cây gì cứ bỏ trong bát rồi về có gì thì mình ăn cái nấy mà sống, tập sống như vậy nó gọi là giải thoát mấy con, đó là đời sống của tu sĩ. Tu sĩ như vậy mới thật sự là tu sĩ, chứ tu sĩ mà ăn mâm cao, cỗ đầy thì không phải đâu, đi xin ăn mà.

(37:07) Từ cái phương pháp tu để tâm mình được giải thoát, cho đến cái đời sống về oai nghi chánh hạnh của 1 Tu sĩ đâu phải dễ đâu, thì mấy con cũng sẽ chuẩn bị cho mình trong cái tư thế giải thoát. Cho nên ai, trong cái bữa đó trong gia đình mình hoặc là ai cho mình ăn gì cứ ăn, vui vẻ, không có chê không có đòi hỏi theo cái sở thích của mình phải ăn cái đó mới được, còn cái khác không được, thì mình phải tập, phải tập mấy con. Cho nên từ chiếc áo cư sĩ mấy con tập dần, nếu mà có duyên mấy con trở thành Tu sĩ, rất là tốt đẹp mấy con. Mà Thầy nói rằng mấy con cũng sẽ trở thành Tu sĩ mới giải thoát thật sự, chứ chưa thành Tu sĩ thì không giải thoát. Bởi vì chỉ có Tu sĩ mới ba y một bát mấy con bỏ hết xuống hết, còn cư sĩ mấy con nói bỏ bỏ chứ chưa bỏ hết, nó còn. Cho nên phải làm Tu sĩ rồi mấy con sẽ thấy đời sống mình không còn gì nữa hết, hết rồi, bỏ hết, bỏ sạch hết! Như vậy mới thật sự là giải thoát.

Cho nên cuộc đời Thầy đi xin ăn từ chỗ này đến chỗ kia, Thầy biết hết. Vì vậy bây giờ trụ lại thì Thầy không dính mắc cái gì hết mấy con. Chứ mà cỡ không trải qua một cái thời gian buông xả để đi xin ăn, nó sẽ dính mắc ghê gớm, danh với lợi nó làm mờ con mắt mình hết mấy con. Khi chưa có thì nó cố gắng nó tìm cho có, mà có rồi thì nó đắm nhiễm. Thầy, bây giờ thì nói chung ai cúng dường tiền bạc thì Thầy nhận cái lòng, giao lại cho những cái người người ta có trách nhiệm người ta lo cho đời sống của mình.

Thầy không cất giữ tiền bạc, nó làm cho cái đầu óc mình chi phối, ờ, bây giờ bữa nay Thầy phải chi ra để mua đồ ăn này kia cho 10 người Phật tử, 100 người Phật tử. Thôi, cái chuyện mà chi chi thôi Thầy không có chi đâu, Thầy tu hành rất là khỏe, giao cho cái người Phật tử người ta làm, người ta cư sĩ. Cái tổ chức của mình họ lãnh nhiệm vụ đó họ làm, chứ mình đừng có nhận tiền bạc gì, không nhận đồng xu đồng điếu nào. Chẳng biết nhiều ít, họ làm gian thì họ tội họ chịu, phải không? Họ lén họ ăn xới ăn bớt trong cái tiền mà Phật tử cúng thì cái này tội, mình chẳng cần biết cái điều đó, nhân nào quả nấy mà, mình không có lo. Mình chỉ lo làm sao cái tâm mình luôn lúc nào cũng thanh thản, an lạc, vô sự, đó là hạnh phúc nhất. Thầy chỉ nói: "Chỉ cần giữ nhiêu đó đủ rồi", còn tất cả những chuyện thế gian đều là vô thường hết mấy con, không cần biết. Cho nên Thầy giải thoát.

À, bây giờ Thầy có cái áo này, mà ai cúng dường Thầy nhận hết, nhưng mà không mặc đâu mấy con. Chờ cái áo này rách rồi thì mới mặc cái áo của người Phật tử cúng dường, chứ chưa rách Thầy không mặc của ai hết. Nhận cái lòng cúng dường, nhận hết, nhưng mà ai không có cho hết. Còn Thầy mặc chừng nào mà rách, vá đắp đập lên, còn vá được thì Thầy ngồi đó lấy cây kim vá. Mình vá xấu thì mình lấy cây kim mình làm xào xào vậy nó cũng dính cái miếng vá nó không còn cái lỗ rách được rồi, chứ đâu cần phải vá cho đẹp mấy con.

(40:32) Ngày xưa mà khi Thầy tu tập ở ngoài Hòn Sơn mà Thầy về, mấy con thấy cái bộ quần áo Thầy mặc, như áo bàn này nè, nó bạc màu hết, mà nó đắp đập như thế này, bị vì nó lủng lỗ nó mục đó, miếng vải này đắp lên, rồi miếng vải mà đắp lên vá nó lại mục, nó lại lủng nữa, đắp lên một lớp nữa, trời! Cái áo của Thầy thành cái áo lạnh mấy con, mặc vô ấm lắm. Nhưng cái bộ y áo đó đó, được Phật tử xin để giữ làm kỷ niệm, thậm chí như cái đôi dép của Thầy họ cũng xin làm giữ kỷ niệm mấy con. Nghĩa là cái quai nó đã sứt đi rồi, Thầy lấy nhợ, lấy chỉ Thầy kết nó lại để mang đi chứ không được bỏ. Chừng nào mà nó mòn tận không còn sài được nữa mới bỏ, chứ còn nếu mà còn làm được mang đi Thầy không được phí bỏ. Mồ hôi, nước mắt của Phật tử cúng dường mình chứ đâu phải, công sức của người ta chứ đâu phải là muốn bỏ là bỏ đâu, các con hiểu chưa?

Thầy mặc cái này là của Phật tử cúng dường chứ Thầy có đi ra Thầy cày cuốc, Thầy làm tiền, Thầy làm thuê, làm mướn đâu mà Thầy mua của Thầy. Mà của mọi người là phải tiết kiệm, phải giữ gìn bảo vệ, chứ không được quyền mình xài phí. Đó là cái hạnh của một người tu, Thầy muốn nói đây là oai nghi tế hạnh đó mấy con, chứ không phải là người tu mà cứ mặc đồ sang không, không dám mặc đồ rách. Trời! Người tu mà mặc đồ rách bao nhiêu, là người ta quý trọng bấy nhiêu, cái oai nghi, cái hạnh của 1 người tu.

(42:11) Cho nên mấy con thấy cái y của 1 người tu tại sao người ta cắt từng miếng, từng miếng vầy người ta ráp. Ông Phật ngày xưa mấy con thấy đâu phải cắt từng miếng ra đâu, lượm từng miếng vải vụn đem lại kết làm cái y mặc đó mấy con, chứ đâu phải mà được cái tấm vải lớn nguyên đâu. Còn mình bây giờ cắt ra đặng làm manh mún rồi kết lại kêu làm cái y cho nó nhiều mảnh, sự thật ra cái miếng vải lớn vậy thôi choàng một cái cho rồi đi, phải không mấy con? Đó là cách thức, cái hình thức mình làm cho nó vụn ra rồi kết mà làm cái y, gọi là Y 7 điều, Y 25 điều. Đó mấy con thấy rõ ràng là cái kiểu cách làm giả dối, Thầy nói, mấy con cứ cúng dường vải Thầy, ờ, cái tấm vải như thế nào, Thầy choàng được là đủ rồi. Thầy thật sự, tu là phải thật chứ không phải làm giả dối như vậy. Còn cái y mà hiện bây giờ người ta may cho quý thầy, vấn đắp, đều là giả dối. Tấm vải đó cắt vụn hết rồi cấu kết lại làm như là đi lượm vải mót, vải rách kết cấu lại.

Còn cái áo mà Thầy đang mặc, mấy con biết tại sao mà Thầy mặc chiếc áo này không? Đó là chiếc áo dài dân tộc của Việt Nam mấy con, Thầy là người Việt Nam, Thầy đâu có lìa với tinh Thần của dân tộc Việt Nam. Các con thấy các cụ của mình ngày xưa họ đội cái khăn đóng, phải không? Họ mặc cái áo dài thâm đó, có phải không? Thì bây giờ…​ Thường thường cái áo mà của người Trung Hoa mặc đó, thì cái tay nó vầy, có phải không? Kêu là cái áo tràng, mình gọi là áo tràng, đó là áo người Trung Hoa, rộng tay. Còn người Việt Nam mình các con thấy, mấy cụ ngày xưa mặc cái áo dài, cái tay nó nhỏ chứ đâu lớn đâu, phải không?

Cho nên người Việt Nam phải ăn mặc theo người Việt Nam. Là tu sĩ cũng phải ăn mặc với tinh Thần của dân tộc Việt Nam, không được ngoại lai, chịu ảnh hưởng của Phật giáo của người khác. Quý thầy mặc cái áo tay rộng như thế này, Thầy nói mấy ông Thầy Tàu, có phải không? Mấy ông Thầy Trung Quốc, chứ còn Thầy Việt Nam mình thì ăn mặc vầy, chứ đâu có mặc cái áo tay rộng, tốn vải, hao. Trời đất ơi, nội cái tay áo không, bao nhiêu vải mấy con biết không. Cho nên không tiết kiệm. Đối với Thầy thì chiếc áo này là chiếc áo dài của dân tộc, đủ rồi mấy con.

Cho nên ở đây với một cái tinh Thần của dân tộc Việt Nam, là người Việt Nam phải triển khai hết để Phật giáo đi sâu vào lòng người Việt Nam, không bị ảnh hưởng của những cái Phật giáo của đất nước khác. Cho nên hôm nay mấy con là người Việt Nam, chứ Thầy không có giảng cho người Trung Quốc, mà giảng cho người Việt Nam, chúng ta phải mang cái tinh Thần của dân tộc Việt Nam, với Phật giáo Việt Nam. Phật giáo Việt Nam có người làm chủ sinh, già, bệnh, chết. Còn Trung Quốc cũng có Phật giáo nhưng mà chưa có ông sư, ông Thầy nào làm chủ sinh, già, bệnh, chết thua chúng ta!

Có phải không mấy con thấy, ông Phật là người Ấn Độ, làm chủ sinh, già, bệnh, chết; truyền dạy cái phương pháp cách thức tu tập, người Việt Nam chúng ta làm được, cũng lâu lắm tại vì chúng ta theo Phật giáo Trung Quốc mà chúng ta không làm được, chứ sự thật ra mà nếu đi thẳng vào con đường của Phật dạy, không phải có một mình Thầy làm được, mà nhiều Sư Thầy, nhưng chúng ta ảnh hưởng Trung Quốc rồi nên chúng ta làm không được, bởi vì nó dạy trật lất đường rồi, đó là 1 cái sai mấy con.

(46:06) Mình cứ ngỡ tưởng nó là Thầy tổ mình, sự thật ra không phải đâu mấy con, dạy trật Phật pháp, may là kinh sách Nguyên Thủy của Phật có mà Hòa thượng Minh Châu là cái người ra công học Pali rồi dịch sang, chứ cỡ mà không có một cái người Việt Nam mình mà học Pali, thì chắc chắn không dịch ra được cái Tạng kinh Nguyên Thủy, thì chúng ta bây giờ cứ đọc theo cái Hán tạng rồi, tạng kinh tàu không à, tạng kinh của người Trung Quốc, thì bây giờ chúng ta làm sao chúng ta hiểu Phật giáo chơn chính được mấy con. Đó, kêu là Hán tạng - tạng kinh bằng chữ Hán, bằng chữ Trung Quốc. Cho nên cái người Việt Nam chúng ta đừng có lai căn mấy con, cái ngôn ngữ cái tiếng Việt chúng ta rất đẹp; cái ngôn ngữ, cái lời nói của người Việt Nam rất đẹp. Cho nên từ cái hình ảnh chúng ta cứ để cái tiếng Việt chúng ta ghi lên trên đó, đừng có lấy chữ Hán mà ghi trên đó thì không hay chút nào, tưởng là chúng ta giỏi hả, không phải!

Cho nên Thầy thấy có nhiều cái hình cứ đem chữ Nho ghi trên đó, chữ Hán ghi trên đó thì sai, tôi là người Việt Nam thì tôi viết chữ Việt Nam, 1 dân tộc tôi có ngôn ngữ chứ đâu phải có, hẳn hoi hoàn toàn, có chữ của nó đàng hoàng, tôi viết tiếng Việt Nam thì đi thì tôi nói đi chứ tôi đâu có nói khác được. Tây Mỹ đọc không được, có phải không mấy con thấy không? Đó, Tây Mỹ đâu có đọc được, ví dụ như Thầy nói ví dụ như chữ "đi" thì người Pháp họ nói “a-lê (aller)” là đi, phải không? Thì người Trung Quốc thì nói chữ “Khứ" là đi, còn người Việt Nam mình đi thì tui nói "đi" chứ tôi có nói âm của mấy người đâu, phải không?

Các con thấy không, mình giữ được cái bản sắc của dân tộc mình, của ngôn ngữ của mình, mà tiếng Việt của mình chữ "đi" nó đâu có giống chữ "Khứ" của Trung Quốc, có phải không? Cho nên khi mà viết ra thành chữ nôm á thì mấy con thấy rõ ràng chữ "Khứ" là đi, phải không? Cái nghĩa của nó dịch ra là đi, nhưng mà muốn viết chữ "đi" bằng chữ Hán á, chữ Hán nôm á, thì chúng ta phải viết chữ "Khứ" kề một bên phải viết chữ "Đa (多)", chữ "Đa (多)" có cái âm là đi đó mấy con thấy không? Chữ "Đa (多)" mà ghép gần với chữ "Khứ" hai cái này thành một chữ gọi là chữ nôm thì chúng ta sẽ đọc nó là chữ "đi".

Chúng ta biến chữ người Trung Hoa thành chữ Việt Nam, trong khi chúng ta chưa có Việt ngữ, có phải không mấy con thấy không? Đó thành ra chúng ta biến nó trở thành tiếng của chúng ta, gọi là chữ Nôm. Cho nên chữ "đi" á, người Trung Hoa không có, mà chúng ta thì chưa có chữ, cho nên lấy chữ Trung Hoa biến thành chúng ta viết chữ "đi". Các con thấy rất rõ phải không?

Do như vậy người Việt Nam chúng ta hay lấy của người khác làm của mình, chuyển biến qua là được, người Việt Nam thông minh lắm mấy con. Bởi vậy Thầy nói người Tàu họ không thông minh, họ không có biến cái chữ khác thành chữ của họ, cho đến khi mà chúng ta tiếp nhận với ngôn ngữ của Latin, thì chúng ta biến nó thành chữ Việt của chúng ta, viết rất dễ dàng. Chữ "đi" thì chúng ta viết rõ ràng mà mấy con thấy chữ "đ" á thì của người Pháp, của Latin á thì nó không có cái gạch ở trên cái đầu của nó phải không?

(49:43) Tới Việt Nam mình chơi gạch đầu hết, đọc thành chữ "đê (đ)", còn nó đọc chữ "đê (d)" nó không gạch đầu, có phải không? Thầy nói mấy con cứ xem coi, Việt Nam mình khôn lắm mấy con, tiếng của người ta cái mình chế ra làm tiếng của mình, gạch thêm cái là tiếng của mình (Thầy cười) có phải không? Người Việt mình khôn lắm! Nó biến ra chữ của nó, nó không có để nguyên cái chữ của người khác nó đọc đâu, nó khôn lắm, nó chế ra chữ nó.

Đó Thầy nói đơn sơ để mấy con thấy nhà ngôn ngữ học của Việt Nam chúng ta khôn lắm chứ không phải dại đâu, dân tộc Việt Nam mình thông minh lắm, nó chế ra. Thành ra Thầy, nó nhiều chữ chứ đâu phải 1 chữ, 2 chữ; mà chữ nào chúng ta chế cũng thành tiếng Việt của chúng ta hết. Bây giờ chúng ta có ngôn ngữ riêng biệt mấy con, nhớ công ơn của các vị mà đã làm ra được cái chữ Việt của chúng ta, thì công ơn của các vị đó cũng là cái người Việt chứ không phải là người Pháp làm cho chúng ta đâu.

(51:23) Đó thì hôm nay chúng ta là người Việt Nam chúng ta hãnh diện, một đất nước độc lập, một đất nước nhỏ như thế này, yếu đuối như thế này, nhờ có sự đoàn kết mà đất nước chúng ta độc lập, nếu mà chúng ta không đoàn kết, thì chắc chắn chúng ta bị người ta cai trị mất. Và chúng ta càng ngày càng thông minh lên, rồi những cái lời kinh sách của Thầy dạy đúng là Thầy gieo vào tâm tư của người Việt Nam vương lên, để mà đất nước chúng ta sánh vai cùng các nước trên Thế giới, không thua nước nào hết.

Bây giờ đối với Quốc tế đều phải chấp nhận Việt Nam chứ đâu, nói: “ờ cái nước này mọi rợ, không có chấp nhận nó đâu”, đâu có gọi nó mọi Giao Chỉ nữa mấy con, có phải không? Đâu có dám gọi mình là mọi Giao Chỉ, mà gọi là nước Việt Nam, phải không? Gọi là Việt Nam chứ. Mà mình hồi đó mấy ông vua của mình khôn lắm, mình còn muốn để mình ngon hơn nữa là Đại Việt, đó các con thấy có một triều đại để đất nước mình là Đại Việt, chứ không phải để nhỏ đâu, để nước mình lớn chứ không có nhỏ, chữ "Đại" là to đó mấy con, mà Đại Việt là nước Việt lớn đó chứ không phải ít đâu. Đó thì dân tộc của mình đâu có thua kém ai đâu, các con thấy.

Cho nên vì vậy mà mấy con là dân tộc Việt Nam thì mấy con phải nỗ lực tu để xứng đáng, xứng đáng làm chủ. Chớ không phải là mình chỉ học biết đó thôi, không phải đâu, mà nỗ lực tu để xứng đáng là một dân tộc tu tập làm chủ được sự đau khổ, để con cháu chúng ta thừa kế nối với nhau làm một cái điều tốt cho dân tộc chúng ta. Chúng ta tu đâu phải tu riêng cho mình đâu, tu cho cả gia đình, mấy con làm chủ được sự sống chết cả gia đình mấy con sẽ noi theo mà tu, mấy con tu không được, “trời đất ơi! Tưởng tu làm cái gì thấy khổ cực gần chết, đêm nào cũng ngồi gõ mõ tụng kinh, mà có thấy lợi ích gì đâu?!”

Còn bây giờ mấy con tu, có bệnh mấy con đuổi, “trời đất ơi! mẹ tôi sướng quá, tôi đau tôi rên thấy mồ, đau nhức gần chết, bà đau cái bà bảo: “đi” thì bà không có đau khỏi tốn tiền thang thuốc, mình phải hỏi bà coi cách thức làm sao mình học tu”, không ngờ là một người mẹ tu được dẫn dắt bao nhiêu người con đều là đi trên con đường của Phật pháp hết. Chứ không lẽ mẹ mình làm được ờ mình thôi, không làm sao. Không có cái điều đó đâu mấy con.

Cho nên mấy con tu được là dẫn dắt hết cả gia đình, chồng con dẫn dắt đều tu được hết đó mấy con. Nó lợi ích rất lớn, nó lợi ích cho gia đình của mình, mà gia đình của mình đã làm chủ được sự đau khổ rồi thì nó lợi ích cho cái đất nước của chúng ta, cái xã hội của chúng ta. Người nào người ta thấy cái gia đình này sung sướng quá, không tốn tiền thang thuốc, không đi bác sĩ, không đi nhà thương; còn mình hở chút cái chạy nhà thương, hở chút cái kêu bác sĩ, trời đất ơi! Làm bao nhiêu tiền cho mấy ông này ăn hết, phải không? Còn mấy con khỏi lo, vì vậy Thầy, thấy cái gia đình đó thôi mình cũng bắt chước hỏi cách thức tu, rốt cuộc rồi thì mình được giải thoát.

(54:39) Cho nên tóm lại cái phương pháp tu rất là đơn giản "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", đừng có tu gì nhiều hết mấy con, bao nhiêu đó, ai chửi, ai mắng thì cũng nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" thì tâm mấy con sẽ …​; đau nhức "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Cảm thọ đau nhức cái đầu hay hoặc cái bụng này đi, ở đây không phải chỗ mày đau nhức". Ờ, mình nói vậy chứ mình đâu có làm gì trong đó được đâu, vậy chứ mà ảnh đi đó, ảnh xúm nhau ảnh xách gói ảnh đi đó. Bởi vì mình không chấp nhận cho ở trong cái nhà của mình thì phải xách gói đi chứ.

Bây giờ Thầy đến nhà con Thầy ở mà con không chấp nhận, "đi ra khỏi nhà tôi chứ không được ở đây", thì bây giờ Thầy có cái gì nữa Thầy cũng mang vai Thầy đi ra chứ, nhà người ta người ta không cho mình ở mình dám ở à?! Có phải không mấy con thấy không? Thì bây giờ cái nhà của mình nè, mình không cho bệnh tật vô nè thì nó phải đi thôi, nhưng mà ý thức của Thầy là cái chủ mà "ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp" chứ đâu phải ý là cái thứ thường; ý là chủ nhà đó, nó chủ cái thân này nè, cho nên bệnh đau là anh chỉ là khách anh đến anh thăm thôi; anh đến đây anh thăm cái nhà tôi thôi, mà tôi không chấp nhận anh thì anh phải cuốn gói đi.

Cho nên bệnh đau là khách chứ đâu phải là chủ, nếu mà chủ thì mấy con cứ đau rề rề hoài, có phải không? Nó là khách cho nên nó đến thì mình nghe nó đau, mà nó đi thì nó không đau; mà giờ tôi đâu có chấp nhận anh đến đây cái nhà tôi, anh mang cái thứ đau này đến tôi đâu có chấp nhận, anh đi! Thì nó quẩy gói nó đi, nó bước ra khỏi cửa thì mình đâu có đau nữa. Đó thì mấy con thấy nó đơn giản, nó rõ ràng mà, khách chủ đàng hoàng chứ đâu phải nói chuyện, nói đùa được.

Mà đức Phật đã dạy rồi "ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp", cái ý của mình, ý thức của mình nó làm chủ mà, tại sao mình có cái ý như vậy mà mình lại không sử dụng, không xài nó? Hở hở ra cái gì thì lấy ý mà đuổi nó đi! Khỏe quá mấy con, hôm nay gặp Thầy sung sướng quá! Mình có cái phương pháp, có cái ý nó làm chủ được, thì tất cả những cái khác đuổi đi hết thì mấy con hạnh phúc vô cùng.

Bây giờ mấy con có gì hỏi không? Không thì lo mà tu tập, để không chết rồi không có cái chỗ nào mà, phí bỏ uổng cuộc đời, không có còn hỏi gì nữa hết, phải không mấy con thấy không?

(56:49) Người ta nói thân là vô thường, bữa nay ngồi nghe Thầy ngày mai chết, mấy con biết không? Chưa biết! Cho nên hôm nay tu cho từ buổi sáng này mấy con tu tới chiều để mấy con làm chủ được nó là “ngày mai có chết, tao cũng làm chủ rồi”. Nó làm chủ mình không kịp; còn mấy con mà không chịu tu, ngày mai chết đó nó quằn quại, nó đau khổ.

Cho nên mấy con đừng có nghĩ rằng cái thời gian mình còn dài, đừng có nghĩ đâu, ngắn lắm mấy con, cho nên nghe Thầy rồi thì bắt đầu mấy người làm cái gì làm, tới trưa mấy người cho tôi bữa cơm thôi, tôi vô thất tôi nỗ lực tôi tu bây giờ tới chiều tôi chứng đạo. Đức Phật nói mà, tu 7 ngày, 7 đêm, 7 tháng, mà bây giờ mình tu chừng bây giờ tới chiều, 1 ngày 1 đêm là chứng đạo, nỗ lực quyết tâm nhiệt tâm là tu phải được à. "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", mấy con nhắc nó mà suốt 1 đêm coi cái lực của nó như thế nào, đâu phải, tại mấy con tu chơi chơi thôi, tu cầm chừng thôi, chứ đâu có nhiệt tâm, chứ nhiệt tâm Thầy nói là người nào cũng làm chủ hết; quyết định mà mình tu để mình làm chủ mà, mình làm chủ thật sự chứ phải là chơi đâu.

Cho nên nỗ lực đừng có phí bỏ thời gian, uổng lắm mấy con, chừng nào làm chủ như Thầy rồi ngồi chơi, bây giờ mình làm chủ rồi thì mình ngồi chơi; còn chưa làm chủ, trời đất ơi! Đâu phải chuyện dễ với nó đâu, nó không đến thăm thôi chứ nó đến thăm rồi mấy con quằn quại đó. Cho nên bây giờ như Thầy thì không có sợ tụi nó đâu, đến Thầy bảo: “đi”, thì xách gói đi, còn mấy con bảo nó không đi; mấy con bây giờ nó xách gói nó vô rồi bảo đi nó không đi thì nó chụp thân mấy con, trời đất ơi! Mình tu sao nó nghe uể oải, nó mỏi nó nhức đau chỗ này chỗ kia, bảo đi nó không đi, đó tại vì mấy con chưa làm chủ được nó cho nên nó đâu có sợ, còn Thầy hét cái đi.

Cho nên bây giờ Thầy ngồi chơi được rồi, còn mấy con không có quyền ngồi chơi, mà phải nỗ lực tu! Hiểu chưa, đừng có lo cái chuyện gia đình này kia, con cái đồ, chừng nào tao làm chủ rồi tao lo, còn bây giờ tao chưa làm chủ, tao lo rồi mai mốt tao bệnh đau, nó khổ sở tao, ai lo tụi bây có chịu đau khổ tao được sao? Cho nên đừng có phí bỏ cái thời gian của mấy con, hôm nay gặp Thầy rồi, thì tìm cách nào để tu tập trong 1 ngày cho đến 7 ngày là làm chủ sự sống chết, phải nỗ lực nhiệt tâm như vậy. 7 ngày là Thầy nói là chứng đạo chứ không có khó khăn gì hết đâu. Thầy tu rồi, Thầy nói không khó là không khó mà!

Chứ bây giờ người ta chửi mình, mình để mình giận thì nó khổ mình chứ khổ ai, người ta chửi mình, mình bảo "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Không giận ai nữa hết". Thì đó là giải thoát mình rồi chứ gì, nó quá dễ rồi chứ gì, nhưng bây giờ nó chưa đủ lực thì ngồi đây nó có niệm này niệm kia, nó khởi ra chứ gì, mỗi niệm đều tác ý đuổi, phải không mấy con? Mỗi niệm đều tác ý đuổi, tại sao? Bây giờ cái niệm nó nhớ nhà, “à, ái kiết sử, đi đi, chỗ này không phải là chỗ ái kiết sử, chỗ này là chỗ giải thoát mà, đâu có nghĩ nhớ con, nhớ cái được ở chỗ này". Phải không? Thì ảnh xách gói ảnh đi mất à.

Mà nó còn hiện ra nữa thì đuổi nữa, đuổi hoài, đuổi từ sáng tới chiều đuổi riết ảnh không tới nữa, trời đất ơi! Cái bà này, cái ông này sao mà dai quá, đuổi hoài à, người ta chạy ra người ta núp ngoài vách rồi mà cũng còn đuổi. Chứ núp ngoài vách rồi lát vô rồi sao . Phải không? Cho nên mình đuổi là phải đi cho khỏi cửa cổng, chứ không có được núp núp ở đây nữa.

(01:00:30) Đó mấy con phải làm thật sự như vậy, thì mấy con sẽ giải thoát. 7 ngày, 7 ngày đêm, bền chí 7 ngày đêm đuổi từng cái tâm niệm của mình, thì mấy con thành tựu. Chứ mấy con có đuổi ai, đuổi tâm niệm của mấy con thôi. Tâm niệm nào là tham, sân, si, phiền não, thương ghét, giận hờn; đều là hiện trên cái đầu của mấy con hết, thì mấy con chịu khó 7 ngày mà đuổi, không cần lo ăn lo ngủ nữa, chỉ đuổi thôi. Phải không, giờ này đi chưa hết mà còn ham ngủ hả, mày ngủ cho nó vô hả?!

Còn mấy con thấy buồn ngủ cái đi ngủ thì cái này không được, tao bây giờ đuổi đi cho sạch rồi tao mới ngủ, còn không đi tao không ngủ, phải không? Tao ngồi đây mà bất động yên lặng thì có thể tao ngủ, mà ngồi đây mà còn niệm này niệm kia là tao không ngủ. Mà tao không ngủ tao có phương pháp chứ không phải là không có phương pháp đâu, tao đi mày làm sao mày ngủ, mà đi mày cứ gục tới, mày cứ lủi tới, lủi lui thì tao la, tao la như thế nào? "dở chân lên", có phải không? Nó hoảng hồn nó chạy mất. Bảo nó "dở chân lên" thì làm sao nó ngủ, rồi mình dở chân lên; thì bảo chứ "đưa chân tới", ờ đưa chân tới chứ tao đâu có dở chân nhẹ nhẹ tao đi vầy vầy mày ngủ sao. Phải không?

Mấy con thấy mình có phương pháp mình đẩy, đây Thầy đi ra tới cửa, Thầy la hét nó hơi nó đi mất, bây giờ Thầy tỉnh bơ à Thầy không có buồn ngủ nữa, thì Thầy ngồi đây Thầy cứ coi mày còn có tâm mày có khởi niệm gì nữa không. Niệm là tao đuổi đi hết, cuối cùng mình đuổi hết thì mình làm chủ chứ sao. Tại mấy con hề thấy hơi buồn ngủ cái đi ngủ, còn lí luận nữa chứ, ngủ cho có sức khỏe mới tu chứ, trời đất ơi! Nó dụ mấy con không biết, cái tâm mấy con nó khôn khéo lắm, nó lừa mấy con đó, phải không? Bây giờ tao chưa có làm chủ, nhất định là mày lừa tao không có được đâu, đừng có dụ tao, bây giờ đem vàng cho tao tao cũng không ham, có phải không? Bây giờ cho vàng mà ngày mai tao chết tao có xài được đâu, đó vậy nên tao cũng không ham nữa. Vậy chứ mà Thầy nói tâm mấy con nó dụ mấy con, nó dụ nói đúng pháp lắm đó "nghỉ chút cho khỏe, đặng mình tu, có sức khỏe tu nó mới tốt", chứ sự thật ra phá cho sạch đi, đừng có nghe dụ dụ á.

(01:02:56) Đó hôm nay được nghe Thầy nói mấy con ráng tu tập mấy con, đừng chểnh mảng mấy con, có thân người là khó chứ không phải dễ đâu, mà được thân người, rồi được pháp tu tập đó là phước báu lớn! Chứ mấy con cứ nghĩ đi, một số người ngồi trước mặt Thầy, bao nhiêu người, cả một cái ấp Gia Lâm này, cả một cái xã Gia Lộc này, cái huyện Trảng Bảng này bao nhiêu người, hàng trăm hàng vạn người, có biết pháp tu tập? Đâu phải người nào cũng đến đây hỏi Thầy đâu, rõ ràng họ chưa biết pháp.

Họ bây giờ họ biết làm ra tiền nè, kiếm cách làm ra nhiều tiền nè, cất nhà tường nhà đài nè. So sánh mua đất đai để dành đặng có giá lên bán lấy tiền đó, thì cái chuyện đó là chuyện họ đang làm đó, chứ cái chuyện sống chết họ không có nghĩ đâu, có phải không? Cho nên bây giờ được cái người mà được nghe như Thầy, thì cái chuyện làm làm có tiền bạc bao nhiêu chừng mấy con chết mấy con không mang theo đồng xu nào, họ chưa chắc đã họ chôn. Mà họ biết mấy con giàu mà chôn trong đó, nửa đêm đào lên, họ moi mấy con ra đeo bông vàng đồ họ lấy hết chứ đừng nói chuyện, có phải không? Mấy con nghe những cái nhà giàu chết á, thì họ quật mồ lên họ lấy hết á chứ ở đó.

Cho nên vì vậy đó, có của cải càng khổ chứ không có sung sướng gì đâu. Còn nghèo nghèo chết, như Thầy vậy cái hàng cũng không có, đào lỗ chôn nó không có lại nó móc đâu, có gì đâu mà móc, cho nên nó sung sướng. Còn mấy người giàu chứ khổ lắm, khi mà chết rồi chôn cất phải có người giữ, không có người giữ chúng đào đó. Cho nên nghe Thầy nói phải nỗ lực tu mấy con, tu nỗ lực, tu thật sự!

(01:04:41) Hôm nay được nghe Thầy rồi phải không, có một pháp duy nhất "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" là nó sẽ đẩy lui hết tất cả các chướng nghiệp pháp của mấy con, chướng nghiệp của mấy con, đem lại sự bình an cho mấy con, có như vậy thôi, đừng có tu pháp gì hết. Hồi nào tới giờ tôi đọc kinh sách Thầy, tôi nghiên cứu thế này, kinh sách Phật nghiên cứu, pháp này, pháp nọ kia dẹp xuống hết đi! Chỉ có một pháp để cho dễ nhớ, nhiều quá nó lộn xộn, lát thì tu đi kinh hành; lát thì ngồi hít thở; lát thì ngồi quán tư duy cái này cái kia, trời đất ơi! Tu nhiều thứ vậy?! 1 mình tôi mà tu nhiều thứ vầy nó làm sao nó chuyên nhất, nó thuần thục được?! Còn một pháp duy nhất là thuần thục, dễ giải thoát, có phải không mấy con?

Mấy con tu một lát pháp này pháp kia hỏi, pháp nào tôi cũng tu hết, nhưng mà pháp nào không có thuần pháp nào hết á. Thầy hỏi rồi, mấy con tu nhiều pháp quá, cuối cùng Thầy hỏi pháp nào cũng biết hết, nhưng mà thuần thục, thuần thục như thế nào? À bây giờ mấy con tu pháp Định Vô Lậu phải không, thì bắt đầu bây giờ Thầy nói mấy con thuần thục là nó vô lậu rồi chứ gì. À, vậy thì Thầy đem nắm muối với một bát cơm đừng có chê nó thì đó là nó vô lậu; mà giờ tui ăn như thế này không được, đó là hữu lậu chứ sao, đó nó dễ dàng lắm chứ gì. Mấy con nói vô lậu phải không, ờ được rồi, Thầy chặt một khúc cây về Thầy quất cho 1 roi hỏi có đau không, nói đau thì tức là chưa, còn hữu lậu. Có phải không, thử là biết liền chứ. Chừng nào mấy con thấy ờ, bây giờ không có đau, thì tức là vô lậu, đó nó dễ dàng lắm, thử là biết liền.

Đó cho trên trong cái đường tu nó dễ lắm mấy con, phải nỗ lực tu, tu thật sự, làm chủ được mình. Mình nói thân này không có còn đau gì hết, thì người ta đánh một cái bốp mình nghe không đau, đúng là thật sự ra mình vô lậu thật; mà còn đau thì còn hữu lậu đó. À, mấy con dám thử không? Thầy lấy cái cây Thầy đánh thử coi, nếu mà đau thì còn hữu lậu, mà không đau thì nó là vô lậu. Chắc chắn là bây giờ người con cũng còn đau hết, thì tức là còn hữu lậu, có phải không mấy con thấy chưa. Dễ lắm, vô lậu với hữu lậu là dễ thử lắm, không có cái gì mà khó đâu.

Thôi bây giờ còn hỏi Thầy gì nữa không? Hay là ôm 1 pháp, hỏi lung tung rồi bây giờ mình không biết nữa chứ, quên trước quên sau. Chỉ 1 pháp thôi "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" đủ rồi! Có phải không mấy con, bây nhiêu đó thôi, về tu bây nhiêu; rèn luyện bây nhiêu; ngày ngày cứ rèn luyện bây nhiêu đó đó, để tâm và thân mình được giải thoát. Bây nhiêu đó thôi đừng có tu nhiều pháp mấy con, là đủ rồi, phải không!

(01:07:10) Thôi bây giờ là mấy con có hỏi thêm thì mấy con cũng hỏi kiến giải thêm, để đi ra nói láo với thiên hạ chứ mấy con tu được cái gì đâu. Ờ nghe Thầy nói, hỏi đặng Thầy nói đặng mớm cho cái sự trả lời đó cho được, hiểu đó để mà ra đó có ông nào hỏi tu sao, đó bắt đầu làm Thầy à, ôi thôi! Nói thao thao bất tuyệt, nhưng mà cuối cùng mình chẳng được làm gì hết. Cái đó coi chừng làm Thầy giả đó mấy con. Đó cho nên vì vậy đó, nỗ lực tu, ngậm miệng lại mà tu thì chắc ăn hơn, không nói gì hết hoàn toàn.

Chừng nào tu xong rồi, làm chủ được rồi, thì dùng cái tuệ Tam Minh của mình, quan sát chỗ nào có duyên, người nào có duyên đến đó mà dạy người ta tu. Người có duyên mình nói người ta nghe, người không duyên người ta nói bà này nói láo, ông đó ổng nói xạo chứ làm gì có chuyện đó được, có phải không mấy con? Chưa chắc người ta đã tin mình đâu! Cho nên Thầy nói thật sự ra, khi hữu duyên thì nói gì người ta cũng nghe; mà vô duyên rồi thì nói gì người ta cũng không nghe, cho nên đức Phật nói: "Hóa duyên mà độ chúng". Dạy người là dạy người có duyên, chứ dạy người không duyên thì không bao giờ.

Cho nên trong cái buổi mà đức Phật thuyết pháp đó, ông Anan ông ngồi ông thấy có 3 người đó ngồi cứ gục tới gục lui, trời! Cái bài pháp đức Phật thuyết quá hay mà tại sao 3 cái người này ngủ? Thì cái người đó người ta không duyên thì người ta phải ngủ chứ sao. Ông Phật ổng nói, người ta không có duyên với pháp đó thì bây giờ làm sao người ta nghe, cho nên người ta ngủ là phải. Còn bây giờ nãy giờ Thầy coi chừng coi mấy con có ngủ không, thật sự ra mấy con thức, Thầy có duyên. Chứ phải mấy con cứ gục gục vầy Thầy nói: "Ờ cái cô đó, chú đó chắc không có duyên với pháp, cho nên mình nói pháp rất hay mà họ không có duyên cho nên họ gục tới gục lui", còn đằng này không có gục tức là còn có duyên với pháp, cho nên vì vậy mà ráng tu mấy.

Thôi bây giờ Thầy chuẩn bị Thầy về, phải không. Rồi con còn gì nữa không con?

(01:09:21) Thầy Thanh Quang: Kính bạch đức Trưởng Lão, Con xin đức Trưởng Lão chỉ dạy cho con, con xin thưa: Con đã nhận quyết định bổ nhiệm Trụ trì chùa Ngọc Thanh, quyết định này gửi 10 nơi: Uỷ ban nhân dân tỉnh, mặt trận Tổ quốc tỉnh, công an tỉnh, PA38, sở nội vụ, uỷ ban nhân dân huyện, mặt trận Tổ quốc huyện, uỷ ban nhân dân xã, mặt trận Tổ quốc xã, từ xã tới tỉnh, trong điều hai Quyết định đã nói rõ có bổn phận hành đạo và quản lý tự viện. Vừa qua Phật tử các nơi đã về đó khá nhiều như ở Quảng Ninh, Hải Phòng, Thanh Hóa, Thái Bình, Ninh Bình và một số Hà Nội, con là người tu chưa xong, Thầy dạy cho con biết con sẽ phải làm gì để hành cho đúng chánh pháp ạ?

Trưởng lão: Hiện bây giờ đó, cái duyên của con nó đã có cái duyên như vậy làm Trụ trì rồi, mà từ ở chính quyền các cấp, từ đồng bào xung quanh đó người ta đã chấp nhận con, thì đó là cái duyên của con. Nhưng mà nói cái duyên của mình như vậy mà mình bỏ cái tu của mình đâu có được, cái tu là cái thứ nhất. Cho nên cái duyên nó đến đó con sắp xếp một tháng cái ngày nào thọ Bát Quan Trai, thì Phật tử người ta đến thọ Bát Quan Trai, còn giấy tờ người ta Chính quyền người ta cấp con cầm cái giấy đó để bảo đảm cho cái sự ở của con, ở đó làm Trụ trì, người ta không có đến người ta làm động con ở đó.

Còn con tổ chức cho Phật tử đến đó, là người ta sẽ thọ Bát Quan Trai trong cái ngày đó hoặc người ta giữ gìn những giới luật nào, con dạy người ta đầy đủ rồi; thì bắt đầu bây giờ đó, con sẽ cất riêng một cái Thất, riêng 1 cái thất, con phải còn lo bởi vì mình tu chưa xong, như Thầy thì giờ ngồi chơi rồi, phải không. Vậy mà Thầy muốn ngồi chơi một mình sướng hơn là ngồi nói chuyện với mấy con, ai cũng muốn gặp Thầy hết thôi, Thầy nói gặp thì có ngày có giờ chứ, cứ một lát 2, 3 người, lát 2, 3 người thì chắc chắn làm động Thầy.

Thầy muốn ngồi chơi cho mình thanh thản an lạc còn khỏe hơn, còn hỏi lăng nhăng cái chuyện, chờ tập trung lại Thầy nói một lần để nghe hết nhiều người một lần, thì nó tiện. Còn con bây giờ tu chưa xong, rồi con sắp xếp có một cái thất riêng. Nghe kỹ trong vấn đề này, bây giờ con có cái thế là vì cái phước của con nó có ở tại cái địa phương đó, người ta cấp giấy tờ, người ta cho con đủ quyền để làm Trụ trì ở đó rồi, thì cái duyên của con phải độ cái số người ở đó, thậm chí như ngay cả chính quyền, con phải giữ gìn giới luật nghiêm chính, đức hạnh đàng hoàng, thì ngay cả chính quyền vẫn độ họ được, họ sẽ đến với con, đó là một điều cần thiết.

(01:12:39) Cho nên ở đây con phải riêng biệt để mà con giữ gìn một cái thất con tu tập riêng hoàn toàn. Thì trong khi đó đó, con sắp xếp cho Phật tử đến đó trong 1 tuần lễ con ở trong thất con tu, con dặn ở ngoài đó, đến cái ngày đó đó, phải là thọ Bát Quan Trai như thế nào, thế nào con giao cho một số người cư sĩ, họ quản tự, họ quản họ coi cai quản được cái chùa, để rồi con sẽ làm cái công việc tu của riêng con; con sẽ nhập thất trong 1 tuần lễ, được 1 tuần lễ con thấy là tâm mình nó an ổn được rồi, mình dùng cái phương pháp mình tu vậy để giữ gìn cái tâm mình được; thì sau khi 1 tuần lễ ra rồi, thì mình sắp xếp cho cái ban quản tự đó, người ta sẽ cai quản thêm.

Bây giờ tui đang lo ở trong thất tui tu hai tuần, thì ở ngoài này quý vị vui lòng chấp nhận làm công việc giúp dùm tôi, thì bắt đầu họ tiếp tục họ giúp con được 2 tuần thì con tu tập 2 tuần. Sau khi ra rồi con sắp xếp trong 1 tuần con ra đó con tiếp duyên với họ, con chỉ đạo họ bằng cách này kia, xong rồi kỳ này tôi tu 3 tuần, cứ lần mình lên con, mình lên đến cho khi 6 tháng, con ở trong thất sáu tháng thì con thành tựu. Ta nói 7 tháng là thành tựu mà, thì mình sẽ cho vào trong thất 6 tháng là mình sẽ tu hoàn toàn, mình làm chủ hoàn toàn, khi đó xong rồi mình sẽ làm.

Đó thì con lần lượt bắt đầu ít dần dần tăng dần lên, để cho cái người mà người ta quản tự đó, người ta coi dùm mình đó, người ta làm nó quen việc rồi thì bắt đầu mình vô thất một thời gian, vài tháng thì, năm sáu tháng thì mình thành tựu. Phải tu cho mình chứ còn không tu, con cũng lớn tuổi rồi, nếu mà không có tu thì coi như là mình chỉ còn cái, lấy cái kiến giải mình dạy người ta thôi, chứ còn riêng mình thì không có lợi ích gì hết, rất uổng cuộc đời. Biết Phật pháp rồi, khép mình trong khuôn khổ, duy nhất có một cái điều kiện là ôm cho chặt cái pháp để giữ cái tâm mình bất động, thanh thản. Tức là bảo vệ và giữ gìn cái chân lý của đạo Phật, để cho mình được giải thoát khi mình còn sống, và đồng thời khi mình chết mình cũng ở chỗ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Cái chỗ mà chư Phật đã ở.

Đó là điều kiện mà Thầy nhắc mấy con phải làm cho được, mà mình phải giao cái sự tổ chức này cho một cái ban, một cái ban người ta coi cái chùa đó thay cho mình để khi mình vào thất, đó có vậy thì mấy con mới yên tâm tu tập. Đó cái phần nào mình phải lo cho phần nấy, còn riêng mình nếu mà tu xong như Thầy thì thôi khỏi lo, đó còn tu chưa xong thì phải sắp xếp cho có thời gian để mà tu.

(1:15:23) Trưởng lão: Còn riêng các Thầy cũng phải vậy, phải lo cho mình, cứu cánh cho mình xong rồi, chứ đừng có đi nghe pháp hoài thì mấy con sẽ không có đi tới, chỉ có tu mới tới mà thôi.

Còn mấy con mà sắp xếp được thì mấy con thấy ờ, bây giờ sắp xếp gia đình được rồi, cần thiết mấy con vào Trảng Bàng đây Thầy xin phép cho ở đây tu tập cho tới nơi, tơi chốn. Chứ ở gia đình nay ngồi trong thất tu tập cái có chuyện gì nó chạy "mẹ ơi mẹ, ba giờ ba đau gần chết rồi, mẹ ngồi đó được hả?". Rồi bắt đầu mình phải xả thất đi ra, uổng cái công của mình ghê gớm lắm.

Còn ở đây Thầy nói á, thí dụ như người thân mình đến đây mà muốn gặp, Thầy hỏi bây giờ để mẹ mấy con tu chứng hay là mấy con đến đây mấy con phá? Thầy biết rằng con thì phải thương mẹ, nhưng mà biết mẹ mình ở đây tu là mình phải ủng hộ cho bà tu chứ sao mình đến đây mình làm động. Mấy con cứ ngỡ tưởng mấy con thăm đó là mấy con đã phá người ta, mấy con đã làm động người ta tu làm sao cho được, phải cản liền mấy con.

Bắt đầu, đầu tiên á, mấy con đến hỏi để xin, hỏi Thầy nè xin phép cho gặp mẹ con, Thầy vào trong thất hoặc Thầy cho người vào trong thất hỏi: "Con, con có muốn gặp con không?". À con nói "Con muốn gặp con con" thì Thầy sẽ cho con ở cái khu vực riêng, không có cho con ở chỗ chuyên tu được, con còn ái kiết sử, con còn thương con, con còn…​ Còn con nói "Con quyết định tu, con không muốn gặp ai nữa hết", được rồi, Thầy cản không cho mấy đứa này vô phá. Đối với Thầy mà, tu là quan trọng nhất cuộc đời của người ta mà, bảo vệ cho người ta tu mà. Còn con mà còn ái kiết sử, con muốn gặp con con, con muốn gặp những người thân con, “Thôi người này là không có tu gì được rồi đó, cho họ đi vào khu khác để họ ở họ tập dần, chứ còn vô cái khu mà chuyên tu của người ta rồi, thì không có được làm động, phải bảo vệ”.

(01:17:01) Cho nên mấy cô ở trong đó hoảng hồn hết, không có người thân nào đến mà xin được Thầy hết, cô Út ở bên kia qua bên chùa bên kia cô Út dẫn qua, nói bây giờ thăm cái người này là cái người thân nhất của cô Liễu Huệ á, xin gặp cô Liễu Huệ; Thầy mới cho cháu Trang vô hỏi cô Liễu Huệ "Có bằng lòng gặp hay không?", nói "Không", được rồi chú đi về đi, ở đây là chỗ tu chứ không phải chỗ để đến đây nói chuyện, chừng nào người ta tu xong rồi thì người ta về ngoài đó người ta gặp chú. Thầy đuổi đi liền mà, tức khắc.

Còn bây giờ mà cái cô này chấp nhận để gặp, đi ra khỏi khu này mà gặp, đi lại chỗ khác ở đi, Thầy đuổi á, ở đây phải nghiêm chỉnh có kỷ luật đàng hoàng, chứ đâu phải chỗ tu muốn chỗ tu thành cái chỗ mà đi nói chuyện với nhau đâu. Tu là quyết một đời, xác định một đời giải thoát của mình rồi, thì tránh duyên hết phòng hộ mắt tai mũi miệng thân ý của mình, tình cảm của mình không còn để cho ái kiết sử lôi kéo mình như vậy được. Vậy mình tu giải thoát, cái công của Thầy nó không phí, cơm đàn na thí chủ nó không phí, chứ để không, coi thường cái Tu viện mình không có kỷ luật. Chỗ này đâu phải là chỗ tiếp khách.

(01:18:37) Thầy Thanh Quang: Con thưa Thầy, chúng con xa Thầy tới gần một nghìn tám trăm cây, xin Thầy thương xót quan tâm đến chúng con trong cái tình cảnh đó, để Thầy thường xuyên dạy chúng con qua điện thoại, con sẽ xin điện thoại để xin Thầy dạy qua điện thoại.

Trưởng lão: Được mà, bởi vì khi bây giờ về cái sự mà liên hệ nhau qua điện thoại, từ ở chỗ xa đến, đều là tiện lợi hết, à tu mà có thắc mắc gì đó, thì mấy con gọi “bây giờ con đang tu gặp những cái trạng thái tưởng như vậy đó, mong gặp Thầy, mong gặp Hòa thượng hay Trưởng lão, để Hòa thượng Trưởng lão xác định cái đó đúng hay là sai, để giúp cho con tu tập” thì ngay đó có Thầy, ngay đó có Thầy tiếp liền tức khắc điện thoại mấy con, Thầy xác định cho mấy con. Cho nên ở có xa mấy con bây giờ cũng gặp Thầy nói chuyện được mà, phải không?

(01:19:28) Thầy Thanh Quang: Con xin Thầy, Thầy vẽ cho con cái sơ đồ về cái giảng đường sẽ dựng tới ở ngoài đấy, trưa nay con xin phép là buổi chiều hai giờ con đi về dưới Đồng Tháp..

Trưởng lão: Rồi rồi Thầy sẽ cho một cái mặt bằng để mà biết cái vị trí mặt bằng và đồng thời, Thầy sẽ vẽ cái mô hình của cái nhà, cái Thiền đường để mà Thầy đưa cho con cất.

Thí dụ như bây giờ những cái mô hình mà dựng những cái nhà này, đều là Thầy phải vẽ mô hình hết đó con. Đó, đây là cái nhà khách của chúng ta, là cái mô hình của nhà khách như vậy đó; còn cái mô hình của các vị mà nhập thất tu là mô hình của một cái thất, nó khác hơn. Rồi bây giờ một cái thiền đường, một cái nơi mà có thể mình gọi là Thiền đường, chứ nó là cái giảng đường, thì cái vị mà đứng mà giảng nó ở trên cái bực cao như thế này, và đồng thời từ cái chỗ đó đó nó đi lên có cái dốc vậy nè, ở trong cái nhà nó có từng cấp từng cấp, mỗi một cấp là một hàng ghế nó nằm một hàng vậy nè, đó phải vậy mới là cái giảng đường của người ta. Phải không?

Chứ đâu phải cất bằng mặt như thế này. Có nghĩa là từ cái chỗ đó đó, là cái người mà đứng giảng á, chỗ đó nó thấp, sau khi cái người mà ở múc đầu xa trên kia nó phải cao lên, cái giảng đường, xung quanh thì có hành lang đàng hoàng, có cửa có nẻo đàng hoàng, ấm cúng, có micro, có đàng hoàng ở trong đó để mà thuyết giảng, gọi là giảng đường đó con. Thì cái này là Thầy phải vẽ, Thầy có vẽ rồi mấy con.

Thầy Thanh Quang: Con kính bạch Thầy, một cái giảng đường năm bảy trăm chỗ ngồi lớn lắm, con chỉ còn biết là động viên các Phật tử ở đó đào đá, để gắng sức lấy công của mình xây dựng, còn quy mô nó đẹp được chừng nào thì tùy theo phước báu của chúng sinh và trông vào hồng ân của Thầy, Thầy độ cho, từ trường ở đấy nó đậm thì chúng con lo việc cho thuận hành hơn!

Trưởng lão: Nói chung cái kiểu cách, mình phải cất cho đúng cái kiểu cách con, chứ còn không khéo mình cất cái nhà vậy mình cũng hô cái giảng đường, như cái nhà này cũng hô giảng đường được, nhưng nó không phải quy cách của giảng đường vậy, không phải vậy.

Cho nên cái về cách thức mà 1 cái nhà, hoặc là 1 cái chùa, hoặc là 1 cái giảng đường, hoặc là 1 cái thiền đường…​ Đều là nó có cái cách thức của nó, xây dựng của nó và nó có cái cách của nó, chứ không thể nào cái thiền đường với cái giảng đường nó khác xa. Cái giảng đường thì nó có một cái độ dốc từ thấp, từ ở trên cao kia đi xuống; còn cái thiền đường nó phải giữ cái mặt bằng, và đồng thời nó có cái khoảng, cái khoảng để cho người đi canh, đi gác thiền, để đi khoảng giữa đó mà hai bên là hai hàng của người mà tu thiền người ta sẽ ngồi thiền cách thức để cho mình sửa cho người ta cách thức ngồi, gọi là Thiền đường.

Đó cho nên mình đi như vậy chứ mình coi cái người đó ngồi quay mặt trong vách, người bên đây hàng bên đây mình đi hàng giữa thì đó là cái Thiền đường, nó phải bằng mặt, nó không thể đổ dốc, đổ dốc làm sao người ta ngồi. Còn cái giảng đường nó phải đổ dốc từ cao đến thấp để cho cái người mà ở trên cao kia kìa, người ta vẫn nhìn xuống người ta thấy được.

Chứ còn bây giờ nó xa nó cỡ chừng mười sáu mười bảy thước cái chiều dài của nó rồi, thì những cái người mà ngồi xa kia người ta không thấy được cái người giảng, cái người giảng người ta không thấy, nó bị xa, rồi nó bị số người ngồi trước nó che khuất đi. Cho nên cái số người ở phía trước á nó thấp, mà cái số người ở phía sau cứ lần nó cao lên, cho nên người ta ngồi ở trên cao này xa người ta vẫn nhìn thấy được cái người giảng. Mấy con hiểu, đó là tầm nhìn của người ta vậy mới được. Cho nên phải có cái quy cách, cái quy cách của một cái nhà, nó thuộc về cái loại nào, thì phải Thầy phải vẽ theo cái loại đó.

(1:23:39) Thầy Thanh Quang: Thưa Thầy con sẽ gắng sức trong quý hai, quý ba để cố gắng làm xong, để rước Thầy ra.

Trưởng lão: À Thầy sẽ, đúng lúc là Thầy đến à. À bây giờ ở ngoài đó con gọi điện thoại bây giờ con đang làm cái Thiền đường, mà cái vị trí bây giờ đó, đông tây như vậy vậy, thì con vừa nói thì ở trong này Thầy quan sát, Thầy quan sát Thầy: “không được, để Thầy ra Thầy hướng dẫn, chứ bây giờ cất như vậy, cái mặt mà quay như vậy không đúng cách đó”. Đó thì Thầy ra thay vì con quay con nghĩ cái hướng đó quá đúng chứ gì, Thầy nói không đúng, quay trở lại. Tức là không thể nào mà Thầy ở trong này Thầy nói mà con biết được cái hướng. Bởi vì cái hướng của con con nhìn đó là đúng quá rồi chứ gì, mà Thầy ở trong này Thầy quan sát Thầy thấy phải quay qua 1 cái hướng khác, thay vì bây giờ con quay qua hướng đông thấy đúng, nhưng mà Thầy thấy nó phải quay qua hướng đông bắc, hay hoặc là đông nam, nó mới được. Cho nên bây giờ phải ra ngoài đó ngay liền, phải bay ra ngoài đó để không nó cất rồi đây, bắt đầu bây giờ sửa phải đập phá hết à, có phải không?

Chưa có xây gì hết nhưng mà cái hướng phải nhắm trước, nó phải hợp, Thì ra đó Thầy mới chỉ, Thầy nói: "Bây giờ ở chỗ này con đường nó chưa làm, nhưng mà khoảng, sau này chừng khoảng con đường nó sẽ làm đi ngang đây nè, mà bây giờ mình quay vậy á nó không có, cái mặt nó phải quay ra đường nó mới hợp, chứ không quay ra đường không hợp, mà làm vậy thì coi như con đường sẽ nằm bên cái hông nhà của mình, nó không có quay ra được”. Cho nên bây giờ chưa thấy con đường mà Thầy bảo quay ra đó, mai mốt con đường đó có, nó hợp. Cũng như bây giờ con ban một cái đám đất đó bằng, con nghĩ cái đường đó nó sẽ vậy, nhưng mà nó sẽ thay đổi, thì con không thể thấy trước được, mà Thầy thấy trước được, Thầy sẽ giúp đỡ, Thầy sẽ bay ra Thầy giúp đỡ con liền tức khắc, yên tâm!

(01:25:36) Thầy Thanh Quang: Đội ơn Thầy!

Bạch Thầy về pháp thì con xin Thầy chỉ dạy cho con điều này, trong kinh Nikaya thì nhiều phẩm cho biết, là trong hàng Tứ chúng, nhiều người chỉ lần đầu gặp Phật, nghe pháp đã chứng đạo, trong khi họ đều là Bà La Môn, họ mê tín họ duy tâm siêu hình, họ ức chế tâm, để không, họ khỏi khởi niệm, vậy thì họ chứng đạo như thế nào? Và họ đâu có qua cái giai đoạn tu Tứ Chánh Cần, đâu có qua cái giai đoạn tu Tứ Niệm Xứ, vậy thì họ chứng đạo như thế nào, xin Thầy chỉ dạy cho?

Trưởng lão: Ừ, Thầy sẽ nói cho nghe. Khi Thầy nói cái tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Thầy đem một cái sự thật một cái chân lý của đạo Phật, thì đức Phật cũng đem một cái chân lý đó mà nói ra, đây là sự giải thoát, cho nên đức Phật nói: "Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy, không tu thì thôi, tu là có giải thoát liền". Mà bây giờ, tất cả mọi người này nghe Phật thuyết giảng rồi, thấy rõ quá, rõ ràng là mình chỉ cần ngồi im lặng mình thấy tâm mình bất động là giải thoát rồi, có phải không? Các con thấy rất rõ rồi. Mà bây giờ như vậy là rõ ràng trong cái thời đó người ta nghe rồi người ta biết, tất cả của cải thậm chí như hàng quan mà các quan đến để mời đức Phật về thăm vua cha chứ gì. Nhưng mà khi nghe đức Phật thuyết pháp bỏ luôn, theo Phật luôn, không cần về, bỏ cả vợ cả con, nhà cửa lầu đài của các quan bỏ hết theo Phật, là tại vì người ta thấy tất cả các pháp đều vô thường thật sự.

Còn bây giờ Thầy nói thật sự vô thường như mấy con thấy nó còn thường thật, ờ nghe nói vậy chứ về bỏ không được. Còn cái này người ta nghe nói rồi người ta bỏ được, thì hỏi tại sao mấy ông này sao mà nghe cái mà chứng đạo liền? Thì người ta bỏ được là chứng đạo chứ là sao. Còn tại mình bỏ không được mình không chứng đạo chứ sao.

Các con hiểu cái chỗ bỏ không? Bỏ là mình không có chấp nhận nó nữa, mình không có còn dính mắc nó nữa, thay vì mấy ông này nhà cửa lầu đài vợ con chứ gì, mà sau khi nghe đức Phật rồi người ta không cần về nữa, đó là bỏ thật. Còn mấy con nói, “Thôi để về mình sắp xếp cái đã”. Phải không, sắp xếp cái bắt đầu nó, sắp xếp mà sắp không xong nó xếp mình vô đó, nó để cho mình phải coi con, đó mới chết á chứ! Có phải không mấy con?

Cho nên vì vậy á, chính cái chỗ mà người ta buông xuống được, thì ngay đó là chỗ chứng đạo, chứ không phải người ta tu hành cái gì hết. Chứng đạo, hồi nãy Thầy cũng có nói, mấy con cứ nhìn Thầy đi, có khác mấy con ở chỗ nào đâu mà gọi là, nhưng mà sao Thầy làm chủ được, còn mấy con không làm chủ? Tại vì Thầy bỏ được Thầy làm chủ, còn mấy con chưa có bỏ được, cho nên chưa làm chủ! Các con hiều cái chỗ bỏ, buông xuống đó, buông xuống bỏ xuống, cho nên hồi nãy Thầy có nhắc:

"Buông xuống đi, hãy buông xuống đi

Chớ giữ làm chi có ích gì

Thở ta chẳng lại còn chi nữa

Vạn sự vô thường buông xuống đi"

Buông xuống đi mấy con! Thở mà, thở ra mà không có thở lại vô được, thì lúc bấy giờ mấy con có tiếc cái gì đi nữa cũng không có đem theo được hết, các con hiểu điều đó không? Cho nên cái mục đích buông xuống là giải thoát, không còn dính mắc cái gì nữa hết, thì giải thoát, có vậy thôi! Bây giờ mấy con cứ buông xuống được là thì mấy con sẽ giải thoát ngay liền, mà mấy con còn thấy cái bây giờ cái áo này còn tốt quá thôi để mặc, thì cái đó chưa được! Cho nên phải buông xuống hết thì mấy con sẽ giải thoát, không có gì khó đâu!

(01:29:05) Nhớ! Ngày xưa sao người ta làm được mà bây giờ làm không được? Người ta cả quan chức nữa, còn mình là dân, mình có cái gì đâu mà buông không được, người ta làm quan mà người ta còn bỏ xuống hết. Có phải, mấy con cứ nghĩ đi, mấy ông quan mà trong khi đó Vua cha sai mấy ông quan này đến đây để mà mời đức Phật đi về. Nhưng mà đến đó được nghe đức Phật thôi tui không thèm về nữa, ở đó người ta buông xuống, nên nói là tại sao đức Phật nghe thuyết pháp cái chứng đạo? Chứng là người ta buông xuống, người ta không còn dính những cái đó nữa.

Cũng như hôm nay Thầy nói "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" đó là cái chân lý giải thoát rồi, mà mấy con cứ để cho dính mắc mấy chuyện gia đình, con cái hoặc của cải tài sản thì bây giờ Thầy có nói một ngàn lần thì nó cũng đâu có giải thoát đâu! Mà nghe nói rồi thôi, bỏ! Ở đó ai làm gì làm, bây giờ tôi bỏ hết rồi, bây giờ xin Thầy cho tôi cái thất vô tôi chơi, thì đó mấy con giải thoát rồi đó, giải thoát!

Mấy con vô Thầy cho cái thất, cơm Thầy lo, mấy con có lo nữa đâu mà mấy con không giải thoát, tới trưa mấy con có bữa cơm mấy con ăn, đâu có còn đói nữa đâu, phải không, giải thoát liền tức khắc. Không còn khổ sở; không còn lo đói lo no; không còn lo cái gì hết, tất cả trong đầu mấy con rỗng rang, thì buông xuống hết, đó là giải thoát.

Giải thoát không thay mặt, cái mặt nó không có thay, chứ không phải là cái mặt này, tui giải thoát bắt đầu nó thành vàng rồng, kêu là màu vàng lên, thì không có cái điều đó đâu. Nghe ông Phật, mặt mà vàng ra là mấy con nói thành Phật mặt màu vàng, thành ra vàng ròng. Vàng, trời đất ơi! Thầy mang cái mặt vàng ra đó họ đục họ lấy hết, có phải không mấy con? Cứ 1 lượng bao nhiêu tiền đó họ đục họ lấy, thì còn chết Thầy nữa. Cho nên ở đây á, mấy con phải nhớ "Buông xuống đi!".

(01:30:58) Thầy Thanh Quang: Con thưa Thầy, thế muốn giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự thì phải làm thế nào? Cách thức giữ và xử lý khi niệm nó đến thì làm sao ạ?

Trưởng lão: Thì chỉ có tác ý, “có Như Lý Tác Ý lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”, thì có pháp Như lý Thầy nói rồi mà, bởi vậy cái câu đó là "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" là cái câu để tác ý thôi, chứ nó chưa có; mà giờ có cái gì đó thì cứ tác ý câu đó ra thì tất cả các cái pháp khác nó đều bị diệt hết.

Thầy Thanh Quang: Bạch Thầy, nếu lúc đó nó khởi những niệm lành, niệm thiện thì có giữ nó không hay cũng diệt hết?

Trưởng lão: Tác hết, tác ý hết, lành thiện ở đây không có ngăn ác diệt ác, mà sanh thiện tăng trưởng thiện; mà bây giờ ở đây là đi vào cái chân lý, chứ không phải là còn cái chỗ thiện. Còn khi mà mấy con tu về Tứ Chánh Cần thì mấy con phải giữ thiện, mà diệt ác. Còn ở đây á, tu cái chơn lý của đạo Phật chứ không phải tu Tứ Chánh Cần, các con hiểu không? Tu cái chơn lý chứ không phải tu Tứ Niệm Xứ, Tứ Niệm Xứ thì mấy con phải ở trên thân quán thân, còn cái này Thầy đâu có bảo mấy con trên thân quán thân, mà có niệm thì mấy con tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Phải không?

Bây giờ nó không có niệm thì mấy con thấy nó yên lặng nó bất động, thì mấy con cứ yên lặng bất động. Vậy yên lặng bất động nó ở đâu? Cái tâm nó ở đâu? Nó ở trên thân mấy con thì đương nhiên nó biết hơi thở ra vô, mà mấy con đừng chú ý hơi thở ra vô, mà mấy con chú ý hơi thở ra vô là mấy con bị ức chế tâm bằng hơi thở; cho nên nó biết, nhưng mà cái tâm mấy con biết rõ ràng là khi nó vô hơi thở á thì mấy con biết trong thân mấy con đang thở, nhưng mà con mắt mấy con nhìn cái cây kia mà mấy con thấy nó cũng thanh thản, an lạc, vô sự thì nó đâu còn thấy hơi thở. Cho nên 6 căn của mấy con nó tự tại lắm, mà nó không có dính mắc cái chỗ nào. Nó không bị chấp đắm, “Ờ cái cây này phải lớn lên phải có bóng mát, cái nhà của mình nó mát mẻ” thì mấy con bị dính mắc. Còn bây giờ nó nhỏ nó lớn kệ nó, tôi thấy nó tôi biết nó như vậy thôi đủ rồi, đó là giải thoát, con hiểu không?

Cho nên nó cũng đâu phải nó đui nó mù, nó cũng phải nghe, mà nó nghe người ta nói, người ta chửi lộn ngoài kia, “Quay vô đừng nghe người ta chửi rồi mày nhiễm ô”, bắt đầu cái lỗ tai nó không thèm nghe; nó cũng nghe người ta nói đó mà nó nghe ở trong thân nó trở lại. Đó là cách thức mình đang tu để mình phòng hộ mình giữ gìn nó thôi, chứ mà khi nó thanh tịnh rồi thì mình khỏi cần nhắc, khỏi cần tác ý, nó không có dính mắc ai nữa hết. Còn bây giờ nó chưa cho nên vì vậy cái pháp tác ý nó rất cần. Tức là mình cứ, mình thấy nó không đúng là mình tác ý lôi nó trở lại, đó là con có cái phương pháp nó tu tập.

Cho nên pháp tác ý, Như Lý Tác Ý và cái câu đó để tác ý, để giữ gìn cái chơn lý đó, bảo vệ nó, thì mấy con sẽ được giải thoát. Ở trong thất tu cũng vậy, mà đi ra ngoài tu cũng vậy, cũng cái câu đó mà đem lại sự bình an, giải thoát cho mấy con. Đủ rồi mấy con, giải thoát có bây nhiêu đó thôi, không cần nhiều.

Bởi vậy Thầy dạy ngắn gọn dễ giải thoát, không còn tu tập cái này cái kia cho nó cực khổ, không tu thôi, tu là giải thoát liền tức khắc. Đó cho nên con phải ráng đó con, chứ Thầy thấy hôm nay ốm lung ra, con là giống ốm mà nay lại còn ốm lung nữa. Cho nên vì vậy nó sắp sửa nó đi đó, cho nên về "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Mai mốt cái thân này có nín thở á thì cũng phải ở chỗ bất động nha, không có được mà chạy chỗ khác đâu”, thì nó nhắc vậy chứ nó sẽ ở chỗ bất động.

(01:34:44) Tu sinh: Con kính bạch Thầy, có một trường hợp con xin hỏi Thầy ở chỗ này, tức là hai cấp độ, một là Thầy Bảo Châu ở chùa Long Đàm vào đây tu, cũng thương binh nặng như con; rồi là một cô nữa là cô Liễu Kim. Hai người này là chính con sau khi ngày trở lại là con, Thầy Thanh Quang trực tiếp hỏi Thầy, thì Thầy trả lời là đã nhập được Vô Dư Niết Bàn. Ra là cô Liễu Kim. Thế nhưng mà cứ tiếng đồn ra đồn vào, con thì tuyệt đối tin tưởng bậc A La Hán vì con thấy rằng ở trong Niết Bàn thì có hai trường hợp, 1 là Hữu Dư Niết Bàn.

Tức là như trường hợp Thầy chứng là Hữu Dư Niết Bàn. Còn Vô Dư Niết Bàn tức là như chúng con chưa chứng thế nhưng chúng con giữ được tâm bất động trong một khoảnh khắc nào đó mà ra đi vẫn giữ được thanh tịnh thì nhập, nó là nhập như thầy Pháp Châu chẳng hạn, thì đó là cái trưởng hợp Niết Bàn, ở trạng thái bất động tâm. Mà con thấy trong kinh Phật có những đoạn, sau khi có một ông mời Phật về rồi là thỉnh Ngài về là cúng dường 1 ngày đến 7 ngày được nghe pháp, pháp nhãn thanh tịnh sau đó là mất, mất cái thì ông A-nan đến hỏi Phật, thì Phật nói là đã chứng A La Hán.

Vậy thì con xin phép hỏi hai chỗ: một thì, Thầy Pháp Châu là một người đồn ra đồn vào bảo Thầy là chết là bị ức chế, bị tắm rồi là …​, rồi là Thầy Chơn Thành nói gì đó. Người thứ hai nữa là cô Liễu Kim, thì họ bảo cô Liễu Kim là người đang ăn mặn, nên cô giáo làm gì có cái chuyện chứng quả A La Hán, nhập Niết Bàn được. Con trực tiếp hỏi Thầy, Thầy bảo cô Liễu Kim là cái di chúc đó con rất là ấn tượng về cái chỗ đó con đọc và đưa cho mọi người, thì con luôn giữ bất động mà thực tế con đã giữ được bất động.

Có mấy lần con vắt cắn, bốn lần con bọ cạp á, thì vừa rồi con thương như rồi là vì con phạm cái giới, là con bị cắn sưng quá đau quá nên là ra thì cái chú đấy chú nói là rắn cắn, thế là cô Diệu Quang lấy cái lá mua, thì con mới uống cái lá mua thì nó cũng hết, nó cũng tọp (xẹp) chứ đau thì không đau. Con thấy rằng hiệu quả bệnh tật của con khi gặp được chánh pháp của Trưởng lão là con thấy là thương binh nặng như con, con thấy hiệu quả cực kỳ, mà con tuyệt đối tin tưởng! Thì hôm nay con muốn hỏi Trưởng lão một chỗ, thưa Trưởng lão chỗ Thầy Pháp Châu là một, cùng Cô Liễu Kim, một người tu sĩ, một người cư sĩ thì con xin…​

(01:37:15) Trưởng lão: À bây giờ con muốn nói cô Liễu Kim bởi vì bây giờ mấy con chưa biết Phật pháp hết, mà trong khi mấy con chỉ có niềm tin ở Thầy thôi.

Trong khi mấy con hấp hối sắp chết, Thầy bảo "Phải giữ tâm bất động, không được dao động". Bởi vì cái niềm tin của mấy con nghe Thầy nói, mấy con tin Thầy, mấy con giữ, thì ngay đó mấy con bỏ thân là mấy con vào Niết Bàn, đâu phải cần tu, Phật pháp là quá dễ.

Tại sao, cho nên đức Phật thuyết pháp là người ta chứng đạo liền, người ta rõ ràng là những người đó cái niềm tin người ta đối với đức Phật rất là cụ thể, cô Liễu Kim là cái người rất là có niềm tin, cho nên đâu, cô thấy cô có tu gì đâu, con hiểu chỗ đó không? Nhưng mà cô đặt trọn niềm tin ở Thầy cho nên khi mà cô hấp hối sắp chết, Thầy bảo phải giữ gìn cái tâm đó, cho nên cô ôm chặt cái tâm đó cho nên cô bỏ thân cô rồi, cô ở đó cô Niết Bàn chứ sao. Mấy con tu cực chứ cô đâu có cực, con hiểu chỗ đó không?

Đó mấy con thấy rất rõ, đạo Phật đâu phải khó! Khó là tại mình còn dính mắc cái này cái kia mình buông không được, còn bây giờ cô sắp chết rồi, cô không buông cũng phải chết thôi, cho nên vì vậy mà cô đặt trọn lòng tin nơi cái chỗ mà Thầy dạy, ôm chặt cái pháp bất động tâm. Cho nên vì vậy mà cô bỏ thân thì cô vào bất động, cô đâu còn dính mắc, cô đâu còn.. Trong lúc hấp hối đó, thay vì mà nếu không có pháp Thầy thì cô còn nhớ thương con hoặc lo cho chồng cho con hoặc thế này thế kia. Bây giờ thằng út bây giờ nó còn đi học như vậy, đầu óc cô nó cứ hướng đến những tình cảm của cô chứ gì; ờ bây giờ nó vậy thì biết ai lo cho nó để sau khi tiền bạc như thế này, cô cứ suy tư như vậy thì cô bị chi phối của cái tâm đời rồi thì cô phải tiếp tục tái sinh luân hồi khi cô bỏ thân. Còn trái lại cô tin, cô không có nghĩ đến con cái gì nữa hết, cô không nghĩ gì đến gia đình chồng con gì nữa hết, cô chỉ biết là "tâm bất động" cô thôi, thì như vậy là cô vào Niết Bàn chứ sao, con thấy rất rõ.

Bởi vây, khi mà cái người đó giữ mà, có mặt Thầy ở đó Thầy biết, Thầy dặn rồi "giữ gìn chỗ này cho Thầy" thì cái niềm tin mà Thầy ngay ở chỗ đó cô cứ lo chỗ đó cô không nghĩ gì gia đình cô nữa hết, cô ôm cái đó cô đi thì bây giờ cô tắc thở thì rõ ràng là …​. Mà ngay đó cái mặt tươi rói, không có cái chỗ gì mà phiền não, thương ghét gì nó hiện lên cái mặt của cô, nó rõ ràng thì cô vào Niết Bàn chứ sao.

Nhìn vào cái mặt của cái người đang chết á nó thanh thản, hay hoặc là cái người đang chết nó đang buồn khổ; mấy con lo lắng buồn khổ này kia, thì mặt con phải hiện ra cái tướng đó, con hiểu không? Mà giờ người ta bất động thanh thản, cái mặt người ta tươi rói mà ta vui vẻ, tức là người ta vào Niết Bàn chứ sao, nhìn cái mặt của người chết là ta biết liền; còn cái mặt con mà xanh ẻo, mà nó chằng đó, người ta biết trời đất ơi! Cái ông này đây, lo lắng cái chuyện đời cho nên ông chết cái mặt ông xanh ẻo, cái mặt tái mét, con hiểu không?

(01:40:21) Tu sinh: Thế con xin hỏi Trưởng lão là cái giây phút cuối cùng quan trọng còn quá khứ cô, chẳng hạn cô đang ăn thịt ăn cá, rồi cô làm những điều như thế, rồi cô uống thuốc, mổ xẻ, thì đó nghe bảo là cô cần uống thuốc, tức là cô phải dùng thường xuyên, cô uống thuốc thì…​ nhưng mà cô vẫn sử dụng như vậy thì..?

Trưởng lão: À đâu có sao, ăn thua gì, bởi vì cái tâm bất động nó chuyển biến, thay đổi hết mấy con. Cho nên bây giờ mấy con muốn giữ được cái tâm bất động mấy con phải ăn chay rồi mấy con mới giữ. Còn cái này cô này sắp chết rồi cô còn cái gì nữa, cho nên vì vậy mà cô cứ ôm chặt cái bất động cô, để mà cô chết. Cho nên tất cả những cái gì mà cô sống từ lâu tới giờ là trong ác pháp, cô không có thiện pháp được; nhưng bây giờ cô chỉ ôm chặt cái tâm bất động cô thì nó chuyển biến hết nhưng cái ác pháp, cô vào Niết Bàn liền tức khắc chớ.

Tu sinh: Mô Phật, thế thì trường hợp của Thầy Pháp Châu thì thế nào ạ?

Trưởng lão: À thầy Pháp Châu thì kể như là Thầy còn phải trả nghiệp, thì khác.

Nói chung là mình ôm chặt pháp thì nó không có xảy ra, còn Pháp Châu thì không ôm chặt pháp, cho nên thầy bị nó sai thầy cho nên thầy chết ở trong cái buồng tắm.

Tu sinh: Mô Phật, thì hôm trước thì con có cả Thầy Pháp Châu nghe con có viết một bài "Thầy Pháp Châu nhập Niết Bàn" thì bây giờ có nên in ra nữa không Thầy? Con đã viết cái bài đó để mấy Phật tử biết đến cái công của thầy á, thế thì bây giờ Trưởng lão đã trả lời vào cái hôm con nghe …​ thiện xảo, trả lời cho chúng con.

Trưởng lão: Nói chung là Pháp Châu cũng còn phải trả nghiệp qua cái chết của Pháp Châu, nó cũng chứng tỏ là cái nghiệp nó còn, chưa phải hết đâu. Chớ phải chi mà Pháp Châu lên trên cái giường mà nằm nó tự tại thì chết như vậy nó mới bất động tâm. Còn cái này nó đang bị ở trên, thầy phải đi cầu, cho nên thầy phải đi vào trong cái phòng vệ sinh, nhưng mà nó tối tăm mặt mày, thầy mới xỉu ở ngoài mà Thầy chết, nó chưa vào được cái cầu mà thầy chết ở ngoài. Chớ phải chi mà lúc bấy giờ đó, mà Thầy giữ được cái tâm bất động thì lúc bấy giờ thầy sẽ lên giường thầy nằm thẳng thắn, rồi thầy nằm nghiêng thầy ra đi, đó là thầy ở trong tâm bất động.

(01:42:45) Còn cô Liễu Kim á, cô từ lâu tới giờ cô ở trong ác pháp của gia đình, nhưng mà cô đặt trọn niềm tin cho nên lúc mà nằm hấp hối, duyên may nó có duyên có Thầy, cho nên Thầy bảo phải giữ cái tâm đó đi, à đừng có, các cái niệm khác đều buông xuống hết, giữ cái tâm bất động. Cho nên cô nằm thản nhiên cô giữ tâm bất động, cô chết rất an ổn. Chứ đâu phải cô chết co quắm đâu, các con hiểu không?

Khi mà tâm mình nó bất động, thanh thản rồi, con người của mình chết nó thanh thản lắm mấy con, con mấy người mà co rút mà chết, mà gồng tay gồng chân đau khổ lắm, con hiểu chỗ đó chưa, nó đau khổ lắm! Cho nên thấy cái con người chết như thế nào thì chúng ta biết cái tâm niệm nó sẽ như thế nấy.

(01:43:40) Thầy Thanh Quang: Thưa Thầy con đang tu tập cái chỗ để giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự thì con nghĩ là sau khi tập con cũng thấy là nó dẫn đến mấy cái trạng thái như thế này: một là khi mình giữ được một lúc tâm thanh thản, an lạc, vô sự rồi, thì nó sẽ dẫn đến cái tình trạng có thể là nó rơi vào hôn trầm, nếu như ban đêm. Hoặc là có lúc nó dẫn tới cái tình trạng nó tuôn trào, nó dồn ập đến nhiều thứ mọi việc. Thế thì muốn để, đây là một cái chướng ngại trong quá trình nhiếp tâm, an trú tâm chưa được tốt nên nó mới chịu cái chướng ngại đó.

Trưởng lão: Đúng là vậy.

Thầy Thanh Quang: Thế bây giờ muốn khắc phục nó thì đồng thời mình cũng phải giữ, trước nhất là phải giữ giới luật thật tốt; phải nhiếp tâm được thì nó cái đoạn ngồi giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự kia nó mới ít chướng ngại. Thế và, khi mà hôn trầm không còn nữa rồi thì sẽ phải đối phó với cái việc, thì dụ 10 phút, 15 phút, 20 phút nó bắt đầu có khởi niệm, thì phải luôn tỉnh thức, không tỉnh thức thì biết đâu để mà tác ý được, (Trưởng lão: Đúng vậy) thế nên là khi nó tới một cái thì phải tỉnh thức ngay, kéo dài được tỉnh thức tức là kéo dài được cái giữ ở trạng thái an lạc vô sự. Thưa bạch Thầy có đúng như thế không?

Trưởng lão: Đúng. Bây giờ chẳng hạn bây giờ nói, bị hôn trầm thùy miên thì mấy con có pháp Thân Hành Niệm, nó buồn ngủ đó, mấy con không thể ngồi đó mà chống với nó ở đâu, cho nên buộc lòng mấy con phải đi kinh hành. Phải không, mấy con đi kinh hành tức là đi pháp Thân Hành Niệm, mà nếu nó nặng thì mấy con phải tác ý từng hành động của thân của mấy con, tác ý từng hành động của thân: "Dở chân lên, dở chân xuống, đưa chân tới, hạ chân xuống, hạ gót xuống" đều là tác ý từng hành động của nó để cho nó rất tỉnh, đó là phá hôn trầm thùy miên.

Mà khi nó không có hôn trầm thùy miên nó bị loạn tưởng, loạn tưởng nó nghĩ niệm này chưa hết nó tới niệm khác đúng không, nó phóng niệm nó lung tung nó không có dừng ở trong cái đầu của mình được, nó tỉnh mà bây giờ nó tỉnh rồi nó không có ngồi yên được, nó loạn tưởng. À nó loạn tưởng thì mấy con ôm pháp Thân Hành Niệm phá sạch nó xuống, loạn tưởng cũng giống như hôn trầm thùy miên. Nhưng hôn trầm thùy miên thì nó si nó ngồi nó quên mất, nó cứ gục tới gục lui phải không?

Còn loạn tưởng thì nó ngồi nó tỉnh bơ, mà nó cứ nghĩ tới niệm này rồi nó nghĩ tới chuyện khác, nó nghĩ lung tung, nó nghĩ không có dứt. Niệm này nó chưa hết cái nó lo nó niệm khác nó tới nữa rồi, niệm khác nó tới nữa rồi, thì đó là loạn tưởng. Loạn tưởng thì cũng chỉ ôm pháp Thân Hành Niệm mà dập nó xuống, hai cái này đều ôm pháp Thân Hành Niệm hết. Chớ mấy con nó loạn tưởng rồi mấy con ngồi đó mấy con tư duy quán, nó không có kịp đâu, không có làm cái gì mà dẹp nó được đâu, chỉ có cái pháp Thân Hành Niệm để mấy con tập trung trong cái thân hành của mấy con, mấy con tác ý từng hành động mấy con mới dẹp phá nó được thôi.

À thì nó có pháp đối trị nó, tức là pháp Thân Hành Niệm, pháp Thân Hành Niệm. Mà pháp Thân Hành Niệm mấy con tập cho nó thuần thục thì mấy con phá nó dễ lắm, mà không có ôm pháp Thân Hành Niệm thì mấy con phá hôn trầm thùy miên không được, phá loạn tưởng không được!

(01:46:43) Còn cái niệm mà nó lâu lâu nó có một niệm, chừng 1 phút nửa phút nó có một niệm, thì cái chuyện đó thì dễ rồi, mấy con ngồi tác ý: "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". À thì nó có niệm thì mấy con tác ý, cứ 1 phút hay nửa phút nó có niệm thì mấy con tác ý: "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" thì cái niệm đó nó sẽ bị diệt đi; còn nếu mà nó loạn tưởng thì thôi, chỉ còn có, không có tác ý gì cái câu bất động nổi hết đâu, chỉ còn tác ý hành động của mấy con, thân hành của mấy con phá mới được.

Áp dụng cho đúng pháp mấy con, nó mới phá mới sạch bởi vì nó nặng rồi, kêu là bệnh nó nặng quá rồi thì không thể nào mà dùng thuốc thường được, mà phải dùng thứ thuốc mạnh kìa, mới dẹp nó được. Thì pháp môn Thân Hành Niệm, là pháp môn đi kinh hành tác ý á, là cái pháp môn để phá nó, nếu mà con tập nó trở thành kiên cố như cỗ xe, kiên cố như căn cứ địa, thì không có một cái loạn tưởng nào mà xen vô được, không có một cái hôn trầm nào mà xen vô cái chỗ căn cứ địa của con được. Căn cứ địa tức là cái căn cứ quân sự của con để bảo vệ cái tâm con, thì nó trở thành cái pháp như vậy đó, thì con phải tập nó trở thành căn cứ địa, trở thành như cái cỗ xe kiên cố, thì lúc bấy giờ cái pháp Thân Hành Niệm nó chạy tới đâu thì nó cán nát tới đó, không có cái chướng ngại nào mà nó cán không nát, đó cái pháp xe Thân Hành Niệm mà!

Thì mấy con phải, bình thường mấy con chưa có những cái hôn trầm thùy miên, mấy con tập cho nhuần nhuyễn nó đi, chừng nó có rồi mấy con dùng cái xe đó mấy con chạy là nó cán sạch hết đó. Chứ mấy con chờ cho nó có rồi, chừng mà nó làm biếng rồi mấy con đi, trời đất ơi! Thô tôi kiếm cái chỗ nào, hốc nào tôi ngồi tôi ngủ cho đã, chứ còn cái kiểu này nghe nó mệt nhọc, nó lười biếng, nó không muốn đi chút nào hết hà. Lúc mà nó buồn ngủ, nó lười biếng kỳ lạ lắm mấy con, nó không có chịu đi đâu, đừng nói chuyện dễ. Cho nên khi mà nó không buồn ngủ này kia, mấy con mới tập cái pháp Thân Hành Niệm, tập nó như cái cỗ xe như kiên cố. Khi gặp cái trường hợp mà chướng ngại pháp nó đến, hôn trầm thùy miên hay loạn tưởng rồi, thì mấy con ôm cái xe đó cho nó chạy, nó cán nát hết.

Bởi vậy người ta mới cho mấy con cái pháp chứ, còn nếu mấy con không chịu luyện tập thì đợi tới có bệnh rồi mấy con mới đem nó ra trị, cái xe con nó chạy xẹo qua, xẹo lại làm sao nó cán?! Cái xe chạy gì mà chạy coi yếu quá, máy móc gì mà lạ lùng?! Còn mấy con tập nó kiên cố rồi, máy nó mạnh lắm à con, nó chạy còn hơn là thiết giáp đó, nó đụng đâu nó cán nó hết đó. Cho nên phải tập luyện mới được con.

Bởi vì Phật pháp mà, nó có những cái phương pháp để đối trị các cái nghiệp chướng của giặc sanh tử mà; bởi vì ở đây mấy con thấy, cái giặc sanh tử nó độc đáo lắm mấy con, cho nên nó có nhiều cái chiến thuật chiến lược của nó để đánh, nó đánh mình bại; cho nên vì vậy mà đức Phật viết rất rõ, cho nên đưa ra nhiều cái pháp, tức là chiến thuật chiến lược để cho mình chiến thắng giặc sanh tử, mà mấy con không rành chiến thuật chiến lược đó, thay vì mấy con phải dùng cái phương pháp đó để áp dụng đúng thì mấy con dùng cái phương pháp khác thì mấy con làm sao thắng giặc, có phải không? Cho nên học Phật pháp phải học cho đúng, biết cách cho đúng, áp dụng vào cái đối tượng của nó thì mấy con sẽ thành công!

(01:50:13) Thầy Thanh Quang: Con kính bạch Thầy, pháp Phật thì vi diệu như thế, điều Thầy dạy thì rõ ràng như thế, mà sự làm thì, cái Ánh ấy, Phật tử Ánh con trai của con đấy. Bữa trước là về chùa Ngọc Thanh tu, mà nó bị viêm gan siêu vi trùng, xét nghiệm ở Liên Xô ở Việt Nam đều thế, mà tu tập được thời gian xong xét nghiệm hết. Ở bệnh viện Y học dân tộc trung ương quân đội xác định là hết, đến mức nó không tin nó sang Liên Xô xác định cũng hết, không còn gì cả. Nó vô cùng là thiên, nhờ ôm pháp tu hành, đi từ hai tiếng đồng hồ đi Thân Hành Niệm. Và cũng như thế, dạ dày bị bệnh dạ dày, bị viêm thế thời gian vừa rồi tu cũng hết, dạ dày không có chuyện gì nữa, quay trở lại uống rượu thử, tất cả không sao, đấy nhờ ôm pháp tu tập nên thế. Nhưng mà con ở đấy thì con chỉ làm được những việc bệnh nhỏ nhỏ, thì con đuổi được nó, chứ con bệnh nặng thì con đành phải chịu, không có cách gì…​ Con thua!

Trưởng lão: Con dở hơn nó, vậy nó coi như là nó làm thầy con được rồi đó!

(01:51:16) Thầy Thanh Quang: Thế con thưa Thầy về cái chỗ chứng pháp nhãn thanh tịnh thì như thế nào ạ? Trong kinh có nói chỗ chứng pháp nhãn thanh tịnh là sao ạ?

Trưởng lão: À pháp nhãn thanh tịnh tức là mình đã hiểu rõ được, thấy rõ được cái pháp gọi là pháp nhãn thanh tịnh, con đã thấy rõ được cái pháp. Thí dụ bây giờ Thầy nói: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", à cái pháp nhãn của con là trí tuệ của con nó hiểu đúng rồi, cái này là pháp giải thoát rồi, chỉ còn đặt trọn cái niềm tin của nó con ôm pháp này tu, thì đó là pháp nhãn thanh tịnh; còn con tu mà lơ mơ là còn chưa có pháp nhãn thanh tịnh.

Thầy Thanh Quang: Thưa Thầy, chỗ đó vẫn thuộc phạm vi của ý thức, tức là nó mới chỉ ở mức độ cũng là mới hướng lưu chứ chưa phải nhập lưu.

Trưởng lão: Chưa!

Thầy Thanh Quang: Vâng!

Trưởng lão: Mà nó thấy nó đặt trọn niềm tin rồi, nó không còn pháp nào ngoài pháp này ra, đó là pháp nhãn thanh tịnh.

Thầy Thanh Quang: Thưa Thầy, thế thì trong hằng ngày các Phật tử chúng con trong tứ chúng, nhiều người chứng pháp nhãn thanh tịnh ở nhiều vấn đề..

Trưởng lão: À đặt trọn niềm tin ở cái lời Thầy dạy về cái pháp tu rồi thì mấy con đã chứng pháp nhãn thanh tịnh rồi; còn mấy con mà không có đủ trọn niềm tin ở cái pháp mà Thầy dạy á, thì coi như chưa phải là chứng pháp nhãn thanh tịnh.

(01:52:24) Thầy Thanh Quang: Bạch Thầy, từ chỗ Thầy dạy mấy học đến lớp trước lớp đào tạo chứng quả A La Hán ấy, từ đấy trở đi cho đến bây giờ, bất cứ lúc nào sự việc gì con cũng đều chỉ nghĩ đến nhân quả thôi, sự việc nào xảy ra dù lớn nhỏ, kiểu gì chăng nữa cũng tìm thấy mối quan hệ nhân quả của nó, từ cái nhân nào và từ cái quả nào, cái tự nhiên nó làm cho mình thanh thản vô cùng ở trong lòng, không còn có gì phải phiền muộn về những chuyện đó nữa, không trách cứ gì vì chuyện đó nữa, vì nó là nhân quả, là tất yếu rồi. Thế thì thấm thía cái điều nhân quả đó thì đấy chính là đã xác định tới cái chỗ pháp nhãn thanh tịnh.

Trưởng lão: Pháp nhãn thanh tịnh của nhân quả.

Thầy Thanh Quang: Nhưng làm sao để phải hiểu điều đó như thật, nó nằm ở trong đó nó là máu là thịt là chính nó, cũng như Thầy vừa dạy hồi nẫy là các quan đại Thần theo Phật mà đến lúc nghe Phật nói một cái là bỏ hết ngay lập tức, chính là họ đã ở chỗ nhập lưu, họ đã thấy như thật, còn chúng con mới thấy ở phần ý thức, ở phần lý trí thôi.

Trưởng lão: Mới có pháp nhãn, còn kia là chứng thật, như thật, người ta buông xuống hết, người ta không tiếc nữa.

(01:53:26) Thầy Thanh Quang: Thưa Thầy ở chỗ trong Phật tử vào đây thì có một số những người đã mới vào lần đầu và cầu pháp để tu tập. Thế rồi có những người đã tu được một hai năm, thì con thưa Thầy, giai đoạn đầu thì ai cũng phải tu Tứ Chánh Cần, rồi tiếp theo là tu Tứ Niệm Xứ, theo đó là cái quá trình tất nhiên của nó. Thì thưa Thầy, đi vào tu các loại định này như thế nào cho đúng với chúng con? Đối với những người bắt đầu tu? Và đối với những người đã được một hai năm?

Trưởng lão: À bây giờ thật sự ra, mình tu theo đặc tướng mấy con. Cái cái tâm mình nó thanh tịnh nó đã lâu rồi, thì ngay đó người ta đưa vào chánh pháp người ta đặt tướng đó người ta đưa vào, mặc dù người đó mới tu, chứ không phải cần phải mà tu theo thứ lớp đâu, không phải đâu.

Còn cái người này á, người ta thấy rằng cần phải theo thứ lớp là người ta dạy theo đặc tướng phải thứ lớp, chứ con không thể nào mà tu ngang như vậy được. Thí dụ như Thầy dạy chung chung nè "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", một số người ôm pháp tu được, mà một số người tu không được, tức là nhiếp tâm không được, mà nhiếp tâm không được là Thầy buộc lòng phải dạy họ căn bản, bắt đầu phải nhiếp tâm bằng hơi thở, bằng cách này cách kia; họ phải đi vào căn bản của họ để nhiếp tâm được, rồi sau đó mới giữ tâm bất động mới được. Đó coi vậy chứ nó phải tu theo đặc tướng hết à!

Vậy cho nên Thầy nói: "Tu phải thân cận thiện hữu tri thức, chứ không phải tu một mình được, không phải đọc kinh sách mà tu" các con hiểu không? Mình quyết tâm tu rồi thì phải thân cận thiện hữu tri thức, đó ở gần một bên để người ta kiểm điểm lại cái đặc tướng của mình tu cái pháp nào, người ta mới dạy mình tu, chứ còn mình tu chung chung là nó không kết quả sâu đâu, nó có kết quả nhưng mà kết quả rất nhỏ, không lớn, không đi sâu được!

Cho nên muốn tu là phải vào đây tu, thân cận thiện hữu tri thức; mà thiện hữu tri thức là 1 người đã làm chủ sanh già bệnh chết, chứ cái người mà người ta thuyết giảng, người ta nói mà người ta chưa có kinh nghiệm thì mình đến tu cũng vậy thôi, không có tới đâu hết, cũng chỉ nói thôi, chứ không có làm gì được hết! Còn cái kinh nghiệm người ta, người ta mới biết rõ đặc tướng của mình. Còn cái người mà người ta thuyết giảng, người ta không hiểu rõ cái đặc tướng của mình đâu, người ta nói chung chung, mình tu được tới đâu hay tới đó, người ta không biết.

Còn cái người mà người ta dạy chung chung vậy đó, mà người được rồi người ta loại, tu tập được người ta loại theo cái khu vực. Còn cái người tu chưa được người ta đưa vào cái khu khác, để người ta dạy cái căn bản cho cái người đó. Cũng như bây giờ trong số mấy con nghe Thầy nói: "tâm bất động, thanh thản, an lạc…​", nhưng mà có số người người ta tác ý cái người ta vô được, tức là người ta nhiếp được, đó là cái đặc tướng của người ta rồi. Còn cái số người mà nhiếp sao mà cứ vọng tưởng hoài thế này mà hôn trầm thùy miên, thôi những người này phải đưa ra cái chỗ mà đi phá hôn trầm thùy miên, phải tập Thân Hành Niệm, phải tập cái này cái kia lại, chứ không có thể nào mà ngồi ôm "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" được.

Tác ý rồi ngồi đó cứ gục tới gục lui vậy thì thôi rồi, đâu có được đâu, đừng có nói chuyện mà tác ý cho nó đi. Thì biết là cái duyên của mấy con nó không phải là đặc tướng của mấy con tu cái pháp đó đâu, cho nên mấy con trở về với pháp Thân Hành Niệm người ta sẽ dạy mấy con phải đi kinh hành, mấy con phải tập nhuần nhuyễn như kiên cố, như cỗ xe, căn cứ địa đó, mấy con mới phá nổi nó, có người ta dạy đó, chứ không đâu mà dạy…​ Thầy nói chung chung vậy đó, mà trong số người đó sẽ tác ý làm được; mà có một số người tác ý làm không được, chứ không phải nói người nào cũng làm được hết đâu con; mà người nào làm không được thì Thầy dạy cái pháp chuyên môn cho người đó, để người đó dẫn dắt cái tâm người ta đi vào cái chỗ người ta tu, rồi sau đó trở về tâm bất động một cách dễ dàng, không có khó. Phải không?

(01:57:03) Đây là tu đúng là phải có thiện hữu tri thức thôi, Thầy nói không có thiện hữu tri thức là không thể nào tu được, biết hỏi ai? Mình tu cứ ngỡ mình tu đúng chứ có nghĩ rằng tu sai đâu, nhưng mà không ngờ là mình tu sai, mình không biết, nếu mình biết thì mình đã làm Phật lâu rồi, mình có pháp nhãn thanh tịnh rồi, mà này mình chưa có pháp nhãn thanh tịnh.

Cho nên vì vậy mà chỉ nghe nói là mình tin thôi chứ mình đâu có biết đặc tướng của mình, cho nên cuối cùng mình tu coi chừng lạc đường. Thường thường là người ta tưởng giải ra người ta tu, hơn là Thầy dạy mấy con; cũng ờ, bây giờ dạy pháp vậy, người ta nghĩ ra người ta tu, cho nên đồng thời trong một cái pháp thí dụ như Thân Hành Niệm, mà người tu vầy kẻ tu khác. Người ta tưởng ra người ta tu, tưởng theo kiểu hiểu của mình á, cái hiểu của mỗi người nó có cái riêng biệt, nó không giống nhau đâu.

Có gì không con? Con cứ hỏi đi con.

(01:58:18) Phật tử Thanh Ngọc: Con kính bạch Thầy, trước khi vào gặp Thầy, con cũng có đôi lời tâm ý, tức là viết ra thư để trình bày với Thầy, thê nhưng mà bây giờ nghe Thầy dạy thì con đã thấy mọi cái điều con viết ra thì cũng gần như là vô duyên, con trước Trưởng lão, trước đại chúng thì con cũng xin bộc bạch lại cái tâm tư của mình ở trong cái lá thư để về Thầy không khỏi mất nhiều thời gian nữa ạ.

Nam mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật! Kính bạch Trưởng lão Thích Thông Lạc!

Tên thật của con là Phạm Thị Chính, pháp danh là Thích nữ Thanh Ngọc, hôm nay đã có đủ duyên lành được Thầy tiếp kiến, con vô cùng sung sướng và hạnh phúc. Nhân dịp đầu xuân năm mới và cũng là lần đầu tiên được chiêm bái Thầy, con xin nguyện thỉnh Thầy trụ thế lâu đời để dẫn dắt, động viên và khích lệ chúng con trên con đường tu tập giải thoát. Kính bạch Thầy, cha mẹ cho con thân này, kể từ khi biết hành động tạo tác là con đã tạo rất nhiều nghiệp chướng, và sống trong gia đình không có đầy đủ thiện pháp, là con đã biết nhiều kiếp con cũng đã tạo nghiệp.

Hôm nay về đây trước vị Thầy nghiêm trì giới luật, con xin sám hối tất cả mọi tội lỗi mà con đã gây tạo, con cũng xin sám hối cho tất cả cha mẹ, chồng con, anh chị em thân bằng quyến thuộc, nhiều đời nhiều kiếp cho đến ngày nay, biết ăn năn quá khứ, phải tránh điều dữ, nguyện làm điều lành, để cho thân tâm bớt khổ, con xin Thầy chứng minh cho lời sám hối của con! (Trưởng lão: Ừm!)

Con kính bạch Thầy, kể từ khi Thầy Thanh Quang về Quảng Ninh, được nghe pháp của Thầy thì mặc dù con chưa có công phu tu hành, xong bản thân con cũng, thực ra thì một chặng giải thoát, và nếu có công phu thì hành trình, thì con tin chắc rằng con sẽ tiến bộ lên rất là nhiều. Xong cái nếu cũng chỉ là cái bao biện cho cái giãi đãi, cái không tinh tấn, con kính mong Thầy luôn luôn theo dõi từng bước đi của con để thời gian của con trên cuộc đời này không bị lãng phí.

Con kính bạch Thầy, là cách đây gần, những cái lời này thì, có lẽ là qua Thầy, vừa mới giải pháp cho chúng con, thì con cũng được giải thoát rất là nhiều; nhưng mà con biết mình là, tức là con biết rằng cái thân này thân nghiệp, cho nên là nó rất là mong manh, nay có mai tàn. Con luôn nghĩ rằng là, khi cuộc đời con thì còn quá ngắn, huân tập toàn làm thiện để kiếp sau được tái sinh vào nhà thiện pháp, và được chánh pháp để tu tập, thì bởi vì là con cũng đã huân tập rất là nhiều cái xấu rồi, thì con cũng xin Thầy giải tỏa cho con cái băn khoăn này. Thì sau cùng là con muốn Thầy chỉ dạy cho con phải tu tập như thế nào để phù hợp với đặc tướng, đặc tính của con và cái công việc của con, thì xin Thầy từ bi chỉ dạy!

(02:01:56) Trưởng lão: Đức Phật có dạy rất rõ qua một cái bài kệ như thế này:

"Quá khứ không truy tìm

Vị lai không ước vọng

Chỉ sống trong hiện tại"

Nghĩa là trước kia đó mấy con làm tội lỗi đủ thứ hết, mấy con đừng sợ, hiện tại mấy con biết được Phật pháp mấy con sống trong hiện tại thôi, đừng nghĩ tương lai tôi sẽ thành Phật, hay hoặc là tương lai tôi sẽ như thế này, đừng có nghĩ! Cho nên cái câu kệ đức Phật dạy rất rõ "quá khứ không truy tìm" tức là không nhớ lại chuyện quá khứ, mình làm tội lỗi gì kệ không cần biết nó. Phải không, "quá khứ không truy tìm. Vị lai không ước vọng" không có mơ tưởng gì tương lai, mà chỉ có sống hiện tại cho đúng. Bây giờ con biết sống hiện tại, giữ gìn 5 giới, là người cư sĩ là đủ rồi; rồi tu pháp giữ "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" là giải thoát rồi, có vậy đủ rồi!

Cứ sống trong hiện tại thôi, ngày mai ra sao cũng chẳng cần, chỉ hiện tại giải thoát là tương lai sẽ giải thoát; mà hiện tại không giải thoát là tương lai sẽ không giải thoát; còn quá khứ làm bao nhiêu tội lỗi, nó đều chuyển biến hết, thay đổi. Bởi vì hiện tại nó tác động mình không được. Bây giờ về quá khứ con làm tội lỗi thì thân con phải trả cái nhân quả của tội lỗi đó, là nó đau bệnh hoặc tai nạn đến xe đụng hoặc là như thế này thế nọ khác đủ thứ nó xảy ra, nhưng tâm con trong hiện tại con thanh thản an lạc vô sự, thì nó chuyển rồi; bởi vì nó, tâm con nó không có bị làm cho con đau khổ được thì tức là con đã chuyển tất cả nhân quả trong hiện tại, cho nên sống trong hiện tại thôi.

"Quá khứ không truy tìm, vị lai không ước vọng, chỉ hiện tại mà thôi, chỉ sống trong hiện tại”, mà sống trong hiện tại thì sống trong pháp "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Như nãy giờ Thầy nói là mấy con đang sống trong hiện tại đó mấy con. Rồi khi nó đi qua rồi bây giờ nó có niệm nó xảy ra ở trong tâm mấy con, nó không bất động nó có niệm thì nó đã đi quá khứ rồi, cái niệm kế đó hiện tại thì mấy con sống tâm bất động nữa; còn tương lai thì không quan trọng, tuy nói ngày mai chứng đạo hay không chứng đạo cũng không quan trọng cái vấn đề đó đâu, phải không? Nhưng mà trong hiện tại này, tôi làm đúng, tôi sống đúng, không có vi phạm giết hại chúng sanh, không có nói láo vọng ngữ, không có làm những cái điều tội lỗi, mà năm cái điều giới luật của Phật tôi đã hiểu biết rồi, tôi sống đúng. Thì đó là trong hiện tại mấy con rồi chứ gì? Thì mấy con chỉ lấy hiện tại mấy con giải quyết hết tất cả những điều đã qua và tương lai sẽ luôn luôn tốt.

(02:04:24) Và trong cái pháp tu thì như nãy giờ Thầy đã dạy mấy con rồi, mấy con cứ tu và mấy con sắp xếp được đàng hoàng, thì bây giờ cái pháp tu đó là nó tu ở trong mọi hoàn cảnh; mọi hoàn cảnh. Gia đình mấy con tu vẫn được, có chuyện gì làm cho mấy con buồn phiền, mấy con nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", nó sẽ không buồn phiền, nó không giận hờn thì đó là cứu cánh giải thoát cho mấy con rồi. Sống ở trong gia đình mọi người thì ý vầy, ý khác chứ gì, nhưng mà mình có tâm bất động thôi, trong hiện tại mà, thì đó giải thoát.

Còn bây giờ mấy con sắp xếp để mấy con đi sâu hơn vào, thì mấy con phải vào đây, Thầy nói thân cận thiện hữu tri thức, mấy con không thân cận thiện hữu tri thức mấy con ở ngoài đó mấy con tu được sao?! Bao nhiêu gia duyên của mấy con, xung quanh gia đình của mấy con, làm sao mấy con cắt đứt được nó?! Đâu phải chuyện dễ đâu. Mấy con chỉ còn có bây giờ ba y một bát như đức Phật bỏ cung vàng điện ngọc, vợ con của mình bỏ cả xuống hết, đi qua một cái nước khác tu tập như đức Phật ngày xưa, thì giải thoát chứ sao!

Thì bây giờ mấy con đang ở ngoài đó, mấy con bỏ hết mấy con vào trong này, thì mấy con chẳng còn lo lắng gì hết vào đây, thì tức là cũng như đức Phật mà còn có mang ba y một bát đi xin ở nước khác mà tu tập chứ không có ở trong quê hương của mình. Đó là cái chỗ của đạo Phật rất là cụ thể, rõ ràng, cho nên vì vậy đó là giải quyết để giải thoát.

Đó, con thấy chưa? Cho nên trong khi đó con xin pháp Thầy đã cho pháp rồi, mà con quyết đi sâu hơn thì con phải ở, thân cận thiện hữu tri thức chứ sao để người ta chạy tới; còn con không thân cận thiện hữu tri thức ở ngoài đó con muốn tu, trời ơi! Nội cái chuyện gia duyên của con mà con tác ý để mà xả được cái tâm bất động đó là quá tốt rồi, còn đòi hỏi gì nữa. Ở trong cái cảnh động đó mà tu thì tu sao đi thanh tịnh cho tới nơi tới chốn được, con hiểu không? Chỉ giải thoát được cái tâm của mình đó là tốt rồi, chứ đừng giải thoát luôn cả cái thân của mình để làm chủ sự sống chết nó, thì không thể được! Cái hoàn cảnh đó không thể bảo: "Hơi thở tịnh chỉ ngưng, nhập Tứ Thiền" thì nó không bao giờ nhập được! Con hiểu chưa?

(02:06:25) Phật tử 2: Con bạch Thầy là hiện nay trong cơ thể con có một cái, gọi như là cái khối u ạ, thì con cũng có cái cảm giác như vậy, nhưng mà mọi người anh chị em cứ bảo nên là đi bệnh viện, con phải cắt bỏ hay dùng phương pháp hiện đại, nhưng mà con thì con gặp được pháp của Thầy, thì con thấy rằng là mình không quan trọng cái đó, chết cái thân này thì mình bỏ, bởi vì đấy là cái nhân quả của mình, con cũng đã cố gắng là con là con…​

Trưởng lão: Với con tác ý cái pháp con: "Tất cả cái cơ thể này đều bình phục lại bình thường, những cái đau bệnh, tất cả những khối u gì trong thân đều là đi hết ra!"; phải tác ý, cái ý thức nó mạnh lắm con, phải tác ý. Rồi mình sống thản nhiên không lo lắng gì cái bệnh, rồi một thời gian sau con đến thăm bác sĩ coi nó kiểm tra lại có còn cái gì nữa không, nó hết rồi con, không có gì.

Ráng mà nỗ lực! Thầy nói Phật pháp hay quá mà tại mình không đủ niềm tin với nó cho nên vì vậy mà mình cứ để mình ôm ấp những cái đau khổ trên thân tâm của mình thôi, chứ thật sự nó rất hay mấy con! Phật pháp là cứu cánh mình mấy con, nó là cứu cánh.

Thôi bây giờ đủ rồi hả mấy con, chuẩn bị nghỉ để rồi ăn cơm chứ, trưa rồi!

Còn gì nữa không con?

(02:07:52) Phật tử 3: Mô Phật! Trước lúc nghỉ thì con xin bạch Thầy, Thầy cho con con có một lời, con có một đứa con tên là Nguyễn Trường Thi mà Thầy đã quy y pháp danh cho cháu là Thích Minh Thông. Thì bây giờ nó ẩm ương lắm, nó ưng làm cái này vài bữa nó đi chỗ khác, mười bảy tháng giêng này là nó bỏ nhà nó đi. Nó đi vào Đà Nẵng nó làm mấy ngày rồi nó lại ra Hòa Bình, rồi sáng hôm nay nó lại từ Hòa Bình đi đâu nữa. Cả nhà coi như ai cũng náo động với nó, còn riêng con thì con cũng, nó chết thì chết mà nó sống thì sống, thì theo như tâm nguyện của con rứa thì có sai không ạ? Con xin Thầy..

Trưởng lão: Không, không có sai nếu con giữ được tâm như vậy là quá tốt rồi, nó là nhân quả nó đến nó đòi con, nó làm cho con khổ, mà con không khổ thì tức là đã trả hết cái nghiệp của nó rồi, con hiểu không? Cho nên con an tâm đi, tất cả những cái đó đều tạo cho con đau khổ, con của mình mà! Con đem hết lời khuyên, bây giờ con làm xong bổn phận làm mẹ của con rồi, bắt đầu bây giờ là cái nhân quả nó tạo là nó phải chịu, nó muốn đi đâu đó nó đi. Chứ bây giờ cái tuổi của nó là nó có quyền của nó, không thể bắt nó theo cái khuôn của con được, con hiểu không?

Nhưng mà bổn phận làm mẹ con đã khuyên nó hết lời rồi, đủ cái bổn phận của con con khuyên, chứ không phải con bỏ mặc nó nó muốn làm gì nó làm đâu, con đã nói rồi, nhưng nó không nghe, nó làm gì đó nó làm, đó là cái nghiệp của nó nó tạo thì nó phải chịu, nó sanh ra đó nó phải trả cái quả của nó, cái nghiệp của nó vậy. Cho nên con đừng vì đó mà con bi lụy, con buồn, con khổ con, thì cái đó con nặng cái nợ nhân quả con quá nặng, còn trái lại con thản nhiên tức là con chuyển biến cái nhân quả của con, giải thoát. Có vậy là quá tốt rồi con!

Rồi con có muốn hỏi Thầy gì không?

(02:09:46) Phật tử 4: Kính bạch Trưởng lão! Con là Phật tử Phạm Thanh Hoa, hôm nay chúng con về Tu viện Chơn Như …​, hôm nay chúng con xin thành tâm sám hối, kính xin Thầy từ bi hoan hỷ chứng giám cho chúng con. Chúng con xin ghi lòng tạc dạ những lời chỉ dạy trang nghiêm của Thầy, đó là lời động viên sách tấn cho chúng con với ý chí nghị lực tu hành cần phải …​. Chúng con ghi nhớ trau dồi chánh pháp mà Thầy đã ban cho tất cả …​

Kính bạch Thầy, con …​, thưa Thầy khi tu tập về hơi thở con thấy trên đỉnh đầu mát mát, con cảm thấy như cơ thể mình …​, thỉnh thoảng khởi ý niệm đó thì nó mất cảm giác đó, nhưng khi để ý thấy nó thì nó sẽ xuất hiện, như vậy cảm giác đó có phải ác pháp không? Có ảnh hưởng gì đến sựu tu tập của con không? Con bạch Thầy từ bi hoan hỷ…​

Trưởng lão: Đuổi hết! Đó là sai pháp, con dùng tưởng quá nhiều, cái tưởng nó xuất hiện.

Phật tử 4: Khi tu Thân Hành Niệm miên mật, con thấy bước chân bước nhẹ, cánh tay đưa đi như có lực đẩy, con suy nghĩ lạc vào tưởng lực, con không dám tu nữa mà chuyển sang pháp khác, như vậy có đúng không thưa thầy?

Trưởng lão: À tu tập, nhưng mà bảo không có lực đẩy, đưa tay con phải dùng cái lực của cơ con đưa lên, chứ không có được thấy nó nhẹ nhàng đẩy, thì con tác ý đuổi cái lực đi, lực đó là cái lực tưởng của con, trong người con nó dễ phát hiện cái tưởng.

Phật tử 4: Trong người con tu, khi con cảm nhận được cơ thể rất là ấm lên, có phải khi đó năng lượng mình nạp thêm vào không Thầy?

Trưởng lão: À cũng còn gọi là cái tưởng con, bỏ xuống hết đi, không được!

Phật tử 4: Có những lúc con ngồi thư giãn con thấy cơ thể mát lạnh, lúc đó nó lạnh hơn lúc đi kinh hành, nhưng mà sau khi đó thì con thấy rất khỏe và thoải mái, thì như vậy cái năng lượng mình nạp vào khi đó có đúng không thưa Thầy?

Trưởng lão: Sai, tất cả những cái đó. Bình thường, có cái gì mà hiện tượng, cái gì mà cảm nhận như mát lạnh hoặc là khinh an, tất cả gì mà xảy ra trong thân đều là bị tưởng hết!

(2:12:55) Phật tử 4: Dạ! Xong rồi thì con xả tâm bằng phương pháp hướng “tâm như cục đất, tất cả tham, sân, si phải ly cho thật sạch”. Vậy là việc làm ăn của con bị ngưng trệ cả tháng không có khách hàng, thợ không có việc làm, con thì cả ngày đọc sách, nên con lại tác ý là: "khi đức Phật, Trưởng lão …​ công việc làm, như vậy tham cũng ít việc thôi, …​ không tham công việc và tham đắm vật chất thế gian”, vì vậy trong con vẫn còn mâu thuẫn, đến cách con tu xả việc làm rồi lao vào việc làm, vừa làm vừa tu, tu tại gia quả thật là khó. Con không biết phải làm thế nào? Kính xin Thầy hướng dẫn cho con.

Trưởng lão: À bây giờ ví dụ như mình quyết tu, là mình đi theo con đường tu, xả bỏ hết những công việc làm, chứ không phải vừa tu vừa làm, bữa nay thấy bán ế không có người "Trời ơi! tôi khổ quá, bán buôn bán vầy chắc…​!" cầu cho nó ế đặng ngồi tu, mai mốt đi vô chùa tu luôn chứ ở đó, con tu con quyết tâm giải thoát hay là con tu để cầu Phật phù hộ cho con tu đặng cho có tiền nhiều? Đặng cho khách hàng đông? Đâu có chuyện đó đâu! Tu là khác, bỏ hết, dẹp hết, không có cần quan trọng gì cuộc đời, vậy mới là tu.

Còn bây giờ, con bây giờ con lo công việc tính toán làm ăn này kia, thì con chỉ làm sao giữ cái tâm mình trước các ác pháp đừng động thôi, chứ còn tu như vậy là không phải tu. Thí dụ như chẳng hạn ác pháp có cái người khách hàng đến, chê hoặc nói cái này cái kia cái nọ, nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, không giận hờn ai" đủ rồi! Cái đó làm cho tâm mình nó yên ổn, cũng là phương pháp để mình đối trị tất cả các ác pháp, nhưng đi sâu nữa thì không được; chứ con muốn hai cái thì không được. Đây là chỉ dùng cái pháp cho cuộc sống của mình thôi, để cho mình làm ăn được yên tâm mình thôi; còn cái mà tu để đi sâu thì bỏ xuống hết, không còn tính toán làm ăn cái gì, chứ còn làm ăn thì thôi không có được, tu không vô, con hiểu không?

Phật tử 5: Thưa hỏi

(02:16:07) Trưởng lão: Tất cả những, đứng trước một những cái người thân mình hoặc bất cứ một cái người nào, mà khi họ bệnh tật, thì con đừng có vì cái bệnh tật của họ mà làm cho con phải lo lắng, phải sợ, ờ không biết là sẽ hết hay hoặc chết này kia. Con đừng có nghĩ, chết sống là do nhân quả rồi, tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Còn con đừng bỏ mặc cái người bệnh, bỏ mặc cái người bệnh là con không có hết cái nhiệm vụ, cái trọng trách của con. Đối với người xa lạ mà thấy người ta gặp tai nạn, bệnh tật, sẵn sàng giúp đỡ, cái hành động giúp đỡ của con nói lên cái lòng thương yêu của con đối với họ, chứ không phải nói tôi thương, chỉ có nói suông không, thì cái này không phải!

Mà cái hành động giúp đỡ đó là cái tình thương của mình, cái người thân của mình, nhưng cái tâm mình mà lo lắng như vậy, nó sợ cái người này chết này kia, nó rầu rĩ thì cái này không được, tâm thanh thản, an lạc, vô sự, không có buồn rầu, không có gì. Nhìn tất cả mọi pháp đều là nhân quả, chết thì chết, sống thì sống, không có gì lí do gì mà làm cho mình bận tâm. Dù là cái người thân, một đứa con của con bệnh đau, con làm người mẹ con chăm sóc nó hẳn hòi hoàn toàn, cho uống thuốc đàng hoàng, nấu cháo cho nó ăn đàng hoàng, nhưng không vì đó mà con bi lụy trước cái sự đau khổ của nó, thì như vậy mới đúng pháp. Phải không, “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”.

Nhưng cái nhiệm vụ, trọng trách con giúp đỡ cho đứa con, nấu cháo cho nó ăn, sắc cho nó thuốc, đem thuốc cho nó uống, đó là cái bổn phận của con thương đứa con, phải không, chứ không phải con bi lụy. Còn con cứ ngồi đó con rầu rĩ, không biết nó chết hay sống này kia, thì cái này sai, cái này sai! Cho nên vì vậy con phải tác ý: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự", còn cái nhiệm vụ của con làm thì con phải làm cho hết; chứ không phải tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự ai chết mặc ai, không làm không lo gì hết, tôi chỉ biết tâm thanh thản, an lạc, vô sự thì như vậy không đúng. Đó, con đâu phải cây đá, người ta đau khổ thì mình giúp đỡ, nhưng mình không có đau khổ trên sự đau khổ của họ, thì như vậy mới đúng! Đó cho nên mình phải hiểu rõ cái nghĩa của câu "tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự".

Phật tử 5: Thưa hỏi

(02:19:49) Trưởng lão: À trong cái vấn đề, Thầy nói như thế này nè, con đừng có nghĩ thiền tưởng, một khi mà con xoa con bóp cho người khác, con dùng năng lượng của con để giúp cho cái người đó giảm cơn đau là con bị giảm, không phải đâu! Cái cơ thể của con nó biết sử dụng, nó biết sử dụng, cái sức của nó, nó đến nó giúp người đó, nó biết nó không bao giờ làm cho nó suy yếu. Chỉ có con dùng cái tưởng của con, à bây giờ mình xoa mình bóp mình truyền năng lượng của mình cho cái người đó, thì mình sẽ hao thì tại cái tưởng của con, nó làm cho con suy yếu qua cái tưởng của con, chứ không phải cái thân của con nó tự điều khiển nó biết hết, nó biết hết!

Bây giờ nó giúp cho cái người nào đó, thì nó giúp với khả năng của nó, chứ nó không phải dốc hết đâu, nó không có dốc hết. Còn con dùng tưởng là coi như mình đã cho cái năng lượng của mình cho cái người đó, như vậy là bây giờ mình hết rồi, cho nên bây giờ nó uể oải. Con dùng quá sức của con, bây giờ con xoa bóp cho người ta con dùng hết cái sức của con con xoa bóp, thì con phải mỏi mệt chứ sao, tại con chứ, con không biết cái sức của con. Sao con đến giúp người ta thì giúp với cái sức của mình có được mình giúp, chứ ai biểu mình dốc hết, mình dốc hết thì mình phải chịu à!

Cũng như bây giờ cái sức của con bây giờ, con cuốc con vẫy cái đám đất đó thì có được phân nửa thôi, mà con nói thôi để ráng làm cho hết, thì nó phải hao sức con chứ sao, cái sức của con chỉ có làm phân nửa mà con làm hết khu đất đó, con phải vẩy cỏ hết thì tức là, con thấy sao bây giờ mình mệt nhọc quá, tại vì con dốc hết sức của con. Làm tất cả mọi cái mình phải thấy được cái sự an ổn cho chính mình; còn mình làm mà để đem đến sự đau khổ cho mình, tức là mình không có trí tuệ, quá ngu si! Phải không, người nào cũng phải có trí tuệ chứ, tui đâu có điên gì mà làm cho tui phải khổ sở như thế này, tôi phải làm như thế nào? Giúp người như thế nào? Nhưng tôi phải khỏe mạnh chứ! Chứ đâu phải tôi giúp người dốc hết.

Bây giờ con có bát cơm con đủ sống, mà trước cái cảnh đói của người khác thì con chẻ ra phân nửa, cho họ nửa bát còn nửa bát, thôi bây giờ tôi vì thương thôi tôi cho hết, ngày hôm đó con đói bụng con mệt lăn ra "trời ơi, tôi khổ quá!”, tôi thương người mà tôi khổ như vậy là thương cái gì? Không làm khổ mình, khổ người mới là thương người, con hiểu không? Có một bát cơm chẻ ra, bây giờ người này đói tôi cho phân nửa, còn phân nửa để lại tôi, như vậy là đủ rồi mấy con.

Phật tử 5: Kính bạch Trưởng lão! …​

Trưởng lão: À, mình biết chứ, mình phải biết chứ, cái khả năng của mình, cái sức của mình biết.

Phật tử 5: Chính bản thân mình biết khả năng, sức khỏe của mình, chỉ có tâm mình mình biết được thôi, thế nhưng có khi có người khác, người ta nhìn mình thấy là chưa quyết tâm thì như thế nào ạ?

(02:22:58) Trưởng lão: Ờ, người ta không biết, không cần người ta phải biết, mình biết mình, mình không dốc hết sức của mình để cho mình kiệt quệ thì mình biết mình rất rõ. Cho nên còn họ đòi hỏi đó là họ tham vọng, tôi không có ban cho mấy người hết để tôi chịu chết đâu, tôi cũng phải biết tôi không làm khổ người mà tôi không làm khổ tôi, chứ không phải tôi làm khổ tôi để cho mọi người được hạnh phúc, cái điều đó là điều sai! Mấy người được an, còn riêng tôi tôi phải chịu sao?! Tôi đâu có hy sinh cái điều đó đâu, tôi không có…​ Bởi vì, à bây giờ có bao nhiêu tôi giúp, tôi cho hết à bây giờ tôi trở thành người đói khổ, mấy người đó mấy người khùng, phải không? Mấy người, tôi thương người là với khả năng tôi có thể tôi giúp cho cái người đó mà tôi không làm cho tôi kiệt quệ, thì như vậy mới gọi là thương người.

Đạo Phật đã nói rõ "sống không làm khổ mình, khổ người" thì cái đạo đức nó rõ rồi, thì mấy con dùng hết cái khả năng của mình để cho người, nói ra mình tốt chứ sự thật ra mình không tốt chút nào đâu, mình chỉ bị ái kiết sử, nó sai cho mình làm cái điều khổ mà mình không thấy. À mình chẳng hạn bây giờ đó, mình có cái người thân của mình, mà mình dốc hết cho người thân của mình tới chừng mình kiệt quệ, họ đi chơi họ không cần ngó tới mình, chừng đó mình đâm ra mình tức "trời ơi! Hồi đó mình giúp họ tận tình, bây giờ họ mạnh khỏe, họ đi, họ không nghĩ gì đến tôi hết", còn đau khổ hơn nữa. Mình chỉ giúp với trí tuệ của mình, giúp với khả năng của mình, chứ không phải vét sạch, mình có cuộc sống chứ đâu phải mình cái người không có cuộc sống sao.

Cho nên mấy con đừng có nghĩ rằng "tôi làm cái việc đó hết mình, tôi mới làm phải”, không phải! Trí tuệ ở đâu? Đạo Phật là đạo trí tuệ, chứ không phải đạo ngu si, phải hiểu biết. Cho nên mình theo đạo Phật là phải có trí tuệ, cho nên mình triển khai cái tri kiến của mình nó trở thành cái trí tuệ của mình, để mình hiểu biết, giúp như thế nào, mà không giúp như thế nào, chứ không phải là vét hết, không phải vậy đâu con! Phải không?

Phật tử 5: Thưa hỏi

(02:25:55) Trưởng lão: Nói chung là trong cái vấn đề mà để mà tu theo đạo Phật thì mình phải triển khai tri kiến của mình thôi, chứ không có phải nhờ cái người nào hết, mình phải tự thắp đuốc lên mà đi, tức là tự con con phải thắp đuốc lên; mà thắp lên bằng cái trí tuệ của con, thắp lên bằng cái sự thiền định của chính con, chứ không thể nào mà nhờ người khác, hoặc là mình không học mà hiểu. Bởi vì, Thầy nói mà bây giờ cỡ sức mà cha mẹ mà sanh mình ra mà không cho mình đi học, thử bây giờ con đọc chữ được không? Không! Có phải không? Con muốn đọc chữ được thì con phải đi học, à bây giờ con đọc chữ được là phải có một thời gian con học tập rồi, bây giờ con viết chữ được là phải có thời gian con học tập con mới viết chữ chứ; còn cỡ cha mẹ không cho đi học, từ lâu tới giờ, từ hồi nhỏ sanh con ra cho tới lớn khôn tới bây giờ, con không bao giờ chưa đến trường, chưa được Thầy giáo dạy cho biết chữ nghĩa, thì giờ này con có biết chữ nghĩa không? Không!

Thì Phật pháp cũng vậy thôi, thì con muốn hiểu biết đạo Phật nó giải thoát như thế nào, thì đầu tiên mình phải hiểu biết, sau đó mình phải rèn luyện, tập luyện; còn mình không chịu hiểu biết, mình không chịu rèn luyện, tập luyện thì mình làm sao mình làm được, không được!

À cho nên trong cái vấn đề này, nó đòi hỏi mình phải tự lực chứ không thể cái người khác được, cho nên sự tu tập nó phải đòi hỏi ở cái tri kiến giải thoát của con rất nhiều. Tại sao người ta nói cái tri kiến? Mà cái tri kiến của mấy con là cái tri kiến hiểu biết không giải thoát, hở một chút là hiểu biết giận hờn, buồn phiền, đau khổ. Rồi bắt đầu đạo Phật dạy chúng ta có một sự hiểu biết, mà bây giờ người ta chửi mình không giận cũng là do sự hiểu biết chứ cái gì! Mà cái hiểu biết không giận hờn, phiền não ai hết, đó là cái hiểu biết thôi, chứ chưa nói đến cái pháp gì hết đâu. Chỉ triển khai cái tri kiến, mà cái tri kiến làm cho mình không giận hờn, phiền não, không đau khổ, thì cái tri kiến đó gọi là cái Tri kiến giải thoát. Còn cái tri kiến mà hiện giờ mấy con hiểu biết mà đụng chuyện gì nó cũng dễ giận hơn, buồn phiền, đau khổ, đó là cái tri kiến không giải thoát, cái tri kiến của thế gian, cái tri kiến của ông bà cha mẹ mình từ khi sanh mình ra dạy cho mình có cái sự hiểu biết đó; đó là truyền thừa cái sự hiểu biết đau khổ.

Còn đạo Phật dạy cho mình cái hiểu biết để không còn đau khổ, cũng từ cái hiểu biết của cái đầu của chúng ta chứ có ngoài cái khác đâu, nhưng mà cái hiểu biết không đau khổ, cái hiểu biết đau khổ. Ví dụ như bây giờ người ta chửi Thầy, Thầy cũng hiểu biết người ta chửi mắng Thầy, nhưng mà Thầy nghĩ trong đầu Thầy hiểu biết "cái người chửi mắng mình là người đó đang đau khổ", do đó Thầy biết cái người đó đang đau khổ cho nên Thầy không giận người đó nữa, có phải không? Còn Thầy nghĩ cái người đó phách lối, cái người đó thấy mình ăn hiếp này kia, chửi mắng mình, muốn đánh đập mình, cái người đáng ghét, thì do đó mấy con tự mấy con nghĩ mà cũng ở trong đầu mấy con nghĩ vậy mà mấy con đau khổ, cũng ở trong cái đầu của mấy con thôi mà nó làm cho mấy con đau khổ, mấy con tức giận; cũng trong cái đầu đó mà người ta nghĩ, người ta không tức giận, mà người không ta buồn phiền, đó là cái Tri kiến giải thoát.

(02:29:14) Đó, cho nên bây giờ mấy con học là mấy con học cái tri kiến giải thoát, chứ không phải học cái tri kiến đau khổ, mà mấy con không học thì làm sao mà được! Thầy chỉ nói cái câu Như Lý Tác Ý để làm cho mình được định tĩnh, được bình tĩnh trước các ác pháp làm cho mình đau khổ. À thí dụ người ta chửi mình, thì lúc bây giờ mình mất bình tĩnh thì mình phải sân, cho nên mình nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả đều là nhân quả", cái tâm con nó bình tĩnh ngay liền, nó không vì cái lời nói đó, cái lời mắng chửi đó mà nó làm cho con đau khổ, rồi từ đó con mới tu duy suy nghĩ kế tiếp cái sự tri kiến giúp cho con thấy bình an, không còn giận hờn, phiền não nữa.

Các con thấy, rõ ràng là dạy mình trở thành một con người thật sự là con người không đau khổ, chứ không phải dạy mấy con đem vào những cái pháp mới, cái gì lạ lùng, không phải! Đạo Phật không có gì mà lạ lùng, đạo Phật là đạo của con người, chứ không phải là đạo khác. À bây giờ, tôi bị người ta chửi, tôi cầu Phật phù hộ cho tôi đừng có giận, thì cái chuyện đó ông Phật không có dạy đâu; bây giờ có người mắng mình, mình tức giận mình nói: "xin Phật gia hộ cho tôi đừng có giận hờn, đau khổ", điều đó không bao giờ đức Phật dạy cái điều đó, không có cầu khẩn đức Phật phù hộ.

Cũng như bây giờ thân mình đau, à vô chùa thắp hương, cúng nải chuối, cầu chư Phật gia hộ cho thân tôi đừng bệnh đau, hoặc là gia đình tôi được bình yên, không có người nào bệnh đau, trời đất ơi! Ông Phật ăn lo hối hộ mấy con nải chuối đó để phù hộ à? Cái kiểu đó mấy con biến ông Phật thành ra ông quan ăn hối lộ mất còn cái gì, cái chuyện đó không phải đâu mấy con! Mấy con làm cái chuyện đó là ở đời, còn ở trong Phật giáo là không có được làm cái điều đó! Ông Phật nói: "tự thắp đuốc lên đi", mình làm ác thì bây giờ mình chịu khổ, thì mình vui vẻ chấp nhận trên sự đau khổ của mình, chứ sao lại…​

Cho nên trong những cái sự tu tập mấy con cần phải học hỏi, cần phải hiểu biết để mình tự cứu mình bằng cái tri kiến giải thoát, chứ ngoài cái tri kiến giải thoát mấy con nhờ nương tựa vào ai bây giờ?!

Đó, cho nên những cái điều mà con hỏi á, thì thật sự ra nó đi lòng vòng trong cái sự hiểu biết, trong cái vòng mà không thoát ra. Thầy đã nói tâm bất động thì mọi chuyện đều là bất động, Thầy biểu nhiêu pháp đủ rồi, không có cần một cái pháp gì mà lung tung, cái này, cái kia, cái nọ cho nó mệt. Mỗi mỗi ác pháp đến: “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự” thì nó sẽ yên lặng, nó sẽ đem lại sự bình an cho chính mình thôi, đủ rồi!

(2:32:00) Phật tử Liên Hạnh: …​ Gia đình con rất là nhiều ác pháp nên con…​, chồng con đi tù, con con đi tù. Thế con nghĩ là…​ cái nghiệp chướng đến với con 1 năm trời như thế. Thì con trình pháp…​ Thầy thì Thầy bảo đó là nhân quả của con thì…​Thì nay Thầy nói thế thì con rất vui Thầy ạ. …​ Con ôm pháp Thầy con tu tập.

Con tu tập pháp của Thầy con xin trình lên ạ, con cũng …​, ăn thử 1 ngày 1 bữa như Thầy mà con ở đời gia duyên nên con ăn ngày 2 bữa, con ăn chay trường. Thế con hằng ngày thì nó cũng, ác pháp của con cũng dần dần tâm con cũng thanh thản, an lạc luôn. Trạng thái này…​nhưng mà con muốn chia sẽ. Vẫn nghĩ đến lời Thầy dạy con muốn chia sẽ…​ Gần được 2 năm rồi thì con thất tâm con cũng thanh thản, an lạc ngày ngày con cứ bất động, con thấy tâm gần như thanh thản, an lạc, vô sự.

Đến ngày gần…​ con lên thăm cháu thì con có bảo với con cháu con với thằng bố lớn là hộ giới, niệm pháp thường xuyên…​ Con ra con có nói với con 1 câu là: “mẹ vào cầu pháp cho con, xin Thầy dùng pháp gì đó dạy con…​” Ở trong đây thế là lãnh đạo công an có hỏi là sách gì? Thì con con bảo là sách “Đường Về Xứ Phật” dạy đạo Phật, sống không làm khổ mình khổ người. Thế là các lãnh đạo bảo là có thể được, chị vào chị cứ cầm vào đây để chúng tôi duyệt được thì chúng tôi cho cháu đọc, thế con mừng quá ạ. …​

Dạ con nghĩ rằng là, trước thì Thầy bảo con chưa hề biết Phật pháp của Thầy như thế nào, thế con chỉ gieo duyên với quý Phật tử ở đó là ôm pháp của Thầy hay lắm. Thì bây giờ mỗi một ngày em lễ Thầy, lễ Phật 1 lần. …​ Đi chợ tiêu 20 nghìn mua thức ăn, thì tiêu 18, 19 nghìn 1 đấy em cho vào cái hòm công đức, kể cả chồng con cũng đi đâu có 1 nghìn, 2 nghìn tùy tâm. Thế con bào thế thì họ cũng nghe con gieo duyên như thế thì họ cũng làm như thế.

Đến lúc vừa rồi con cũng báo với quý Phật tử đó là mùng 1 này con vào đất Phật gặp Trưởng lão các em có em nào đi thì theo chị đi mà không đi được thì các em, bắt đầu là hòm công đức các em bắt đầu là đem mở ra để là vào cúng dường Tam Bảo, thì bạn con những người đó rất là vui mừng, phấn khởi. Đòi đi nhưng công việc ngoài kia, bảo là chắc chưa đủ duyên nên không đi được, thì thôi chị vào cúng dường Tam Bảo giúp em, vào xin sách, xin đĩa của Thầy để chúng em đọc. Thực thế những người đó chưa hiểu về cái pháp của Thầy, toàn theo Đại thừa thưa Thầy.

Đấy, thế thì con rất sung sướng, đợt này con rất là đủ duyên nhiều đời nhiều kiếp đến hôm nay con mới đủ duyên được gặp Thầy, thì con vào con trình Thầy, cái điều con chưa hiểu như thế này nữa là, con cả quãng như thế là con thấy con thanh thản lắm rồi, hằng ngày con vẫn tu tập, tết mùng 1 con vẫn đóng cửa con vẫn tu nhưng mà con ham tu quá, con tu sáng 5h thì con xả nghĩ nhưng mà con lại tu đến 7h con xả. Thế con hỏi em con thì em con bảo như thế thì tu phi thời. Thế con bảo mất 1 ngày 1 đêm làm Phật, hưởng thấy mùi của Phật pháp là phải tu phi thời. Thế ý bảo chị không được nghe…​ Thầy à? Ăn đúng giờ, ngủ đúng giờ, tu đúng giờ không được phi thời. Con thấy nghĩa là con sai, thì bạch Thầy hôm nay con sám hối trước quần chúng, thì Thầy cũng giảng pháp cho con.

Con vẫn chưa hiểu là Thầy đặt cho con là Thích nữ Liên Hạnh, thì con chưa có biết là chữ "Hạnh" ở trong hạnh khổ lắm, thì nó hợp với cái chữ đó rồi Thầy đặt cho con, con chưa hiểu con cũng mong Thầy giảng cho con hai cái chữ "Liên Hạnh" là như thế nào? Và cái Liên Hạnh nó tu căn cơ gì nó hợp để con tinh tấn tu tập thêm ạ. Thế thì ý nguyện của con như thế, con xin phát nguyện xin nghĩa là cho các Phật tử chưa hiểu pháp môn của Thầy ạ, với cả nguyện vọng của con ngày hôm nay như thế con cũng xin bạch Thầy, con xin Thầy chứng minh công đức cho con!

(02:38:02) Trưởng lão: Để Thầy giải thích cho mà nghe, chữ "Liên Hạnh". Liên là sen mà cái hạnh của cây sen là nó ở nơi bùn lầy mà nó chẳng hôi tanh mùi bùn, thì có nghĩa là Thầy muốn con ở trong cái chỗ đau khổ mà không đau khổ. Còn này con ngồi con khóc sướt mướt, hoàn toàn con ở trong bùn lầy không à, không có vươn lên, con không có làm đúng như cái tên của con, là con đã sai, con hiểu không?

À cái hạnh của cây sen thì nó phải ở nơi bùn lầy nó phải vượt lên, nó phải thơm tho chứ, có phải không? Chứ sao mà hôi bùn lầy quá vậy? À con đừng có khóc nữa! Phải vui vẻ chứ sao lại mà khổ sở vậy?! Vậy mà mang cái Pháp danh vậy mà không sống cho đúng như cái tên của mình, cái tên có nghĩa là mình phải sống cho đúng nghĩa cái tên của mình, để cho mình tìm thấy sự giải thoát nơi thân tâm của mình, mới đúng cái nghĩa của nó, phải không?

Từ đây về sau phải nỗ lực, phải tu tập như vậy, còn tất cả những cái sự kiện xảy ra, chồng con tất cả mọi cái xảy ra đều phải thấy nó là nhân quả. Không có nhân có quả sao hôm nay lại có tai nạn như vậy, có chuyện này chuyện nọ chuyện kia, cho nên mình thấy nhân quả tâm nó yên ổn. Khi mà nhân quả trả xong thì đâu nó ra đó con, nó không có còn cái gì nữa mà phải khổ sở, mà chính con khổ con khổ bao nhiêu thì cái nhân quả nó lại nặng thêm bấy nhiêu; mà cái nhân quả nó đến với con mà con thấy thanh thản, an lạc. Con không bị nhân quả chi phối con, thì cái nhân quả nó chuyển biến nơi con, thì nó sẽ chuyển biến những cái người mà đang thọ nhân quả, mà con bi lụy quá thì mấy người đó họ lại càng khổ hơn, bị vì nhân quả mà.

(02:39:46) Con không làm cho thay đổi nhân quả mà con muốn làm cho nhân quả nó nặng hơn, thì cũng chính bản thân của mình, mình đã biết nhân quả rồi thì mình sẽ an vui trên cái nhân quả thì cái nhân quả nó sẽ thay đổi, nó làm cho những người xung quanh mình bị nhân quả đó nó giảm xuống, nó nhẹ nhàng, nó không còn. Còn con khổ sở, nó làm cho mấy cái người đó phải thọ lấy những cái quả khổ hơn, đau khổ hơn, mình không chuyển mà mình làm cho người ta chịu khổ đau hơn thì con nghĩ làm sao?! Nó không đúng Phật pháp đâu, Phật pháp là chuyển đổi nhân quả.

À cho nên lo mà giữ gìn “tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”; đó là mình chuyển đổi nhân quả cho những người thân xung quanh mình, chứ không phải riêng con đâu! Bởi vì mình và những người thân của mình nó có cái sự liên hệ của nhân quả rồi, không liên hệ thì sao con khổ, có phải không? Không liên hệ mà sao cái người đó ở đâu xa xôi mà sao hôm nay đến đây làm chồng, làm con mình, có phải không, các con phải hiểu!

Như vậy là có nhân quả chứ, có sự liên hệ của nhân quả để trả với nhau, vậy là phải trả trong sự yên vui, chứ sao lại trả trong cái giọt nước mắt?! Mà con cứ bị trả trong những giọt nước mắt thì, vì cái nhân quả nó chỉ có 1 giọt nước mắt mà con trả bằng nước mắt, bằng khổ đau thì nó bằng hai, bằng trăm lần giọt nước mắt con, nó càng khổ gấp lên! Còn bây giờ con trả nhân quả bằng một nụ cười của con, thì từng đó những giọt nước mắt nó sẽ dừng lại hết, cái đau khổ nó sẽ hết, con hiểu không? Bởi vì đó là mình chuyển đổi nhân quả mà!

Cho nên mấy con đừng có bi lụy, Thầy thấy mấy con đến gặp Thầy mà bi lụy, Thầy dạy tâm bất động, thanh thản, mà thật sự ra mấy con điều này thế kia tức là Thầy biết mấy con không có bất động, nghe nói bất động chứ mấy con không có giữ tâm được bất động. Thay vì bây giờ được nghe Thầy nói rồi, thì tất cả mọi cái đều buông xuống hết, tâm bất động, đó là cái chân lý giải thoát mà Phật đã truyền dạy; thì trong đầu mấy con thấy đây là sự an ổn cho chính mình rồi thì mấy con còn cái gì mà mấy con phải bi lụy, mấy con đau khổ như vậy nữa?!

Những cái mấy con đã nghe Thầy dạy rồi mà mấy con bị pháp nó chi phối mấy con, tâm mấy con chưa bất động, chưa thanh thản được. Từ đây về sau phải giữ gìn trở lại; phải tu tập nhiều hơn để cho tâm mình luôn luôn được bất động, được giải thoát. Như vậy là mới đúng nghĩa là đệ tử của Phật, là người đã thọ Tam Quy Ngũ Giới, là cư sĩ.

(02:42:20) Mấy con thấy, không lẽ bây giờ mình chỉ có cái tờ giấy vầy thọ Tam Quy Ngũ Giới, đệ tử của Phật, mà rốt cuộc rồi “đệ tử của Phật gì mà bi lụy quá? Yếu đuối quá?” Phật đâu có như vậy được, có phải không mấy con thấy không? Cho nên vì vậy từ nay về sau mấy con phải vững vàng, ý chí phải dũng mãnh, gan dạ, chẳng hề nhỏ một giọt nước mắt, không hề khóc trước cái đau khổ; mà cười trước cái đau khổ để chiến đấu, để vượt lên chứ không có đầu hàng. Mấy con khóc chừng nào lung chừng nấy, thì cái ý chỉ của mấy con cùng nhục, yếu đuối, hèn nhát, mấy con sẽ chùn bước, mấy con không chiến đấu được với nhân quả của mấy con, phải mạnh mẽ, gan dạ!

Chứ không phải người nam người ta làm được mà người nữ làm không được, người nữ mấy con thấy, đối với dân tộc Việt Nam mấy con thấy Trưng Vương - Triệu Ẩu người nữ, phải không các con thấy rõ ràng. Đâu có phải Việt Nam chúng ta người nữ bi lụy, khóc than đâu, yếu đuối đâu, người ta dám lãnh quân người ta đánh Tàu, người ta đánh đuổi người Tàu. Thì thật sự cái gương hạnh của dân tộc Việt Nam chúng ta thấy những gương hạnh anh thư rất rõ ràng. Cho nên mình noi gương những cái bậc anh thư của đất nước của chúng ta, chúng ta trở thành những con người gan dạ và đến với đạo Phật là con người ý chí, dũng cảm, chẳng hề sợ hãi một cái gì hết, như vậy mới xứng đáng là con người đệ tử của Phật mấy con.

Chứ mấy con cứ nghe người ta nói, người ta trọng nam khinh nữ, là cái tư tưởng của người Trung Quốc mấy con, nó dìm mấy con xuống rồi mấy con cứ nghĩ mình yếu đuối, mềm mại. Yếu đuối, mềm mại thì sao Trưng Vương - Triệu Ẩu dám xui quân đánh Tàu? Mềm mại đâu? Người ta đâu có đầu hàng đâu! Người ta đâu có chịu thua ai đâu! Đâu phải, các con hiện bây giờ các con thấy nè, người nữ chúng ta có thể trở thành những nhà bác học. Con có thấy bên nữ bà Marie Curie không phải là đàn bà sao, bộ đàn ông không à? Cũng là nhà bác học, người ta cũng tìm, người ta cũng là phát minh ra cái này cái kia, thì mấy con cũng là người nữ, mấy con thấy người nữ chúng ta đâu phải thua gì nam, nam học đỗ tiến sĩ thì người nữ người ta cũng đỗ tiến sĩ, bao nhiêu người nữ đỗ tiến sĩ chứ bộ, không có người phụ nữ nào học đỗ tiến sĩ hết sao. Mấy con đừng có mặc cảm, đừng có tự ti mặc cảm thua người nam, Thầy nói người nữ như người nam, là con người sanh ra người nào cũng vậy, không có thua ai hết.

(02:44:57) Đừng có yếu đuối, mấy con đừng có khóc lóc, mấy con thấy nội mấy ông nam này nãy giờ, mấy con thấy họ có khóc không? Còn mấy con người nào cũng khóc lóc hết à, trời đất! Mấy con ảnh hưởng tư tưởng Trung hoa nó làm cho mấy con yếu đuối, nó dạy cho mấy con làm cho mấy con tiêu cực, sống thấy mình không có mạnh mẽ. Đối với Thầy, Thầy dạy cho mấy con là người nữ, phải có đủ ý chí, dũng cảm, mạnh mẽ, không thua gì người nam, người nam làm được cái gì thì người nữ làm được cái nấy. Đúng vậy, hiện giờ mấy con thấy, biết bao nhiêu người nữ người ta đỗ tiến sĩ, biết bao nhiêu người nữ người ta trở thành nhà bác học; những người nữ người ta anh hùng, chứ đâu phải người ta thua kém ai đâu!

Thì mình cũng mang thân xác của người nữ, nhưng mình cũng phải xứng đáng để làm người nữ chứ, chớ không khéo mấy con bị ảnh hưởng hết, thấy mình yếu đuối, mềm mại, không mềm mại cái gì hết! Các con nghe bà Triệu Ẩu nói: nghĩa là, “Cưỡi cá Kình, vượt sóng to, chẳng làm thê thiếp cho ai cả hết”. Còn mấy con á đầu hàng làm thê thiếp cho mấy thằng đàn ông á, nó sỉ vả mấy con, chửi mắng mấy con, mấy con hèn nhát lắm; mấy con luôn luôn lúc nào cũng bị đàn ông sai. Thầy nói thật sự Thầy làm đàn bà là không bao giờ là người đàn ông nào sai Thầy được hết, không đầu hàng ai hết đâu.

Tôi là con người, làm đúng là đúng, cái quyền làm người thì tôi có quyền nói chuyện với người khác, tôi là người tốt là người tốt, mà người xấu. Bây giờ người chồng ghen tuông này kia, thấy nói chuyện với đàn ông, cấm đoán không cho cái này, tôi đâu phải là cái người để ông chiếm hữu tôi, ông muốn tôi làm cái gì, làm tay sai cho ông à? Đó mấy con thấy không, người ta phải vậy chứ, chớ cái gì rụt rè sợ hãi, bởi vậy đàn ông hiếp đáp mấy người là phải! Phải mạnh mẽ, gan dạ lên, đừng có yếu đuối.

Không Thầy dạy thật mấy con, bình đẳng với nhau, nam nữ bình đẳng. Người nữ thấy người nam nói chuyện với cô nữ nào đó, về thôi dằn sách chồng mình đủ thứ hết, mình chiếm hữu chồng mình hay là mình là vợ chồng với người ta, phải bình đẳng, người ta muốn nói chuyện với ai, người chồng mình tốt vẫn là tốt, người chồng xấu thì bây giờ có nhốt nó, nó cũng vẫn lấy người khác. Thầy nói thật sự, người tốt là tốt, mà người xấu là xấu mấy con. Người vợ mình cũng vậy, người tốt bây giờ, mấy con cho đi nói chuyện khắp cùng hết, người tốt là không bao giờ họ lấy ai; mà người xấu bây giờ mấy con có nhốt vợ mấy con ở trong nhà, hở ra một chút là họ đi lấy người khác, cái người xấu là vậy. Còn cái người tốt bây giờ mấy con bỏ đâu nó cũng tốt. Chứ mình không có chiếm hữu người nào hết, mình không làm chủ người nào hết!

(02:47:56) Cho nên đối với Thầy, thì khi gặp Thầy, Thầy dạy cho mấy con làm người cho xứng đáng cho làm người, nam cũng vậy, nữ cũng vậy, không có chiếm hữu một người nào hết, mình không muốn người khác làm nô lệ cho mình, làm theo ý mình, mà mình để cho quyền người ta làm theo ý người ta, mình chỉ có bổn phận là mình góp ý, ờ cái quyền làm chủ mình như vậy là mình đi quá trớn, mình sai mình góp ý với họ, mà họ có nghe được thì họ nghe, mà họ không nghe được thì cái hành động của họ họ sẽ tự làm khổ họ, nó sẽ trả những cái giá của họ chứ, họ làm sai thì họ phải trả.

Đó hôm nay mấy con vừa học đạo, mà lại vừa học đời, gặp Thầy thì Thầy dạy đời đủ thứ hết, đời mà đạo, mà đạo đời nó luôn nó gắn bó với nhau chứ, nó đâu có lấy đạo rời ra đời đâu, đời với đạo nó phải gắn bó, nó siết chặt nhau trong cái cuộc sống của chúng ta. Thì cho nên Thầy dạy đạo tức là dạy đời, mà dạy đời tức là dạy đạo, nó liền gắn bó nhau, để chúng ta xứng đáng là con người, không bị nô lệ cho bất cứ một người nào. Cũng như bây giờ đất nước của chúng ta không có nước khác cai trị đất nước chúng ta - một đất nước độc lập, tự do, dân tộc chúng ta không làm nô lệ cho người khác; nhưng mà mấy con coi chừng mấy con bị nô lệ chồng hay con mấy con, đó mấy con phải khéo léo chứ đâu có phải. Ờ mình coi chừng, mình thấy cả một dân tộc đoàn kết, bây giờ độc lập đất nước rồi, thì bắt đầu bây giờ, chúng ta không.. (Trưởng lão: ờ, Thầy sẽ ra con).

Phải không, mấy con thấy không, đó là cái quyền làm chủ của mấy con, mấy con đừng có để cho người ta chi phối cái quyền làm chủ của một con người. 1 con vật nó có cái sự sống của nó, con người cũng có cái quyền làm chủ của nó chứ, nhưng không được để ai áp buộc. Mà cái quyền làm chủ thì mình đừng có xâm chiếm cái quyền làm chủ kẻ khác, chứ mình nói tôi có quyền rồi mình áp bức người khác, mình lấn át cái quyền làm chủ của người khác, không được. Thầy không chấp nhận! Mình có quyền sống, nhưng cái quyền sống của mình không được áp bức người khác. Mấy con có con mấy con thấy, con của mấy con nó cũng có quyền sống của nó, mấy con nói con, cái mấy con tát đầu nó cái bốp, nó làm trái ý của mấy con, mấy con tát đầu nó, mấy con sai đó, dạy con không phải cái điều đó!

Mấy ông cha ông dạy thấy con mình sai, thấy nó còn nhỏ mà, đế nó mấy bốp tay, bảo nó làm theo ý, ý của cha khác, ý của con khác. Nhưng mà ý của con con làm sai thì cha có quyền khuyên con, rầy con: "Cái này tai hại cho xã hội, tai hại cho gia đình, con không có nên làm cái điều này", chứ không được quyền đánh nó. Cái quyền sống của người ta, mình bốp lên đầu người ta, tát cái bốp choáng váng thằng nhỏ, rồi nó làm cho nó yếu đuối, nó sợ hãi, tức là mình tạo cho con mình có cái vẻ sợ hãi, yếu đuối.

Cho nên mấy con phải cố gắng học hỏi nhiều hơn nữa, đời và đạo phải học, chứ không khéo, mấy con cứ hiểu theo cái truyền thừa, truyền thống từ lâu tới giờ, thì người lớn có thể đánh người nhỏ, ăn hiếp người nhỏ, à con mình sanh ra mình có quyền đánh nó thế này thế khác, không được! Nó cũng có quyền sống của nó, nó làm sai thì bổn phận mình khuyên, mà nó mình khuyên không nghe, nó làm thì người ta sẽ đánh nó, người ta sẽ bỏ tù nó mấy con, à nó đi ăn trộm ăn cắp, "Con không nên làm điều đó, người ta làm bằng mồ hôi nước mắt người ta mới có của, mà con đến ăn trộm ăn cắp, con lấy của người ta bằng mồ hôi nước mắt, con sẽ bị ở tù", mình khuyên nó chứ mình không đánh nó, nhưng nó không nghe, nó tiếp tục thì người ta sẽ giam nó, công an sẽ bắt giam nó chứ, đâu có để cho mình trộm cắp đâu! Các con hiểu?

(02:51:51) Cho nên vì vậy hôm nay các con được nghe Thầy nói, thì các con phải tôn trọng cái quyền sống, thậm chí chúng ta còn tôn trọng quyền sống của con vật ở dưới chân chúng ta: con kiến, con trùng…​ Đi chúng ta phải tỉnh giác, không đạp lên chúng, không làm chúng đau khổ, tức là tôn trọng cái quyền sống, huống hồ nó là đứa con, nó là con người sanh ra mấy con. Quyền sống của mọi người đều có cái quyền sống, không được hiếp đáp coi như nó là con của mình.

Mấy con nghĩ làm cha làm mẹ hiếp đáp con mình ghê gớm, bởi vậy Thầy nói làm cha làm mẹ lúc nào cũng tát đầu mấy đứa con của mình, nó là sai mấy con; thầy giáo cũng vậy, cái quyền sống của nó, bây giờ nó lười biếng nó không thuộc bài, không được quyền đánh nó, mình là cái người giáo dục, đem cái đạo đức giáo dục nó, chứ không phải đem roi vọt đánh nó, mấy ông thầy thấy nó không thuộc bài, tức giận rút roi quất cho nó mấy roi, phạt nó mấy roi, thì cái này đều sai.

Bởi vì giáo dục trong trường học cũng giống giáo dục trong gia đình, chúng ta phải tôn trọng quyền sống của những con người, dù nó là một đứa bé, học trò, phải tôn trọng. Cái nền giáo dục chúng ta phải được chỉnh đốn lại, giáo dục như thế nào đúng đạo đức, chứ không phải đánh người gọi là giáo dục. Các con thấy, mình còn nhiều điều cần phải làm tốt lại cho xã hội chúng ta. Tôn trọng được cái sự sống của con người. Đó!

Hôm nay chúng ta được học tới đây thôi, bây giờ chúng ta nghỉ. Ráng cố gắng, đủ duyên rồi mấy con, thôi Thầy chào mấy con, Thầy ra. Để Thầy uống ly nước cho nó hết.

(00:00) Trưởng lão: Khi mà đọc rồi Thầy ai cũng cẩn thận hết.

Phật tử 1: Hôm trước con, Chị Phương với lại anh Đức có lên để xin Thầy cái lời tựa..?

Trưởng lão: Có rồi.

Phật tử 1: Dạ có rồi hả Thầy?

Trưởng lão: Cái bộ sách này Thầy viết rồi.

Phật tử 1: Dạ có rồi. Vậy lát nữa Thầy cho, bỏ qua USB cho tụi con.

Trưởng lão: Ờ! Thầy đã..

Phật tử 1: À, Thầy viết ra giấy luôn hả Thầy? Vậy Thầy cho luôn USB cho tụi con.

Trưởng lão: Cũng được, đâu có gì đâu, cái lời tựa mà. Cái bộ sách đó con, nó tóm lược lại, Thầy in ra rồi Thầy mới đưa vô cái bộ sách đó

Phật tử 1: Dạ như vậy là Thầy thấy cái chủ đề tụi con làm như vậy là có được không Thầy?

Trưởng lão: Được chứ đâu có gì. Nó có sự tóm lược trở lại để cho người ta đọc dễ hiểu.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Đọc hết cái bộ Đường Về Xứ Phật thì người ta cũng hiểu nhưng mà mấy con tóm lược lại, cái gì nó nhóm nào nó theo nhóm nấy người ta dễ hiểu hơn. Còn cái kia nhiều khi người ta hỏi cái chỗ nào đó, Thầy trả lời chỗ nấy thôi. Thành ra nó không có phân ra từng nhóm. Con hiểu không? Cái đó nó lợi ích lắm. Phải chịu khó mấy con.

Phật tử 1: Dạ! Tại vì theo cái cái suy nghĩ của tụi con, trước hết là cho người ta biết mê tín, chánh tín. Dạ! Khi mà biết mê tín, chánh tín rồi thì người ta phải học về đạo đức và nẻo về đạo đức. Mà khi có đạo đức rồi thì người ta mới biết được chánh đạo, tà đạo. Phải không Thầy?

Trưởng lão: Phải rồi.

Phật tử 1: À! Tại vì anh có đạo đức rồi thì anh biết chánh đạo, tà đạo. Mà khi có chánh đạo tà đạo người ta hiểu rõ rồi thì lúc đó ai muốn theo học Giới - Định - Tuệ.

Trưởng lão: Ừ, đi lần từng bước. Bởi vì đọc rồi Thầy mới cho cái lời giới thiệu.

Phật tử 1: Dạ thưa thầy! Cái phần Giới - Định - Tuệ đó thì cái cái tập hình như cái tập số năm, số sáu với số bảy đó thì anh..ơ.. anh Thông Đức, ảnh dùng.. trích ra trong cái Bậc Tam Minh Luyện Giải Tỉnh Giác thì như vậy mình có nên hay không? Hay là tìm trích đi chỗ khác?

(02:03) Trưởng lão: Nói chung là về cái giới luật của đức Phật là những cái hành động sống nó có đạo đức, cho nên nó gọi là giới luật, chớ không có cái gì khác. Cho nên nó là cái bộ đức hạnh, bộ giới luật đức hạnh rồi. Mà mình nói giới luật thì nghe nó tôn giáo quá, chớ nó là cái hành động. Những cái sự sống của mình nó đem đến cho mình không làm khổ mình, không làm khổ người. Nó thuộc về đạo đức. Mà toàn bộ là những cái hành động sống đó nó nói lên được cái điều tốt đẹp ở trong Phật giáo. Cho nên gọi là giới luật. Còn anh hay chị mà làm sai cái hành động sống đó đó thì thiếu giới luật, không đúng giới luật. Cho nên nói giới luật là nói cái danh từ đó, mình đứng trong góc độ tôn giáo; chớ thật sự ra thì nó là đạo đức, không có giới luật gì hết.

Phật tử 1: Nó là đạo đức chớ không phải là giới luật.

Trưởng lão: Không phải giới luật. Để dễ hiểu đó con. Chớ còn nói giới luật thì nó là góc độ của tôn giáo. Anh là một tu sĩ hoặc một cư sĩ mà thọ Tam Quy Ngũ Giới rồi mà còn vi phạm những cái hành động thô tháo như vậy thì chưa xứng đáng. Con hiểu không? (03:18) Cho nên nói đạo đức là nói chung cho con người, mới biết sửa mình trở thành những cái hành động sống hằng ngày mà không có làm khổ mình, khổ người. Mà chính nó là giới luật Phật viết. Từ ở trong giới luật Phật viết ra, tức là mình giải thích ra cái hành động đó, cái oai nghi đó.

Chẳng hạn nào như bây giờ vô trong cái nhà của một người cư sĩ, một tu sĩ thì cách thức ngồi hay hoặc nói chuyện nó như thế nào. Chớ không phải vô đó múa tay múa chân. Con hiểu không? Đó là đức…​ Trong những giới luật nó dạy mình những cái hành động sống để đối xử nhau mà rất là nhẹ nhàng, rất là đức hạnh. Còn mình không học không biết. Vô nói hứng quá múa tay múa chân tùm lum tà la hết. Nói lúc thì nói cà lăm, lúc thì bập bẹ, lúc thì thế này thế khác, nó đủ loại.

(04:11) Còn khi người ta dạy rồi thì mình biết cách. Mình nói ôn tồn nhã nhặn đối với người lớn cũng vậy, người già cũng vậy, người trẻ cũng vậy. Lúc nào mình cũng cung kính và tôn trọng sự sống của nhau. Chứ không có mà thấy nó nhỏ hơn mình coi khi dễ nó thì không phải. Vậy là sai. Lúc nào cũng tôn trọng. Đến nỗi mà con vật như con kiến, con trùng dưới chân mình; mình cũng phải cung kính tôn trọng sự sống của nó mà. Bởi vì sự sống nó bình đẳng như nhau, ai cũng muốn sống. Đó là những cái bộ sách đạo đức mấy con. Mà nếu mình không học thì đâu có biết đâu.

Phật tử 1: Dạ!

Phật tử 2: Thưa Thầy! Nhưng mà, nhưng mà tại vì cái.. chắc có lẽ ảnh nói về cái Giới - Định - Tuệ đó, thành ra ảnh trích ở trong cái ba Minh luyện giải Tỉnh Giác thì thì con con có hỏi Thầy. Thầy có thấy là nên trích trong đó ra trong chỗ ba tập Giới - Định - Tuệ, Ba Minh luyện giải Tỉnh Giác hay là mình trích chỗ khác?

Trưởng lão: Không được con! Không được. Trích trong đó nó bị ức chế tâm. Bậc Tam Minh luyện cái tỉnh giác đó, thì cái tỉnh giác coi chừng nó bị ức chế ý thức của chúng ta rồi. Coi chừng nó sai, nó không đúng.

Phật tử 1: Dạ ! Dạ! Dạ! Không được! Vậy thì mình trích ra chỗ khác chớ không có trích trong tập Tam Minh.

Trưởng lão: Ừ! Tại vì nói Giới - Định - Tuệ nhưng mà mình không vì ức chế cái ý thức của mình không niệm gọi là Định. Để nó tự nhiên mà nó thanh tịnh. Nó ly dục ly ác pháp thì nó không niệm. Còn bây giờ mình chổng khu mình cố gắng, mình tu cho nó đừng có niệm thì cái này trật.

Phật tử 1: Dạ!

(05:51) Trưởng lão: Tức là mình diệt cái ý thức. Mà trong kinh, trong cái kinh Pháp Cú của Phật dạy: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu các pháp”. Tại sao bây giờ cố gắng tu tập để cho cái ý nó bị ngừng, nó không có khởi niệm, không gì hết? Tại mình sai. Mà trong khi một bụng mình còn tham, sân, si.

Phật tử 2 (cô Liên Tâm): Đó! Bởi vậy. Chị.. Như vậy là thưa Thầy! Như vậy có cái ý như vậy thì hiện nay trên.. phổ biến trên trang mạng toàn cầu là mình có ba cái website. Một cái là Nguyên Thủy Chơn Như, thì trong cái Nguyên Thủy Chơn Như đó là nó có cái Bậc Tam Minh Luyện Tỉnh Thức, Luyện Tỉnh Giác thì mình.. ảnh cũng in trên đó xuống rồi ..cái thứ hai..

Trưởng lão: Phải chỉnh lại chớ còn in phổ biến kiểu đó nó sai. Nó sai rồi nó giống với các cái hệ phái tôn giáo Phật giáo khác. Nói chung là Phật giáo hiện giờ người ta dạy cũng ức chế ý thức à. Họ không có biết đường tu đâu. Ở đây thì dùng cái ý thức để ly dục ly ác pháp; chớ không phải diệt cái ý thức. Mà cứ cái pháp nào tu cũng diệt cái ý thức làm cho ý thức nó đừng có khởi niệm. Mà họ nói đi vào Định.

Cho nên Đức Phật nói Giới mà. Mình sống đúng để ly dục ly ác pháp thì Giới nó mới sanh Định. Chớ ai mà ngồi thiền mà nhập Định bao giờ? Còn mấy con thì cứ lo mà ngồi thiền để mà Định, thì ngồi thiền ức chế ý thức chớ sao. Người ta đâu có ngồi thiền. Người ta đâu có gò bó thân tâm của mình; ngồi kiết già đồ cho nó thẳng này kia bắt.. Đó là làm cho mình khổ. Để ngồi thoải mái tự nhiên, (07:27) sống cái tâm hồn của mình, thân tâm nó không bị gò bó trói buộc đâu hết. Tức là giải thoát chớ gì?

(07:34) Rồi bắt đầu từng cái tâm niệm tham, sân, si của mình nó mới khởi ra. Tại vì mình còn tham, sân, si thì nó phải có niệm chứ sao? Mà niệm khởi ra thì cái tri kiến của mình, cái hiểu biết của mình, cái đúng thì để mà cái không đúng thì diệt. Như vậy là gọi là ngăn ác, diệt ác mà sanh thiện, tăng trưởng thiện. Cho đến khi tất cả các ác pháp đều bị ly hết rồi thì còn thiện thì nó là bất động, bất động tâm. Có vậy thôi. Nhưng mà phải đi cho đúng con đường chớ tu không biết cách, xả cũng không hết nữa. Nói tui xả chớ coi chừng tôi huân vô nhiều. (08:12) Bởi vậy tu cho phải cách.

Phật tử: Dạ! Cái vấn đề là thưa Thầy có nhiều người thắc mắc tại vì có ba cái trang Web. Đó thành ra bây giờ cái nào cũng có cái vấn đề hết, thành ra ta không biết ở đâu để mà chuẩn. Thì giờ theo như Thầy thì Thầy nghĩ làm sao?

Trưởng lão: Thầy thì nói chung là…​ Ai thấy những cái bài vở của Thầy viết hay thì cứ đưa lên đó chớ Thầy có biết cái trang Web ờ sao? Thầy cũng không có lên đó đọc bao giờ?

Phật tử 1: Có nhiều…​thì…​ Nhưng mà chuẩn đó thưa Thầy, để mà chuẩn cái trang Web.

Phật tử 2: Tức là làm sao mình thống nhất được thì tất cả đều cùng mục đích là để mà đưa cái pháp Phật mình đến toàn thể đại chúng.

(08:57) Trưởng lão: Thì nói chung là…​ Nói chung là cái người nào họ muốn làm cái trang Web mà đưa lên thì người nào cũng. Mình đọc hay, mình cảm nhận thấy cái bài thuyết giảng của Thầy nó hay thì người ta cũng muốn đưa lên hết. Bởi vì cái khả năng người ta có làm được cái điều đó thì người ta muốn cho mọi người cũng được như mình. Cho nên Thầy cũng không cấm cản cái vấn đề đó được. Bởi vì tại.. cái cái người đó họ thấy hay thì họ cứ đưa. Mà muốn đưa quá, mấy trang cũng được, Thầy chẳng cản ai hết. Nhưng mà Thầy có lời khuyên như thế này. Mình thấy hay mà người khác chưa thấy hay rồi coi chừng động tâm họ. Chẳng hạn mình đưa lên mình thấy hay quá cái nó đụng. Ở bên Đại Thừa người ta tụng niệm cúng bái, cầu siêu, cầu an. Mình cứ đưa lên đó tức là mình vô tình mình, mình dập người ta, thì coi chừng người ta không để yên mình đâu. Cho nên mình tránh. Những cái điều mà Thầy nói đây để cho mình nghe mình biết cái sai để mình tu. Chớ không phải đưa lên quảng cáo cái điều này mà đánh lộn nhau trên những cái trang Web. Không được. Đấu khẩu ở trển không có xong. Con hiểu không?

Cho nên vì vậy đó, khi một khi mình đưa lên cái trang web trên đó, để mà phổ biến rộng ra đó, thì những cái bài Pháp dạy lợi ích cho sự tu tập chớ những cái bài Pháp mà chỉ cái sai của người khác thì không nên đem. Ai cũng cho mình đúng hết. Nhưng mà, khi mà mình tu, mình làm chủ được thì chừng đó người ta theo mình chớ sao. Có gì? Mình chưa tu được mà mình nói quá trời, chưa thấy đạt.(10:28) Nên Thầy nói khoan nói đã, ráng tu đã. Chừng mà tui thấy tui làm chủ được sanh, già, bệnh, chết rồi đó; tui rút cái kinh nghiệm tui nói những chỗ tui tu thôi. Còn những cái mấy ông mà tu hoài mà không được thì mấy ổng cũng phải theo mình thôi.

(10:47) Phật tử 1: Dạ! Như vậy là trong cái trang Web Nguyên Thủy Chơn Như thì đưa lên những cái bài viết của các vị thì các vị trong cái khóa tu chánh kiến; và đưa lên những cái bài viết theo như là cái bài mà Luyện Ba Minh, Tỉnh Thức mà trong đó là Thầy đã nhuận lại..

Trưởng lão: Chưa con. Chưa!

Phật tử 1: Thầy chưa hoàn toàn.

Phật tử 2: Thầy chưa đồng ý.

Trưởng lão: Chưa! Bởi vì Thầy thấy nó còn cái chỗ ở trong cái cuốn đó, tập đó nó còn cái chỗ ức chế tâm.

Phật tử 1: Con đọc..Em em ..Chị đọc chị có thấy nó sai không?

Trưởng lão: Bởi vì nó phải đi vào cái chỗ ly dục ly ác pháp xả tâm bằng cái tri kiến giải thoát, chớ không phải bằng ngồi ức chế, như vậy được…​Hổng được; cho nên chưa được. Thầy chỉ nói để cho cái…​ Cái người mà viết lên qua cái kinh nghiệm bản thân. Nhưng mặc dù tu pháp của Thầy, nhưng mà người ta tự kiến giải ra cách thức người ta tu thì người ta ức chế, thì Thầy có khuyên. Khi nào mình tu đúng là mình không có gò bó thân tâm của mình chỗ nào hết thì đúng; mà mình gò bó là sai. Cho nên vì vậy những cái mình phổ biến đừng có phổ biến cái mà sai đó.

Cái mà theo cái bản thân của mình tu, mình thấy nó hỷ lạc hay này kia, mình ngồi nó không có niệm rồi sanh ra hỷ lạc. Thầy nói nó tưởng chứ hỷ lạc cái gì? Nó thay vì nó đau nhức trong thân của mình thì đó là thọ khổ thì mình nghe mình sợ. Nhưng mà thọ lạc thì mình thích thì nó cũng là thuộc về loại dục chứ gì? Ở đây tui không có thọ lạc thọ khổ gì hết. Khổ thì không sợ mà lạc thì không ưa; không có ưa thích nó. Thì như vậy mình mới vượt ra khỏi hai cái cám dỗ này; mới là giải thoát. Chớ còn mình kẹt rồi: “Trời bữa nay tôi ngồi thiền sao mà hỷ lạc quá!” Thôi chết rồi! Bị dụ. Nó đưa vô cái hang động của nó rồi. Bởi vì nó khôn lắm. Nó khôn thậm chí như thế này; nó buồn ngủ rồi nói thôi để ngủ chút cho khỏe đặng dậy tu. Ấ! Cái đầu của mấy con nó khôn ghê gớm lắm; nó dụ mấy con đi ngủ. Có phải không? Buồn ngủ quá, nghe nó lừ đừ quá, thôi ngủ chút, lát nữa cho tỉnh rồi đi tu nó tốt hơn.

Phất tử 1: Con thức dậy rồi cái con ngủ tiếp hí..hí..

(13:01) Trưởng lão: Bởi vậy hay lắm. Cái tâm của mình nó dữ lắm con; nó khôn lắm. Cho nên trong những cái điều kiện hiện giờ thì Thầy nói chung là mấy con thấy hay thì mấy con cứ đưa lên thôi. Nhưng mà Thầy nói đưa lên đừng có đụng chạm với thiên hạ là được rồi. Sợ đụng chạm, thí dụ như Thầy nói, Thầy dạy, Thầy thấy cái sai cái đúng cho mình tránh thôi, nói với.. Như mấy con đến đây Thầy nói mấy con nghe. Bắt đầu mấy con thấy này đúng quá mấy con đưa lên đó rồi bắt đầu tranh luận nhau à.

Thì đừng có đưa mấy cái đó, mà đưa cái pháp mà giữ gìn cái tâm Bất Động Thanh Thản An Lạc Vô Sự của mình. Mỗi lần có chuyện gì buồn phiền nhắc: “Tâm Bất Động Thanh Thản An Lạc Vô Sự. Tất cả đều là nhân quả có gì mà buồn phiền”. Thì mình thấy cái tâm mình nó xả xuống, nó vui vẻ thì vậy là được rồi. Ai có muốn tu thì tui chỉ cho vậy. Chớ tui tu không có nói chuyện khác nha, tôi không nói Tịnh Độ à. Tịnh Độ mấy ông niệm Phật sao cứ niệm.

(14:04) Phật tử 1: Thưa Thầy! Cái vấn đề thứ hai đó con muốn muốn đề cập với Thầy là mấy cái sách của Thầy đó tại vì cũng có ý kiến của anh Thông Đức ở trong đây nè, thì ảnh không có đi được bữa nay là tại ảnh bó, bị té gãy tay ảnh không có đi ảnh gửi cho tụi con cái email. Nhưng mà tụi con cũng muốn trình lại với Thầy coi coi, coi cái ý của Thầy như thế nào? Cái thứ nhất là về cái vấn đề bây giờ cái Website thì thôi bây giờ cái Website đó người nào thích thì họ đưa lên. Nhưng mà họ đọc thì nếu mà họ đọc mà họ nhìn thấy là cái Website có những người khác viết thì có lẽ là họ sẽ bớt bớt, họ không đọc mà chỉ đọc những Website nào mà của Thầy thôi; thì đó là cái sự tự do của họ. Với lại sự tự do của họ đưa lên trên mạng. Mà còn thí dụ như Thầy in trong sách, trong sách mà Thầy in ra, thì Thầy có thể Thầy lấy một cái Website nào đó để Thầy chuẩn làm cái Website là đường hướng của Thầy. Đó thì cái đó là con con con chỉ nghĩ đó thôi bây giờ thì chỉ có cái Chơn Lạc.org với lại, với lại cái Chơn Như.net, thì mới sau này nhưng mà Chơn Như.net thì nó cũng chưa có đầy đủ. Thì tùy Thầy à, con…​ Chớ nếu mà trên sách; mình in ra đó mà để ba thứ hết luôn thì lại lọt vô cái chỗ người khác Tập Đệ Tử viết.. viết lách; thì nó cũng không có đúng.. lắm. thì cái đó tùy Thầy thí dụ bây giờ, mình in sách ra thì Thầy để trên đó là có thể theo dõi những cái bài vở gì đó hay là những cái bài Pháp gì của Thầy ở trên Website là Chơn Lạc.org hay là Chơn Như.net. Tại giờ con không dám đề cập tới Nguyên thủy Chơn Như.net là tại vì trên đó có nhiều cái bài không phải của Thầy giảng, của những vị Thầy khác giảng và những vị Phật, đệ tử của Thầy viết đó thì thì cái đó là tùy con. Đó là cái ý kiến thôi, con chỉ đưa lên cho Thầy cái ý kiến đó thôi. Cái thứ hai nữa đó cái cái điều này con nghĩ mà Thầy thì con biết Thầy rất là bận. Khi mà Thầy viết sách xong thì Thầy cũng muốn, tụi con cũng muốn xem để mà đem đi xuất bản. Nhưng mà trước khi mà đem đi xuất bản đó thưa Thầy thì phải có một người khác duyệt qua giúp Thầy cho nó đỡ mấy cái lỗi chính tả; hay là những cái gì mà gọi là sơ sót. Thưa Thầy, thì con cũng có cái đề nghị. Thấy anh Thông Đức này có vẻ ảnh rất là chú tâm; ảnh bỏ hết cái cái thời gian của ảnh vô trong cái Pháp của Thầy. Thành ra nếu mà nếu mà được như vậy mai mốt mà Thầy viết cái gì xong Thầy gửi lại cho anh Thông Đức hay là gửi cho con; rồi con sẽ đọc rồi xong rồi gửi trở về; rồi mình đem đi xuất bản. Thì có như vậy thì nó mới đỡ đỡ cái phần sai sót nhỏ nhặt không đáng, không có đáng lắm.

(17:06) Trưởng lão: Nói chung là dù mấy con có tích cực có làm cũng sơ sót. Bởi vì nó qua nhiều lắm. Cho nên trong khi đó khi mà cái tác phẩm mà viết rồi đó thì về Tôn Giáo, thì như Thầy đứng trong góc độ Tôn Giáo, thì phải gởi nhà xuất bản Tôn Giáo. Rồi không phải cái cái người làm giám đốc và cái người biên tập cho nhà xuất bản Tôn Giáo đó; mà khi mà tác phẩm Thầy gởi đến họ cũng không có cái quyền để mà chứng cho cái tác phẩm mình in đâu. Họ đưa vô ban Tôn Giáo Chính Phủ đọc. Ở trong đó thì nó có một vài Hòa Thượng ở trong đó chớ không phải không. Cho nên khi mà đưa vào trong đó cái ban mà nó duyệt ở trong đó; ban Tôn Giáo Chính Phủ nó duyệt rồi thì nó mới trả về cho nhà xuất bản Tôn Giáo. Nhà xuất bản Tôn Giáo đó mới đưa qua một cái người biên tập, biên tập của nhà xuất bản Tôn Giáo. Họ đọc cái tác phẩm của Thầy. Những chữ chính tả, cái gì đó họ sửa lại hết.

Phật tử: Sao lại lúc sau con thấy họ không sửa nữa Thầy…​…​.Mười Hai Cửa Vào Đạo

Trưởng lão: Không biết, con! Không biết họ có chịu khó họ sửa không chứ cái đó là cái trách nhiệm của họ đó.

Phật tử 1: Thật sự. Thầy! Thật sự..

Phật tử 2: Hồi xưa có sửa. Hồi xưa mà hồi mà anh Trung, ảnh làm đó thì ảnh cũng sửa một mớ rồi; thì đưa vô đó họ lại có sửa con thấy là có sửa. Nhưng mà lúc sau này Mười hai Cửa Vào Đạo, Muốn Chứng Đạo Phải Tu Pháp Môn Gì là con đọc mấy hổm con có đưa cho cô Trang cuốn sách lúc mà con tu tập ở trên đây đó thì là thấy trong đó là không có…​,có nhiều cái lỗi.

(18:40) Trưởng lão: À! Không biết, chứ nó đó có nhiệm vụ của Nhà Xuất bản Tôn Giáo đó. Nó có cái ban biên tập của nó thì trong ban biên tập; Thầy biết là, Thầy biết là cái chú Lý, cô gì đó nữa đó, ba bốn người lận. Cho nên khi ờ bây giờ chú Lý chú biên tập về những cái tác phẩm của Thầy; còn cô gì đó biên những sách vở khác. Nó có cái ban ở trong cái Nhà Xuất bản Tôn Giáo con. Cho nên vì vậy Thầy biết rằng bây giờ, mấy ông này khi mà sửa rồi cái tác phẩm mà của họ mà duyệt mà sửa rồi đó; thì mình in phải cho đúng cái đó chớ mình in sai họ không chấp nhận.

Phật tử: Dạ!

Trưởng lão: Họ không chấp nhận đâu con. Trời đất ơi! Họ làm việc kỹ lắm. Bởi vì những câu mà Thầy nói nó đụng chạm cái hệ phái khác Đại thừa. Đó hoặc là Thầy nó, ví dụ như bây giờ Thầy nói như thế này; thì họ sửa lại hết đó con. Thầy nói về cái đường lối mà tu tập của các Sư, Thầy của Việt Nam từ xưa đến giờ là do các sư thầy Trung Quốc đưa qua, chớ Việt Nam không có cái gì gọi là Phật Giáo. À! Trung.. Thầy nói Trung Quốc thì mấy ông này nói ngoại quốc chớ không có dám để Trung Quốc hay nước ngoài. Chớ không dám nói ngoại.. Trung Quốc đâu; họ sửa lại đó. Cho nên khi đó Thầy.. họ để nước ngoài thôi chớ họ không dám để Trung Quốc

Sự thật là Trung Quốc truyền qua Việt Nam mình mà Thầy còn xác định thêm nữa. Tư tưởng của người Trung Quốc luôn luôn muốn cai trị đất nước Việt Nam. Mà cai trị bằng quân đội không được thì cai trị bằng tư tưởng. Cho nên đưa các sư thầy qua đây để mà cai trị tư tưởng của dân tộc Việt Nam. Cho nên toàn bộ những kinh sách này dạy ngu dân. Cầu cúng mê tín không ngu à? Có phải hông? Trung Quốc dạy mình, qua đây để cúng cầu siêu, cầu an này kia. Kinh Di Đà, Hồng Danh đồ nguyên là của Trung Quốc chớ của ai. Việt Nam mình có viết thứ kinh đó đâu. Có phải không mấy con? Thầy vạch mặt hết thì mấy cái ông kiểm duyệt này rất sợ. Để để cái tên Trung Quốc thì rất sợ; để nước ngoài đó. Đó! nó, họ khéo léo lắm chớ đâu phải họ ấy đâu con. Nhưng mà Thầy nói thẳng nói thật à!

Phật tử 1: Dạ! Ý chị Phương muốn nói là sửa những cái như lỗi chính tả căn bản nhiều khi nó cũng sai những cái lỗi chính tả.

Phật tử 2: Nó không có sửa Trưởng lão ơi!

Phật tử 1: Đơn giản thí dụ, thí dụ chữ “lần lược” với chữ “c” cái đó phải có những cái người người ta chỉnh lại một chút xíu, cái đó là đơn giản.

(21:04) Trưởng lão: Bây giờ đó, bây giờ ở đây nó có một cái ban nó chỉnh sửa chớ không phải không. Nhưng mà điều kiện hiện giờ đó, thí dụ chẳng hạng bây giờ sau khi mà đưa ra xin phép cái ban đó nó duyệt lại. Cái ban này tuổi trẻ sinh viên không hà.

Phật tử 1: Là mấy cô.. cô.. cô Hạnh Tâm, Hạnh Liên này kia đó. Con hiểu rồi.

Phật tử 2: Hạnh Liên, Liên Đức đồ đó.

Phật tử 1: Với lại Minh .. cái gì Hạnh Liên với Minh Phúc gì đó; cái cái cậu gì đó. Có một cậu nữa.

Trưởng lão: Minh Đức.

Phật tử 2: Minh Đức thì có trong đó rồi. Còn một cậu nữa…​Tâm Phúc.

Trưởng lão: Còn một số nữa xin Thầy. Thầy nói khoan đã; Thầy còn đang làm việc mấy con. Mấy con chỉnh chính tả hoặc này kia đều là .. là sau cái đã. Thầy chỉ lo ngại là chỉ xin phép không được thôi.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Chớ xin phép được thì mình chỉnh rồi mình in thì càng tốt chứ sao. Rồi cái nhiệm vụ của nhà in nó mình đưa xuống nó cũng làm cái nhiệm vụ; nó cũng chỉnh lại cái tác phẩm của mình. Những cái lỗi chính tả nó sửa lại con, nhà in đó. Rồi cái cái hình dáng của cuốn sách in cái cỡ nào, mình cho nó in theo cỡ nấy.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Nó qua nhiều khâu làm việc lắm. Mà mấy con mà có rảnh thì mấy con đọc lại. Có gì thì mấy con cứ ghi ở trên đó. Thí dụ như cuốn sách này bây giờ có cái gì mấy con đọc; à cái chữ này là sai hoặc là đánh vi tính nó sai, nó nhảy hay sao đó, nó.. nó.. thiếu sót thì mấy con cứ ghi vô đó. Thì người ta sẽ lấy cái tập này đó, người ta sẽ đưa ra, người ta sẽ ghi lại đầy đủ nhau. Để mình cùng làm nhau.

Phật tử 1: Dạ cùng làm trước cái cái in.

Phật tử 2: Cái này Thầy. Thí dụ như là những cái này mình không có nên bỏ trong đây. Tại vì để đây cái không thấy rõ chữ. Chữ đen chữ trắng đó. Rồi cái cái cái nền nếu mà cái nền nếu mà nền hình màu đó mình thấy nó rõ còn mình in ra đen trắng rồi cái nó hết thấy rõ.

(22:59) Trưởng lão: Không phải. Cái này, cái này là chưa qua cái cái cái cái nghiệp vụ chuyên môn của cái những người làm. Khi mà chuyên môn họ rồi đó thì họ làm cái những cái này in ra trắng đen đó nó lợt cái này hết.

Phật tử 1: Đúng! Dạ đúng!

Trưởng lão: Đó thành ra nó có bóng của cái hồ sen thôi, những cái bông sen thành ra cái chữ này nó nổi lên. Mà này thật sự ra cái này nó chưa có qua.

Phật tử 1: Chưa có qua?

Trưởng lão: Chưa có qua cái người nghiệp vụ.

Phật tử 1: Bây giờ, ý con nói là mình phải chuẩn bị có một cái ban gì hả Thầy?…​

Trưởng lão: Thì bây giờ mình mới chuẩn bị nè. Con thấy không? Như vầy là nó lem luốc.

Phật tử: Dạ!

Trưởng lão: Nhưng mà khi mà qua cái nghiệp vụ chuyên môn người ta đâu có làm cái chuyện vậy đâu. Trời đất ơi! Đâu đó rõ ràng đó chớ.

Phật tử 1: Bởi vậy khi mà con đưa lên mạng, con lấy cái chữ ra ngoài hết; con lấy ra ngoài hết; con lấy ra ngoài giống như vầy. Chớ con không có để trong đó tại vì dòm người ta không có thấy đó. Thành ra không ấy, thành ra bây giờ nếu mà con.. cái đó là chỉ cái đề nghị của con; nếu mà Thầy thấy…​

Trưởng lão: Nó có ở đây con. Ở đây có một cái nhóm người họ đã góp ý cũng như con vậy. Thầy nói cái nhiệm vụ đó là nhiệm vụ của mấy con chuyên môn rồi. Còn Thầy ở đây có nhiệm vụ viết thôi.

Phật tử 1: Viết thôi? Dạ!

Trưởng lão: Còn mấy con làm hình làm gì đó, mấy con thấy đọc ờ cái đoạn đó nói như vậy, thì mấy con cần phải làm cái hình gì thì mấy con cứ làm. Thầy không có rầy cái điều đó đâu. Mấy con làm trang trí cho nó đẹp cuốn sách có gì đâu.

Phật tử 1: Dạ! Như vậy thưa Thầy! Bây giờ, bây giờ con nghĩ như vầy thí dụ như có một ban một số người đọc coi lại hết rồi làm như vậy trước khi mà ra in, phải có một người nữa coi, coi lại tức là tức là thực sự như là Thầy nói dầu có coi đi nữa vẫn có bị sai sót

(24:41) Trưởng lão: Bị còn sai sót.

Phật tử 1: Dạ! Thành ra mình, mình phải có hai cái lượt người. Lượt người đầu coi coi những cuốn sách rồi mới xong rồi trước khi tái in đó mình mới coi lại lần nữa dả dụ như sắp xếp hình ảnh, rồi một…​ cái đó là con nói cái này. Còn cái cuốn sách mà Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo đó thưa Thầy; có một cái là con thấy nó cũng hơi…​ (25:04) Tại vì Thầy dạy con hồi xưa mình làm gì thì, thơ văn hình ảnh nó phải phối hợp hợp với cái cái nội dung của cuốn sách đó. Thì cái cuốn sách Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo hôm rồi Thầy đưa cho con đó, thì mở ra đó thì lại có một cái trang đầu đó thì để cái hình ảnh sông nước, sông nước rồi để “quê hương tôi đẹp lắm có sông Hương núi Ngự” cái hết. Cái dưới này mới để hai câu thơ dưới này mà để trong cái Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo thành ra con thì con..

Trưởng lão: Con không hiểu, nói không hiểu thì nó…​ Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo có một cái phẩm nó nói về quê hương tổ quốc.

Phật tử: Dạ!

Trưởng lão: Chớ đâu phải đạo Phật dạy mình vong ơn quên đất, quên nước quên non đâu. Không phải đâu. Cho nên vì vậy mà cứ thấy những cái hình ảnh, không biết tại sao mà quê hương tôi đẹp lắm? Không ngờ là “Quê hương tôi đẹp lắm” tức là sông, núi, non đều là Pháp của người ta tu hết.

Phật tử: Dạ!

Trưởng lão: Trong Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo của người ta mà. Con thấy người ta để như vậy mà mình học Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo mà không thấy. Nó quá tuyệt vời! Cuốn sách nó Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo để dẫn chúng ta trở về yêu thương tổ quốc chúng ta, yêu thương bản thân chúng ta, để thực hiện sự giải thoát. Đạo Phật có ba mươi bảy pháp môn chứ đâu phải nhiều đâu nhưng mà không ngờ.

Phật tử: Bởi vậy con mới thắc mắc. Con nói không biết tại sao Thầy để trong đó.

(26:26) Trưởng lão: Bởi vậy Thầy nói đó, nếu mà hai người chứng quả A La Hán ngồi đây nói chuyện chắc mấy con điên cái đầu. Trong đó Thầy nói đâu có biết, Thầy lồng vào những cái bài Pháp rất tuyệt vời. Người ta không nói bằng ngôn ngữ.

Phật tử: Dạ! Dạ!

Trưởng lão: Mấy con thấy chưa? Cái sự hiểu biết của cái tri kiến của mấy con là cái sự hiểu biết của tri kiến của thế gian, nó không phải là sự hiểu biết của sự giải thoát.

Phật tử: Quá hữu hạn.

Trưởng lão: Làm sao mà thấy được cái hiểu biết của cái người chứng đạo. Nó cách một trời một vực. Thánh mà, trí tuệ của Thánh. Còn mình phàm phu làm sao mà nhìn cây cỏ kia mình thấy được cái gì trong đó. Cho nên khi mà Thầy đưa cái mới cái bắt đầu Thầy biết, các người này chắc rối đầu hết rồi. Nhưng mà Thầy biết rồi lần lượt rồi phải hiểu thôi, phải hiểu thôi.

(27:20) Phật tử: Bây giờ, bữa nay, con giải tỏa được cái này. Tại vì con tưởng…​ Con con hơi thắc mắc con nói Thầy phải có cái ý gì trong đây. Tại vì con nói với cô Trang thì cô Trang nói là Thầy để, cái nói thắc mắc không biết sao bây giờ. Con phải hỏi cho nó ra, giờ Thầy giảng con rất cám ơn Thầy rất nhiều. Dạ! Dạ! Rồi cái xong rồi đó thì cũng có nhiều cái vấn đề. Thôi thì bây giờ mấy cái vấn đề về vẽ sách, mấy cái chỗ in, mấy cái chỗ …​ Để chuẩn bị cho cái mà mình xem cái chủ đề Mê tín, Chánh tín Thầy. Trong cái cái Mười Hai, Đường Về Xứ Phật đồ đó. Thì trong đó chẳng hạn như hoặc là trong cái cái cái Mười Hai Nhân Duyên. Hồi trước trong cái Đường Về Xứ Phật của Thầy; Thầy dạy về Mười Hai Nhân Duyên thì chưa có…​ cái là Thủ rồi mới tới Hữu. Hay là Thầy giữ đúng theo trong kinh?

Trưởng lão: Cái đó là theo kinh con. Là sai con.

Phật tử 1: Dạ! Thầy giữ theo đúng theo kinh nhưng mà, khi mà Thầy viết Mười Hai Cửa Vào Đạo đó thì Thầy đã sửa lại, Thầy sửa lại thì là tụi con nghe lời dạy là Hữu rồi mới tới.. tới Thủ.

Trưởng lão: Có rồi mới giữ chớ còn không có làm sao giữ.

Phật tử 1: Dạ ! Hữu rồi mới Thủ. Thì bây giờ, khi khi tụi con bây giờ, khi tụi con sẽ in trở lại Mê tín, Chánh tín thì tụi con xin phép Thầy có sửa lại những cái điều đó cho đúng hay không hay là giữ nguyên.

Trưởng lão: Sửa lại hết à con. Không có giữ nguyên, con. Nay bây giờ mình in là phải sửa lại hết, để không nó trật đó.

Phật tử 1: Dạ! Tức là do lúc như vậy thì khi mà sửa lại thì trong cái lời tựa của Thầy, Thầy cũng xin phép cho tụi con vài câu để nói tụi con tự ý sửa là cũng không được mà..

(28:55) Trưởng lão: Không phải đâu. Sửa đúng là được, khỏi cần nói gì hết.

Phật tử 1: Với lại con cũng nói một cái vấn đề mà Mười Hai Nhân Duyên đó Thầy; Vô Minh, Hành sanh Thức; bây giờ thay vì chữ Thức mình sửa lại chữ Nghiệp.

Phật tử 2: Nghiệp. Hành sanh Nghiệp quá hay. Hành sanh Nghiệp rất là dễ hiểu.

Phật tử 1: Bữa hổm thì Thầy nói…​Bây giờ bữa nay con không biết …​

Trưởng lão: Bởi vì chính nó từ cái chỗ Vô Minh nó sanh Hành, Hành sanh Thức nhưng mà vì trong Kinh nó nói Thức là cái biết nhưng mà sự thật cái Nghiệp. Nghiệp làm sao? Thì mình Vô Minh mình mới làm những hành động đó; ác thiện mình cũng chưa hiểu đâu. Nó Vô Minh mà, con hiểu hông? Thì Nghiệp là quá đúng chứ sao.

Phật tử 1+2: Dạ! Giờ tụi con được phép sửa phải không Thầy?

Trưởng lão: Sửa chớ! Bởi vì cái gì để cho người ta hiểu mình sẽ giải thích. Bởi vì Kinh nói như vậy mình phải hiểu như vậy chớ không thể hiểu Thức.

Phật tử 1: Dạ! Hiểu Thức cái là hiểu tùm lum hết: Ý Thức, Ý Thức, Tưởng Thức rồi…​Thức Thức.

Trưởng lão: Thức Thức.

Phật tử 1: Dạ! Rồi không biết cái Thức này nó nằm ở cái Thức nào? Mà thực ra…​

Trưởng lão: Mà trong Danh Sắc nó cũng có cái Thức ở trong đó nữa rồi.

Phật tử 1: Dạ! Nói cái câu trong Danh Sắc có Thức vậy là…​

Phật tử 2: Cái câu này ảnh cũng hỏi nè thưa Thầy. Trong cái Danh Sắc nó có Thức tại vì trong cái Thức nó có tới…​

Phật tử 1: Tức là Thầy nói cái thân người với cái thân người ngũ uẩn luôn rồi.

Trưởng lão: Danh Sắc là cái thân người đó.

Phật tử 1: Danh là Tưởng Thức. Sắc là cái cái Ngũ Uẩn của mình là sáu cái biết phải không Thầy?

Trưởng lão: Phải rồi.

Phật tử 1: Danh Sắc sáu cái biết với cái Tưởng Thức nữa là bảy cái biết, bảy cái biết. Nhưng mà còn cái Thức Thức nữa Thầy?

Trưởng lão: Cái Thức Thức nó để người Tam Minh mới nói, còn bây giờ không có đem vô đây được.

Phật tử 2: Bởi vì Thầy không có nói thành…​ Tại ảnh thắc mắc mới hỏi cái câu như vầy nè. Ảnh hỏi là..

Trưởng lão: Nó không có nhập chung vô được. Cái Thức đó bây giờ nó có ở trong cái bộ óc nhưng mà nó không hoạt động.

Phật tử: Nó có trong Danh Sắc của mình?

Trưởng lão: Nó có trong Danh Sắc nhưng mà nó không hoạt động.

Phật tử 1: Dạ! Không hoạt động.

(30:41) Trưởng lão: Cũng như con có cái Tưởng mà giờ con nói chuyện với Thầy thì chiêm bao không có đâu. Nhưng mà con ngủ thì con chiêm bao. Nhưng cái Thức Uẩn nó lại ngủ, thức gì nó cũng không làm việc hết. Còn cái Tưởng của con Tưởng Thức thì nó còn làm việc. Tại vì con ngủ thì nó có chiêm bao thì nó làm việc chứ sao.

Phật tử 1: Nhưng mà mình có thể…​ Nhưng mà xác định rõ trong Danh Sắc mình nó có Thức Thức.

Trưởng lão: Á! Tâm Danh Sắc thì nó gồm chung, nó không có nói cái Ngũ Uẩn ở trong đó được. Bởi vì Danh Sắc thì nó nằm ở trong…​ Mười Hai..

Phật tử 1: Bảy cái biết hả Thầy?

Trưởng lão: Sáu.. bảy cái biết của nó, có cái Tưởng nữa là bảy cái biết. Bởi vì sáu cái biết: Mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý đó. Rồi thêm cái Tưởng nữa thì nó là Danh Sắc. Chớ còn cái biết kia không có được; cái biết kia đưa vô không được. Cái biết đó là của những bậc tu chứng. Nó không hoạt động.

Phật tử 2: Nói không được thành ra Thầy nói

Trưởng lão: Cái thức không có được. Đưa vô không có được. Không có đưa vô Danh Sắc được. Danh Sắc nó gồm có cái thân của chúng ta phải không? Nhưng mà trong thân này có cái đó nhưng mà không có được. Bởi vì cái đó là người tu chứng, còn mình chưa chứng. Nói chung là nói cái thân của mấy con, chứ không dám nói cái thân của người tu chứng. Cái thân của người tu chứng, bắt đầu cái đó nó mới làm việc, cho nên mới đưa vô mới được. Còn giờ nó không có làm việc, lúc nào nó cũng không có làm việc hết. Bây giờ con có cũng như không có vậy à. Có phải không? Nếu mà có…​ Thầy bảo lát nữa xảy ra chuyện gì giờ con có biết được không? Người ta có cái đó nên người ta mới biết chớ. Phải không? Cái đó là cái Tuệ Tam Minh đó.

Phật tử 2: Ảnh hỏi trong đây đó là một con người và một Danh Sắc có cái gì khác nhau? Thì con người với cái Danh Sắc cũng giống nhau hay là..

Trưởng lão: Danh Sắc là con người chớ còn cái gì nữa.

Phật tử 2: Danh Sắc với con người đều giống nhau hết rồi, thì có cái gì khác nhau..?

(32:36) Trưởng lão: Cái đó là tại cái tên ở trong Kinh nó gọi, chớ đó là cái thân người của chúng ta. Danh Sắc là cái thân người của chúng ta chớ không có gì hết; nó hợp lại nó thành Danh Sắc.

Phật tử 1: Con có thêm câu hỏi nữa là cái Thức, ba cái Thức đó là Ý Thức, Tưởng Thức với Tâm Thức; mà còn cái Tiềm Thức nữa là cái đó Tiềm Thức là cái gì của Tưởng, của Tâm Thức hay là cái Tiềm thức..

Trưởng lão: Cái Tiềm Thức là cái Tưởng của con đó nó giao cảm mới được. Nó nói là ờ bây giờ sao tui lại tui biết cái chuyện đó nó xảy ra vậy. Nó gọi là Tiềm Thức ở…​ Nó thần giao cách cảm chứ giao cách cảm cái gì. Cái Tưởng nó hoạt động, nó giao cảm chớ ai vô đó.

Phật tử: Dạ!

Trưởng lão: Cái Ý thức thì nó mờ mịt nó không có thời gian, không gian. Còn cái Tưởng Thức nó không có không gian, thời gian. Tương lai nó cũng biết được nè, nó cũng giao cảm được về tương lai xảy ra cái gì, quá khứ nó nhớ lại được hết. Cái Tưởng…​ (33:34)

Phật tử 1: Đúng là cái Tiềm Thức…​

Trưởng lão: Người ta thường không biết nó, người ta gọi là Tiềm Thức.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Chớ không có cái gì mà “Tiềm” hết trơn.Tại nó ngủ nó chưa chiêm bao thôi, chứ nó chiêm bao thì nó không “Tiềm”.

Phật tử 2: Dạ! Con hỏi thêm. Thầy, vậy để chuẩn bị in nếu mà Thầy cho phép thì tụi con chuẩn bị in thì có nên thay đổi? Tức là trong những cái bộ sách mà Thầy đã viết Đường Về Xứ Phật với Những Lời Gốc Phật Dạy hay là Giáo Án Tu Tập của người chánh Phật Pháp thì những cái lời dạy Thầy có ghi lại những…​ Do như là cô Út Diệu Quang dạy rồi người này mà thưc sự cái kết là con biết là Thầy dạy nhưng mà cô Út Diệu Quang dạy, cô Út Diệu Quang. Những cái lời mà Thầy nói là cô Út Diệu Quang, cô Út Diệu Quang. Thì bây giờ Tụi con vẫn giữ nguyên như vậy hay là mình nên để..

(34:19) Trưởng lão: Không con. Để Thầy nhuận lại, Đường về Xứ Phật cũng được nhuận lại. Bởi vì hỏi, ai hồi đó hỏi câu hỏi nào, trả lời cái ghi vô đó, bây giờ in ra thành Đường Về Xứ Phật. Nó nhiều cái nó trùng lắp. Những câu hỏi để trả lời nó trùng nhau, mà giờ không nhuận lại thì Thầy nói in nó phí lắm.

Phật tử: Dạ!

Trưởng lão: Có những câu hỏi không cần trả lời. Hỏi lảm nhảm nữa chớ không phải không. Mà hồi đó tại vì tâm lý mà, người ta hỏi thì phải trả lời thôi. Chứ sự thật đã là nói họ nghe rồi, nhưng mà họ cứ lặp đi lặp lại.

Phật tử: Dạ đúng!

Trưởng lão: Cho nên vì vậy đó những cái sách mà như Đường Về Xứ Phật đồ đó đều là phải được nhuận lại rồi mới in, chớ đừng có in vậy uổng tiền. Nhuận lại. Thậm chí như bốn tập Những Lời Gốc Phật Dạy, mặc dù là Thầy lấy những cái lời Phật dạy mà Thầy viết ra thành cái bộ sách đó. Nhưng hôm nay mà muốn in nó cũng không phải để nguyên đâu. Tại vì cái thời điểm đó phải nói vậy đó. Cái thời điểm này nó khác rồi, chớ không phải là còn cái thời điểm đó. Cho nên bây giờ đưa cái bài Pháp đó, mà giảng về cái lời Phật dạy đó, mà thời điểm này thì nó lỗi thời. Nó không đúng. Bởi vì nó luôn luôn nó tiến bộ nó đi lên, chứ nó đâu phải nằm ì một chỗ. Rồi cái nghĩa lý của nó, nó cũng theo.

(35:40) Bây giờ như ví dụ như hồi con mới gặp Thầy thì con nhiếp tâm chưa được, thì phải dạy lời Phật dạy vậy. Bây giờ nhiếp tâm được, cũng cái lời đó mà nó…​ con nhiếp tâm được, phải dạy cái lời đó nó phải dạy khác. Con phải hiểu chỗ đó. Bởi vì cái thời điểm đó với cái thời điểm này nó không giống nhau, nó tiến bộ. Nhưng mà cái lời gốc thì nó không sai. Nhưng mà cái nghĩa theo từng cái đặc tướng của mọi người mà phải giúp cho người ta hiểu sâu hơn. Mấy con thấy Phật giáo nó linh động vô cùng. Nó không có đứng chết một chỗ như là một cái cuốn sách thế gian được đâu.

Phật tử 2: Thưa Thầy! Như vậy nếu mà Thầy nhuận lại cái Đường Về Xứ Phật thì là sao thưa Thầy?

Phật tử 1: Thì Thầy phải sắp xếp lại theo chủ đề.

Trưởng lão: À! Đường Về Xứ Phật. Thì nói chung là hầu hết là có một số người đã đọc. Như vừa rồi con thấy cho thành bộ sách mà sắp xếp, thì vậy là được rồi. Thầy cần gì mà phải nhuận lại cho mắc công. Mấy con đưa gia đình lên cũng được…​ Có cần gì. Hầu hết là mấy con là Phật tử, mấy con là những người theo đạo Phật, mấy con tiếp tay với Thầy. Trời đất ơi! Mọi chuyện Thầy bây giờ phải đi ngồi đó nhuận lại cái bộ Đường Về Xứ Phật.

Phật tử 2: Thì đó bởi vậy con mới cái ý của con bây giờ Thầy nhuận lại cái ý là Thầy lo Thầy nhuận hay giao lại cho tụi con.

Phật tử 1: Nhưng mà tụi con chỉ hỏi cái ý kiến Thầy thôi. Chẳng hạng thí dụ Thầy nói có những cái đoạn Thầy nói cô Út Diệu Quang; thì tụi con suy nghĩ bây giờ nhiều người người ta thấy người ta đọc vô. Bây giờ mình ghi một cách khách quan, mình không ghi rõ tên ai hết. Thì mình có thể sử dụng một cái từ nào thí dụ như…​.

Trưởng lão: Cái đó được thôi, đâu có gì đâu.

Phật tử 2: Thí dụ từ “Thiện hữu tri thức”. Dạ! Thay vì thay tên một cá nhân thì mình dùng cái chữ “thiện hữu tri thức” có được hay không thưa Thầy?

Trưởng lão: Cũng được, đâu có cái gì đâu.

Phật tử 2: Tức là những cái bài mà Thầy nói: ờ đây cô Út Diệu Quang dạy như vầy, cô Út Diệu Quang dạy như kia thì tụi con có thể thay đổi cái tên cá nhân hoặc thành một cái danh từ chung được không ạ

(37:37) Trưởng lão: Được chớ đâu có gì đâu, có gì đâu. Cái vấn đề đó để cho nó khách quan.

Phật tử 2: Dạ!

Trưởng lão: Để không thì người ta lại có cái hiểu sai lệch. Từ cái thời điểm đó đến thời điểm này nó đều có cái sự thay đổi.

Phật tử 2: Dạ! Chớ còn lời dạy của Thầy thì nó chân lý rồi. Nó đã là chân lý rồi thành ra là mình…​Tụi con muốn đưa những cái chung vô thôi không có vô một cái cá nhân.

Trưởng lão: Để cho nó phù hợp trong cái thời điểm của nó.

Phật tử 2: Dạ!

Trưởng lão: A! Bây giờ cái thời điểm này thì mấy con cô đọng nó lại để cho sắp xếp thứ lớp, để người ta đọc nó dễ, nó nhanh, nó không mất thì giờ.

Phật tử 1: Như vậy là Thầy thấy cái bộ sách con đưa cho Thầy tụi con sắp xếp lại vậy là là được?

Trưởng lão: Được rồi, Thầy có Thầy có viết cái lời giới thiệu.

Phật tử 1: Lời giới thiệu rồi?

Trưởng lão: Lát nữa Thầy đưa cho.

Phật tử 2: Đưa cái lời giới thiệu? Dạ được.

Phật tử 1: Nhưng mà số năm, số sáu, số bảy, số tám đó phải phải làm lại. Qua bậc Tam Minh Luyện Chánh Niệm Tỉnh Giác phải phải chỉnh lại chỗ đó, tức là những cái bài mà Thầy dạy về Giới, Định và Tuệ đó, rồi mình sẽ tìm như thế nào Định Tuệ, của những cái bài mà có thể rất ít chớ không có nhiều. Con nghĩ cái đó phải tìm tòi lại những cái trang sách.

Trưởng lão: Cái danh từ mà “Định”, “Thiền Định” này kia là nó chỉ chung chung cho cái Tâm Bất Động. Mà cái Tâm Bất Động coi chừng mà…​ thiền định mà cái tâm người ta động, mà người ta thiền định thì mấy con coi chừng, mà cứ bất động không thì sai.

Phật tử 1: Dạ!

(39:06) Trưởng lão: Nghĩa là bây giờ người ta chửi Thầy không giận, không buồn. Người ta nói nặng nói nhẹ Thầy thản nhiên Thầy vui vẻ. Thầy cũng nghe, cũng hiểu, cũng biết chứ không phải là đầu óc Thầy nó đứng yên một chỗ, nó nhập định, không phải đâu. Nhưng mà chính đó là Thiền Định đó. Bởi vậy đạo Phật nó hay là cái chỗ người ta sống như người bình thường mà người ta ở trong Định. Người ta nói gì mình không buồn, không giận ai hết thì đó là Thiền Định. Còn bây giờ ngồi thiền nhập định một giờ, hai giờ xả ra, chúng nói tiếng nói cái nó tức ầm ầm trong bụng thì cái này chưa phải Thiền Định.

Phật tử 1: Như vậy là thưa Thầy! Thầy cho con lời tựa. Thì trước hết là tụi con xin phép in cuốn Mê tín, Chánh tín trước được không Thầy?

Trưởng lão: Thì được rồi mấy con. Nó là thuộc về loại sách gia đình; thì mấy con in ra để phổ cập cho mọi người có gia đình người ta đọc thì tốt thôi, có gì đâu.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Bởi vậy Thầy nói đó là nối tiếp vòng tay để mà xây dựng cái chánh pháp, chớ có cái gì đâu. (40:00)

Phật tử 1: Dạ! Thì tụi con cũng xin cái ý vầy. Trong đó có những cái từ mà cá nhân thì tụi con xin phép Thầy sửa lại một cách khách quan hơn là Thiện Hữu Tri Thức chớ thay vì là một cái tên chung. Dạ! Dạ!

Trưởng lão: Ờ! Đúng rồi.

Phật tử 2: Nhân tiện Thầy nói là mỗi một thời điểm nó có khác nhau, thì hôm nay con …​

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên là nó phải vậy đó.

Phật tử 2: Thì hôm nay con xin phép Thầy thì Thầy nhìn coi cái thời điểm hiện nay trong cái Tu viện mình thì bây giờ mình có thể sắp xếp tổ chức cho nó có hệ thống ban bệ này kia.

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên là nó sẽ có những nhân vật nó sẽ xuất hiện; nó đến nó trợ giúp. Các con đừng lo, nó tới cái thời điểm nó phải đến à.

Phật tử 2: Vậy nó đến hả Thầy?

Trưởng lão: À! Bởi vì Phật Pháp mà nó đâu có phải…​ Bởi mình lo cũng không được.

Phật tử 2: Dạ!

(40:57) Trưởng lão: Bây giờ con lo con tìm người này kia, họ vô đó họ thấy ngán quá, làm việc ớn quá. Còn bây giờ nó tới cái thời điểm nó rồi thì tự nó đến, nó sẽ làm việc, nó giúp sức với Thầy. không có gì hết. Cho nên sóng gió là mặc sóng gió, nhưng mà cái người có vượt nổi sóng gió hay không thôi, mà Thầy thì làm gì sóng gió nhận Thầy được. (20)

Phật tử 2: Dạ! Mà con thấy Thầy cực quá. Dù.. sáng Thầy ra Thầy phải sắp xếp cho thợ rồi; lớp thì cô Trang vô hỏi rồi tiếp khách, rồi Thầy viết sách; thì nó phải có một cái hệ thống phân công.

Trưởng lão: Thì bây giờ nó lại có một số người phân công; người lo nhà bếp nè, người lo đi chợ nấu ăn nè, rồi người lo sắp xếp thợ thuyền. Tự dưng họ làm cho Thầy bớt, giảm xuống. Bây giờ Thầy còn ngồi trong phòng thôi. Ngồi trong phòng soạn những cái gì cần thiết. Những cái gì mà Thầy viết là tại gì con người chưa có hiểu biết, cho nên Thầy mới viết. Bây giờ Thầy viết là cái gì mấy con chưa hiểu biết, để bồi dưỡng cho sự hiểu biết của mấy con tăng lên.

Hồi nào tới giờ mấy con hiểu mọi con người đều có linh hồn. Thầy bồi dưỡng cho cái sự hiểu biết của con, con người không có linh hồn. Cho nên bây giờ các con phải hiểu rằng con người không có linh hồn. Thật sự đó là những cái mấy con chưa hiểu biết, Thầy viết để cho mấy con hiểu biết. Những cái mà Phật giáo từ lâu, bây giờ mấy con hiểu như vậy, (42:28) bây giờ Thầy dạy cho mấy con hiểu nó không phải như vậy nữa. Tức là cái mấy con chưa hiểu Thầy dạy, chớ Thầy không có dạy mà cái mấy con đã hiểu rồi. Các con hiểu hông?

(42:38) Thường thường người ta viết Kinh sách Phật là những cái mà người ta đã lặp đi lặp lại nhiều lần, ai cũng biết. Mà chỉ cứ viết hoài có bây nhiêu đó thì nó không hay. Còn Thầy, những cái gì mà mấy con chưa hiểu của Phật Giáo thì Thầy viết ra cho mấy con hiểu. Làm cho cái tri kiến của mấy con nó dồi dào hơn trong cái sự hiểu biết. Các con hiểu chưa? Cho nên đọc sách Thầy (43:02) chớ nó bồi dưỡng cái tri kiến của mấy con ghê lắm, chớ không phải không. Từ cái chỗ không biết nó sẽ biết. Có vậy thôi! Cho nên mấy con yên tâm đi. Thầy có bổn phận là làm cho cái tri kiến của mấy con càng lớn, càng tiến bộ, càng văn minh hơn nữa. Chớ đâu có gì mà ngồi đây mà gõ mõ tụng kinh hoài.

(43:21) Phật tử 2: Thầy dạy cho con rõ Ngũ Uẩn với Ngũ Ấm khác nhau như thế nào?

Trưởng lão: À! Cái Ngũ Uẩn là nói theo đúng cái lời của đức Phật dạy, còn Ngũ Ấm là nói theo lời của các Tổ. Thì cái Ấm thì nó cũng là Uẩn thôi chứ có gì. Nhưng mà mấy ông này muốn mình ngon hơn, đặt cái danh từ cho nó.. Đây là người Trung Hoa nói Ngũ Ấm, nhưng mà ông Phật ổng nói Ngũ Uẩn. Tổ bao giờ cũng muốn hơn Phật chớ đâu thua. Cho nên…​

Phật tử 2: Cho con đọc con muốn điên luôn. Thì con cứ nói là bây giờ hay là Ngũ Ấm nó là cái bóng của Ngũ Uẩn…​

Trưởng lão: Đâu bóng dáng gì? Tại cái danh từ người ta dùng để người ta chỉ cho nó.. Người Trung Quốc nó phải có danh từ của người Trung Quốc, mà người Ấn Độ phải có danh từ của người Ấn Độ. Mà không lẽ mà người Ấn Độ nói với người Trung Quốc có một âm đó sao? Con hiểu sao kỳ vậy? Làm cho mấy con cứ hiểu theo chữ nghĩa thôi, chứ âm thôi. À, nó phát âm vậy đó phải đi tìm (44:28) nó, thử coi nó nói cái gì đó.

Phật tử 2: Quá trời! Người viết Ngũ Ấm, tìm Ngũ Ấm, Ngũ Uẩn không biết nó khác nhau cái gì?

Trưởng lão: Chữ Ấm với chữ Uẩn nó có khác nghĩa chỗ nào đâu. Nhưng mà cái của Trung Quốc, cái của Ấn Độ thôi.

Phật tử 2: Dạ!

(44:43) Trưởng lão: Ấn Độ nói Ngũ Uẩn mà Trung Quốc nói Ngũ Ấm; thì hai ông này cũng nói có một nghĩa đó thôi, chứ có khác. Chơi chữ mà mấy con không biết. Bởi vậy nếu mà không có Thầy giải thích, mấy con bị rối ba cái tư tưởng, ba cái chữ nghĩa này hết. Rồi cứ đi lật tự điển, đi tìm nghĩa mà..

Phật tử 1: (nghe không rõ) Dạ! Thưa Thầy! Chị Út này là bạn bè lâu năm mà chị là đệ tử của Thầy Thanh Từ cũng lâu năm rồi.

Phật tử 2: Ba chục năm rồi Thầy.

Trưởng lão: Vậy tốt có sao đâu. chớ Thầy cũng là đệ tử của Hòa Thượng Thanh Từ chứ bộ.

Phật tử 1: Mà bây giờ mới nghe được pháp Thầy cũng có đủ duyên đó tự nhiên rồi cô có.. Chị này chỉ kể chuyện con nghe đó đủ duyên cái cổ mời đi luôn chớ đúng ra tụi con chỉ có hai người.

Phật tử 2: Hai chị em đi thôi.

Trưởng lão: Đó là cái duyên thôi chứ gì. Hôm nay mấy con gặp Thầy á, gặp một ông già tám mươi hai tuổi, phải không? Nhưng mà luôn luôn nãy giờ mấy con thấy Thầy luôn luôn nụ cười trên môi, không có cái gì mà làm Thầy buồn được hết. Mà không có bệnh đau gì mà dám xâm chiếm thân của Thầy. (46:09) Như vậy là mới tu chớ. Tu mà bệnh nó xâm chiếm, nó nhức chỗ này đau chỗ kia đi nằm nhà thương là Thầy nhất định thà chết đi, chớ không có làm đệ tử của Phật cái kiểu này được. Bởi vì đạo Phật phải làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Mà mình đệ tử của Phật, mà cứ đi vô nằm nhà thương bác sĩ trị bệnh mình thì thấy mấy ông bác sĩ mình thấy nhục quá. Cho nên đối với Thầy nhất định chết bỏ, chớ làm chủ được sự sống chết, chớ còn đau bệnh mà đi vô nhà thương Bác sĩ mà trị bệnh Thầy Thầy…​ thôi nghỉ.

(46:44) Cho nên Thầy không uống một viên thuốc bổ con. Mấy con cho những trái cây này kia ăn, tới giờ trưa ăn một bữa thôi. Nước mấy con Ensure đồ vậy đó thì uống thôi, đúng giờ. Tới giờ đó ăn rồi thôi, hoàn toàn ngoài giờ không ăn uống để cho nó nghỉ ngơi, cho nó khỏe. Ăn uống nó cũng làm việc. Mình cứ vô sự không làm việc thì khỏe hơn là ăn uống. Nhưng mà vì còn cái thân tứ đại, Thầy ăn uống trong một bữa đó là cực lắm đó chớ. Ăn phải nhai, phải nuốt chớ đâu phải ngồi không được đâu. Cũng cực lắm! Còn mấy con thấy ăn nó nghe nó ngọt, nó ngon, nó thích, chớ còn đối với Thầy là một cái hành hạ. Thầy nói thật sự mấy con, người tu chứng rồi không có cái dục nào mà cám dỗ họ được. Cho nên về ăn uống họ không có thích đâu. Nhưng mà nuôi cái thân này để còn cái duyên gặp mấy con, chứ không khéo nó đi vào Niết bàn rồi nó bỏ cái thân, nó đâu có cần cái thân. Bởi vì thân này nó vô thường.

(47:48) Phật tử 1: Thưa Thầy! Con có một cái này muốn xin Thầy chỉnh.. cũng như là mình chỉnh lại hết luôn đó. Tại vì …​thí dụ như đôi khi có mấy người thắc mắc như đức Trưởng Lão rồi đó thì con thì cái cái riêng của con biết là thí dụ như người ta viết Đức thì không cần phải Hoa đức Trưởng Lão rồi tên của Thầy sau. Con thì con nghĩ mỗi lần con nói đề cập tới Thầy đó thì con luôn đánh chữ hoa của Thầy. Mấy ông thầy khác thì con không có đánh hoa mà đối với Thầy thì con đánh Hoa, là tại vì cũng như chữ Ngài như mình ví dụ mình tôn kính một người nào đó thì mình để viết chữ Ngài thì chữ Ngài đó cũng hoa; thì trong sách đó thì có khi viết thường có khi viết hoa. Rồi nếu mà mình kêu Trưởng Lão thì khỏi phải dùng “đức” hay là mình dùng đức Trưởng Lão luôn. Rồi chữ “đức” có hoa hay không hoa. Theo Thầy thì..

Trưởng lão: Đó nó thuộc về ngôn ngữ mấy con. Mấy con coi chừng trật. Để Thầy nói cho mấy con nghe nè!

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Bây giờ Thầy tên là Thích Thông Lạc, phải không? Cái tên của Thầy là Thích Thông Lạc. Mà bây giờ mấy con sợ gọi cái tên. Thường thường người Việt mình hay tránh cái tên lắm, cho nên gọi là Ngài. Do đó mình tránh cái tên thì mình để chữ Ngài nó phải hoa.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Con hiểu hông? Mà khi mà để ngài Thích Thông Lạc thì chữ ngài đó đừng có Hoa, mà chữ Thích Thông Lạc nó hoa. Con hiểu hông? Thì đó là cái cách thức dùng ngôn ngữ. Phải hông? Ngôn ngữ nó phải vậy chớ? Nó mới đúng cách mình sử dụng nó chớ.

Phật tử 1: Dạ! Thì chữ đức Thích Thông Lạc thí dụ đi, thì chữ đức không cần hoa?

(49:34) Trưởng lão: Không cần hoa. Bởi vì Thông Lạc nó hoa rồi mà để chữ đức hoa nữa, vậy thì ông này còn có cái tên Đức nữa.

Phật tử 1: Rồi, thí dụ như bây giờ nếu mà dùng chữ đức thì không đức Trưởng.. thí dụ như dùng chữ đức thì thì đức Thích Thông Lạc. Còn nếu mình dùng Trưởng lão thì khỏi phải dùng chữ đức phải không thưa Thầy?

Trưởng lão: Khỏi. Bởi vì Trưởng lão là..

Phật tử 1: Chữ Trưởng thì viết hoa đầu, chữ lão thì đánh thường. (50:01) Tụi con tại vì..

Trưởng lão: Thành ra cái Trưởng lão là một cái người mà có đức hạnh. Ở trong ngầm ở trong đó nó có chữ đức hạnh, nó mới là Trưởng lão mới được, phải không? Mà con.. làm đức, mà hai lần cái đức ở trong đó nữa thì nó là lặp lại.

Phật tử 1: Tại vì nhiều lắm Thầy. Tại vì nhiều người viết đức Trưởng lão nữa rồi tụi con mới chuẩn bị in ra, in xét lại làm sao cho đúng..

Trưởng lão: Như vậy là chắc là Thầy phải làm nhà Ngôn ngữ học nữa.

Phật tử 1: Dạ!

Trưởng lão: Phải dạy mấy con mới được.

Phật tử 1: Tụi con không có dám sửa tại vì tụi con phải hỏi ý kiến Thầy tụi con mới dám sửa. Nhiều khi viết trong đó…​

Trưởng lão: Nói chung là khi mà Thầy nhìn mà cách thức mà phát âm mà viết ra từ này kia đồ đó, Thầy thấy hầu như Việt ngữ mấy con chưa có rành, sử dụng chưa có được.

Phật tử 1: (50:44) Anh Thông Đức này ảnh sửa giỏi lắm. Anh Thông Đức này ảnh chỉnh sửa rất là giỏi.

Phật tử 2: Con thì con..

Trưởng lão: Cách sử dụng ngôn ngữ của Việt Nam rất là tế nhị mấy con. Rất là tế nhị! Mà Thầy nhìn lại cái bộ từ điển và cách xưng hô. Còn về văn phạm của ngôn ngữ Việt Nam mà dạy trong các trường,Thầy nói dạy học trò chứ dạy người hiểu biết thì sai nhiều lắm.

Phật tử 1: Dạ! Sai nhiều lắm.

(51:09) Trưởng lão: Dạy học trò. Sách này để dạy học trò chớ văn phạm đồ của mấy ông mà viết để dạy học trò. Cho nên cái Bộ Giáo dục của Việt Nam cần phải chỉnh đốn lại. Chớ không thể để như thế này, mà sử dụng cái ngôn ngữ Việt Nam như thế này là chúng ta đã phỉ báng nó rồi. Đã một cái ngôn ngữ Việt Nam nó giàu vô tận mấy con. Nó rất hay! Bởi vì mình không phải ca ngợi mình đâu mà chính sự thật con. (51:39)

Con thấy nè, khi mà nó chưa có ngôn ngữ, nó mượn ngôn ngữ của người Trung Hoa, nó biến thành ngôn ngữ của nó. Nó muốn nói chữ “đi” thì nó ghép, nó ghép hai chữ lại. Chữ” khứ” của người Trung Hoa đó là “đi”. Cái nghĩa Việt của mình chữ “khứ” có nghĩa là đi. Mà bây giờ chữ khứ làm sao mà nói tiếng Việt đi được? Thì cái anh này muốn viết được thành chữ đi thì ảnh thêm chữ đa vô, để lấy cái âm đa đó mà ghép với chữ khứ thì ảnh đọc chữ đi. Thì ảnh thêm có được chữ thôi thì gọi là chữ Nôm.

Sau khi mình tiếp cận những cái ngôn ngữ Latinh, mình lấy những cái ngôn ngữ Latinh mình biến thành một cái ngôn ngữ của mình. Chứ bây giờ mình đâu có đọc theo tiếng Pháp, tiếng Latinh đâu. Có phải hông? Mấy con thấy chữ D của người ta không có gạch mà chữ đ của mình lại gạch đầu chớ. Các con thấy mình dám làm cái chuyện đó hết. Phải hông? Biến từ cái ngôn ngữ của người ta mà thành chữ Ơ, chữ E đó. Mình lấy.. dám.. cho nó đội mũ lên hết.

Phật tử 1: Sắc, huyền, hỏi, ngã đó hả Thầy?

(52:41) Trưởng lão: Sắc, huyền, hỏi, ngã mình làm vô hết. Con thấy không? Cho nên Việt Nam mình nó xài chữ của người ta, nó đồng hóa, nó thành tiếng Việt của nó hết. Việt Nam mình khôn lắm, làm giàu cho ngôn ngữ Việt Nam. Nhưng mà chưa đủ mấy con. Việt Nam nó giàu lắm. Cỡ sức mà…​ Bởi vậy hồi nãy giờ Thầy nói hai người mà chứng quả A La Hán người ta nói chuyện mấy con nghe không được. Người ta nói tiếng Việt chớ bộ người ta nói tiếng Tàu trong này sao? Nhưng mà con nghe không hiểu. Có phải không? Như vậy là phải lập thành cái bộ từ điển của người tu chứng đạo, mấy con mới đọc, mới hiểu nghĩa, chứ không khéo nó không hiểu nghĩa.

Coi vậy chớ cái ngôn ngữ Việt Nam nó rất giàu, mà người ta sử dụng được là khi người ta có trí tuệ con. Mỗi một lần mà mấy con thấy nó tăng thêm một cái số ngôn ngữ là có một số người, người ta viết sách. Người ta có cái trí tuệ, người ta viết, đòi hỏi người ta phải viết. Thành ra người ta không biết làm sao? Người ta mới truy tìm ở trong cái đầu: Cái này phải ghép lại cái này mới thành ra cái chùm ngôn ngữ này nó mới nói được ý đó. Nó làm giàu cho ngôn ngữ Việt Nam bằng cái trí tuệ không hà. Nhưng mà cái người mà không có đủ cái sáng tạo như vậy đó, thì chỉ nhẩm lại cái ngôn ngữ của người ta đã biết rồi. Chớ mình không dám chế ra. Chế ra chắc không ai thèm xài của mình đâu.

(54:11) Phật tử 1: Là gọi.. chắc là hỏi hết đủ thứ..cái câu..

Phật tử khác: Đầy đủ hết rồi chỉ có cái này nó hơi thắc mắc nhưng mà..

Trưởng lão: Cái gì? Nói đi.

Phật tử 1: Cái chỗ này tại vì ảnh nói trong cái cái phần thứ tư là số bốn của Những Lời Gốc Phật Dạy đó. Ở cái bài Tánh biết trang 271.

Phật tử 2: Cái này hôm bữa có trình với Thầy rồi.

Phật tử 1: À! Vậy hả?

Phật tử 2: Tức là trong này có sai sót chút xíu mà mình sợ người khác ngoại đạo nó đọc vô rồi lại phê phán sách Thầy. Tức là trong đó thì có đoạn Thầy viết là “Chúng ta thấy đức Phật đã xác định rất rõ ràng. Ngài phủ nhận Kinh sách Đại Thừa nói những điều không đúng sự thật”.

Trưởng lão: Ừ!

Phật tử: Thì đúng ra là cái chỗ này là..

Phật tử khác: Cái chỗ này sửa lại “ngoại đạo”

Phật tử: Là “Ngài phủ nhận Kinh sách ngoại đạo” thì chính xác hơn phải không Thầy? Tại vì thời đức Phật chưa có Đại Thừa?

Trưởng lão: Chưa có Đại Thừa nhưng mà Đại Thừa có. Nó trong thời đức Phật nó có. Nó có sáu Lục Sư Ngoại Đạo. Mà chính cái đó nó mới sau này nó là Đại Thừa. Rồi sau này là Trung Hoa nó triển khai cái tri kiến đó. Cái hiểu biết đó nó thành ra Đại Thừa, Lục Sư Ngoại Đạo. Lục Sư Ngoại Đạo nó dựng ba mươi ba cõi trời, cho nên đức Phật…​

Phật tử: Nhưng mà hiện nay mọi người đều hiểu Đại Thừa là là của Trung Quốc.

Trưởng lão: Thì mà Trung Quốc nó dựa vào Lục Sư Ngoại Đạo này mà nó vẽ ra.

Phật tử: Dạ! Mà hồi thời đức Phật thì là chưa có, chỉ có Lục Sư Ngoại Đạo thôi.

Trưởng lão: Lục Sư Ngoại Đạo.

Phật tử 1: Thì cho nên lúc là “Ngài phủ nhận Kinh sách ngoại đạo” thì người ta dễ hiểu hơn ha Thầy.

Phật tử 2: Hay là để để luôn chữ Lục Sư Ngoại Đạo đi.

Phật tử 3: Lục Sư Ngoại Đạo rồi mở ngoặc Đại Thừa vậy thì, tại vì Lục Sư Ngoại Đạo giống như tổ tiên của Đại Thừa.

Trưởng lão: (nghe không rõ)

Phật tử 1: Không cái này là trong sách đã in rồi mà mình sợ nhiều khi những cái người khác người ta đọc vô cái người ta chống đối (nghe không rõ). Thời đức Phật làm gì có Đại Thừa mà đây nói Đại Thừa.

(56:01) Trưởng lão: À! Bây giờ mấy người không hiểu Đại Thừa. Người ta nói tư tưởng của Đại Thừa thì nó là Lục Sư Ngoại Đạo, tổ tiên của của Đại Thừa

Phật tử 1: Thì bây giờ mình sửa lại Lục Sư Ngoại Đạo

Phật tử 2: Dạ Kính thưa Trưởng lão trong cái này con xin phép con..

Trưởng lão: À! Tại vì mấy người không truy, không đọc lịch sử của đức Phật coi có không? Đức Phật đi ra đời để đi tu đều phải theo Lục Sư Ngoại Đạo tu. Nhưng mà cuối cùng Lục Sư Ngoại Đạo dạy tu không có làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Cho nên đức Phật mới bỏ, mới đi tìm đến cội Bồ Đề, mới ngồi tu để làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Sau khi ngồi tu chứng được rồi thì đức Phật mới xóa sổ mấy cái ông Lục Sư Ngoại Đạo này hết xuống. “Ba mươi ba cõi trời tưởng tri chứ không phải liễu tri”. Trời! Mấy ông lục Sư Ngoại Đạo này xanh máu mặt hết. Hồi nào xây dựng cái thế giới siêu hình, cũng như bây giờ Đại Thừa xây dựng cái thế giới Cực Lạc. Có phải không? Thầy dập xuống tan nát hết. Giỏi niệm Phật đi, cầu Phật Di Đà cứu mấy người đi. Phật tưởng mà cứu cái gì? Đó là cái chớ. Mà trong khi đức Phật tu xong rồi thì đức Phật làm chủ. Bây giờ nói sao cũng không sợ tội lỗi hết. Chớ còn hồi mà tu chưa chứng nói bậy tội chết.

Phật tử: Chị Cúc chị đề chữ Lục Sư Ngoại Đạo mở ngoặc Đại Thừa tại vì Thầy đã ghi cái chữ Đại Thừa rồi, chị để Lục Sư Ngoại Đạo trước mới đúng. Cũng như Tổ tiên đẻ ra cái Đại Thừa chớ. Cái gốc Tổ tiên.

Phật tử 1: Con xin lỗi Thầy. Con quên tắt máy.

Phật tử 2: Quên, quên tắt máy

Trưởng lão: Không sao đâu con.

Phật tử: (57:31) Đúng rồi. Vậy con nghĩ như vậy được hả Thầy?

Trưởng lão: Thì đó. Thì cách thức nó biểu mình dịch đó.

Phật tử: Hồi nãy giờ em ngồi em nghiệm ra; chị em mình bị vướng cái nguyên tắc. Mà cái nguyên tắc là cái sở kiến tri học của chị em mình. Mình đọc vô. Còn qua quá trình Thầy làm sách là Thầy uyển chuyển, tức là tùy, uyển chuyển tùy, ví dụ cũng lúc đó mà uyển chuyển. Còn chị em mình bị vướng vô ví dụ mình thấy dấu chấm ở đó mình chịu không được, mình thấy dấu phẩy ở đó mình chịu không được. Chị thấy hông?

Phật tử 1: Phải không Thầy?

(57:57) Trưởng lão: Ừ (Thầy cười). Còn dính mắc.

Phật tử 1: Cũng cũng như là con nói con gởi sách Thầy đi phát hành, cái con nói bây giờ cái này là gởi chứ không phải phát, không có phát tùm lum. Nhưng mà ai hữu duyên mà đến mà cầm được quyển sách đó thì là biếu chứ không cho. Nhưng mà tụi con không đi phát. Nhưng mà vui lòng viết lại tên tuổi. Cái con bị vướng rồi.