(00:10) Phật tử: Tụi con ở thành phố, thì lâu quá rồi tụi con không có lên đây. Mà có cái dịp anh em cũng về cũng quê ở Trảng Bàng, thành ra về quê. Nhưng mà cái chương trình là phải tới thăm Thầy mới được. Thành ra tụi con rất là mừng mà được Thầy dành một chút thì giờ để mà tiếp tụi con như thế này là tụi con quý lắm.

Trưởng lão: Chớ làm cái gì mà Thầy bỏ được, Thầy Không nghe thôi chớ Thầy nghe rồi Thầy đến thăm. Mình cũng lớn tuổi với nhau hết rồi! Về gặp nhau là hạnh phúc lắm chớ sao.

Phật tử: Tụi con đây cũng là nghiên cứu Phật giáo nhiều lắm, đọc sách được nhiều lắm. Nhưng mà tu hành thì chưa được bao nhiêu, ăn chay thì tháng có bốn ngày, hai ngày thôi.

Trưởng lão: Thầy, là Thầy quý rồi ấy chứ!!

Phật tử: Phải ở đây mà tu hành như vậy, con thấy là rất là hay á, không hiểu sao. Nhưng còn nhờ ơn Thầy sao, mà Thầy có bí kíp gì mà tu hay he.

Trưởng lão: Nói chung nó cũng đơn giản, chứ không có khó gì. Thì mình chỉ dùng cái pháp như lý Thầy lấy cái ý của mình, mình tác ý mình đuổi. Những cái gì mà chướng ngại làm cho tâm mình dễ phiền não, giận hờn, lo lắng, sợ hãi đồ đó, thì mình dùng cái ý.

Thí dụ như giờ có người nào nói gì đó trái ý mình, mình hơi buồn, do đó mình nhắc: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là nhân quả đó, đừng có buồn”, thì cái tâm mình nó trở về bình thường. Thì cứ như vậy mãi cho đến khi mọi thứ chuyện xảy ra, nó thấy nó thản nhiên hết, thì như vậy là mình thành công, mình giải thoát rồi.

Nó đơn giản có gì đâu! Cái gì mà nó làm cho mình buồn phiền ở trong lòng của mình, dù là những người thân của mình đi nữa, nói cái lời nói nó làm cho mình buồn, mình nhắc: “Tâm bất động nghe, thanh thản, an lạc, vô sự. Đây là nhân quả, mình sanh ra, mình gặp nhau để mà trả mà, tại sao mày buồn?”. Mình nhắc mình vậy thôi, cái tâm mình nó bình thường trở lại. Nó có nhiêu vậy thôi, nó cứ bình thường, bình thường. Cứ hễ nó có chướng thì mình nhắc nó, có chướng mình nhắc nó cái nó bình thường và cứ như vậy, cho đến cuối cùng.

Thầy thấy rõ ràng, bây giờ nó hổng chướng, ai nói gì, nó thản nhiên hết rồi. Thì như vậy nó giải thoát rồi chứ sao? Nó bỏ hết được rồi! Hồi đó nó bỏ không được.

Phật tử: Kính thưa Thầy! Thầy nói về nghe mà thực hiện khó như vậy, sao mà cho được kết quả được.

Trưởng lão: Nó bền chí! Ở đây nó bền chí thôi.

Phật tử: À bền chí hả Thầy!

Trưởng lão: Nó bền chí, ngày nào mình cũng học hết. Chớ mình làm có một lần rồi, ba bốn lần mình cứ để cho mình buồn phiền ở trong lòng mình thì không được. Có cái sự gì mà nó làm chướng ngại buồn phiền thì mình nhớ tác ý: “Tâm bất động nghe, thanh thản an lạc vô sự nghe, đừng có để buồn phiền, đó là nhân quả mà! Nhân quả gặp nhau mới có sự việc như vậy chớ, sao lại buồn”. Mình nhắc mình thôi, chớ không nhắc ai hết, nhắc người ta, người ta chửi mình. Mình chỉ nhắc mình.

Phật tử: Kính thưa Thầy! Cái phương pháp mà như lý tác ý á, nó có ảnh hưởng với cái môi trường không? Tùy theo cái môi trường, môi trường sống á!

(03:01) Trưởng lão: Ờ! cái môi trường, sống cái môi trường nào nó cũng dùng nó để mà nó đem lại cái tâm nó, nhanh. Nó không có cần cái môi trường đâu. Cái môi trường nào nó cũng làm được hết, bởi vì nó là cái ý thức của chúng ta mà. Bây giờ mình sống trong hoàn cảnh nó ngặt nghèo, thì nó cũng dùng pháp tác ý nó đem lại bình thường.

Mà cái hoàn cảnh thuận tiện thì cái ý muốn, cái pháp như lý tác ý nó thuận tiện thì nó ít chướng ngại chớ gì? Thì mình dùng ít, có vậy thôi! Mà nó chướng ngại nhiều, thì mình lại dùng nhiều, tác ý nhiều.

Bởi vì đức Phật dạy: “Có như lý tác ý, lậu hoặc chưa sanh sẽ không sanh, mà đã sanh thì bị diệt”. Lậu hoặc là cái sự buồn phiền đau khổ mình, chứ không phải là cái gì.

Cho nên vì vậy mà mình dịch cái danh từ “lậu hoặc” thì khó hiểu. Nhưng mình dịch cho nó thẳng cái danh từ đó, “Có như lý” tức là có ý thức của mình tác ý ra thì cái sự đau khổ nó sẽ không sanh ra, mà nó đã sanh ra thì nó bị diệt.

Nó làm mình đang bị đau khổ đó, nó bị diệt, Mình hằng ngày mình không có ai động đến mình thì mình vẫn nhắc nó: “Tâm bất động thanh thản an lạc vô sự”, rồi mình ngồi im chơi. Rồi nó nghĩ cái gì nó nghĩ, những cái nghĩ của nó, nó không làm cho mình buồn phiền giận hờn thì nó nghĩ, nó nghĩ chớ đừng diệt nó. Chớ không phải bắt buộc cái ý thức của mình nó lặng lẽ. Bởi vì mình con người, chớ đâu phải gốc cây đâu mà không được suy nghĩ, nhưng mà nó suy nghĩ, nó đâu có buồn.

Thấy không? Bây giờ mình suy nghĩ cái này nó phải làm tốt cái này, đó là cái điều thiện mà. Cho nên trên cái pháp Tứ chánh cần đức Phật nói: “Ngăn ác, diệt ác mà sanh thiện, tăng trưởng thiện”. Tăng trưởng cái ý thức nghĩ tốt, chớ đừng có diệt nó. Mà chỉ diệt cái ý thức mà nghĩ nó làm cho mình buồn phiền, mình làm cho mình khổ thì ngăn diệt nó, để ngăn nó.

Đó là cách thức mình tu theo Phật pháp mà, thành ra nó giữ được tâm nó mà nó không diệt cái ý thức. Chứ còn mình theo cái kiểu mà diệt cái ý khởi ra, diệt theo cái pháp mà biết vọng liền buông đó cũng như Hòa Thượng dạy đó. Cứ buông vọng hết. Vọng thiện cũng buông, mà vọng ác cũng buông. Buông hết rồi, bây giờ mình, nó, coi như là nó trở thành cây đá mất rồi sao? Nó vô phân biệt.

Phải không? Mình buông hết cái ý của mình thì vô phân biệt. Thì vô phân biệt là bây giờ thí dụ như Hòa Thượng Phước Hậu á, Ngài cũng buông riết rồi, cho nên ngài nói:

“Kinh điển Phật truyền tám vạn tư

Tu hành không thiếu cũng không dư

Đến nay chừng đã như quên hết

Chỉ nhớ trên đầu một chữ NHƯ.”

Chỉ nhớ có chữ như thôi. Cho nên Ngài qua sông rồi, Ngài đi luôn, Ngài không mặc quần áo. Chú thị giả: “Thầy! Thầy! Thầy, Thầy dừng lại Thầy mặc quần áo đồ đi chứ. Bây giờ Thầy lội sông rồi, bây giờ thầy ở truồng thầy đi, rồi người ta cười sao?”.

Đó là mình cứ giữ cái tâm như, đừng có phân biệt quần áo hay này kia. Nhưng mà không ngờ như vậy đâu phải. Con người của đạo Phật, con người trí tuệ chớ, đâu phải như người điên. Bây giờ Hòa Thượng đi như vậy đó, đi ra đường vậy đó, mà ở truồng đi, người ta nói ông điên chớ. Ai thấy ông ở truồng mà hổng điên! Phải không?

(05:50) Mình cứ nghĩ là tu vô phân biệt. Vậy đâu có được. Ông vô phân biệt của ông chớ. Tui, ông đi đường mà tui thấy ông lạ hơn ai thì tui nói ông điên chớ sao? Mà đạo Phật đâu có phép chúng ta sống cái kiểu mà bừa bãi vậy được.

Cho nên ở đây, mình tu đúng thì nó đúng, mà tu sai coi chừng nó lạc đó. Mà không ngờ cái ý thức mà chúng ta nó dừng lại thì nó lọt ở trong không. Cái không niệm mà, mà cái không đó nó đâu, đâu phải nó kéo dài cho mình có chút đâu. Ngày này qua ngày khác, thấy vậy, mười tám loại tưởng không đó. Nó vậy, mười tám loại tưởng. Bởi vì cái không đó nó thuộc về không tưởng rồi, chớ đâu phải. Ý thức nó dừng thì cái tưởng nó phải hiện ra.

Cái biết của mình đang biết ở trong cái tưởng, chớ đâu phải đang biết ở trong cái không đó là cái ý thức đâu. Bị ý thức nó nghỉ, nó dừng rồi, nó không còn quản lý nó được nữa. Cũng như mình chiêm bao thì cái ý thức đâu quản lý, tưởng nó chiêm bao. Thì lúc bây giờ cũng giống như mình đang chiêm bao, mà chiêm bao ở trong cái không đó thôi! Mình đâu có làm chủ được.

Cái mục đích của đạo Phật là dùng ý thức để làm chủ. Ý, như ý túc mà! Ý, như ý mình muốn mà. Bây giờ cái thân này đau lắm nè: “Thọ là vô thường, đi.” Chỉ cần ý thức tác ý như vậy, cái thọ nó đi mất, cái thân hổng đau. Đó làm chủ bệnh.

Còn bây giờ có người ta nói gì mình buồn phiền, thì mình nhắc: “Tâm bất động thanh thản an lạc vô sự, không giận ai hết, không buồn phiền ai hết”. Tức là làm chủ cái tâm, có phải không? Làm chủ đời sống mà! Còn kia làm chủ bệnh. Mà đời sống thanh thản, an lạc, vô sự thì già quắc thước, nó đâu có run rẩy, đâu có yếu đuối. Bởi vì mình có buồn phiền đâu, mà cái thân của mình nó theo ảnh hưởng của tinh thần mà. Cái người mà lo rầu, mà giận hờn, buồn phiền thì thân già nó sẽ yếu đuối. Nó ảnh hưởng tinh thần mình lắm. Phải không?

Mà bây giờ làm chủ bệnh nè, làm chủ già nè, khi già nó đâu có. Bị mình đâu có giận hờn, buồn phiền, lo lắng, sợ hãi đâu mà cái thân già nó lại run rẫy, lại yếu đuối đâu? Thành ra làm chủ già, rồi làm chủ bệnh, bây giờ làm chủ chết. Làm chủ chết thì nhập vào Tứ Thiền tịnh chỉ hơi thở, rồi muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Tại vì mình nhập vào cái định đó nó ngưng hơi thở, chớ hổng phải ngồi đây mình bịt mũi, bịt mồm, mình hổng thở. Có phải không?

Do cái sức thiền định của người ta. Thành ra người ta làm chủ bệnh là người ta do, làm chủ cái chết của người ta bằng cái sức thiền định. Chớ không phải là kêu nín thở.

Cho nên có người nghe, mình tịnh chỉ hơi thở, thôi tập mình nín. Nín lần một phút, hai phút, rồi mình ráng ba phút, bốn phút, nín riết. Cuối cùng mình nín, có làm được gì đâu?

Tại mình tập nín thở. Còn cái sức thiền định mình hoàn toàn vào cái định đó, nên cái định đó nó tịnh chỉ hơi thở. Nhưng mà thân tâm người ta, nó an ổn trong cái trạng thái của ngưng hơi thở, chớ hổng phải là vô đó mà tức tối.