(00:00) Trưởng lão: Nhưng mà khi một người xuất gia đó, thì phải giữ trọn chín cái giới này thì mới đúng cái nghĩa của nó. Do đó mà con phổ ra chín cái giới này làm thơ lục bát thì dễ nhớ, làm cho mình đọc mình thấy nó dễ nhớ, dễ giữ được cái hạnh của cái giới, Thầy thấy được chứ không có gì hết.

Cho nên Thầy cũng hẹn con cái ngày này Thầy về để mà Thầy tế pháp cho con, và trao y bát cho con để từ đây về sau con trở thành một người tu sĩ của Phật giáo. Và cố gắng mà giữ gìn Giới Luật, thì nó không phụ ơn Thầy, không phụ ơn…​

Cố gắng để tu cho đến khi làm chủ sự sống chết của mình. Chứ không khéo cái nghiệp nó nặng lắm, khi nó không đến thì thôi, mà nó đến mình không đủ gan dạ thì coi như là mình phải bò càng với nó à, khổ lắm chứ không phải dễ!

(01:01) Cho nên vì vậy, hiện bây giờ còn chút sức khỏe phải ráng tập cho nó có căn bản, cho nó có những cái cơ bản của đạo lực để chừng cái nghiệp nó có đến tác động mình, thì mình mới đủ sức đương đầu với nó. Chứ không khéo nó sẽ làm cho mấy con không có đủ cái lực mà chịu đựng được nỗi.

Cho nên chúng ta không phải là tu chơi chơi đâu, mà tu thật tình đó, tu để mà làm chủ nghiệp đó. Cho nên nó có những cái điều kiện rất là…​ phải tập luyện cho đúng cách. Rồi những cái gì mà Thầy dạy mấy con nhớ cho kỹ, thì như vậy nó mới có kết quả chứ không khéo tới chừng cái nghiệp nó đến rồi đương đầu không nỗi!

Nói thì dễ, nói :“Tâm thanh thản, an lạc, vô sự” mình dễ. Nhưng mà mình sống được trong “thanh thản, an lạc, vô sự” trước các ác pháp mà nó tác động, đó là khó! Mà mình chưa “Định” thì nó thanh thản, mà mình “Định” rồi mình chịu nổi được sự thanh thản không?

Cho nên bây giờ mình chuẩn bị cho mình sống cho được thanh thản, với cái nội lực mình thấy rất rõ, khi có chướng ngại nho nhỏ gì đó mình tác ý thì phải đi liền không được mà còn vương vấn ở trong đó. Đó là cách thức mà mấy con cần rèn luyện và tu tập. Bởi vì cái pháp Như Lý Tác Ý, nó chẳng qua là cái phương pháp Tự Kỷ Ám Thị chứ không phải gì hết. Nhưng mà vì tu tập nó trở thành cái đạo lực, cái nội lực ở trong thân tâm của chúng ta.

(02:30) Cho nên nếu mà chúng ta không luyện tập, mà chỉ có ám thị suông thì nó chỉ có hiệu quả có một chút mà thôi. Còn cái này mình rèn luyện mình biết đó là cái phương pháp Như Lý Tác Ý dẫn tâm vào đạo, dẫn nó vào cái chỗ giải thoát, dẫn vào cái chỗ làm chủ sự sống chết sinh tử của mình.

Cho nên vì vậy mà hàng ngày mình rèn luyện nó, với có cái nơi mình trú, mình an trú được cái tâm mình như thân hành nội, thân hành ngoại. Khi mình muốn rèn luyện nó thì mình phải trú, còn cái Tự Kỷ Ám Thị ở ngoài đời người ta không có dạy cách thức mình trú. Cho nên nó có hiệu quả có một chút. Còn cái này mình trú, mình an trú, cho nên mình dựa lưng vào cái chỗ cái thân hành của mình nó là cái chỗ tựa nó rất là vững chắc, mà Đức Phật gọi là Thân Hành Niệm - cái niệm của thân hành, là cái điểm tựa của mình.

Do đó mình có cái chỗ tựa để cho mình dùng cái pháp hướng, cái pháp Tự Kỷ Ám Thị đó, mình mới đẩy lui được những cái nghiệp. Những cái nghiệp, cái khối nó rất lớn chứ nó không phải nhỏ, nó như là cái núi, nếu mà không có chỗ tựa, không có điểm tựa, thì mình bẫy cái núi này nó không có ra đâu. Con hiểu không?

(03:39) Cho nên mình có được cái điểm tựa, mình mới bẫy được cái hòn núi, mà cái pháp Như Lý Tác Ý nó là cái đòn bẩy, các con hiểu? Bẫy nghiệp mà! Cho nên nó chuyển nghiệp, mục đích của Đạo Phật ra đời là giúp chúng ta chuyển cái nghiệp của chúng ta. Nghĩa là từ cái nghiệp Nhân Quả nó có thiện và ác, nhưng cái thiện của nó là thiện Hữu Lậu chứ không phải thiện Vô Lậu. Còn chúng ta là phải sống thiện Vô Lậu, cho nên cái thiện Vô Lậu là “thanh thản, an lạc, vô sự”. Còn cái thiện Hữu Lậu là mình làm lợi ích cho người, mình làm lợi ích cho mình, đừng có làm khổ người khác nhưng đó là thiện Hữu Lậu.

Còn cái thiện Vô Lậu thanh thản, an lạc, vô sự nó không có lậu hoặc trong đó. Vì vậy đó, mình phải tựa vào, tựa nương vào một cái điểm tựa của thân hành của mình, rồi mình mới dùng đòn bẩy là cái pháp Như Lý Tác Ý mình mới bẩy cái hòn núi nghiệp này, nó mới bay ra được, mới bứng nó lên được, chứ còn không khéo không bứng…​

(04:40) Cho nên Đạo Phật dạy chúng ta: “Ngăn ác, diệt ác; sanh thiện, tăng trưởng thiện”, cái thiện này nó không phải là thiện Hữu Lậu, không phải đi làm việc từ thiện, làm việc từ thiện nó là thiện Hữu Lậu, nó là thiện của Nhân Quả.

Còn cái thiện mà chúng ta đang tập luyện đây là cái thiện giải thoát, cái thiện toàn thiện. Cho nên nó không có lậu hoặc. Vì vậy khi mà chúng ta đã bẫy cái nghiệp ác, thiện của Nhân Quả bay đi rồi, thì nó còn cái nghiệp Vô Lậu, nó không còn khổ đau nữa. Nghĩa là chúng ta không có gì hết, cái thân này chẳng qua là cái dụng cụ của Nhân Quả để sử dụng, bây giờ chúng ta mượn cái dụng cụ của Nhân Quả, chúng ta dụng nó để mà chúng ta tạo thành một cái nghiệp không Tham, Sân, Si tức là cái nghiệp Vô Lậu. Bởi vì mình chưa có cái Vô Lậu đâu, mà nhờ mượn cái thân này, mà bẫy cái nghiệp thiện, nghiệp ác của Nhân Quả bay ra, để rồi chúng ta mới có được một cái khối, cái khối Vô Lậu. Đó là trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự. Các con hiểu không?

(05:51) Chứ bây giờ, ở trong cái thiện của Nhân Quả thì nó có cái thiện và cái ác Hữu Lậu, và nó có một cái trạng thái Vô Lậu. Bây giờ mấy con thấy mấy con chưa có xong, chứ mấy con cũng nhận thấy được cái thanh thản, an lạc, vô sự của mấy con chứ? Nó có cái đó!

Cho nên thiện mà thiện Hữu Lậu và thiện mà thiện Vô Lậu. Các con nghe! Còn ác thì thôi khỏi nói rồi, ác thì nó phải Lậu Hoặc rồi nó mới ác, chứ không có Lậu Hoặc thì làm sao gọi là ác được?!

Mà thiện lại là thiện có lậu và thiện không lậu. Tức là thiện có khổ mà thiện không khổ, mấy con hiểu chỗ đó không?

Vì vậy bây giờ chúng ta thấy ở trong cái Nhân Quả nó có ba cái điều kiện cần thiết. Một là ác, hai là thiện Hữu Lậu, ba là thiện Vô Lậu. Bây giờ chúng ta chọn lấy cái thiện Vô Lậu, mà đẩy lui cái thiện Hữu Lậu và cái ác Hữu Lậu. Mình phải đẩy mấy cái này ra, nếu một người mà đi làm việc từ thiện, thì giúp đỡ người này người kia, mà người này để được giải thoát thì không bao giờ giải thoát, họ chỉ có làm vua là cao. Mà làm vua khổ lắm, mấy con biết đâu có sung sướng gì đâu! Thiện Hữu Lậu càng cao coi vậy chứ càng khổ! Làm Vua, làm những cái uy thế, uy quyền thế này, thế khác đều là khổ hết. Từ cái chỗ đó nó mới sanh ra những cái ác pháp còn cao hơn nữa.

(07:23) Cho nên đối với Đạo Phật là biết được trong luật của Nhân Quả nó có ba cái dạng: Một là ác, hai là thiện Hữu Lậu, ba là thiện Vô Lậu. Vì vậy mà chúng ta dùng cái pháp Như Lý Tác Ý, dùng phương pháp của Phật quét sạch cái thiện Hữu Lậu và cái ác Hữu Lậu chỉ còn giữ lại cái thiện Vô Lậu mà thôi.

Cho nên nói: “ Ngăn ác, diệt ác; sanh thiện, tăng trưởng thiện” không có nghĩa là Đức Phật dạy chúng ta đi làm việc từ thiện, các con hiểu không?

Cái thiện này, tăng trưởng thiện này là Thiện Vô Lậu chứ không phải Thiện Hữu Lậu. Một người mà đi tu làm sao có của cải đâu mà đem bố thí? Một người đi tu mà dùng ái ngữ ngọt ngào với người ta gặp trước đối tượng thì chúng ta sẽ bị cám dỗ, sẽ bị cám dỗ mất đi. Bởi vì càng ngọt ngào thì nó là thiện Hữu Lậu, còn mình sống độc cư trầm lặng không tiếp xúc ai hết thì nó là Vô Lậu, chớ mà tiếp xúc thì nó có Lậu Hoặc mất đi mấy con.

Cho nên tại sao Đức Phật bảo mình phải phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý? Là vì mình tiếp xúc là nó sinh ra năm dục trưởng dưỡng, còn không tiếp xúc thì năm dục trưởng dưỡng sẽ bị diệt đi. Cho nên là Độc Cư là bí quyết thành công của Thiền Định, bí quyết thành công của sự tu hành. Nhưng chúng ta mới tu tập thì chúng ta không giữ trọn được, chúng ta tập từ từ, chứ đâu có khép mấy con vô mà ức chế trong Độc Cư thì mấy con chịu sao nổi! Từ từ rồi lần lượt mình tăng dần, tăng dần lên, cho đến khi hoàn toàn một trăm phần trăm thì lúc bấy giờ các con mới thành tựu được sự giải thoát.

(08:58) Thầy nói rõ ràng lắm! Chúng ta hiện cái thân của chúng ta là do thân Nhân Quả, cho nên Đức Phật nói mình thừa tự nghiệp của Nhân Quả. Nếu ngoài Nhân Quả thì chúng ta không có thân. Do có thiện, có ác mà chúng ta có thân người; do có ác, có thiện mà chúng ta làm thân động vật. Từ động vật lần lượt đến cấp độ cao hơn làm thân con người. Làm thân con người có được cái đầu óc, có sự hiểu biết, trí tuệ, biết thiện biết ác, biết phân biệt rõ ràng. Loài động vật không biết phân biệt, nó chỉ sống theo bản năng nó, nó có biết, biết để ăn, biết để đau, để khổ chứ không biết giải thoát.

Cho nên trên con đường tu của chúng ta, chúng ta nắm cho vững rõ ràng, chúng ta có phương pháp đoàng hoàng, pháp của chúng ta là pháp Như Lý Tác Ý dùng nó để đẩy lui, và pháp tựa nương là Thân Hành Nội và Thân Hành Ngoại. Muốn đẩy một cái ác pháp nào thì phải tựa vào một cái điểm tựa vững chắc, hơi thở, hoặc thân hành ngoại của chúng ta.

Bây giờ buồn ngủ, là cái ác pháp là Si. Cho nên muốn phá cái Si, thì chúng ta phải tựa vào thân hành, tức là đi kinh hành hoặc là tựa vào cái thân hành động của chúng ta, cái động của cái thân, thì như vậy chúng ta tựa vào đó để mà chúng ta phá được cái Si. Trong khi đó phương pháp tác ý phải đều đều: “Tâm tỉnh thức, sáng suốt không được hôn trầm, thùy miên” đó là phương pháp Tác Ý, con hiểu không?

(10:24) Cho nên vì vậy chúng ta tu tập là có phương pháp hẳn hòi đối trị với cái ác pháp của nó, với những cái chướng ngại pháp mà sẽ tác động vào thân tâm của chúng ta, làm chúng ta không được giải thoát.

Cố gắng hàng ngày tu tập rèn luyện, Thầy nói nhất là muốn chuyển Nhân Quả chỉ có Giới Luật Phật là duy nhất. Chứ hoàn toàn nếu mà phạm Giới Luật mà nói chuyển Nhân Quả thì các con chỉ dùng pháp Như Lý Tác Ý chẳng qua là Tự Kỷ Ám Thị nó có hiệu quả rất nhỏ, không lớn.

Con biết người ta đã biết Tự Kỷ Ám Thị chứ gì? Nhưng sự thật người ta chưa biết tựa lưng, và người ta chưa biết Giới Luật của Phật, cho nên người ta không chuyển nổi Nhân Quả. Còn ở đây Phật dạy chúng ta có căn bản lắm, có chỗ tựa bằng thân hành, có chỗ chuyển bằng Giới Luật, Giới Luật nghiêm chỉnh là mấy con sẽ chuyển nó. Trước khi mấy con sắp chết, nghiệp sẽ tác động mấy con rất lớn, nhưng mấy con giữ gìn giới đừng sợ hãi, ôm chặt Giới rồi mấy con ôm Pháp chặt, rồi các con tác ý bệnh sẽ hết, tất cả những gì cũng qua hết, nó không giết hại mấy con đâu. Cho nên thường Thầy nói chết trong Giới Luật, chớ đừng chết mà phạm Giới Luật. Chỉ có Giới Luật là duy nhất mấy con, bởi vì Giới Luật của Phật rất là tuyệt vời! Bởi vì Giới, Định, Tuệ.

(11:38) Định thì các con thấy có một lớp học định mà thôi, Chánh Định. Còn bảy lớp kia điều là Giới Luật, cho nên lấy Giới Luật mà làm cái sống của mình, mà muốn được Giới Luật như vậy thì chúng ta phải học hiểu Giới Luật, Thầy thì đang tập trung Thầy soạn thảo cái bộ Giới Luật, nó tới sáu tập mà Thầy mới viết được hai tập. Mà các con thấy hai tập có giá trị chứ, mấy con đọc rồi mấy con sẽ thấy có giá trị chứ. Còn bốn tập nữa là Thầy đang soạn thảo, cố gắng làm sao cho hoàn thành được cái bộ Giới Luật. Có hiểu mới có giữ, không hiểu làm sao giữ được mấy con? Các con hiểu?

Cho nên bộ Giới Luật rất cần thiết cho mấy con, vì nó là cuộc sống của mấy con. Mấy con là Giới Luật; Giới Luật là mấy con, nó là sinh mạng của mấy con, để mấy con mới chuyển được cái nghiệp Nhân Quả. Tức là thân mấy con sinh ra từ Nhân Quả, mà nếu mà không có Giới Luật làm sao chuyển nổi nó?!

(12:31) Cho nên lấy thiện chuyển ác, mà Giới Luật là thiện pháp, toàn bộ những thiện pháp này mới chuyển được ác pháp, chứ làm sao, còn cách nào khác hơn được nữa! Cho nên Giới sinh Định, muốn được Định tức là muốn được bình an, muốn được yên ổn, thì chúng ta phải có Giới Luật, không có Giới Luật thì không bao giờ có định tỉnh, có bình an được.

Nói Định, các con cứ nghĩ ngay cái người mà không hiểu Định thì người ta cứ nghĩ rằng tâm không có niệm khởi là Định, không phải! Nghĩa là sự bình an, sự an ổn, sự sáng suốt không bị mê hoặc một cái gì, một cái pháp gì làm cho chúng ta mờ mịt, thì gọi là Định. Nhưng Giới Luật nó mới chuyển hết sự mê muội đó, nó mới có Định được.

Cho nên chúng ta ngồi đây mà tất cả ác pháp tác động không được gọi là “Bất động tâm định”. Bởi vì trong cái bất động tâm đó nó không có Dục lậu, Hữu Lậu, Vô Minh lậu tác động vào được cho nên mới gọi là bất động. Thì chỗ bất động này là “thanh thản, an lạc, vô sự”, có gì ngoài cái trạng thái tâm này.

Cho nên muốn được vậy thì Giới Luật nghiêm chỉnh thì trạng thái an lạc, vô sự này sẽ kéo dài 12 tiếng đồng hồ hoặc hơn nữa, và có thể suốt đời chúng ta đều ở trong trạng thái này được. Vì chính Giới Luật mà bảo vệ nó được mà thôi.

(13:53) Cho nên rất quan trọng! Vì vậy mà tại sao Thầy rời khỏi tu viện? Thầy rời khỏi tu viện để có thời gian mà Thầy soạn thảo, còn ở đây Thầy không có thời gian, tại sao vậy các con biết không?

Một chút thì có khách, ngày nào Thầy cũng đến ở đây dạy mấy con, làm sao mà Thầy có thời gian mà Thầy viết? Mà bây giờ không viết thì mấy con làm sao hiểu? Phải có sách, có vở, có hẳn hòi bằng giấy trắng mực đen, các con vừa đọc vừa nghiên cứu, vừa thưa hỏi những điều Thầy viết, chứ có nhiều cái mấy con không hiểu. Các con thấy, để giúp cho mấy con thâm sâu hiểu rõ trong Giới Luật, để cho mấy con biết nó có lợi ích như vậy các con mới đem hết sức lực của mình để sống trong Giới Luật, chết trong Giới Luật, nó là sinh mạng của các con. Thì như vậy mấy con mới chuyển được cái nghiệp của mấy con, mà trong khi mấy con đang mang cái thân này là cái thân nghiệp. Mà chuyển được thì các con mới làm chủ được nó, mà chuyển không được thì làm sao làm chủ được nó?

Nó muốn đau, mấy con bảo nó hết đau được không? Nó muốn chết, mấy con bảo nó hết chết được không? Đâu phải dễ! Bây giờ cở sức của mấy con, mấy con làm được không?

Thầy nói mấy con chưa có làm được gì. Mấy con có nhìn thấy cô Minh Cảnh không? Chưa có làm được những cái gì hết!

(15:07) Vì vậy, mà nỗi khắc khoải khi mình không tu thì thôi, mà đã tu mà mình thấy cái sức mình chưa làm chủ trước những cái khó khăn đó, là nỗi khắc khoải trong lòng của mỗi người. Đời còn gì nữa đâu mấy con? Không còn gì nữa hết! Tất cả các pháp đều vô thường, không có một vật gì của chúng ta được nữa hết. Chúng ta biết rõ như vậy mà, cho nên chúng ta không còn tiếc một cái gì hết, chỉ làm sao chúng ta chuyển hết nghiệp này để luôn luôn chúng ta không còn tiếp tục tái sanh luân hồi. Tiếp tục tái sanh luân hồi chúng ta có muốn không? Nhưng nó vẫn làm! Nó vẫn tương ưng, nó tự nó vẫn tương ưng, nó đưa chúng ta đi đến tái sanh luân hồi mà chúng ta không hề có ý muốn điều đó, mà nó vẫn làm, chúng ta không cãi được nó.

Cũng như, ngay cả bây giờ chúng ta không cãi được thân tâm của chúng ta. Nó Sân chúng ta bảo nó nó cũng không nghe, nó Sân là nó Sân. Mà nó bệnh là nó bệnh, bảo nó có nghe không, thì thử hỏi bây giờ nó đi tái sanh mấy con bảo nó đừng tái sanh được không?

Cái chuyện trước mắt của mấy con, bây giờ thân của mấy con bệnh nè, mấy con bảo: “đừng có bệnh”, nó có nghe không? Vậy thì tới chừng tái sanh mấy con bảo nó đừng tái sanh được không? Nó đâu có nghe, đó là cái lực của Nhân Quả mà. Mà mấy con không chuyển Nhân Quả thì các con làm sao làm chủ được nó. Cho nên đó là một nỗi khắc khoải!

(16:18) Thầy dạy mấy con chứ Thầy một nỗi Thầy lo lắng khắc khoải. Sách vở thì chưa xong, Giới Luật thì chưa đủ, đạo đức thì chưa rồi, giáo trình các lớp thì cũng chưa có. Tất cả mọi này đều dồn lại hết ở trên vai của Thầy, ở trên cái đầu của Thầy để làm, vì nỗi khổ của chúng sanh đang mang cái thân nghiệp, mỗi người đều mang cái thân nghiệp, mà cả cái thế giới này biết bao nhiêu con người, cả bao nhiêu sự đau khổ. Mà Thầy ngồi đây mà Thầy an tâm được khi mà mấy con đang lăn lộn trong Nhân Quả?

Nhìn cái hình ảnh cô Minh Cảnh. Bây giờ ở đâu xa mình không thấy, mình không đến nhà thương mình không thấy, nhưng hiện bây giờ có người đang bệnh mình mới nhìn thấy. Ngày nào rồi mình cũng đi trên con đường đó nữa sao? Nhất định tới giờ phút đó, như cô Minh Cảnh bây giờ, nếu mà cô tin lời Thầy cô ngồi cô giữ gìn Giới Luật nghiêm chỉnh, cô ăn ngày một bữa, lúc bấy giờ chúng ta cho chết chứ chúng ta không sợ chết nữa! Cho nên chúng ta ăn ngày một bữa đừng vì một chút xíu mà nằm đó để mà ăn ba bốn bữa, rồi nằm ở trên cái thân bệnh khổ đau này, không lợi ích gì đâu!

(17:27) Chúng ta chết trong Giới Luật để rồi chúng ta sẽ chuyển được Giới Luật, đó là cái gan dạ của một người tu theo Đạo Phật, đừng có hèn nhát, đừng có rụt rè, đừng có ham sống trong một ngày, hai ngày chẳng lợi ích gì được mà càng khổ mình, làm khổ người khác!

Bây giờ mấy con nằm trên giường bệnh, mà mấy con còn sợ chết là chết gì? Nằm đi không được, bài tiết tại chỗ, ăn uống không nuốt được thế mà còn muốn sống là sống làm gì?

Bây giờ mấy con không đủ khả năng bỏ thì mấy con phải giữ Giới chứ, ôm chặt Giới đi chứ, ăn ngày một bữa. Ăn được thì ăn, ăn không được nhất định là cứ ôm chặt pháp mà tiến tới dẹp sạch giặc sinh tử, thì như vậy mới đúng là người tu sĩ của Đạo Phật, không sợ chết!

Còn hở hở ra là chúng ta cứ lo ham sống, ham sống chạy đi bệnh viện để làm gì? Nó cứu được mình không? Chắc chắn là không cứu được đâu! Nếu cứu được thì bao nhiêu người đâu có ra động mả mà nằm.

(18:18) Cho nên vì vậy mà chúng ta thấy rõ được cái nguy cơ này, vì vậy mà chúng ta thấy rõ được cái quy lực của Nhân Quả này, và cái nghiệp của chúng ta đang mang ở trên cái tâm của chúng ta cái nghiệp quá lớn, như núi.

Vì vậy mà phải nỗ lực tu! Tu như thế nào đúng, tu như thế nào sai? Chỉ có Thầy là người duy nhất biết được!

Mà nếu không thưa hỏi thì mấy con biết đâu mà mấy con làm, nhiều khi mấy con làm sai. Ngồi yên ổn, mấy con ngồi thấy có trạng thái an ổn, mấy con quên, ở đây Đức Phật dạy pháp Như Lý Tác Ý là dùng nó để đẩy lui, mình ngồi an ổn mà nghiệp mình còn hay hết? Sức lực mình đủ hay không? Chưa! Mình chưa đủ!

Mà chưa đủ thì pháp Như Lý Tác Ý là tạo cho mình có đủ lực. Bởi vì mình biết ngũ triền cái là năm cái màn ngăn che Tham, Sân, Si chúng ta chưa sạch đâu, nó che đó chứ nó chưa hết đâu. Cho nên chúng ta tựa nương vào một cái hơi thở; tựa nương vào thân hành ngoại là tác ý Tham, Sân, Si đẩy lui ra. Chừng nào mà chúng ta thấy thân bệnh chúng ta tác ý bay mất liền, chúng ta thấy tâm chúng ta có một cái nỗi niềm gì, tác ý đi mất liền. Lúc trạo cử, lúc hôn trầm tác ý một cái đi liền, là như vậy là chúng ta đã có đạo lực. Còn nếu tác ý không đi mà chờ 1, 2 phút, 5, 10 phút mới đi đó là chúng ta có đạo lực còn yếu lắm! Phải gắng nỗ lực tu!

(19:46) Nghĩa là tác ý bảo: “đi!” là ngay đó chúng ta thấy hoàn toàn tỉnh, tức là phá được hôn trầm. Nghe thân chúng ta có đau nhức, bảo: “đi!” thì ngay đó đau nhức mất, thì đó là đạo lực chúng ta còn đủ. Mà nếu chúng ta bảo đi, mà một lần không đi, hai lần, ba lần, năm lần thấy nó đi thì như vậy đạo lực chúng ta chưa đủ, tức là có kết quả, có đạo lực nhưng còn nhỏ, phải nỗ lực tu tập nữa. Thì pháp Tác ý phải liên tục tác ý, chứ sao lại chúng ta bỏ nó để mà ngồi yên lặng? Ngồi yên lặng chúng ta cứ nghĩ rằng chúng ta sẽ giữ được cái thanh thản, an lạc, vô sự, không phải! Muốn được vậy thì các con tác ý mới tự nó sẽ hiện ra cái tướng bất động nó hà.

Đó, thì Thầy nói như vậy các con biết nỗ lực mà tu tập. Giới Luật, Thầy sẽ cố gắng trong một năm, năm này bước sang năm làm sao cho bốn tập Giới Luật này ra đời, Thầy đang cố gắng hết mình để làm sách cho kịp. Vì trong khi mấy con bỏ hết cuộc đời để mà tu tập như thế này, làm sao mà Thầy yên tâm được mà ngồi nghỉ ngơi được mấy con?!

(20:57) Mỗi con người là một nỗi khổ, mà Giới Luật không có làm sao mấy con chuyển được cái nghiệp của mấy con. Cho nên Thầy cố gắng Thầy làm việc ngày đêm, các con biết Thầy thức đến 11 giờ, 12 giờ để mà Thầy soạn thảo. Vừa soạn thì Mật Hạnh đánh, đánh xong thì Thầy chỉnh lại coi cái gì còn sơ sót hay không, Thầy làm việc suốt ngày. Cho nên điện thoại mà reo nhiều khi Thầy không cần nghe. Nghĩa là bốn mươi mấy lần, ở trên điện thoại báo lại bốn mươi mấy lần Thầy chẳng nghe, bởi vì làm việc mà nghe điện thoại là mất thì giờ.

Cứ gọi điện thoại Thầy, là một điều rất là khổ tâm Thầy ghê gớm lắm! Thầy không thể nỡ phụ lòng khi mà người khác gọi mình. Nhưng phải biết Thầy trong cái giờ phút này là Thầy lo Thầy soạn thảo những bộ sách đạo đức lợi ích cho muôn người, mà một cú điện thoại nói nhảm nhí rất là khổ Thầy lắm! Nói cái chuyện khơi khơi, nói chuyện không ra gì thì rất là khổ tâm Thầy! Tại vì, Thầy nhấc cái điện thoại lên mà nói chừng 5, 10 phút Thầy cũng rất tiếc! Tại sao vậy? Tại vì cái thời gian mất đó thì mấy con phải mất thời gian của mấy con, mấy con không biết ở đâu mà giữ gìn, các con hiểu không?

(22:05) Cho nên Thầy đi như vậy chứ mà Thầy luôn luôn Thầy dành cái thời giờ đó để cho mấy con, hiểu biết những cái bộ sách này. Chỉ có Thầy viết, còn không ai viết cho mấy con được nữa. Cái lòng thương yêu của Thầy đối với mất con rất là…​ tình thương của một người cha, của một người Thầy, của một người mà rất thương người. Cho nên Thầy dồn hết sức của mình làm, Thầy không kể giờ giấc, hễ hở giờ nào là làm giờ nấy. Và chính Minh Tâm là người bảo vệ cho Thầy làm công việc này, nghĩa là luôn luôn không bao giờ cho người khách nào đến gặp Thầy, cũng không bao giờ muốn để cho Thầy nghe điện thoại. Bởi vì biết Thầy làm công việc lợi ích cho muôn người, cho nên rất là lo lắng cho Thầy. Vì vậy Thầy biết cái chỗ này mới có thể yên cho Thầy được, chứ không động tới động lui thì Thầy không làm việc được. Thì những cái bộ sách này không biết bao lâu mới hoàn thành.

Các con biết một cuốn sách ba, bốn trăm trang như vậy nó đâu ít thời gian. Thế mà Thầy tập trung Thầy làm là vì mấy con, để mấy con sống đúng giới mấy con chuyển tất cả những nghiệp khổ đau của đời mấy con. Chứ nếu không có giới thì mấy con không biết đâu, mấy con phạm giới làm sao mấy con thực hành được? Mấy con hiểu? Nó sẽ không có kết quả đâu.

(23:19) Cho nên vì vậy mà Thầy ước mong mấy con nỗ lực tu, thỉnh thoảng Thầy về thăm rồi Thầy chỉ dẫn cho mấy con. Thầy tránh bớt những cái điều động. Ở đây các con biết, sáng, trưa, chiều thậm chí như ăn cơm xong rồi có khách Thầy cũng phải tiếp nữa. Nó khổ cái nỗi, là mọi người người ta đến đây gặp Thầy mà Thầy không gặp thì rất là tội! Thầy rất thương họ, không nỡ! Người ta từ xa người ta đến muốn gặp Thầy mà không gặp. Người ta về rất buồn, người ta rất khổ! Cho nên gặp, gặp thì mất thời giờ, các con hiểu chỗ đó?

Mà thời giờ của Thầy rất quý! Không thể bỏ phí một phút, một giây được. Thí dụ như bây giờ Thầy ngồi trên xe mà Thầy về đây cả cái thời gian từ sáng cho tới bây giờ thì mất cái thời giờ của Thầy soạn thảo biết bao nhiêu không mấy con? Các con hiểu? Bởi vì chỉ có Thầy là người mới viết những sách đạo đức, chỉ có Thầy mới chấn chỉnh được cái điều Giới Luật này mà thôi. Thầy biết rằng chỉ có Thầy không còn người thứ hai nữa mấy con. Thì mấy con đọc sách Thầy mấy con biết đó.

Cho nên Thầy cố gắng hết mình để vì mấy con, vì lòng thương yêu mấy con mà Thầy đem hết sức lực của mình ra làm, để cứu thoát mấy con khổ về cái nghiệp của mấy con. Các con mỗi người đều có cái nghiệp của mình, mỗi cái nghiệp đều có cái đặc tướng riêng nhau, nó không giống nhau. Cho nên mấy con bình tâm gắng tập luyện, tu tập, an trú được trong thân hành. Rồi dùng pháp tác ý, đừng có một cái trạng thái nào an ổn thì mặc nó các con cứ sử dụng pháp tác ý đều đặn, để mấy con đẩy lui được tham, sân, si của ngũ triền cái; đẩy lui những chướng ngại pháp đang tác động trên thân và tâm mấy con.

Còn không có bình an thì các con đẩy lui tham, sân, si ngầm trong thân tâm của mấy con, thì điều đó là điều lợi ích rất lớn, các con nhớ!

(25:13) Hiện giờ thì các con cũng biết được những phương pháp tu tập rồi, nhưng còn những cái sai sót nhỏ nhỏ mà thôi, cho nên thỉnh thoảng về mấy con trình lại cho Thầy những điều mà sai sót, Thầy chỉnh lại để làm cho mấy con tu không còn sai sót. Nhiều khi cái đặc tướng của mấy con cứ đưa tay ra và đưa tay vô, người đưa nhanh, người đưa chậm. Người đưa nó trở thành một cái vòng, nghĩa là cánh tay này đưa cánh tay này trở thành một cái nguồn, cái bánh xe, trở thành cái nguồn của thân hành. Thì mọi điều đặc tướng của mấy con chỉ có Thầy mới xác định cái này đúng, cái này sai. Chứ khi mấy con nghĩ tưởng ra, mấy con làm chưa chắc đã là đúng. Khi mà Thầy quan sát Thầy thấy con làm như vậy, nhiếp tâm được như vậy đối với con, với người khác làm như vậy họ sẽ nhiếp tâm không được. Các con lưu ý phần này!

Cho nên tùy theo đặc tướng của mọi người mà thực hành pháp Thân Hành Niệm. Tùy theo đặc tướng của mọi người mà trạch cái câu tác ý ra cho nó đúng cách, để tác ý nó mới có hiệu quả. Còn không, tác ý trạch cái câu pháp mà nó không đúng, thì các con tác ý nó không hiệu quả. “Tại sao tôi tác ý câu này mà nó kết quả? Mà tôi tác ý câu này mà nó không kết quả? Là tại vì đặc tướng của tôi, chứ không phải là gì hết. Cho nên các con thấy khi nào mình tác ý một cái câu mà nó có hiệu quả, thì các con sẽ tập nhuần nhuyễn câu đó rồi mới thay, cái nhuần nhuyễn tức là nó có hiệu quả rồi, tức là nó nhuần nhuyễn là nó có hiệu quả. Còn chưa hiệu quả thì mấy con tiếp tục trạch pháp ra để tìm câu nào cho có hiệu quả mà tác ý.

(26:55) Đó thì, những điều mà Thầy dạy thì mấy con nhớ sự tu tập nó lợi ích rất lớn cho mấy con! Nếu mà mấy con tu sai một chút thì mấy con sẽ lạc vào định tưởng. Bởi vì hầu hết là từ các Tổ các Thầy mà tu đó, là tại vì không có kinh nghiệm, không có người kinh nghiệm dạy. Cho nên ngồi cứ nhiếp tâm, nhiếp tâm rồi ức chế tâm để chúng ta được sự an tịnh, được sự yên ổn, do sự yên ổn đó tưởng là Thiền Định, chớ không phải! Chúng ta đang rèn luyện một cái đạo lực để chúng ta làm chủ được những cái nghiệp đau khổ muôn đời của chúng ta, chứ không phải bây giờ.

Cho nên cái đạo lực phải có, chứ không phải ngồi đó để sự yên lặng đó, để mà chịu đựng, ức chế, ép làm cho cái đau khổ, cái sân hận chúng ta, cái ác pháp nó không hiện ra. Nhưng nó không hiện ra nó vẫn còn nằm im một chỗ, chứ chưa phải sạch.

Ở đây các con nhớ nè, cái danh từ mà trong Giới Luật của Phật dạy bảo mình “từ bỏ”. Từ bỏ, bây giờ Thầy nói như thế này, mình xét thấy cái “từ bỏ” mình coi thử coi. Bây giờ chúng ta đã biết những sự mê tín, đó là cúng bái, cầu an, cầu siêu là không có. Thế mà chúng ta bảo “từ bỏ” nhưng mà chúng ta có từ bỏ không?

Bây giờ nói “từ bỏ” vậy kinh sách Đại Thừa sai chúng ta có dám đem đốt không? Chưa dám đem đốt, tức là chúng ta còn tiếc, tức là chưa từ bỏ. Chúng ta thấy nó sai, nó dạy chúng ta mê tín, nó dạy chúng ta những cái tu tập không đúng, thì chúng ta đã biết rồi bây giờ chúng ta từ bỏ là bỏ sạch, dẹp sạch, đốt sạch không cần xài nó nữa! Chúng ta dám làm điều đó không? Không dám mấy con! Như vậy chúng ta chưa từ bỏ.

(28:37) Cho nên vì vậy bây giờ chúng ta thấy nè, bây giờ chúng ta từ bỏ. Cái danh từ mà gọi là “từ bỏ”, tức là bỏ không còn xài nữa. À! Bây giờ bình thường chúng ta không thấy gì hết, chúng ta từ bỏ không có cúng, không có vái thần thánh, quỷ ma gì nữa hết, không sợ gì hết, bình thường. Nhưng mà đụng lúc chúng ta đau bệnh rồi bắt đầu thử coi chúng ta “từ bỏ” hay là chúng ta chưa “từ bỏ”?

Cái này thật sự ra chúng ta chưa từ bỏ, chưa đủ gan dạ từ bỏ. Biết nó sai, nhưng mà nhiều khi chúng ta chưa đủ từ bỏ. Thầy nói như thế này, một cái người mà chúng ta có hiểu rồi, nhưng mà sự thật ra nói từ bỏ thì chúng ta chưa từ bỏ. Bình thường thì chúng ta nói hay lắm, nhưng mà khởi sự thì chúng ta không có từ bỏ những cái mê tín này. Đó thì đó những cái điều kiện mà Thầy nói Thầy nhắc nhở mấy con. Từ bỏ là phải thật sự từ bỏ! Để chúng ta đạt được những cái lợi ích rất lớn cho chúng ta. Còn cái này nó nhảm nhí nó là làm chúng ta tiếc tiếc. Cũng như Thầy nói kinh sách Đại Thừa giờ mấy con có cả tủ, nhưng mà mấy con biết nó là sai mấy con không có tu tập nó nữa, mấy con bỏ nó, nhưng mà thấy tiếc là mấy con chưa bỏ, các con hiểu chưa?

Đem đốt sạch, bỏ sạch ba cái thứ này đi, nó không có lợi ích cho mấy con! Nếu nó có lợi ích thì mấy con cứ nhìn các Thầy, các Tổ, các Hòa thượng họ đã lợi ích rồi, đằng này họ có lợi ích gì đâu!? Họ chết trong đau khổ không hà! Có người nào mà sung sướng đâu?!

(30:02) Nhìn cái mà họ sai chúng ta thấy rõ ràng là hiện bây giờ đang sống họ phạm giới, phá giới ăn uống phi thời, sống trong chùa to Phật lớn là không “từ bỏ”. Họ nói thì từ bỏ, nhưng mà những cái giới hạnh nhìn qua thì chúng ta thấy không “từ bỏ”.

Cũng như bây giờ các con nghe Thầy dạy các con “từ bỏ”, nhưng mà sự thật ngầm trong tâm của mấy con chưa “từ bỏ”. Thầy nói rồi mấy con xét đi, mấy con sẽ thấy có những cái mấy con chưa từ bỏ.

Cho nên nói “từ bỏ” rồi mới “đoạn diệt” được, mà các con chưa “từ bỏ” làm sao mấy con “đoạn diệt” được nó?

Cho nên xét nét cho kỹ, thì mấy con thấy chúng ta còn dính mắc. Đặt thành vấn đề, như từ lâu tới giờ Thầy ở trong cái Tu Viện này, bây giờ Thầy đi ra Thầy ở chỗ khác, mà Thầy vẫn thấy an vui, Thầy vẫn thấy bình thường không có gì hết, đó là Thầy đã “từ bỏ” đó mấy con. Nếu mà Thầy dính mắc chỗ này chắc chắn là Thầy không từ bỏ được. Ờ, bây giờ đi ra rồi nhớ nơi mình ở, rồi này, kia, nọ,…​ buồn rầu, hay hoặc này kia. Đó có từ bỏ không mấy con? Chưa từ bỏ! Nó chuyện nhỏ nhỏ, nhỏ nhỏ nhưng mà từ cái nhỏ đó mà chúng ta suy ra cái lớn chúng ta chưa từ bỏ.

(31:07) Cho nên những cái này là phải tu, là phải học. Chẳng hạn: Ờ, bây giờ tôi từ bỏ, mà tôi vô đây tôi ở một thời gian độc cư thì tôi nhớ nhà nhớ cửa, thì tôi có từ bỏ không? Chưa từ bỏ!

Chừng nào, mình phải biết từng cái tâm niệm hiểu biết đó mình mới thấy được mình, mình mới gạn lọc từng chút dùng phương pháp tác ý vạch mặt nó để mà từ bỏ, từ bỏ cho thật sạch! Những cái hành động chúng ta phải làm, bởi vì nó có cái hình thức, mình nói từ bỏ nhưng mà cái hình thức không từ bỏ thì sự thật ra trong tâm mình chưa từ bỏ. Phải từ bỏ cái hình thức.

Thầy nói bây giờ, mình biết rõ ràng kinh sách Đại Thừa là sai, thì mình bỏ nó đi, mình dẹp nó đi, trong nhà đừng có để cái thứ này nữa. Nó truyền thừa biết bao nhiêu thế hệ đã sai lầm, chứ không phải riêng có cái thế hệ của mình. Bao nhiêu thế hệ, từ những cái thế hệ trước chúng ta đã sai lầm, được những gì? Bây giờ chúng ta được những gì? Và sau này những kinh sách này còn lại thế hệ sau này được những gì? Làm hao tốn biết bao nhiêu giấy mực, biết bao nhiêu tiền bạc của mọi người đổ vào in những kinh sách này!

Vậy thì chúng ta biết rõ nó lợi ích gì, nó cám dỗ chúng ta rất lớn! Các con thấy như kinh pháp hoa: “Dù cho tạo tội hơn núi cả, Diệu pháp liên hoa tụng mấy hàng”, mấy hàng thì hết tội, đó là dụ chúng ta. Ai cũng ham hết, cho nên mọi người đều xúm nhau mà tụng, các con thấy không?

(32:37) Còn kinh Hồng Danh lạy lễ sám hối cho hết tiêu tội chứ gì? Thế mà cái câu chuyện của Ngô Thừa Ân viết Đường Tam Tạng, trong đó Tôn Ngộ Không. Thế rồi bây giờ ở trong kinh Hồng Danh, mà Ngô Thừa Ân là người viết chuyện Tây Du Ký sau Đức Phật, chứ phải có trước Đức Phật đâu. Mà kinh Hồng danh lại viết trong thời Đức Phật, Đức Phật thuyết ra, có không? Thế mà có Đấu Chiến Thắng Phật ở trong đó để chúng ta lạy. Một cái nhân vật tưởng tượng ra bây giờ ghép vô trong kinh bảo rằng Đức Phật thuyết, có điều này không? Không có!

Các con hiểu, như vậy rõ ràng là kinh Đại Thừa là sai! Thế mà ai viết ra? Có phải người sau viết không? Như vậy rõ ràng là những cái sai, quá sai! Tại sao chúng ta không chịu suy nghĩ để mà chúng ta dẹp hết ba cái này đi? Một nhân vật tưởng tượng mà bây giờ lại trở thành một ông Phật mà hàng ngày chúng ta lạy sám hối. Cái đó có thật không? Không bao giờ có thật! Rất đau khổ!

Tại sao chúng ta là một con người có trí tuệ, mà chúng ta đến nỗi mà để cho một nhân vật tưởng tượng của một nhà văn, của một nhà viết tiểu thuyết mà người ta lồng cho mình, để mình phải lễ như vậy? Đó thì mấy con thấy!

Rồi như kinh Địa Tạng là một tác giả, người ta viết ra cảnh địa ngục, rồi người ta nâng cái ông Địa tạng đó lên, ông Bồ Tát đó lên, để rước những cái linh hồn, cái người rước những linh hồn tội lỗi dưới địa ngục. Rồi đọc lại bộ kinh Thập Phương, tức là mười phương…​(không nghe rõ) toàn là những tác giả tượng tượng ra viết. Không có cái cõi đó.

(34:19) Cho nên Thầy nói thực sự nếu Thầy tu không chứng, không tìm hiểu hết tất cả những cái ảo tưởng này thì nghe nói kinh, thì ai mà dám bài bác? Nghe Đức Phật thuyết thì ai mà dám nói? Chỉ có người tu chứng người ta mới truy ra, người ta mới thấy rõ ràng là những cái nhân vật trong những câu chuyện này điều là do có người tưởng tượng ra mà viết ra mà thôi, không có gì hết. Không có cái người đó! Cho nên toàn bộ kinh sách Đại Thừa có thật hay không?

Cho nên không thật chúng ta ném đi, đừng có tiếc! Mà ném đi tức là từ bỏ những cái sai. Còn bây giờ chúng ta chưa ném là chưa từ bỏ. Từ cái hình thức không ném được, thì thử hỏi cái tâm của chúng ta có bỏ được không? Chưa!

Đó thì hôm nay Thầy nói như vậy, có nghĩa là phải đúng, chúng ta có đầu óc, con người chúng ta phải biết cái đúng, cái sai chứ.

Chẳng hạn nào như ở trong cái cuốn tập bốn, các con thấy Đức Phật hỏi như thế này: “Ông có đi đến Phạm Thiên chưa, các ông có đi đến Phạm Thiên chưa?”. Người nào cũng không đến hết.

Bây giờ một cái nhà triết học, họ tưởng tượng ra một cái thuyết, họ cũng chưa đến cái thế giới đại đồng như thế nào, con người sống như thế nào. Họ nghĩ tưởng ra thôi, họ nghĩ bây giờ cái thuyết học này phải đưa con người phải sống như vậy. Nhưng mà khi đi trên con đường đó để tới cái đích đó, thì người ta bật ngửa ra cả đám hết, không có ai thực hiện được cái thuyết học đó hết, có phải không? Chưa có đạt được, mà cái nhà triết học này họ tưởng tượng ra, họ tưởng tượng là tới đó là hạnh phúc con người lắm đó. Nhưng mà sự thật họ có tới chưa? Chưa! Mà chưa thì bây giờ mới bắt đầu đi, đi thì bật ngửa ra cả đám với nhau hết, tức là hoàn toàn nó không được vậy đâu.

Ông Phật ông nói phải đi đến cái chỗ đó rồi, thấy được rồi, rồi mới nói, còn chưa được thì đừng có nói: “Ông có tới đó đâu mà ông nói”. Cho nên ông Phật đã tới mức rồi đó, cho nên mới đưa ra bốn cái chân lý, có phải không? Bốn cái chân lý, bốn cái sự thật, nghĩa là tôi đã tới đó rồi, tôi đã thấy rồi. Tức là Ông Phật đã thấy, đã chứng nghiệm được cái đó, cho nên mới nói ra. Cho nên giáo lý của đạo Phật gọi là Chân Lý, chứ không phải gọi là triết học. Thế mà bây giờ người ta đẻ ra triết học “Tánh không”, qua bộ kinh Bát Nhã mấy con thấy, đó là triết học. Các ông chưa tới cái chỗ mà “Tánh Không” đó, mà các ông cứ tưởng tượng nó là như vậy, thì các ông đã sai! Bởi vì mấy ông chưa có biết “Phật tánh” như thế nào mà mấy ông cứ nghĩ tưởng đó là “Phật tánh”. Mấy ông chưa có tới!

(36:50) Đó là một cái bằng chứng để mà Phật pháp vạch ra, đức Phật vạch ra rất rõ! Vậy mà chúng ta không chịu ném ba cái này đi, còn để làm cái gì? Cái ảo tưởng! Chưa tới, mà dạy người ta phải tu tập, dạy người ta phải sống như vậy, làm cho người ta chết muốn hết mọi người. Các con thấy, một cái triết học đưa ra, cái nhà triết học đó họ tưởng tượng ra chứ chưa hẳn là ổng đã sống được như vậy. Cho nên đó là cái sai lầm làm cho chúng ta gần chết với nhau hết, làm cho con người trên hành tinh này gần chết với nhau hết mà không đạt được. Họ tranh đấu để mà họ tạo cho được cái học thuyết cho nó đạt được, nhưng mà cuối cùng bao nhiêu người chết. Bao nhiêu sự đau khổ của con người, nhưng mà tới đó thì hoàn toàn là cái ảo, không thật mấy con!

Cho nên Phật pháp, tôn giáo cũng vậy mấy con, họ đưa ra cái giáo điều ngỡ tưởng là đó sẽ đưa chúng ta đến cái đạt được. Nhưng mà cái ông mà đưa ra cái giáo điều, ông đó có tới cái chỗ đó chưa? Chưa! Làm cho chúng ta càng đau khổ, các con hiểu không?

Cho nên ở đây Thầy dạy các con Thầy biết phải làm như vậy, như vậy…​ Cho nên hiện bây giờ mà Thầy làm công việc này thì các con thấy Thầy biết là đó xây dựng nền đạo đức. Hoàn toàn ngoài đạo đức này thì không còn có một cái phương pháp nào thực tế hơn, cụ thể hơn. Vì đây là cái thực! Cho nên cái thực mà Đức Phật là người đã chứng nghiệm được, và Giáo pháp của người để lại đều là dạy chúng ta đạo đức chứ không có gì khác hơn.

(38:21) Muốn được vậy, thì mấy con phải tu tập, phải nương vào Thầy, phải thưa hỏi kỹ. Những điều, và những sách vở của Thầy mấy con đọc một lần chưa đủ đâu mấy con! Phải đọc nhiều lần, và nhiều lần để từ đó suy ngẫm rút tỉa ra được những cái tu tập. Mình tu tập, nhưng mình đọc, rồi mình suy ngẫm qua cái sự tu tập của mình rút ra được từng kinh nghiệm với đặc tướng của mình mấy con. Chứ đừng nghĩ rằng: Các con sẽ tu vậy, thôi bây giờ không tập, không gì hết. Mấy con sai rồi!

Chữ nghĩa không thể nào nói hết được ý nghĩa của nó, danh từ không thể nào diễn tả được cái ý của Thầy muốn nói. Nhiều khi phải gượng ép những danh từ nói như vậy nhưng khi thực hiện rồi, thì nó lại có sự sai khác, hiểu sai khác trong đó. Cho nên từng cái chỗ mà nghĩa cái danh từ đó mà khi thực hành rồi, thì mấy con thấy kết quả nó thì mấy con mới hiểu chính xác cái nghĩa đó. Cũng như trong kinh Phật nếu Thầy không thực hiện được, làm sao hiểu được nghĩa của lời Đức Phật dạy?

Các con thấy, danh từ đơn giản bây giờ bao nhiêu người đọc đi, mà không tu chứng mấy con sẽ hiểu lệch nghĩa. Chỉ có khi tu chứng người ta mới hiểu được cái nghĩa đó mới chính xác. Các con thấy đọc qua cái tập bốn “Những Lời Phật Dạy” các con thấy rõ ràng, những danh từ này rất thường trong kinh chứ, nhưng mà Thầy giảng mấy con thấy các nhà học giả có giảng vậy được không? Tức là không có tu làm sao giảng được, không có kinh nghiệm chứng thực làm sao nói lên được những điều này, thành ra nói lệch hết, sai nghĩa hết!

Đó! Đó là cái điều quá nguy hiểm cho chúng sanh! Mặc dù kinh Phật là đúng, nhưng hiểu nghĩa sai mà giải thích sai là làm cho người ta đi sai. Hầu như các Tổ giải thích sai qua chữ nghĩa của kinh điển, mà trở thành những kinh sách phát triển, làm cho chúng ta không còn biết đường tu.

(40:09) Vì vậy hôm nay Thầy viết cái cốt lõi của đạo Phật để thực hiện cho được, chuyển được Nhân Quả là Giới Luật. Mà bộ Giới Luật chưa hoàn thành là nỗi khắc khoải trong tâm Thầy ghê gớm lắm mấy con!

Làm sao cho có thời giờ, tuổi đời mình thì cao, năm nay là bảy mươi chín tuổi rồi còn gì nữa. Thì các con thấy, mừng sinh nhật của năm này thì bắt đầu cho một năm mới, tuổi Thầy chất chồng lên gần 80 tuổi rồi, mà giờ còn ngồi đây mà soạn những bộ sách như thế này thì các con biết, cả một sức lực của mấy người còn trẻ chứ người già như Thầy mà còn sáng suốt viết như thế này đâu phải dễ, đâu phải dễ!

Cho nên vì vậy mấy con nỗ lực tu, luôn luôn lúc nào Thầy cũng để mắt. Rồi Thầy làm việc để tránh bớt những cái duyên làm Thầy mất thì giờ chứ không gì hết. Chứ không phải Thầy bỏ mấy con đâu. Không phải Thầy trốn Tu Viện Chơn Như đâu mấy con. Thầy chẳng sợ ai hết đâu! Đối với Thầy thì không còn lo lắng gì đối với tất cả mọi sự việc.

Cho nên, cái Bức Tâm Thư II Thầy đã nói: “Chỉ có Bất Động Tâm thì mọi việc sẽ được hóa giải, tất cả mọi sự việc. Chỉ có bất động tâm mới đem lại sự bình an cho mọi người, còn không bất động tâm thì không bao giờ đem lại sự an ổn cho mọi người”. Và các con sẽ đọc cái bức thư Thầy đề tên là “Sóng gió Chơn Như”. “Chỉ có lòng thương yêu chúng ta thì sống gió mới lặng, ngoài lòng thương yêu thì sóng gió sẽ dập dồn”, các con hiểu không?

Cho nên cái bài viết đó sau này mấy con sẽ có dịp mấy con đọc. Lòng thương yêu chúng ta như ông Phú Lâu Na. Các con có nghe ông Phú Lâu Na không? Đó!

Lòng thương yêu như ông Phú Lâu Na lúc nào cũng vẫn thấy người ta thương mình, không bao giờ thấy người ta ghét mình. Đó mới chính là lòng thương yêu của những người tu theo Đạo Phật. Như vậy mới chính là lòng từ bi. Chứ lòng từ bi các con hiểu khác ông Phú Lâu Na là sai! Những gương hạnh đệ tử của Đức Phật còn đó, sự sống của Đức Phật còn đó. Sau này Thầy sẽ soạn thảo giáo trình học lớp chánh kiến là mấy con học về sự sống của Đức Phật.

(42:36) Thầy sẽ đem hết sự sống của Đức Phật mà nói lên những cái hạnh của Đức Phật sống, để rồi mấy con học được cái lịch sử sống của Đức Phật. Bởi vì niệm Phật là sống như Phật, là phải hiểu Phật mới sống được như Phật. Phải biết Phật sống như thế nào, là một cái gương hạnh.

Mà nếu chúng ta không hiểu làm sao? Chúng ta đâu phải đọc cái lịch sử sơ sơ như vậy. Học cái lịch sử của Đức Phật là học đời sống của Đức Phật, như vậy mới đúng nghĩa của nó. Mà viết được điều này chỉ có Thầy, không có người thứ hai viết được! Bởi vì còn những điều mà chúng ta không thể quan sát được, mà Thầy quan sát được.

Cho nên cái giáo trình tu tập cho tám cái lớp của Bát Chánh Đạo của đạo Phật là Thầy sẽ làm công việc này, chứ không ai làm công việc này. Nếu có một người tu chứng thì sẽ giúp Thầy rất nhiều công việc. Còn không có người tu chứng thì một mình Thầy phải làm. Thầy mong các con nỗ lực tu, để mấy con thực hành được, làm chủ được sự sống chết, xong rồi mấy con sẽ tiếp tay.

Vì lúc bấy giờ đầu óc của mấy con sáng suốt vô cùng! Muốn thấy cái gì thì mấy con sẽ biết rõ, không cần Thầy phải nhắc. Nghĩa là bấy giờ mấy con viết bài gì đi nữa, thì mấy con đưa đến, thì mấy con sẽ nói về tu tập thiền định hoặc là phương pháp này, phương pháp kia, mấy con có viết rồi Thầy cũng phải chỉnh đốn lại. Bởi vì sự tu tập của mấy con chưa xong, mấy con sẽ nói qua tưởng của mình nhiều, qua kinh sách nghiên cứu của mấy con nhiều, chứ sự thật mấy con chưa kinh nghiệm.

Còn Thầy, thì Thầy sửa cho mấy con, mà không còn Thầy thì những cái này là cái lỗi của mấy con sai, để ảnh hưởng cho đời sau.

Cho nên toàn bộ những kinh sách mà dạy về thiền, về tu cách này, cách kia của mọi pháp trên thế gian này nếu mà không có người tu chứng mà kiểm lại những cái này, thì hầu như tất cả sách này điều sai. Cho nên Thầy nói rằng một nhà khoa học mà viết nói về thiền là nhà khoa học đó sai! Một nhà tu, bất kỳ tu phương pháp nào mà chưa đạt được những Chân lý thực sự, đều là sống trong ảo tưởng mà viết thì điều này là sai, đều giết người. Người ta cứ ngỡ tưởng thần thông là cứu cánh, không có đâu mấy con. Đó là ảo…​

(44:52) Và cái giới cấm của mình ở trong đó, giới đức, giới hạnh đó. Rồi nghiên cứu tới tập giới thứ hai, vì tập giới thứ hai “Văn Hóa Truyền Thống” tập hai đó, thì phần nhiều là những cái giới của người tu sĩ.

Đầu tiên vô thì các con thấy cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà sa, thì giới của người tu sĩ mà. Sống không nhà cửa, không gia đình, thì đó giới của người tu sĩ. Và mấy con đã đi vào trong Tu Viện dù là người cư sĩ, mặc chiếc áo cư sĩ mà mấy con vào Tu viện đương nhiên xem mấy con là tu sĩ. Tuy rằng không cạo bỏ râu tóc, nhưng mấy con đã xác định, đã không nhà không cửa, sống trong tu viện còn nhà cửa gì nữa mấy con, đâu có gì của mình. Mà không có gia đình mình xung quanh mình nữa mấy con, chỉ có một thân một mình. Cho nên coi mình là một tu sĩ rồi, một tu sĩ chuẩn bị, chuẩn bị cho trở thành tu sĩ.

Thì như vậy, các con sẽ nghiên cứu những giới của tập hai rồi tiếp tục tập ba, tập bốn cho đến tập năm, tập sáu. Những Giới Luật này, càng đọc mấy con sẽ càng thấy hay, càng đọc càng thấy thấm thía cho đời sống của một người tu sĩ. Và đồng thời mấy con giữ gìn trọn vẹn hết những Giới Luật này thì chuyển hết Nhân Quả khổ của thân của mấy con. Thân tâm của mấy con đều có, đó là cái khối, một cái khối khổ của nghiệp.

(46:06) Hiện bây giờ các con là đang ôm những cái khối khổ của nghiệp, các con thấy cái thân của mấy con nhỏ chứ gì, nhưng nó như núi Tu Di mấy con, như Hy Mã Lạp Sơn đó mấy con, nó không thường đâu mấy con! Đừng có nghĩ nó nhỏ, nó lớn lắm mấy con!

Nghĩa là đối với cái đôi mắt của một người chứng đạo, nhìn mỗi tấm thân của mấy con người ta thấy như cái hòn núi, nó lớn lắm mấy con! Cho nên tại sao mấy con tu mà, mấy con cũng muốn nó mau chứ gì? Nhưng nó lớn quá, nó không có nhỏ! Cho nên mấy con vừa đuổi cái này rồi, thì nó có cái khác, cho nên nó lớn lắm mấy con!

Cho nên nó luôn luôn, bởi vì nó quy luật của Nhân Quả mà, nó luôn luôn nó bồi đắp cái núi đó lớn lên, nó không có để cái núi đó nhỏ, mà nó luôn luôn mỗi thời gian của nó qua là nó đắp lên được nó cứ đắp. Mình cố gắng mình làm cho nó nhỏ, nó mòn, mình làm cho nó teo lại, cho nó mất đi thì Nhân Quả nó đắp lên hoài. Còn mình thì mình có pháp mình dẹp nó xuống, mình làm cho nó mòn đi. Hàng ngày con tu là làm cho nó mòn, nhưng nó quá lớn!

Đó, ở đây Thầy nói như thế này: Có người thì cái núi nghiệp nhỏ, Thầy nói về núi người nào nó cũng lớn chứ không phải nhỏ. Nhưng mà có núi nhỏ, núi lớn mấy con chứ không phải người nào nó cũng y như nhau, người nào cũng lớn như nhau. Nhưng có người rất lớn mấy con, rất lớn!

(47:32) Cho nên cái người rất lớn đó, thì các con cứ nghĩ rằng cái thân của mấy con mà đang bị bệnh này, bệnh kia là mấy con nên nhớ rằng cái núi nghiệp của mấy con nó lớn lắm! Nó mới đau đó. Còn nó nhỏ nó không có đau. Mặc dù là nó còn nghiệp chứ nó không có hết đâu, bởi vì nó không đau, là bây giờ nó không đau chứ mai mốt nó đau, nhưng mà nó không có trầm trồ. Lúc nào nó cũng rầm rì ở trong thân của mấy con, đau nhức chỗ này, đau nhức chỗ khác, đó là cái núi nghiệp của mấy con nó quá lớn!

Còn cái người nó khỏe mạnh, nó không có thấy đau nhức, không có thấy gì hết. Tâm hồn dễ thanh thản, an lạc là cái núi nghiệp người ta nhỏ, mặc dù người ta mang cái thân. Thầy cũng còn cái nghiệp chứ Thầy đâu hết đâu. Nhưng mà cái núi nghiệp của Thầy là Thầy đang làm chủ, Thầy muốn đẩy nó chỗ nào nó nghe hết, Thầy muốn nắm nó Thầy xách cái núi của Thầy, Thầy để đâu nó để được. Cái núi của Thầy bây giờ nó teo, nó nhỏ rồi. Cở cái sức của Thầy dỡ hai, ba cái núi được. Mà bây giờ Thầy dỡ cái núi này thì như dỡ cái nắm bông gòn thôi! Các con hiểu không?

(48:34) Đó là cái lực của Thầy tu đến mức độ đó, cho nên cái núi nghiệp đối với Thầy nó còn, chừng nào mà Thầy bỏ cái thân này thì cái nghiệp nó mới hết. Cho nên cái nghiệp nó tác động không được Thầy, cái sức của Thầy Thầy xách đầu nó đâu cũng phải đi theo đó hết. Các con hiểu không?

Làm sao mấy con làm cho núi nghiệp của mấy con nó nhỏ lại, rồi cái sức của mấy con lớn hơn, bây giờ mấy con còn đang sống mấy con muốn xách nó để chỗ nào nó nghe chỗ đó hết, thì như vậy mấy con đã làm chủ nó. Các con hiểu Thầy muốn đem cái ví dụ, đó là mấy con đã làm chủ. Để cho nó đau, mấy con bảo: “Đi!” thì nó đi, đó là mấy xách nó. Thầy muốn nói như vậy. Cho nên ráng nỗ lực tu tập!

(49:11) Đó thì hôm nay mấy con được Thầy về đây, gặp Thầy mấy con còn hỏi gì? Hỏi ngay những cái pháp tu, tu như thế nào cứ hỏi ngay đó Thầy sẽ chỉ dạy mấy con tu. Đó là cái lợi ích rất lớn!

Rồi Thầy sẽ đi, và cũng ngay trong cái buổi trưa nay khi mà Thầy về nhà Minh Tâm thọ trai xong, và trao một số kinh sách thiện cho cái nhà làm từ thiện. Khi họ cho đồng bào nghèo, thì về vật chất thì họ ban cho cuộc sống một tháng, nửa tháng. Nhưng mà về tinh thần họ, thì phải mang sách vở của Thầy đến để họ sống thiện, để họ chuyển cái đời sống họ, không còn khổ như vậy nữa. Đó là cái lợi ích lâu dài, nghĩa là làm từ thiện lợi ích lâu dài.

Còn các vị mà hiện bây giờ hùng với nhau mua gạo mua đồ ăn thức uống đem bố thí cho những người nghèo đó, là làm từ thiện cho lợi ích vật chất cho họ hiện tại mà thôi, chỉ trong vòng một tháng, nửa tháng, một tuần lễ thôi rồi sau đó đâu sẽ hoàn đó. Nó sẽ không thiện, mà nó cứ chờ cho mình đem bố thí, thì nó lại càng tạo khổ thêm. Cho nên Thầy trao cho những sách thiện để cho họ đọc, để mà họ giữ gìn những cái đạo đức để chuyển cái nghiệp đời của họ bớt khổ, bớt khổ!

Sau đó là Thầy giúp cho những nhà từ thiện họ bố thí những cái điều lành, để mà chuyển cái nghiệp quả của họ là bố thí, tạo cái phước báu cho những người mà được tu. Vì Thầy có gặp những nhà từ thiện họ sẵn sàng làm điều đó, cho nên những kinh sách mà dạy về hành Thập thiện, Tứ vô lượng tâm, cẩm nang hành thiện, sách mà được giấy phép thì Thầy sẽ cho họ không còn ai nói chúng ta được. Chứ còn sách mà chưa giấy phép mà rãi ra thì nguy hiểm! Đó thì những cái điều kiện mà phải có giấy phép, thì sẽ cho đồng bào, cho những người nghèo để chuyển Nhân Quả.

Cho nên vì vậy mà hôm nay, trưa hôm nay thì Thầy chuyển cái số sách đó đến cho những nhà từ thiện, để họ có làm trong cái phát từ thiện, giúp cho đồng bào.

Còn Thầy tiếp tục đi ra ngoài Nha Trang - Cam Ranh, ở đó thì có một số Phật tử mời Thầy đến đó để làm cái lễ thọ Bát Quan Trai, và thuyết một bài giảng ngắn để cho người ta tu học theo Bát Quan Trai Thầy đã dạy. Vì vậy mà hai ngày, bữa nay là mùng bảy, ngày nay là 7 tây chứ, phải không con?

Ngày mai là 8, là bắt đầu Thầy truyền giới thọ Bát, ngày 9 Thầy sẽ truyền giới, chiều ngày 9 Thầy trở về. Và tiếp tục Thầy mới yên ổn mà ngồi viết. Cho nên, Thầy cũng mất thì giờ cũng nhiều, nhưng mà phải tạo cái duyên lành cho mọi người, chứ làm sao bây giờ! Chứ nếu mà Thầy được ngồi không mà viết thì nó nhanh lắm, nó mau!

(52:14) Cho nên vì vậy mà mấy con khi mà về đây là tại vì hôm nay là ngày sinh nhật của Thầy, Thầy biết mấy con cũng ước ao muốn gặp Thầy, mừng cái ngày sinh nhật của Thầy. Tốt hơn mừng sinh nhật của Thầy thì mấy con hãy nỗ lực tu! Như những con về đây tu đó là mừng sinh nhật Thầy, thắm thía nghĩa tình. Thầy mong mấy con được giải thoát, tức là không phụ ơn Thầy, tức là mấy con đã mừng tuổi thọ của Thầy.

Thầy sống là vì mấy con, và mấy con thực hiện được sự tu tập là mấy con không phụ ơn Thầy, là mấy con đã mừng tuổi thọ của Thầy, đó là như vậy. Chứ không phải mà làm ra cỗ mâm bàn rồi ngồi đó chúc những cái lời vu vơ đó nó không có nghĩa lý gì hết mấy con, chúc Thầy thế này thế khác không có nghĩa lý gì hết!

Mà ngay hiện mấy con mà về Tu viện mấy con tu, để mà nói lên được một ngày, một giờ tu tập mà không phụ ơn Thầy dạy mấy con để mấy con được giải thoát, là mấy con đã mừng sinh nhật Thầy trong năm này. Đủ! Cái tình nghĩa thắm thía lắm mấy con!

(53:15) Cho nên mấy con ráng tu tập, thì mấy con mừng sinh nhật Thầy. Nhân cái dịp mà mừng sinh nhật Thầy Thầy nói mấy con. Thầy sẽ hứa với mấy con, nhưng mấy con biết Thầy sẽ biết lúc nào ở lúc nào đi, Thầy biết rõ khi hết duyên thì Thầy đi, mà khi còn duyên tức là Thầy còn duyên với chúng sinh, cho nên Thầy nỗ lực duy trì sự sống của mình để làm cho tròn cái tình thương yêu chúng sanh của Thầy. Cho nên mấy con yên tâm Thầy biết lắm!

Cho nên, hôm nay là cái ngày sinh nhật của Thầy, mấy con có những cái lời nói đó là tượng trưng cho tinh thần, cái lòng của mấy con, mấy con nói. Còn riêng Thầy, thì qua hình ảnh mà mấy con nỗ lực tu, thì Thầy nói đó là mấy con đã mừng sinh nhật Thầy.

(54:12) Cho nên hôm nay, Thầy quyết tâm làm sao cho hoàn thành những cái bộ sách đạo đức, lợi ích lắm mấy con! Nếu mà cái bộ Giới Luật xong rồi thì tiếp tục cái bộ sách đạo đức làm người hai mươi mấy tập, mà Thầy cũng mới có được hai tập, thì mấy con biết Thầy còn làm việc nhiều. Nhưng mà Thầy nghĩ rằng cái bộ sách đạo đức làm người được ra đời, nghĩa là bất cứ người nào đọc, họ bất cứ làm nghề nghiệp nào, bất cứ trong hoàn cảnh gia đình nào Thầy mang lại hạnh phúc cho họ. Thầy quyết định điều đó, Thầy đem lại sự an vui cho mọi người, cá nhân, gia đình và trật tự xã hội. Thầy quyết định làm cái điều đó!

Đứng trong nghề nghiệp nào đều là Thầy cũng đều nói rõ đạo đức của nghề nghiệp, làm sai là người đó không đạo đức, Thầy xác định rất rõ ràng! Làm cho mọi người đọc là họ phải thức tỉnh ngay, họ phải thức tỉnh. Mặc dù Thầy biết rằng họ chưa phải một ngày hai ngày họ thức, nhưng sách đạo đức còn đó sẽ nhắc nhở họ mãi. Từ thế hệ này tới thế hệ khác. Cha ông chưa làm được con cháu sẽ làm được, Thầy tin điều đó. Đó là cái điều mà Thầy nghĩ rằng con người của chúng ta là con người sửa đổi được chứ không phải không sửa đổi, chỉ có quyết tâm. Cho nên Thầy muốn làm sao cho con người sống trên hành tinh này đều là những người tốt, không còn người xấu. Đó là cái nguyện vọng của Thầy.

Cho nên mấy con yên tâm, Thầy biết! Thầy biết, tuổi Thầy cũng lớn rồi, sức khỏe Thầy càng ngày càng kém. Nhưng Thầy sẽ cố gắng làm xong cái nhiệm vụ của Thầy.

Vì nhìn xung quanh Thầy, người ta không có ai nghĩ làm cái việc này đâu, mà có nghĩ người ta cũng làm không được nữa. Người ta muốn làm lắm, nhưng mà làm không được. Bởi vì cái khả năng của người ta, cái chuyện trước mắt nhưng mà người ta không có nói ra được. Chứ không phải là Thầy viết đạo đức mà Thầy nói chuyện ở đâu trên trời, ở đâu tưởng tượng đâu! Thầy nói chuyện hàng ngày mấy con từng sống, từng có những cái hành động sống của mấy con, nhưng mấy con không biết đó là đạo đức hay không đạo đức thôi. Thầy chỉ dựng nó lên: Cái này đạo đức, cái này không đạo đức, có vậy thôi!

(56:27) Thì từ cái cuộc sống của mấy con, mấy con nhận ra cái đó là cái thực hàng ngày mấy con sống, chứ Thầy không nói cái chuyện mơ hồ đâu. Cho nên nó là thật sự, nó là cái chân lý rồi! Thầy theo cái điều kiện của Đức Phật mà làm, không có làm sai cái điều gì, không có nghĩ tưởng mơ hồ cái gì hết, mà nó là thật. Cái đó đúng, cái đó sai! Và cái đúng thì nên làm và cái sai thì nên cố từ bỏ, lìa ra để đem lại hạnh phúc cho mình cho người. Ai cố gắng mà làm thì sẽ hạnh phúc cho người đó, sẽ hạnh phúc cho gia đình người đó, có vậy thôi!

Thì lợi ích thì mấy con phải làm thôi, còn mấy con không làm thì mấy con không lợi ích chứ gì! Cũng như bây giờ mấy con tu theo Thầy là lợi ích cho mấy con chứ không phải lợi ích cho Thầy, có phải không?

Lợi ích cho mấy con là mấy con được giải thoát, mấy con được làm chủ được Nhân Quả khổ đau của mấy con. Chứ đâu phải mấy con làm lợi ích cho Thầy. Nhưng vì Thầy với cái lòng thương yêu của Thầy muốn mọi người đều được như vậy, mà Thầy làm. Chứ sự thực ra Thầy chẳng có lợi ích gì hết! Nhưng mà vì thương yêu mà Thầy làm. Và chính không lợi ích cho Thầy nhưng lợi ích cho Thầy. Các con biết lợi ích cho Thầy như thế nào?

Thầy là người có đạo đức, đó lợi ích cho Thầy là Thầy là người có đạo đức để sanh ra đạo đức cho mấy con, thì như vậy Thầy phải làm hết bổn phận một người cha thương con, là bổn phận trách nhiệm, lợi ích cho Thầy phải làm. Chứ Thầy làm cha mà không lợi ích cho con, thì làm cha làm gì đây!?

Làm Thầy thì phải làm lợi ích cho đệ tử của mình, chứ đâu phải làm Thầy để đệ tử làm lợi ích cho mình! Cho nên mấy con chỉ cần làm đúng những lời Thầy dạy đó là mấy con không phụ lòng người cha.

Thì hôm nay các con có những gì tu tập nó sơ sót, mấy con thưa hỏi Thầy.

(58:19) Kính thưa Thầy! Nhân dịp sinh nhật lần thứ bảy mươi tám, con xin kính chúc Thầy luôn được an lạc. Con cúi xin Thầy thương tưởng tới các chúng sanh hữu duyên với chánh pháp, con hứa cố gắng tu tập để đền đáp phần nào công ơn dạy bảo của Thầy. Con có vài thắc mắc sau đây xin được Thầy giải đáp!

À, bây giờ đây là câu hỏi thứ nhất: Tu tập Tứ Niệm Xứ câu hữu với Chánh Niệm Tỉnh Giác là như thế nào?

Đáp: Nghĩa là bây giờ con ngồi tu tập Tứ Niệm Xứ, tức là giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Bắt đầu bây giờ con thấy con bị hôn trầm, thùy miên, buồn ngủ. Do như vậy bây giờ con phải đứng dậy ngay liền, con sẽ tu tập Chánh Niệm Tỉnh Giác trên bước đi của mình, đó là con câu hữu với cái pháp đó để mà đối đầu với cái hôn trầm, thùy miên của con, dẹp sạch nó bằng cái phương pháp Chánh Niệm Tỉnh Giác.

Bây giờ con câu hữu với Tứ Niệm Xứ bằng phương pháp khác nữa, là pháp Thân Hành Niệm. Bây giờ con không có buồn ngủ, không gì hết nhưng mà con biết rằng tới cái giờ đó mình sẽ buồn ngủ, và mình hay bị buồn ngủ do đó con tập cái pháp Thân Hành Niệm. Con tập cái pháp Thân Hành Niệm nó sẽ làm cho con tỉnh, không còn bị buồn ngủ nữa. Tức là không có buồn ngủ đến, còn khi mà có buồn ngủ đến như câu hỏi của con: “Câu hữu với Chánh Niệm Tỉnh Giác”, phải không? Thì do đó buồn ngủ đến, nó có buồn ngủ, nghe nó muốn ngủ, chứ chưa có ngủ. Do đó, con đứng dậy con đi Chánh Niệm Tỉnh Giác, đi kinh hành Chánh Niệm Tỉnh Giác thì đó là con đã câu hữu, kết hợp với Tứ Niệm Xứ.

Tứ Niệm Xứ là pháp chính còn Chánh Niệm Tỉnh Giác là pháp phụ. Mà pháp phụ, nhưng nó lại là cái phương pháp để đẩy lui chướng ngại pháp là hôn trầm, thùy miên. Sau khi hôn trầm thùy miên hết rồi, con tỉnh trở lại rồi nó không còn buồn ngủ nữa, thì con ngồi lại tu Tứ Niệm Xứ như thường. Phải không, như vậy là con hiểu?

(01:00:30) Còn bây giờ, con muốn câu hữu với pháp Thân Hành Niệm, là con biết rằng mình không có buồn ngủ, nhưng mình muốn mình hay bị buồn ngủ, vì vậy mình phải tập cái pháp này để cho nó tỉnh đặng mình tu Tứ Niệm Xứ cho nó trọn vẹn mà mình không bị buồn ngủ. Con hiểu không?

Cho nên cái pháp Thân Hành Niệm con tu tập cho nó tỉnh táo hẳn hòi đàng hoàng, nó làm cho con thức tỉnh, không có buồn ngủ nữa. Bây giờ con tỉnh rồi con mới tu Tứ Niệm Xứ, Ví dụ chẳng hạn để cho con thấy rõ.

Trước khi tu Tứ Niệm Xứ thì bắt đầu con tu một tiếng đồng hồ, hai tiếng đồng hồ Thân Hành Niệm đi rồi con ngồi lại Tứ Niệm Xứ thì nó không bị buồn ngủ, con hiểu không? Đó! Như vậy là câu hữu với Chánh Niệm Tỉnh Giác, đó là câu thứ nhất.

(01:01:16) - *Hỏi:* Tu tập Tứ Niệm Xứ câu hữu với Định Vô Lậu như thế nào? Thầy cho con những ví dụ Định Vô Lậu.

Đáp: À! Bây giờ mấy con thấy đang giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự nè, bỗng dưng có một cái niệm khởi ra, nếu mà có niệm thì nó làm cho động cái tâm rồi, cho nên nó mất cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự chứ gì? Cho nên vì vậy chữ câu hữu có nghĩa là mình sử dụng cái Định Vô Lậu là tại vì cái niệm đó, mình tác ý bảo cái niệm đó một lần hai lần mà thấy sao nó không đi, nó cứ tới lui hoài. “À! Được rồi mày tới lui, tao sẽ áp dụng định Vô Lậu, tức là tao câu hữu với Định Vô Lậu là mày sẽ đi mất chứ không còn ở đây được”. Phải không?

Còn nếu mà con tác ý, con dùng cái pháp Như Lý Tác Ý, con thấy một cái niệm khởi ra, con tác ý. Ví dụ như cái niệm đó là Ái Kiết Sử, nó nhớ nhà con, nó nhớ mấy đứa cháu này kia đó, nó khởi ra cái niệm đó. Thì bắt đầu con tác ý: “ Ái Kiết Sử, mày đi chứ mày không có vô đây được!”. Con biết cái niệm đó là thuộc về Ái Kiết Sử, vì nó là thương nhớ gia đình mà, thì con biết nó là Ái Kiết Sử.

Hoặc là nó nhớ bạn bè của nó, làm ăn hay hoặc là đi làm gì đó, là nó nhớ đến người bạn nó, cũng là Ái Kiết Sử. Thì do đó con tác ý: “Đây là ái kiết sử, mày đi! Ở chỗ này là thanh thản, an lạc, vô sự”. Thì con nhắc tâm thanh thản, an lạc, vô sự thì thấy không tới nữa. Nhưng mà rồi một chút nó tới nữa, thì con nói không được, tác ý kiểu này không được, phải câu hữu với Định Vô Lậu mới được. Con đem cái niệm Ái Kiết Sử đó đó, con trở thành cái đề tài của Định Vô Lậu, con ngồi quán xét về Vô Lậu xem cái đường Nhân Quả của Vô lậu như thế nào. Cuối cùng con như con thấu suốt được cái lý Vô Lậu của cái niệm đó rồi, thì con khỏi cần tác ý nó cũng đi mất à, con hiểu không? Đó là câu hữu với Định Vô Lậu.

(01:03:04) Nhưng cái Định Vô Lậu, Thầy xin nhắc lại cái Định Vô Lậu con quán một lần nó chưa thấm nhuần đâu, nó chưa sâu sắc đâu. Cái đề tài đó con quán một lần rồi, rồi con nghĩ rằng nó sẽ còn tới lui chứ chưa phải hết, con đưa đề tài đó quán lần nữa, cũng quán y như vậy lặp đi, lặp lại nhiều lần gọi là Định Vô Lậu.

Một cái niệm đó, tức là một cái đề tài đó đầu tiên con quán vậy, cuối cùng con quán nữa rồi nó có thêm bớt gì trong đó cũng tốt không sao hết. Rồi con quán nữa, quán nhiều lần như vậy, nó thấm nhuần cái niệm đó, thì cái niệm đó nó sẽ không còn có nữa, nó sẽ diệt đi, nó lui mất đi.

Dùng cái Định Vô Lậu nó làm cho cái Lậu Hoặc đó không còn nữa gọi là Vô Lậu. Mà nó không phải mình quán một lần mà nó Vô Lậu được, mà nó nhiều lần. Ví dụ năm lần, ba lần, mười lần mà thấy cái niệm đó không còn tới nữa là biết nó đã bị diệt rồi, nó đã từ bỏ rồi. Thì đó là con đã thành công. Chứ đừng nghĩ rằng tôi chỉ tác ý sơ rồi tôi cứ ôm pháp tôi tập trung trong cái thanh thản này, con bị ức chế đó!

Cho nên đừng ức chế nó, mà mình đầu tiên thì mình tác ý: “Ái Kiết Sử, đi! Chỗ này không phải chỗ mày”, mà mình chỉ ra lệnh vậy đó, mà nếu cái đạo lực mình có thì mình tác ý vậy nó đi mất hà, nó không tới nữa. Nhưng mà nó nhào tới thì mình biết đạo lực mình chưa đủ. Vậy thì mình phải dùng định Vô Lậu, quét nó bằng Định Vô Lậu, bằng cái tri kiến, bằng cái sự hiểu biết do đó nó thấm nhuần được, thì nó không còn. Nó lợi ích như vậy đó con.

(01:04:32) - *Hỏi:* Phải tu tập Tứ Niệm Xứ như thế nào cho sung mãn, tích tập, kiên cố?”

Trưởng lão: À! Tu tập Tứ Niệm Xứ mà cho nó sung mãn, cho nó tích tập được, nó kiên cố được thì phải bền chí, phải bền chí!

Hiện bây giờ mấy con đang tu tập Tứ Niệm Xứ, lúc nào cũng lấy Tứ Niệm Xứ làm cái thời gian để mà tu nhiều nhất hơn các pháp kia. Các pháp kia chỉ chẳng qua là để đẩy lui những chướng ngại pháp thôi, chứ không phải các pháp kia đang tu, mà tu Tứ Niệm Xứ là chính.

Cho nên vì vậy nó mới tích tập, tích tập là nó hợp lại cái trạng thái đó mỗi lần một chút, mỗi lần một chút thành ra cái trạng thái nó dài ra, tức là trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự của Tứ Niệm Xứ đó. Mỗi lần mình tích tập chừng 5 phút, 3 phút, rồi 10 phút, rồi 30 phút, tích tập cứ lần chút, lần chút, nó tích tập lại, nó mới sung mãn được. Con hiểu chỗ tích tập không?

Tích tập là gom góp lại, tôi bữa nay tôi tu được 5 phút thanh thản, ngày mai được 5 phút thanh thản, bữa kia được 5 phút. Nó góp lại, bữa nọ thì được 1 giờ, 30 phút hay 1 giờ, 2 giờ, 3 giờ. Nó gom lại, gom lại, tích tập nó…​ Chứ không phải là mấy con muốn cái được liền đâu, nó tích tập.

(01:05:41) Cho nên bây giờ nói: “Tôi ngồi suốt tâm tôi thanh thản, an lạc, vô sự 12 tiếng đồng hồ, Nhất dạ hiền, một đêm đó, không làm được đâu, phải tích tập. Mà khi tích tập nó kiên cố được rồi, tức là nó sung mãn, nó sung mãn cho nên con ngồi 12 tiếng đồng hồ dễ dàng lắm!

Cho nên chữ “tích tập”, “kiên cố”, “sung mãn”. Con hiểu chỗ này!

Vì vậy mà chữ tích tập là mình góp nhặt lần chút, lần chút. Bữa nay tôi ngồi tu tôi góp được, tôi giữ tâm được 5 phút thanh thản, ngày mai tôi 10 phút, bữa kia tôi 5 phút. Một lát nữa tôi giữ được 5 phút. Con thấy bây giờ con tu được 5 phút, lát nữa 10 phút. Bây giờ tới chiều nhiều lần, mà nhiều lần được vậy đó là con tích tập lại, con hiểu không? Chứ không phải là một lần đâu.

Ở đây, Đức Phật dạy rất rõ đó mấy con, chỗ này là cái chỗ mà con hỏi rất kỹ đó. Nghĩa là đừng có vội mà muốn mà kéo dài lên một lần đâu, mà mình cố gắng mình tu tập đừng có bị ức chế nhưng đó là sự tích tập đó, từng chút, từng chút, nhưng mà lần góp dần, góp dần, góp dần thì nó sẽ kiên cố, nó sẽ sung mãn chứ không có gì. Hiểu được như vậy mấy con thấy cái sự tu tập mình nó không có…​ không khéo nó chơ vơ, nó không hiểu, không ngờ là mình đang tích tập mà mình ngỡ sao lại mình tu sao nó không kéo dài được? Mình đang tích tập mình gom lại từng chút, từng chút để nó thành ra, để nó tập hợp ra thành được cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự dài chứ. Phải tích tập nó!

(01:07:02) Thì đây là Đức Phật đã dạy cho chúng ta biết cách tích tập. Góp lại, bữa nay góp lại, hay hoặc là giờ này mình góp lại 5 phút, lát nữa mình góp lại 5 phút thanh thản, lát nữa mình góp lại được 10 phút, rồi lát thì 3 phút, lát 2 phút. Nhiều cái thanh thản đó mà tích tập lại, con hiểu không?

Tích tập lại thì nó sẽ kiên cố và nó sẽ sung mãn. Mà sung mãn rồi thì 12 tiếng đồng hồ thì nó đủ đạo lực, tức là nó có Tứ Thần Túc mấy con. Chừng nó có Tứ Thần Túc rồi nó dễ rồi! Cho nên khi mà tâm định tĩnh, nhu nhuyến dễ sử dụng, tức là tâm thanh thản, an lạc, bất động rồi; tức là nó tích tập nó kiên cố rồi, nó không còn bị ác pháp tác động nó được nữa là kiên cố rồi đó mấy con. Do đó bốn chỗ Thân, Thọ, Tâm, Pháp của các con sẽ sung mãn. Phải không?

Bây giờ, đó là những điều Thầy mà trả lời, do chú Nhuận hỏi. Thì mấy con thấy, mọi người đều là hiểu được cái chỗ…​ mình tu mà, mình biết mình đang tích tập chứ đâu phải mình đang có cái này đâu, tích tập nó từng chút, gom nó lại, gom nó lại từng chút. Đó, khi hiểu được như vậy thì mấy con thấy: “Tôi tích tập nhiều là tôi mau, mà tôi tích tập ít thì tôi không đạt”, có vậy thôi!

Cho nên mấy con siêng năng, bền chí tu thì mấy con sẽ đạt. Còn mấy con lười biếng: “Mấy con thấy, tui tu hoài mà sao không được?”. Mà tu có một chút thôi không có chịu tích tập. Coi như là mình không chịu gom góp bỏ ống, thì làm sao cái ống tiền mình có được, có phải không?

Còn này mình tích tập, mình bỏ ống cứ có đồng nào, 1 ten nhỏ tôi cũng bỏ vô, mà 2 xu tui cũng bỏ vô, tôi bỏ ống riếc cái ống tiền tôi nó đầy! Các con hiểu chỗ Đức Phật muốn nói không?

Bởi vì tu Tứ Niệm Xứ là mấy con phải hiểu như vậy chứ, mấy con muốn liền đâu được. Phải hiểu rõ như vậy!

Cho nên vì vậy, càng siêng năng, càng tu tập thì càng tốt chứ có sao đâu, mình có ức chế đâu. Đó! Thì như vậy là Thầy trả lời hết mấy câu hỏi của con. Ráng cố gắng tu tập mấy con! Như vậy là Thầy trả lời chung cho mấy con đó, một người hỏi là bao nhiêu người học mấy con.

Rồi, mấy con còn hỏi Thầy gì nữa không? Nghĩa là xong rồi là Thầy đi liền đó con.

(1:08:59) Tu sinh: Nay cũng như Thầy nói vậy là cũng như bây giờ, mình tu tập mình phải tích tập. Tích tập mà cũng như nó được vài bữa bắt đầu nó có lắm chuyện, chuyện này, chuyện kia hay nó bệnh đau này kia bắt đầu nó mất. Cái bắt đầu lâu lâu cái được vài bữa cái nó lại mất, vài bữa nó mất…​

Trưởng lão: À! Cái đó nó mất là tại con, bây giờ nó đau con cũng giữ tâm thanh thản được chứ đâu phải không. Mà giữ, Thầy nói bây giờ mà giữ 1 phút nó cũng là con gom thêm đó. Thầy nói một ten, một xu cũng bỏ ống chứ gì. Một trăm con cũng bỏ ống, một triệu đồng con cũng bỏ ống, con cứ bỏ ống hết đi. Bây giờ đau thì con tu ít, có gì đâu, con cũng bỏ ống nó thêm đó chứ, nó đâu có mất đâu.

(01:09:37) Tu sinh: Nhưng mà nhiều khi đau hay là nó kiếm chuyện này, chuyện kia cái nó không còn cái thanh thản nữa.

Trưởng lão: À! Nó không còn thanh thản thì coi như con không bỏ ống, thì nó có bao nhiêu nó còn bao nhiêu thôi, chứ nó đâu có mất! Phải không?

Đây, bây giờ thí dụ như con bỏ được 10 đồng ở trong ống con rồi, mà bây giờ con không bỏ nữa thì ống con nó không có thôi, phải không? Tại vì chuyện này, chuyện kia nó bật con ra, nó không bỏ ống. Thì cuối cùng con lại lấy trong đó con xài ra nữa, đó mới chết đó chứ! Đập ống ra…​

Phải không? Lúc bấy giờ nó lại không bỏ vô, mà nó lại lấy ra nó xài chứ. Cái đó là cái dở đó, bởi vì ông Phật bảo mình tích tập, chứ đâu có bảo mình không tích tập. Cho nên mình tích tập được bao nhiêu thì nó có bấy nhiêu đó rồi, chứ nó không có mất đâu. Con nhớ, tu Tứ Niệm Xứ mà, con tu được bao nhiêu nó còn bao nhiêu chứ nó không mất đâu. Nhưng mà để cho nó được tới sung mãn, kiên cố sung mãn đó thì nó phải…​ cũng như bây giờ con dự định con phải tiết kiệm cái số tiền của con đó là một tỷ bạc, mà giờ con mới bỏ được có 10 ngàn hà, rồi con lại không có tiếp tục bỏ nữa thì cái ống tiền làm sao mà có được một tỷ bạc!? Trời đất ơi!

Bởi vì đức Phật bảo mình siêng năng, chuyên cần, kiên cố để cho mình siêng năng mình cứ mình cố gắng mình bỏ vô. Thì có gì đâu! Cái này nó không có mất công, mất sức gì con nhiều đâu, bởi vì con có tu gì, ngồi chơi thôi. Nhưng mà nó thanh thản. Chỉ có bất động, tại vì con không muốn thôi. Con bị dục, con chạy theo dục thì con không bỏ vô được.

(01:11:09) Tu sinh: Nghiệp nó sai khiến bạch Thầy!

Trưởng lão: Có! Có nghiệp chứ không phải không nghiệp. Nhưng mà vì cái nghiệp nó sai khiến, nhưng mà mình mình phải chấm dứt cái nghiệp! Bởi vì phải chấm dứt, mình biết cái nghiệp này nó làm mình hao tài tốn của nè, bây giờ không có chơi cái thứ này nữa, mà bây giờ mình phải dành dụm nè. Bây giờ thí dụ như cái nghiệp nó sai con: Ba thằng bạn bè nó tới rủ đi uống rượu, uống rượu thì phải hao tốn chứ gì? Nhất định là không chơi, không chơi thì đâu có hao tốn, mà không hao tốn thì có thừa, bỏ vô. Có phải không, đó là nghiệp chứ gì? Thầy đem một cái ví dụ mấy con thấy rõ không. Ờ, nó dụ, nó rủ mình. Nhưng mà tao biết mày là nghiệp, tao không có chơi đâu! Mà không chơi thì thanh thản này, bỏ vô. Có gì đâu!

Tu sinh: Bạch Thầy! Có một thằng nó tới nó rủ thì mình không sao, nhưng kéo thêm một thằng nữa mình cũng giữ kiên cố, nhưng mà nó kéo mười thằng cái mình hết kiên cố, mình quay mòng mòng, nó khiên mình đi luôn.

Trưởng lão: Như vậy rõ ràng là mấy con không có đủ nghị lực. Biết mấy thằng bạn xấu, mà cứ đi theo chơi với nó thì mấy con là điên đảo! Phải không? Đã mình biết tu rồi: “Mấy cái thằng này, tao không có chơi với mày nữa, nhất định tao phải bỏ ống chứ tao không có tiêu phí như thế này”.

(1:12:24) Tu sinh: Mình nói: “Thôi, tao không đi đâu!”, nói: “ Mày không đi tao khiêng mày”. Một thằng, hai thằng hai tay hai chân khiêng đi.

Trưởng lão: Khiêng, “bây giờ, mày khiêng tao nằm xuống đây, ôm gốc cột mày kéo tao không được!”. Mình phải bền chí, kiên trì chớ!

Chẳng hạn bây giờ, Thầy nói cái nghiệp nó như thế này nè: Cái thân của mình nó không đau thì thôi mà nó đau nè, thì bắt đầu bây giờ mình mới ngồi dựng thân mình lên: “Tao không có nằm đâu, nhất định là chết bỏ!”. Phải không?

Vì vậy mà tao cố gắng tao giữ, đó là nghiệp lôi, nó lôi mình nằm xuống; nó lôi mình đi nhậu nhẹt; nó lôi mình đi chơi với mấy thằng bạn; nó lôi mình: “Ờ, bây giờ tao làm Phật sự, mà bây giờ ở ngoài kia nó vậy, vậy…​ Nhất định là mày lôi gì lôi, tao biết tao chưa có làm chủ được đây nè, tao còn khổ lắm nè. Mày lôi đi, tao không được, tao dành dụm tiền bạc tao làm cái chuyện này chớ như vậy tao làm cái chuyện lớn không được. Tụi bây dừng lại! Tao không tham gia với tụi bây đâu. Bây làm gì làm tao không làm. Bây giờ tao cần phải có đủ cái số tiền này tao làm cái chuyện lớn, mà bây giờ tao cứ tham gia tụi bây hoài tiền tôi hao hụt”. Con hiểu không?

Bởi vì trong kinh Đức Phật dạy rõ lắm: “Tích tập” mấy con. Cho nên, các con không tích tập các con bị nghiệp lôi rồi các con cứ thả lỏng nó rồi. Mấy con không bỏ vô ống nữa thì thôi rồi. Thôi, cái ống tiền mai mốt các con đập đi nhậu nhẹt luôn cho rồi.

(01:13:39) Tu sinh: Dạ, tập cách bạch Thầy! Con thấy giống như nó mời mình nhấp môi chút thôi, thôi tao nhấp môi một chút thôi nhe, nhấp một chập cái hết một ly, hết ly xong biểu thôi thêm một lít luôn.

Trưởng lão: Rồi! Đó là tiền của trong đó dốc ra nhậu, bây giờ mới đập heo tiết kiệm, heo bỏ ống đó lấy ra nhậu.

Tu sinh: Đãi luôn bạch Thầy!

Trưởng lão: Đãi luôn chứ! Đúng là mấy con bị nghiệp vật, điên đảo đó!

Cũng như bây giờ con thấy ở ngoài Hà Tĩnh, mấy bác mấy chú ngoài ở đó tranh làm gì làm, nhất định là tôi không tham gia, tôi nhất định là tôi ở đây tôi tu thôi. Mà tham gia tức là con coi như đập ống đi ra rồi.

*Tu sinh*: Nó quay mòng mòng hà Thầy, ở đây nó cũng quay mòng mòng.

Trưởng lão: Thì quay quay, nhất định là mày quay gì quay tao nhất định là không tham gia.

Tu sinh: Bạch Thầy! Sao mà con ở đây nó cứ quay mòng mòng mà con về nhà con là nó không có quay?

Trưởng lão: Đúng rồi! Con về nhà nó không quay là tại vì nó dụ con. Cũng như mà mình uống nhấp miếng rượu cái nó đã…​

Tu sinh: Ở đây nó quay hoài, nó cứ suy nghĩ hết chuyện này đến chuyện khác.

Trưởng lão: Đó vậy đó! Cho nên mình ở đây, bởi vì nó suy nghĩ chuyện này đến chuyện khác, con mới đưa thành cái đề tài Định Vô Lậu, phải có phương pháp chứ để cho mình bảo vệ được, đặng mình bỏ ống vô chứ, mình tích tập được. Còn này không có chịu, thôi bây giờ đi ra kia chút cho nó im, thì đúng là mình nhấp môi chút cái nó im. Mấy con điên đảo vậy! Hiểu chưa?

(01:15:04) Mà Đức Phật dạy như vậy rất rõ mấy con: “Tích tập Tứ Niệm Xứ” mấy con. Chứ không phải không đâu!

Cho nên vì vậy mình cứ cố gắng mình tu tập là mình cứ thêm vô chứ không có bớt ra, đã tích tập mà. Nghĩa là Thầy nói như vậy mấy con biết 1 phút, 1 giây, 1 giờ nó điều là gom lại hết nó không mất cái của mấy con tập đâu, nó không mất! Cứ mình bỏ được bao nhiêu thì nó nằm trong ống của mình thôi chứ nó không mất đi đâu hết.

Mà chờ cho mình bỏ đầy đủ cái số tiền rồi, ví dụ như một tỷ mình sẽ làm được công việc này, mình bỏ cho được một tỷ thì mình mở ra, thì coi như mình đã làm được công chuyện lớn rồi. Còn bây giờ mới có 1 triệu bạc, mà 1 tỷ bạc mà mới có 1 triệu bạc thì nhằm nhò gì, mà lo mà đập ống ra mà lấy mà làm, thì tiêu hết còn gì!

Tu sinh: Nghiệp nó xoay mình đủ thứ bạch Thầy! Xoay giống như bông dụ vậy.

Trưởng lão: Nó xoay thì không sợ con, mà sợ mình không có đủ sáng suốt mà thôi. Nó xoay mình biết nó xoay thì dễ lắm! Sợ nó xoay mà mình thấy, mình luận đó: “Tôi phải làm cái này, tôi phải làm cái kia”. Dùng Phật pháp mình nó luận, nó làm cho mình mê mờ con, cái chỗ đó là chỗ Vô minh, cái chỗ nó mê mờ đó, sợ cái chỗ đó lắm!

Cho nên khi mà nó xoay mình biết, biết rõ đây là cái gì, gì mình biết thì nó không xoay mình nổi. Mà nó xoay mình mà mình chạy theo tức là mình bị mê rồi, thiếu tỉnh giác rồi, sự tỉnh giác không có. Vì vậy cho nên mấy con ráng nỗ lực tu mấy con!

Có gì không con?

(01:16:36) À! Muốn sang 61 cuộn băng hả con? Như vậy thì bây giờ ở trong cái đĩa thầy Chân Giác thầy có đầy đủ hết rồi con, liên hệ với thầy Chân Giác. Hay hoặc liên hệ với cô Liên Hồng ở thành phố Hồ Chí Minh, thì cô sẽ gửi cho đầy đủ…​ Biết địa chỉ cô Liên Hồng không? Không biết, thì sẽ hỏi cái địa chỉ đó. Để có cái địa chỉ rồi con sẽ có được điều kiện đó.

À! Cũng có con, nhưng mà con sẽ đọc lại cái tập “Đường Về Xứ Phật” tập bốn thì phải. Tập bốn thì có nói sơ thôi, nhưng mà sau này thì cái tập mà những oai nghi tế hạnh, mà dạy về văn hóa truyền thống đó. Bị vì cái văn hoá truyền thống thì nó có nói chuyện ma chay, thì ở trong đó Thầy nói trong đó rất rõ!

Tu sinh 2:…​ ( nghe không được)

Trưởng lão: À! Như vậy là con phải hỏi Thầy Chân Giác, thầy đọc những đoạn kinh đó, những bài kinh đó mà nói về Nhân Quả đồ đó. Thì Thầy Chân Giác đã đọc thành băng, để cho những người người ta không có đọc người ta mở lên người ta nghe. Thì trong những cuồn băng đó thì Thầy Chân Giác đã làm việc đó. Cho nên liên hệ với cô Liên Ngọc thì trong những cái đoạn đó đều có ghi rõ ràng, thì liên hệ với cô Liên Ngọc cô sẽ gửi cho đầy đủ. Cái địa chỉ của cô Liên Ngọc đó. Rồi, rồi!

(01:18:16) Khoan con! Con hỏi Thầy gì con? Tới sư chú đó.

Ờ, được rồi con. Các con yên tâm, Thầy đang lo vì bởi vì có một số nữ xin làm đệ tử của Thầy, xuất gia. Thầy sẽ chấp nhận, nhưng mà Thầy phải có một cái Tu viện nữ, chứ còn bây giờ Thầy chưa có tu viện nữ, Thầy cho các con xuất gia rồi không biết gửi cái chùa nào bên nữ đây được, cho nên vì vậy mà Thầy đang lo cái vấn đề đó con.

Sau khi xong rồi đó, có cái nơi mà bên nữ xuất gia tức là có cái giáo đoàn Ni đó, thì Thầy sẽ cho mấy con xuất gia, người nào muốn xuất gia Thầy đều cho xuất gia. Xuất gia được sự giáo dục hướng dẫn của Thầy, tận tình để cho mấy con tu tập cho được. Và giới hạnh oai nghi của các con phải hẳn hoi, đàng hoàng chứ không phải…​

Như bây giờ khi mà cho mấy con xuất gia, Thầy không có hướng dẫn giáo dục mấy con được, nhiều khi oai nghi tế hạnh của mấy con chưa có rành, rồi Giới Luật chưa có nghiêm chỉnh, cho nên rất khó cho Thầy! Còn bây giờ nó có cơ sở hẳn hoi, Thầy đến đó Thầy dạy, ví dụ như Thầy đến đây một cái lớp dạy các con phải học cái hạnh đó như thế nào, ăn phải ngồi như thế nào. Thì trong khi đó, trong cái bữa ăn đó, thí dụ mấy con dọn cái bữa ăn đó, các con ngồi, Thầy ngồi đây Thầy ăn, Thầy dạy cho mấy con từng cái muỗng cơm Thầy múc Thầy ăn như thế nào, từng cái bánh trái cách nào ăn của một người…​ Do đó, vừa thấy Thầy ăn, bởi vì nó phải thực hành mà, mấy con vừa ăn mà vừa bắt chước Thầy vừa xem thấy những cái hành động đó. Thầy có nói trong kinh sách rồi, nhưng mà cái lời nói chứ không phải là cái hành động dạy, còn ở đây Thầy dạy bằng cái hành động.

(01:19:58) Cho nên vì vậy mà Thầy đến trong cái khu của mấy con ở, có cái trường lớp dạy đức hạnh của mấy con. Rồi từng cách đi, đi như thế nào? Từng cách thức ôm bát như thế nào? Từng cách thức mang y như thế nào? Thầy đều dạy tất cả những cái oai nghi đó hết.

Thì bên nam, sau này bên nam mà xuất gia làm đệ tử của Thầy, Thầy cũng điều dạy như vậy hết. Nhưng bây giờ trường lớp mà dạy như vậy thì chưa có, mà nếu có tức là nó sẽ có tám cái lớp của Đạo Phật nó ra đời, chứ không phải đơn giản. Vì vậy mà Thầy nghĩ rằng những cái giáo trình học tập này thì phải thực hiện cho đầy đủ.

Vì vậy mấy con chờ đợi Thầy, cố gắng tu tập Tứ Niệm Xứ, cố gắng tu tập Định Niệm Hơi Thở, mọi pháp, để nó đủ cái lực mấy con đẩy lui những cái nghiệp thân của mấy con.

Còn cái tổ chức mà giáo đoàn, Tăng đoàn đó điểu đó là điều trách nhiệm bổn phận của Thầy, để mấy con trở thành những tu sĩ, những cư sĩ gương mẫu cho những người khác, bằng những oai nghi tế hạnh của một người tu theo chánh Phật pháp. Nhiệm vụ trọng trách của Thầy là phải như vậy. Chứ không phải dạy suông, dạy thường như thế này rồi bỏ lơ mấy con đâu.

Cái trách nhiệm rất lớn, là phải xây dựng đào tạo, bởi vì các con biết Thầy đã đề xuất cái Bát Chánh Đạo của Phật, là cái chân lý thứ tư của đạo Phật đó là cái chương trình giáo dục đào tạo, chứ không phải nói suông, một cái bài pháp suông để về mấy con sống được không được thì mặc, không phải! Nó có sự uốn nắn đào tạo cho mấy con trở thành những con người có đạo đức, có những oai nghi tế hạnh đó.

(01:21:32) Cho nên nó phải có trường lớp đàng hoàng, có người đứng dạy hoàn toàn. Muốn ăn thì phải ăn như thế nào, chứ không phải dạy ăn ngày một bữa rồi về mặc sức ăn, rồi ăn cách nào đó ăn. Các con sẽ ăn thành cái thói quen của mấy con trong cuộc đời chứ không phải ăn của một người có oai nghi tế hạnh. Phải được huấn luyện phải được đào tạo, phải được giáo dục, phải được dạy bảo từng cái hành động sống của các con để trở thành người tu sĩ. Chừng đó các con mới xứng đáng cái phạm hạnh.

Cho nên trước khi mà mấy con được học cái lớp Chánh kiến, thì mấy con đã học những cái đời sống của Đức Phật, những cái hạnh sống của Đức Phật. Mà những cái trang sử này được Thầy ghi lại để cho mấy con đầu tiên vào cái lớp Chánh kiến mấy con học sử của Đức Phật trước. Bởi vì Niệm Phật, Niệm Pháp, Niệm Tăng, Niệm giới mà! Niệm Phật mà không hiểu cái đời sống của Phật như thế nào thì mấy con làm sao biết?! Đó là cái những cái điều mà Thầy phải dạy chớ không thể nào mà không được!

Cho nên ở đây thì mấy con về đây cô Út lo lắng đời sống cho mấy con, còn cái trách nhiệm dạy thì Thầy sẽ lo. Ở đây sau này cũng sẽ biến thành tám cái lớp học ở đây.

(01:22:52) Cho nên ở đây sau này cũng sẽ mở những cái lớp học Bát Chánh Đạo ở đây, chứ không phải cái Tu viện này nhỏ, nó sẽ chấn chỉnh.

Và đồng thời Thầy đang lo một cái đời sống cho mấy con nữa, bởi vì mấy con theo Thầy tu rồi thì có người tu làm chủ được sanh tử, nhưng có người tu chưa làm chủ được sinh tử. Thì lúc bấy giờ mấy con sao?

Thầy đang nghĩ phải làm sao trong một cái Tu viện của chúng ta như vậy, mà một số người theo Thầy một hai người thì không nói gì, mà cái số lượng sau này nó cả trăm, cả ngàn người thì mấy con nghĩ khi mấy con đau bệnh mà mấy con đi nhà thương mấy con nằm, thì một người tu sĩ oai nghi tế hạnh chúng ta mà vào cái nhà thương của ngoài đời thì chúng ta ra sao? Rồi tu sĩ chúng ta như thế này đến thăm như thế nào? Các con thấy, điều đó là điều khắc khoải!

Cho nên Thầy quyết định là Thầy sẽ làm cái bệnh viện tu từ thiện cho tu sĩ. Tương lai của mấy con theo Thầy là bảo đảm từ khi mấy con theo Thầy cho đến khi chết, được săn sóc bệnh tật, được lo lắng cho mấy con. Để mấy con theo Thầy rồi cuối cùng mấy con phải trở về gia đình để lo lắng cho mấy con sao? Rồi đi bệnh viện thì mấy con phải vào bệnh viện ở ngoài đời như vậy sao? Tiền bạc ở đâu mấy con đóng nè? Ở đây Thầy lo toàn bộ!

Cho nên tám lớp học ra đời thì phải có bệnh viện tu từ thiện của Phật giáo. Của cơ sở này, để bảo bọc cho từ khi mấy con vào đây cho đến khi mấy con chết, mấy con chết có nghĩa trang, có nơi để mấy con được an táng trong cái phần mộ, các con gửi cái nắm xương tàn của mấy con trong lòng đất này.

(01:24:28) Vì quê hương chúng ta không phải là nơi để đốt thiêu, chỉ có những nước khác mới đốt thiêu, còn quê hương chúng ta là: “Sống cái nhà mà thác mồ”, đó là tinh thần của người Việt Nam. Người ta đến thăm mồ là người ta nói lên tình thương của người ta đối với những người thân của người ta. Còn mình đốt rồi còn gì nữa? Còn một nắm tro! Còn người ta cứ nghĩ rằng mặc dù là nắm đất hôi đó, nó đã tan hoại nhưng đó là cái nơi để gửi cái nắm xương của người thân mình cuối cùng trong lòng đất, nơi đó là nơi chúng ta thăm viếng.

Tinh thần của Việt Nam chúng ta thương yêu sâu sắc! Người ta nghĩ rằng cái người chết đem thiêu đốt, cái người chết người ta không biết nóng, nhưng mà những đứa con của người đó họ thấy nóng lắm! Cha mẹ họ đang nằm ở trong cái đống lửa như vậy họ xót xa họ đau khổ lắm! Cái tình cảm của người Việt Nam nó khác, không phải như người Campuchia. Thầy nói thật sự mà!

Cho nên đối với Thầy là người Việt phải có nắm mồ! Để con cháu, để những người thân của họ còn có ngày đến thăm nắm mộ. Đó là cái mục đích của Thầy, Thầy sẽ viết sách đạo đức, đó là cái văn hóa truyền thống đạo đức của dân tộc Việt Nam, dân tộc khác thì không nói, tuỳ theo họ. Dân tộc của Việt Nam thì không được đem nắm xương tàn của họ rắc ngoài biển, không được đem cái nắm xương tàn của họ mà làm điều này điều kia, không được! Chôn trong lòng đất như từ xưa ông bà chúng ta như vậy. Đó là tinh thần dân tộc, tình cảm của chúng ta như vậy.

(01:25:58) Cho nên hôm nay, Thầy phải lo lắng rất nhiều vừa viết sách đạo đức dạy đời, dạy đạo; vừa lo lắng đời sống cho các con; vừa cố gắng xây dựng làm sao cho các con có những lớp học để đào tạo đạo đức sống của mấy con, tám lớp của đạo Phật hẳn hòi Thầy không làm sai lớp nào, không chế ra những cái gì mới. Đạo Phật dạy những gì, đó là cái chân lý. Thầy chỉ có công dựng lại mà thôi, và làm cho nó tốt hơn, làm cho nó có cơ sở hơn để sau này mấy con có chỗ có nơi để cho các con an ổn trong cuộc đời tu.

Ví dụ như chú Tĩnh theo Thầy như thế này, rồi bây giờ mai mốt chú đau chú phải về gia đình chú nuôi sao?! Chú sẽ được Thầy nuôi nấng như một đứa con của mình, như những người thân, Thầy đưa vào bệnh viện. Các con còn tuổi trẻ, các con giúp đỡ những người lớn tuổi, đàn anh, đàn chị của mình đang già, bệnh, yếu, các con sẽ ra tay giúp đỡ thương yêu chăm sóc như những người thân trong gia đình của mình, vì ở đây mình là một đại gia đình, chứ không còn có tiểu gia đình bé nhỏ. Sự thương yêu ấy, Thầy sẽ truyền dạy những đạo đức này, tình thương của chúng ta thấm đượm, với sự thật cuộc sống của chúng ta như vậy.

Cho nên hiện giờ, các con biết không? Thầy đi ra vừa làm cái này mà vừa suy tính làm cái khác chứ đâu phải là ngồi ở đây mà chỉ có một cái công chuyện không đâu! Thầy rất khỏe, là Thầy ở đây Thầy không làm gì hết, Thầy chỉ viết sách thôi, thì rất an ổn Thầy đâu còn lo gì nữa, nhưng không được! Rồi ngày mai này các con ra sao? Đi theo Thầy ai bảo bọc? Hay hoặc là trở về gia đình, hay hoặc là người thân mình phải lo?

Thầy thấy rõ ràng tất cả các Tu viện người ta cất hàng tỷ bạc, nhưng người ta không nghĩ đến cái đời tu sĩ, đâu phải mọi người đều làm Trụ trì, đều có tiền bạc như nhau hết đâu! Bao nhiêu tu sĩ nghèo, các con hiểu không?

Cho nên vì vậy những người tu sĩ nghèo hẩm hiu đó ngày nào họ bệnh đau là trở về gia đình hết, không ai chăm sóc. Bệnh viện thì đi bệnh viện. Thậm chí như các vị Hòa thượng hiện giờ, chùa cao Phật lớn hàng tỷ bạc, bệnh đau cũng vẫn đi vào bệnh viện, có cái chỗ nào mà cho mấy người đó họ nằm nghĩ không? Các con thấy không? Nỗi đau!

(01:28:13) Đạo Phật làm chủ bốn sự đau khổ, mà bây giờ tu sĩ người lớn, người nhỏ, người nào cũng vào bệnh viện nằm có người nào mà thoát không? Một nỗi đau lớn! Thầy thành lập cái bệnh viện tu từ thiện cho tu sĩ, không những cho những người tu của chúng ta, mà cho những Thầy của Đại Thừa, tất cả các vị hòa thượng đều được vào đây Thầy lo. Để chiếc áo của người không bị đời phỉ báng! Chiếc áo của chúng ta mà xách vào nhà thương, rồi những Thầy đến thăm ở trong nhà thương. Mấy con có đi nhà thương, tới bệnh viện rồi mới thấy nỗi đau lòng của tu sĩ.

Đó là nỗi lo của Thầy, Thầy mong rằng cái ước nguyện lo lắng của Thầy được như vậy, là Thầy rất là mừng! Làm sao cho Phật giáo có một cái nẻo tốt đẹp, làm cho người đi theo Phật giáo có một tương lai sáng lạng mà họ không bị khổ đau, họ không bị áy náy. Chứ hiện giờ mấy con tu với Thầy không biết là mình có được gì không? Nếu mình không được rồi làm sao đây? Mình có làm lợi ích gì cho gia đình mình không? Rồi bắt đầu bây giờ đau bệnh rồi về gia đình mình đây rồi làm sao? Đó! Tự đặt câu hỏi.

Bây giờ, tu sĩ mấy con theo Thầy đi, mấy con tu đây một năm, hai năm, đau bệnh mấy con về con cháu các con lo được không? “Ờ, Mẹ đi tu, bây giờ Mẹ nhờ trong chùa, chứ Mẹ bỏ tụi con cầu bơ, cầu bất vầy, Mẹ đau Mẹ về đây Mẹ nằm báo tụi này”. Nó dám nói lắm, chứ đâu phải nó không nói đâu mấy con. Mà Thầy là một người cha của mấy con mà không thương mấy con, không lo lắng cho mấy con về tương lai thì như thế nào mấy con biết không?

Đó là cái nỗi khắc khoải mà Thầy đã từng ở trong các Tu viện, các chùa Thầy đã biết được!

Thì như vậy Nhà nước thấy rõ ràng mình có cơ sở đàng hoàng chứ mình đâu có ăn cướp, ăn trộm của ai, đâu có làm cái chuyện mờ ám gì đâu! Đâu có hẳn hòi chứ, thì Thầy nghĩ rằng mình sẽ làm được điều đó. Và làm được điều này thì nó sẽ tốt đẹp!

Thôi, các con cố gắng tu tập! Để cái phận sự đó Thầy lo, Thầy sẽ lo cho mấy con, chứ bây giờ mấy con làm sao lo được?! Thầy lo!

(01:30:21) Tu sinh: Bạch Thầy! Thầy nói về cái vấn đề bệnh viện con nhớ lại, thì từ xưa đến giờ con đi tu cách đây cỡ khoảng trước mười năm, thì có một số bạn, có những vị sư bị bệnh như thế này đi ra bệnh viện còn phải lo lót cho các bác sĩ từ trên xuống dưới mới được nằm, nào là tiền…​ rất là nhiều!

Mà ngày xưa con tu, con nghĩ mình không có trụ trì, không có gì hết. Mà mình đâu phải dân…​(không nghe rõ). Mình có tiền mình mới lo lót bệnh đau như thế. Cái hướng đó con cũng thấy cũng bị dao động dữ lắm bạch Thầy!

Trưởng lão: Bởi vậy Thầy đang lo đó mấy con. Thầy đang nghĩ bây giờ bên nữ có một số người xin Thầy xuất gia đó là cái Ni Bộ sắp sửa hình thành.

Bên nam theo Thầy xuất gia tu, nó phải có những cái điều kiện cần thiết, và như vậy rõ ràng là tất cả các tu sĩ Đại Thừa hiện giờ rất đông! Cái hình ảnh đó, mà cả Nam tông nữa chứ không phải riêng Đại Thừa không đâu. Và đồng thời cộng với một số tu sĩ của Thầy. Thì cái bệnh viện này phải ra đời, không thể bỏ các vị!

(01:31:28) Cũng từ đó để dẫn dắt họ, họ đến bệnh viện của Thầy, họ nằm không tốn tiền thang thuốc, không lo một đồng xu cắt bạc nào cho bác sĩ, con hiểu không? Bởi vì ở đây làm từ thiện không, và những người mà làm từ thiện này là những người quyết tâm. Và có một số bác sĩ ở Pháp họ đã hứa với Thầy: “Khi mà Thầy xin phép xây dựng được cái bệnh viện, tụi con sẽ bỏ tiền ra mua những máy móc, thiết bị về y khoa tối tân không thua gì cái bệnh viện của Nhà nước. Chúng con sẽ trang bị cái bệnh viện của Thầy đầy đủ, để làm cái việc từ thiện…​”.

Còn bác sĩ bên Mỹ người Việt có, người Mỹ có, họ mong ngày nào đó họ sẽ trở về họ phục vụ không cần lấy tiền của Thầy. Các con biết, đó là cái điều mà đã sẵn có. Cho nên hiện giờ, Thầy đã liên hệ để cho họ thành lập cái hội từ thiện ở bên Mỹ, Chánh phủ Mỹ cấp giấy tờ đàng hoàng. Từ giấy tờ đó, mới về Việt Nam xin thành lập khu an dưỡng, khu điều dưỡng, an dưỡng.

Cho nên bây giờ mới thành lập được bệnh viện chứ đâu phải đơn giản được. Nó phải từ ở trên Bộ, nói về bệnh viện phải Bộ y tế chấp nhận mới được mấy con. Nó không có phải là mình xin làng xã dưới này là được đâu.

Rồi từ đó, nó có những cái cơ sở qua lại như vậy, nó có những hội từ thiện, mình làm tốt, mình có lợi dụng đồng bạc, đồng xu nào mình sống trong đó đâu. Thì những nhà từ thiện họ sẵn sàng họ giúp đỡ dân tộc Việt Nam chúng ta, nhất là giúp cho những người tu sĩ của chúng ta. Thì Thầy thấy rằng cái điều kiện mà hiện Thầy có thể làm được.

Tu sinh 2: Người ta có thu thuế Thầy không Thầy?

Trưởng lão: Đã từ thiện thì không có thuế.

(1:33:09) Tu sinh 3: Bạch Thầy! Thầy làm rồi mà bệnh viện nó làm không được, nguy hiểm Thầy!

Trưởng lão: Không! Thầy đâu có phải là làm bệnh viện tư từ thiện mà coi như mọi người đều vào đây được con, đây là từ thiện cho giới tu sĩ, con nhớ không?

Tu sinh: Bạch Thầy! Theo con nghĩ hiện giờ vẫn được tốt bạch Thầy, nhà nước mình đã mở rồi chứ không phải như xưa.

Trưởng lão: Đã mở! Và đồng thời khi từ Thiện thì Nhà nước không lấy tiền. Chứ không phải lấy thuế con. Mình mở bệnh viện tư để mình lấy tiền là đóng thuế, đóng thuế cao lắm à! Còn từ thiện là không đóng thuế. Mà mình làm việc đúng.

Tu sinh: Vậy là nó đòi hỏi thời gian bạch Thầy! Chứ còn cái việc làm mà mình nếu mà đúng thì con nghĩ chắc xong, nhưng mà có thời gian thôi…​(không nghe rõ).

Trưởng lão: Làm cái gì bây giờ con biết không? Nhưng mà cái hướng của mình là như vậy, và mình có nhân sự làm công việc đó.

Tu sinh: Thì hiện giờ nhà nước mình đã nằm trong các nước Asian rồi cộng tác với thế giới rồi, bắt tay. Sau này thì nhà nước mình còn giao lưu với các nước khác, cái Passport Việt Nam có thể đi các nước khác không cần phải Visa nữa, nó cũng rộng ra lắm…​. ( không nghe rõ).

Trưởng lão: Thì bây giờ cái vấn đề mà tạm vắng, tạm trú các con thấy, mình chỉ cần có cái giấy chứng minh thôi mình ở chỗ nào cũng được. Sắp sửa người ta sẽ ban hành những cái luật đó con, Thầy nghe báo chí, thành ra nó có rộng rãi rồi.

Thì tất cả đều là nó đúng thời điểm, tại sao trước kia mình không làm mà bây giờ bắt đầu khởi điểm, tức là cái thời điểm nó có tốt chứ con, nó có duyên nó.

(01:34:53) Tu sinh: Bạch Thầy! Người Việt thì có giấy chứng minh đi khắp đất nước việt nam. Còn người trong đất nước Asian thì có passport mình có thể đi khắp các nước Asian. Như giấy chứng minh vậy.

Trưởng lão: Đó là cái tiện lợi rồi. Cho nên vì vậy mà bây giờ mình cứ lo tu đi, còn công việc đó để Thầy. Chứ bây giờ không có ai làm được đâu chỉ có Thầy thôi.

Bởi vì Thầy có cái thế, cái thế là vì Phật tử họ đã hiểu được cái tâm nguyện của Thầy, và họ đã thấy cái hạnh của Thầy mà họ tin tưởng mấy con. Chứ cỡ mà Thầy sống như các Thầy Đại Thừa, cái thất của Thầy mà nó trang bị đầy đủ những máy móc thiết bị thì chắc họ không giúp đâu. Nhưng mà họ thấy Thầy nằm ở trên cái tảng đá rồi thì họ sẵn sàng giúp đỡ, họ biết Thầy là con người như thế nào, các con hiểu không?

Thầy nghĩ rằng cái uy tín như vậy là phải đem cái uy tín đó làm lợi ích cho con người, chứ không phải đem cái uy tín đó để mà uy tín, không lợi ích đâu!

(01:35:57) Tu sinh: Bạch Thầy! Con xin hỏi Thầy một điều nữa. Cái cuốn băng, đĩa mà nói về “…​Chơn Như” đó, lúc mà Thầy nằm trên cục đá, thì cũng có lúc Thầy đi phát cỏ đó. Bên Phái Nam Tông người ta thấy Thầy đi phát cỏ người ta không đồng ý, Phật tử không đồng ý, cái họ thắc mắc với con về vấn đề đó. Lúc đầu thì con suy nghĩ vầy, thì vừa rồi cũng gặp mấy người cũng hỏi cái việc đó. Con nói rằng: “Thầy cầm phát cỏ như vậy vì trong Tu viện chẳng có ai làm hết. Người nào vào Thầy cũng bắt tu, Thầy mới làm công việc này để thế cho những người đó. Cái thứ hai nữa thì Thầy làm hạnh như thế này là Thầy giống như một người bình thường như một người khác, dù Thầy chứng quả A La Hán, cho mọi người thấy chứng quả là một con người”. Con giải thích như vậy không biết như thế nào bạch Thầy?

(01:36:49) Trưởng lão: Con giải thích như vậy cũng được, không có gì hết. Bởi vì một con người làm lợi ích cho mọi người, thành ra một bậc A La Hán không có nghĩa là làm Phật ngồi trên bàn. Con hiểu không?

Một bậc A La Hán làm bất cứ một điều gì đã có lợi cho người thì cứ làm, khi mình tu rồi mình còn lo gì nữa!

Cho nên những cái hành động người ta ca ngợi cũng như hành động không ca ngợi nhưng mà bậc A La Hán biết làm chuyện đó là có lợi ích…​ Thầy có thể, cái nhà này Thầy có thể trèo lên đó thầy cất. Thầy có thể Thầy làm tất cả những cây cột này, cái nhà này là do Thầy làm. Con hiểu không?

Cho nên tất cả những hành động này thì người tu sĩ không được làm cái gì hết, chỉ có người cư sĩ làm. Nhưng bây giờ ai biết làm? Chỉ có Thầy mới biết! Con hiểu không?

Cho nên cái người mà chứng quả A La Hán trí óc người ta vô cùng, người ta biết lúc nào cần làm gì làm. Thì mấy người muốn hỏi, cứ hỏi Thầy. À, mấy người thắc mắc là tại vì mấy người cố chấp, cái quả A La Hán đó không nên làm điều đó. Nhưng mà người A La Hán người ta biết người ta làm cái gì và không làm cái gì, chớ không phải! Và thời điểm người ta làm cái gì, chứ không phải là thời điểm đó mà người ta làm trật. Chỉ có những người chưa chứng quả A La Hán làm sai thời điểm, chứ còn người chứng quả A La Hán là người ta biết thời điểm đó người ta phải làm gì. Người ta phải cầm phát phát cỏ, để làm gương cho những người khác phải làm, chứ không phải người ta làm cái chuyện…​

(01:38:13) Tu sinh: Họ thắc mắc nói, thì trong sách Thầy có nói thương yêu cả cây cỏ, nhưng mà tại sao lại là Thầy lại cắt cỏ?

Trưởng lão: À! Bởi vì, họ nghe như vậy, nhưng mà vì biết buông xả, thương yêu cây cỏ. Nhưng mà thương yêu cây cỏ như vậy thì làm cho người ta lười biếng, thì như vậy rõ ràng là cái sai!

Cho nên vì vậy, mình phải biết buông xả mà phải cần lao. Thương yêu mà thương yêu cái loại nào, mà loại nào cũng thương yêu cây cỏ, nhưng mà giờ phút thời điểm đó thương yêu cây cỏ như thế nào? Mà giờ phút này, là phải hướng dẫn thương yêu những người này, là phải làm cái gì? Mà cái nào?

Bây giờ, con người trọng hơn cây cỏ hay cây cỏ trọng hơn người? Con so sánh đi! Phải không?

Cây cỏ là một cái nghiệp, đối với nó thì con người phải hơn cây cỏ chứ, thì phải thương yêu con người hơn cây cỏ chứ. Nhưng mà vì muốn thương yêu con người phải làm cái này để cho con người phải thực hiện. Cũng như bây giờ thương yêu cây cỏ tại sao chúng ta ăn cây cỏ? Nhai nuốt cây cỏ? Vì sự sống để tu hành giải thoát chứ không phải vì ăn để mà chúng ta ăn, con hiểu chưa?

Cho nên ăn để tu mà! Ăn để tu chứ không phải là tôi ăn để mà tôi sống đây để mà tôi chơi. Cho nên tôi giết hại tôi ăn cây cỏ. Cho nên có người hỏi Thầy cây cỏ có biết đau không?

Các con biết, người ta đâu có hiểu được cây cỏ biết đau, nhưng mà thay vì cái người hỏi Thầy đó, họ hỏi bảo Thầy dùng Tam Minh để nhận ra cây cỏ biết đau. Thầy nói không hỏi, nếu mà Thầy dùng Tam Minh thì mấy con không hiểu đâu.

(01:39:54) Bây giờ Thầy đem một cái ví dụ: Một cái cây cỏ có cảm nhận không cái đã, mà hễ đã có cảm nhận thì có biết đau. Bây giờ mấy con cứ đến cái cây Hoa Trinh Nữ, cây Mắc Cỡ đó, các con cứ đụng nó coi, nó có cảm nhận không, nếu không cảm nhận sao nó xụi lá xụi cành nó xuống? Có cảm nhận không?

Một cái cây con mà mọc ở dưới bóng cây lớn, nó nghiêng qua ánh sáng, nó có cảm nhận chỗ ánh sáng không? Nó có cảm nhận nó mới nghiêng chứ! Có phải không, sao lại nó không đứng thẳng mà lại nó nghiêng? Thì nó có cảm nhận chứ gì!

Bây giờ Thầy đặt cái nữa, bây giờ mấy con đổ một cái đống phân, một đống rác mục. Một thời gian mấy con móc lên mấy con thấy rễ sao nó tập trung về đó. Nó có cảm nhận chứ, vậy nó có cảm nhận tức là phải có cảm nhận cái đau. Cây cỏ có đau, nhưng tại sao chúng ta lại phải ăn cây cỏ? Vì cây cỏ không có tiếng rên la, có cảm nhận, không có tiếng rên la. Nhưng con vật có tiếng rên la mấy con, kêu khóc, có đúng không?

Do như vậy vì sự sống, nếu chúng ta không ăn cây cỏ thì làm sao chúng ta sống được mấy con?! Vì sự sống, nhưng mà sự sống chúng tôi để vượt ra khỏi sự sống này. Tức là chấm dứt luân hồi. Cho nên tôi mượn cái sự sống này chứ chưa phải cái sự sống này để tôi nuôi sống, mà tôi mượn, buộc lòng tôi phải ăn những cái loài này để tôi sống nhưng Thầy nhắc nhở tiết kiệm. Cho nên Thầy cầm “phản” hay hoặc Thầy cầm cuốc mà dẫy cỏ, là tượng trưng nhắc nhở cho những người này phải lao động đừng ăn bám vào người khác, có ý nghĩa chớ!

À! Cho nên vì vậy cứ nếu ai có hỏi, xin hỏi Thầy, Thầy giải thích cho.

(01:41:27) Tu sinh: Bạch Thầy! Thì nhiều khi họ chưa nắm được. Thế rồi họ gặp con rồi họ hỏi thì con cũng giải thích,…​(không nghe rõ).

Trưởng lão: Chứ họ chưa được tin đâu!

Tu sinh: Con cũng nói: Có việc gì cứ đến gặp Thầy, bạch Thầy rồi giải thích cho.

Trưởng lão: Đó! Như bây giờ mấy con thấy Thầy giải thích mấy con thấy không? Cây cỏ có cảm nhận? Có! Mà có cảm nhận thì phải có đau chứ làm sao không đau, cảm nhận mà! Có cảm nhận thì phải có đau. Nhưng nó có nói được không?

Bởi vì nó là một cái loài sống có cái đời sống, nhưng nó khiếm khuyết những cái điều kiện phát ra, nó đâu có đủ. Cho nên cái loài động vật như loài thú, nó đâu có bằng con người không con, cái đầu óc nó đâu có bằng con người, chúng ta phải hơn nó chứ. Cho nên cái loài vật, loài động vật cao cấp là con người. Vì vậy mà từ con người đó mới là làm thánh, mới có giải thoát được, chứ nếu mà loài động vật thì chắc chắn là không bao giờ giải thoát!

(01:42:27) Nhưng mà câu chuyện truyền thân của Đức Phật là câu chuyện ngụ ngôn, câu chuyện đặt ra chứ đâu phải thật như thế. Mục đích của Đạo Phật ra đời đưa bốn chân lý là dạy con người chứ không phải dạy con thú, có đúng không?

Con thấy, cái chân lý là cái sự thật mà, sự thật của con người chứ đâu phải sự thật của ông trời nào, hay hoặc là sự thật của loài động vật, hay hoặc là sự thật của cây đâu! Đó là cái chân lý của người ta, rõ ràng là Đạo Phật ra đời để giúp cho con người thoát những cái sự đau khổ, cho nên nó là cái sự thật.

Cho nên vì vậy, mọi người không có hiểu biết một bậc mà người ta tu chứng quả A La Hán, người ta làm cái thời điểm đó là vì người ta độ ai đó mà người ta làm. Mấy người đừng có, mấy người cố chấp, mấy người biết A La Hán chưa mà mấy người hỏi? Mấy người chưa từng chứng quả A La Hán sao lại mấy người hỏi câu hỏi vu vơ vậy?!

Mấy người chứng rồi, mấy người nói: “Ờ! Như vậy là tôi biết ông đó sai, không trúng!”. Còn mấy người chưa chứng quả A La Hán mấy người biết người đó người ta sử dụng trong cái thời điểm đó, người ta làm cái đó là cái gì không? Người ta giáo dục cái gì không? Mấy người đừng tưởng!

Bởi vì khi mà chứng quả A La Hán, người ta không bao giờ làm cái chuyện gì mà vô ích, mỗi hành động người ta điều có sự giáo dục của những người xung quanh đó! Nó đem lợi ích đó con.

(01:43:38) Tu sinh: Cũng giống một người bình thường, nhưng tâm không có động.

Trưởng lão: Cũng y như người bình thường, nhưng người ta biết sử dụng cái việc làm người ta, trong cái việc làm. Tại sao thời điểm này Thầy phải bay đi? Phải không, mấy con hiểu không?

Đâu có còn ngồi đây nữa, tức là cái thời điểm nó đến. Nó đến, mà mấy con cứ ngỡ tưởng là thế này thế khác, đâu phải! Nó đến, nó báo động là làm phải làm công việc đó, thì cái thời điểm đến thì mình không thể mình ngồi đây mình làm công việc như mọi lần nữa. Chứ bây giờ Thầy ở đây Thầy làm có ai rầy Thầy đâu?! Ai nói gì nói, tâm bất động rồi mà, ai nói gì nói mặc chứ!

(01:44:09) Tu sinh 4: Mô Phật! Bạch Thầy! Sẵn duyên sư nói về cái sát sanh của loài thực vật. Thì con xin tham vấn về cái này. Con có coi một cái phóng sự, phim tài liệu. Người ta đã làm thí nghiệm, tức là người ta để một cái cây rồi người ta gắn vô cây một cái máy giao động khí, cho một người cầm cái dao vô chặt cây đó, chặt phát cành nó thôi, chặt một cách hung hãn đó. Rồi sau đó, 6 tháng sau cái cây đó phục hồi trở lại, thì người ta làm lại 1 lần thí nghiệm nữa. Thì người ta cho một người khác vô đứng cầm cái dao, thì cái máy giao động khí cho những tín hiệu bình thường, không có gì cả. Nhưng khi cái người cách sáu tháng chặt nó, cầm con dao lại thì cái cây giao động khí này rung lên, phát tín hiệu rung lên. Thì vấn đề sao thì con không biết, nhưng mà cái cậy này như vậy là nó có trí nhớ phải không Thầy?

Trưởng lão: Thì các con biết, nó không phải trí nhớ con, nó bằng cái sức cảm nhận của nó, nó giao cảm con, chứ nó không phải bằng trí nhớ của mình. Mình là cái loài động vật cao cấp cho nên có cái trí nhớ, còn nó nó chỉ giao cảm thôi. Cái của con nói đó là nó giao cảm, nó cảm nhận được qua cái, bởi vì khi mình đi gần tới cái cây nó có cảm nhận thôi, chứ nó không phải không cảm nhận.

(01:45:28) Tu sinh: Bạch Thầy! Theo con nghiên cứu về trường sinh học nhân điện đó bạch Thầy. Thì con người mình có một năng lượng, còn cây nó cũng có sinh học năng lượng nó cũng có phát ra những cái ánh sáng màu sắc của cái cây, mà con người mình cũng có. Đó con gọi là cảm nhận, cảm giác của nó phải không bạch Thầy?

Trưởng lão: Thì rõ ràng là ban đêm thì nó phải phóng ra cái gì, rồi ban ngày nó phóng ra cái gì, cho nên ban đêm mình ở trong dưới bóng cây nó nguy hiểm hơn chứ gì, các con thấy đó. Nó thực tế, nó cụ thể, nó là khoa học mà chứ đâu có gì khác!

Thì như vậy rõ ràng là Thầy nói tất cả những sự sống ở trên hành tinh đều là có sự sống chứ. Nó như nhau, nó có cảm nhận đàng hoàng chứ, nhưng mà cái sự cảm nhận của nó bằng cách này, bằng cách khác. Chứ không phải là như bằng…​

(01:46:13) Tu sinh: Bạch Thầy! Có một câu hỏi con muốn hỏi bạch Thầy. Ví dụ như trong sách Thầy dạy, là con người sinh ra từ Nhân Quả, chết đi về Nhân Quả. Như vậy nhiều khi có một cái câu hỏi, con đặt ra câu hỏi khác: Con người sinh ra từ môi trường sống này, có đúng không bạch Thầy?

Trưởng lão: Ờ! Thì môi trường sống này là Nhân Quả, cái Nhân Quả là tại danh từ thôi. Chứ nó là môi trường sống, nếu không có môi trường sống thì làm sao sanh?!

Thí dụ như bây giờ không có môi trường sống nè, con sinh ra lấy gì ăn nè? Đã là môi trường sống, mà môi trường sống là Nhân Quả chứ có gì, tại vì danh từ đứng ở trên, phải không? Bởi vì cái môi trường sống là Nhân Quả mà trong Nhân Quả thì phải có cái hành.

Rồi! Bắt đầu thôi phải không mấy con?

Tu sinh: Dạ! Bạch Thầy xin phép Thầy còn đi nhiều việc. Thầy cho con xin lại…​

Trưởng lão: Rồi! Con lấy bức thơ con, con giữ lại những cái đó con.

Rổi! Con hỏi gì? Còn quên con chứ! Rồi con hỏi đi.

(01:47:22) Tu sinh 5: Thưa Thầy!…​ (không nghe rõ).

Trưởng lão: Nói chung về cái vấn đề mà người ta thấy những cái loại bệnh có vi trùng, và những cái loại bệnh không vi trùng, nhưng đối với Thầy sự thật ra tất cả những loại bệnh nào nó cũng đều có vi trùng hết, con hiểu không?

Bởi vậy, pháp của Phật nó không có kị một cái loại bệnh nào hết. Bệnh nào cũng vậy, mấy con thấy, mấy con phân biệt ra như vậy, nhưng đối với đạo Phật đó là cái nghiệp của Nhân Quả, cái bệnh là cái nghiệp của Nhân Quả. Và muốn chuyển nghiệp Nhân Quả, thì thứ nhất là Giới Luật nghiêm chỉnh, bởi vì Giới Luật là thiện pháp mà nghiệp Nhân Quả là ác pháp. Muốn chuyển ác pháp thì phải có thiện mà chuyển, mà thiện thì Giới Luật. Đó là mấy con đầu tiên khi bệnh đau thì Giới Luật là hàng đầu. Bởi vậy Thầy nói mấy con: “Thà chết trong Giới Luật, chứ đừng chết phạm Giới Luật”, điều tiên quyết của đạo Phật là như vậy! Các con hiểu không? Đây là cái căn bản nhất để mà đối trị bệnh đó, là Giới Luật.

(01:48:25) Cái thứ hai, mấy con sống đúng Giới Luật rồi, bắt đầu bây giờ thì mấy con không thể mà nằm chịu cái nghiệp của mấy con đâu, nó cũng sẽ chuyển, sống đúng Giới Luật nó cũng sẽ chuyển hết bệnh mấy con chứ không phải không. Nhưng mà nó không bằng chúng ta có những cái phương pháp để đối trị ngay liền làm cho nhanh chóng. Chứ bây giờ mấy con chuyển, mấy con sống đúng Giới Luật mà cứ nằm chịu đau thử phỏng chừng bây giờ sáng, trưa các con ăn không được, chiều nó đói quá, rồi sáng nó đói quá, rồi mấy con sao? Phải phạm đi.

Cho nên, buộc lòng mấy con phải sử dụng những cái phương pháp để đẩy cái chướng ngại đó, cái bệnh đó ra khỏi thân con sớm chừng nào tốt chừng đấy. Nó có phương pháp chứ phải chi nó không có phương pháp thì chúng ta sống Giới Luật, chúng ta chịu đựng, chúng ta gan dạ, nhưng Đạo Phật không cho chúng ta sống cái kiểu gan dạ đó, mà có phương pháp đẩy ra.

Thì phương pháp đó nó có hai cách thức để đẩy bệnh. Nghĩa là nếu bật một cái nghiệp, cái đau bệnh của con là cái nghiệp, cái bệnh đó do cái nghiệp nó mới đau. Mà cái khối nghiệp nó nặng, cái lực nghiệp nó nặng, nó như là cái núi, mà không có một cái điểm tựa thì bật cái núi ra không được. Cái pháp Như Lý Tác Ý con như cây đòn bẩy, mà cái sự an trú trong thân hành của con đó là cái điểm tựa, có điểm tựa chúng ta bẫy vũ trụ mới được, con hiểu không? Bẫy cái vũ trụ cũng được nữa, nhưng mà phải cho tôi điểm tựa, tôi sẽ bẫy vũ trụ cho mấy người xem.

Nhưng đức Phật đã cho chúng ta có cái điểm tựa mà, để chúng ta bẫy vũ trụ mà, bẫy cái nghiệp của chúng ta mà. Tại sao chúng ta có điểm tựa mà không bẫy cái bệnh đau của chúng ta được sao?!

Rõ ràng là an trú trong hơi thở: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi…​” đó là cái điểm tựa của chúng ta rồi, chúng ta tựa vào đó thì cái đau nào tác động vô chúng ta được?! Cho nên chúng ta mới dùng pháp tác ý mà bẫy cái nghiệp bay ra, có đúng không? Pháp của Phật nó thực tế nó cụ thể nó rõ ràng!

Cho nên có một cái nhà khoa học nào đó: “Hãy cho tôi cái điểm tựa, tôi sẽ bẫy cái vũ trụ này cho mà xem ” nhưng mà có ai biết cái điểm tựa. Còn đạo Phật cho chúng ta cái điểm tựa để bẫy bệnh mà không biết bẫy, thì như vậy rõ ràng chúng ta quá vô minh, quá là khờ! Có đúng không?

(01:50:34) Chứ đức Phật có bảo chúng ta ngồi không mà tác ý suông đâu? Làm sao có điểm tựa? Có đúng, các con thấy không? Pháp Phật hay vậy đó, mình phải thấy rõ chứ!

Như vậy các con có đủ niềm tin để mà bẫy cái bệnh không? Và đồng thời lại dùng cái pháp thiện để chuyển cái nghiệp từ lâu đời của mấy con bằng Giới Luật, con thấy rất tuyệt vời con! Phải không, mấy con thấy rõ ràng chứ gì!

Bây giờ cứ phải đau bệnh cái ăn ba bốn bữa, trời đất ơi! Thôi, cái kiểu này thì đi nhà thương đi cho rồi chứ bẫy cái thứ gì. Thầy nói chết ở trong Giới Luật, thà là chết trong Giới Luật cho nên giữ Giới Luật nghiêm chỉnh dùng đòn bẩy mà bẫy, thì mấy con bẫy đi hết chứ làm sao mà còn cái chỗ nào mà bẫy không đi?! Tại sao Thầy bẫy đi mà các con bẫy không đi? Bộ cây đòn bẩy của mấy con bộ cọng sậy sao?!

Tu sinh2: Bạch Thầy! Nhân Quả…​

(01:51:23) Trưởng lão: Hiểu chưa? Mấy con thấy Phật Pháp nó rõ chưa? Đủ niềm tin chưa? Cho nên đừng có sợ! Ai không chết?

Mà cái thân này đâu phải của con, đâu phải bản ngã của con, đâu phải là con. Mà tại sao mấy con tiếc mà đi nằm nhà thương làm gì? Chết thì chết quách cho rồi, không phải sướng sao! Phải không? Bây giờ dụng nó mà bẫy đi, cho rồi không phải sướng!

Phật pháp như vậy, rõ ràng là dạy chúng ta: “Thân này không phải là ta, không phải của ta, không phải bản ngã của ta” vậy cái gì của mình đâu mà mình sợ nó chết, có cái gì đâu! Chết của Nhân Quả, thì Nhân Quả nó có chết thì nó làm cái thân khác của nó chớ mắc mớ gì mình trong đó đâu?!

Nhưng, bây giờ tôi biết dụng nó nè, “của anh nhưng mà tôi lấy, tôi xài đó ”, có phải không? Cái thân này là của Nhân Quả, bây giờ mình biết, Phật dạy cho mình biết rồi, mình dụng cái thân này đẩy hết bao nhiêu cái nghiệp của anh ra, tôi đuổi anh ra.

(01:52:18) Tu sinh 4: Mô Phật! Kính bạch Thầy! Con hỏi chỗ này chút. Ví dụ như mình tác ý câu này “ Thân này không phải là ta, không phải của ta, không phải bản ngã của ta ”, như vậy là mình tựa vô cái gì là của ta?

Trưởng lão: À! Mình tựa vô để làm cho mình thấm nhuần được cái lý thân này không phải của ta, cho nên nó không bị chấp. Chứ không phải tựa để đẩy bệnh. Con hiểu câu tác ý này để cho thấm nhuần cái lý, để mình bị chấp nó cứ cái này là thân của ta, hoặc này là ta đó. Cho nên vì vậy tác ý để cho nó hóa giải cái này đi, chứ không phải tựa là để đẩy cái bệnh.

Tu sinh 4: Bạch Thầy! Như con tác ý vậy, thì con tựa vô, thì con nói như vậy: “Thân này không phải là ta, không phải của ta, không phải bản ngã của ta ” rồi. Như vậy thì chính sự thanh thản là của ta. Phải không Thầy?

Trưởng lão: Cũng được bởi vì thanh thản là của con, nhưng mà điều kiện là bởi vì con thấy cái thân của con bị con chấp nó đi. Thân này là của con hở chút thì giận; hở chút thì rầu; hở chút thì chạy bệnh viện, thì đó là mình chấp cái thân. Cho nên vì vậy mình phải phá, mình quán tức là mình dùng định Vô Lậu mình tư duy: “Thân này không phải là ta, là của ta, là bản ngã của ta. Mày không phải của tao đâu đi đi! Tao không xài, cái này của Nhân Quả trả cho Nhân Quả, tao không có sợ đâu! Mày chết chết, bỏ bỏ, tao không cần!”. Do đó tới chừng con bệnh: “Của mày, làm gì làm, tao không sợ đâu! Tao bây giờ tao nương vào đây, tao giữ thanh thản tao đẩy bật mày ra.” Con hiểu chỗ đó chưa?

Nó cái câu đó không có nghĩa là đẩy bệnh, nhưng mà nó làm cho con vững vàng, đừng có nghĩ cái này là của mình mà mình sợ hãi, mình dao động. Mục đích nó dạy cho mình có cái sự hiểu biết, có cái tri kiến thâm sâu, cái lý vô ngã, vô thường của cái thân này, nó không phải của mình nữa. Đó! Bởi vì Phật pháp nó dạy cho mình vừa tâm lý, mà vừa có cái thế bẫy, nó dạy mình đủ cách hết, nó ba mươi bảy phẩm trợ đạo mà.

(01:54:03) À! Bây giờ Thầy nói cái này để mấy con thấy thêm nè. Bởi vì Đức Phật đưa ra tám cái lớp học, mà cái người không hiểu biết thì cho nó là cái bài pháp “Bát Chánh Đạo” có phải không? Còn cái người mà hiểu biết, nó là tám cái lớp học.

Vậy thì ba mươi bảy phẩm trợ đạo là ba mươi bảy phẩm, cái bài học để học ở trong cái tám cái lớp này, có đúng không? Chớ khi không mà cho “ba mươi bảy phẩm trợ đạo” rồi mà bây giờ còn cho cái pháp “Bát Chánh Đạo” nữa, hèn chi mà Đại Thừa nói “tám mươi bốn ngàn pháp môn” là phải. Bởi vì, “ba mươi bảy phẩm trợ đạo” rồi thêm “Bát Chánh Đạo” nữa, bây giờ nó thêm nữa nó tới “tám mươi bốn ngàn pháp” là phải chứ sao! Nó đâu có hiểu đây là cái tên lớp học của người ta để học “ba mươi bảy phẩm trợ đạo” này. Chứ không phải học niệm Phật, hay hoặc là học niệm bùa, niệm chú. Có đúng không? Mấy ông này thêm vô nói “tám mươi bốn ngàn pháp môn”, “Bát Chánh Đạo” cũng là pháp môn nữa chứ không phải là lớp học.

Đó! Những cái hiểu sai như vậy mấy con làm lại đọc. Mà là cái chân lý mà chứ không phải là pháp môn được. Cái chân lý, nó là cái chương trình giáo dục - đào tạo có tám lớp, ba cấp của người ta. Tại sao người ta không hiểu cái chân lý mà lại người ta hiểu cái cách mơ hồ? Nó lại thành cái pháp, cái pháp là nó mơ hồ mất rồi còn gì, nó đâu có thực tế đâu!

Cho nên, bởi cái đời của Thầy, Thầy vạch ra hết của Phật giáo, Thầy dựng lại, Thầy làm cho nó sáng tỏ lên, mấy con có đường lối đi vào.

Như nãy giờ các con thấy cái bệnh mà thầy đã nói cho mấy con đẩy bệnh bằng cái phương pháp nào nó cụ thể, nó rõ ràng, nó thực tế. Còn cái chỗ nào mấy con không tin. Từ đó, cái lòng tin của mấy con, mấy con mới không dao động tâm. Chứ còn dạy mơ hồ trừu tượng là mấy con sẽ dao động tâm khi bệnh đau, các các hiểu chưa?

(01:55:44) Cho nên mấy con chưa có rõ cho nên các con bị dao động, đau quá mấy con thấy: “Thôi, bây giờ phải uống thuốc thôi, chứ chịu chắc không nổi!". Nhưng mà sự thật Đức Phật đã trang bị cho mấy con có đầy đủ, đã người ta nói có điểm tựa bẫy vũ trụ, mà tại sao mình có điểm tựa mà mình không bẫy bệnh mình không được sao?

Bẫy bay mất hết chứ làm gì không?! Mấy con cứ tự ti, thấy như mình yếu đuối không đủ, thì đó là tại mấy con chứ, chứ Phật đâu có dạy mình tự ti, mặc cảm đâu. Mà dạy cho mấy con đủ sức mà tự lực thắp đuốc lên đi mà.

Do những cái điều kiện đó, bởi vậy có Thầy ở đây, chứ phải mà Thầy đau rề rề nằm lên nằm xuống: “Thôi chắc tôi làm không được rồi, Thầy còn làm không được mà”. Còn cái này Thầy mạnh khỏe như thế này, bảy mươi mấy tuổi rồi, mà hở đau một chút là thét một cái nó đi mất rồi!

Tu sinh: Bạch thầy! Có Thầy thì nó sáng, không có Thầy thì nó tối lại.

Trưởng lão: Trời ơi! Tội nghiệp cho mấy con quá, màn đêm nó chụp xuống, có Thầy cầm cái đuốc cái bắt đầu sáng, có Thầy về đây thì nó sáng trưng hà, mà không có Thầy thì bắt đầu mây đen nó ủ lại, nó vần vũ.

Tu sinh:…​ ( không nghe rõ)

(00:00) Trưởng lão: Định Vô Lậu nó không có dạng mà người ta cứ nghĩ rằng mình cứ nghe nói thân vô thường hoặc là nói nhân quả là mình chỉ tư duy cái cấp độ hiểu nào đó thôi, chứ mình không đi sâu vào. Nhiều khi mình tư duy bán tin bán nghi nên mới không có đúng. Do như vậy nó phải triển khai cái Định Vô Lậu để cho mình phải được hiểu biết và thấm nhuần và biết cách thức áp dụng nó vào trong cuộc sống hằng ngày của mình nó mới có đem lại lợi ích, chứ không phải học suông hay làm bài suông mà còn phải biết cách áp dụng.

Nó đi kèm theo một cái Định Chánh Niệm Tỉnh Giác nó làm cho tâm chúng ta định tĩnh. Thường thường tâm chúng ta hay mất bình tĩnh lắm, cho nên sự tu học này nó giúp chúng ta phải có sức định tĩnh. Sự bình tĩnh trước các ác pháp nó tác động, mà lúc bấy giờ mình bình tĩnh thì cái tâm mình, cái tri kiến của mình mới dễ sử dụng, nó mới phá vỡ đi những cái ác pháp nó làm cho tâm mình phiền não đau khổ.

Bởi vì cái tri kiến của mình là cái sự quán Định Vô Lậu nó làm cho mình hiểu biết và mình hiểu biết thì mình phá vỡ đi những cái tác động của cái ác pháp đó, cho nên trong khi đó mình phải song song với cái Định Chánh Niệm Tỉnh Giác nó làm cho tâm định tĩnh. Khi tâm định tĩnh khi người ta chửi mình mà mình định tĩnh thì mình không có giận, còn mình không định tĩnh thì mình sẽ bị giận hờn, phiền não, đau khổ.

Do đó cái sự định tĩnh phải tập bằng từng phút, từng giây chứ không phải vào cái ngồi nhiếp tâm cái nó có vọng tưởng hay không vọng tưởng, thì việc đó đối với đạo Phật không quan trọng bằng tập tỉnh thức từng phút từng giây. Rồi dần đi lên cho đến khi đúng ba mươi phút để được sức an trú, mà trong khi đó thì không được quyền ức chế, tại vì mỗi khi mình ngồi mình an trú ở trong hơi thở hoặc là tỉnh thức ở trên bước đi của mình nhưng nó sẽ có những niệm khởi lên.

Những niệm khởi lên không có nghĩa là dừng lại mà có thể nói rằng đưa nó thành cái đề tài của Vô Lậu, dùng cái tri kiến học hiểu đó mình quán xét, mình xả cái niệm đó bằng cái tri kiến chứ không phải bằng cái ức chế của mình hoặc là mình biết nó mình dừng lại không có theo nó thôi thì nó bị ức chế đi. Còn trái lại mình phải đưa nó vào một cái tư duy suy nghĩ của mình để mình thấu được cái niệm đó là ác pháp, nó ở trong cái chỗ nào? Để từ đó khi mình thấu hiểu nó rồi mình không chấp nhận nó thì nó được xả ra, nó xả gọi là ly dục ly ác pháp. Do đó cái tâm mình nó mới định tĩnh nữa và tiếp tục cứ như vậy thì cái tâm nó định tĩnh thì nó nhu nhuyến nó dễ sử dụng. Mà khi nó nhu nhuyến dễ sử dụng thì nó có ở trong tâm mà nó thanh tịnh, nó không còn tham, sân, si. Mà nó không còn tham, sân, si thì nó có bảy cái năng lực xuất hiện, tức là bảy năng lực Giác Chi xuất hiện.

(03:01) Nhưng bảy năng lực Giác Chi xuất hiện đó là Tứ Thần Túc - bốn cái Thần lực mà cái người tu người ta được những Thần Túc đó để rồi mà người ta mới làm chủ được sự sống chết và người ta chấm dứt được sự tái sinh luân hồi. Làm chủ được sự sống chết là bây giờ thí dụ con đang thở, con muốn chết thì con sẽ điều khiển nó bằng cái Thần Túc, con bảo: “Hơi thở tịnh chỉ, nhập Tứ Thiền”, thì lúc bây giờ cái hơi thở của con nó lần lượt nó dừng lại một cách rất tự nhiên. Và đồng thời chúng ta hoàn toàn không thở, nhưng mà trong thân tâm của chúng ta rất là an ổn, nó không phải đau nhức, nó không phải mệt nhọc, nó không phải tức nhói, do đó chúng ta làm chủ hoàn toàn được cái sự chết của chúng ta. Còn bây giờ mình muốn sống lại thì mình chỉ cần tác ý một cái là nó sẽ sống lại: "Hơi thở phải thở lại, thở bình thường" thì bắt đầu cái lệnh của mình như vậy thì cái hơi thở bắt đầu thở trở lại.

Con thấy pháp Phật nó có cái sức điều khiển mà, cho nên cái sức điều khiển đó nó làm cho mình làm chủ được, nó đem lại cái sự hạnh phúc cho mình, mình được sống an ổn. Thí dụ như người ta chửi mình thì mình thấy đây là nhân quả, đời trước mình đã gieo một cái nhân nào đó thì đời nay mình phải trả cái quả chứ sao? Chắc chắn là người ta chửi mình, mình bị chửi là mình đang trả quả. Còn cái người chửi đó họ đang gieo nhân ác, mà cái người đang gieo nhân ác mình phải thương họ, tội họ, họ không hiểu họ mới chửi mình chứ họ hiểu họ làm gì mà họ chửi? Các con hiểu không? Khi mình hiểu như vậy cái tâm mình nó hóa giải nó không còn giận hờn, tức giận nữa, thì coi như tâm mình nó đâu còn đau khổ?

(04:43) Các con thấy pháp Phật nó thực tế, nó cụ thể, nó làm cho người ta ở trong cái sự hiểu biết bình thường mà nó được giải thoát mấy con. Còn bây giờ ví dụ như cái thân con bệnh, nhức cái đầu, thì nếu mà mình chưa có thì mình an trú trong cái hơi thở hoặc là trong cánh tay đưa ra đưa vô. Mình trú tức là mình nhiếp cái cánh tay đưa ra đưa vô như thế này, mình không lưu ý cái đau, mặc dù cái đau nó đang có đau nhưng mình vẫn lưu ý cánh tay đưa ra vô, thì nó chia con hết phân nửa cái đau rồi. Bởi vì con trụ ở trong cánh tay đưa ra đưa vô, cái tâm con nó cột trong cánh tay, thì nó vừa biết đau mà nó vừa biết cánh tay đưa ra đưa vô thì con đã giảm bớt phân nửa cái đau. Thay vì nhức đầu con chịu không nổi nhưng mà khi con trú trong cái cánh tay con đưa ra vô thì con giảm bớt phân nửa. Rồi bắt đầu con tác ý: "Thọ là vô thường, cái đầu đau này không có được ở đây, đi rời khỏi thân ta", thì con chỉ nói vậy thôi rồi con đưa ra đưa vô. Một lúc sau cái tâm con nó an trú ở trong cánh tay, nó lại quên đi cái đau. Nó quên đi cái đau là cái đau đã hết rồi con, con hiểu không? Đó là cách thức nó làm chủ cái bệnh trong khi mình đâu có cần uống thuốc gì đâu? Mình đâu có tốn tiền, mình đâu có đi bệnh viện, bác sĩ gì đâu? Cuối cùng bệnh gì trị cũng hết con.

(05:57) Bởi vì Phật pháp nói như thế này: "Trên thân quán thân để khắc phục tham ưu". Trên cái thân mình quán cái thân mình thấy nó ưu phiền, tức là nó có đau bệnh rồi, thì mình sẽ khắc phục cái bệnh đau đó nó sẽ hết bệnh. Cho nên đạo Phật làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Sanh: làm chủ cái đời sống của mình, ai chửi mắng, ai làm gì mình không giận, không buồn phiền. Làm chủ già: già quắc thước như Thầy bảy mươi chín tuổi gần một năm nữa là tám mươi tuổi rồi, nhưng mà Thầy thấy Thầy vẫn khỏe mạnh đi đứng vững vàng, trèo núi được, đi lên dốc mà không mệt, những người tuổi trẻ mà đi dốc còn mệt mà Thầy không mệt thì tức là Thầy biết cơ thể mình quắc thước, nó khỏe mạnh mặc dù tuổi rất lớn, đó là mình làm chủ được cái già. Rồi làm chủ cái bệnh: như hồi nãy Thầy nói cách thức đẩy lui bệnh. Rồi làm chủ cái chết: tịnh chỉ được hơi thở, chứ ai mà dễ gì làm được điều này? Bốn cái chỗ đau khổ của kiếp người mình làm chủ, thì mình tu hành theo đạo Phật đạt được như vậy là mình mừng rồi chứ? Mình đòi hỏi làm Phật làm chi, làm Thánh làm chi cho nó cực? Cho nên khi con người mình tu vậy là mình thấy hạnh phúc rồi chứ?

(07:06) Cho nên sách Thầy mà viết ra thì hầu hết là nhờ Phật tử mỗi người một chút, họ đóng góp nhau họ in rồi họ phát ra. Với cái số lượng mà người ta phát ra, bởi vì mình không có bán, mình cho, cho nên số lượng in bao nhiêu cũng hết, nó không còn. Nhưng mà Thầy thấy tốn tiền của Phật tử quá nhiều. Coi vậy chứ cái số kinh sách in ra được tốn hao nhiều tiền, những người Phật tử phải làm bằng mồ hôi nước mắt mà có. Nhưng vì muốn lợi ích cho nhiều người cho nên người ta mới bỏ ra từng giọt mồ hôi nước mắt người ta đến lấy người ta in những cái sách của Thầy. Cho nên khi mà Thầy làm công việc này, mà Thầy thấy nếu mà cái người mà hướng dẫn họ tu mà không chứng thì Thầy dẹp Thầy đốt sách hết.

Nghĩa là trong khóa này mà Thầy đào tạo một số tu sĩ, hơn sáu mươi người ở đây về cái khóa này, coi như Thầy khóa sổ Thầy không nhận thêm (có một số người về xin nữa nhưng vì một tháng đã học trôi qua rồi, thì bây giờ có vào cũng học không kịp đâu, do đó Thầy khóa sổ Thầy không nhận nữa), thì cái số người này mà nếu trong một năm, hai năm cho đến ba năm phải có người tu hoàn toàn làm chủ sự sống chết này. Nếu mà không làm chủ sự sống chết này đúng là bảy năm như Phật đã nói trong kinh Tứ Niệm Xứ: “Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm”, mà nếu bảy năm không có người tu chứng sách vở Thầy xé hết, không để Phật tử người ta hao tốn nữa.

Nhất định là Thầy phải đào tạo cho được những bậc mà gọi là làm chủ được sự sống chết của họ. Nếu mà làm chủ được sự sống chết của họ rồi thì kinh sách Thầy còn để lại cho đời, để cho mấy con sau này mấy con còn có chỗ mấy con nương tựa mấy con tu để được giải thoát. Còn khi mà sách Thầy mà Thầy đã dạy mà chỉ có mình Thầy tu được làm chủ mà bao nhiêu người theo Thầy tu không làm chủ thì Thầy đốt, bởi vì chúng sanh không có đủ phước cho nên cái nghiệp quá nặng không tu được, thì để lại người ta phải tốn hao tiền. Để lại người ta mất công tu mà tu được những gì? Đốt, bỏ! Theo Thầy thiết nghĩ là như vậy. Để cho đời sau người ta không bị khổ, người ta không mất tiền.

(09:17) Chứ con thấy kinh sách Đại thừa các con nhìn thấy quý Thầy tu cuối cùng cũng đi nhà thương, cũng bệnh, cũng chết một cách như người thường thì còn nghĩa lý gì? Đạo Phật nó làm chủ bốn sự đau khổ sinh - già - bệnh - chết mà giờ đi theo đạo Phật rồi rốt cuộc quý Thầy được những gì đây? Hay là chỉ cất chùa to Phật lớn thôi? Để rồi phục vụ cúng bái tụng niệm những điều mê tín không đây? Thì kinh sách đó để như vậy bây giờ ai đốt đây? Nếu mà không đốt thì tất cả những con người đời sau chúng ta, những thế hệ sau này nó cũng nói: "Ờ đây của Phật thôi", nó cũng tu rồi nó cũng như quý Thầy hiện giờ thì xem chừng có lợi gì?

Theo Thầy thiết nghĩ sách vở của Thầy nếu mà đào tạo được thì còn may ra để lại cho đời, nếu đào tạo không được thì chấm dứt, Thầy đốt sạch. Trong những cái khóa mà Thầy hướng dẫn tới đây, cái khóa này mà Thầy hướng dẫn mà quý Thầy được thì còn để lại cho đời sau, mà nếu quý Thầy tu không được, dẹp, Thầy sẽ dẹp ngay. Thầy quyết định rồi.

Mặc dù Thầy dạy rất là đạo đức, người ta đọc sách Thầy người ta sống gia đình hạnh phúc lắm. Nhưng mà Thầy thấy nếu mà tu mà không tới nơi tới chốn như vậy thì Thầy nghĩ rằng cũng đốt bỏ thôi. Vì đời nó không đủ duyên phước nó thọ hưởng những cái phước Pháp Bảo của Phật, còn để lại cho đời thì nó lại càng làm cho đời khổ. Con thấy như từng kinh sách, từng băng đĩa phổ biến ra biết bao nhiêu không? Cuối cùng ai được những gì đây? Hay là tốn hao mấy con? Nhiều tiền lắm mấy con, bằng mồ hôi nước mắt của mấy con chứ mấy con có ăn cắp ăn trộm của ai được đâu? Có phải không?

(Thầy nói một học trò hướng dẫn các Thầy vào bên trong chờ Thầy tiếp khách chút xíu rồi Thầy sẽ ra, còn bây giờ không có chỗ, bởi vì quý Thầy là người xuất gia, ngồi chung coi không được, người ta sẽ đánh giá trị mình, vì quý Thầy là người xuất gia mà lại là nam, còn ở đây là các cư sĩ nữ. Không phải Thầy không muốn cho họ vào nhưng mà mình phải có cái nhìn khôn khéo người ta đánh giá trị mình.)

(11:30) Mấy con thấy cuộc đời tu hành Thầy hướng dẫn mà người ta tu được thì đó là một cái hạnh phúc cho đời, đó là cái gương hạnh sống, một bộ kinh sống. Một người mà Thầy hướng dẫn họ làm chủ bốn sự đau khổ của họ được là một bộ kinh sống đó. Thí dụ như bây giờ tất cả mọi người đi theo các pháp Đại thừa người ta tu mà người ta không làm chủ được vậy, mà ở đây người ta chỉ tu theo Nguyên Thủy như vậy mà người ta làm chủ được như vậy, thì thử hỏi các chùa, mọi người người ta có vào đây tu không? Đó là cái bộ kinh sống của người ta mà.

Mà bây giờ cái lớp Thầy hơn sáu mươi người mà chỉ cần được mười người chứng quả A La Hán làm chủ bốn sự đau khổ như vậy thì thử hỏi thế gian này, không những ở đất nước chúng ta đâu mà cả thế giới người ta sẽ tập trung về đây người ta tu tập đó mấy con, không có chỗ đó. Bởi vì đây là cái gương sáng rồi. Người ta làm được thật sự, mà năm mười người mà người ta làm được chứ không phải là một, thì như vậy nó báo trước cho chúng ta biết rằng cái thời đại của chúng ta nếu được phước thì sự đào tạo của Thầy sẽ được, mà nếu thiếu phước thì sự đào tạo Thầy không được. Thì tức là tất cả chúng sanh đều không được, không có phước chứ gì? Thì tốt hơn sách vở Thầy đốt chứ để làm chi mà phải hao tốn tiền của Phật tử? Các con thấy, không có hao tốn tiền của Phật tử, nào băng đĩa này kia cũng đâu có hao tốn? Bởi vì các con thấy bây giờ các con giải trí các con nghe nhạc nó còn thoải mái hơn là các con nghe pháp, còn bây giờ không thì các con cứ nghe rỉ rả những lời dạy pháp mà cuối cùng pháp đó tu được những gì? Nó mất thì giờ các con …​(Không nghe rõ).

Đó các con thấy bây giờ mọi người ở đây, hơn sáu chục người về ở đây tu tập, thì bao nhiêu mồ hôi nước mắt của Phật tử hướng về đây chứ đâu phải khi không mà làm sao nuôi được một số người dữ vậy được? Bây giờ một gia đình nào mà cái người nào làm giỏi nuôi sáu chục người này, nuôi nổi không? Không nổi. Quá vất vả chứ. Vậy mà ở đây người ta nuôi nổi thì công lao của bao nhiêu người chứ đâu phải một người. Thế mà tu không ra gì thì thử hỏi làm sao đây? Có đúng không? Không đúng. Cho nên Thầy nhất định kỳ này Thầy đào tạo, mà đào tạo tu được thì thế gian này còn lợi ích, mà tu không được Thầy dẹp hết. Thầy đi tìm cái hang cái hốc nào đó Thầy ẩn cho rồi.

Cuộc đời của Thầy thảnh thơi, Thầy làm chủ được bốn sự đau khổ của mình rồi, mà nếu quý Thầy tu không được Thầy tìm một cái hang nào đó Thầy ẩn trong đó thôi, rồi Thầy chẳng bao giờ mà Thầy còn gặp ai nữa hết. Bởi vì pháp Phật không ai tu được thì để làm gì đây?

(13:58) Con người bây giờ nó yếu quá đi nó tu không được, thì tốt hơn là mình dẹp đi để cho người ta sống nó có một cái chiều, thì người ta thà là người ta khổ nhưng mà người ta không bị đối lập. Còn bây giờ có tôn giáo rồi con thấy hai cái tư tưởng nó đánh nhau. Mỗi lần mình muốn cái đó thì mình nhớ đến cái chuyện của mình tôn giáo thì mình không dám. Còn đời, người ta sẵn sàng người ta buông xả, người ta không bị cái tư tưởng cản trở. Còn mình bây giờ có cái tư tưởng của tôn giáo rồi, nhiều khi mình làm mình sợ tội, phải không? Con vì vậy mà cứ nó bị đấu tranh với nhau, con người của mình nó bị giành giật, nó đau khổ.

Cho nên thà là không có một cái tư tưởng của tôn giáo nào hết thì mình sống ác thiện mình chấp nhận mình chịu khổ thôi. Còn thiện thì phải đàng hoàng toàn thiện chứ còn không khéo nửa thiện nửa ác như thế này không được, nó làm cho người ta càng khổ thêm.

Bởi vì mình phải nghĩ rằng phải biết thương người, mà con người sinh ra quá khổ, bây giờ thêm cái tôn giáo làm khổ nữa. Mà con thấy bây giờ cất chùa to Phật lớn vậy, đến cầu khẩn cúng bái mà chẳng có lợi ích gì mà tốn hao bao nhiêu tiền? Tiền tỷ chứ đâu phải, con thấy bây giờ chùa tiền cất tiền tỷ không chứ đâu có cất ít được? Bao nhiêu mồ hôi nước mắt của người ta đổ vào mà rồi đem lại cái lợi ích gì? Hay là đem lại cái sự mê tín mơ hồ hết? Mà cứ tin tưởng thôi, bởi vì người ta cứ nghĩ đó như vậy là mình sẽ được an ổn. Nhưng mà cuối cùng được những gì đây? Số 0, chẳng có gì hết.

Cho nên cái người phải sáng suốt, phải biết đừng có để cho người khác lợi dụng cái này mà làm tiền sống trên mồ hôi nước mắt của mình. Có nhiều người người ta lợi dụng đó. Cho nên Thầy thấy phải nên hoàn toàn là phải sáng suốt nhận định để giúp cho những thế hệ sau này con cháu của chúng ta không còn đau khổ.

Cũng như con thấy …​ (không nghe rõ) cũng có một nhà triết học nào đó đưa ra một cái lý thuyết. Trời đất ơi người ta thấy hay quá, lý luận hay quá, nhưng mà dạy mãi cho đến khi mà cuối cùng trời đất ơi nó còn khổ hơn là chết nữa. Một cái triết học thôi chứ huống hồ chi một cái tôn giáo?

Còn cái tôn giáo con biết đưa ra cái bao nhiêu người theo làm tín đồ của tôn giáo đó, cứ phải thề thốt trung thành với tôn giáo đó, không dám đi qua tôn giáo khác, bây giờ nó làm bậy cũng phải theo nó thôi. Con thấy không? Nó chi phối cái tư tưởng của người ta ghê gớm, nó ảnh hưởng cái tư tưởng của người ta ghê gớm lắm, nó giết người ta chết đứng ở trong đó. Con hiểu không? Rất là khổ. Những cái triết học, những cái hệ tư tưởng của tôn giáo nó giết người ta chết được.

(16:18) Cho nên theo Thầy thiết nghĩ cái gì lợi ích là để, cái gì không lợi ích thì dẹp bỏ. Cho nên trong kinh sách mà Thầy viết, Thầy nói, tại vì Đại thừa nó sai nó không đúng, Thầy vạch ra, chứ nếu mà không vạch ra thì làm sao mấy con biết cái đó là sai đâu? Nhờ Thầy nói ra. Thầy dám nói ra là tại vì Thầy làm chủ được mà. Chứ còn nếu mà Thầy chưa làm chủ, ở trong kinh sách Đại thừa nó nói bậy bạ là tội đọa địa ngục, ai cũng sợ hết mà, có ai dám nói đâu? Làm sai cũng không dám nói nữa. Cái gì cũng không dám nói, nói cái đầu bể bảy miếng, trời đất nghe nó ghê gớm quá. Còn Thầy thì bể tám miếng, chín miếng, mười miếng Thầy cũng chẳng sợ, Thầy vẫn nói thẳng. Cho nên vì vậy mà Thầy giúp cho mọi người người ta sáng suốt, người ta nhận định được. Thầy muốn sao mà con người chúng ta bớt khổ, cái ước muốn của Thầy là như vậy.

(17:06) Nếu mà cái lớp này được thì một cái thời gian sau này ở thành phố sẽ mở cái lớp dạy đạo đức. Cái lớp này mà Thầy đào tạo được rồi, Thầy sẽ cho cái số người mà họ đã tu chứng được họ sẽ đứng lớp họ dạy đạo đức. Thì thành phố sẽ tổ chức một tháng có bốn ngày chủ nhật, thay vì mấy con đi chơi, trong những ngày kia thì mấy con đi làm, tới cái ngày chủ nhật mấy con đăng ký mấy con ghi tên vào mấy con học, người ta sẽ dạy đạo đức làm người, sống không làm khổ mình khổ người.

Nghĩa là các con nghe đạo đức các con không biết nó như thế nào nhưng mà đến người ta dạy cho mình, thì người khác chửi mình mình không giận, người ta dạy cho mình hoàn cảnh gia đình mình xảy ra mình bình tĩnh mình không có gì đó mình khổ sở, mình nức nở trước nghiệt cảnh của mình. Người ta dạy cho mình rất bình tĩnh trước mọi hoàn cảnh éo le, nó không còn dao động, nó không còn sợ hãi. Người ta dạy cho mình có cái nền đạo đức không làm khổ mình. Đó người ta dạy.

Sau một năm mà học ở trong cái này, mỗi tháng vậy con học bốn ngày chủ nhật thì trẻ em cũng học được, người lớn cũng học được, người già cũng học được, người nào cũng vào học được hết. Cái lớp đó thì thành phố Hồ Chí Minh thì rất đông người, con hiểu không? Cho nên vì vậy mà có đủ duyên mà cái lớp này Thầy đào tạo được thì thành phố Hồ Chí Minh sẽ có những lớp đó và có một số Phật tử họ sẽ xin phép đàng hoàng Thầy đến để dạy, để giúp đỡ cho người ta sống đạo đức. Bởi vì đất nước của chúng ta, xã hội của chúng ta hiện giờ đạo đức nó đang xuống dốc lắm mấy con, cho nên ác pháp nó không đẩy lùi, người ta giết người cướp của một cách ghê gớm lắm. Mình phải đem đạo đức ban rải cho mọi người.

Cho nên từng đó những cái lớp học đó thì mấy con đến dự một ngày thôi, một buổi thôi mấy con sẽ học được cái đạo đức, rồi tuần sau mấy con đến nữa, đến mãi đến mãi và cái lớp học nó sẽ càng ngày càng đông hơn, để giúp cho mấy con có hiểu biết đạo đức. Khi hiểu biết đạo đức thì đạo đức với bản thân của mình; đạo đức với gia đình nghĩa là cha mẹ dạy con cái, con cái biết vâng lời cha mẹ, đó là cái đạo đức; rồi đạo đức với xã hội, chung đụng với mọi người xung quanh mình phải cư xử như thế nào. Rồi những bài pháp mà người ta dạy mình về đạo đức, cách thức để áp dụng đạo đức trong đời sống, thực hiện những cái pháp hành để mà thực hiện được cái đạo đức đó. Người ta dạy cho mình cách thức để cho mình tập luyện, để cho mình sống với cái đạo đức đó cho được. Đó là cách thức hướng dẫn trở thành cái nền đạo đức của con người.

(19:43) Cái lớp này mà đào tạo được người thì cái lớp đạo đức nó sẽ ra đời, chứ còn một mình Thầy mà mở nhiều lớp Thầy đâu có đứng dạy được? Phải nhờ nhiều người, nhiều Thầy đã tu xong. Thầy mong rằng cái lớp đào tạo này sẽ rất chịu cực khổ, nhưng họ nỗ lực họ tu thì chắc chắn là nó sẽ đạt thành những kết quả, những ước mong của Thầy. Bởi vì đây là chương trình giáo dục đào tạo cho nên nó sẽ đào tạo được chứ không phải là tu cầu may, tu người nào được thì được, người nào không được thì thôi, tu cầu may thì ở đây không cầu may. Mà đào tạo người nào tu được giữ đúng giới luật đúng kỷ luật thì người đó tu được, còn người nào phạm giới phá giới thì buộc lòng Thầy phải cho họ ra dự tính, chứ không có được tham dự cái lớp này.

Tuy rằng sáu chục người nhưng cuối cùng người nào còn phạm thì Thầy sẽ đưa ra hết. Nghĩa là bây giờ ví dụ như ăn, ngủ rồi độc cư này - đó là ba đức hạnh rồi, mà cái người vào lớp này phải ăn ngày một bữa, không được ăn phi thời. Mà người nào mà lén uống một ly sữa hay ăn phi thời một cái kẹo thôi, lần thứ nhất Thầy cảnh cáo, lần thứ hai Thầy bắt phạt quỳ một cây hương, lần thứ ba Thầy đuổi đó. Nghĩa là Thầy cho ra khỏi lớp chứ Thầy không cho ở đây đâu, phạm giới.

Thì ngủ mà ngủ phi thời, cái giờ thay vì hai giờ dậy mà ngủ tới hai giờ rưỡi là một lần cảnh cáo, phải đúng hai giờ chứ mà dậy trễ đôi ba lần là Thầy đuổi Thầy không cho ở đây tu nữa, tu vậy không được. Còn độc cư mà hễ nói chuyện là bị đó, lần thứ nhất Thầy cảnh cáo, lần thứ hai Thầy còn thấy nói chuyện Thầy bắt quỳ hương, Thầy bắt phạt đó, lần thứ ba Thầy đuổi ra khỏi lớp. Cho nên sáu mươi người mà coi chừng sẽ còn có năm mươi người thôi, hễ hở ra là bị đuổi đó.

Bởi vì kỷ luật gắt gao thì đào tạo mới được, kỷ luật không gắt gao thì không đào tạo được. Mà ba cái giới này nó thuộc về loại ly. Cái giới thứ nhất là nó ly cái tham ăn, mà ly được cái tham ăn thì tất cả cái tham khác nó đều ly theo. Còn cái thứ hai ly ngủ là ly cái tâm si, bởi vì mình si mình mới ham ngủ, do đó mình ly được cái này mình làm chủ được cái ngủ của mình thì đó là mình ly được cái si.

Còn cái thứ tư là độc cư, mình ly được cái này không tiếp duyên, mình sống trầm lặng một mình mình, cái này là ly ham vui nói chuyện này chuyện kia, thích theo cái cuộc đời nó không phải là đạo. Mình sống trầm lặng một mình để mình quan sát lại tâm mình, còn mình tiếp duyên mình nói chuyện này chuyện kia chuyện nọ, đó là mình vui theo đời. Cho nên vì vậy mà phạm ba cái giới này là bị đuổi ra khỏi lớp. Hằng ngày mình cứ nói chuyện thì làm sao tâm mình thanh tịnh? Mình vương vào ba cái chuyện đời, chuyện pháp này kia để làm gì đây? Mình lo mình tu. Cho nên những người nào nói chuyện là lần lượt Thầy sẽ cho ra khỏi lớp.

(22:29) Cho nên sáu mươi người mà giữ trọn được sáu mươi người đó là may mắn, còn nếu sáu mươi người mà thấy có phạm lỗi là buộc lòng Thầy tách. Còn một người Thầy vẫn dạy chứ Thầy không cần nhiều đâu, mà một người giữ đúng giới, còn nếu phạm giới lần lượt Thầy cho ra hết, không để trong lớp học của Thầy, để Thầy chịu Thầy cực khổ mà cuối cùng chẳng được gì. Bởi vì họ phạm ba cái giới này là họ tu không được.

Ăn - tức là họ không ly tham mà họ ăn phi thời tức là họ không tu được. Mà ngủ - họ ngủ phi thời họ cũng tu không được bởi vì họ si, họ còn ham ngủ thì thôi ra đời đó mặc sức mà ngủ, ở trong chỗ này là chỗ tu chứ không phải là chỗ ngủ, giờ giấc đâu người ta cho mình ngủ đúng giờ đúng giấc, đó là một cách thức đào tạo mà. Còn ở đây là sống độc cư trầm lặng chứ không phải sống nói chuyện, muốn nói chuyện thì ra đời để mặc sức mà nói, ở đây không phải là chỗ nói chuyện, còn thích nói thì ra đời cho nó đã đi chứ còn vào đây mà tập mà nói chuyện thì không được.

Đó là những cái kỷ luật của Thầy, buộc lòng Thầy đào tạo họ thì phải sống đúng, mà hễ sống đúng cái này Thầy dẫn đi tới nơi tới chốn, còn không đúng thì không được. Các con thấy cái giới luật của Thầy như vậy đó, mà nếu mà các con thấy muốn tu là mấy con cũng phải nghĩ là mình làm được không, sống được không? Sống được thì mới vào tu, mà sống không được thôi đừng có vào, vào đây rồi mất công Thầy phạt quỳ gối.

Thật sự ra Thầy bắt mấy con quỳ gối mà Thầy khóc. Tại sao? Tại vì mấy con khổ quá mà kỷ luật không phạt mấy con không được. Và nếu mấy con vào đây mà Thầy đuổi mấy con Thầy khóc, Thầy thương lắm. Nhưng mà điều kiện ra làm sao - kỷ luật, nếu để mấy con thì nó sẽ lây tới người khác. Các con hiểu không? Đó. Chứ không phải là Thầy không thương mấy con đâu, Thầy rất thương. Khi đuổi khi phạt mấy con là Thầy đau xót lắm, nhưng mà cái nghiệp của mấy con mà Thầy nói mấy con không nghe Thầy biết làm sao hơn là Thầy phải áp dụng kỷ luật chứ?

Pháp bất vị thân chứ? Nó không có nghĩa là bây giờ cái người thân của Thầy hoặc là cái người mà có công lao cho Thầy bao nhiêu đi nữa mà tới chừng phạm là phải đuổi. Thí dụ bây giờ Thầy Chơn Giáp hoặc cô Liên Hợp này có công lo kinh sách này kia phổ biến, biết là có công, nhưng mà vào đây mà lớp học mà phạm là Thầy cũng loại ra liền tức khắc chứ không có nói công gì hết, thí dụ như vậy đó. Đó là cái kỷ luật.

Cho nên Thầy nhớ ngày xưa đức Phật, trong cái thời đức Phật, đệ tử có ông Xá Lợi Phất với ông Mục Kiền Liên là hai người đệ tử đó là hai cánh tay của Phật đó mấy con, cánh tay trái cánh tay mặt đó, để mà giữ vững cái Tăng đoàn của Phật. Mà cái số chúng của hai vị này ồn náo đức Phật đuổi ra, mặc dù là đệ tử của hai ông này vẫn đuổi ra hết đó: “Ở đây không phải là cái chỗ mấy ông đến đây mấy ông làm ồn, mấy ông đi ra khỏi chỗ này đi”. Mà đó là đệ tử của hai người đệ tử trung thành nhất của mình mà vẫn đuổi đó. Đúng là đức Phật là người pháp bất vị thân mấy con, Thầy thì bây giờ Thầy cũng muốn vậy đó, để đào tạo một cách …​(không nghe rõ) mấy con. Đó là cái cách thức của Thầy.

(25:19) Mấy con hôm nay về thăm Thầy, đó con thấy ở cái Tu viện của Thầy thì đơn giản lắm, không có gì hết, nhưng mà sống thanh bần vậy chứ nỗ lực tu lắm đó mấy con. Thầy cũng cám ơn mấy con là mấy con đã giúp đỡ Thầy. Cô Liên Hợp cũng chịu cực khổ, do Thầy Chơn Giáp bên đó gửi tiền hoặc gửi thư qua thì cô bên đây chịu cực khổ lo lắng đi in kinh sách này kia, thậm chí phải chở lên trên này giao cho Tu viện gửi cho các nhóm Nguyên Thủy. Cô làm cái nhiệm vụ này thật ra Thầy thấy cô cũng cực khổ lắm con, chứ không có sung sướng gì đâu. Vậy là cô cũng tạo phước mà tạo phước tu chứ không phải tạo phước mà tạo phước báu để mà hưởng giàu sang thì chết, tu giải thoát đó con, sau này phải ráng nỗ lực tu.

Cuộc đời của mình cái thân của mình là thân nghiệp, nó đang giành giật nó đang sai bảo mình nó làm những điều đau khổ, mà nếu mình không làm chủ được nó thì cuộc đời mình sẽ tiếp tục tái sinh luân hồi không bao giờ dứt.

Phật tử Liên Hợp: Thưa Thầy con làm đây cũng có mấy cô mấy chú cũng phụ làm chứ một mình con chắc không làm nổi.

Trưởng lão: Đúng vậy. Bởi vậy công lao của mấy con nhiều lắm, cho nên ráng nếu mấy con làm được cái này thì mấy con hướng đến sự tu tập giải thoát. Các con sẽ đọc sách Thầy, chỉ có giải thoát, chỉ có làm chủ bốn sự đau khổ này mới chân hạnh phúc mà thôi, chứ không khéo cuộc đời của mình bị trôi lăn trong lục đạo. Các con làm đó thì có cái phước báu thiệt là phước hữu lậu đó mấy con, chứ phước vô lậu chưa có đâu.

Phước vô lậu là do mấy con phải tự tu đó mấy con, tự thắp đuốc lên mà đi đó. Còn bây giờ mấy con làm kinh sách phổ biến cho mọi người đọc để biết chánh pháp của Phật đó là phước hữu lậu đó mấy con, chứ chưa phải là vô lậu đâu.

Thành ra khi mà làm cái điều này rồi thì bắt đầu mình phải quay trở lại để cho mình thắp đuốc lên, mình phải ly dục ly ác pháp trong thân tâm của mình, chứ không phải là bây giờ mình làm vậy nó đủ đâu mấy con. Đó là một cái phước hữu lậu, nó còn lậu hoặc, cho nên mấy con thấy cái phước hữu lậu nó vẫn còn thấy nhọc nhằn. Ví dụ như từ ở dưới con phải chở kinh sách lên đây đâu có nghĩa là ngồi thư thả được? Nên mấy con thấy còn nhọc nhằn đó, mà nhọc nhằn đó là lậu hoặc chứ gì? Có đúng không? Rồi còn lo lắng nữa, lo lắng đủ điều chứ đâu phải không đâu, chứ đâu phải rằng nó yên ổn cho tâm mấy con đâu? Cho nên nó là hữu lậu mấy con, phước hữu lậu.

Dù là giàu như vua chúa, dù là làm tổng thống của nước Mỹ đi nữa vẫn là hữu lậu. Mà Thầy thấy như tổng thống Bush ông còn khổ hơn chúng ta nữa, bão lụt nước Mỹ thì ông coi còn bất an hơn nữa chứ đâu có sung sướng gì? Cho nên càng phước hữu lậu bao nhiêu mấy con càng cực bấy nhiêu. Cho nên con đường của đạo Phật là phải vô lậu chứ đừng hữu lậu, quá khổ đi.

Cho nên đối với Thầy thì bây giờ là vô lậu rồi, Thầy hoàn toàn Thầy không có cầu danh cầu lợi, không cầu gì hết mà ước nguyện của Thầy làm sao cho chúng sanh sống có đạo đức, tu tập được làm chủ bốn sự đau khổ. Thầy ước nguyện điều đó để con người trên hành tinh này họ sống được an ổn, được yên vui chứ không khéo tự họ làm khổ cho nhau, quá khổ. Thầy chỉ có ước muốn như vậy, được giáo pháp, được nền đạo đức của Phật ban rải ra rộng để cho người ta hiểu, để cho người ta đừng có làm khổ nữa. Đó là đủ rồi.

(28:47) Thầy ước muốn vậy thôi chứ còn đối với Thầy thì chẳng có gì nữa hết, Thầy muốn đi hồi nào Thầy đi, Thầy muốn ở hồi nào Thầy ở, nhưng khi mà Thầy thấy đúng là Thầy sẽ đi đó, Thầy sẽ xong công việc Thầy đi đó mấy con. Nghĩa là Thầy đào tạo cái lớp này xong rồi, Thầy tổ chức các lớp học từ chi nhánh chỗ này đến chi nhánh chỗ khác rồi, quý Thầy thì đưa họ đi về tất cả chỗ đó dạy rồi, Thầy thấy duyên Thầy nó mãn rồi, Thầy sẽ đi.

Thầy không để lại một cái gì hết, sau khi Thầy chết rồi thì Thầy yêu cầu mọi người nên trồng ở cái mã của Thầy là cây xoài để nó sẽ ra trái rồi sẽ gửi cho mọi người mỗi người một trái. Cây xoài nó tốt lắm con, nó ăn thân Thầy tốt lắm, chứ đừng có xây tháp xây mồ gì hết, mà người nào cãi Thầy thì không được, cãi Thầy Thầy sẽ vào trong núi Thầy coi có cái hang nào Thầy chui Thầy nhập đó. Nghĩa là Thầy biết tâm niệm của mấy con là Thầy chết mấy con xây tháp là Thầy chui mất, Thầy không có để. Mà Thầy dặn mà nghe lời Thầy biết, Thầy biết trước mấy con chứ không phải Thầy không biết trước đâu. Thầy dặn mấy con chứ: “Bây giờ Thầy chết thì đem chôn chỗ đó đó, đem mua một cây xoài đem về trồng, hay mua một cái hột xoài đem ươm trồng ngay tại chỗ mã đó, cái mã đất chứ không có để đá để gạch gì hết, rồi bắt đầu đó cái cây xoài nó lớn lên rồi thì nó ăn cái mã đó nó sẽ ra trái, mấy con sẽ ăn trái xoài ngọt lắm, không có chua luôn đâu”.

Thầy chết Thầy cũng muốn cái thân của Thầy để làm lợi ích cho đời, ban cho mấy con được cái trái xoài ngọt. Lúc bây giờ đó người ta lợi dụng Thầy mà Thầy dặn mà nếu lợi dụng Thầy mà bán trái xoài này đắt tiền, nghe trái xoài mà ở trên cái mã Thầy họ mua đắt lắm mấy con, một trăm triệu họ cũng dám mua đó mấy con. Bởi vì nghe cái người tu như Thầy mà được trồng cây xoài lên trái là người ta lợi dụng chỗ đó người ta bán đắt mấy con, thì Thầy dặn trước nếu người nào bán như vậy là cây xoài sẽ chết, Thầy không cho cây xoài sống đâu. Các con hiểu không?

Bởi vì nhiều người ta lợi dụng con, Thầy nói thật sự đó. Con biết bây giờ Vũ Khắc Minh, Vũ Khắc Tường ông ta để hai cái nhục thân, bây giờ nó lấy cây tầm vong nó gác ngang đường như vậy, mình đi ngang qua xe mình chạy tới cũng phải đưa tiền nữa. Đó là tại cái ấp đó nó làm lấy tiền, mà hồi đó nó chưa làm cổng còn bây giờ nó làm cổng rồi mấy con đến cái chỗ đó coi, trời đất ơi mấy con phải bỏ tiền mấy con mới vào được chứ nó cho mình vào hả?

Nó khôn lắm, nó lợi dụng cái chỗ đó nó lấy tiền đồng bào, lấy tiền mọi người hết đó. Thầy không có chấp nhận điều đó đâu, Thầy chết Thầy không bao giờ mà Thầy để người ta lấy tiền, làm tiền mấy con. Người ta lợi dụng lắm, một cái người mà có tai tiếng gì đó, có một hình ảnh gì khác lạ đó, thì cái hiếu kỳ của con người mà, người ta muốn đến đó để mà người ta nhìn, người ta thấy để người ta chiêm ngưỡng đi, thì lợi dùng cái lòng chiêm ngưỡng đó mà người ta lấy tiền, coi như người ta mượn cái đó để người ta bán người ta ăn.

(31:35) Như vậy là Thầy sẽ không chấp nhận cái điều đó. Nghĩa là để cho người ta tự do người ta đến chiêm ngưỡng gì cũng được hết, người ta chiêm ngưỡng cây xoài của Thầy sao cũng được hết, phải không? Chứ mà làm cổng mà mở ra mở vào để lấy tiền thì không được, Thầy không chấp nhận điều đó. Đối với Thầy thì cái gì mà nó đúng thì đúng chứ cái gì mà làm phi đạo đức Thầy không chịu.

(32:00) Mượn người khác để làm tiền người khác. Cũng như giờ người ta mượn ông Phật để làm tiền mấy con. Có phải không? Mấy con thấy điều này là rất rõ. Người ta mượn đức Phật Thích Ca để người ta làm tiền mấy con. Các con thấy người ta mượn cái hình ảnh Phật mà người ta làm tiền, cứ làm thật nhiều tượng Phật rồi mỗi tượng Phật để một cái thùng phước sương, rồi bà con mình mê tín sao không biết cứ lạy Phật rồi bỏ vào đó một ngàn hai ngàn, trời đất ơi một tháng sau họ giở cái thùng phước sương họ đầy ngập hết. Bởi vậy cho nên chùa nào Thầy thấy cũng để thùng phước sương là mấy người này khôn lắm mấy con, khôn lắm không có dại đâu.

Thầy ra Hà Nội Thầy thăm mấy cái chùa, mấy cái đền; cứ chỗ này để cái thùng, chỗ kia để cái thùng, thùng mà thùng kiếng nữa chứ để thấy tiền nhiều tiền ít đặng cho mình bỏ nữa. Thiệt đúng là con người ta đủ các mánh khóe làm tiền hết, tiền của mình làm mồ hôi nước mắt người ta vét qua cái tín ngưỡng của người ta. Quá độc! Thật quá độc! Lo làm ăn như mọi người bằng mồ hôi nước mắt đi có tốt hơn không? Để ngồi đó làm cái chuyện phi đạo đức đó Thầy không chấp nhận, Thầy thấy là Thầy dẹp hết.

Cho nên mấy con đến chùa Thầy thì không tìm thấy thùng phước sương đâu hết. Chỉ có trên xã nó thấy Thầy Phật tử ra vào đông nó xin để thùng từ thiện xã hội, nếu mà không cho thì cũng không được, thôi cho, ai có từ thiện xã hội cứ bỏ vào đó rồi Nhà nước người ta làm từ thiện gì đó người ta làm. Chứ còn Thầy không có để kiểu đó.

Đối với Thầy thì cái vấn đề đó mình lợi dụng một cái hình thức tôn giáo để mình làm việc từ thiện xã hội cũng không đúng, Thầy thấy không có đúng. Nghĩa là cái người làm việc từ thiện xã hội là tự tâm người ta thấy nỗi bất hạnh của xã hội người ta bỏ mồ hôi nước mắt ra để an ủi nỗi bất hạnh đó thì đúng, còn mình làm vậy là mình gợi thêm lòng từ thiện của kẻ khác, mà đồng tiền mình làm đây nó đi tới đâu đây? Mình biết tới chỗ nào không? Người ta nói chỗ đó vậy chứ đưa tiền người ta biết chắc gì những người bất hạnh đó có hưởng hay là người ta bỏ túi đồng tiền đó? Người ta bỏ ra một đồng mà người ta lấy cả trăm đồng. Cho nên những hội từ thiện nhiều khi họ làm việc không có đúng đâu, Thầy thấy cuộc đời nay sao nó dễ lừa đảo mọi cách, nó gợi đúng cái lòng tín ngưỡng, nó gợi đúng cái lòng từ thiện của con người mà để móc túi con người mình, mồ hôi nước mắt của người khác, thật đau lòng lắm.

Thầy thì không vậy, sáng suốt, cho nên ăn mày mà đưa bị vô sát Thầy, Thầy hỏi thật sự mà có nghèo thật sự thì Thầy cho mà đừng có giả dối gạt Thầy mà dối mình thì tội đó, Thầy nói thẳng thật. Có một cái chú đó chú đẩy xe chú đi đến Thầy, chú nói xe chú bị xẹp lốp hư Thầy cho con tiền để con vá con đi. Thầy nói thôi được rồi bây giờ cứ theo Thầy lại cái chỗ kia có người vá xe, cái chú này chú lật đật chú đẩy xe chú đi luôn. Con thấy cái lối nó lừa đảo nếu mà thấy tội nghiệp thôi một ngàn hai ngàn thôi cho cho rồi chứ gì? Nhưng không ngờ bị người ta lừa đảo mấy con, bởi vậy mình phải sáng suốt.

(35:18) Cho nên đức Phật nói mình bố thí cúng dường mình phải sáng suốt, đừng để mình bị lừa đảo, mình bị lừa đảo là người ta tội mà vô tình mình làm cho người ta tội thêm, mình cầm tiền cho người ta mà người ta tội thêm, tại vì người ta lừa đảo được, người ta tội. Mà người ta lừa đảo được người này thì người ta lừa đảo được người khác nữa. Cho nên khó lắm, cho nên phải sáng suốt. Mình biết cái người đó thực sự nghèo ở bên xóm mình mình cứ cho, mình giúp đỡ. Còn chỗ nào xa xa thôi tôi không biết đâu: “Vì ở trong xã hội này nhiều người lừa đảo lắm, mà bây giờ thực sự ra chú (bác hay là cô, em, cháu) trong hoàn cảnh này thì chú (hay bác) rất thương, nhưng mà chú sợ rằng chú bị lừa đảo, mà bị lừa đảo thì em (cháu hay là cô, bác) sẽ mang cái tội. Cho nên chừng nào mà bác (hay chú) biết chắc chắn là trong cái hoàn cảnh khổ đó thì sẵn sàng bác (hay chú) bố thí”. Nói thẳng thật với mấy người đó mà. Rồi sau đó nó không dám ăn mày nữa. Chứ còn mình thấy nó mình không dám nói gì hết, cái rồi mình cứ cho tiền nó rồi cái xã hội của mình nó trở thành ăn mày nhiều. Mình thành thật mình thẳng thắn mình nói: “Nếu mà bác (hay chú) mà biết cháu mà trong hoàn cảnh nghèo thì bác (chú) sẽ giúp bởi vì bác(chú) ở xa không biết, mà xã hội thì nhiều người lừa đảo lắm, cho nên muốn cho cháu những mà sợ cháu thành tội cho nên không cho”. Tại vì mình cho nó thì nó thành lừa đảo thành ra mình không cho, mình nói thẳng thật nó, mình nói đúng mà chứ mình đâu có nói sai, phải không? Rồi bắt đầu bây giờ: “Nếu mà cháu thật sự cháu là một cái người nghèo khổ thật sự, cháu cứ ghi địa chỉ đi, có dịp rồi cô bác sẽ tìm đến cái địa chỉ mà thật sự nghèo của cháu thì cô bác sẽ giúp đỡ, cứ cho cái địa chỉ đi”. Như vậy nó lừa đảo mình nó không dám, mà thực sự nó nghèo thì nó dám. Cho nên làm bố thí hay làm từ thiện mấy con cũng phải sáng suốt nữa.

(37:16) Còn phóng sanh mấy con đừng có ra chợ đi mua tôm cá ở ngoài chợ mà phóng sanh hoặc là lại chỗ nào mà người ta nhốt chim nốt này kia các con mua. Đừng! Mấy con muốn phóng sanh mấy con ước nguyện: “Hôm nay tôi đi đường mà nếu tôi gặp con vật nào đó mà con vật đó có duyên với tôi, tôi sẽ phóng sanh”. Con đi đường mà con gặp người ta đang câu cá, người ta đang lưới cá lên: “Tôi mua hết, tôi không sợ, tại vì cái duyên của tôi với cái nhóm này, cái nhóm chúng sanh này. Tôi nguyện tâm tôi hôm nay tôi đi phóng sanh”.

Mà bây giờ con đi một vòng từ đó mà con trở về nhà con không gặp thì bây giờ: “Tôi quyết phóng sanh mà tôi không có duyên phóng sanh cho nên tôi không phóng sanh”. Còn hễ mà tôi quyết tâm phóng sanh mà tôi đi tôi gặp, bây giờ gặp cái người mà họ mua chó họ bỏ vào trong cái lồng mà lỡ tôi gặp tôi kêu lại tôi mua, bán bao nhiêu tôi cũng mua bởi vì tôi đã phát tâm rồi, tôi đã phát tâm tôi để phóng sanh. Mà con vật đó mà nó gặp tôi nó có nhân duyên đời trước với tôi, không biết chừng nó là cha mẹ ông bà tôi chết thành con chó đó mà bây giờ tôi phát tâm phóng sanh, tức là tôi gặp nó như vậy là tôi có cái duyên với nó rồi, nó có những cái nhân quả gì với tôi rồi, tôi sẽ mua nó tôi đem về tôi nuôi, tôi không để họ giết con chó này đâu, con hiểu không? Mà bây giờ nó nhốt hai con chó tôi cũng mua hết nữa, nghèo tôi chịu, nhưng tôi biết những người này là những người thân của tôi đó. Tôi đã phát tâm phóng sanh, nó có duyên nhân quả với tôi cho nên tôi mới gặp nó đây. Thì mấy con đi trên đường nếu mà mấy con gặp những người bán chó bán mèo gì mua hết đem về nuôi, để không họ giết chết tội.

Đó mà một cái duyên, tức là cái duyên phóng sanh, mình thấy nhân quả mà. Mình không gặp tức là không nhân quả, còn mình đi chợ kiếm thì sai, mình kiếm thì nó không đúng. Bởi vì mình đi kiếm cái nhân quả của người khác. Người ta làm cái nghiệp gì đó người ta sanh ra chó, gà, heo, dê gì bây giờ mình cũng mua mình thả, tức là mình tạo thêm cái tội ác cho cái loài đó, loài đó phải đang thọ lấy cái quả đó; phải bị nhốt, bị cầm, rồi bị giết cắt cổ. Mình đi đến mình kiếm cái nhân quả đó thì nó không đúng. Mình phải có cái nhân duyên gặp nhau. Cái duyên hợp mà, nó gặp nhau, thì gặp nhau nó phải có đời trước nó có duyên, còn mình đi kiếm nhân quả của người khác thì không đúng, nó sai cái quy định của đạo Phật.

Thì Thầy nói như vậy để cho các con thấy biết mình phóng sanh thì mình làm cái gì cho đúng, mình bố thí cúng dường cho đúng pháp. Mà đúng pháp nó lợi mình mà lợi người, nó không có lỗi lầm gì với nhau. Con bố thí cho một người mà con bố thí đúng thì nó vừa lợi cho mình vừa lợi cho người kia không bị lừa đảo thì nó không mang tội, nó không có lỗi đó. Cho nên phải sáng suốt đó mấy con, chứ không khéo mình vì cái tình cảm của mình, mình thương rồi mình bị người khác lừa đảo. Mình phải bằng trí tuệ, sáng suốt.

(39:52) Còn kinh sách cũng vậy con, không phải kinh sách nào cũng thiện hết đâu. Nó dạy mình cúng bái, cầu siêu, cầu an nó đâu thiện con? Nó không thiện đâu. Cái chuyện nó làm nó nhảm nhí nó có lợi ích đâu? Thì tức là nó đã sai rồi mà mình lại chấp tác mình lại làm theo thì mình quá mê mờ. Mà mình làm theo nó phải tốn tiền tốn bạc chứ bộ? Mình làm theo vừa tốn công, tốn tiền, tốn bạc chứ không phải là không.

Bây giờ thí dụ người ta mở cái đàn cầu siêu, mà giờ người ta ghi tên họ của các Phật tử vô thì mỗi người Phật tử phải bao nhiêu tiền chứ đâu phải khi không người ta ghi vào cho mình không đâu. Thành ra người ta làm sớ điệp này kia nữa thì người ta tính tiền ở trong đó hết chứ đâu phải người ta bỏ tiền ra người ta làm không cho mình đâu. Đó là cái chuyện mê tín mà người ta còn ăn tiền được như vậy huống hồ là những cái chuyện khác. Cho nên ở đây đạo Phật dạy chúng ta phải có trí tuệ đó mấy con, trí tuệ mới ổn định cuộc sống.

Hôm nay bây giờ mấy con còn hỏi Thầy gì nữa thêm không? Thầy đã nói với người cư sĩ mấy con Thầy nói như vậy là đủ rồi, sau này có duyên mấy con sẽ thọ Bát Quan Trai. Mấy con có hỏi gì Thầy thêm không?

(40:58) Phật tử: Thưa Thầy con lần đầu tiên gặp Thầy cũng có nhân duyên gì ở trong cái đạo Phật mà tu học này. Sự thật là con là cái người mà biết ít nhất, kinh sách một ngày một tháng con cũng chả đọc được mấy câu. Nhưng mà những cái gì mà mấy cô, mấy băng phát lại có gì hay thì con cũng hỏi lại. Thì con nghĩ như vầy, Thầy nói nãy giờ thì con thấy là trong đạo Phật thì con thấy ví dụ như là để cái thùng cúng dường, thì thực sự là con cũng không có trở ngại là những người nghèo khổ không có chỗ mà nương tựa, thì chùa là chỗ tâm linh để cứu rỗi tinh thần khi người ta gặp khó khăn. Nhưng mà nhiều khi chùa chiền người ta …​(không nghe rõ), cái đó là một cái cản trở, nhưng mà các Thầy với các chùa hình như không thấy điều đó.

Trưởng lão: Đúng rồi, Thầy cũng hiểu điều đó.

Phật tử: Thì cái điều đó Thầy nói đúng còn điều thứ hai Thầy nói mà con cũng nhận định được, thà rằng ở xã hội làm ác luôn. Lúc làm thì không có suy nghĩ nhưng mà khi biết Phật pháp mà không tới nơi, chỉ biết một đoạn một chừng nào thôi, thì chính cái đó làm hại mình thêm nữa, tại vì vừa làm vừa bị dằn vặt. Dằn vặt không biết cái này đúng hay sai, mà nếu mà sai thì sai chỗ nào để biết rõ mà tránh, mà hễ đúng thì đúng tới đâu, thì không có, thì cái điểm đó là rất là khó. Nhưng mà con thấy rõ ràng là con rút kinh nghiệm, ví dụ con đi chùa hai năm, con thấy cái lòng tin thì có những băng pháp dạy là mình đến mình lễ Phật, lạy Phật cho nhiều lên thì những cái khuất mắc trong lòng mình một thời gian sau nó sẽ giải tỏa bớt đi để mình lạy như là mình tôn vinh một đấng tối cao nào đó thì tâm linh của mình cũng khá lên như vậy, mình lạy Phật nhiều thì tâm mình nó mở ra. Đó là nguyên nhân thôi chứ con không hiểu được điều đó, nói là xác minh thì mình không có đến mức độ mà con làm Thầy hay là sư cô tu tại gia để biết cái điều đó thì không tới mức độ đó. Thì thấy như vậy nhưng mà khi mình đến nhà chùa thì mình có lòng tin củng cố con người của mình lại. Thì đó nhưng mà con thấy gì mà ngày nào cũng lên chùa, mỗi ngày lên chùa lạy, lạy, lạy xong rồi đi về rồi đâu cũng vào đó, nhà cũng không lên nổi mà chỉ có một mình độc cư tới giờ đi rồi tới giờ về, mặc việc ở nhà liên quan tới ai thì cũng không cần biết nữa, mà liên quan để nói cho những người xung quanh hiểu cái điều đó là tốt hay là xấu thì cũng không luôn. Thì con thấy mất thời gian ngày nào cũng như ngày đó, đi đều đặn như một cái kim đồng hồ nhưng mà tác dụng của nó là cái gì thì không biết. Con thấy cái đó là rất nhiều. Bây giờ rõ ràng các chùa mỗi buổi tối từ sáu giờ, bảy giờ có đọc kinh mỗi ngày, nhưng mà những điều đó để làm cái gì thì con không thấy. Con nghĩ cái việc thiếu sót cái nhìn thấp của xã hội, còn cái người tu cao thì con không có biết đâu, con đâu có đi tới cái mức độ đó để con hiểu, mà tu tại gia ở mức độ cao thì con cũng không có được đến mức độ đó nữa.

(44:20) Tại sao mà giáo huấn đứa nhỏ không chịu giáo huấn mà để cho người lớn? Nghĩa là nó ở trong cái xã hội này nó bị nhiễm quá nhiều, rồi lại đi tu mà cảm nhận được cái sự sai trái đó để tu để sửa đổi con người mình rất là khó, cứ dằn vặt cái đúng cái sai cứ kéo qua kéo lại hoài. Tại sao con thấy như ý định của Thầy là đào tạo một số người để sau này ra giúp cho con người đỡ đau khổ, thì con nghĩ là một hai vị nào đó mở một cái nào đó để giảng dạy cho người lớn thì tốt hơn là nên mở dạy cho trẻ con là vì trẻ con nó đâu có bị dằn vặt. Giờ Thầy dạy cái đạo lý đó đúng là nó hiểu đúng mà sai là nó hiểu sai chứ đâu phải như người lớn cứ giằng qua giằng lại giữa cái xấu cái ác, nội cái giằng không mất hết thời gian rồi. Khi cái tốt cái thiện mà đánh được cái ác thì con người cũng bầm dập rồi. Ví dụ con thấy tại sao tôi mở khu vui chơi được, một cái tiệm Internet cho trẻ con được mà tại sao đạo Phật không có một cái điểm nào để mà giúp đỡ, mà giúp đỡ đứa nhỏ rất dễ hơn người lớn? Người lớn bị xã hội bôi đen rồi, xã hội bây giờ nửa đen nửa trắng, hai phần đen một phần trắng thì bây giờ xóa, tắm rửa sạch sẽ cái đó thì rất là khó.

Trưởng lão: Đúng đó con nói cái đó rất là đúng rồi.

Phật tử: Chỉ vậy mà con đi hoài không thấy đâu không thấy cái chùa nào có chút xíu khoảng cách nào cho đứa trẻ, toàn người lớn lên tụng niệm lạy còn con đi theo cha mẹ thì trốn mất. Không biết làm gì mà lạy lục hoài, không biết lạy lên xuống một trăm lẻ tám lạy để làm chi? Nhưng mà những người làm như thế đó cũng không đủ trình độ để về nói cho con mình hiểu tại sao mình làm vậy. Thì con chỉ có mỗi cái của người thấp thôi, con nói với Thầy thì Thầy thấy thế nào? Thì sau này nếu Thầy mở sáu hay mười điểm cho người lớn Thầy mở ra một điểm nào đó cho trẻ cuốn hút chúng vào, không cần thuyết pháp gì nhiều. Trẻ con nó dễ dàng hơn, thì theo con nghĩ không hiểu nổi mà trong khi đi hoài trong chùa không có điểm nào cho nó, trong óc nó không có khái niệm về chùa.

Trưởng lão: Đúng vậy con. Dạy cho người ta học đạo đức. Thật sự ra Thầy nghĩ như thế này này con, bởi vì đạo Phật có cái đạo đức nhân bản - nhân quả, dạy con người có cái nền đạo đức nó cụ thể lắm. Cho nên bây giờ mấy đứa trẻ nhỏ nó đến chùa nó đi theo ông bà cha mẹ đến chùa, cha mẹ lạy đã nó đi nhìn ông Phật này, nhìn tượng Phật kia, nó chơi vậy thôi nó về nó cũng không có khái niệm gì trong đầu nó về Phật giáo hết. Sau đó nó ra đời nó đi học này kia nó nhiễm bạn bè nó cái nó về thành ra đứa trẻ xấu.

(47:15) Phật tử: Nhiễm rất là nhanh. Trong khi chùa chỉ cần một chút xíu thôi, ví dụ sư cô cho một cái bánh cái hay cái gì hay thì đứa trẻ nó nhanh lắm, chỉ nói nó một câu ví dụ như: "Thôi con đừng có chửi bậy con sẽ xuống địa ngục". Vây địa ngục là sao? Từ đó đứa nhỏ nó không chửi bậy nữa. Thì rất là dễ, còn người lớn con thấy khó lắm.

Trưởng lão: Bởi người lớn nó nhiễm rồi con. Nhưng mà người ta dạy cho trẻ con, rồi bắt đầu người ta sẽ dạy cho người lớn, mà dạy cho người lớn cách thức sống chứ không phải dạy cách thức cúng bái tụng niệm. Cúng bái tụng niệm con về tật nào con cũng còn tật nấy, nó không có hết.

Phật tử: Mà con thấy người lớn đi chùa về rồi dạy cho con mà cũng dạy không được, tại vì đi ngược trở lại, nó rất là khó vì đi từ dưới lên trên, con thấy vậy thôi.

Trưởng lão: Cho nên cái lớp học của Thầy nó sẽ nhắm vào nó đào tạo thứ nhất là trẻ em, rồi bắt đầu dần mới đến người lớn. Người lớn để dạy cho người ta sống để người ta xả bớt những gì mà người ta đã huân vào trong thân tâm người ta nó quá khổ rồi. Coi như là tự người ta để người ta cởi mở xả lần những đau khổ đó mà người ta đã gánh chịu ở trên đôi vai này quá nhiều. Do đó bây giờ dạy cho người lớn để cho họ sống được an ổn. Dạy trẻ con là mớm vào cho nó để hiểu biết cái đạo đức, để từ nay về sau nó không sa ngã, nó không bị sai lệch, làm cho đứa trẻ lớn lên nó trở thành người tốt, mà nó không bị ô nhiễm, thành ra nó một tờ giấy trắng nó giữ trắng mãi, nó sạch sẽ ở trong những cái nền đạo đức của nó, nó không bị ô nhiễm. Còn cái này mình không chuẩn bị cho trẻ con, mà mình chuẩn bị cho người lớn. Mà người lớn đã nhiễm đen hết rồi mà cứ làm những chuyện nó không phải là xóa cái màu đen đó, mà thêm những cái mà cứ tưởng tượng rằng mình sẽ được an ổn nhưng mà sự thật bao giờ nó cũng đi vào cái chỗ tật nào tật nấy, nó không hết, mà nhiều khi bỏ bê gia đình nữa.

Phật tử: Đúng đến giờ con thấy là ở chùa có một điểm rất là khó, ví dụ như là sáu giờ là giờ cơm gia đình, tự nhiên Phật tử lên chùa từ sáu giờ đến bảy giờ thì người ta muốn đi, một trong hai người ta chọn thôi.

Trưởng lão: Nếu mà mình hướng về Phật thì phải bỏ gia đình làm cho gia đình nó buồn tẻ, trong khi cái giờ ăn cơm nhau tập trung cả gia đình nó vui vẻ, rồi bây giờ lên đó mắc lo tụng kinh, niệm Phật rồi bây giờ gia đình ở nhà còn một hai người. "Mẹ đi đâu?" - nói: "Đi chùa" - “Trời đất ơi, gia đình có mấy người mà bây giờ đi hết một người, nhất là mẹ. Mẹ tụi bây giờ về ba thấy ăn cơm mới ngon”, có phải không? Ăn làm sao mà ăn ngon được? Con tụng niệm đã rồi lát về rồi bắt đầu ở trong nhà trẻ con này kia nó lộn xộn vậy ông tức giận rồi bắt đầu ông ấy đổ dồn trên đầu con. Vậy là gia đình có chuyện.

(50:01) Sự thật ra đạo Phật không phải dạy vậy đâu con. …​ (Không nghe rõ) Thầy mong rằng cái ước nguyện của Thầy Thầy sẽ đem cái nền đạo đức cho mỗi gia đình, cha mẹ dạy con, con cái hiếu thảo. Tại vì con cái nó có đạo đức thì nó phải hiếu thảo. Nó biết. Nó biết sống như vậy là đối xử cha mẹ mình không tốt, cha mẹ mình buồn khổ. Còn mình làm cái này sai cái kia sai nó đọc trong này nó hiểu, dạy dỗ nó hiểu nó sẽ không làm cái gì sai làm cha mẹ nó buồn khổ. Đó mình phải dạy nó chứ mình không dạy nó đâu có biết đâu? Nó chỉ biết ham vui theo cái tuổi đời của nó thôi, nó phát triển thì nó thích cái này thích cái kia mà mình không biết ngăn chặn nó thì làm sao? Còn cha mẹ thì mắc lo làm để cho có tiền.

(Đã là 11h trưa, một số cư sĩ, Phật tử cảm ơn và xin phép về sớm về nghỉ, có một số cư sĩ, Phật tử mới vào)

Trưởng lão: Bây giờ tới giờ rồi hả mấy con? Ờ bây giờ mười một giờ rồi mấy con. Thôi bây giờ mấy con nghỉ đi, lát mấy con về. Thầy sẽ mở lớp rồi sau này mấy con sẽ học được chứ không có gì đâu con.

Rồi mấy con xá Thầy mấy con về đi.

Con với vô hả con? Mấy con còn nhỏ ráng học mấy con, sau Thầy rồi sẽ dạy đạo đức cho.

Phật tử: Con rất thích Thầy mở lớp học đào tạo chứ lớp trẻ chứ giờ nó hư dữ lắm.

Trưởng lão: Thầy đang ước ao đó con, Thầy sẽ cố gắng bởi vì bây giờ phải xin phép đàng hoàng, chứ mình dạy không có xin phép thì tập trung đông lại đó thì Nhà nước người ta đến hỏi này kia khó khăn lắm. Thầy đang nói với một số Phật tử ở thành phố họ sẽ xin một cái trung tâm an dưỡng, trong khu an dưỡng thì nó có khu học tập, cho nên mình có giấy phép đàng hoàng khu học tập mình được hướng dẫn đạo đức, những bài vở đạo đức thì được Nhà nước người ta cho phép. Như hai bộ sách Đạo Đức Làm Người Thầy được đưa ra Hà Nội Thầy xin phép, chắc chắn là tháng giêng thì chắc chắn là sẽ được cấp phép. Thầy mong muốn là Thầy đem đạo đức cho mọi người.

(52:03) Bệnh đau rồi thì con xem cô viết trong tâm thư đó, thì mình tác ý mình đẩy lui cái bệnh nó đi, không có đau khổ nữa. Cô lớn tuổi rồi con. Thầy thấy tội nghiệp mấy cô lắm còn không có bao lâu nữa, mà nếu mà không biết cách thức tu tập, mình giữ không được, cái tâm của mình nó theo cái nghiệp tham, sân, si nó đi tái sanh luân hồi đó mấy con. Bởi vì cuộc đời của mình nó chưa có dứt hết cái lòng tham, sân, si, cho nên vì vậy khi mà mình bỏ cái thân thì cái nghiệp tham, sân, si nó đi tái sanh, chứ không phải mình đi mà cái nghiệp (cái nghiệp tham, sân, si).

Nghe nói chữ nghiệp thì mấy con biết đó là cái thói quen của mình, thí dụ như mình huân tập nhiều lần nó thành cái thói quen, mà cái thói quen nó gọi là nghiệp. Cũng như bây giờ mình ăn cái gì đó rồi nó quen cái đó rồi mình thấy nó thích, không có nó thì mình thèm, cho nên là nó thành nghiệp. Cho nên cái nghiệp sân, cũng như bữa nay con sân một chút, ngày mai ai chọc con sân chút nữa, ngày mốt sân …​ bây giờ sân nhanh quá tại vì mình cứ huân hoài nó thành cái nghiệp sân.

Còn ngày mình ham một chút, mình thích cái gì đó từng chút, từng chút, như bây giờ mình ăn cái gì đó mình thích, nó huân thêm cái thèm ăn đó, cứ huân huân về. Cho nên con thấy mấy người uống rượu đó, nghiền rượu đó, tức là cơ thể mình nó quen rồi, nó là cái thói quen gọi là nghiệp, bỏ rượu cũng không được. Cho nên cái cuộc đời tu theo đạo Phật là mình dứt cái nghiệp. Như bây giờ nó ham muốn cái đó mình ngăn chặn, mình có cái phương pháp mình tác ý: "Cái đó là khổ đau đó, đừng có ham nha, ham là chết đó", mình nhắc cái tâm mình vậy cái nó chặn đứng lại liền mấy con, tức là nó ly.

Cũng như bây giờ có cái gì đó mình buồn phiền, mình tức giận thì nói: "Giận là khổ đau đó, mày đừng có giận nữa, mày giận nữa mày khổ đó", cái nó nghe nói nó khổ cái nó sợ nó không giận, cứ mình nhắc nó vậy riết nó hết khổ con, mà chính nó hết khổ thì nó lại giải thoát. Cho nên thường thường Thầy hay dạy: "Tâm như cục đất đi, ly tham, sân, si hết đi, tham, sân, si khổ đau lắm", mình chỉ nhắc nó vậy thôi mà sao nó lại không có giận hờn nữa, nó giảm lần xuống.

Cũng như hằng ngày mình có cái thân mình đau nhức: "Thọ này vô thường, cái đau nhức này đi đi đừng có ở đây nữa. Khổ lắm", mình nói vậy mà sao nó lại đi mấy con. Con biết không? Thậm chí mình đâu có làm gì được trong khi cái đầu đau, cái bụng đau mình đâu có làm gì được đâu, mà nói vậy thì nó hết đau chứ, các con thấy cái ý thức lực nó hay lắm. Cho nên trong Kinh Pháp Cú đức Phật nói: “Ý tạo tác, ý dẫn đầu, ý làm chủ”. Nó làm chủ mình nó dẫn từ từ cái gì nó cũng đem lại bình an cho mình hết.

(54:37) Phật pháp nó hay vậy mà tại sao người ta không dạy cho mình tu như vậy mà dạy cho mình đi trật đường đi, thành ra mình không có biết mình cứ đến chùa mình cầu khẩn thôi. Người ta thấy Phật pháp hay quá Thầy tu được rồi Thầy mừng quá, Thầy nói: "Trời ơi hay quá vậy mà tại sao không có ai dạy cho người ta biết cách như thế này". Chính bây giờ Thầy triển khai ra Thầy thấy mấy con khổ quá, cuộc đời mấy con khổ quá. Nó không bệnh đau thôi, bệnh đau mấy con thấy khổ. Rồi cái cuộc sống của mình hằng ngày nó chung đụng nó có nhiều cái sự phiền toái lắm mấy con, mà nếu không có Phật pháp làm sao chúng ta thắng được cái phiền toái đó? Đau khổ lắm.

Cho nên Thầy sẽ dạy cho mấy con học đạo đức gọi là không làm khổ mình khổ người. Các con nghe cái danh từ nó đơn giản mà dễ hiểu: *"Đạo đức không làm khổ mình khổ người"*. Mà mình sống được đạo đức thì mình hạnh phúc chứ có gì? Mà nó đơn giản chứ đâu có gì mà khó đâu? Mình học, mình hiểu cho nên mình sống đạo đức chứ có gì? Mình thấy cái đạo đức dạy mình sống vậy nó đúng, mà sống vậy thì nó không đúng, sống vậy nó làm khổ mình, khổ người. Nên mình thấy: "À như vậy mình làm khổ mình khổ người thì không được", do đó thì mình cố gắng mình sống không có làm khổ mình, khổ người thì mình sẽ được giải thoát.

(55:46) Đạo Phật nó thực tế vậy mới được gọi là chân lý đó mấy con. Cho nên đức Phật giảng cái bài pháp đầu tiên cho năm anh em Kiều Trần Như đó, giảng Tứ Diệu Đế đó, nói bốn cái chân lý của đời người mà. Các con thấy nó thật phải không? Thật, rất là thật. Nó cụ thể rõ ràng. Nó khổ. Thì con người ai không khổ mấy con? Giận hờn cũng khổ, đau bệnh cũng khổ, phải không? Già yếu cũng khổ, chết cũng khổ. Rõ ràng là con nói con người khổ chứ có ai nói rằng tôi không khổ đâu? Có ai bao giờ mà gọi là không bệnh, không đau, không chết, không giận hờn tức giận? Cho nên nói khổ là cái chân lý thôi, nó không có còn cái gì khác nữa.

Rồi đức Phật lại nói đến nguyên nhân khổ. Nguyên nhân khổ đức Phật nói đến lòng ham muốn của mọi con người, bây giờ ai còn ham muốn thì còn khổ mà hết ham muốn thì hết khổ. Nó rõ quá mà. Bây giờ ai cũng có ham muốn chứ có người nào không ham muốn đâu mấy con thấy không? Ham muốn nhiều hay ham muốn ít thôi chứ người nào cũng ham muốn.

Rồi đức Phật nói cái trạng thái hết khổ tức là Diệt Đế đó mấy con, chứ đâu phải đức Phật nói có cảnh giới Cực Lạc, thiên đàng hay hoặc là Niết Bàn đâu đó nó hết khổ? Đức Phật đâu có nói điều đó! Nói điều đó thì nó không thực tế rồi, nhưng đức Phật nói trạng thái tâm mình nó hết khổ, Đức Phật nói: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Cái tâm mình nó thanh thản, nó an lạc, vô sự nó đâu có gì phiền não, nó đâu có gì đau khổ, nó đâu có gì mệt nhọc trong đó, cho nên nó hết khổ. Thì đúng rồi bây giờ các con cứ nghĩ, ngồi lại lắng nghe coi mình có thanh thản không? Mà mình thanh thản mình thấy nó hết khổ mấy con. Có đúng không? Đó là sự thật mà, nó chân lý mà, cái này là chân lý.

(57:19) Nhưng mà mình sống được dưới cái trạng thái này bao lâu? Nó có một chút à, người nào kéo dài lắm được một phút là hết sức. Có phải không? Bởi vì một lát nó có nhảy cái niệm này, mình ngồi một hơi nó có mỏi chân, thì như vậy là nó đâu còn an lạc được? Cho nên vì vậy mà nó mất cái đó đi, nó mất cái trạng thái thanh thản an lạc. Cho nên vì vậy mà người ta sống làm sao người ta tu tập để trạng thái nó tự nhiên mà nó thanh thản an lạc, gọi là chứng đạt chân lý hoặc là chứng đạo.

Chứ đâu phải chứng đạo mà làm Phật ngồi cho người ta thờ cúng mình đâu? Trời ơi! Mấy con cứ nghĩ tưởng chứng quả A La Hán là có phải thần thông bay lên trời phóng hào quang, có phải không? Mấy con nghĩ là những người chứng quả A La Hán là như vậy chứ gì? Không phải. Chứng quả A La Hán là cái tâm người ta nó bất động, ai nói gì nó thản nhiên, cũng y như mấy con vậy, nhưng mà người ta không giận hờn, người ta không ham muốn, người ta không phiền não, người ta không tức giận. Thân cơ thể người ta có bệnh đau thì người ta đẩy lui, người ta hướng tâm thì nó sạch nó không có đau bệnh nữa.

Chứng quả A La Hán là chứng cái quả vô lậu, tức là không còn khổ đau, chứng cái quả không có khổ đau nữa, chứ nó không phải thần thông pháp tắc gì hết. Các con thấy như vậy là hạnh phúc rồi chứ gì? Đạo Phật mục đích là áp dụng vào đời sống của con người để cho hết khổ đau, chứ không phải là đi theo đạo Phật để rồi sanh lên thiên đàng hay hoặc vào Niết Bàn, không có điều đó đâu, đức Phật không có dạy cái kiểu đó, tại người ta hiểu, rồi người ta dựng nó sai, nó trật mấy con.

Cho nên cái này nó thực mà, mấy con thấy bây giờ mình ngồi mình lắng nghe thanh thản, an lạc, vô sự, một phút một giây mình thấy có, chắc cái chỗ này là cái chỗ giải thoát của mình rồi. Nhưng mà vì mình còn tham, sân, si, thấy một chút nó nghĩ cái này, một chút nó nghĩ cái kia. Vì mình còn tham, sân, si mình ngồi một hơi nó mỏi, con thấy nó đâu có sung mãn cái Tứ Niệm Xứ con được? Còn người ta ngồi suốt cả ngày mà không mỏi mệt mấy con, tại vì cái thân người ta nó sung mãn. Mà ngồi suốt cả ngày người ta không thấy đói, còn mấy con ngồi nó buồn ngủ gục tới gục lui, rồi tới chừng đây nó đói, nó muốn đi ăn. Còn người ta ngồi nó không đói không khát gì hết, tức là từ ngày này qua ngày khác người ta ở trong Tứ Niệm Xứ nó không đói, gọi là sung mãn Tứ Niệm Xứ, mà sung mãn cái thân người ta, sung mãn cái tâm người ta, nó an trú, nó an lạc lắm, đó là cái trạng thái Niết Bàn của người ta đó.

Cái trạng thái của người nào cũng có hết, mấy con có chừng tầm ba mươi giây, một phút, rồi kế đó thì mấy con không được nữa. Còn người tu, bắt đầu quý Thầy tu đây người ta được hai phút, ba phút, năm phút. Hồi nãy Thầy nói đó, tu từng phút đi lên mà, để cho mình xả tâm, mình xả cái ý cái tâm mình nó an trú được, nó kéo dài cái trạng thái đó ra một ngày, hai ngày, ba ngày. Mà đức Phật gọi là "Nhất Dạ Hiền", chỉ cần cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự đó nó một đêm thôi, tức là mười hai tiếng đồng hồ thôi thì mấy con chứng đạo rồi, tức là mấy con sẽ sống được hoài hoài. Còn mười hai tiếng đồng hồ mà nó cứ lát niệm này lát niệm kia suy nghĩ rồi lát buồn ngủ, lát mỏi, lát nhức thì cái chuyện này thì còn lâu lắm, mấy con còn tu lâu. Các con hiểu chưa?

(01:00:19) Cho nên vì vậy mà cái lớp của Thầy mà dạy hôm nay đó con biết không, vừa dạy cái tri kiến của mình nó hiểu biết đó, để nó giữ gìn được cái trạng thái đó bằng cách có cái tri kiến hiểu biết.

Như bây giờ hiểu nhân quả, trong khi ngồi đây thanh thản, an lạc, vô sự nó mới có chừng được ba mươi giây cái nó nhảy ra một niệm, cái Thầy đưa cái niệm này ra Thầy đưa cái tri kiến Thầy để hiểu cái niệm này. Thầy biết khi mà Thầy hiểu nó là nhân quả ác thì cái niệm này nó sẽ tan biến đi, nó tan biến đi sẽ có cái niệm tới khác nữa thì đem cái tri kiến Thầy chuyển hóa nó nữa, Thầy thấy nó đúng quá nó đi luôn, cứ niệm nào nó nhảy ra nó đúng. Mà nó ra hoài một cái thời gian một tháng, hai tháng, ba tháng, sau đó nó không có ra nữa, bởi vì nó ra Thầy mới ngăn diệt nó hết, nó không có làm sao nó ngự trị được nữa mà nó không sai Thầy được nữa.

Bây giờ Thầy ví dụ một cái niệm mà nó sai mình để Thầy nói: bây giờ ngồi đây bắt đầu nó khởi sự đói bụng nó muốn ăn, cái bắt đầu Thầy nói: "Rõ ràng đây là cái tham rồi, mày muốn ăn là mày tham, giờ này đâu phải giờ mày ăn? Trưa ăn một bữa thôi chứ giờ mày đòi ăn thì không được", mình nói vậy cái mình biết nó rõ là cái tâm tham ăn nó còn tham chứ đâu phải hết, mình nói vậy cái nó không có sai mình được, mình không có đi ăn. Mình không đi ăn thì nó không thành cái nghiệp, nó không thành cái thói quen. Còn mình đi ăn rồi cái mai mốt sáng không ăn là nó đói bụng đó, có phải không mấy con? Nó thành quen rồi không ăn không được. Còn bây giờ mình thành quen rồi trưa nó ăn, sáng nó không đói, chiều không đói mấy con, ăn ngày một bữa tự nhiên. Mọi chúng ở đây giờ nó quen rồi. Còn như mấy con giờ ăn ba bữa mấy con sống, nó đói bụng chết, rồi bắt đầu bây giờ chiều ráng nó đói bụng cũng không ăn, sáng trời đất ơi nó đói bụng muốn xỉu chứ chờ đến trưa chắc chết. Phải không? Bây giờ mấy con tập thử coi, nó dằn vặt mấy con lắm đó. Nhưng mà cái người tu đó mấy con nó quen rồi, bởi vì đó là cái nghiệp mà con, mà do cái nghiệp mình huân nó, tại vì nó muốn ăn cái mình ăn. Còn cái người mà ăn lặt vặt nữa con, muốn thấy cái trái, bánh, chuối nó ăn, cái gì lúc nào nó cũng thấy nó muốn ăn không à, đó là nó nuôi cái dục của nó đó.

Cho nên người tu người ta ăn điều độ lắm con, ngày ba bữa là ba bữa, mà hai bữa là hai bữa, một bữa là một bữa. Thành ra tới cái giờ đó nó mới ăn. Thì do đó mình làm chủ cái ăn, cái ngủ của mình. Mà làm chủ cái ăn cái ngủ không được thì làm chủ cái sống chết không được, làm chủ cái bệnh đau không được.

Con làm chủ được cái ăn cái ngủ bắt đầu con làm chủ được cái bệnh, con làm chủ được cái bệnh thì con làm chủ được sự sống chết. Mình muốn chết khi nào thì chết, muốn sống khi nào thì sống, đó là cái phương pháp của Phật là như vậy mấy con. Dạy chúng ta để chúng ta làm chủ cái đời sống của chúng ta không còn để sự khổ đau nữa. Đó là cái phương pháp trung đạo.

(01:02:57) Các con thấy Phật pháp nó hay đến mức độ vậy đó. Mà mình không biết cách thì thôi mình cũng chịu đầu hàng. Con thấy nếu mình tu sai thì không có ai làm chủ được cái này hết, coi như là con người không làm sao mó được nó, nhưng mà sự thật pháp Phật để lại chúng ta làm được mấy con, làm chủ được. Phải ráng nỗ lực tu đi, một đời người mà chúng ta biết được Phật pháp nó lợi ích lắm đó mấy con.

Thầy nói như bây giờ ai mà đem tiền chồng chất bằng cái nhà này mà đổi cái pháp mà làm chủ được bốn sự đau khổ của Thầy Thầy không đổi đâu mấy con. Nghĩa là Thầy làm chủ được cái tâm của Thầy là không giận hờn, không phiền não, không ham muốn; Thầy làm chủ được cái thân Thầy già khỏe mạnh, quắc thước không lẫn lộn, không run rẩy, Thầy làm chủ được thân này mà; Thầy làm chủ được bệnh: bệnh đau Thầy đuổi đi, Thầy không có bị bệnh chi phối làm cho Thầy đau khổ; Thầy làm chủ hơi thở: Thầy chết hồi nào Thầy chết, Thầy sống hồi nào Thầy sống. Bây giờ ai đem vàng bạc chất ngập cái nhà này đổi Thầy không đổi đâu.

Mà cỡ đổi được chắc mấy nhà vua họ đem đổi hết đó. Các con thấy không? Vua Chúa mấy người đấy giàu lắm, cỡ giờ mà tiền mà chất cái nhà đem đổi đặng cho làm chủ mấy ông vua ông làm liền đó, ông tham vọng lắm, ông muốn sống dai mấy con. Mấy con nghe Đường Minh Hoàng đi tìm thuốc trường sanh, nhưng mà có tìm được đâu, Đường Minh Hoàng cũng chết ngắc chết queo. Không có đổi được đâu.

Cho nên cái phương pháp tu của Phật nó giúp cho mình thoát ra. Mấy con là phụ nữ mấy con khổ lắm, phải ra cho khỏi cái cuộc sống của thế gian này, chứ mấy con không thấy là mấy con khổ. Hở chút là mấy con khổ, sinh con đẻ cái mấy con cũng phải ôm ẵm mấy con nuôi khổ lắm. Biết cái thân phận con người mà nhất là người phụ nữ khổ lắm mấy con, người đàn ông thì có thể nó đỡ hơn một chút nhưng cũng khổ mấy con, nhưng mà đỡ hơn người phụ nữ. Phụ nữ gánh vác nặng lắm. Cho nên nghe lời Thầy đi con, rồi sau này có dịp Thầy mở cái lớp cho Phật tử ở thành phố học Thầy dạy cho từ trẻ em cắp sách đi học cho đến những người lớn tuổi già, những người đi làm công việc. Mỗi tuần lễ ngày chủ nhật nghỉ họ sẽ được đến cái lớp học đạo đức đó, học đạo đức rồi bắt đầu họ sống bản thân họ an ổn, gia đình hạnh phúc, xã hội không còn làm khổ đau cho nhau nữa. Đó là đem lại sự sống bình an, mấy con học được như vậy là hạnh phúc rồi. Rồi người nào mà có duyên đi tới nữa để cho mình làm chủ được sự sống chết mấy con, làm chủ được bệnh đau, làm chủ được sống chết.

(01:05:25) Khi mà mấy con sống đúng đạo đức rồi cái bệnh đau trên thân mấy con chỉ cần tác ý nó nó cũng hết nữa. Ở đây có nhiều người người ta cũng chưa tới đâu hết, nhưng mà người ta sống đúng những giới luật ở đây đó, rồi người ta tác ý bệnh người ta cũng hết mấy con. Có những cái bệnh ngặt nghèo lắm nhưng mà người ta cũng hết. Do cái niềm tin là thứ nhất, hai là người ta giữ gìn cái giới luật, đức hạnh, tác ý là người ta hết.

Phật pháp thì giúp chúng ta thoát khổ. Đến đây thì mấy con nghe Thầy dạy đạo đức không à, đạo đức không làm khổ mình mà. Cái đó là có cái phương pháp, có cái phương pháp hẳn hoi.

Các con biết đức Phật có phương pháp cũng hay lắm, để mà ngăn ngừa những bệnh tật, cái phương pháp Thân Hành Niệm đó con. Phương pháp đi mà mình giở chân giở gót lên, rồi đưa chân tới rồi hạ chân xuống nó có theo cái lệnh của nó rồi mình tập, mình tập cái pháp đó. Thí dụ buổi sáng mấy con thay vì ở thành phố mấy con hay đi ngoài đường mấy con đi bộ hoặc tập thể thao thể dục gì đi đường này qua đường kia hay gì một lúc mấy con vào nhà đó, thấy nó cũng khỏe hơn. Nhưng mà không, cái pháp này mấy con trong những giờ buổi sáng mấy con sẽ tập trong ba mươi phút hay là một giờ đi, thì cái thân thể của mấy con không có bệnh. Tại vì nó vừa tinh thần tập luyện nữa, ví dụ như bây giờ hai cái chân Thầy đây, Thầy bảo Thầy muốn cái chân mặt của Thầy hay chân trái của Thầy, ví dụ như Thầy nói: “Chân trái bước” thì Thầy chú ý tập trung vô nó, “Giở gót lên” - Thầy giở gót lên, “Giở chân lên” - Thầy giở chân lên, bởi vì cái lệnh của Thầy đó, Thầy truyền lệnh Thầy giở lên, “Đưa chân tới” rồi Thầy bảo: “Hạ chân xuống” - nó hạ chân xuống, hạ gót xuống. Nó là một cái bước đi của Thầy nó nhiều động tác mà, do cái lệnh của Thầy truyền nó cho nên cái tinh thần của Thầy nó luyện tập ở trong này và cái cơ mà Thầy giở chân lên, đưa chân tới, hạ chân xuống đó là cái cơ Thầy nó vận động. Khi Thầy đi hai mươi bước như vậy rồi Thầy đứng lại, Thầy hít thở.

Thầy không ngồi chứ còn ngồi xuống nữa những cái hành động ngồi xuống: đưa tay ngồi, chống tay như thế nào đều là hoàn toàn kết hợp với cái hành động ngồi, rồi mới kết hợp với hơi thở hít vô thở ra năm hơi thở, mỗi hơi thở đều tác ý "Hít!" là mình hít vô, "Thở!" là mình thở ra. Hít thở, hít thở vậy đúng năm hơi thở, bắt đầu mình thở ra mình đưa tay đưa chân từng hành động từ từ mình thả lần ra rồi bắt đầu mình đứng dậy, đứng dậy rồi mình tiếp tục mình đi kinh hành từng bước từng bước một như vậy, tác ý từng cái hành động của cơ thể mình. Nhưng mà trong ba mươi phút hoặc một giờ mấy con ngày nào cũng tập mấy con không có bệnh nữa.

(01:08:00) Cái phương pháp nó thể thao rất là hay, mà nó luyện được cái tinh thần của con và nó luyện được cái lực của ý thức của con. Bởi vì các con truyền lệnh mà, truyền lệnh cái thân con nó làm. Sau này con có bệnh có đau gì con bảo: "Thọ là vô thường, cái bệnh này đi", con nói vậy thôi cái lệnh nó vậy thôi thì tự nó quảy gói nó đi, mình hết đau.

(00:00) Trưởng lão: Buổi chiều hôm nay mấy con đến gặp Thầy, dường như Thầy không viết mấy bức thư mà Thầy quên đem ra để trả lời cho mấy cô ở ngoài Bắc, hồi trưa gửi Thầy mấy cái thư. Thôi để lần lượt rồi Thầy sẽ gửi mấy cái thư đó cho.

Phật tử 1: (…​)

Trưởng lão: Nó sai từ cái chỗ con tu quá cái sức của con, con phải lui trở lại, đừng có tăng dữ vậy. Tu tập cái pháp mà nó quan trọng đó đối với con là cái Tứ Niệm Xứ, trên Tứ Niệm Xứ giữ tâm thanh thản, an lạc. Đó là cái pháp duy nhất của người già. Còn về cái phần mà bệnh đau trong thân con, con cứ tập thêm cái pháp Thân Hành Niệm, thì tập nó được mức độ nào hay mức độ nấy, nhưng lần lượt nó sẽ thích nghi được cái cơ thể con nó khỏe dần lên, cái cơ thể con tập cái pháp đó lần nó khỏe lên, thì lúc bây giờ con mới tăng nó lên mới được. Chứ con đừng có vội mà con tăng thì nó không được đâu, cái sức của con không có đủ sức với cái pháp đó, hiểu không? Con tập vừa phải, ít thôi.

Phật tử 1: Con thưa Thầy. Con xin hứa là cố gắng tu tập để đền đáp công ơn của Thầy, của Phật. Con xin hết.

(01:45) Trưởng lão: Các con ráng tu tập xả tâm mình, có cái gì thì mấy con xả, mấy con vui vẻ đừng có buồn, đừng có nói gì hết, thì đó là mấy con không phụ ơn Thầy. Rồi, mấy con còn hỏi Thầy gì không con? Mấy con cứ tiếp tục hỏi để Thầy trả lời rồi mai mốt Thầy ẩn bóng rồi thì…​

Phật tử 2: Con bạch Thầy, con tuổi đã cao nhưng con ước mơ là hôm nay con được vào là để đảnh lễ Thầy. Trong nguyện vọng của con, thứ nhất là con xin pháp Thầy chỉ dạy cho con tu được đúng đặc tướng của con, hợp với lứa tuổi già để con ôm pháp con tu. Đến khi mà hết duyên lành về nhà con cố gắng giữ gìn. Trước con ở nhà con tu thì con cũng theo trong sách vở, cái gì con cũng lấy con tu, con tu theo cả của tu sĩ cũng như cư sĩ, con thấy tâm con rối loạn. Con thấy con áp dụng cho con là tu Tứ Niệm Xứ và phải thêm cái Thân Hành Niệm. Khi con tu Tứ Niệm Xứ thì con thấy nó buồn ngủ thì con đi Thân Hành Niệm con thấy nó tỉnh táo, con thấy được con quyết định con ôm thế con tu.

Con lạy Thầy, năm nay là con 73 tuổi con mới gặp Thầy lần đầu tiên. Con vào đây thì con thấy như thế này, con chứng kiến được hai việc. Thứ nhất con thấy vô cùng xúc động trước Thầy, trước Cô. Thứ hai nữa là con lại rất lo, nếu mà Thầy còn thì không những như đời chúng con mà còn tương lai…​ Nếu mà chúng con không được Thầy chỉ dạy tu rốt ráo thì chúng con cũng như người vào rừng không biết lối ra. Thì con không biết cái thân này khi thân hoại mạng chung con có được gặp Phật, gặp Thầy hay không?

Một việc nữa là con nhận được cái tâm thư của Thầy nhưng trùng tên với Mỹ Đạo, cho nên con chưa được nhận, không biết Thầy dạy con như thế nào? Suốt cuộc đời con toàn thấy khổ là khổ. Cho nên con nghĩ không biết là cái bản mệnh của con còn sống được bao nhiêu để mà tu tập, không biết thế nào? Còn từ đây trở đi con được nghe lời, bất kể trường hợp nào, con có pháp con cứ ôm vào con tu, con cố gắng con tu tập bằng hết khả năng để con đề đáp công ơn Thầy cũng như đền đáp công ơn cô Út. Con vào đây, con thấy Thầy ban pháp cho chúng con, con từ cái chỗ mà ốm yếu, bệnh tật con được cô Út cho chúng con ăn, thì chúng con cảm thấy chúng con cũng quá được đầy đủ chứ không phải ăn ngày một bữa như thế này mà thiếu thốn. Con thấy quá đầy đủ, so với chúng con ăn ngày một bữa ở nhà thì cũng không được nhiều món như thế.

Hôm nay là con thành tâm phát nguyện, chúng con được duyên vô cùng quý. Con ở nhà con cứ ước rằng là phước con thì mỏng mà nghiệp con thì quá dày, tâm nguyện con đến đây. Nhưng hôm nay con được vào lần đầu, nhưng con được chứng kiến được những cái gương, với con là cả một sự sung sướng, mà con lại có phước duyên được gặp Thầy trước khi Thầy ẩn bóng. Chúng con ở Hà Nội vào đây con không biết nói gì hơn hết, con chỉ biết tạ ơn Thầy nhiều và nhờ Thầy nhiều lắm!

(06:05) Trưởng lão: Mấy con ráng mà tu tập, lúc nào cũng có Thầy ở bên hết, Thầy đã nói mà. Khi nào mà có gặp gì khó khăn, buồn phiền hoặc bất kỳ tai nạn gì thì mấy con cứ gọi Thầy, rồi các con cứ giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự như Thầy đã dạy. Đừng có dao động, đừng có sợ hãi, đừng có lo lắng gì hết, thì lúc bấy giờ thì mấy con sẽ có sự giúp đỡ của Thầy, mấy con sẽ vượt qua những cái khó khăn đó, chứ không có gì đâu mà sợ. Cho nên mấy con là những đứa con của Thầy, thì lúc nào cũng có bên Thầy, nhưng mà Thầy dặn mấy con để giữ gìn cho đúng cách để mà gặp Thầy, còn mấy con làm sai là mấy con sẽ không gặp Thầy, chứ không có gì hết.

Cho nên mấy con nhớ giữ đúng như vậy, đúng như lời Thầy dạy. Và những pháp Thầy dạy cho mấy con từng cái đặc tướng, từng cái trình độ, từng cái tuổi tác, mấy con nhớ những cái gì pháp nào mấy con tu nhiều thì mấy con tu nhiều, mà pháp nào tu ít là tu ít. Tuổi tác của mấy con là lớn rồi, sức khỏe không còn nhiều đâu, cho nên mấy con hãy tập như vậy, đúng như vậy. Khó khăn thì có Thầy, nhưng phải giữ tâm thanh thản, và khi tập đủ pháp thì các con phải giữ giới nghiêm chỉnh. Còn có bệnh thì các con uống thuốc chứ đừng có không uống thuốc. Nhưng dùng pháp trị bệnh, chứ đừng có uống thuốc rồi bỏ pháp. Cho nên bất kỳ đau bệnh ngặt nghèo nào mấy con cũng đừng bỏ pháp.

Mặc dù bây giờ mấy con bệnh đó phải đi mổ ở nhà thương, thì cứ lên bàn mổ, người ta mổ mặc. Nhưng mà hễ mấy con còn tỉnh là mấy con ôm pháp giúp dùm Thầy, để mấy con vượt qua được những cái khó khăn của tâm mấy con. Chứ mấy con không giữ gìn được tâm bất động của mấy con thì mấy con bị dao động trước những cái nhân quả. Nhân quả nghiệp báo khắc nghiệt lắm, nó không có tha mấy con chút nào đâu. Cho nên mấy con càng giữ gìn tốt bao nhiêu thì nó sẽ tốt bấy nhiêu cho mấy con.

Nhớ kỹ dù người ta có đem đến bàn mổ, mà trong khi mổ mà có thể nói rằng trong giờ phút đó mấy con coi như là chết chín phần rồi, không còn sống. Nhưng mấy con cứ nhớ, chín phần chỉ còn một phần cũng giữ tâm thanh thản cho Thầy. Đừng có để tâm dao động, thì lúc bấy giờ mới có Thầy kịp thời cứu mấy con chứ không mấy con đi đời, chết mất đi, mấy con hiểu chưa?

(08:31) Cho nên trong cái sự tu hành chỉ còn có cái lòng tin của mấy con thôi, bởi vì tuổi mấy con già rồi, cái sức lực của mấy con để tự lực đi đến cuối cùng để nhập định, để thực hiện Tam Minh, để đầy đủ đạo lực thì mấy con không có đủ sức. Nhưng mà mấy con còn có Thầy, còn có cái lòng tin để giúp mấy con vượt qua những cái khó khăn, các con hiểu chưa? Cái lòng tin đó, tin ở Thầy, tin ở Phật mấy con, chứ không còn tin ai nữa hết. Bởi vì những người mà người ta đã đi qua rồi, người ta biết được, Tín Lực là hàng đầu trong Ngũ Lực của đạo Phật, năm cái lòng tin của đạo Phật chỉ có cái Tín Lực hơn hết.

Cho nên các con biết một cái cây đa, một cái gò mối, một cái miếu, một cái nơi gò mả, mà người ta nói ở đó có ma, có thần linh thì ở đó một thời gian có linh không. Nó linh không phải là cái gò mối, cái cây đa nó linh, mà nó linh ở cái tâm của các con tin nó, cái lòng tin nó. Còn bây giờ các con tin rằng Thầy dạy, tin là Phật dạy là như vậy là mình vượt thoát ra cái nỗi đau khổ của mình, cái niềm tin đó, nó sẽ giúp mấy con vượt qua. Và khi mà tin mà mấy con còn giữ cái tâm bất động của mấy con, thì nó tương ưng với chư Phật, với Thầy.

Vì tâm của chư Phật, với Thầy đều là thanh thản, an lạc, vô sự, nó bất động rồi. Cho nên mấy con giữ được thì các con sẽ có một cái từ trường trợ lực cho mấy con hoàn toàn vượt thoát ra khỏi những nỗi đau khổ đó. Cho nên các con có thể nói rằng, có thể mấy con vượt thoát ra trong những phút mấy con nghĩ rằng mình tu chưa xong, mà giờ chết thì không có dịp tu nữa. Thì cái niềm tin đó nó vẫn giữ cái cơ thể các con bình phục trở lại mạnh khỏe và tiếp tục con đường tu nữa được, không có mất. Đó, nhớ kỹ những lời Thầy dặn bởi vì tuổi mấy con lớn rồi, không có còn xa nữa.

(10:26) Và trong khi Thầy ẩn bóng thì coi như là luôn luôn lúc nào mấy con còn ở đây tu, thì luôn lúc nào Thầy cũng hướng tâm về đây, để xem xét coi những đứa con của mình nó có tu tập như thế nào hay không? Thì trong khi mấy con nghe tiếng lòng của mấy con nhắc nhở, tức là Thầy đang nhắc nhở mấy con, phải không? Bất kỳ nghe thấy cái tâm mình nó gợi lên: “Thầy nhắc mình như vậy”, thì đó là Thầy nhắc mấy con. Các con về, như vậy các con cứ nỗ lực theo đó mà tu tập.

Bởi vì “Đạo cảm ứng giao nan tư nghì”. Đức Phật ở nơi xa xôi, mà ông Mục Kiền Liên ở nơi xa xôi, thế mà đức Phật vẫn nhắc ông Mục Kiền Liên được. Khi ông Mục Kiền Liên bị hôn trầm, thùy miên thì đức Phật nhắc ông phải thực hiện. Khi ông Mục Kiền Liên ở trong tâm thanh tịnh thì trong đó có một niệm khởi, thì đức Phật bảo: “Im lặng như Thánh”, trong tâm của ông Mục Kiền Liên nghe tiếng nói của Phật: “Im lặng như Thánh”, lúc bấy giờ ông Mục Kiền Liên im lặng như Thánh để mà nhập định mới được mấy con.

Thầy cũng vậy, không có gì khó. Bởi vì những đệ tử của Thầy là những đệ tử bỏ hết cuộc đời để tu tập, không còn ham thích gì nữa, thì phải thương xót, giao cảm được cái nỗi khổ của sự tu tập thì phải giúp đỡ nó. Cho nên mấy con ráng tu tập thì lúc cũng có Thầy. Mà lười biếng mà không phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý, thích vui chơi, nói chuyện thì cách xa Thầy. Dù Thầy có ở gần, cũng như từ lâu tới giờ Thầy ở bên mấy con, nhưng mà mấy con nói chuyện nhiều quá thành ra xa Thầy, không ở gần được Thầy, phải không? Mấy con nhớ, đó là một cái điều Thầy nhắc nhở khi Thầy ẩn bóng.

Không phải ẩn bóng mà đã nhập diệt đi luôn, mà ẩn bóng để làm một cái công việc rất lớn cho đời sau. Viết những một bộ sách đạo đức lớn, chứ không phải nhỏ, viết những bộ giới đức, giới hạnh cho Tăng Ni không phải chuyện thường, phải nhiều thời gian mài miệt để mà làm công việc này. Và đồng thời còn viết bộ Giáo Trình Tu Tập cho các con, cho các thế hệ sau này biết được đường lối tu Phật là một con đường đào tạo giáo dục cụ thể chứ không phải học mênh mông, học một cách mơ hồ, tu chẳng biết cái pháp nào trước, pháp nào sau, nó phải cụ thể rõ ràng. Cho nên cái công trình còn nhiều lắm, vì vậy mà Thầy ẩn bóng để tránh bớt duyên. Vả lại trong những lúc giai đoạn khó khăn, thì ẩn bóng nó lại càng tốt hơn, cho nên nó đỡ hơn.

(12:50) Thì hôm nay mấy con đã được nghe Thầy nói chuyện và những cái sự kiện nó xảy ra, cũng là cái may mắn để nhắc nhở chúng ta tu hành hơn, nhắc nhở chúng ta xả tâm hơn, chứ không phải lấy cái chuyện xảy ra mà chúng ta buồn phiền, chúng ta đau lòng thế này. Đó là những điều kiện để nhắc nhở chúng ta xả tâm nhiều và giữ hạnh độc cư nhiều hơn, và mỗi mỗi chúng ta đều: “Thấy thiện pháp không nên thấy ác pháp”. Luôn lúc nào chúng ta cũng: “Thấy lỗi mình, không nên thấy lỗi người.”

Cho nên các con nghĩ đứng trong góc độ mà nhìn qua sự việc làm của cô Út thì các con cho là ác pháp, đó là các con sai. Vì thương các con mà phải nói, mà phải như đuổi Nguyên Thanh, bắt buộc Nguyên Thanh phải đi là cô Út đã thương Nguyên Thanh. Khi buổi chiều Nguyên Thanh đi rồi, thì cô Út đến Thầy, cho Út nói, cô đuổi như vậy để cho Nguyên Thanh nó tu tập chứ không phải ghét gì nó. Nhưng hôm sau thì cô Út quyết định là không cho Nguyên Thanh về, nhưng hồi trưa này thì cô Út nói nếu Nguyên Thanh mà còn quyết tu tập thì luôn luôn về cô Út vẫn cho về.

Cô Út thương lắm chứ không phải không thương mấy con, không phải đuổi mà ghét, thật sự cô làm thì làm như vậy để mà cô nói răn cho nó sợ, chứ không phải gì. Nhiều khi tu tập được chút gì đó cái ngã nó lừng lên, cho nên nó vì vậy mà cần phải hàng phục những cái điều kiện đó làm cho nó trở thành cái người tu có những cái đức, cái hạnh hẳn hoi. Chứ không khéo cái bản ngã, bởi vì tu chưa xong.

Nhưng mà thực sự ra trong Tu viện mình mà tu được như Nguyên Thanh không phải nhiều người đâu, ít lắm mấy con, không phải đâu. Các con đọc trong những các bài viết của Nguyên Thanh các con biết mà. Cho nên Nguyên Thanh có tu thật nhưng mà cái rốt ráo thì chưa có, chứ cái tu nó có nó tu hơn mấy người hết, tu thật tu rồi.

(14:52) Vì thế mà Thầy cũng thấy điều này, nhưng mà nếu còn duyên thì như hồi trưa Minh Cảnh con xin để mà đưa Nguyên Thanh trở về tu tập, thì điều đó là cái điều ai cũng mong muốn hết, không có ai ghét bỏ. Chính cô Út còn nói với Thầy mà, nhưng mọi việc điều có thể nói lần lượt cũng là những cái bài học để mà chúng ta học, học cho thấy vì những người khác người ta cũng có học những cái bài học để thấy cái sự hiểu lầm lạc, cho là như thế này, thế khác, rồi mới hiểu qua cái sự lệch lạc của những cái bài viết của Nguyên Thanh rồi cho bằng cách này, bằng cách khác.

Cho nên từ đó mà Thầy giải thích cho mọi người nghe, để tự lấy kinh nghiệm, rút tỉa từ cái hiểu sai đó để mà chúng ta thực tập cho đúng cách, chứ không khéo rồi chúng ta cứ tưởng, nghĩ tưởng mình là hiểu vậy là đúng. Bởi vì Thầy bảo mấy con cứ hiểu rằng: “Mọi người điều là người tốt.” Người ta nói gì nói, người ta chửi gì chửi, người ta nói cái gì nói, mình vẫn thấy cái người đó là người tốt mấy con, họ giúp mình tu tập, giúp mình xả tâm.

(16:14) Còn bởi vì khi mà các con đọc cái bộ Giới Tỳ Kheo Tăng - Tỳ Kheo Ni, thì đức Phật có phân tích rất rõ ràng: Khen như thế nào đúng? Mà chê như nào đúng? Khen như thế nào sai? Mà chê như thế nào sai? Dạy chúng ta rất rõ ràng. Để khi mà người đó chê mình là mình biết người này chê không đúng, mà nói người đó chê mà chê không đúng thì mình đâu có buồn. Nó hay lắm. Nhưng mà cái người đó chê đúng, mình biết cái tiêu chuẩn mà chê đúng mà mình có phạm cái đó rồi, thì người ta chê vậy mình lật đật mình sửa chứ gì, mang ơn người ta chứ gì. Có phải không? Cho nên hay lắm! Cái bài mà Khen Chê đức Phật nói về khen chê hay lắm mấy con, tức là đức hạnh mà, nói về khen chê hay lắm! Không có nói sai đâu.

Ông Phật mà, không có cái gì mà Ông bỏ sót trong cuộc đời của chúng ta hết. Toàn bộ tạng kinh Nguyên Thủy, những cái bài kinh mà nói về đời sống của chúng ta hàng ngày, từ cái lời nói, nói như thế nào tốt mà nói như thế nào xấu? Đều là dạy chúng ta rõ lắm mấy con. Các con sẽ đọc hết bộ Giới, nói về đức hạnh thì đức Phật dạy kỹ lắm, không có chỗ nào, đó là Phạm hạnh của những bậc tu mà con, (Con lên đây con, con lên trên này con ngồi trên này!) của một bậc tu. (Phước Tồn con lên luôn trên này, ngồi ở trên này!)

Cho nên trong cái kinh sách của Phật mà Thầy đã góp lại những cái điều mà dạy đạo đức, thì Thầy đã góp lại, lập thành một cái bộ Giới Tỳ Kheo Tăng - Tỳ Kheo Ni, đức hạnh của một vị tu sĩ, đệ tử của đức Phật không phải thường. Và không những cái bộ sách đạo đức đó nó không phải riêng cho tăng, ni mà cho ngay cả những người cư sĩ, chứ không phải.

Cho nên Thầy nói Thánh tăng, Thánh ni, Thánh cư sĩ. Chứ không phải tăng, ni không đâu, nhưng mà cái tên nó là: “Văn Hóa Truyền Thống”, để thật sự nó cũng là một cái văn hóa truyền thống của Phật giáo đối với quê hương đất nước của chúng ta. Cho nên để cái tên “Văn Hóa Truyền Thống” nó cũng rất hợp, mà nó rất phổ thông. Còn mình để Giới Đức Thánh Tăng - Thánh Ni thì nó không được phổ thông lắm, vì nó cô đọng ở trong cái giới tu sĩ.

(18:28) Cho nên từ cái khen, cái chê, đều là đức Phật ghi hết cụ thể, rõ ràng. Khen như thế nào là khen đúng? Mà chê như thế nào là chê đúng? Mà khen như thế nào là khen sai? Mà chê như thế nào là chê sai? Cho nên vì vậy đức Phật nói người ta chê, mình đừng có vội vàng mà bực tức, buồn phiền, mà hãy lắng nghe đúng hay sai? Rồi từ đó, nếu mà người ta chê đúng tiêu chuẩn đức Phật nêu ra, người ta chê mình đúng, thì vì mình biết rằng rõ ràng là người ta chê đúng là mình bị là người phạm giới. Mà phạm giới thì mình mang ơn người ta, người ta chỉ cho mình thấy cái lỗi của giới luật, của đức hạnh thì mình cố gắng mình sửa đâu còn hờn giận cũng là giải thoát.

Mà người ta chê sai mình, “Ờ, ông chê gì tầm bậy, tui đâu có vậy, ông gì tu hành mà không có thần thông, ông dở quá!”, mà như vậy tôi lật ra cái giới luật, tôi thấy không có chuyện này rồi tôi biết ông này chê bậy rồi không đúng rồi, phải không? Bây giờ người ta chê chê chứ đâu tôi có ngu. Cũng như bây giờ người ta chê Thầy không có thần thông, ông Phật đã dặn rồi, đã nói cái khen chê đúng chứ, mà bây giờ ông chê như vậy là ông theo ngoại đạo, ông nói Thầy không có thần thông chứ gì. Đâu có thần thông đâu phải là cái chỗ đức Phật, có phải không? Cho nên khen chê thì khen chê đúng.

Vì vậy mà cái bộ mà Giới Đức Thánh Tăng - Thánh Ni mà sắp sửa ra đời là cái bộ Giới Đức và Hạnh rất là cụ thể, rõ ràng. Nó nhiều tập chứ không phải một tập, bởi vì một tập nó làm sao nó hết được mấy con? Một cái lời nói thôi mà một cái lời nói nó hiền hòa từ tốn, một cái lời nói nó giản dị, một cái lời nói nó thanh mai, một cái lời nói nó lịch sự, điều là đức Phật đã dạy hết, cái này là đức hạnh về ngôn ngữ. Rồi từng cái hành động của chúng ta, từng cái nghề nghiệp, từng cái đối xử của chúng ta. Rồi từng cái mà như cái mà như Nguyên Thanh viết này, lắng nghe, lắng nghe tự thân tâm mình, mình lắng nghe người đối tượng mình. Đó nó ở trong đó, đức Phật cũng có dạy. Nhưng mà chúng ta không có chịu khó nghiên cứu chúng ta không thấy.

Dạy chúng ta để từ đó, từ cái tri kiến giúp chúng ta hiểu biết, chúng ta có cái tình thương, chúng ta thương mình và thương người, cho nên chúng ta hoàn toàn bị chế ngự tất cả những cái nỗi đau, niềm khổ của chúng ta hoàn toàn được chế ngự được hết, không còn tác động vào thân tâm chúng ta được. Cho nên một người học Phật pháp, trong học được cái lớp Chánh Kiến, thì người ta học xong cái lớp đó rồi, ngoài đời không có cái gì mà chửi mắng họ làm gì họ động tâm hết, họ rất an vui trong cái sự hiểu biết của cái lớp học đào tạo họ ra.

(20:52) Cho nên Thầy mong rằng, cuộc đời Thầy mà sau này Thầy viết cái bộ giáo trình tu tập cho tám lớp này. Mà cái lớp Chánh Kiến trong vòng học một năm, những người nào được học một năm ra rồi. Thầy nói, nó tu và học ở trong đó nó có những cái phương pháp hành và cái phương pháp học, học để hiểu, hiểu để hành, hành để mà sống cái cuộc sống của chúng ta không làm khổ mình, khổ người. Mọi vật không chi phối được tâm của người này. Những ác pháp, những vật dụng cám dỗ họ, không cám dỗ họ nổi. Họ có một sự hiểu biết, họ có cái sự tập luyện đủ nội lực, trong một năm họ đã trở thành một con người có một cái tâm kiên cường, sống trước những ác pháp mà tâm không hề dao động.

Đạo Phật là đạo đào tạo thật sự, trong một lớp uốn nắn, đào tạo mười người học tập trong một năm họ ra trường, trong cái lớp Chánh Kiến họ vẫn giải thoát hoàn toàn, bởi vì nó thuộc về tri kiến. Trong khi người ta khép mình vào trong khuôn khổ trong một năm học tập đó sống đúng đời sống Phạm hạnh, đức hạnh. Đâu phải vô đó để học để rồi mình muốn sống sao thì sống đâu, người ta sống trong kỷ luật hẳn hoi. Một năm ra nó đã thuần quen, nó trở thành một con người rất tốt mấy con. Đào tạo, giáo dục mà đào tạo, uốn nắn người ta trong một cái khuôn khổ để trở thành một con người đạo đức giải thoát, tức là đạo đức vô lậu.

Cho nên cái nhiệm vụ của Thầy rất là nhiều công việc làm, mà rất là nặng nề, cho nên nếu mà bỏ phí hết thì giờ thì tuổi đời Thầy nó không dài lắm, nó cũng còn không bao lâu nữa, nhưng mà cái công việc thì nó rất dài. Vì vậy một mặt thì lo tìm người xây dựng đào tạo họ được để họ giúp đỡ Thầy được phần nào hay phần nấy, chứ còn biết bao nhiêu sự tập trung của Thầy làm việc.

(22:46) Như hôm rày cái chuyện như vậy, lẽ ra cái bộ 10 giới đức, cái 10 Giới Tỳ Kheo Tăng - Tỳ Kheo Ni lẽ ra thì trong tết, trong năm nó đã in ra rồi, nhưng mãi đến hôm nay mà chưa in được. Nó chỉ còn có một hai trang sau cùng của nó mà chưa in được thì các con đủ biết. Chỉ ngồi lại mà có thời gian yên, Thầy chỉ viết một hơi thì nó đã xong, thế mà nó không làm được, thì các con đủ biết cái thời gian chi phối quá lớn. Chuyện này đến chuyện kia không thể ngồi, mà trong đầu mình có những cái sự kiện phải quan sát để giải quyết.

Bởi vì nhân quả không thể ngay từ đầu nhân quả mà giải quyết mà phải đợi nhân quả, tức là cái quả nó phải chuyển biến cho đến cái quả cuối cùng của nó, tận cùng của nó thì Thầy mới chuyển nó, nó mới yên, chứ Thầy không chuyển thì cũng không yên. Cái khéo léo của cái người chuyển nhân quả là biết chuyển nó, chứ còn mà không biết thì nó vẫn là một nỗi khổ chung cho nhiều người. Cho nên trong khi tu tập thì mấy con chưa có đủ cái khả năng và cái sức mà chuyển hóa nhân quả, cho nên thường bị chi phối trong nhân quả.

Thầy biết lúc bấy giờ là cái thời điểm đó là cái thời điểm để chuyển cái quả đó, để cho nó hóa giải cái quả, thì lúc bấy giờ một lời nói của Thầy nó giá trị ngàn cân, để nó đập tan cái nhân quả đó, mà Thầy không nói thì cái nhân quả đó đang chuyển động để mọi người phải trả, mà nếu chúng ta trả mà chúng ta trốn tránh thì không được, phải không các con?

(24:41) Cho nên vì vậy mà Thầy thì bất động chứ tâm mấy con phải động, tức là mấy con phải trả. Chờ mấy con trả cho nó xong xuôi rồi, thì ngay chuyển nhân quả để cho nó đừng diễn tiến đến những cái hậu quả khác nữa, nặng hơn nữa, nó chuyển biến. Cho nên khi mấy con vừa trả đủ thì Thầy sẽ chuyển biến cái nhân quả đó đi để cho nó trở lại yên ổn hơn, đó là cách khéo léo của một vị Thầy, chứ còn không khéo thì nó sẽ đi đến những cái điều kiện không hay, làm không tốt. Và đồng thời cũng là những cái bài học để chúng ta rút tỉa từng kinh nghiệm, từng cái biết cách thức xả tâm, để chúng ta biết cách áp dụng vào đời sống thường nhật.

Mỗi sự kiện đối với một người tu theo đạo Phật mà xảy ra là một bài học, là một sự tu tập rất chính xác và cụ thể cho sự tu tập của chúng ta. Chứ không có cái gì xấu hết mấy con. Một cơn đau sắp chết, nhưng nó là một bài học để chúng ta thực tập thêm phương pháp tu tập của chúng ta. Nó rất có giá trị, chứ không phải tu tập muốn cho mình mạnh giỏi để mà tu tập. Không! Đau ốm là cứ đau ốm, tu tập là cứ tu tập, càng tu tập càng chướng ngại pháp là càng có tiến bộ nhanh, không sợ.

Như Phước Tồn mang thân bệnh đau, điều đó là may mắn cho mình lắm, phải nỗ lực tu, còn người ta không may mắn người ta có cái thân mạnh khỏe là người ta không có đối tượng cho người ta tập. Thì người ta tập trong khi tập như vậy, một là người ta bị ức chế vì không có đối tượng ác pháp. Còn con chính có đối tượng ác pháp mà không tập để diệt nó, mà cứ đi ngủ thì quá tệ. Cho nên trong khi đó có ác pháp là chúng ta thức mà chiến đấu với nó. Pháp đã có rồi, còn gì nữa mà ngồi đây mà không chịu chiến đấu, để nuôi dưỡng nó làm gì?

Cho nên đánh mạnh, đánh thẳng tay, đánh cho chết nó đi, nếu mày không chết, thì tao chết cũng vui lòng, kiếp này tao không thắng thì kiếp sau tao cũng có những cái đòn đánh lại, không thua. Đó là cái phương pháp của Phật là như vậy. Cho nên làm đệ tử Phật là phải gan dạ, phải quyết liệt có ý chí, có nghị lực. Luôn luôn lúc nào nhìn trước các ác pháp đến với thân tâm của chúng ta, là coi như đó là cái dịp may để đem ra đọ sức với tụi bay mới biết, chứ còn không phải mà trước ác pháp đó mà đầu hàng.

(26:49) Cho nên Thầy thấy hầu như một số đệ tử của Thầy khi về đây tu tập, như thầy Pháp Tứ, thầy có cái bệnh ung thư, đau ghê gớm nhưng mà thầy vẫn đầu hàng, thầy vẫn bỏ cuộc. Theo Thầy, Thầy bảo: “Thầy cho cái thất đó, vô đó chết một bữa với nó, nếu bữa nay nó không chết thì cho nó ngày mai nó chết, ngày mai không chết, ngày mốt cho nó chết, mà nó không chết thì nó thua mình thì ung thư nó sạch bóng, nó không còn nữa”.

Bởi vì mình có pháp, có phao để mình vượt biển, thì sá gì mà sợ chết nữa, nếu mà chết như vậy cũng là chết trên pháp, mà chết trên pháp là tương ưng với chư Phật chứ sao, có chỗ nào đâu, mình chết là mình về được Phật không hơn sao? Hơn là mình còn sống mà với chúng sanh như thế này còn khổ chứ làm gì! Sống mà mang cái thân nhân quả này còn đau khổ hơn, thà là ôm pháp chết, mà chết được về với chư Phật không phải thảnh thơi sao?

Cũng như thí dụ như bây giờ, đau buốt mà cứ biết cái pháp của mình pháp Thân Hành Niệm, cứ ôm trên Thân Hành Niệm mà thực hiện mãi, thì bây giờ cái đau nó xiết quá thì cái thân này phải chết chứ gì? “Ờ chết nhưng mà tao ở trên Thân Hành Niệm, chứ tao đâu có ở cái thân đau đâu mà bị nghiệp mày lôi”, có phải không? Cho nên vì vậy bây giờ cái thân các con đau, đau ghê gớm quá. Nhưng mà các con cứ ôm cái pháp “Thanh thản, an lạc, vô sự”, tức là Tứ Niệm Xứ chứ gì? Mấy con: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Mặc tình cái thọ mày đánh gì thì đánh, tao chẳng dao động đâu, tao chỉ biết có thanh thản mà thôi”, nhắc nó vậy rồi thanh thản, an lạc, vô sự. Lắng nghe sự thanh thản, an lạc còn đau mặc kệ nó.

(28:17) Các con sẽ thấy cái tầng đau, cái cảm nhận của mấy con, cảm thọ đó, cảm nhận được cái đau nó ở dưới mà cái thanh thản nó ở trên, con thấy nó ghê gớm lắm! Lúc bây giờ cho nên cái thanh thản nó luôn luôn nó ở trên mà cái đau nó ở dưới. Lần lượt cái thanh thản đó nó tràn trề, nó đè nén cái đau xuống, thì cái đau giảm lần, cái đau đi mất. Nó như vậy chứ. Bởi vì con biết cái pháp Phật nó hay như vậy. Thế mà chúng ta chết bỏ, đau thì mặc nó.

Còn hồi đầu tiên mà chúng ta chưa thanh thản, nó đau hết cả cái thân của chúng ta, nhức hết, nó làm chúng ta khổ sở ghê gớm lắm. Nhưng mà nhắc nó: “Thanh thản, an lạc, vô sự!” Rồi bắt đầu nó thanh thản, rồi thì lần lượt cái kia nó hạ lần, hạ lần, khi mà nó thanh thản thực sự, thì cái nọ mất tiêu. Đó là cái phương pháp của Phật như vậy mà.

Cho nên Thầy thấy các con có nhân duyên đủ để mà đối trị những cái khổ đau của kiếp người rồi, của cái thân người rồi, còn gì mà sợ, không có còn gì mà sợ nữa. Chúng ta có pháp, có phao, có thuyền, có bè để qua sông rồi, không còn ngại cái sông đau khổ, cái dòng sông sinh tử này không còn là cản trở của các con nữa. Bây giờ sang sông, mà bây giờ có thuyền bè rồi còn sợ gì nữa, ôm mà vượt qua chứ đâu có dại gì mà để mà chết chìm dưới dòng sông này. Cho nên đó là một điều kiện cần thiết lắm mấy con, phải nỗ lực tu tập.

(29:40) Hôm nay thì Thầy cũng sắp ẩn bóng và đồng thời vì vậy mà buổi sáng thì gặp Thầy, hôm nay buổi chiều còn lại những gì thì mấy con thưa hỏi kỹ. Như mấy con những người nào có bệnh thì thưa hỏi kỹ để Thầy dạy cách thức chiến đấu tận cùng với bệnh, để mà đương đầu với bệnh, để cho dẹp sạch cái bệnh. Còn cái bệnh mà chúng ta râm râm, thường thường, thì các con cứ ôm pháp Thân Hành Niệm các con tu riết nó sẽ hết. Nhưng mà nhớ không phải được quá sức của mình, phải tu trong cái sức của mình, rồi lần lượt thích nghi lần, cái pháp Thân Hành Niệm nó sẽ thích nghi với cái thân của các con.

Các con tu từ nửa tiếng rồi lên dần lên dần, áp dụng lần cái pháp lên 1 tiếng. Rồi 1 tiếng thấy được rồi tăng lên 10 phút là 1 tiếng 10 phút, rồi 20 phút, rồi 30 phút là 1 tiếng rưỡi. Rồi lần lượt lên 2 tiếng, rồi 2 tiếng thì mấy con lắng nghe từng lần lượt tăng lên 3 tiếng đồng hồ. Thì các con thấy suốt 3 tiếng đồng hồ mà cái thân này mà đi, ngồi lên, đứng xuống mà chịu nổi là mấy con thấy nội lực của mấy con cũng nhiều rồi đó, chứ không ít đâu.

Còn nếu mà nó chưa chịu nổi tức là nó chưa thích nghi nổi, thì mấy con tập cái thời gian ngắn vừa đủ. Trong thời gian tập rất là kỹ lưỡng, thì nó sẽ thích nghi, nó sẽ tăng từ 3, 4 tiếng đồng hồ rất dễ dàng. Cho nên nếu mà các con tăng lên được 12 tiếng đồng hồ thì đương nhiên là các con sẽ xong chuyện. Còn tất cả những trạng thái gì xảy ra trên thân hành của các con đều cán nát, không chấp nhận một cái gì hết, không tác ý một cái điều gì ngoài phần tác ý của cái Thân Hành Niệm của mấy con mà thôi.

Còn trái lại, về tu Tứ Niệm Xứ, thì tâm thanh thản mấy con vẫn giữ vững vàng như là ôm tay lái, ôm phao qua biển, không sợ, không buông tay lái, nhất định là phải vượt, tức là cái tâm thanh thản đó là cái tay lái vững vàng cho các con vượt biển, cho nên các con ôm cho chặt. Trừ ra nó buồn ngủ, hôn trầm thì các con sẽ đi kinh hành, tu trên Thân Hành Niệm thì nó cũng vượt qua hết, không có gì hết. Nghĩa là vẫn giữ tâm thanh thản bằng cái hành động đi của chúng ta vẫn tốt. Đó là những điều Thầy nhắc nhở mấy con tu đúng như vậy thì cứu cánh giải thoát sẽ đến với mấy con cụ thể, rõ ràng.

Mọi trạng thái gì xảy ra trong tâm của mấy con, đều là tác ý lui ra hết, các con cứ nhắc: “Tao không chấp nhận những trạng thái này, mày là Ma hãy đi đi!” Nghĩa là hỷ lạc, khinh an, tướng trạng gì xảy ra mấy con điều tác ý đuổi hết, trừ ra có cái pháp Tâm thanh thản, an lạc. Trong thanh thản, an lạc bỗng dưng có một cái trạng thái hỷ lạc sinh ra: “Đi mày là Ma, tao không chấp nhận. Thanh thản là thanh thản không có hỷ lạc ở trong này!” Cứ đuổi hết, đuổi cho tận cùng.

Khi mà cái tâm của mình hoàn toàn thanh tịnh suốt ngày 12 tiếng đồng hồ, đúng 12 tiếng đồng hồ mà cái trạng thái nó an ổn như thế nào, đó là chính của các con đã thọ hưởng của cảnh giới Niết Bàn. Thì lúc bấy giờ các con đuổi nó không đi đâu, nghĩa là tới đó mấy con đuổi không đi. Bởi vì đó là cái trạng thái cuối cùng của cái sự giải thoát của mấy con. Nó là khinh an, hỷ lạc của nó, là chính của bản thân của nó rồi, bản thân của Niết Bàn rồi, thì mấy con muốn đuổi cũng không được, nó không đi. Tại vì nó mà, làm sao nó đi.

(32:55hỷ lạc của tưởng thì các con: “Tao không chấp nhận Ma. Tại sao tao biết mày Ma? Tại vì tâm tao nó chưa hết dục, nó chưa hết tham, sân si. Nếu nó hết tham, sân si thì mày là Phật, còn mày chưa hết tham, sân si, mày hiện ra là mày là Ma.” Mình điểm mặt nó như vậy thì nó mới ly, điểm cho đúng chứ điểm sai nó đâu có rút được. Các con nhớ kỹ những cái lời mà Thầy nói, mấy con phải nhớ cho kỹ để rồi khi gặp cái tâm của mình mà các con gặp cái trạng thái gì đó thì các con sẽ tác ý mà đuổi. Bởi vì mình có phương pháp, nhưng mà phương pháp đuổi giặc phải đuổi cho đúng giặc chứ đâu phải đuổi trật, đuổi cho đúng thì các con sẽ thấy các con sẽ qua, nó sẽ qua.

Bởi vì trong kinh Tương Ưng, đức Phật cũng dạy cái này rất rõ, khi mà một cái niệm, khi một cái tướng trạng nào hiện ra đức Phật nói: “Ma”, thì có dạy các vị Tỳ Kheo: “Ma mày đến mày dụ tao, tao nhất định là không nghe, mày là Ma đi đi!” Mà hễ nói nó Ma cái nó biến mất, các con thấy không? Mà một chư Thiên đến dạy nói điều lành điều thiện, thì đức Phật nói: “Là chư Thiên ta đã làm rồi khỏi cần nhắc.” Cái thiện thì đó là chư Thiên mấy con, mà cái ác là Ma, đó các con nhớ. Cho nên khi đó mình cũng phá nó đi chứ mình đâu có để nó gọi chư Thiên, để nó lải nhải làm sao mình ôm pháp? Cho nên mình cũng đuổi đó đi luôn: “Mày là chư Thiên, như vậy đúng rồi.” Thì ngay đó nó cũng biến mất. Đó thì các con nhớ kỹ.

Bởi vì kinh sách Phật dạy cách thức mình tu tập, nói chư Thiên, nói Ma đồ trong đó đủ thứ. Người ta không hiểu người ta tưởng Ma thật, chứ không ngờ là từng cái hiện tượng nó xảy ra trong thân khi chúng ta tu, chứ không phải gì. Đang ngồi tu như vậy, Ma nó hiện ra một cái, nó nói cái này, nó cám dỗ cái kia: “Tuổi nhỏ vậy mà ngồi tu uổng, lo đi hưởng dục lạc cho nó đã đi rồi mới vô mà tu.” Nó khuyên mình vậy đó, ngay đó biết nó Ma rồi chứ gì. Nó nói: “Giờ này sao đói bụng quá muốn ăn.” Đó là Ma chứ còn cái gì nữa.

Rồi bắt đầu nó hiện ra ánh sáng trong con mắt, mình thấy nó phóng ra cái hào quang, tia tia đó: “Mày là Ma, mày phóng ra chứ ai, tao đâu có phóng hào quang đâu, mà mày phóng lạ vậy?” Thì các con thấy toàn bộ là Ma. Ngồi đây bỗng dưng mình hít thở hoặc mình đưa tay ra, sao nó an lạc kỳ lạ, bắt đầu: “Mày là Ma tao biết mà, mày là Ma mày đi đi tao đâu có chấp nhận!”

Bất kỳ cái tâm mình nó còn ác pháp, còn dục mà nó có tướng trạng gì, đều là Ma tưởng không. Nhớ kỹ như vậy là mấy con sẽ biết được mặt Ma, thì mấy con sẽ thắng nó. Nó nói cái lý, nó luận cái lý rồi mình đúng, rồi mình theo nó là nó dụ mình đó, cho nên mình sai. Đó, tu tập thì nhớ kỹ như vậy, không có Thầy thì cái gì cũng Ma hết.

(35:32) Còn nếu mà cái gì mà đuổi không đi, làm ơn gọi Thầy đi, rồi Thầy xác định cái này tại sao không đi? Cái này coi Phật thiệt hay Phật giả đây mà nó vô đây? Đó các con nhớ như vậy thì bảo đảm cho mấy con chắc chắn. Còn không thì lẽ đương nhiên là khi mấy con gọi mà mấy con thấy mà Thầy không có báo cho mấy con, không có gì cho mấy con hết thì chắc chắn Thầy sắp về tới rồi. Còn nếu mà mấy con đã giao cảm được những cái điều kiện mấy con gọi, mà mấy con đã thấy được cái điều kiện mà trong tâm mấy con phát khởi, thì chừng đó mấy con cứ theo đó mà tu thì biết là Thầy chưa về, phải không? Mà hễ thấy mà tác ý gọi Thầy mà thấy sao nó không có hiện, mà sao nó không biết gì hết, thì chắc có lẽ Thầy sắp về để dạy rồi, đã gặp khó khăn rồi.

Thì những cái điều đó là những cái điều mà cần thiết để cho những người đệ tử của Thầy biết trước những cái điều đó để mà yên tâm tu tập, chứ không có lo lắng gì hết. Còn nếu mà quả chăng cái nghiệp của mấy con chết, mấy con cũng nhớ giữ gìn thanh thản, an lạc, vô sự thì Thầy về Thầy chôn dùm cho, không có gì sợ, phải không? Cứ yên tâm, đừng có lo gì hết, Thầy bảo không có lo gì hết.

Ở đây thì nói chung cô Út, cô lo lắng cho mấy con đầy đủ chứ không có thiếu gì đâu. Cô rất thương chứ không có gì đâu, nhưng mà ai mà phá độc cư nói chuyện này kia là cô không có chịu nổi đâu, cô đập. Cho nên cô bảo thôi tu thì mình cứ ráng tu, rồi chừng nào mình muốn nghe, mình muốn phá tâm thì mình xin đến nhà bếp phụ, thì trong khi phụ đó mặc sức đó mà xả tâm, mặc sức mà với những cái nghe chuyện này nghe chuyện kia, mặc sức đó mà lo mà xả. Còn nếu không thì ở trong thất sống độc cư trọn vẹn, thì chắc chắn là cô ủng hộ, cô giúp đỡ cho tu rốt ráo cuối cùng.

(37:27) Có gì thì các con gọi Thầy, ở đâu Thầy cũng giao cảm được mấy con, không có gì lo, các con hiểu chưa? Bởi vì bây giờ Thầy nói ở Hà Nội mà gọi Thầy, Thầy cũng tới liền, Thầy đi còn hơn máy bay, đi bằng từ trường chứ bộ đi bằng phi cơ sao, bằng máy móc sao mà nó lâu, nó còn 1, 2 tiếng đồng hồ mới tới. Còn này thì đi bằng hơn là ánh sáng nữa, vì từ trường mà, cho nên vấn đề đó nó giao cảm bằng cái từ trường thì nó rất là nhanh chóng mấy con, không có khó gì hết. Từ ở chỗ này đau khổ, mấy con gọi lên một cái là ngay đó mấy con bắt liền tức khắc, nhanh như chớp, hơn ánh sáng.

Cái từ trường của một vị tu hành đó nó có cái nội lực rất là nhanh chóng, cả cái không gian này, Thầy nói cái đường dài của cái không gian mà tận xa như ở cái hành tinh xa xưa hoặc là những cái thái dương hệ xa. Nhưng mà cái người tu rồi người ta chỉ cần hướng tâm đến đó thì chỉ một chớp mắt, ở đây một chớp mắt thì ở kia nó đã nhận ra được ở trong không gian rồi. Nó thành ra một điểm, chứ nó không còn cái không gian vô tận, mênh mông này nữa đối với một vị tu chứng mấy con. Bởi vậy nó ghê gớm lắm, nhưng mà mấy con phải thực hiện cho được rồi mấy con sẽ thấy nó.

Bởi vì trong thân của các con người nào cũng có cái chuyện đó, cũng có làm được hết chứ không có người nào. Nghĩa là các con có thân thì các con có chiêm bao thì Thầy cũng chiêm bao. Thầy cũng giống như mấy con, Thầy cũng ăn cơm uống nước thì các con cũng ăn cơm uống nước. Thì thân người nào cũng giống như người nào hết. Các con sân thì Thầy cũng sân. Các con muốn cái này thì Thầy cũng muốn cái này. Các con làm cái gì Thầy cũng y như mấy con. Mà Thầy làm được thì bây giờ mấy con cũng làm được, chứ sao mấy con lại làm không được? Hồi nào tới giờ Thầy cũng giống mấy con, mà thầy lại làm được những cái điều mà Thầy làm mà, còn mấy con bây giờ cũng giống Thầy mà tại sao lại làm không được? Chắc chắn là làm được.

Và đồng thời Thầy quyết định, tất cả bệnh tật của mấy con, mà nếu mà mấy con biết được pháp Phật rồi, mấy con không còn sợ, mấy con đối trị nó rất là nhanh chóng, rất là dễ dàng, không có gì. Một niềm tin của mấy con cũng đủ đẩy lui nó ra khỏi thân của mấy con rồi, chứ đừng nói chi là cái đạo lực của mấy con đã có đầy đủ trong thân. Bây giờ mấy con tu thì nó có chút ít thôi, nhưng mà mấy con còn đẩy lui được những cái bệnh, huống hồ là khi nó đầy đủ rồi thì cái bệnh nào mà nằm trong thân. Mà con người mà có bệnh mà đẩy lui được bệnh thì các con thấy hạnh phúc ghê gớm lắm chứ còn gì nữa?

Mình không trị mà mình chuyển, làm cho cái thân mình có một sức đề kháng rất mạnh, nó chuyển động, nó làm cho cái bệnh nó không còn được nữa. Cho nên các con phải ráng mà tu tập, lúc mà vắng Thầy thì nỗ lực tu nhiều hơn. Nỗ lực tu nhiều hơn không phải là bây giờ tu 30 phút rồi bây giờ nỗ lực tu nhiều hơn là tu một 1 giờ, không phải cái kiểu đó đâu mấy con. Nỗ lực tu nhiều hơn là tu kỹ mấy con. Mấy con hiểu cái kiểu mà Thầy nói không? Chứ không khéo mấy con, bây giờ mình tu 30 phút, Thầy nói mình tu nhiều hơn, bắt đầu tu 1 giờ, 2 giờ, tu đấy là tu điên mấy con.

(39:57) Tu nhiều hơn là mấy con tu rất kỹ từng hơi thở, từng hành động. không tu thôi, mà tu thì rất kỹ lưỡng hẳn hoi, cũng tu 30 phút mà hồi nào cũng tu chơi chơi, tu mà dửng dưng đó, có Thầy mà. Còn bây giờ không có Thầy rồi, mỗi hành động là một vị thầy của mình rồi, là một cái phao cứu tinh mình rồi, không phải để mà sơ sót được, thì như vậy là bảo đảm mấy con sẽ đi đến nơi đến chốn rất dễ dàng. Đó gọi là tu nhừ, gọi là siêng năng, gọi là tinh tấn. Chứ còn siêng năng, tinh tấn cái kiểu mà tăng riết, tăng riết đó mấy con thành bệnh. Tới chừng mà thầy về đến đây, mấy con nằm nằm lớp lớp thì thôi hoặc là điên khùng, nói chuyện tào lao bậy bạ đó thì chết. Bởi vì tu sai đó, cái đó là tu sai, hiểu nghe nói Thầy sách tấn…​

Phật tử 3: Thời gian tình hình cái phá mà Thầy gọi là Ma chướng nó phá như thế nào? Vào đây gần Thầy nó có dám phá không?

Trưởng lão: Gần Thầy thì nó ít có dám phá lắm con, xa Thầy nó hay phá lắm. Gần Thầy thì coi như cái từ trường ở đây nó ít lắm, nhưng mà xa Thầy nó dễ phá mấy con lắm. Nó hiện ra tướng trạng này, nó hiện ra tướng trạng kia. Con đang ôm pháp cái bắt đầu, cái chân con trời ơi nó lết nó không đi được, Ma nó đến, nó bẻ cái giò con chứ gì, cho nên đó là cũng là Ma. Rồi bữa nay sao mà tu tốt quá vậy trời? Hỷ lạc quá! An lạc quá! Nó sung mãn nghê gớm quá! Tu nó không có niệm nào mà nghe nó tốt quá, nhưng ngày mai bắt đầu nó tu không tốt nữa. Đó là cái trạng thái bữa nay nó là Ma lạc của con, phải không? Kia là Ma thọ lạc, rồi Ma thọ khổ, cái chân con đau nhức hay cái thân con đau nhức là Ma thọ khổ, mà cái an lạc thích thú làm cho mình vui vẻ thì đó là cái Ma hỷ lạc, nó là Ma không hà.

Bởi vì mình xét tại sao mình biết nó Ma? Như hồi nãy Thầy nói, Thầy nói cái tâm tham, sân, si mình nó còn, cho nên nó tướng trạng gì, lạc gì đi nữa nó không phải thật đâu, nó giả ra, nó tạo ra.

Phật tử 3: Lạy Thầy. Có những hôm con rất là ngạc nhiên, con đang đi bình thường, thế là như có một cái lực rất mạnh ôm lấy con vật, vật rất mạnh, làm cho con đứng không yên nữa. Thì có lần con phải ngồi xuống, ngồi xuống ghế luôn. Con định đứng lên đi nó lại đảo thế này, nó không cho con đi. Nên con mới nói thế này, lúc ấy con cũng tự nói với nó là: “Ta đang tu tập theo chánh pháp của đức Thế Tôn do Thầy ta - Trưởng Lão Thích Thông Lạc khôi phục và triển khai chỉ dạy ta. Dạy ta là ly dục ly ác pháp, ngăn ác diệt ác, sinh thiện tăng trưởng thiện…​ Ta làm toàn là việc thiện, ta có làm hại đâu mà có lực lượng nào đó hại ta?” Con nói thế ạ. Con không có cách gì nữa thì con nghĩ con nói thế ạ.

(43:08) Trưởng lão: Con nghĩ vậy cũng được, nhưng mà nó yếu, con sợ cái ông thần nào đó mà ôm con vật con, cho nên con không dám chạm. Gặp Thầy: “Mày chết, mày là Ma, tao tu là mày phải đi chứ mày vô đây mà ôm giò, ôm cẳng tao, mày muốn vật tao bẻ đầu mày chứ mày ở đó.” Phải mạnh, con đừng có sợ nó là quỷ thần gì hết đâu, thiệt ra thì đó là Ma đó mấy con, Ma tưởng.

Phật tử 3: Nhiều phen như thế. Lạy Thầy, có hôm đang đi bình thường tự nhiên nó chuột rút lại nơi cái chân tê không thể nào đi được. Lịch sử của con có cái chỗ này, kính lạy Thầy cũng là Đại Thừa. Như thế là có những cái năm mà chưa gặp Thầy, con không có Thầy, con dựa vào sách con mò mẫm con tu. Thế thì sách vở rất nhiều mà trong đó có cả những cái kệ của ngài Hòa thượng Thích Chí Tịnh, soạn rất công phu giải thích, cũng giải thích Giới, Định, Tuệ. Giải thích tu tập niệm Phật như thế nào là Giới, Định, Tuệ. Thế thì con thấy như thế thì bạn con cho con, con thấy thế con nghiền ngẫm mà con tu đến nỗi mê mệt, mà có những đêm mà lạy Thầy con ngồi kiết già và cả bán kiết nữa, con tu một lèo đến ba tiếng đồng hồ mà cứ ngồi mà niệm Phật, niệm quên cả ăn, cả ngủ.

Thế thì quá trình niệm như thế, lạy Thầy thì bây giờ tạo nên cái trớn, trên đầu con lúc nào đi đâu cũng cứ tiếng niệm Phật vang lên, nó cứ vang vang, không niệm nó cũng cứ niệm. Lạy Thầy không niệm nó cũng cứ niệm. Thế thì con nói vào đây để gần Thầy thì cách xa để xem nó có niệm không? Thì được hai hôm nó không niệm, hai hôm nó không vang lên. Đến cái hôm thứ ba nó lại tiếp tục nó lại vang lên, nằm ngủ nó cũng vang lên. Nhưng mà trong khi đi như thế, thì đang đi kinh hành như thế thì trong đầu nó cũng cứ vang lên, thế mà con muốn xả nó mà không làm sao mà xả được?

(44:59) Trưởng lão: Chỉ có tác ý à, con.

Phật tử 3: Thế bây giờ lạy Thầy, con lại vào gần Thầy có uy lực của Thầy, lạy Thầy, Thầy cho cái pháp nữa để xả. Lần này mục đích con vào muốn để xin Thầy, Thầy cho cái cách xả, để làm thế nào để mất cái tiếng niệm Phật trong đầu?

Trưởng lão: Rồi, bây giờ con xả con nhắc như thế này: “Mày là Ma, mày là tưởng lực của câu niệm Phật, mà mày trở thành Ma, mày ở trong đầu tao rồi, mày dừng nghe, mày không có niệm nữa, mày dứt ra đi, mày im lặng!” Con nhắc cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Con ráng chú ý thanh thản, kệ nó, nó còn nói này, chứ nó nói kệ nó, con cứ một hơi nữa con cũng còn biết nó: “Mày Ma đi đi, Ma tưởng, mày dùng cái tưởng mày đã quen rồi, niệm Phật này mày tích lũy trong cái đầu tao, bây giờ niệm phải không? mày phải đi đi chứ mày không có niệm nữa. Tâm phải thanh thản, an lạc, vô sự. Đừng có lưu ý đến nó nữa, cái thằng này là Ma.” Con nhắc như vậy thì vài ba lần nó sẽ hết, nó hết luôn nó không còn có nữa.

Mình quyết định đuổi và quyết định dứt, mà mình lại có cái pháp mình ôm, chứ còn không pháp thì nó cứ bắt nó niệm, mình cứ chú ý nó, con hiểu không? Nó lôi cái tâm con, thành ra mình có cái pháp mình tách rời nó ra.

(46:03) Hễ mà con tác ý đuổi nó rồi thì con rời nó, con ở trong cái thanh thản của con, thì không bao lâu nữa cái niệm nó mất hết nó không còn nữa, nó mất. Huân vô rồi cũng khó đó mấy con, huân vô mà được vậy cũng không có dễ đâu, mà bây giờ đuổi ra nó cũng đòi hỏi mình phải có thời gian chứ không phải mau, nó sai pháp rồi, nó gặp Ma nó nằm ở trong rồi đó, khó!

Phật tử 4: Con lạy Thầy, vừa rồi con được nghe Thầy giải thích là bệnh tật ốm đau mà cứ ôm pháp và tác ý và gọi Thầy thì Thầy sẽ giúp. Thì con thấy như là cô Liễu Kim ạ! Cô là bệnh ung thư, mà cô tu cũng không được là bao nhiêu, nhưng mà cứ cái thư mà Thầy gửi ra thì cô ấy khi cơn đau là cô cứ ôm cái thư của Thầy, cô cứ niệm. Thì có một lần là cô đã chết nửa người rồi, thì cô cứ bảo rằng tất cả mọi người, hôm nọ con cũng có mặt ở đấy, tất cả mọi người là cứ nói rằng là: “Thanh thản, an lạc, vô sự, không ai được tiếng khóc, không ai vào đây mà khóc, hay là buồn phiền hay là thở ngắn, thở dài thì ra ngay ra khỏi cái phòng này cho tôi!” Thế thì cô bảo, xong cô mới nói một câu rằng là: “Liễu Kim đi đây, chào mọi người.” Thế xong rồi cô lại: “Ối trời ơi! Lại không đi được rồi, lại tỉnh hết rồi.”. Thế có bà em gái mới đến mới òa lên ở cửa một cái, thế là cô mới bảo “Ai khóc đấy? Tống ra ngay!” Cô nói thế xong cái cô lại bỏ luôn vào nhà, thế là cô lại tỉnh dậy được, không chết được.

Con mới hỏi Thầy là như thế chỉ có Thầy biết, ngoài Thầy là không ai biết được, thì như thế có phải rằng là một cái chướng ngại nào làm cho cô ấy hồi tỉnh không? Thế xong cô ấy lại đi viện tiếp như thế là 3 tháng sau nữa. Thì đến ba tháng sau nữa mà đến khi mà cô ấy chết thì người cô ấy trương hết lên, mà nước ở trong người nó chảy ra, đến khi cô chết thì người như bộ xương thần. Con thấy như mọi người ung thư như thế thì khi chết quằn quại, đau đớn khổ sở, cái bệnh là tiêm thuốc giảm đau liên tục. Nhưng mà đây cô này thì cô ấy ngừng tiêm thuốc, cô không hề vùng vẫy cái gì hết.

Đến khi cái hôm cô ấy chết thì cô ấy bảo chồng cô ấy là: “Mang bức thư của Thầy ra đọc cho em nghe, em không khiến ai hết.” Thế rồi bắt ông chồng ngồi cạnh đọc, đọc xong bức thư chồng bảo: “Em có nghe nữa không thì anh đọc?” Cô bảo rằng: “Thôi anh không đọc nữa, anh cứ ngồi đây, nhưng mà anh gọi con lên đây đọc cho em nghe.” Thế thằng con vào đọc đến một lượt thì bắt đầu hết xong xuôi một cái thì hỏi: “Mẹ ơi có đọc nữa hay không?” Thì cô ấy đi y như người đi ngủ.

Thì con thấy rằng là tất cả ở ngoài Hà Nội chúng con ở cái tổ thọ Bát Quan Trai cùng với cô Liễu Tâm, rồi cô vẫn cứ nói lấy cái gương của cô Liễu Kim để làm gương. Thế nhưng mà chúng con cứ nghĩ rằng là hay là cô có một cái duyên nhiều đời, nhiều kiếp. Mà cô ấy khi cô mà mắc cái bệnh ung thư mà cô ấy lại chết một cách nhẹ nhàng như thế, đúng là cô ấy có pháp của Thầy, thế nhưng mà cô ấy tu chẳng được bao nhiêu, mà cô ấy chết so với các người khác thì cô ấy chết rất là sung sướng. Thế thì cô Liễu Tâm thì cô ấy cứ nhắc nhở mọi người là lấy cái gương của cô Liễu Kim. Thì hôm nay con mới vào đây con thấy Thầy nhắc lại mọi sự kiện, con lại biết những cái chuyện của cô Liễu Kim thì con bạch Thầy luôn.

(49:53) Trưởng lão: Cái đó là cái trực tiếp con thấy.(Dạ) Trực tiếp con thấy, nhưng con biết cái niềm tin đó là cái tâm thanh thản của chư Phật đã hỗ trợ cô bình tĩnh trước nỗi cơn đau của cô, làm cho cái sự đau đớn của cái bệnh ung thư đó nó giảm đi mười phần nó còn một hai, cho nên cô mới thản nhiên nổi, chứ mà nó đau, đau siết cô quằn quại. Nhưng mà nhờ cái nội lực than thảnh, mà cái niềm tin của cô ấy, thành ra nó tiếp nhau, cho nên nó cái lực của nó mạnh hơn cái lực đau của ung thư cho nên cô thản nhiên cô ra đi mấy con.

Cái Tín Lực ghê gớm không? Xa Thầy nhưng mà cái niềm tin ở nơi Thầy rất trọn vẹn, đặt trọn cái lòng tin nơi Thầy. Cho nên từng cái bức thư của Thầy gửi ra để cô giữ được cái tâm cô bất động đó. Thầy đã trao cái tâm thư của Thầy với cô, để cho cô ở ngoài đó để cô từng đọc cái tâm thư đó, mà giữ gìn cái tâm bất động lúc bấy giờ. Đối với Thầy và những người đệ tử của Thầy, Thầy rất thương. Thầy không có bỏ sót ai. Thầy biết, khi mà nghe nói ung thư là Thầy biết cái bệnh này ngặt nghèo lắm, cái bệnh đau đớn lắm, là phải cứu chứ không để cho nó khổ.

Phật tử 4: Con bạch Thầy, đến khi mà cô ấy đau thì cô ấy cứ nghiến răng vào, xong rồi thì cô lại cứ cố cô ấy đi, xong cô cứ bảo: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự!” Xong cô lại nói với Thầy: “Thầy cứu con với, Cô Diệu Quang cứu con với!” Mà cô ấy chỉ mỗi thế thôi. Cái ngày lúc cô ấy sắp chết, ba người chúng con ở gần đấy, lúc nào cũng gần cô ấy thì con chứng kiến cô Liễu Kim như vậy. Hôm nay là con cũng đủ duyên để con gặp Thầy.

Trưởng lão: Mấy con chuẩn bị cho mấy con niềm tin vững chắc, không lay động, nghe lời Thầy dặn bảo, thì mấy con sẽ không có cách xa Thầy. Mặc dù cô Liễu Kim giữ cái tâm bất động như vậy. Cô ấy đang ở đâu mấy con biết không? Đang ở chỗ thanh thản chứ đâu, cô đâu có sợ cái cảm thọ đâu. Cảm thọ là cái nghiệp lôi cô đi để tái sanh, mà lôi không nổi.

Cho nên Thầy dặn mấy con, cái lúc mà nó ngặt nghèo nhất thì cứ gọi Thầy và cố gắng giữ tâm bất động. Thì lúc đó mấy con sẽ thoát nạn, chứ không khéo thì nghiệp đó nó sẽ lôi mấy con đi tái sanh. Mấy con quằn quại một cái, mấy con buông lỏng cái thanh thản mấy con ra là ngay đó mấy con tiếp tục tái sanh, Thầy không cứu được. Chừng đó nó kẹt trong bào thai thì không còn nữa chỉ còn nhà thương nó mổ ra. Nó không cách nào cứu mấy con được đâu.

Phật tử 4: Con lạy Thầy. Chú chồng cô cứ nói rằng là nếu mà chôn đi thì mới không bị tái sanh. Nhưng mà đây cô ấy lại bị hỏa thiêu, cho nên là nhiều lúc chú cứ bảo là vào bạch Thầy xem là như thế nào?

(52:25) Trưởng lão: Không phải con, coi như là cái tâm của cô giữ được cái bất động đó cô vào Niết Bàn luôn mà khỏi cần tu, coi như nó triệt luôn cái tham, sân, si. Bởi vì cái đau đớn nó nổi lên cái sự đau khổ, nó làm cho cái tham, sân, si nó đủ, nó sợ hãi nó này kia, cái nghiệp nó nặng lắm, nhưng mà cái đau không có khắc phục được cô, cho nên cô diệt ngay tham, sân, si rồi. Không phải là muội lược mà đã diệt, diệt cho nên nó thản thiên được mà ra đi, con hiểu không? Cho nên ngay đó cô vào Niết Bàn chứ cần gì, vì vậy mà cái duyên nó phải đốt cái thây.

Còn nếu mà cô muội lược thôi, bây giờ muốn đốt có người cản liền tức khắc mấy con, tại cái duyên mình còn mà người ta đốt không được, nó khiến cho gia đình hoặc là cái chuyện đó trục trặc, không có đốt, đem chôn. Tại cái duyên đó, người ta còn đang ở tu, thì cái duyên người ta đang tu thì không đốt được cái thân người ta đâu, mình không có ngờ là cái quy luật của nhân quả nó như vậy. Người ta không tương ưng được, mà đốt rồi làm sao người ta đi đâu được phải không? Cho nên đâu có đốt được, phải để cho người ta tiếp tục người ta tu trong cái tưởng. Chứ đốt tiêu rồi, nó không đi đâu thì làm sao? Nó trật, nó không có quy luật nhân quả như vậy được. Cho nên đốt là tức là cô đã vào Niết Bàn rồi khỏi cần lo gì nữa hết.

Phật tử 4: Con thấy ở Hà Nội chúng con là có hai trường hợp, một trường hợp như cô Liễu Kim và trường hợp thứ hai là cô Lạc. Cô Lạc thì cũng mới bị cái thôi mà đến khi cô chết thì cô mê man không biết gì. Nhưng mà cô Liễu Kim thì kéo dài 3, 4 năm rồi mà cô rất là minh mẫn. Thì con bạch Thầy như thế là cái duyên cho chúng con để học tập.

Trưởng lão: Đúng đó! Phải học tập cho kỹ lưỡng đó, cô Liễu Kim là vì cái niềm tin từ cái chỗ mà Thầy dạy, cô cũng tập luyện lắm, mà cô tập ở trên cái bệnh đau của cô. Cho nên tới giờ phút cô chết là cô có cái cuộc chiến đấu nó giằng dai cô quá lâu, cho nên cái tâm bất động của cô. Còn cô Lạc kia thì cô tập ít đó, có tu tập nhưng mà tập ít cho nên đến khi cái nghiệp nó lôi nó mê muội hết biết rồi. Nó bị cái nghiệp mê rồi thì nó lôi đi tái sanh.

(54:30) Phật tử 5: Dạ bạch Thầy cho con hỏi. Lúc mà con mới vừa ngã bệnh xuống, con bị sốt. Con thở vô, thở ra theo dõi hơi thở nó bất động, làm sao không biết là tưởng hay gì nó im, lúc sau con dễ chịu con nghe thấy tất cả nó đi qua hơi thở, con nằm bất động tâm luôn. Thì bác sĩ cứ nói, mà con nghe hết mọi chuyện bên ngoài, mà con nằm im như vậy không đau nữa Thầy, nhưng mà con nghe hết. Bác sĩ nói “Sao bệnh này đâu có ai ngủ được sao cô này cô ngủ như chết vậy nè?”. Con nghe hết. Có phải tưởng không?

Trưởng lão: Nó không phải tưởng đâu, con an trú trong hơi thở, con an trú như con núp vào cái lỗ châu mai vậy đó mà, bây giờ giặc nó đánh con tê cả mình con, bây giờ mình ló đầu lên thì nó đánh còn mình núp trong đó thì nó đánh không được, cho nên con núp lỗ châu mai. Tại vì cái đó là cái phương pháp Định Niệm Hơi Thở an trú trong hơi thở, nhiếp tâm và an trú cái đó là cái lối tránh. Cho nên con thấy nó làm cho nó tác động không được cái đau con. Cho nên bây giờ cái thân mấy con mà mấy con đau đó, mấy con tác ý mà không đi, thì bắt đầu mấy con an trú trong hơi thở, an trú trong cánh tay đưa ra vậy đó, thì bắt đầu nó đánh con không được rồi, nó trú trong đó nó đánh con không được, con không có cảm đau nữa. Một lúc sau con xả ra nó hết đau, con hiểu không?

Phật tử 5: Có một cái thời gian con vừa ngã bệnh, con an trú được, cái bệnh của con con không có gì để buồn. Thì có cái ông này ông hỏi con dâu của con: “Ủa cô này lạ, sao mà người ta bệnh sao người ta tới đây người ta khóc, mà cứ thấy cô cười.” Mà trong lòng con thấy vui vui Thầy? Cái đó phải tưởng không?

(56:29) Trưởng lão: Không phải con, bởi vì trong khi con có cái sự tu tập, an trú được hơi thở đó, nó có cái hoan hỷ trước những ác pháp tác động có sự hoan hỷ, nó không có làm cho mình quá bối rối, quá lo lắng. Cho nên có tu Phật nó cũng đỡ lắm, không có gì.

Phật tử 5: Ngày trước con cứ nghĩ con bị bệnh ấy, con nghĩ là sợi dây phiền não con mất đó Thầy, không có gì để buồn. Con cất một cái thất, thì lúc bây giờ con không có quan tâm tới tu do sự tu nó có kết quả.

Trưởng lão: Cho nên ráng mà tu tập mấy con, pháp của Phật thì nó hay, nhưng mà do cái công phu của mình kết quả nó rút tỉa từng cái kinh nghiệm của huynh đệ, qua những cái kinh nghiệm đó mình rút tỉa cho bản thân của mình, để chuẩn bị cho cái ngày mai, nó có gặp những cái chướng ngại gì đó thì mình có pháp mình ôm, mình nỗ lực, mình nhiệt tâm, mình tận lực thì mình sẽ vượt qua được. Bởi vì mỗi người đều có một cái thân, mà có cái thân đều có cái nghiệp nặng nhẹ, do cái nghiệp của đời trước của mình mang cái thân này. Cho nên có nhiều người có thân mà ít bệnh, có nhiều người có thân bệnh nhiều. Nhưng bệnh nhiều, bệnh ít gì cũng phải chuyển hết, chứ không có nói mà bệnh nhiều mới chuyển, bệnh ít không chuyển, bệnh nào cũng chuyển hết.

Phật tử 5: Bạch Thầy mà Thầy có cái pháp nào mà cho con tu ngắn hơn không?

(58:04) Trưởng lão: Bây giờ con đang trên đường tu để tới đó đó, thì bây giờ phải tu cho được thì mới đi tới đó, chứ giờ mà tu sớm thì chỉ còn có nước lấy dao mà đâm vô ngực một cái thì đi à hoặc là uống một liều thuốc ngủ cho nhiều thì nó ngủ luôn chứ không còn cách nào khác. Còn bây giờ cách thức mình tu tập để cho đi đến được cái chỗ mà làm chủ cái sự sống chết tức là làm chủ cái hơi thở con. Con bảo hơi thở ngưng là nó ngưng, bảo nó thở là nó thở, tức là làm chủ hơi thở, tức là làm chủ cái thân hành nội.

Phật tử 5: Con tu Tứ Niệm Xứ được không Thầy?

Trưởng lão: Con tu tới Tứ Niệm Xứ nó có đủ những cái thần lực, tức là Tứ Như Ý Túc. Nó hiện ra đủ cho con rồi, bắt đầu những cái lực nó có đủ rồi, thì bắt đầu bảo: “Hơi thở tịnh chỉ ngưng, nhập Tứ Thiền cho tao!” Thì bắt đầu nó ngưng hơi thở, thì bây giờ con muốn chết thì chết đi cho rồi, thì tại nó ngưng rồi thì còn gì nữa mà không chết. Nhưng mà tới đó con tu Tứ Niệm Xứ sẽ có cái thần lực đó. Khi mà con hoàn mãn một đêm 12 tiếng đồng hồ thanh thản, an lạc, vô sự thôi, không có nhiều, thì nó sẽ có những cái này, và có những cái này thì bây giờ con muốn chết sống thì tự con.

Phật tử 5: Có những lần con ngồi thì nó im nhưng có nhiều hôm sao không có ngồi được Thầy?

Trưởng lão: Cái đó là do cái xả tâm con ít, cho nên nó lúc thì được, lúc thì không, lúc thì nó đi vắng, đi chợ, cho nên ở nhà con nó yên, còn lúc nó về nhà rồi nó bằm, nó nấu, nó xắt, nó làm tùm lum ra, thì đó là do cái tâm con chưa có xả nó.

Phật tử 5: Con xả không vọng tưởng thì được đâu…​

Trưởng lão: Bởi vì cái tâm của mình khi mà thanh tịnh thì thấy sao tu tốt, còn không thanh tịnh: “Trời, sao bữa nay sao mình tu khó quá!” Đâu phải, tại mình tu không đúng cách. Cho nên đức Phật dạy mình có pháp Như Lý Tác ý mình dẫn tâm mình từng chút, cho nên: “Tao dẫn mày mà không vô là chết!” Do đó nó sợ: “Mày như cái chợ, tao dẹp!” Bảo im lặng là phải yên lặng bởi vì cái lệnh của mình rồi. “Hôm nay cái nhà này yên lặng nghe, không có xúm lại mà nói chuyện như thế này nữa, không có thì tao đuổi, tao quăng đồ hết như cô Út!” Cho nó chuyển, phải không? Còn nó mà nghe, không nghe coi chừng thì bị đuổi hết. Như vậy mình có cái lệnh như vậy thì bây giờ nó dám không? “Tao bảo yên là yên à, tao nhiếp tâm là không có niệm, là không có niệm!”.

Phật tử 5: Dạ, bạch Thầy con có một cái thất ở cái nơi đó vắng lắm, Thầy thử ra cũng không có ai, con đóng cửa một mình. Con có thể ôm cái pháp của Thầy con về đó con ở, con tu được không Thầy?

(01:00:53) Trưởng lão: Được chứ con, pháp của Thầy nói chung là con biết cách nắm vững rồi, con ở đâu tu cũng được hết. Nhưng mà cái điều mà quan trọng là bảo cái người mà hộ thất con mang cơm, làm ơn mang cơm vô chứ đừng có vô đây mà ngồi nói kê cà điều này điều kia thì không được.

Phật tử 5: Con cũng phòng hộ. Con dặn cái người đó một tuần lễ, thì con lấy con vô con nấu ăn.

Trưởng lão: Thôi vậy cũng được, nhưng mà cái đó chưa đi sâu được, bởi vì nấu ăn nữa, nó chưa có đi được. Bởi vì nó ở một cái giai đoạn đầu của nó thôi, chứ giai đoạn cuối mà con còn nấu ăn là chắc chắn là cái tâm dục nó chưa hết đâu. Không biết tại sao nó ngầm bữa nay ăn cái này không ngon, phải làm cái này cho nó vừa miệng, thì cái đó nó không hết cái dục đâu, con hiểu không? Thành ra mình biết cái tâm nó léo lắt lắm, nó không có thường đâu, mình nói là tôi sẽ làm chủ chứ không được đâu.

Phật tử 5: Như con ở bữa nay nữa là 10 tháng rồi, thì con về nhà tu được không?

Trưởng lão: Nó sẽ giảm xuống chứ không được như ở đây đâu. Bởi vì, con thấy đạo Phật không có cho người tu sĩ mà làm cái gì hết, đi xin ăn. Đặng làm gì? Đặng diệt cái tâm dục của mình, bởi vì đi xin ăn mà: “Trời ơi, bà cho tôi cái kiểu này tôi ăn sao được? Thì nó dục rồi sao, cho làm sao ăn vậy, con thấy không?” Cho nên do đó ở cái chỗ đó là để ly dục đó, con thấy không? Còn bây giờ mình làm ra nó thì chắc chắn là nó ăn gì không được cái nó kiếm cái chuyện nó ăn bậy, thành ra nó sinh dục. Cho nên con mà con còn nấu thì Thầy thấy chưa được, nó còn cái dục.

(1:02:40) Phật tử 5: (…​) Nói về thập đại đệ tử của đức Phật (…​)

Trưởng lão: Cái đó là cái tưởng giải của con, con bây giờ chỉ còn cái tưởng giải với cái ý thức của con thôi, cái tri kiến của cái ý thức và cái tưởng thức của con. Cho nên cái gì mà con nghĩ ra, đều là bị tưởng giải thôi.

Phật tử 5: Tưởng giải là gì Thầy?

Trưởng lão: Còn cái ý thức của con là những cái gì hiện tại con thấy mọi vật xung quanh trước con, con thấy mọi vật có đúng như thật, đó là cái thật. Còn cái mà con chưa có thấy, mà nó nghĩ tưởng ra, rồi nó suy diễn ra cái đó, thì đó là luôn luôn cái đó để mà con hiểu nó như thật, thì nó là bị tưởng. Cái đó con người ta hiện giờ sống có hai cái thôi, cái ý thức và cái tưởng thức, hai cái đó. Hễ cái này dừng thì cái kia nó tưởng ra nó nghĩ, nó nghĩ tưởng là đúng, chứ thường thường cái tưởng nó sai, nó không có đúng.

Cũng như mình không biết bụng dạ người ta sao, mà thấy người đó láo liên thì: “Người này coi bộ tham.” Mình không biết là sao, nhưng mà cái tưởng nó nghĩ người ta là tham lam ăn trộm, nó ngó cái này, ngó cái kia muốn lấy, nó tưởng ra. Chứ thật ra người ta ngó là người ta ngó chứ người ta ăn trộm ăn cắp gì, nhưng mà mình nghĩ. Nhưng mà có khi nó tưởng là nó đúng: “Ờ cái thằng này rõ ràng nó làm cái kiểu này tôi thấy nó ăn trộm.” Nhưng mà có khi đúng, mà có khi không đúng, nó sai, cho nên cái đó nó sai.

(01:04:33) Cho nên chúng ta phần nhiều là sống trong tưởng, vì vậy mà cái tưởng là cái sai mấy con mà chỉ có cái ý thức là đúng. Cho nên đức Phật nói: “Quá khứ không truy tìm, vị lai không ước vọng, chỉ có hiện tại mà thôi.” Hiện tại là cái vật gì thấy hiện tại, không có nghĩ tưởng ra thêm cái gì. Mà có cái tưởng ra là phải phá vỡ, tác ý đuổi đi liền. Cho nên Thầy nói mọi cái trạng thái đều đuổi đi không có được để. Đó là điều kiện tiên quyết của mấy con, bởi vì cái đó là cái sai không có đúng, còn cái ý thức của chúng ta là đúng. Nuôi dưỡng ý thức tu tập đúng là đúng. Bây giờ mấy con còn hỏi gì thêm nữa không con?

Phật tử 6: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Con kính bạch Phật, con kính bạch cô Diệu Quang. Một số các con của Thầy ở ngoài Bắc, được tin Thầy sắp đi ẩn bóng. Được tin này, chúng con vô cùng xúc động, khác nào phải xa một người cha thân thương, hiền từ. Nên chúng con rất cố gắng, mặc dù tuổi cao sức yếu, đường xá xôi để được vào đảnh lễ Thầy và được nghe những lời giáo huấn của Thầy. Sau khi chúng con ra về, sách tấn nhau tu tập, rèn luyện thân tâm lấy công đức đó đền ơn Phật, ơn Thầy, ơn cô Diệu Quang. Công ơn lớn lao này các con khó báo đền, chỉ bằng cách các con tu tập giữ gìn đức hạnh, đạo đức làm người, để lấy công đức dâng lên Phật, lên Thầy. Chúng con đồng tâm xin đảnh lễ, lạy Thầy, Thầy xin chứng tâm cho các con.

(01:06:29) Trưởng lão: Còn gì nữa không con? Con hỏi điều gì nữa không?

Chờ chút xíu con.

Phật tử 6: Con xin thưa hỏi về bản thân con tu hành. Con kính bạch Phật, bạch Thầy. Sức khỏe bây giờ so với mấy năm trước của con, so với hơn hai năm của con thì con có khá, 10 phần trước đây thì con cũng khá tới 7, 8 phần so với trước, con khá hơn là con khá hơn tương đối. Trước đây là phải nói con như muốn chết rồi, nhiều khi con chỉ muốn chết. Con ốm đến mức độ, thế mà nhờ ơn pháp của Phật, của Thầy, nhất là Thầy khác nào như một cái phao cứu con. Nên là tâm con vô cùng cảm động, vô cùng biết ơn Phật, ơn Thầy. Con không biết lấy gì báo đền.

Cho nên mỗi khi trong gia đình gia duyên nhiều khi con có những ác pháp, mà con có sơ suất bị cái cơn sân lên thì con cảm thấy con rất sợ. Hoặc là con có làm cái điều gì sai sót là tâm con bắt đầu nó cứ làm sao rất sợ hãi, tâm con lại nghĩ: “Thế này thì làm sao tu được? Để sau này được gặp Phật, gặp Thầy, được ở cái từ trường thiện, phải cố gắng lên!” Con luôn luôn động viên con cố gắng lên, luôn động viên tâm con như vậy, luôn hàng ngày con tác ý: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự!” Và bốn thời công phu của con. Gia đình con lại công việc nọ, việc kia. Gia đình con rất là neo đơn, các con của con lại mỗi người một nơi phận nào, phận nấy. Con chỉ có con và ông nhà con hai người, thì ông nhà con phần đông bận việc đình, đi họp, đi hành, đi đây, đi khác nhiều. Có một mình con thì con bận công việc nên con chỉ tu có một tiếng.

Mấy cái hôm ngoài Bắc là rét lắm thì con thọ Bát Quan Trai, những ngày trời rét 7, 8 độ, con cũng mặc nhiều áo để con lên tu tập con không bỏ một bữa nào cả. Dù có những cái hôm mà con mất ngủ đến cái giờ tu thì con mới ngủ được một tí. Con định là 8 rưỡi, 9 giờ, nhiều khi 8 rưỡi là con chuẩn bị đi ngủ để đến 9 giờ hơn hoặc 9 giờ kém là con đi ngủ. Nhưng mà có khi con lại không ngủ được, thế là có khi con mất ngủ, có khi con mất ngủ trắng đêm. Thế là con lại lên xin Phật ngủ sớm hơn hoặc ngủ muộn hơn, còn những khi con có ngủ được thì con lại quá mất đi.

Năm ngoái là con định 3 giờ là con dậy, 3 giờ kém con dậy là đến 3 giờ con dậy nổi. Nhưng mà vì có khi con mất ngủ con lại bị quá, thế con cứ đều như vậy. Có những hôm mà con mất ngủ thì con tác ý suốt đêm: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự” và “Tâm như đất lìa tham, sân, si thì mới hết khổ.” Bạn con lại bảo 5 phút tác ý một câu, chứ tác ý luôn luôn như thế thì bạch Thầy là con tác ý luôn. Trước khi con lên 3 giờ lễ thì là con cứ ngồi con tác ý, độ 7, 8 phút, 10 phút: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự!” Sau đó là con đuổi cái bệnh bướu cổ của con, sau đó là con đi kinh hành, sau đó là con tu Định Vô Lậu, sau đó những cái ngày thường con tu sáng suốt.

Còn ngày Bát Quan Trai con tu hai tiếng thì con tu sáng suốt. Con lạy Phật. Con cũng mong muốn con được về, trước là để đảnh lễ Phật, đảnh lễ Thầy và hỏi những cái cách tu hành chúng con vẫn còn vấp váp, nhưng mà nhiều khi con cũng thấy rất là ngại. Và trong đó mấy năm con tu hành con làm được 3, 4 bài kệ là bài quán tu hành và bài quán xét thân tâm mình đã tu được những cái gì, xả được những gì, còn lại những ác pháp gì chưa xả được, tâm còn tham, sân, si như thế nào tất cả con làm mấy bài kệ. Con cũng muốn dâng lên Thầy, nhưng thời gian còn lại của Thầy rất quý trọng nên là con cứ ngần ngại con không dám dâng. Thầy cho phép con dâng thì con xin được dâng.

(01:11:12) Trưởng lão: Thôi con cứ dâng lên Thầy đi! Rồi, không có gì đâu mà ngại. Rồi ráng con tu vậy đúng không có gì sai đâu, ráng lo tu thôi, tu như vậy thì nó sẽ có cái căn bản, có cái nội lực, rồi sau này nó có cái việc gì khó khăn con sẽ vượt qua nó dễ dàng, con làm chủ được bệnh. Yên tâm đi đừng có lo nữa, cứ vậy mà tu tập không có sai đâu mà sợ. Bởi vì mình linh động, khéo léo, thiện xảo trong từng thời gian, lạnh thì mình tu tập theo lạnh. Chứ đừng có cố chấp rồi giờ đó phải vậy vậy không phải, tùy theo cái thời tiết, cái hoàn cảnh mà mình tu tập theo các cái pháp của Phật. Tu tập các pháp của Phật là đối tượng nó để mà diệt nó chứ không phải gì khác.

Mặc dù thời tiết ở ngoài lạnh lẽo mình cũng sử dụng cái pháp để đối, để nhiếp phục được cái lạnh, cái nóng của nó. Do đó đối với Phật pháp thì không có cái gì mà chướng ngại đối với nó được. Pháp của Phật là như vậy. Thời tiết lạnh, lạnh quá, mấy con lo mà mặc nhiều áo cho ấm, trái lại người tu theo đạo Phật thì trời lạnh nhất định là mặc chiếc áo mỏng, ôm cái pháp Thân Hành Niệm đi một hơi là đổ mồ hôi ra liền, thành ra khắc phục được cái thời tiết liền tức khắc không còn nóng lạnh nữa.

(01:12:31) Cho nên đừng có sợ, Thầy nói đừng có sợ, cứ ôm pháp Phật quét nó ra hết, cho mày lạnh, thời tiết nó sẽ không lạnh đâu. Do gan dạ như vậy thì mới được, còn nếu mà nó lạnh thì mấy con cứ mặc một cái áo thường cho nó ấm lại đi, đừng có mặc nhiều, mặc một cái áo ấm thôi rồi tập tu đi, rồi nó sẽ khắc phục được cái thời tiết cho mấy con, mấy con an ổn không thấy lạnh đâu. Mấy con yên tâm đi, đừng có lo, cứ nỗ lực tu như vậy là đúng rồi không có sai đâu, cứ cái pháp vậy đúng rồi.

“Tâm như đất, ly tham, sân, si hết!” Cứ như vậy mà tu tập. “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự” đó là đúng rồi phải nỗ lực.

Rồi bây giờ tới ai nữa nè?

Phật tử 7: Chị em chúng con ở ngoài Bắc cũng đủ duyên để về đây xin Thầy ban pháp và được học hỏi tất cả mọi người trong Tu viện. Bản thân chúng con cũng không biết nói gì hơn, con chỉ thay mặt cho những chị em ở ngoài Bắc, cũng như là chị em ở đây để mà quyết tâm để mà tu tập. Sống ở trong cái hoàn cảnh gia đình còn gia duyên rất nhiều, chúng con thì nghiệp chướng còn nặng nề, hoàn cảnh thì còn khó khăn.

Chúng con cũng biết rằng là cái điều kiện, Thầy thì thời gian vàng ngọc rất là quý hóa, mà đã bỏ ra rất nhiều để mà dạy dỗ chúng con trong mấy ngày hôm nay. Chúng con không biết nói gì hơn trước khi Thầy đi ẩn bóng, chúng con chỉ nguyện trước Phật, trước Thầy: Cố gắng làm sao về sống với gia đình, sống làm sao không làm khổ mình, không làm khổ người. Sống làm sao biết ly dục, ly ác pháp. Sống làm sao biết buông bỏ tất cả những cái pháp thế gian mà hiện nay người ta đang chìm đắm trong dục lạc. Thì chúng con cố gắng giữ tâm thanh thản để buông bỏ xuống hết. Đấy là lời của Thầy, của Phật dạy chúng con luôn khắc trong lòng, không bao giờ quên. Dù bằng khó khăn nào, dù bằng một cái hoàn cảnh nào chúng con cũng phải ôm chặt lấy pháp để vượt biển.

Trong lúc này là lúc gấp gáp nhất trong những cái thời mạt pháp này, chúng con nhận thấy được như vậy. Con mong Thầy thương chúng con để mà gần gũi chúng con hơn. Mỗi khi chúng con thấy khổ, chúng con thấy chưa vượt được là chúng con sẽ kêu Thầy, Thầy sẽ đến cứu giúp chúng con. Vì chúng con là những cái người mà bị cái ác pháp nó đè nén quá nhiều. Ví dụ như một mình con trong cái hoàn cảnh gia đình rất nhiều ác pháp, thì chúng con cũng không thể vượt được, mà chỉ âm thầm lặng lẽ kêu Thầy và cố gắng ôm pháp của Thầy để vượt biển. Con mong Thầy xá cho chúng con tất cả những gì mà chúng con đã lầm lỗi mấy hôm chúng con về đây. Con xin Thầy xá lỗi cho.

(01:15:20) Trưởng lão: Mấy con giỏi lắm! Thầy rất là vui mừng là được mấy con hứa những cái điều mà Thầy rất mong muốn. Mấy con giỏi lắm! Con của Thầy là phải vậy chứ không có đứa nào mà dở, phải ráng nghe mấy con, ráng mà tu tập, lúc nào cũng có Thầy ở bên mấy con.

Phật tử 8: Kính bạch Thầy con gặp Thầy cũng hơi trễ, nhưng mà nhờ Thầy chỉ dạy cho con nên cái pháp xả tâm của con trong vòng hơn hai tháng nay nó có sự tiến bộ và hôm nay trước khi Thầy đi ẩn bóng, thì có Thầy trở lại thì con thưa để mà giải quyết. Còn không có thì bây giờ con xin Thầy chỉ dạy rõ ràng cái tiến trình cơ bản, thí dụ giai đoạn tu thì nó có sự tiến tu, thì cái ý thức của người đó nó sẽ xảy ra như thế nào? Cái tưởng thức nó xảy ra như thế nào? Ví dụ như trường hợp con trước đây, thì khi con ngồi con nhiếp tâm và con an trú cái tâm con định xả tâm thì tâm định ở trên thân là có thật, thì có một trạng thái là tất cả những nền nhà nó xoay chuyển giống như là không cố định, nó xoay chuyển, chuyển động một cách tự động lắm, cho nên con có một cái trạng thái như vậy. Con xin Thầy chỉ dạy cái tiến trình của tưởng, ví dụ như mình tu thằng tưởng nó xuất hiện thì đến khi nào nó mới hết và nó hết thì nó xảy ra đến một cái trạng thái nào nữa? Con không biết mình tiến tu đúng hay sai? Xin Thầy chỉ dạy

Trưởng lão: Con ngồi xuống đi con, bởi vì trên con đường tu thì phải có cái người đi qua rồi người ta hướng dẫn cho mình, nó có cái khó khăn. Bởi vì cái ý thức của chúng ta, hiện tại trong cái ý thức của chúng thấy mọi vật đó là đúng.

(01:17:34) Còn cái gì không thấy mà hiện ra làm cho chúng ta thấy như thật thì cái đó là tưởng thức của chúng ta làm ra. Cái lực của nó cũng ghê gớm lắm, nó làm cho chúng ta đủ mọi cách. Cho nên khi mà được gần Thầy, có cái gì mà hiện tượng xảy ra, như ví dụ như mình đang ngồi tu mà thấy đất cái nền nhà mình cứ gập ghềnh lên xuống như thế này hoặc là nó cứ nó chạy vòng vòng nó chóng mặt, nó làm cái kiểu mà nó không có đứng yên nữa thì đó là cũng là cái trạng thái tưởng của mấy con.

Bởi vì trong khi đó mình tu, nói mà nói tưởng thì nó nghe, người ta nghĩ rằng người ta khó hiểu. Nhưng mà sự thực ra ở trên cái phần vật chất của cơ thể chúng ta trong khi tu, chúng ta đã lọt vào một cái hoạt động của một cái số tế bào não của chúng ta nó rối loạn một phần nào đó nó không, mất bình thường, cho nên nó tạo ra cái hình dạng mình thấy như vậy, mình cảm nhận như vậy.

Đó là cũng như bây giờ một cái người bệnh thần kinh, thì người ta phải cảm nhận qua một cái trạng thái của nó cho nên người đó họ nói, họ này kia không giống như người bình thường. Còn chúng ta khi tu cũng vậy, nó rơi vào những cái trạng thái đó là cái phần vật chất của cơ thể nó hoạt động như vậy, nó thay đổi nó không còn bình thường nữa, thì nó hoạt động theo cái kiểu do cái sự chúng ta ức chế, chúng ta tu. Cho nên nó có ảnh hưởng đến cơ thể chúng ta rất nhiều mấy con.

Do đó khi đó mà ngay cả cái trạng thái đó nếu mà không biết dừng nó lại thì nó sẽ thành bệnh, hoặc là nó chỉ xảy ra một lúc thì nó sẽ tiếp tới một trạng thái khác nữa. Hoặc là ngày nay nó không có thì ngày mai nó sẽ có một trạng thái khác nữa, nó nhiều cái trạng thái nó sẽ đưa đến khi mà chúng ta tu. Bởi vì cái đường tu chúng ta, nếu không khéo mà chúng ta không biết giữ ý thức của chúng ta để tập luyện cho đến đủ cái nội lực, thì cái tưởng thức của chúng ta nó cứ xen vô. Cái ý thức vừa dừng thì nó xen vô, nó xen vô 18 cái loại tưởng, nó chứ không phải một cái.

Cho nên trong sách Thầy nhắc có nói có đến 18 cái loại hỷ tưởng này, khi nào lật sách Thầy thì mấy con đọc lại thì mấy con thấy rõ ràng cụ thể hơn. Cho nên mỗi cái trạng thái tưởng nó diễn ra con thấy kỳ lạ. Cái ý thức của chúng ta nhận xét cái này hoàn toàn là cái cơ thể con người bình thường không bao giờ có cái này. Mà có cái này là cái sai mình gọi nó là Ma, tức là cái tưởng của chúng ta. Cho nên chúng ta gọi nó Ma để mà chúng ta không chấp nhận nó và tác ý đuổi nó. Dùng cái ý thức lực của chúng ta đuổi nó đi, thì các con mới bình yên trở lại. Nó trở thành bình thường, nó không còn bị rung động, hoạt động của cái hệ tưởng của các con nữa, nên nó thấy bình thường lại.

Cho nên những cái điều kiện mà xảy ra con bảo: “Dừng lại, bình thường trở lại không có được gập ghềnh kiểu này nữa!” Thì do đó con ôm pháp một lúc thì nó sẽ tan biến đi. Cho nên trong khi con gặp Thầy thì cái thời gian nó quá ngắn. Mà con đã là cái người có tâm quyết chí tu, cho nên nó mới có những cái trường hợp mà con đã nhiếp tâm được. Nhưng mà còn Thầy thì yên tâm, mà không còn Thầy gần thì nó có hơi lo lắng.

(01:32) Trưởng lão: Hôm nay được quý sư về thăm, quý Phật tử ở Châu Đốc đến thăm Thầy. Ba tháng nay Thầy đã mở cái lớp Chánh Kiến. Trước tiên chúng ta học theo đạo Phật thì Thầy cũng sơ lược để thấy cái chương trình học Phật. Mà nó không phải mình muốn học cái bài kinh nào thì mình vô học cái bài kinh nấy và cũng như mình muốn tu cái pháp nào là mình tu cái pháp nấy, không phải đâu!

Cái chương trình Giáo dục Đào tạo của đạo Phật nó có tám lớp hẳn hòi, từ cái lớp Chánh Kiến cho đến lớp Chánh Định, và Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo là cái giáo trình để tu học tám cái lớp, chớ không phải là Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo là chúng ta muốn tu cái pháp nào thì tu. Nó có ba cấp: Cấp Giới, cấp Định và cấp Tuệ.

Cho nên đầu tiên chúng ta nghe nói cái Định Vô Lậu, chúng ta không biết cái Định Vô Lậu đó tu ở trong cái lớp nào và cái giáo pháp nào? Cái Định Vô Lậu tức là triển khai cái Tri Kiến, cái sự hiểu biết của chúng ta. Cho nên cái sự hiểu biết của chúng ta mà hiểu đúng đó, thì chúng ta phải học cái lớp Chánh Kiến. Bởi vì Chánh Kiến, tại sao mà nói Chánh Kiến? Vì nó có tà kiến mới có Chánh Kiến.

Cho nên cái hiểu mà của chúng ta hiện giờ đó, nó làm cho chúng ta có nhiều cái đau khổ, làm cho mình khổ, người khác khổ. Cho nên nó có cái làm khổ như vậy gọi là tà kiến. Do đó đạo Phật mới mở cho chúng ta học cái lớp đầu tiên đó là cái lớp Chánh Kiến, làm cho chúng ta có cái nhìn thấy, hiểu biết như thật, làm chúng ta không còn đau khổ nữa. Đó là lớp Chánh Kiến.

Và cái lớp Chánh Kiến để triển khai cái Tri Kiến chúng ta, là tu tập để cho tâm mình nó không có còn lậu hoặc, nó không có còn đau khổ nữa cho nên gọi là Định Vô Lậu. Định Vô Lậu tức là thiền quán, chúng ta tư duy, suy nghĩ chớ không phải ngồi im lặng để ức chế tâm mình không có niệm vọng tưởng.

(03:33) Trưởng lão: Cho nên người tu theo đạo Phật thì chúng ta bắt đầu vào tu cái lớp Chánh Kiến mà hơn ba tháng nay Thầy đã triển khai cái lớp này. Thầy mới thấy rõ ràng là cái sự hiểu biết của tu sĩ hay cư sĩ bây giờ hiểu chung chung về Phật giáo, không đi sâu. Cho nên nói vấn đề mà, dù là một cái người có học Phật, nhưng đến khi mà triển khai cái Định Vô Lậu, cái Chánh Tri Kiến thì họ hiểu về nhân quả, thì chắc chắn ở trong đạo Phật thì ai cũng biết nhân quả, nhưng mà hiểu sâu thì họ lại không hiểu sâu, họ hiểu chung chung.

Do như vậy, nếu mà không triển khai cái lớp học thì cái sự tư duy, quán xét với một mớ kinh sách thì quá cạn, không sâu. Cho nên sau khi mà triển khai để hướng dẫn quý thầy, quý sư ở đây tu tập Thầy mới thấy rằng càng tu tập đúng cái đường lối của đạo Phật làm chúng ta hiểu đúng như thật. Do hiểu đúng như thật cho nên vì vậy mà mỗi ác pháp tác động đến chúng ta không tác động được, vì Tri Kiến chúng ta đã hóa giải tất cả những ác pháp làm cho tâm chúng ta bất động, mà làm cho tâm chúng ta bất động tức là giải thoát. Tại sao vậy?

Thí dụ như bây giờ người ta chửi mình, mình không giận đâu có nghĩa là mình bằng cách mình ức chế mình chịu đựng đâu, mà mình phải hiểu biết. Thí dụ như người ta chửi mình thì ngay đó mình phải hiểu nhân quả. Mà mình hiểu nhân quả cái kiểu này thì mình sẽ bị ức chế: “Chắc có lẽ đời trước mình đã chửi người ta nên bây giờ người ta chửi lại mình!”, thì mình bị ức chế mất, mình hiểu nhân quả vậy không đúng!

Mình hiểu nhân quả là mình hiểu ngay cái người chửi mình là cái người đang ở trong cái quả xấu, cái quả đau khổ. Họ tức giận họ mới chửi, chứ khi không mà họ chửi mình sao? Mình hiểu như vậy mới hiểu đúng.

Bởi vì người ta đang tức giận đó tức là người ta đang ở trong cái quả khổ, thì lúc bấy giờ mình khởi rằng mình thương, tội nghiệp người ta đang ở trong quả ác, quả khổ. Bây giờ người ta mở miệng người ta chửi mình, người ta gieo cái nhân ác. Một người ở trong cái quả khổ mới tạo ra được cái điều ác, cái nhân ác.

(06:03) Nhân và quả, có cái nhân thì nó phải có cái quả, mà trong cái quả thì nó phải có cái nhân, trong cái trái thì nó phải có cái hạt chứ! Cho nên do chúng ta hiểu biết như vậy, chúng ta thương cái người chửi mình. Chứ không phải thấy người ta chửi mình chó, trâu mà mình giận hờn. Do mình hiểu đúng như vậy thì mình không giận, chứ không phải là: “Đời trước tôi chửi người ta, bây giờ tôi phải trả cái quả, bây giờ người ta chửi lại tôi”. Cái kiểu đó là cái kiểu ức chế để mà chịu đựng mà thôi.

Cho nên cũng cái hiểu, mà cái hiểu để mà chịu đựng, ức chế; cũng cái hiểu mà cái hiểu hóa giải được tâm mình, làm cho mình hết khổ. Đây Thầy lấy một cái ví dụ để chúng ta thấy được cái điều mà chúng ta sử dụng được cái Tri Kiến của mình.

Cho nên: “Ý làm chủ, ý tạo tác, ý dẫn đầu”. “Ý làm chủ, ý tạo tác…​”, cái ý của chúng ta nó dẫn vào cái chỗ giải thoát, nó dẫn vào cái hiểu biết đúng thì nó mới giải thoát. Và giải thoát như vậy thì chúng ta mới bất động, nó làm chúng ta không còn tham, sân, si. Cái hiểu biết đó gọi là Tri Kiến Giải Thoát, trong đạo Phật gọi là cái Tri Kiến Giải Thoát.

Nhưng mà chúng ta không chịu triển khai cái tri kiến của chúng ta. Chỉ chúng ta tích tập những cái hiểu biết ở trong kinh sách rồi cho cái hiểu biết đó của mình, mà hoàn toàn mình không chịu triển khai, thì như vậy cái hiểu biết của mình là cái hiểu biết tích tập chứ chưa phải cái hiểu biết của chính mình suy tư, nghĩ ra. Người ta chỉ cái người hướng dẫn người ta chỉ gợi ý cho cái người đệ tử của mình, rồi tự cái người đệ tử đó triển khai cái hiểu biết đó, để khi mà họ triển khai hiểu biết thì họ thấm nhuần. Vì vậy mà họ làm chủ được cái tâm của họ, họ luôn luôn bất động trước các ác pháp và các cảm thọ, do đó gọi là ly dục ly ác pháp.

(07:50) Trưởng lão: Khi ly dục ly ác pháp thì tâm họ sẽ bất động. Tâm họ sẽ bất động thì lúc bấy giờ cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự, tức là cái trạng thái mà Diệt Đế. Bởi vì trong đạo Phật tức là cái chơn lý rồi: Khổ, Tập, Diệt, Đạo. Đạo là cái chương trình giáo dục đào tạo có tám lớp, có tám cái lớp học và ba cái cấp của nó. Cái chương trình chớ không phải là cái bài học Bát Chánh Đạo.

Do như vậy chúng ta biết rằng trong con đường tu tập chúng ta, chúng ta phải thực hiện cái lớp đầu tiên. Và cái lớp đầu tiên thì chúng ta phải học cái lớp Chánh Kiến, và Chánh Kiến thì phải được triển khai cái Tri Kiến Giải Thoát của chúng ta.

Cho nên đạo Phật không thể để cho mọi người tự tu lấy mà phải có hướng dẫn cụ thể, rõ ràng; để đào tạo từ cái lớp Chánh Kiến, để triển khai cái Tri Kiến của họ rồi, sau đó đến lớp Chánh Tư Duy. Trong khi chúng ta thấy, trong cái lớp Chánh Kiến thì chúng ta cũng bắt buộc người đệ tử cũng phải tư duy, suy nghĩ, tại sao nó không được gọi là Chánh Tư Duy?

Vì cái sự tư duy, suy nghĩ này để ở trên cái lớp Chánh Kiến để làm chúng ta hiểu biết, hiểu biết như thật, hiểu biết mọi pháp như thật, mọi sự kiện xảy ra như thật cho nên nó nằm ở trong Chánh Kiến.

Còn bây giờ cái lớp Chánh Tư Duy là áp dụng vào cái tu tập của chúng ta. Bây giờ trong chúng ta có một cái niệm khởi lên, cái niệm đó ái kiết sử hoặc là cái niệm đó nó thuộc về cái danh, tham danh, tham lợi, tham chùa to Phật lớn, tham một cái danh lợi gì đó. Hoặc là tham là chúng ta: “Ngày mai mình sẽ cố gắng học tập, tu tập để trở thành một người hướng dẫn cho những người khác tu tập, để làm bằng cách này, bằng cách khác”. Thì như vậy, những cái niệm như vậy chúng ta đưa cái niệm đó chúng ta mổ xẻ. Mổ xẻ bằng cái sự hiểu biết của chúng ta ở trong cái lớp Chánh Kiến để chúng ta hóa giải cái niệm đó, làm cho cái niệm đó không còn tới lui trong tâm chúng ta nữa. Đó là cái giai đoạn tư duy, cái giai đoạn Chánh Tư Duy áp dụng vào cái bài học chúng ta học trong lớp Chánh Kiến.

Như vậy trong một năm mà chúng ta học cái lớp Chánh Kiến thì chúng ta mới thu thập, thu thập tất cả những sự hiểu biết như thật. Đến năm thứ hai thì chúng ta học cái lớp Chánh Tư Duy, đem những sự hiểu biết áp dụng vào tâm niệm của chúng ta. Mỗi một cái niệm đều được chúng ta đem ra mổ xẻ, tư duy nó, suy nghĩ nó để hóa giải cái niệm đó, làm cho cái niệm đó nó không còn có cái chỗ nào mà chúng ta không hiểu.

(10:06) Và như vậy thì thử hỏi mà chúng ta tu một thời gian như vậy, tất cả những cái niệm gì mà tác động trong tâm chúng ta thì nó hoàn toàn nó không còn tác động được nữa. Vì mỗi niệm nó lọt qua cái đầu của chúng ta rồi thì từ cái tri kiến chúng ta đã hiểu biết nó, đã hóa giải nó, nó không còn sai chúng ta được nữa. Nó không có làm cho chúng ta còn mê muội, còn làm chúng ta lầm lạc nữa, cho nên cuối cùng thì chúng ta bất động tâm.

Chúng ta có tu Thiền Định gì đâu? Nhưng mà bất động tâm thì tâm chúng ta hoàn toàn thanh thản, an lạc, vô sự; đó là một cái trạng thái Diệt Đế, trạng thái không còn tham, sân, si nữa. Và khi tâm không còn tham, sân, si, thanh thản như vậy, đó gọi là Tứ Niệm Xứ sung mãn.

Cho nên ở đâu mà chúng ta tu được cái này? Chúng ta ở trên Tứ Niệm Xứ mà chúng ta đẩy lui từng niệm, từng cảm thọ chúng ta, nó có phương pháp.

Đó, thì hôm nay chúng ta thấy rõ ràng là mình học chương trình học Phật nó rõ ràng, Chánh Tư Duy. Rồi bắt đầu bây giờ học, khi mà học Chánh Tư Duy được rồi, tức là chúng ta xả từng tâm niệm của chúng ta thì lúc bấy giờ chúng ta đi học tới những oai nghi tế hạnh của chúng ta, tức là lớp Chánh Ngữ.

Chánh Ngữ là người ta dạy mình cái ngôn ngữ, mở miệng ra nói cái lời ái ngữ, không được nói lời ác ngữ. Bởi vì có Chánh Ngữ thì phải có tà ngữ. Cho nên thường thường chúng ta nói một lời nói làm cho người ta phiền não, làm cho người ta đau khổ, còn cái người tu thì không được nói cái lời nói làm cho người ta phiền não. Khi mà cái lời nói đó chúng ta thấy không đúng, chúng ta làm thinh, im lặng như thánh chứ không nói nữa.

Khi trước cái ác pháp, chúng ta thấy lời nói đúng thì chúng ta sẽ nói. Mà đem đến sự an ủi, đem đến sự vui cho người khác thì chúng ta nói, mà không đem được thì chúng ta làm thinh không nói. Chúng ta biết rất rõ, chúng ta không nói. Cho nên cái lớp ái ngữ phải được huấn luyện, đào tạo từng ngôn ngữ của các thầy, của quý Phật tử. Chớ không quý thầy, quý Phật tử không thấm nhuần được, chúng ta khi nói, nói đại. Đó là những cái ngôn ngữ mà của người tu sĩ phải được học, rèn luyện trong lớp Chánh Ngữ.

(12:19) Khi chúng ta rèn luyện được lớp Chánh Ngữ thì đến Chánh Nghiệp, thì chúng ta phải dạy oai nghi tế hạnh của một người tu. Cho nên người tu phải có oai nghi tế hạnh. Bởi vì cái hành động của thân của chúng ta: Đi, đứng, nằm, ngồi, mặc y, mang bát, tất cả ăn uống, ngồi, nhai nuốt, tất cả mọi hành động này đều được huấn luyện.

Chúng ta đọc sơ sơ trong kinh giới rồi chúng ta học được một số oai nghi tế hạnh của các thầy, các tổ chúng ta, chưa đủ! Kinh sách của Phật rất đầy đủ những cái oai nghi tế hạnh. Một trăm giới chúng học không phải là oai nghi tế hạnh của chúng ta sao? Nhưng mà chưa đủ.

Trong kinh Giới đức, Phật dạy còn rất nhiều những oai nghi tế hạnh. Thế rồi chúng ta áp dụng tất cả những oai nghi tế hạnh đó, để mà chúng ta hướng dẫn cho một vị tu sĩ của đạo Phật. Đi ra không ai chê được cái hành động đi của người đó, nằm cũng không ai chê cái hành động nằm, ngồi cũng không ai chê. Muốn đi, muốn đứng, muốn nằm, muốn ngồi, không phải lại nhà ai mà muốn nằm đại, muốn ngồi đại, không phải! Đúng chỗ thì nằm, đúng chỗ thì ngồi, không đúng chỗ nhất định là không nằm, không ngồi. Đó là cái oai nghi tế hạnh của người tu sĩ được huấn luyện trong cái lớp Chánh Nghiệp.

Rồi đến Chánh Mạng. Chánh Mạng là người ta dạy mình cách thức để nuôi cái mạng sống của mình làm sao đúng được Chánh Pháp. Nó có từng lớp mà, các con thấy chưa? Cho nên chúng ta phải học từng lớp.

Hôm nay, cái lớp học của chúng ta là lớp Chánh Kiến. Sau ba tháng học ở đây thì chúng ta thấy cái số tu sĩ được học và được rèn luyện, uốn nắn ở đây, họ có nhiều tiến bộ trên cái Chánh Kiến. Nhưng sắp tới họ sẽ đi vào cái lớp Chánh Tư Duy, nghĩa là họ phải tư duy đúng cách.

Bây giờ trong khi họ chưa có một cái niệm đó, trong đầu chưa có cái niệm đó, Thầy sẽ cho họ một cái đề tài, một cái niệm. Bắt đầu từ cái ba tháng, sáu tháng đã học xong, hiểu biết cái Chánh Kiến rồi, áp dụng những cái học đó trên cái niệm này, làm sao hóa giải cho Thầy cái niệm này, để nó không còn tác động vào thân tâm chúng ta, sai khiến chúng ta chạy theo cái tâm tham, tâm sân, tâm si của chúng ta.

Thì các thầy sẽ tư duy, suy nghĩ viết ra một cái bài, Thầy sẽ đọc cái bài đó. Thầy thấy cái bài này đúng, thì Thầy chấm cho cái người này sẽ được học tới một cái niệm khác, để xả cái niệm khác. Và nếu cái người này chưa được thì Thầy bảo làm lại, và nếu mà cuối cùng những người nào mà đã đạt được cái điểm cao thì lên lớp khác mà tu. Còn cái người này chưa đạt được, ở lại tu học nữa. Cho nên có lớp lang đàng hoàng.

(15:11) Cũng như bây giờ cái lớp Chánh Kiến, những bài vở của tu sĩ ở đây làm nói lên cái sự tư duy, suy nghĩ của mình hiểu biết như vậy. Thì cái người nào mà đã hiểu biết đúng, tròn đủ thì lên cái lớp Chánh Tư Duy áp dụng vào cái thực hành. Còn người nào chưa đủ thì ở lại cái lớp Chánh Kiến để mà học cho đầy đủ mới được lên. Cũng như chúng ta học cái chương trình giáo dục ngoài đời, chúng ta đủ điểm để mà đậu thì chúng ta lên lớp chúng ta mới học được, mà không đủ điểm thì ở lại.

Cái chương trình của Phật giáo hiện giờ phải được triển khai như thế chớ không thể nâng đỡ. Khi mà nâng đỡ, cái trình độ mình không hiểu, mình lên mình tu cũng chẳng được gì hết, cuối cùng bị ức chế tâm.

Tại sao? Tại vì mỗi niệm của mình, mình tư duy không đúng cách là mình bị ức chế tâm. Mà ức chế tâm thì chúng ta sẽ lạc vào thiền tưởng, chúng ta không còn sáng suốt nữa. Nghĩa là chúng ta ức chế tâm thì chúng ta không còn cái lối đi, mất cái lối đi. Cho nên nhiều khi chúng ta tu dậm chân tại chỗ là vì chúng ta không tiến tới được, do chúng ta tu sai. Mặc dù cái pháp đúng chớ không phải sai, nhưng cái trình độ chúng ta chưa đạt được đến cái lớp đó mà chúng ta ở lớp đó là chúng ta bị ức chế tâm.

(16:16) Trưởng lão: Cũng như bây giờ cái Chánh Kiến chúng ta chưa trọn đủ, chúng ta hiểu chung chung. Bây giờ cho chúng ta ở trên từng tâm niệm để dùng cái Định Vô Lậu quán xét, để xả từng tâm.

Bây giờ có cái niệm ái kiết sử, Thầy nhớ mẹ Thầy, Thầy ngồi đây Thầy tư duy, Thầy suy nghĩ, Thầy nói: “Đây là nhân quả, cái chùm nhân quả! Mình nhớ mẹ! Thôi, cái cuộc đời mình tu hành mình đừng có nhớ ai nữa hết!”.

Thí dụ mình lý luận cái kiểu đó rồi bắt đầu mình, cái niệm đó nó đi qua đi, rồi tiếp tục mình hít thở hoặc là mình tiếp tục mình giữ cái tâm bất động của mình, nghĩa là tâm không niệm. Rồi mình cho không niệm đó, rồi mình cứ xả từng cái niệm như vậy. Thí dụ như có cái niệm nào mình cũng tư duy sơ sơ thôi rồi mình đi qua, lướt qua cuối cùng thì nó bị ức chế hết toàn bộ.

Cho nên trong khi đó nó lọt vào cái thiền tưởng nó sanh ra xúc tưởng hỷ lạc, mình cho hôm nay là mình vào thiền, nhập Định, nhưng mà đó là tưởng của Định, chớ sự thật ra mình chưa ly dục ly ác pháp. Tại sao mình biết mình chưa ly dục ly ác pháp?

Bởi vì mình thấy mình còn buồn ngủ, hôn trầm, mình chưa tỉnh; đó là cái một, cái tâm si của mình, cái trạng thái si của mình còn là mình bị hôn trầm, thùy miên. Cái thứ hai nữa, từ cái ăn uống của mình, mình thấy cái ngon mình còn thích mà, do đó mình biết chưa ly dục.

Như vậy mình xét qua mình, mình thấy rõ ràng mình chưa ly dục. Mà mình ly dục rồi thì mình thấy ăn uống đối với mình, bởi vì khi mà mình học để Chánh Kiến, thì mình đã có cái bài quán thực phẩm bất tịnh, nó đã làm cho mình nhàm chán, gờm nhớm cái ăn rồi. Mình hôm nay mình ăn để sống chứ mình không còn thích nữa, không còn ham ăn nữa.

Cho nên đối với chúng ta sống một cái giới mà không ăn uống phi thời, chúng ta thấy nó rất là thoải mái. Bởi vì mình đâu còn thích ăn đâu, ăn để sống mà. Cho nên trong cái bữa ăn, người ta cho mình cái gì mình ăn thấy cũng thoải mái, chứ không thấy là bữa nay cho ăn thế này mình ăn không được. Bởi vì mình thấy nhàm chán, đó là cái phương pháp tu của người ta rõ ràng mà.

Cho nên vì vậy mà mỗi cái tâm niệm của chúng ta không còn sai sử chúng ta được, vì chúng ta có cái tri kiến hiểu biết như thật. Cho nên khi mà chúng ta tu đúng thì chúng ta không bị ức chế, còn chúng ta hiểu lơ mơ thì chúng ta cũng nói: “Ờ, cái thực phẩm bất tịnh đó mà ham ăn, ham uống làm cái gì?”. Mình nói vậy chứ sự thật ra mình còn ham, bởi vì mình chưa thấm nhuần, cái lý mình chưa sâu sắc. Mình chưa ngồi một ngày mình tu, mình tư duy, suy nghĩ cái thực phẩm bất tịnh thật sự, mình chỉ nghe nói nó bất tịnh, chứ sự thật mình vẫn thấy còn thèm ăn. Thấy cái bánh này còn ngon mà, nó chưa có bất tịnh đâu, mình thấy cái ly sữa mình còn uống mà. Chưa, chưa như thật!

Cho nên trong cái sự tu tập theo đạo Phật phải thấy như thật, phải thấy hiểu đúng như thật, bất tịnh là bất tịnh. Mà muốn bất tịnh thật là bất tịnh thì phải có sự tu tập, phải có sự tư duy! Chúng ta phải còn dùng tưởng, dùng tưởng để tư duy bất tịnh.

Món ăn, bây giờ cái bánh này chưa thấy thiu thúi, nhưng mà chúng ta tưởng nó thiu thúi. Cho nên khi đó ở trước mặt chúng ta không có cái món đó nhưng mà chúng ta vẫn thấy cái hình ảnh của cái món ăn đó thiu thúi. Và đồng thời chúng ta nghe cái hương tưởng của cái thức ăn đó bốc lên thúi. Chúng ta tu tập tới cái tưởng như vậy, chúng ta mới thấy rằng mình mới nhàm chán được như thật.

Cho nên ở đây bắt đầu, một cái người nào mà theo cái lớp học, khi mà dùng cái Chánh Tư Duy suy nghĩ mà Thầy thấy rằng cái người đó là bị ức chế. Họ còn thèm ăn, họ còn thấy thích cái món ăn ngon, còn thích ăn chè,…​ Thì tức là Thầy bắt buộc người đó phải dùng cái tưởng thực phẩm bất tịnh. Chừng nào mà món ăn đó trở thành cái hình ảnh bất tịnh thật sự trong tâm của họ và đồng thời cái hương, cái mùi thúi của cái món ăn đó; hay cái mùi chua chát của cái món ăn đó phải hiện ra trước mặt họ. Họ phải thực hiện cái tưởng của họ đến mức độ đó để phá đi cái tâm đó.

(19:40) Thí dụ như bây giờ cái tâm sắc dục, nếu mà quán thân bất tịnh mà quán sơ sơ thì mấy con, quý thầy, quý Phật tử có đối trị được cái tâm sắc dục không? Không! Buộc lòng quý thầy phải tìm mọi cách, còn không Thầy sẽ tìm mọi cách để cho quý thầy trực tiếp nhìn lên cái thân mà người chết bất tịnh như thế nào để chúng ta thấy thật. Rồi chúng ta mới ngồi đó mà dùng cái tưởng nhớ lại cái hình ảnh bất tịnh đó để mà chúng ta thực hiện cái tâm của mình.

Và đồng thời, nếu mà chúng ta không xả được cái tâm sắc dục của mình thì buộc lòng mình phải dùng cái tưởng bất tịnh. Để mình luôn lúc nào mình cũng tưởng đến một cái bất tịnh là mình sẽ thấy cái bất tịnh đó, làm chúng ta nhàm chán, chúng ta không còn ham thích nữa. Từ đó chúng ta mới thật sự là ly dục, ly cái tâm sắc dục. Chứ còn lơ mơ thì chúng ta nói là một lẽ chứ chúng ta chưa ly được dục.

Bởi vì đây là cái chương trình giáo dục đào tạo, học để mà được giải thoát chớ không phải nói suông, nói thường. Đó, thì cái chương trình giáo dục đào tạo hôm nay Thầy đã dựng lên cái lớp. Vì vậy mà hôm nay quý sư, quý thầy về đây thấy chúng ta có những cái bàn ngồi, không phải là chúng ta ngồi để mà nghe thuyết giảng suông. Mà đây, ngồi trên bàn tập ghi chép lại những điều chưa hiểu biết, cần phải hiểu biết, thì ghi chép lại những cái điều đó, về triển khai tri kiến của mình.

Sau khi những chiếc bàn này xếp qua một bên thì cái lớp học đó trở thành cái lớp tu thì quý thầy sẽ ngồi kiết già, ngồi thiền lên. Bây giờ cái lớp Chánh Tư Duy nó không còn ngồi trên bàn này nữa đâu quí vị, quý thầy sẽ xếp nó dựng một bên hết. Quý thầy sẽ ngồi đây hai hàng ở trên cái Tổ đường này, quý thầy ngồi nhiếp tâm tu Tứ Niệm Xứ trên bốn chỗ; quan sát Thân - Thọ - Tâm - Pháp của mình.

Đức Phật nói: “Trên thân quán thân, trên tâm quán tâm, trên thọ quán thọ, trên pháp quán pháp”. Vậy thì chúng ta ngồi mà nhìn bốn chỗ Thân - Thọ - Tâm - Pháp của chúng ta để xem coi trên đó có chướng ngại gì không? Đức Phật nói: “Trên thân quán thân để nhiếp phục tham ưu; trên tâm quán tâm, trên pháp quán pháp, trên thọ quán thọ để nhiếp phục tham ưu”. Có tham ưu tức là có những chướng ngại ở trên đó rồi. Thí dụ như bây giờ ngồi đây cái tâm nó không có niệm gì thì nó đâu có chướng ngại, nó thanh thản, mà nó có niệm tức là nó có chướng ngại.

Rồi bây giờ ngồi đây cái thân nó nghe mỏi mệt, nó đau nhức thì nó có chướng ngại rồi. Vậy thì nhiếp phục làm sao cho nó hết những ưu phiền đó ở trên thân tâm và các cảm thọ của chúng ta. Đó là cái phương pháp thực tu, thực chứng để mà chúng ta thực hiện được sự giải thoát trên bốn chỗ Thân - Thọ - Tâm - Pháp. Chớ không phải là để người đó về thất mà tu như thế nào là tự tu, không phải đâu, ở đây là cái sự ứng dụng.

(22:05) Bây giờ các sư, các thầy sẽ ngồi đây, dang hai bên đây, quý Phật tử ngồi hai bên, Thầy kiểm tra. Một người nào có một cái niệm khởi lên, liền đứng dậy xin Thầy: “Con có một cái niệm khởi”. “Niệm đó niệm gì?” Thì trình bày cho Thầy. “Con xin về thất để con triển khai cái niệm này, con sẽ quét sạch cái niệm này thì ngày mai con sẽ trình Thầy”. Thì cái người này về thất lo tu, tu tập dùng cái Định Vô Lậu, chớ không phải ngồi đây quán sơ sơ để mà xả tâm, tức là ức chế.

Các con thấy đây là một sự thật mà! Từ lâu mấy con thấy mấy con ngồi có cái niệm mấy con cứ tư duy, suy nghĩ sơ sơ nào đó, mấy con cho cái niệm đó đi đi thì tức là mấy con sẽ bị ức chế mất. Thành ra tu cuối cùng mấy con thấy cái tâm mấy con có thanh thản, an lạc, vô sự đâu? Mà cuối cũng mấy con có đạt được Định gì không?

Bởi vì trong khi đó, cái tâm bất động của mình nó luôn luôn nó thanh thản, an lạc, vô sự mà bây giờ nó cứ lúc niệm này, lúc niệm khác, rồi lát nữa hôn trầm thùy miên gục tới gục lui. Như vậy cuối cùng chúng ta ngồi trong một tiếng, hai tiếng hay ba tiếng đồng hồ chúng ta sẽ thấy cái tâm chúng ta, nó vô lượng cái niệm ở trong đó chớ đâu phải một niệm đâu? Mà muốn hoàn toàn nó không niệm mà nó rất tỉnh thì chúng ta phải làm sao đây? Phải tu sao cho được đây? Thì nó có những cái phương pháp tu chứ không phải không có phương pháp tu được.

Còn nếu mà mình nương vào cái hơi thở hoặc là nương vào một cái đối tượng gì đó để mình tu cho đừng có niệm khởi thì bị ức chế nó rồi. Cái mục đích đức Phật dạy chúng ta là ly dục ly ác pháp và ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện, chớ không có dạy chúng ta ức chế tâm, không có dạy chúng ta làm cho chúng ta không có niệm khởi hoặc là làm cho tâm chúng ta hoàn toàn vắng bặt cái niệm, không có bao giờ có điều đó.

Nhưng mà cái điều mà chúng ta ở đây là ly dục ly ác pháp, ngăn ác, diệt ác pháp, tức là những cái niệm đó nó đem đến cho tâm chúng ta bị động, bị phiền não, bị dao động, bị sợ hãi, bị lo lắng. Đó là những cái niệm ác mà chúng ta ngăn và diệt nó, và luôn lúc nào chúng ta cũng sanh những cái niệm thiện.

(24:18) Trưởng lão: Niệm thiện như thế nào? Thanh thản, an lạc, vô sự trong đó không có tham, sân, si, tức là niệm thiện. Chớ không phải ngồi đây mà suy nghĩ là “Chúng tôi phải đi làm từ thiện chỗ này, chỗ kia, để giúp đỡ đồng bào nghèo đói hay những người bất hạnh thế này”, không phải!

Cái đó là cái thiện hữu lậu chứ không phải thiện vô lậu. Còn đạo Phật chúng ta ở đây là cái thiện vô lậu, nghĩa là chúng ta tu tập làm sao cho chúng ta không còn lậu hoặc. Thì cái niệm thiện của nó mà tăng trưởng nó hằng phút, hằng giây, tích tập nó để kéo dài cái thời gian mà hằng phút, hằng giây của cái niệm thiện đó, tức là tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là thiện.

Chớ không phải tích thiện là chúng ta nghĩ là phải làm việc từ thiện này, làm việc từ thiện kia. Nhưng mà sự thật đó là thiện hữu lậu, có thiện nhưng mà có ác chớ đâu phải là thiện toàn thiện! Cho nên trên cái sự tu tập chúng ta phải hiểu rõ, cái chương trình giáo dục đào tạo của đức Phật là tám cái lớp học, ba cái cấp. Vô học thì chúng ta phải giới luật nghiêm chỉnh, Mười Giới Sa Di không được vi phạm một cái lỗi lầm nhỏ nhặt nào ở trên Mười Giới Sa Di. Một người tu mà! Còn cư sĩ thì năm giới phải nghiêm chỉnh mới vào đây mà thọ Bát Quan Trai. Chứ quý Phật tử nói là “Tôi đã là Phật tử thì tôi thọ năm giới” mà bây giờ còn ăn thịt chúng sanh mà vào đây gọi là thọ Bát Quan Trai thì Thầy cho thọ Bát Quan Trai sao? Các con thấy chưa?

Cho nên vì vậy mà đối với người Phật tử thì năm giới nghiêm chỉnh hẳn hòi, vào đây xin thọ Bát Quan Trai Thầy sẽ cho. Mà năm giới còn vi phạm thì thôi đừng có thọ Bát Quan Trai, không có lợi ích gì đâu, tu mất công.

Bởi vì khi mình thọ Tam Quy Ngũ Giới thì mình đã xin thọ Ngũ Giới rồi. Mà xin thọ thì phải cố gắng trong một tháng, hai tháng, một năm sau là năm giới phải hoàn chỉnh.

Nghĩa là từ cái chỗ mình xin thọ là mình hướng về năm giới, mình thọ Ngũ Giới mà, mình hướng về. Nhưng mà mình hướng rồi mình nhập nó chớ, hướng lưu thì phải nhập lưu chớ! Hướng năm giới mà tại sao một thời gian một năm mà bây giờ còn ăn thịt chúng sanh được à? Một năm phải rèn luyện mình để đi đến cái chỗ không sát sanh, không ăn thịt chúng sanh nữa chớ! Tại sao mình nuôi cái tà mạng của mình như thế? Mình nuôi cái thân mạng mình bằng xương máu của chúng sanh, đâu phải cái thân của mình là cái mồ chôn chúng sanh sao? Học Phật pháp thì phải hiểu điều đó! Mình biến cái thân của mình trở thành thanh tịnh chớ đâu phải biến nó là cái mồ, đâu biến nó là cái nơi để chôn xác chúng sanh nữa sao?!

Cho nên khi mình học và mình thọ giới thì các thầy đã hướng dẫn, đã giải thích cho mình hiểu về cái giới sát sanh rồi. Cái Đức Hiếu Sinh mà, cái lòng Từ của người, Đức Từ Tâm của cái người ở trên cái Đức Hiếu Sinh đó, cái lòng thương yêu của chúng ta không bao giờ làm chúng sanh mất hạnh phúc mà! Mọi vật chúng ta không làm cho chúng đau khổ, động chúng đau khổ, đó là lòng Từ của chúng ta mà! Như vậy là khi mà chúng ta vào thọ cái giới đó thì chúng ta không làm đau khổ cho mọi người. Người ta triển khai được cái đức Từ Tâm, tức là Tứ Vô Lượng Tâm tâm Từ trước mà, thì quý Phật tử đều phải học cái Từ Tâm chớ! Sao quý thầy không dạy đức Từ Tâm cho quý Phật tử khi thọ Ngũ Giới?

(27:06) Cũng như hôm nay quý Phật tử đã là Phật tử, đã là người theo đạo Phật thì quý Phật tử đều có thọ Tam Quy - Ngũ Giới, mà thọ Tam Quy - Ngũ Giới thì tại sao không giữ gìn năm giới? Mà năm giới thì Đức Hiếu sinh là cái đức đầu tiên, không sát sanh! Chớ đâu phải mình thọ để cái danh từ mình nói chung chung sao? Cho nên mình thọ để mà sống với đức hạnh đó, để làm cho mình trở thành một con người thanh tịnh. Cái con người nuôi Chánh Mạng, thân mạng chúng ta chơn chánh chớ không phải tà mạng này. Cho nên khi mà thọ Ngũ Giới xong, sau một năm thọ Tam Quy - Ngũ Giới xong, một năm sau chúng ta sẽ cho những người Phật tử đó tiếp tục thọ Bát Quan Trai.

Đây mới có cái. bởi vì mình giữ gìn năm giới trọn vẹn bắt đầu mình giữ cái tám giới nữa để cho mình thọ Bát Quan Trai, trong lúc đó quý cư sĩ mới được tu từng pháp, từng pháp. Từ Định Niệm Hơi Thở này, từ Định Vô Lậu này, từ Chánh Niệm Tỉnh Giác này. Biết cách thức đi kinh hành, biết cách thức tu tập Thân Hành Niệm nè. Đó, mình phải tu tập từng mười sáu cái đề mục, mười tám cái đề mục, mười chín cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở, đều là phải được triển khai tu tập nó. Cho nên khi mà quý Phật tử đã thọ Tam Quy - Ngũ Giới và đồng thời được thọ Bát Quan Trai tu tập thì quý vị có khả năng đuổi được bệnh mình đi.

Bởi vì khi mà mình tu về hơi thở thì có cái đề mục của đức Phật dạy để cho mình đẩy lui được bệnh mình. Khi mà thân bị bệnh, Thầy bị cái đầu nhức thì bắt đầu bây giờ Thầy đẩy lui nó không cần phải đi uống thuốc. Thì ở trên Định Niệm Hơi Thở đã có cái đề mục đức Phật dạy chúng ta đẩy lui bệnh rất rõ ràng, thì cái đề mục đó dạy cụ thể: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Có phải đúng không? Bởi vì thân chúng ta không an mà, chúng ta mới dùng cái ý thức của chúng ta để tác ý. Và cái ý thức của chúng ta tác ý thì đức Phật nói: “Tác ý một tướng khác thì một tướng kia nó sẽ lui đi”.

Đó, bây giờ Thầy nói, bây giờ Thầy đang bị nhức đầu nè, Thầy bảo: “Thọ là vô thường” nè, nói đúng. Bởi vì tất cả các pháp đều vô thường, hồi nãy Thầy không nhức đầu mà bây giờ nhức đầu thì nó là thọ là vô thường chứ sao? Hồi nãy không nhức đầu mà bây giờ nhức đầu là vô thường chứ sao! Và bây giờ một lát nữa nó sẽ hết nhức đầu thì nó là vô thường chớ? Đúng là thân vô thường.

Cho nên Thầy nói: “Thọ là vô thường, cái đầu nhức này phải ra khỏi cái thân ta, không có được làm đau đầu nữa”. Thầy chỉ ra lệnh vậy thôi, rồi Thầy dùng cái Định Niệm Hơi Thở, tức là Thầy trú vào hơi thở mà bằng phương pháp tác ý. Cho nên do đó Thầy tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, rồi Thầy hít vô thở ra năm hơi thở Thầy tác ý một lần; năm - ba hơi thở. Chừng trong vòng nửa phút hoặc là một giờ thì nhìn lại cái đầu của Thầy thấy đâu mất, không còn đau nữa. Có phải không uống thuốc mà cái đầu hết đau không? Có phải đức Phật dạy chúng ta cái pháp để đối trị được bệnh không?

(30:00) Bây giờ bệnh gì cũng trị được chứ không phải là. Vừa rồi ở Tu viện chúng ta, thầy Chơn Thành đã bị bán thân. Các con biết cái tay nó rút như thế này nè, cái miệng nó méo nữa. Mà thầy thì nhờ cái phương pháp tu cho nên nó không đến đỗi, nhưng cái tay của thầy nó co lại, lấy lại không được, cầm cái bút viết không được. Nhưng mà sử dụng cái pháp đối trị liền tức khắc! Suốt cả đêm thầy đối trị, sáng hôm sau thầy thấy rất đỡ. Và hai, ba bữa sau thì thầy trở lại bình thường, tay chân của thầy hoàn toàn hoạt động bình thường không còn co rút nữa. Đó, mấy con thấy pháp Phật rất hay. Thầy nói rằng bệnh lao phổi cũng vẫn đẩy lui, bay vi trùng này cũng sạch chứ không phải! Pháp của Phật rất là tuyệt vời! Bởi vì cái sức đề kháng của thân chúng ta rất mạnh, nó trị bệnh cho chúng ta rất hay!

Mà pháp của Phật, cái bài pháp của Phật rất rõ mà, cái đề mục đó rất rõ. Ai cũng có đọc kinh về Định Niệm Hơi Thở thì cũng thấy rõ ràng. Đức Phật dạy mười sáu cái đề mục, do cái riêng của Định Niệm Hơi Thở thì nó có mười sáu cái đề mục, nhưng mà đến cái pháp Thân Hành Niệm đó, thì đức Phật dạy về hơi thở thì nó có hai cái đề mục nữa là mười tám cái đề mục. Sau khi dạy cho La Hầu La thì nó thêm một cái đề mục nữa, tức là mười chín cái đề mục của Định Niệm Hơi Thở. Mà mỗi cái đề mục tức là cái phương pháp tác ý để thực hiện đem lại cái sự bình an cho chúng ta. Tức là người nào tu Định Niệm Hơi Thở đều có cái sự lợi ích rất lớn, đức Phật đã nói vậy mà. Rất lớn là như thế nào?

Bây giờ thân bệnh mà đuổi bệnh được thì không phải rất lớn sao? Tâm phiền não thì đuổi phiền não nó đi tiêu chứ gì. Cho nên khi mà tâm chúng ta có sân thì có cái đề mục để đẩy lui sân chớ đâu phải không?

Cho nên đức Phật dạy rất rõ: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”. Khi mình thấy tâm mình đang bị sân thì mình cứ quán đi rồi mình nương vào hơi thở, rồi một chút chừng năm - ba phút mình xả ra mình thấy cái tâm sân mình còn không? Không còn nữa. Đó là cái phương pháp đối trị những cái chướng ngại pháp ở trên Thân - Thọ - Tâm - Pháp của chúng ta, thế mà chúng ta không tu học thì còn tu học cái gì? Lợi ích thiết thực như vậy.

Chúng ta đi tu học theo đạo Phật đâu phải tu học có thần thông, đâu phải trở thành ông thầy bói biết chuyện quá khứ vị lai của người ta? Mà mục đích của đạo Phật là, tu tập theo đạo Phật là làm chủ bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết, bốn nỗi khổ này, mà đức Phật đã bỏ vợ, bỏ con, bỏ cung vàng, ngai vàng để đi tìm giải thoát bốn sự đau khổ này chớ đâu phải đi tìm thần thông biến hóa đâu! Mà bây giờ nghe chỗ nào có thần thông biến hóa thì chúng ta tới tu. Tu để ngồi thiền sáu, bảy tháng không ăn uống để làm gì đây? Có lợi ích gì cho ai không? Hay là biểu diễn thần thông để cho người ta ham thích, để người ta cầu như mình là Phật sống? Hay là ngồi đây phóng hào quang để làm cho người ta ham thích? Điều đó có lợi ích gì cho ai đâu? Còn cái điều này thật lợi ích.

Mà người tu theo đạo Phật giới hạnh thanh tịnh, oai nghi tế hạnh đầy đủ, thực hiện thân giáo. Chúng ta không bao giờ nói một lời nói làm cho người khác buồn phiền, đó là cái thân giáo của chúng ta mà. Chúng ta không bao giờ có những cái oai nghi tế hạnh mà làm cho người ta quá đau khổ: háy, nguýt, ngó, đi dẫm đạp, thì tất cả những cái hành động đó làm sao một người tu sĩ chúng ta có? Đó, như vậy là chúng ta đã tu tập theo đúng Phật pháp thì nó đem lợi ích rất lớn cho mình và cho người khác mới gọi là Phật pháp.

Hôm nay được về đây nghe Thầy nói về cái lớp học Bát Chánh Đạo của đạo Phật. Bởi vì đạo Phật có cái chương trình giáo dục đào tạo như Thầy đã nói hồi nãy: Tám lớp học, ba cấp mà từ xưa đến giờ thì chúng ta chưa thấy ai triển khai. Nhưng hôm nay chúng ta đã triển khai, đã thấy đem lại sự lợi ích thiết thực và cụ thể. Nhắm vào một số người tu sĩ ở đây, ở Tu viện này chúng ta thấy có kết quả.

(33:34) Đối với tâm thì ăn ngày một bữa mà rất tự nhiên, không còn ham ăn ngày ba, bốn bữa. Bây giờ ai đem cho họ, họ không thèm ăn đâu. Đó là họ làm chủ được cái ăn rồi. Và đồng thời ở đây họ làm chủ được cái ngủ, mặc dù có một số người chưa làm chủ chớ không phải toàn diện, nhưng mà có một số người người ta làm chủ được. Người ta muốn ngủ giờ nào là ngủ mà người ta không muốn ngủ là không muốn ngủ, đó là người ta làm chủ được cái ăn, cái ngủ mấy con.

Mà khi làm chủ được cái ăn, cái ngủ thì người ta sẽ làm chủ được cái tâm tham, sân, si, của người ta. Người ta sẽ làm chủ được cái tham, sân, si. Và người ta làm chủ được cái tâm tham, sân, si thì người ta làm chủ được cái già của người ta. Bởi vì cái người mà dễ già, dễ yếu đuối là tại vì họ thường giận hờn, ham muốn cái này, cái nọ, cái kia, tức giận, lo lắng, sợ hãi, phiền não, thì cái thân này nó dễ bệnh đau, nó dễ già yếu, suy yếu.

Còn một cái người mà người ta sống thanh thản, an lạc, vô sự người ta không lúc nào giận hờn, phiền não, không lúc nào lo, sợ hãi trước một cái gì, cơ thể họ rất là khỏe mạnh. Vả lại chúng ta có cái pháp để phục hồi được cơ thể, đó là pháp Chánh Niệm Tỉnh Thức. Chúng ta luôn luôn tỉnh thức không một ác pháp nào tác động vào tâm cho nên cái cơ thể họ quắc thước, khỏe mạnh.

Như Thầy hôm nay tám mươi tuổi rồi. Nãy giờ quý thầy, quý Phật tử nghe tiếng nói Thầy rổn rảng, không phải một ông già nói run run, có phải không? Tiếng nói Thầy đâu có run run đâu? Còn mấy người già, mấy con thì sẽ thấy mấy người già họ sẽ nói run run và họ đi hai chân rất yếu, nếu mà không khéo họ sẽ té. Bây giờ, Thầy nếu mà không có sự tu tập thì khoảng tám mươi mấy chín mươi tuổi, hai chân Thầy nó cũng run rẩy, yếu đuối như thế. Bây giờ có người cỡ trạc tuổi Thầy vẫn run rẩy, yếu đuối, chưa phải là vững vàng. Còn đối với thân Thầy rất là khỏe khoắn! Thầy có thể trèo núi nổi mà, Thầy có thể làm những công việc của người thanh niên nổi.

Nhưng mà đâu phải cái sức của Thầy để đi làm những công việc đó? Nhưng mà cái sức khỏe của Thầy, nghĩa là đối với Thầy, Thầy thấy nó khoẻ như vậy. Cho nên suốt thời gian quý thầy về đây tu tập, quý thầy có thấy Thầy bệnh đau gì không? Mỗi lần có cái gì sơ sơ là Thầy đã đuổi đi mất rồi, còn đâu ở đây nữa mà bệnh, có phải sung sướng không mấy con? Có cần gì phải thuốc thang, có cần gì phải đi bác sĩ đâu!

(36:06) Quý thầy từng ở đây với Thầy từ năm này đến năm khác có thấy Thầy đi bác sĩ không? Có thấy Thầy đi nhà thương không? Không bao giờ có điều đó! Phật tử cúng dường Thầy thuốc bổ nhiều lắm mấy con, rất là nhiều thuốc bổ. Họ lo lắng cho Thầy nhiều lắm, rồi cả sâm cả này kia, nhưng mà Thầy có thèm uống nó đâu! Bao nhiêu thứ đều để đó rồi thỉnh thoảng Thầy gởi cho cô Út cho mấy cô, quý thầy, quý cư sĩ già để mà người ta uống cái đó để cho người ta bổ hoặc này kia. Riêng Thầy mỗi ngày ăn cơm với những điều kiện cần thiết, không lựa chọn những món ăn bổ, ăn đơn giản, rau, nước tương. Đơn giản, những cái gì mà không cầu kỳ, không cần ngon, thế mà cơ thể vẫn khỏe mạnh như thường. Mập thì không mập, nhưng ốm thì cũng không phải quá ốm như bộ xương, chỉ khỏe mạnh mà thôi.

Mấy con nhìn Thầy coi phải không? Thầy ốm thì không phải ốm quá như bộ xương mà cũng không mập như người mập. Đó là cái ăn uống, đời sống của Thầy. Với cái nhìn của Thầy, Thầy biết cái đó ăn được, Thầy biết cái đó không nên ăn. Cho nên thí dụ như những nước tương, Thầy nói nước tương thì nó phải có cái thuốc chống mốc trong đó chứ, nó có chất độc trong đó. Chao nó cũng có chất độc mấy con. Họ phải ủ lại mà, chất ủ lại thì phải độc nên thứ này Thầy không ăn đâu, thà ăn muối thôi. Mặc dù nước tương ăn ngon chớ? Ngon cái cảm giác miệng nhưng mà nó tai hại.

Cái dục không có thể nào mà lôi Thầy được đâu mấy con. Một người tu theo đạo Phật người ta có Chánh Tri Kiến rồi, người ta không để tà kiến để sai người ta trong cái dục đó đâu. Còn mấy con không có Chánh Tri Kiến cho nên con bị cái dục nó sai, nó dẫn dắt mấy con, thấy cái ngon thì nó đã bị dục nó sai mấy con rồi.

Cho nên cái người tu theo đạo Phật người ta sống bằng cái Tri Kiến Giải Thoát cho nên người ta nhìn cái gì người ta, vả lại cái người tu cái thân họ thanh tịnh lắm mấy con: Một chất hôi thúi ăn vô tự nó phản ứng nó ói ra, nó không bao giờ để cái chất bẩn ở đó, ở trong thân nó đâu.

Còn mấy con thấy cái mùi, thích thú cái mùi nào đó, thì mấy con thấy như chao họ để hôi thúi, mấy con ăn vô. Người ta ủ để nó thành người ta làm mắm ruốc mắm gì đó, ba cái đậu hũ chứ gì? Nghe cái mùi hôi hôi, Thầy thì ăn vô nó ói. Nhưng đậu hũ chớ gì? Nhưng ăn vô ói. Còn mấy con ăn vô không ói, tức là mấy con còn chưa có thanh tịnh. Chưa thanh tịnh nên tiếp nhận được cái sự không thanh tịnh.

Còn cái cơ thể của người tu nó thanh tịnh, nó không tiếp nhận những cái chất bất tịnh đó đâu. Cho nên nó ăn rau cải, đồ không thúi. Bây giờ một cái trái cây thôi, mà trái cây thúi, ở đời người ta thấy tiếc quá người ta ăn. Thầy cũng tiếc chớ không phải không tiếc, ăn vô ói liền tức khắc. Trái cây thôi, nhưng mà thúi là ăn ói. Cái mùi đó nó sẽ làm cho Thầy ói, bởi vì đó là cái chất bất tịnh. Các con thấy trái cây nó mới chín nó ngon chớ gì? Nhưng mà để nó thúi rồi thì cái trái cây đó nó còn ngon nữa không? Nó là đồ bất tịnh đó mấy con.

Do đó cái người tu mà quán thực phẩm bất tịnh, người ta thấy từng cái cây, từng cái rau cải thúi, người ta có cái nhìn của nó rồi, người ta biết nó là bất tịnh. Cho nên từ cái chỗ mà trái cây chín ngon người ta vẫn thấy bất tịnh ở trong đó rồi. Người ta nhàm chán nó mấy con, ăn để sống chớ không phải thích ăn.

(39:16) Trưởng lão: Cái sự tu tập thật, nó làm cho thân tâm chúng ta thanh tịnh, mà thanh tịnh thật. Mà khi cái tâm thanh tịnh thì nó có Tứ Thần Túc mấy con! Tự nó thanh tịnh nó có. Còn bây giờ mấy con cầu nó, là mấy con tu tập nó thì mấy con bị có thần lực tưởng. Như các con thấy những cái nhà mà họ luyện khí công, cái lực của khí công mấy con thấy cũng ghê chớ? Rồi những cái nhà mà nhân điện, cái lực của điện, mấy con cũng thấy cái nhân điện cũng ghê chớ! Nhưng mà sự thật đó là lực tưởng mấy con!

Còn ở đây cái lực của cái người tu theo đạo Phật nó có Tứ Thần Túc đó, bốn cái lực như thần đó là nó do cái ý thức lực của người ta tập luyện bằng hàng ngày người ta tác ý. Cho nên khi mà tâm người ta thanh tịnh hẳn hòi thì cái pháp tác ý người ta tác ý rất nhiều, tác ý rất nhiều. Hằng ngày có những cái điều kiện, hành động gì người ta tác ý rất nhiều, do đó một thời gian dài người ta tu năm - ba tháng, một năm thì cái pháp tác ý đó nó trở thành một cái lực của nó. Cho nên khi mà nó trở thành đủ, đủ bảy cái năng lực của Giác Chi, bảy cái năng lực của Giác Chi thì nó gồm đủ ở trong đó Bốn Thần Túc.

Cái thần túc thứ nhất là:

Dục Như Ý Túc: Mình muốn cái gì là làm theo cái nấy. Nghĩa là chúng ta muốn cái thân chúng ta như thế nào là nó làm theo như thế nấy, đó là Dục Như Ý Túc.

Định Như Ý Túc: Là chúng ta muốn nhập cái định nào nó sẽ nhập cái định nấy. Bây giờ Thầy không có tu tập Không Vô Biên Xứ, Thức Vô Biên Xứ, Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ, Thầy không có nhập những cái định tưởng đó, nhưng mà Thầy truyền lệnh, Thầy ra lệnh là nó sẽ nhập vào cái tưởng định đó. Cũng như Thầy chưa từng bao giờ nhập Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, mà tâm Thầy ở trên Tứ Niệm Xứ thanh thản, an lạc, vô sự, bất động thì ngay trên Tứ Niệm Xứ là nó thực hiện được Tứ Thần Túc ở trên đó rồi.

Bây giờ Thầy muốn nhập Sơ Thiền thì cái câu tác ý ở trong Sơ Thiền, đức Phật đã nói cho chúng ta rất rõ: “Ly dục, ly ác pháp, nhập Sơ Thiền”, đó là cái câu tác ý chớ không phải là nói để mà chúng ta thực hiện được. Phải hiểu cái đó là cái câu tác ý của đức Phật dạy. Cho nên khi mà cái người có Tứ Thần Túc rồi họ chỉ ra lệnh, họ bảo: “Ly dục, ly ác pháp, tâm phải nhập Sơ Thiền!” thì ngay đó cái tâm chúng ta sẽ vào cái Sơ Thiền thì năm chi thiền hiện ra rất rõ. Còn bất động tâm thì nó không có năm chi thiền. Tức là trạng thái của Sơ Thiền mà đức Phật gọi là Sơ Thiền Thiên, cái trạng thái đó nó năm cái chi thiền nó hiện ra rất rõ, gọi là Sơ Thiền Thiên. Khi đó thân tâm chúng ta đều ở trong cái trạng thái đó, trạng thái Sơ Thiền do ly dục sanh hỷ lạc, thì cái hỷ lạc này do ly dục mà sanh ra chớ không phải là hỷ lạc của do dục, do tưởng mà sanh ra.

(41:53) Chẳng hạn bây giờ chúng ta ức chế cái tâm của chúng ta, cái ý thức của chúng ta không có một niệm khởi nữa cho nên nó bắt đầu nó yên lặng. Nó yên lặng thì cái tưởng nó hoạt động, thì nó sanh ra một cái xúc tưởng hỷ lạc. Nó có cái hỷ lạc mà cái hỷ lạc của tưởng chớ không phải là do ly dục, cho nên chúng ta đã tu sai Phật pháp. Vì vậy mà chúng ta thấy bây giờ chúng ta có Tứ Thần Túc, thì Định Như Ý Túc thì chúng ta sẽ nhập các định. Chúng ta muốn Nhị Thiền, chúng ta bảo, tức là cái câu tác ý của nó: “Diệt Tầm Tứ, nhập Nhị Thiền” thì ngay đó tâm chúng ta nhập Nhị Thiền. Chớ không phải chúng ta ngồi đó để mà diệt hết vọng tưởng mà nhập Nhị Thiền, điều đó chúng ta sai.

Nghĩa là khi nhập Nhị Thiền là tất cả sáu căn của chúng ta mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý đều ngưng hoạt động hoàn toàn. Ở đây, diệt Tầm Tứ tức là diệt cái ý thức của chúng ta. “Không tầm không tứ”, đó là diệt ý thức cho nên mới “Định sanh hỷ lạc”. Do đó khi mà chúng ta ra lệnh mà tác ý nó thì ngay đó nó nhập vào.

Nói tác ý thì nó thô, nhưng mà khi tâm chúng ta hướng đến “Diệt tầm tứ, nhập Nhị Thiền”, hướng đến thôi, cái tâm chúng ta muốn thôi là nó đã vào cái Nhị Thiền chớ không phải tác ý. Không phải thô, nhưng mà Thầy muốn nói cho rõ ràng để chúng ta dễ hiểu thôi chớ nó hướng đến là nó sẽ vào đó.

Cho nên muốn mà nhập Tứ Thiền thì cũng rất dễ: “Xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh, nhập Tứ Thiền”, đó là cái câu đức Phật đã dạy mà. Còn bây giờ Thầy muốn nhập Tứ Thiền Thầy nói: “Tịnh chỉ hơi thở, nhập Tứ Thiền!” thì ngay đó nhập Tứ Thiền. Nghĩa là hơi thở ngưng hoạt động, Thầy ở trong một cái trạng thái an lạc vô cùng của trạng thái hỷ lạc của định, của Tứ Thiền sanh hỷ lạc. Chớ không phải là Thầy tịnh chỉ hơi thở mà Thầy thấy cái đầu Thầy nó bưng bưng hay hoặc là cái lỗ tai Thầy nó kêu ve ve, thì đó là điều nín thở chớ không phải là cái chỗ mà trạng thái của Tứ Thiền.

Cho nên Thầy cần chỉ hướng tâm đến Túc Mạng Minh thì ngay đó nhiều đời, nhiều kiếp Thầy đều biết rất rõ. Đó là một cái hiểu biết không có không gian và thời gian. Cho nên không có thời gian vì vậy quá khứ nhiều đời chúng ta biết rằng: Từ đời nào, đời nào chúng ta là người đàn ông, đàn bà, xứ nào, dân nào và con vật gì; từ kiếp nào là con vật, con trùng, con dế hay hoặc là con heo, con bò. Lúc nào chúng ta cũng biết nhiều đời của chúng ta chớ không phải trong một đời, đó là Túc Mạng Minh.

(44:36) Thiên Nhãn Minh, chúng ta ngồi đây cũng như là chúng ta ngồi ở trên một cái đài thiên văn mà nhìn vũ trụ. Cái này là một sự thật, là một sự thật! Khi chúng ta vào Tứ Thiền, thân tâm chúng ta hoàn toàn Bất động thì chúng ta hướng tâm đến chỗ nào hoàn toàn là chỗ đó chúng ta thấy rõ ràng trong không gian này bao nhiêu là hành tinh sống, bao nhiêu hành tinh chết. Cho nên các nhà khoa học gọi mặt trăng là một hành tinh chết. Không! Mặt trăng không chết. Họ nói không đúng, vì mặt trăng đang đi theo cái quỹ đạo của trái đất của chúng ta.

Mà một vật đang hoạt động, đang đi thì đâu gọi là chết? Hiện giờ nó chưa có sự sanh sôi nảy nở, chưa có sự sống ở trên đó. Mà nó đang đi tức là một ngày nào đó, một triệu năm sau hay hoặc một tỷ năm sau thì trên cung trăng này nó sẽ có đất, nó sẽ có cây cỏ, nó có loài vật trên đó. Đâu gọi là nó chết được! Nó đang đi mà, nó là hành tinh đang đi chớ đâu phải hành tinh đứng, có phải không? Cho nên nó đâu có chết đâu. Do đó họ nói chết là tại nhà khoa học họ không thể, họ thấy đó toàn đất đá không, có phải không? Không có cái cây cỏ, không có cái loài vật nào trên đó. Nhưng mà nó đang đi thì nó đang tạo cái duyên, nó đang tạo cái duyên hợp, khi hợp đủ thì cây cỏ đất đá lên.

Còn hành tinh chúng ta đang có, nhưng trước đây một tỷ năm, hai tỷ năm thì cái hành tinh của chúng ta đang sống nó chưa có cây cỏ đâu, có phải không? Nhưng mà nó vẫn đi theo cái quỹ đạo của mặt trời mà, thì sao gọi nó là chết được! Nó đang đi mà sao gọi nó chết?

Cũng như bây giờ Thầy đang đi mà con nói cái thây ma Thầy sao? Có phải không? Mấy con cứ nghĩ đi, bây giờ không lẽ Thầy đang đi tới đi lui này mà gọi là cái thây ma đi sao? Đâu có lý đâu. Hay là người máy? Không có đâu! Cho nên nó đang sống mấy con đừng nghĩ, mà nó sống, nó đang đi. Bởi vì Đức Phật nói: “Vô Minh sanh Hành, Hành mới sanh Thức” chớ, phải không? Từ cái Hành đó nó mới hiện ra tới cái Thức chớ, cái cảm nhận. Đó, phải hiểu như vậy mới đúng. Và vì vậy cái gì mà chúng ta hiểu cái này được? Đó là Tam Minh đó mấy con.

Thiên Nhãn Minh, nó nhìn thấy được cái quy luật, cái quy luật của nhân quả. Vì cái sự vận hành đó là vận hành theo nhân quả rồi. Cho nên vũ trụ chúng ta đang theo nhân quả và mọi con người, mọi vật mà chúng ta sanh ra đều do cái hành đó mà nó duyên hợp để tạo thành vật, tạo thành người, tạo thành mọi thứ ở trên những cái môi trường sống này. Đó là quy luật nhân quả.

Nhân quả tại sao nó có thiện, có ác, nó có động, có tịnh? Nó không thể đứng yên một chỗ được, đó là cái quy luật của nhân quả. Cho nên khi đó chúng ta thực hiện được như vậy thì chúng ta mới nhìn thấy mình, trước mặt của mình. Mình ngồi đây mà như là mình ngồi ở trên cái đài thiên văn mình nhìn cả vũ trụ này, để xem coi bao nhiêu cái hành tinh sống và bao nhiêu cái thái dương hệ ở trên cái vũ trụ này. Còn bây giờ mấy con có nhìn thấu suốt vậy được không?

Ở trên cái trái đất này vẫn thấy trái đất này, người ta nói tròn chớ mấy con chắc gì mấy con biết nó tròn không? Bây giờ mình cũng bắt chước theo mấy nhà khoa học nói nó tròn, rồi nói nó đi vậy chớ mấy con có biết nó đi? Thấy nó đứng cứng ngắc chứ thấy nó đi chỗ nào đâu. Nhưng mà sự thật ra, nếu mà trái đất này không đi thì chúng ta bung ra không gian, chúng ta đâu có dính ở đây được. Cái lực nó đi, nó đi mới hút chúng ta vào, đó là cái khoa học người ta chỉ cho chúng ta thấy. Nhưng mà sự thật ra cái đôi mắt chúng ta hiện giờ có thấy mình hút đâu? Mình dở chân lên mà thấy mình có rớt ở đâu, có phải không? Rõ ràng là mấy con dở chân lên thấy nó có hút đâu? Nếu nó hút là nó dính ở trong này chớ sao lại lấy lên được?

Cho nên chúng ta thấy theo cái ý thức. Cái ý thức của chúng ta nghĩ thì rõ ràng là chúng ta không hiểu nổi đâu, nhưng mà khi mà chúng ta có cái trí tuệ Tam Minh thì chúng ta thấy cái này rõ lắm mấy con. Tiếc vì mọi người, các con, mọi người đều có một cái máy rất là vi diệu. Cái đầu của chúng ta rất vi diệu mấy con. Tiếc vì mấy con biết bao nhiêu cái gò mả bỏ đi cái máy mà không sử dụng được không? Người ta chết rồi, người ta đâu có sử dụng. Và ngay bây giờ ngồi đây trước mặt, mỗi người là có một cái máy vi tính rất là đặc biệt, rất là tự nhiên mà bây giờ mấy con sử dụng không được. Còn riêng Thầy bấm nút được, nó bây giờ nó ngồi đây mà nó thành cái đài thiên văn. Còn mấy con có thành được không? Hay là cái vật vô dụng?! Bây giờ hỏi, bây giờ trong không gian này cái gì mấy con biết được không?

(48:24) Sắp sửa ngày mai này một cái mảnh thiên thể nó sẽ đập vào cái hành tinh này mấy con có thấy được không? Hay là chờ mấy nhà thiên văn, mấy nhà khoa học kia báo rồi báo chí rùm beng lên, chạy đi mua báo coi? “Trời ơi, sắp sửa trái đất này nó bị cái thiên thạch nào đó nó sẽ chạm vào, trái đất chúng ta sẽ tiêu! Mà ngay nó chạm không đâu, mà nó chạm vào thành phố Hồ Chí Minh đây chắc chắn là mình cũng tiêu luôn!” Do đó mấy con lật đật mua báo xem, nhưng mà đùng một cái các nhà thiên văn nói nó đi tẹt chỗ khác rồi. Trời đất ơi, hết hồn hết vía!

Nhưng mà sự thật ra mấy con cũng không biết gì hết! Không thấy gì hết, rõ ràng là không thấy gì hết. Nhưng mà cái người mà người ta có Tam Minh người ta thấy rất rõ. Người ta biết được cái mảnh thiên thạch đó sẽ đi đến mức độ nào sẽ đổi hướng, người ta biết. Đó, mấy con thấy cái đầu óc của chúng ta nó thông minh đến mức độ đó mà chúng ta không bấm nút đúng nút nó. Mà đức Phật cho cái phương pháp mấy con, phương pháp để triển khai cái đầu óc của chúng ta, đó là pháp Như Lý Tác Ý.

Mấy con biết, Thầy có gì hơn là Thầy biết pháp Như Lý Tác Ý mà Thầy triển khai được cái đầu của Thầy? Thầy sử dụng được nó bằng cái pháp, tức là Dục Như Ý Túc chứ gì mấy con? Mấy con nghe đạo Phật có Tứ Thần Túc mà! Dục Như Ý Túc mà tại sao mấy con có đó mà mấy con không biết sử dụng? Mấy con không biết sử dụng là quá uổng. Cái phương pháp, cái cách thức để dạy tám cái lớp học của đạo Phật, để dạy chúng ta sử dụng con người chúng ta đó, làm chủ nó đó, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Thì điều khiển nó, muốn cái gì lại không được!

Bây giờ Thầy làm chủ được sự sống chết của Thầy rồi chớ gì? Tức là Thầy sai bảo nó được rồi. Thì mấy con thấy, Thầy bảo nó phải nhìn cái vũ trụ này coi như thế nào, nó làm được! Còn mấy con bảo nó chết nó không chịu chết, nó cứ thở hoài; bảo nó đừng bệnh nó cứ bệnh hoài. Như vậy mấy con chưa làm chủ nó, thì vậy mấy con bảo nó nhìn cái vũ trụ này nó nhìn được không? Không! Mấy con sai không được, như vậy là rõ ràng cái thân này là cái thân nhân quả, cái vật của nhân quả. Cũng như cái máy vi tính nó bán ngoài chợ, các con không bỏ tiền, mà các con bỏ tiền mua về để đó không biết, không có ai dạy cũng không biết sử dụng, để đó cũng như không.

Bây giờ các con, bây giờ đã có cái máy của mấy cái nhà mà sản xuất, của nhân quả. Cái tụi nhân quả nó sản xuất ra cái máy này chứ bộ của mấy con đâu? Bây giờ đó, đức Phật mới dạy cho mấy con lấy cái máy này nè, điều khiển sử dụng, sai bảo nó đi. Cái phương pháp của Phật làm cho chúng ta điều khiển được cái máy của nhân quả. Nhân quả nó chế ra hàng loạt máy, máy nam có, máy nữ có; máy nào cũng tinh vi quá mà chúng ta không biết sử dụng. Tội cho mấy con, có máy đẹp, có máy tốt mà không biết, thuộc về loại thượng thặng không! Các con, tại sao Thầy dám nói thượng thặng?

Mấy con có nghe đức Phật nói không? “Thiên thượng, thiên hạ; Duy ngã độc tôn” có phải không? “Trên trời, dưới trời; con người duy nhất”, chớ không phải ông Phật giơ tay tự xưng mình là “Ta là người duy nhất”. Ông Phật gì mà ngã dữ vậy? Bộ ông thấy ở dưới cái hành tinh này có mình ổng con người, còn bao nhiêu không phải con người sao?! Ông sanh ra ông cũng có cha mẹ sanh, chớ đâu phải ông ở trên trời hay ông ở dưới đất nẻ ông chui lên, ông khác tụi tôi sao? Ông cũng cha mẹ sanh ra thì ông cũng như tôi; thì ông làm gì mà ông giơ tay ông nói hơn được, phải không? Điều ông nói đó là ông chỉ cho “Con người là duy nhất”, mọi con người. Ông Phật không có ngã đó đâu.

(51:05) Cho nên khi mà tu chứng là vì con người mà đức Phật tu chứng. Vì cái nỗi khổ của con người, trong đó có ông. Ông đã tìm được cái phương pháp giải khổ cho nên mới đem ra dạy chúng ta. Rõ ràng, cái Đạo đế là cái chơn lý thật, cái chương trình giáo dục đào tạo thật nhưng mà không ai triển khai cho nên nó trở thành cái pháp để thuyết giảng thường. Họ nói Đạo đế, cũng nói “Ờ, bây giờ Tứ Diệu Đế” thì giảng Tứ Diệu Đế, nói: Khổ, Tập, Diệt, Đạo, nói Đạo cũng nói là Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, nói tùm lum mà không biết đường nào mà vô. Cho nên nó trở thành một cái bài lý thuyết suông. Ai nói nghe cũng hay hết, nhưng mà cuối cùng nhìn ông nào cũng chết nhăn răng, méo miệng hết. Đau bệnh thì đi nằm nhà thương uống thuốc chớ còn không khéo thì ở nhà thì rên la. Có phải không?

Nhìn mấy Hòa thượng, quý Tổ thì cứ ra nằm nhà mồ đó mà nằm ở đó xây tháp cho to chớ sự thật cũng chết queo hết, không có người nào mà khỏi. Các con hiểu cái điều đó, cho nên rất là đau lòng! Một người tu sĩ mà đi nằm nhà thương thấy nhục lắm mấy con! Đạo Phật nói làm chủ sinh, già, bệnh, chết; mấy ông sao lôi mặt vô đây? Vô đây làm gì?! Mấy ông làm chủ bệnh sao không ở nhà, ở chùa làm chủ mà cứ vô đây à?! Rồi rước bác sĩ đến chích hoài vậy? Đâu có làm cái chuyện kỳ vậy, phải không? Mặc chiếc áo này nhất định là không đi nhà thương, chết bỏ. Chúng ta có pháp Như Lý Tác Ý, có Tứ Niệm Xứ, có Định Niệm Hơi Thở, phải không? Có Định Niệm Hơi Thở: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”. Nội bấy nhiêu đó là cái thân của chúng ta cũng an ổn nữa chớ bệnh gì mà xâm chiếm vô được. Cái lực của ý thức mà!

Hôm nay mấy con nghe cái bài thuyết giảng của Thầy ngắn gọn, vừa đủ để mà chúng ta hiểu biết về đạo Phật có một chương trình giáo dục đào tạo tám cái lớp hẳn hòi. Ai muốn tu học thì hãy vào lớp Chánh Kiến học đầu tiên, chớ đừng có đi học niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng tùm lum tà la hết, không có tới đâu đâu. Tu vậy mất công lắm. Đừng có ngồi thiền, nhập định chi cho mà gãy chân, gãy giò, đau nhức, tê chân gì, n làm cho mình khổ thêm chớ không có tới đâu đâu. Nếu mà tới thầy tổ nó đã tới rồi, nó không có đi nằm nhà thương đâu. Còn nó không tới thì bây giờ mình thấy thầy tổ đau bệnh thì cũng nằm nhà thương, cũng bác sĩ, cũng thuốc thang, nay thuốc này, mai thuốc kia, uống thuốc bổ để đầy ắp, sợ nó mau chết. Nhưng mà rồi tránh khỏi được không? Có ông thầy tổ nào mà tránh khỏi được sự chết không?

Thì trong kinh Niết Bàn đức Phật chỉ cần thu cái sức tỉnh thức của mình thôi. Chánh Niệm Tỉnh Thức, thu cái sức tỉnh thức là đức Phật đã nhập diệt, còn giữ cái sức tỉnh thức của mình thì không nhập diệt. Các con thấy, đọc cái bài kinh nhập Niết Bàn của đức Phật đó, đức Phật thu cái sức tỉnh thức chớ đâu phải thu thần? Nghe thu cái sức tỉnh thức của mình đó, hô “Thu thần nhập diệt!” Trời đất ơi, mấy người đọc kinh vậy rồi thôi chết rồi! Thần hồn ở đâu mà thu, phải không? Thần khí ở đâu mà thu, mấy người biết sao mà nói thu thần khí?! Cái hơi thở mấy người, mấy người biết cách nào mấy người thu mà mấy người dám nói? Cho nên mấy người nói thôi chớ mấy người biết cách nào! Cho nên ở đây, cái nói phải làm được. Mà cái nói không làm được thì chúng ta biết chúng ta…​

(54:58) Trưởng lão: Hiện tiền trước mắt chúng ta là một nỗi khổ. Cái thân chúng ta là cái ổ bệnh mấy con. Bây giờ nó mạnh đây chớ một lát nữa nó đau, cảnh giác nó chớ không khéo rồi chúng ta lăn lộn với nó đó chớ không phải là không. Nó là cái thân đau khổ đó. Cho nên một người tu mà mặc chiếc áo như Thầy, như các sư, như quý vị mà đã cạo tóc rồi đừng có đi nằm nhà thương mà chửi báng Phật đó! Thầy nói thật! Đau bệnh thì Phật pháp đã có phương pháp đối trị bệnh, thì chúng ta phải dùng phương pháp trị bệnh chứ không phải đi nằm nhà thương.

Nghĩa là người tu là phải như vậy, chấp nhận đời mình tu rồi thì không sợ hãi bệnh tật. Như vậy mới xứng đáng là đệ tử của Phật. Như vậy mà người ở đời người ta mới kính phục: Các sư không bao giờ một người nào đến nhà thương, đến uống thuốc. Nghĩa là cái nghề bác sĩ là đối với tu sĩ là ế rồi, không có làm sao mà phát triển được. Nghĩa là người tu theo đạo Phật là nhất định là chúng ta nhắm vào cái đời khổ chúng ta là bệnh khổ, chúng ta nhắm vào đó mà chúng ta làm chủ chớ không để cho chúng ta bệnh nữa. Tu mà, có gì đâu mà khó đâu! Thầy nói thực sự là cái gì nó còn khó chứ cái làm chủ bệnh đâu phải khó. Đối với ở đây, tu sĩ ở đây là coi thường cái bệnh, không có sợ hãi. Các con cứ, quý Phật tử và quý sư ở đây nếu mà đến gặp các sư ở đây hỏi họ thử coi, họ không sợ đâu.

Đối với Thầy thì Thầy đã hướng dẫn cái tinh thần họ vững chắc, Đau thì dựng thân lên ngồi chết bỏ chứ còn không có được nằm. Nằm mà chết nằm đó, để cho người thế gian người ta chết nằm; còn mình người tu sĩ là chết ngồi chớ không có chết nằm. Nghĩa là ngồi sừng sững vậy đó. “Cho mày đau mày chết đi!”. Mà cái người ngồi là không bao giờ chết. Các con thấy có ai ngồi chết không? Khó chết ngồi lắm mấy con, còn cái người nằm mới dễ chết. Thầy thấy hầu hết là mọi người đều nằm mà chết.

Tu sĩ chúng ta không có được nằm mà chết, phải ngồi mà chết, dựng thân lên. Trước khi mà cái cận tử nghiệp đến nó sẽ hoành hành chúng ta ghê gớm, nhất định dựng thân lên, ngồi như cái tượng. Thì lúc bấy giờ An Trú trên cái thân, ngồi đó để mà đẩy lui bệnh. Hết thì hết, mà không hết thì chết trong cái tư thế chủ động điều khiển chớ không bao giờ đầu hàng.

Ôm phao vượt biển, sóng gió ba đào không thể dập dồi một người ôm chặt phao. Chỉ có người buông phao mới chịu chết chìm dưới đáy biển mà thôi! Phật pháp là cái phao cho chúng ta ôm, là cái hòn đảo để mà chúng ta nương. Mà nếu người nào bỏ hòn đảo, bỏ phao là người đó tự giết mình rồi.

Pháp của Phật, Tứ Niệm Xứ là gì? Là cái phao. Cho nên khi đức Phật sắp sửa Niết Bàn nhắc nhở chúng ta hãy lấy giáo pháp của Phật, mà pháp đó là Tứ Niệm Xứ. Chúng ta giữ Tứ Niệm Xứ thì không được rời pháp Tứ Niệm Xứ trong một giây phút nào. Lúc nào chúng ta cũng thanh thản, an lạc, vô sự là Tứ Niệm Xứ chớ gì?

Bảo đảm cho mấy thầy và quý Phật tử sắp sửa chết cứ giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả những nghiệp gì đều chuyển mất hết, không còn có nữa. Phải mạnh mẽ, đừng sợ hãi thì như vậy mới gọi là người tu theo đạo Phật! Chớ còn hèn nhát, hơi hơi là run sợ, hơi hơi là lo lắng, hơi hơi là phải ăn uống cho nhiều để mạnh…​ Có bao nhiêu người ăn uống, người giàu có họ ăn bao nhiêu bữa không? Họ cũng chết nhăn răng, méo miệng hết chớ có người nào sống đâu?! Mà ở đây mà cứ hở chút là chạy lo ăn cho nhiều đặng uống thuốc cho nhiều, đặng mạnh?! Biết bao nhiêu người tiền bạc thiếu gì, họ uống thuốc họ có sống được không? Khi mà tới cái nghiệp rồi thì có ai mà cứu họ bằng thuốc được không? Tới cha ông bác sĩ cũng chết nữa chứ đừng nói chi ông bác sĩ!

(58:20) Thầy nói thiệt ra không ai cứu được đâu, chỉ có người tu theo đạo Phật mới làm chủ được nó thôi. Phật pháp đã đưa chúng ta, dạy chúng ta để làm chủ được sinh già bệnh chết, thế mà chúng ta không tu là tu cái gì? Theo đạo Phật để mà cầu khẩn sao?

Theo đạo Phật để tự làm chủ, để tự thắp đuốc lên mà đi mà. Cái sức của chúng ta là con người, thì ngoài con người này, đức Phật đã nói mà, ngoài con người làm sao có được sự giải thoát? Chúng ta là con trâu, con bò, con heo sao mà tu không giải thoát? Là con người mà, phải giải thoát chứ! Cho nên đức Phật xác định một cái câu nói rất là cụ thể rõ ràng trong cái bài kệ bốn câu, nhưng mà các Tổ thì cắt bỏ bớt hai câu còn hai câu:

“Thiên thượng thiên hạ,

Duy ngã độc tôn.

Nhất thiết thế gian,

Sanh, lão, bệnh, tử.”

Đức Phật đã nói cái câu kệ quá rõ ràng rồi, chỉ có con người mới làm chủ được sanh, già, bệnh, chết. Vậy thì bây giờ chúng ta, nỗi khổ của chúng ta là sanh, già, bệnh, chết chớ gì? Vậy thì quý vị hãy cố gắng thực hiện!

Thầy mong rằng các tu sĩ cũng như các Phật tử trước mặt Thầy hôm nay được nghe bài pháp này, đừng để phí bỏ cuộc đời của mình. Chết rồi chúng ta cũng thành một nắm đất hôi chứ có làm cái gì, có ích lợi gì? Mà hơn nữa bây giờ chúng ta để sự đau khổ ràng buộc, trói buộc chúng ta, sai sử chúng ta như thế này sao? Chúng ta hèn hạ đến cái mức độ như vậy sao? Là con người mà, chúng ta đâu có hèn hạ để cho giặc sinh tử nó sai chúng ta như vậy! Nó muốn bệnh là bệnh, nó muốn chết là chết sao? Làm một người tu, làm một con người mà chúng ta đầu hàng với nó à?!

Các con hiểu, đối với Thầy thì không đầu hàng với giặc sinh tử nữa. Nó muốn chết, nó bảo Thầy chết, Thầy nói: “Ngày mai hãy chết chớ ngày nay không chết, một năm nữa mới chết!” Nó sẽ nghe lời Thầy nó không dám cãi.

Còn mấy con, nó bảo ngày nay chết thì mấy con nằm xuống mà hít thở một hơi rồi ngất ngất rồi chết. Mấy con không làm chủ được nó đâu, coi chừng nó sai mấy con đó. Còn đối với Thầy, Thầy không sợ nó rồi. Phải không? Mấy con nhớ kỹ trong cái khi mà Thầy nói, cái đó là cái sự thật của đạo Phật mà! Thầy là người chứng nghiệm được cái điều này. Đức Phật ngày xưa đã nói:

Thiên thượng thiên hạ,

Duy ngã độc tôn.

Nhất thiết thế gian,

Sanh, lão, bệnh, tử.

Đức Phật đã làm chủ được điều này cụ thể, rõ ràng và các pháp khi Niết Bàn, đức Phật nhập Tứ Thiền tịnh chỉ hơi thở các con thấy rõ ràng mà. Có ông tổ nào mà nói tôi nhập Niết Bàn tự tại mà bằng cái phương pháp của Phật không? Không! Không có. Nói “Tôi thu thần nhập diệt” chỉ nói suông, không có pháp. Còn đức Phật nói nhập diệt: “Ba tháng nữa Ta nhập diệt”, đến khi nhập diệt thì đức Phật nhập Tứ Thiền, đức Phật xả bỏ hơi thở rồi đức Phật vào Niết Bàn. Có đúng không? Hôm nay Thầy cũng muốn vậy, Thầy cũng ra đi cũng y vậy chớ Thầy làm gì khác hơn nữa ? Phật đã làm vậy, Thầy cũng làm vậy.

Bây giờ Thầy muốn bỏ thân Thầy, Thầy đang nói chuyện với mấy con nè, Thầy muốn đi, Thầy nói: “Hơi thở tịnh chỉ đi, ngưng cho mấy người này biết Thầy ra đi” nè. Thì lúc bấy giờ Thầy ra đi, Thầy ngồi. “Trời ơi, Thầy nói chuyện mình mà có thấy bệnh đau gì đâu mà giờ hơi thở Thầy đâu mất rồi? Thầy ngồi cứng ngắc, thôi bây giờ đem đi chôn đi cho rồi”. Chớ để không nó cũng hôi thúi chớ bộ thân Thầy không hôi thúi? Ăn ba cái rau cải không nó cũng thúi chớ bộ không ha? Chớ bộ nói chuyện nó không hôi thúi sao, phải không? Nên đi đem lấp lại chớ để đó ba bữa coi, ai mà dám lại đây ngồi. Thầy mà để cái thân Thầy ngồi đây, mấy con ngồi ở đó là nó hôi thúi.

(1:01:06) Nhưng mà Thầy bảo là: “Cái thân này ngồi đây một tháng không hôi thúi”, nó không hôi thúi. Cái lệnh của Thầy đó, mà Thầy bảo nó bốc mùi hương trầm là nó bốc mùi hương trầm đó mấy con. Mà Thầy không bảo là nó không bốc đâu, Thầy bảo nó bốc thúi là nó bốc thúi đó. Thầy ra lệnh sao là nó (làm vậy), bởi vì đó là Dục Như Ý Túc của Thầy mà. Cái thân của Thầy, Thầy sai sao nó làm vậy, còn bây giờ mấy con bảo nó thơm, nó thơm được không? Đâu có được! Như vậy thì mấy con phải tu chớ. Mấy con tu tập nó mới được, thực hiện nó mới được. Đó, bây giờ Thầy nói như vậy để mấy con thấy cái năng lực của con người nó siêu việt, nó có bốn cái năng lực của nó.

Đó thì trong cái đường tu tập, chúng ta phải đạt cho được bốn cái lực này mới gọi là người chứng đạo. Cho nên bốn cái lực này thì Tam Minh chúng ta phải tròn đủ rồi, không còn thiếu đâu. Tu tập tới chỗ này chúng ta mới an ổn được, mới thấy được mình làm chủ, mới thấy mình yên ổn. Chớ còn cái sự vô thường, cái sự thân bệnh này chúng ta chưa an ổn, cái sự sống chết của cái cơ thể chúng ta, chúng ta chưa an ổn đâu.

Bây giờ quý thầy, quý sư, quý Phật tử chưa có đủ cái năng lực, chúng ta áy náy chúng ta không biết mình chết sẽ đi về đâu nữa! Một cái.

Cái hai nữa là bây giờ mình chưa có làm chủ nên mình sợ: “Không biết bây giờ nó vầy chớ ngày mai nó đau ra làm sao đây? Rồi mình nằm đây như thế nào đây? Bây giờ lỡ chừng…​ ”

Bây giờ Thầy nói như thế này. Các thầy bây giờ đó, các sư bây giờ đó, bán thân nằm đó đi. Nó chết không chết mà nó sống không sống, bây giờ làm sao bây giờ đây? Mà từ cái ăn uống người ta phải đút mình. Tay mình đâu có dở lên được, người ta phải đút từng muỗng cơm, muỗng cháo. Nhiều khi ăn không được họ phải đút cái muỗng, có nhiều khi họ phải đút cái ống họ đổ sữa nữa chớ. Chớ đâu phải dễ đâu! Mình nuốt không được, do đó người ta đâu có muốn để cho mình chết, buộc lòng phải cho mình nuốt cái kiểu đó. Có phải không? Mấy con thấy rất khổ!

Rồi cái bài tiết, đi cầu. Trời đất ơi, hai cái chân đi không được mà người ta phải khiêng, phải bồng, phải đỡ mình! Trời đất ơi, một cách sống nó khổ, nó khổ đến mức độ như vậy mà phải chịu! Bây giờ đi không được mà ngồi trên xe lăn, cứ lăn như thế này nó khổ ghê gớm lắm chớ đâu có sung sướng gì đâu? Các con hiểu điều đó? Cho nên mình không chuẩn bị cho mình, Phật pháp thì nó hẳn hòi, có pháp như vậy, có sự làm chủ như vậy mà mình không chuẩn bị cho mình thì ai làm chủ cho mình đây? Mà mình để cái thời gian trôi qua mình lấy lại được không?

Tấc bóng thời gian một tấc vàng,

Tấc vàng tìm được không gì khó,

Tấc bóng thời gian khó hỏi han!

Mất qua một ngày, hôm nay quý thầy, quý Phật tử đến đây gặp Thầy nghe Thầy nói, mà cái thời gian nghe Thầy nói hôm nay, ngày mai lấy được cái thời gian hôm nay không? Mất có phí uổng không? Một cháu bé bây lớn đây, chừng mười năm sau nó còn bây lớn đó nữa không? Còn như bác đây, già rồi, mười năm sau bác còn sống đây mà ngồi đây nghe nữa không? Sự vô thường mà, nó đâu có để cho bác ngồi đây hoài, nó sẽ lôi bác đi vào cái nắm đất đó. Người ta sẽ chôn bác xuống nắm đất đó, rồi bác sẽ đi về đâu bác biết không? Cho nên trong cái cuộc đời chúng ta phải lo lắng từng phút giây, đừng có dễ duôi với nó. Đâu phải người già mới mất mà người trẻ không mất sao?

(01:04:26) Cho nên ở đây chúng ta phải áy náy, lo lắng. Được sanh làm người, được gặp Chánh Pháp là một cái phước rất lớn! Mà Chánh Pháp để làm chủ bốn sự đau khổ này, vậy mà chúng ta không tu tập, để nhởn nhơ ăn uống, ngủ nghỉ, vui chơi…​ Sung sướng gì trong cái cuộc sống này mà vui chơi?!! Đau khổ trước mắt chúng ta vẫn thấy mà, hở một tiếng nói mà trái tai chúng ta đã thấy bực mình rồi. Vậy thì sung sướng gì mà ngồi đây để mà không lo tu tập?!

Hôm nay đến đây được sự nhắc nhở, được sự khích lệ, sách tấn của Thầy, Thầy mong rằng quý Phật tử ở đây đừng vui chơi mà hãy lo đi, để cho kịp thời! Chúng ta gặp được Phật pháp không phải là chuyện dễ!

Từ lâu đến giờ mấy con có nghe những vị thuyết pháp như Thầy nhắc nhở, khích lệ như thế này không? Hay là dạy chúng ta để cầu cúng để rồi niệm Phật để cầu vãng sanh? Điều đấy có thật không? Hay là sống trong ảo tưởng, mơ hồ? Làm sao có cõi Cực Lạc kia để mà chúng ta về?! Mà chúng ta về với cái tâm tham, sân, si này thì cái cõi Cực Lạc kia có bình yên không? Mấy con tự hỏi coi, ở kia người ta ăn ngày một bữa, mấy con ở đây mà ăn ba bữa, xách lên đó mấy con ăn được không? Về Chơn Như ăn một bữa mấy con đã thấy ngán rồi, còn đòi hỏi về Cực Lạc thì mấy con sống được không?

Phải hiểu được chớ, mình phải có cái trí tuệ, phải tìm hiểu chớ! Tại sao con người mình như thế này mà niệm Phật để về trên đó được mà ngày ăn ba bữa? Mình không sống được cái đời sống của Phật, của Chư Phật làm sao mình đi về đó ở được? Mà ai dám rước mình về đó? Ai đâu mà sáng nấu cơm cho mình ăn! Nếu mà cõi Phật Di Đà mà nấu cơm như vậy thì ông Phật Di Đà chắc ổng cực chết ổng à? Không, Thầy nói thật mà! Cõi Phật thì người ta ăn ngày một bữa chớ ai mà ăn, mà là thành Phật mà còn ăn nữa sao? Phật gì mà ăn dữ vậy? Đâu phải phàm phu, chúng sanh? Các con hiểu điều đó.

Cho nên phải cảnh giác mình, đừng thấy hôm nay chúng ta sống mà vui với cái sống này, nó rất khổ. Giờ này nó được yên chứ ngày mai nó sẽ khổ, nó không tránh khỏi đâu. Thầy muốn nhắc nhở để chúng ta có thân, để sanh được làm người là quý báu vô cùng. Được nghe lời Chánh Pháp, được biết Tứ Niệm Xứ, được biết Giới Luật của Phật, đức hạnh, đạo đức sống không làm khổ mình khổ người là hạnh phúc lắm rồi, mà không sống là uổng lắm mấy con. Đến đây Thầy xin chấm dứt buổi thuyết pháp hôm nay.

Rồi, bây giờ mấy con muốn hỏi điều gì hỏi, mà không hỏi thì chúng ta chuẩn bị về. Để rồi chuẩn bị cho ngày mai, chúng ta nỗ lực thật sự tu để làm chủ sự sống chết của chúng ta, đừng có dễ duôi mà bỏ phí một đời người rất uổng! Con có hỏi gì không?

(1:06:38) Tu sĩ 1: Thưa Thầy! Kính bạch Thầy, như trường hợp của con là con muốn thực hành Bồ Tát hạnh thì con phải tu thế nào cho thích hợp?

Trưởng lão: Thường con muốn làm Bồ Tát hạnh con phải sống bất động ở trên Tứ Niệm Xứ - Thân - Thọ - Tâm - Pháp thì làm Bồ Tát hạnh mới lợi ích lớn.

Tu sĩ 1: Vâng. Còn nếu con chưa được hằng sống bất Động như vậy con phải làm sao?

Trưởng lão: À, con phải tập. Con phải tập, lần lượt tập, rồi con có cái duyên làm Bồ Tát hạnh thì con vẫn có thể dẫn dắt mọi người. Nhưng trong những lúc yên ổn, lúc thanh tịnh thì con phải thực sống trên trạng thái của Tứ Niệm Xứ thì nó mới xứng đáng. Còn nếu mà con rời bỏ Tứ Niệm Xứ mà con làm Bồ Tát hạnh thì là một nỗi khổ cho con và cho những người con hướng dẫn. Chỉ có Tứ Niệm Xứ mới đem lại sự an ổn cho chính thân con và cho chính những người mà con đã giúp đỡ họ.

Tu sĩ 1: Sống Tứ Niệm Xứ là mình sống bằng cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự?

Trưởng lão: Đúng vậy. Nhưng phải khéo léo để không bị ức chế trên thanh thản, an lạc, vô sự. Những điều này lần lượt con cần hỏi thì có dịp nào con về Thầy sẽ chỉ dạy cách thức, để không khéo mình nhắc “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự” rồi cố gắng giữ thanh thản, an lạc, vô sự là sẽ bị ức chế.

Để Thầy sẽ dạy thật kỹ cái vấn đề mà trên Tứ Niệm Xứ, để quan sát. Con có nghe cái Định Niệm Hơi Thở mà đức Phật đã dạy trên Tứ Niệm Xứ không? “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Đức Phật dạy chúng ta tu cái gì? Nương vào hơi thở mà nhìn cái thân của chúng ta, cảm nhận toàn thân chớ không phải trụ ở chỗ lỗ mũi hoặc là trụ ở chỗ nào hết, mà nhận ở trên cái hơi thở. Nương vào hơi thở mà quan sát cái thân của chúng ta, như một cái người lính mà đứng trên pháo đài mà nhìn cái lô cốt của mình.

Các con hiểu điều đó? Đó là Tứ Niệm Xứ đó. Bởi vì nhìn cái thân mình thì có tâm, có cảm thọ và các pháp tác động bên ngoài thì nó đủ bốn chỗ, chỉ cần nhìn cái thân là đủ. Con hiểu không? Nhớ cái câu mà Định Niệm Hơi Thở: “Cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”, rồi các con cứ nương vào hơi thở, rồi con nhìn lại cái thân con. Tức là cái tâm không phóng dật nó quay vô đó. Các con cứ lưu ý, đó là cái pháp mà tu Tứ Niệm Xứ đó. Như vậy là con sẽ đi đúng, không có trật. Bởi vì Thầy dạy các con không rời pháp Phật mà! Tu đúng.

(1:09:37) Tu sĩ 2: Kính bạch Hòa thượng! Đối với con, còn nhỏ, tu chưa được gì mà sư phụ con nhờ con hướng dẫn cho em út, có những điều thật sự là tâm con chưa có thông suốt được. Nhưng mà nếu cứ dạy hoài như vậy, bạch Hòa thượng là con có bị chướng ngại trong sự tu tập không?

Trưởng lão: Có chướng ngại! Bởi vì con dạy hoài mà con chưa có cái sự giải thoát của chính con đó, thì như là một người mù mà thôi, rồi dẫn một số người mà mình hướng dẫn cũng là một đám mù đi sai pháp. Con phải thực hiện cho đúng để con thấy được cái hướng.

Thứ nhất là con phải giác ngộ được cái chân lý để con hướng dẫn đúng là hộ trì chân lý hay là bảo vệ cái chân lý đó, phải thấy như thật cái chân lý. Cho nên khi một cái vị thầy mà hướng dẫn thì người ta hướng dẫn cho mình nhận ra cho được cái chân lý. Nhận ra được cái chân lý tức là Tứ Niệm Xứ. Con hiểu Tứ Niệm Xứ là cái chỗ mà Diệt Đế: Cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự là cái trạng thái không tham, sân, si; tức là trạng thái diệt dục, nó không dục, nó mới không có tham. Mà cái trạng thái nó hiện ra chỉ trong một phút, một giây rồi nó trôi qua, nó chưa kéo dài được đâu. Cho nên vì vậy mới có cái phương pháp để hộ trì cái chân lý, bảo vệ cái chân lý.

Đó là lúc bấy giờ nó có những cái pháp, Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo để nó hộ trì cái chân lý đó, gọi là trợ đạo, là trợ cái trạng thái chân lý đó. Cho nên bây giờ con có cái nhiệm vụ để hướng dẫn mọi người thì mình phải đi gần với cái chân lý của đạo Phật để mình hướng dẫn gần họ thì họ sẽ không sai. Chứ còn không khéo con hướng dẫn suông suông , con dạy họ thế này thế khác rồi cuối cùng nó đi (sai) bét, nó đi đến sai. Vì chính bản thân con, con còn chưa thực hiện được cái sự giải thoát cho chính mình!

Lẽ ra đối với một người hướng dẫn là người đó phải làm chủ được bốn sự đau khổ sanh, già, bệnh, chết thì mới đúng. Còn bây giờ chưa là tại vì cái trường hợp của chúng ta nó nhiều người làm giảng sư, nhiều người đi dạy đạo nhưng mà dạy ở trên cái học của họ thôi nhưng mà cái tu chưa có.

(01:11:57) Thầy mong rằng mấy con cái có trách nhiệm. Rất nhiều mấy các con hướng dẫn, phải chi mình tu một mình mình thì nó ít mấy con, mình hướng dẫn một số người mà lỡ nó sai là nó sai hết cả đám, nó tội cho người khác! Cho nên mình phải thấy cái quan trọng, tội một đời người ta, người ta đi sai, người ta không làm chủ. Còn mình hướng dẫn đúng là mình phải hướng dẫn người ta đi đúng vào cái lộ trình đó. Mặc dù con chưa tới nhưng mà con đã được một cái người nào đó người ta đã chứng rồi, người ta dẫn cho con đúng cách, con cũng sẽ trên con đường đi và con sẽ nhắc nhở cho những người khác trên con đường đó không sai, thì cùng nhau đi đến cái chỗ cuối cùng giải thoát mấy con. Đó là cái hướng thứ nhất.

Thầy mong rằng các con sáng suốt nhận định để chúng ta nhắm cho đúng cái đường lối, chớ không khéo hở một chút là chúng ta sẽ hướng dẫn họ ức chế tâm.

Như hồi nãy sư Thông Vân nói, hỏi Thầy, nếu mà không kỹ lưỡng thì chúng ta sẽ dùng cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự rồi chúng ta giữ nó không niệm thì chúng ta sẽ bị ức chế nó đó, nó rất khó. Cho nên phải có người hướng dẫn kỹ chớ không khéo khổ lắm.

(01:13:11) Trưởng lão: Bây giờ quý Phật tử có ai hỏi gì không con? Bây giờ mấy con không có hỏi thì mấy con phải nhớ lời Thầy khuyên răn mấy con. Mấy con có hỏi gì không? Không hỏi thì quý Phật tử có ai hỏi gì không?

Mấy con có cái gì mấy con cứ hỏi Thầy, Thầy sẽ vui lòng Thầy trả lời hết. Thầy không có gì mà Thầy không trả lời mấy con được đâu. Thầy tin rằng cái khả năng của một người tu như Thầy nó đủ sức, khả năng. Dù là mấy con có nghi ngờ trong một cái kinh sách nào mấy con hỏi Thầy cũng trả lời được hết, không có chỗ nào mà Thầy không trả lời được đâu.

Nhưng mà có cái điều kiện, làm sao hỏi thực tế để áp dụng vào cái sự sống của mình có lợi ích thôi. Còn mà hỏi mông lung, rồi mấy con hỏi để chơi đó thì mấy con không lợi ích đâu mấy con. Hỏi phải hỏi thật đó mấy con, cho nên Thầy sẽ giúp đỡ cho mấy con. Khi mà mấy con hỏi Thầy biết câu hỏi của mấy con là, mấy con đã ở trong cái hoàn cảnh đó, ở trong cái môi trường đó.

Có nhiều Phật tử hỏi Thầy, đem cái tâm sự của gia đình họ…​ Thầy lắng nghe mấy con. Họ kể dông dài những cái sự kiện gia đình của họ đủ thứ hết, đau khổ đủ thứ hết, Thầy chịu khó lắng nghe. Họ đang trút những cái niềm đau khổ của họ, Thầy không bao giờ cắt ngang họ đâu. Nhưng khi họ hỏi xong Thầy, Thầy chỉ an ủi họ. Sao đem lại cái niềm vui cho họ Thầy cũng thấy hạnh phúc! Thầy không cần dạy Phật pháp họ nhiều, Thầy chỉ cần an ủi mấy con. Thì Phật tử mấy con nhiều cái đau khổ lắm mấy con, nhưng hiện giờ thì mấy con không thể nói được mà thôi.

Nhưng mà có cái điều kiện là khi nào mấy con thấy cuộc sống của mấy con, sanh ra làm người mà được hôm nay có duyên mấy con theo các sư mà về đây được gặp Thầy, đó là cái phước báu rất lớn. Được khích lệ, được nhắc nhở là cái may mắn để cho mấy con thấy cái thân của mấy con là cái vật rất quý báu. Mà Thầy nói đó là cái máy rất tinh vi, chúng ta phải biết sử dụng, không khéo rồi cuộc đời sanh ra làm người rồi cái máy rất là tinh vi đó mà chúng ta không biết sử dụng, cuối cùng chúng ta vẫn ném bỏ nó chớ chúng ta không làm được gì.

Biết bao nhiêu người trong đồng mả kia, biết bao nhiêu người thiêu đốt chưa? Người ta bỏ biết bao nhiêu cái quý mà thay vì những cái thân xác của họ, những cái cơ thể của họ đó là cái điều kiện để mà họ thực hiện được sự giải thoát, họ làm chủ được vũ trụ đó mấy con. Ngồi đây mà họ thông suốt cả vũ trụ không phải là họ làm chủ vũ trụ sao?

Họ làm chủ được thân họ mà, họ làm chủ cả thời tiết. Trời nóng bưng như thế này họ bảo mát là mát, tức là họ điều khiển được thời tiết mà. Còn chúng ta chưa có làm chủ được cái này. Trời lạnh người ta mặc chiếc áo mỏng, người ta bảo ấm áp là cơ thể người ta ấm áp. Đó là cái năng lực của người ta tu hành, người ta đạt được cái mức độ đó. Thời tiết không tác động được thì mấy con thấy cái sức tu tập người ta đến như thế nào? Tại sao chúng ta không tu tập để làm chủ được cái hạnh phúc như vậy? Để bây giờ nóng thì chúng ta chỉ còn nước đem quạt máy mà quạt, phải không? Hay hoặc là ngồi đó chịu đổ mồ hôi? Tức là chúng ta đang bị chi phối của thời tiết, của quy luật của nhân quả. Chúng ta đầu hàng trước cái quy luật nhân quả con người.

Trái lại một người tu theo đạo Phật người ta làm chủ, người ta làm chủ bốn sự sống - sanh, già, bệnh, chết thì người ta làm chủ tất cả mọi thứ hết chớ không phải chỉ có bấy nhiêu đó thôi. Người ta chỉ cần làm chủ thôi, người ta không có thần thông phép tắc gì hết, người ta không trở thành thầy bói biết chuyện quá khứ vị lai của ai hết. Người ta biết chớ không phải là người ta không biết, nhưng mà biết để làm gì? Cho nên người ta không cần biết. Đó là cái sự tu tập của người ta như vậy. Thầy mong rằng các Phật tử đừng phí cái thân xác của mấy con nữa, dù nam cũng như nữ.

Mấy con thấy trong đất nước quê hương của chúng ta có những anh hùng như Quang Trung, như Trần Hưng Đạo, Lý Thường Kiệt, có phải không? Thì cũng có nữ, cũng có những nữ anh thư như Trưng Vương, Triệu Ẩu. Đâu phải là những người đất nước chúng ta toàn là anh hùng không đâu, có những người nữ. Vậy thì người nữ cũng có thể làm được nên sự nghiệp giải thoát chớ đâu phải không? Chớ đâu phải người nam không. Cho nên nam nữ vẫn bình quyền, chúng ta tu vẫn chứng quả A La Hán, không có người nào thấp. Chúng ta đừng có mặc cảm là người nữ không tu chứng. Không, người nữ vẫn tu chứng! Nhưng tu đúng, làm đúng, đừng làm sai.

Đó thì mấy con thấy, nam nữ cũng là một con người, cũng duyên hợp để sanh ra theo cái quy luật của âm dương thì phải có nam nữ thôi. Mà quy luật của âm dương tức nhân quả chứ không có gì khác. Thì chúng ta sanh trong nhân quả, cha mẹ của chúng ta, chúng ta là những người thừa tự của nhân quả. Nhân quả là cha mẹ chúng ta chớ chúng ta có đi sanh, có ai sanh chúng ta đâu? Nhân quả nó sanh chúng ta, chứ các con thấy nhân với quả chứ có cái gì khác hơn hết? Cho nên ở trong cái sự tu tập của chúng ta làm chủ nhân quả, cho nên chúng ta muốn sanh là sanh mà không muốn sanh là do chúng ta mấy con, chứ nó không sai chúng ta được. Đó, tu như vậy mới là xứng đáng!

(01:17:28) Vì vậy mà mấy con hôm nay được duyên như vậy, mấy con thấy người nào mà có chồng có con, có vợ có con thì các con hãy sống đúng đạo đức, nuôi các con cho lớn khôn rồi chờ một cái duyên đủ. Tâm niệm của mấy con hãy rời bỏ để mà tìm sự giải thoát, tu tập cho đúng pháp. Còn mấy con chưa lập gia đình, đừng nên lập gia đình, rất khổ mấy con! Đừng nghĩ rằng đó là hạnh phúc đâu. Mà hãy tìm nơi nào tu cho đúng để làm chủ được sự đau khổ, ra khỏi.

Thầy nói người nam cũng như người nữ, người nào cũng làm chủ được hết, không có người nào không làm chủ. Đã là con người có đầu óc, có suy nghĩ, các con thấy trên thế gian này có những nhà bác học là người nam thì cũng có những nhà bác học là người nữ. Người nam ở đâu người nữ cũng có làm được hết, đâu có thua người nam bao giờ đâu? Tại sao chúng ta mặc cảm chúng ta không làm được?

Cho nên người nam tu được thì người nữ tu được, chúng ta đừng kỳ thị trên vấn đề đó và chúng ta đừng tự mặc cảm. Người nữ hay mặc cảm mình là nữ, mình yếu đuối, mình không thể hơn người nam. Không phải! Thầy khích lệ cho mấy con mạnh mẽ đứng lên, hoàn toàn như người nam. Và người nam phải mạnh mẽ đứng lên! Mình là người nam như Phật, sống như Phật, làm như Phật thì người nào cũng làm được chớ không phải người nào làm không được.

Nhưng chúng ta phải tự thắp đuốc lên mà đi, tự chúng ta phải dùng cả sức lực chúng ta tu tập chớ không thể nương tựa và cầu khẩn ai mà giúp chúng ta được, mà chính chúng ta. Làm đúng pháp, tu đúng pháp, có sự hướng dẫn, có sự đào luyện của một vị tu chứng thì chúng ta không còn sai lạc.

Đừng có tu học theo một cái vị mà học giả họ chưa có kinh nghiệm, họ chỉ qua một cái lý thuyết thôi thì do đó chúng ta sẽ bít đường, chúng ta tu không đúng đâu. Và những người tu sai pháp, không, chưa làm chủ được sanh, già, bệnh, chết, chỉ ngồi thiền năm bảy ngày, một tháng, hai tháng không ăn uống mà chúng ta thấy cái tướng trạng mà ngồi thiền như vậy là chúng ta cho rằng đó là cái kết quả của thiền định, không phải đâu. Đó là một cái thiền tà chớ không phải là Chánh Đạo.

Chánh Đạo của Phật là ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện. Chánh Đạo của Phật là ly dục ly ác pháp chớ không phải mà ngồi thiền ức chế tâm để mà nhập các định điên khùng đó. Nghĩa là mấy con tu sai là mấy con sẽ tự hủy hoại cái đời sống của mình, tự hủy hoại. Cho nên có một số người tu đã tu sai, đã đưa mình đi đến cái chỗ chết, hoàn toàn là trở thành bệnh tật.

Nhiều khi cái trạng thái tưởng nó hiện ra, chúng ta không còn ý thức chúng ta nữa, chúng ta không còn tự chủ nữa cho nên chúng ta nói một điều mà nó không đúng, rồi chúng ta nói những cái điều trên trời dưới đất gì đâu. Đó là chúng ta trở thành một cái người bị điên, không còn bình thường. Cho nên có nhiều khi có nhiều huynh đệ, có nhiều người tu hành quyết tâm nhưng mà đi lạc pháp, đi sai pháp, đi đưa đi đến cái chỗ mà chúng ta lạc vào tưởng, đưa đến khi đó mà chúng ta trở thành những người điên khùng như vậy, rất tội nghiệp! Cho nên chúng ta cảnh giác! Trên thế gian chúng ta rất nhiều tôn giáo, rất nhiều phương pháp tu tập thiền định, có nhiều phương pháp tu mà không khéo chúng ta tự dấn thân vào những pháp sai, đưa đến cuộc đời chúng ta không làm chủ sự sống chết mà đem đến chúng ta bệnh tật điên khùng, sống trong ảo tưởng.

Như chúng ta thấy như Trần Chánh, như Bùi Giáng, những người mà trước mặt chúng ta là những nhà văn, những nhà thơ có nổi tiếng. Nhưng mà vì ảnh hưởng của Thiền Tông đưa đến những người này trở thành ngơ ngơ, ngác ngác chẳng ra ôn gì hết. Thì mấy con thấy, đâu phải còn con người bình thường? Lúc thì ăn mặc rách rưới, lang thang, lúc thì làm cái chuyện này, làm có cái vẻ kỳ đặc, không có ra cái gì hết. Tưởng đó là tự tại, vô ngại sao? Tất cả những oai nghi tế hạnh, giới luật của đức Phật đã xác định oai nghi tế hạnh của một người tu như thế nào đúng, như thế nào sai, sống đúng đức hạnh chớ đâu phải là làm bê bối như vậy? Đâu phải ăn uống lung tung, ngủ nghỉ muốn giờ nào ngủ nghỉ, tự tại vô ngại, đói ăn khát uống! Lúc nào cũng như vậy được thì đời người ta cũng như vậy thì mình tu hành rồi cũng như vậy sao?

(1:21:21) Cho nên những cái điều đó là những cái điều sai, gieo vào cái tư tưởng của người ta những cái hình ảnh sai làm cho người ta không thoát ra được. Dùng cái ngôn ngữ làm cho người ta tưởng là mình thánh, là thần, là giải thoát, cho nên đưa người ta đến cái chỗ chết mà không ngờ là người ta có làm chủ đâu? Nhìn các vị thiền sư họ có làm chủ được không? Họ có nói được cái pháp làm chủ được như Phật không? Chưa, chưa có vị thiền sư nào, chưa có Tổ sư nào mà nói đúng cái pháp để mà chúng ta ra đi, khi mà ra đi, phải tịnh chỉ hơi thở như thế nào? Chưa có. Tại sao Phật pháp có Tứ Thiền tịnh chỉ hơi thở mà ra đi?

Thì bây giờ các sư phải làm sao được cái pháp này? Đâu phải nói mà không làm được? Rồi nói muốn “Thu thần nhập diệt”, rồi mình thu thần bằng cách nào đây? Không có phương pháp. Như cha con ông Bàng Uẩn tự tại trong ở Thiền Định, vậy thì cái pháp Thiền Định của ông mà tự tại, cha con ông chết như vậy là cái pháp nào? Hay là ngồi không vọng tưởng rồi mấy ông muốn chết hồi nào chết được sao? Mình phải hiểu! Còn đối với đạo Phật, khi mà muốn xả bỏ báu thân này đức Phật nhập vào Tứ Thiền, tịnh chỉ hơi thở rồi mới nhập vào Niết Bàn. Tức là xả trạng thái Tứ Thiền mới vào Niết Bàn, chúng ta thấy rõ ràng mà! Đạo Phật không sai mà, nói đâu có pháp đó.

Còn Thiền Tông nói có đúng không? Vậy mà chúng ta lại tin theo những cái lý luận bằng cái tưởng giải như vậy, để rồi chúng ta chết ở trong đó sao? Đó là những cái mà chúng ta lầm. Ở đây Thầy không phải bác Thiền Tông đâu! Nhưng mà nói để mà chúng ta cảnh giác, để chúng ta đừng lầm lạc mà thôi.

Đừng lầm lạc để phí bỏ hết một cuộc đời, một đời người được cha mẹ sanh ra nuôi nấng lớn khôn như thế này rất là vất vả, cực khổ. Phải không? Mấy con thấy không? Mình được cái thân người mình như thế này, cha mẹ mình phải bao nhiêu năm tháng cực khổ chớ đâu phải không! Ẵm bồng, nuôi dưỡng, cho bú cho mớm, đâu phải, cái công ơn cha mẹ sanh mình mình chưa đền đáp được gì hết, mà bây giờ mình lại phí bỏ cái thân của cha mẹ sanh mình ra, mình quên công ơn của cha mẹ mình sao?

Cho nên mình nhớ kỹ lưỡng lại, cha mẹ mình nuôi được cái thân của mình lớn khôn như thế này là cái công ơn rất lớn. Mà bây giờ biết được Chánh Pháp của Phật, cái ơn nghĩa của Phật còn lớn hơn nữa! Phải thực hiện cho được sự giải thoát này mới đền đáp công ơn đó mấy con.

Chừng nào mà quý sư, quý thầy, quý Phật tử làm chủ được bốn sự đau khổ này thì mới là đền đáp công ơn sanh thành của cha mẹ và đền đáp công ơn của Phật để lại cái Chánh pháp, để hôm nay chúng ta mới được như thế này. Đây mới là xứng đáng cái người không phụ ơn sanh thành, không phụ ơn giáo dưỡng, giáo pháp của Phật.

(00:00) Trưởng lão: Thì coi cái tâm "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi con lại ngồi yên lặng một chút xíu con lại nhắc: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi lại một chút xíu thì con lại nhắc: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Hay một câu nào mà con tự đặt ra, để cho nó đem lại cái sự bất động, thanh thản, an lạc, vô sự của con đều được hết. Rồi ngồi yên lặng chút xíu, "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự" cứ nhắc nó kéo dài hoài hoài, hoài hoài cho đúng 30 phút rồi con nghỉ. Cứ đúng 30 phút là con nghỉ, cứ tới 30 phút nghỉ.

Mà khi mà cái trạng thái mà "Thanh thản, an lạc, vô sự" đó, mà khi một thời gian nhắc nó liên tục như vậy, thì con sẽ giảm bớt cái sự tác ý dần rồi. Khi thấy nó được cái trạng thái nó kéo dài ra, thì con giảm bớt cái câu tác ý. Cho đến khi mà con chỉ tác ý một lần đầu tiên mà kéo dài cái thời gian "Thanh thản, an lạc, vô sự" 30 phút. Thì chừng đó Thầy sẽ dạy con luyện Tứ Thần Túc. Con hiểu không?

Bắt đầu luyện thần lực để cho trong vòng nửa tháng, một tháng. Thì mình sẽ có đủ cái nội lực để muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Còn cái tâm mà nó chưa được "Bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" mà 30 phút thì luyện không được, nó luyện không được cái Tứ Thần Túc. Bị vì có luyện nó cũng không có. Cái thần lực đúng mà nó có, nhiều khi nó xảy ra cái thần lực của tưởng, thì nó rất là nguy hại, nó không có đúng.

Cho nên vì vậy mà Thầy cần cho con giữ được cái tâm "Bất động, thanh thản, an lạc, vô sự" của cái trạng thái, cái chơn lý, giữ cái chơn lý đó, thì thời gian 30 phút thôi. Rồi Thầy hướng dẫn con sẽ tu tập Tứ Thần Túc. Đó hiểu chưa?

(01:45) Bây giờ con chỉ tập có cái pháp đó thôi, chứ không có tập như quý vị này. Như vậy là trong một cái lớp tu của chúng ta nó có nhiều người tu các cái pháp. Và đồng thời thì khi mấy con mà nhiếp tâm an trú trong 1 phút, Thầy còn sẽ kiểm tra để cho tăng lên 2 phút, 3 phút, 5 phút, 10 phút. Cho đến khi mà Thầy thấy ở trong đó, mỗi lần kiểm tra là Thầy sẽ lọc lừa cho mấy con đi ra khỏi cái chỗ nhiếp tâm, an trú. Khi mà Thầy thấy mấy con đã nhiếp tâm được cái chỗ nào hoặc gặp những cái chướng ngại nào. Thầy sẽ lôi mấy con ra, cho đúng cái đặc tướng của mấy con. Để cho mấy con hoàn toàn mấy con điều khiển, chủ động, mấy con đi vào cái chỗ mà tu tập có kết quả rất lớn cho mấy con.

Đó thì bắt đầu bây giờ người nào mà tu hơi thở được, thì bắt đầu bây giờ mấy con tu tập kỹ, chất lượng đàng hoàng. Không tu thôi, tu thì phải nhiệt tâm, tận lực tu, chứ đừng có tu lơ mơ, phải không? Còn cái người nào mà Thầy dạy pháp nào tu thì cứ theo pháp đó. Chứ mấy con đừng có người này mà tu thử pháp của người kia, không có được. Mỗi người có cái đặc tướng đó, chứ đừng có nói: "Để thử coi".

Cũng như bây giờ mấy con nói: "Thôi bây giờ Thầy dạy hơi thở, mà hơi thở mình tu thường rồi. Thôi bây giờ mình đi kinh hành thử coi" thì không có được. Thầy dạy mấy con hơi thở là mấy con tu hơi thở. Mà Thầy dạy mấy con đưa cánh tay ra thì mấy con đưa cánh tay ra. Mà Thầy dạy đi kinh hành thì mấy con đi kinh hành. Cứ người nào thì ở trong cái đặc tướng nấy, của cái pháp mà Thầy đã dạy, thì mấy con sẽ tu có kết quả.

Và đồng thời Thầy còn theo dõi mấy con, trong thời gian mấy con tu hơi thở. Thì cái sự diễn biến của hơi thở nó sẽ xảy ra cho mấy con như thế nào? Thì chừng đó cái sự nhiếp tâm của hơi thở nó không đạt được, mà nó xảy ra những cái trạng thái mà có thể làm cho mấy con, ngăn cản cái bước đường tu của mấy con, nó không được an trú đó. Thì Thầy sẽ trợ duyên giúp cho mấy con vượt qua, hoặc là dạy cho con cái pháp khác.

Mà dạy pháp khác thì mấy con đâu có mất căn bản đâu? Chẳng hạn bây giờ mấy con nhiếp tâm ở trong hơi thở nè, được 10 phút nè. Mà bây giờ tăng lên 11, 12 phút thì các con bị tức ngực nè, bị nặng đầu nè, thì Thầy dạy mấy con cánh tay. Thì cánh tay mấy con đâu phải là mấy con cứ tập lại 1 phút, 2 phút nữa đâu? Mấy con cũng tập 10 phút ở trong cánh tay, sự nhiếp tâm mấy con y nhau mà. Từ cánh tay này nó sẽ đưa mấy con đi lên, đi lên 20 phút hay 30 phút. Mà trong khi đó mấy con không bị kẹt trong hơi thở.

Đó coi như là mấy con tu tập hơi thở, nhưng mà cuối cùng vì hơi thở lên cao nữa thì mấy con bị rối loạn cơ thể của mấy con. Do đó Thầy dẫn cho mấy con trở về với cánh tay mấy con. Thì cái sự mà nhiếp tâm ở trong cái hơi thở của mấy con, nó vẫn giữ cái mực nhiếp tâm chứ nó không mất cái nhiếp tâm của mấy con. Cho nên mấy con không có lỗ lã chỗ nào hết. Không phải bắt buộc mấy con phải tu trở lại 1 phút, 2 phút của cánh tay đưa ra, đưa vô vầy đâu, không phải đâu. Người ta sẽ cho mấy con cũng tu đúng y như cái kết quả của mấy con tu hơi thở, cái hơi thở của mấy con.

Cho nên mấy con đừng có sợ gì hết. Bây giờ cứ người nào tu hơi thở được thì cứ tu hơi thở, để thử thách được cái hơi thở của mình. Do đó sau khi mà mấy con hơi thở mà được rồi, thì khi mà mấy con luyện thần lực đó, thì mấy con hoàn toàn mấy con sẽ tu mười chín cái Định Niệm Hơi Thở để luyện cái nội lực của mấy con. Còn người nào không được đó, thì người ta sẽ hướng dẫn cho mấy con tu cái Thân Hành Ngoại, cũng luyện cái nội lực của Thân Hành Ngoại. Chứ mấy con hơi thở mà rối loạn, mà tập hơi thở để luyện thần lực thì mấy con sẽ bị chướng ngại ở trên thân của mấy con, mấy con tu không vô.

(04:56) Bởi đây thì Thầy đã chuẩn bị sẵn sàng cho các phương pháp. Một người thuận theo hơi thở thì sẽ luyện thần lực ở trên Định Niệm Hơi Thở. Một người mà thuận theo về cái pháp tỉnh thức chánh niệm trên đi kinh hành, Chánh Niệm Tỉnh Giác, thì luyện thần lực trên Chánh Niệm Tỉnh Giác. Lấy cái pháp Thân Hành Ngoại mà luyện thần lực, chứ đâu có gì khác, nó cũng như hơi thở vậy. Nhưng mà cái người nào được hơi thở thì nó sẽ, vì nó là Thân Hành Nội, cái nội lực nó sẽ thực hiện rất mau. Còn cái Thân Hành Ngoại nó chậm nhưng mà nó thực hiện cũng rất tốt chứ không phải là nó không được. Đó thì tất cả những cái này đều là những cái đặc tướng của mấy con. Mà tùy đó mà dẫn dắt cho mấy con đi đến nơi đến chốn. Cho nên hôm nay mấy con yên tâm. Con, con hỏi gì?

(05:54) Tu sĩ (cô Liễu Châu): Con xin phép Thầy, con được cái may mắn là con tu pháp Thân Hành Nội rất là ổn định. Con thấy khi mà con tu Thân Hành Nội, con ngồi con tu 1 phút thì con thấy nó không có niệm. Thì hôm nay Thầy nói ngồi 30 phút thì con tu là buổi sáng. Trong cả bốn thời. Thì trước tiên con rút ra những cái lỗi là con thấy nó vô cái an, con không tác ý, tức là con đi luôn, xong cái tưởng nó lọt vào. Do đó mà bây giờ tu hơi thở con luôn hướng tâm con tác ý: "Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra". Nhờ cái dẫn tâm đó mà con tu tập 30 phút mà nó không có niệm. Đi kinh hành thì con có thể đi được 1 tiếng, 2 tiếng mà không thấy có cái gì hết.

Trưởng lão: Như vậy là cái Thân Hành Ngoại con rất tốt. Như vậy là cái trạng thái nhiếp tâm của con rất tốt. Bây giờ chỉ còn cái trạng thái an trú tâm. Như vậy là con sẽ chuyển qua cái phương pháp không còn nhiếp tâm nữa, mà an tịnh. Thí dụ như bây giờ hơi thở thì con: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". Mà khi mà con thấy cần đi kinh hành thì con cũng nhắc tâm mình: "An tịnh thân hành tôi biết chân mặt bước, an tịnh thân hành tôi biết chân trái bước". Rồi con nhắc nó vậy, nhắc nó an tịnh thôi, chứ không có nhắc nó biết bước đi, con hiểu không? Đó là con đã nhiếp tâm được rồi, thì bây giờ phải an trú tâm. Con bây giờ phải an trú chứ không thể nào mà còn nhiếp tâm nữa, bởi vì nhiếp tâm được rồi. Cho nên cái thời gian của con nó phải còn thu ngắn, và cái căn bản của con, vừa cái Thân Hành Ngoại mà vừa cái Thân Hành Nội. Đó là cái phước của con đủ, cho nên cả hai cái con đều tu tập được.

Nhưng mà có cái điều kiện là hiện giờ con thấy đi kinh hành thì con lại tỉnh táo, con lại nhiếp tâm nó lại dễ dàng. Nó không những 30 phút mà 1 giờ cũng rất dễ dàng, không có khó khăn, thì rõ ràng là con đã nhiếp tâm được rồi. Cho nên vì vậy mà những cái trạng thái tưởng nó không vô được là do cái pháp Như Lý Tác Ý. Con tác ý, con giữ cái ý thức con không bị chìm, không bị mất.

(08:12) Cho nên vì vậy mà hiện giờ tuổi con lớn phải lo an trú. Mà giờ an trú được, mà trong khi an trú được rồi, con nhắc mà nó có an trú thì con hãy trình bày lại cái sự an trú đó cho Thầy. Để kịp thời Thầy biết cái đó an trú đúng, thì Thầy sẽ đưa cho con đi vào cái chỗ mà nhiếp tâm Tứ Niệm Xứ. Thì trong khi thời gian mà nhiếp tâm Tứ Niệm Xứ, thì con cũng dùng cái pháp Như Lý Tác Ý để mà giữ tâm mình, để cho nó. Khi nó an trú được rồi thì con dẫn nó vào Tứ Niệm Xứ liền tức khắc, để giữ: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Cho đến khi nó 6 tiếng đồng hồ. Lúc bấy giờ thì Thầy sẽ đưa con vào cái khu mà chuyên tu để luyện cái nội lực. Trong khi đó thì con luyện cái nội lực, nó có đủ Tứ Thần Túc rồi thì coi như là thực hiện Tam Minh là xong con đường tu của con. Mà trong cái tuổi con cũng lớn rồi, phải cố gắng, cố gắng khắc phục con.

Bây giờ cái giai đoạn này thì con phải tu "An tịnh". Con nhớ câu đó chứ: "An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô, an tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra". "An tịnh thân hành tôi biết chân trái bước, an tịnh thân hành tôi biết chân mặt bước". Con nhớ câu đó rồi hen. Rồi con nhớ kỹ câu đó để mà cứ nhớ an tịnh. Chứ không phải là còn nhiếp tâm ở trong cái hơi thở hoặc là cái bước đi nữa, mà an tịnh trên cái bước đi. Rồi con.

Tu sĩ (cô Liễu Châu): Dạ con kính bạch Thầy chỉ có cái câu đó thôi thì nó sẽ đi mãi.

Trưởng lão: Nó đi chừng nào mà có an trú được, mà khi mà an trú được thì con không tác ý nữa. Con nhớ kỹ, khi mà con tác ý, nó an trú được là không tác ý nữa. Cứ để cho nó an trú, rồi coi thử coi nó sanh ra những cái trạng thái tưởng nào. Nếu mà nó có những cái gì nó lại khác ngoài cái an trú này, thì con lại nhắc phải xả. Hoặc là con phải trình lại cho Thầy liền, đặng Thầy cho con cái pháp để diệt những cái trạng thái tưởng, để nó trở về cái sự an trú của con. Để sau đó thì Thầy dẫn con đi vào Tứ Niệm Xứ, cho nó kéo dài được cái thời gian bất động tâm của con.

(10:04) Con, khoan khoan con chờ chút xíu con! Con hỏi cái gì đi con? Con hỏi đi!

Tu Sĩ 2: (Nghe không rõ)

Trưởng lão: Đó, yên lặng con không nhiếp tâm ở trong nào đâu hết. Khi mà thấy có một niệm ác nào nó khởi ra hay một niệm thiện, thì con quán xét cái niệm đó. Ác thì con ngăn và diệt, mà cái niệm thiện thì con tăng trưởng suy nghĩ. Để ngày mai mình phải làm cái việc này như thế đó, để đem lại cái sự bình an cho mình cho người. Thì con tu ở trên cái Tứ Chánh Cần, ngăn ác diệt ác. Trong cái thời gian mà con ở trong nhà của mình, trong cái buổi tối, buổi khuya nó rảnh rang, nó không công việc thì con sẽ sử dụng những cái pháp đó con tu tập.

Còn thọ Bát Quan Trai thì con tu bốn cái pháp ở trong thọ Bát Quan Trai, đó như vậy là đủ rồi. Để làm gì? Ban ngày con tiếp duyên, mà ban đêm thì con ngồi con xả tâm. Xả tâm trên pháp Tứ Chánh Cần, ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện pháp. Đó con tu tập như vậy. Rồi con, tới phần con, con hỏi Thầy gì?

Tu Sĩ 3: (Nghe không rõ) Con đi kinh hành nửa tiếng mà con nhiếp tâm có 1 phút. Sau đó…​

Trưởng lão: Được! Như vậy là con sử dụng ở trên pháp Tứ Chánh Cần, để diệt những cái niệm thô của con, coi như cái người cư sĩ mới tu tập. Còn cái pháp mà con dùng để mà tu để nhiếp tâm và an trú đó, đó là cái pháp con dùng chung với cái pháp Tứ Chánh Cần để ngăn ác, diệt ác. Được! Chứ không có sao, con cứ tu tập như vậy. Để rồi, qua thời gian rồi, thì kiểm nghiệm coi cái sự nhiếp tâm của con nó đến đâu. Để rồi thay đổi những cái phương pháp, hoặc là cho con tăng thêm cái thời gian của nó nữa. Nỗ lực tu tập đi con, không có gì đâu!

(12:34) Tu sĩ 4: Thưa Thầy pháp tu con viết ở trong quyển sách đó ạ.

Trưởng lão: Trong quyển sách này hả con? Để rồi Thầy sẽ trả lời cho. Về giấy tờ mà con xin phép đó, thì sự thật ra con nên. Khi mà chính quyền họ không chứng cho con chứ gì? Thì con sẽ đến nhờ ban Tôn giáo ở cái huyện đó giải quyết dùm tôi. Tôi là một cái người theo Phật giáo, chúng tôi thực hiện cái Tôn giáo trong pháp luật của nhà nước. Cho nên nhà nước phải thấy rằng cái Tôn giáo này là tôi tu theo là trong pháp luật của nhà nước. Nhà nước thấy đúng, nhà nước phải ký cho tôi. Thì cái ban Tôn giáo của nhà nước, của huyện đó, nó sẽ giải quyết con ở trên cái vấn đề mà ở xã này nó phải ký đơn.

Chứ còn nó nói bây giờ tự do tín ngưỡng, tôi tự do tín ngưỡng trong pháp luật của nhà nước. Bởi vì nhà nước Việt Nam tự do tín ngưỡng, không phải tự do một cách bừa bãi, nó trong pháp luật. Cho nên đây là luật pháp của nhà nước có rồi, luật pháp cái Tôn giáo nó có rồi con. Cho nên con phải mạnh mẽ nói với nó, chứ còn không khéo, nó không ký tên. Nó nói: "Bây giờ đây là cái quyền tự do tín ngưỡng thì mấy người muốn theo Tôn giáo nào thì quyền, chứ tụi tôi không có chứng". Con hiểu chỗ đó không? Nó nói như vậy. "Nói như ông, là ông như vậy là ông chưa có hiểu luật của nhà nước. Luật của nhà nước rõ ràng, đây không phải là luật của Mỹ. Luật của Mỹ là muốn theo Tôn giáo nào thì tự do, gọi là tự do tín ngưỡng. Còn cái luật của nhà nước là tự do tín ngưỡng trong pháp luật của Việt Nam. Cho nên mấy ông phải biết cái người dân chúng tôi theo cái tôn giáo nào đúng hay sai, mấy ông không cho. Còn ở đây chúng tôi theo Phật giáo hẳn hòi, hoàn toàn thì mấy ông phải chứng. Bởi vì nhà nước đã chấp nhận có Giáo hội nó rõ ràng". Mình phải xác định cho họ biết. Bây giờ ban Tôn giáo phải làm việc này với cái chính quyền địa phương này. Anh này không hiểu.

Tu sĩ 4: Con kính thưa Thầy là về phần giấy tờ coi như con cũng gần xong rồi, con phải đợi thêm.

Trưởng lão: Vậy hả? Còn về cái pháp tu thì để Thầy đọc thử coi. Chứ cái đó là về cái vấn đề giấy tờ của con, thì Thầy thấy hôm đó con có gởi vô đó. Nó chướng ngại con.

Tu sĩ 4: Con kính thưa Thầy coi như giấy tờ của con xong rồi ạ.

Trưởng lão: Vậy hả con? Đúng là cái địa phương này nó khó khăn.

(14:52) Trưởng lão: Hơi thở, rồi đưa tay ra vô và bước đi. Cái này chỉ coi như nhiếp tâm. Trong ba cái pháp này, nó chỉ là một pháp mà thôi.

Tu sĩ 4: Con Định Niệm Hơi Thở để chữa bệnh.

Trưởng lão: Cho nên ở đây, coi như là cái hơi thở của con sử dụng mà tu tập đó, thì cũng giống như cánh tay đưa ra vô. Cánh tay đưa ra vô thì cũng giống như bước đi, hồi nãy Thầy đã nói. Một khi mà tu nó chuyên rồi đó, thì bây giờ cái hơi thở là con phải ôm chặt hơi thở, chứ không có thay đổi mấy pháp kia. Nó không có luân phiên nhau như vậy được, mà chỉ chuyên môn. Nghĩa là nhiếp hơi thở là hơi thở. Mà nếu mà nhiếp cánh tay là cánh tay, chứ không có nhiếp hơi thở nữa. Con hiểu không? Bởi vì nó đây là cái lớp chuyên để mà chúng ta vào những cái định lực, đi vào luyện những cái thần lực. Nó đã chuyên để mà đi vào, cho cái thời gian nó thu ngắn lại. Nó không phải còn tu chung chung như là thọ Bát Quan Trai.

Coi như là bây giờ các con thay đổi hết cái pháp tu các con. Hồi nào tới giờ mấy con tu là tu chung chung, tu các pháp như thọ Bát Quan Trai. Trong cái tập thọ Bát Quan Trai nó có bốn cái pháp tu phải không? Các con tu pháp nào cũng chung chung. Bây giờ nó chuyên môn rồi, nó chuyên đi sâu rồi. Nó lên đại học là nó học bác sĩ là học bác sĩ. Nó học kiến trúc sư là kiến trúc sư, mà nó học luật sư là luật sư. Chứ nó không có học bữa nay nó giờ này học luật sư, mà lát nữa học bác sĩ thì không có được.

Cho nên vì vậy nó chuyên vào một cái pháp. Cũng như bây giờ mấy con chuyên vào hơi thở là hơi thở. Mà cái người mà dạy đi kinh hành là chuyên vào kinh hành, chứ không có tập hơi thở nữa. Mà cái người mà dạy chuyên về cánh tay đưa ra vô là phải chuyên về cánh tay. Con hiểu không? Bây giờ Thầy dạy nó đâu nó ra đó. Bây giờ là cái lớp chuyên môn rồi. Cái lớp mà sắp sửa mấy con trở thành những bậc A La Hán. Mấy con nghe nó ghê gớm chứ gì? A La Hán là vô lậu chứ gì? Mà nó đã chuyên để dẫn mấy con vô lậu mà. Thì nó phải nhanh chóng, nó phải mau. Nghĩa là cái lớp người ta nó có thể nói rằng bây giờ học 7 năm để nó thành bác sĩ. Thì ở đây người ta 3 năm, người ta thành A La Hán. Nó phải đạt chứ. Chứ không lẽ mà tu mà, ngồi tu hoài để mà làm chúng sanh hoài sao? Các con hiểu chưa?

Cho nên bây giờ đó con chọn hơi thở, con phải tu hơi thở thôi, chứ đừng có tu cái khác. Không có Thân Hành Niệm, thân hành gì nữa hết, ở đây là tui như vậy. Trừ ra con bị hôn trầm, thùy miên thì các con sẽ…​ Nếu mà bị hôn trầm, thùy miên thì các con mới đi kinh hành để phá trong cái giờ đó. Chứ tui tu hơi thở mà không được thì mới thay đổi đi kinh hành. Mà đi kinh hành phá hôn trầm, thùy miên là đi 10 bước ngồi xuống hít thở 5 hơi thở. Cái phương pháp đó, là cái phương pháp phá hôn trầm, thùy miên. Chứ mà cứ đi hơi hơi đó, thì đi như vậy là đi cho có đi vậy, thì nó cũng chưa phải là chuyên nhất để mà phá hôn trầm, thùy miên. Đó mấy con nhớ chưa?

Cho nên bây giờ đó về hơi thở, con thấy con rối loạn, ôm hơi thở tu cho Thầy. Ôm cho chặt hơi thở, một hơi thở thôi. Để nhiếp tâm và an trú cho được trong hơi thở, rồi mới đi pháp khác, Thầy sẽ dạy các pháp khác. Bởi vì đạt kết quả này rồi mới tới các pháp khác, chứ không thể mà tu chung chung nữa.

Tu sĩ 4: (Nghe không rõ) Con kính thưa Thầy là con hơi thở con nhiếp phục được rồi.

Trưởng lão: Không được, phải nghỉ là nghỉ chứ không có sợ phí thời gian. Đã Thầy nói cho ngủ thì cứ ngủ, không có sợ phí gì hết. Mai mốt đây, nó tăng lên đây, rồi nó còn thời gian đâu mà nó ngủ nữa, phải không? Ở đây người ta chuyên mà. Rồi có gì con nói đi con!

Tu sĩ 4: Kính bạch Thầy! Con cũng chuyên về pháp Định Niệm Hơi Thở, con đi 30 phút ạ?

Trưởng lão: Rồi được rồi, con lấy hơi thở mà tu tập, rồi Thầy còn kiểm tra lại, tốt thì tăng lên, mà không tốt thì coi như là cho ở lại, không có gì con?

Tu sĩ 4: Bạch Thầy hôm nay con cũng tu tập …​.con đi nửa tiếng, con ngồi nửa tiếng…​(Nghe không rõ)

Trưởng lão: Rồi cứ vậy, coi như mình xả ra đó, rồi mình đi. Mình đi chơi vậy chứ không có tu gì hết đó. Đi coi như người vô sự đó. Để rồi tập lại 1 phút. Có gì không con?

(18:58) Tu sĩ 5: Thưa Thầy con buồn ngủ thì con cứ đi chơi chơi vậy thôi. Nãy nghe Thầy nói thì bây giờ con buồn ngủ thì con có đi đúng cái pháp đó không thưa Thầy?

Trưởng lão: Đi cái pháp mà rèn luyện nghị lực. Tức là cái pháp đó: Đi 10 bước ngồi xuống hít thở 5 hơi thở, rồi đứng dậy đi 10 bước ngồi xuống hít thở 5 hơi thở. Cứ như vậy chừng nào không còn hôn trầm, thùy miên. Đi cho suốt 30 phút.

Tu sĩ 5: Thưa Thầy lâu nay con buồn ngủ con đi đi như vậy.

Trưởng lão: Đi như vậy là đi lười biếng. Không dám ngồi. Thì bây giờ sửa lại cho nó đúng…​

Trong khi mà đi kinh hành mà nhiếp tâm có niệm, còn niệm xen vào, thì con sẽ đi kinh hành 10 bước, ngồi xuống hít thở 5 hơi thở. Thì 10 bước phải nhắc tâm hẳn hòi: "Chân trái bước" thì chân trái bước. "Chân mặt bước" thì chân mặt bước. Cho đến khi đúng 10 bước thì ngồi xuống hít thở. Nhắc: "Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra. Hít, thở. Hít, thở. Hít, thở". Đúng 5 hơi thở đứng dậy. Như vậy là tập luyện như vậy đó là sẽ không có niệm khởi.

Cho nên vì vậy đó, tập như vậy đi kinh hành không bao giờ có niệm khởi. Tập cho rất kỹ, rất nhiệt tâm. Trong cái thời gian mà cái khả năng mà nhiếp như vậy đó, thì con nên tập từ 1 phút, cao lắm là 5 phút không được tu hơn. Vì tu hơn thì mấy con sẽ thấy nhiếp không được là cái sức, cái khả năng cái sức của mình nó sẽ kèm đi. Cái năng lực của mình đó, nó sẽ kém đi thì cái vọng tưởng nó sẽ đánh vào. Mặc dù là mình hết sức mình, chứ không phải là không hết sức. Nhưng chỉ khoảng nếu mà được 1 phút thì mình tập cho thuần 1 phút rồi tăng lên 2 phút. Mà nếu được 5 phút thì tu cho được trọn vẹn trong những thời gian tu, thì phải 5 phút hoàn toàn không có niệm. Thì tu như vậy, thì cái kết quả nó sẽ tốt đẹp được sau này. Thì sẽ đi vào cái sự chuyên của nó rất dễ dàng. Đó con nhớ tu tập như vậy. Còn tất cả các pháp khác đều dẹp đi, đừng có tu tập nữa. Đây là chuyên một pháp thôi. Một pháp nhiếp tâm cho được, mà chừng nào nhiếp được pháp này rồi, thì mới nhiếp các pháp cần nhiếp. Rồi hén.

(21:11) Tu sĩ 6: (Nghe không rõ)

Trưởng lão: Được rồi. Về cái phần con mà Thầy dạy cho tu tập Tứ Niệm Xứ đó, thì nó rất dễ, con tu khỏe rồi. Bây giờ tu Tứ Niệm Xứ là coi như là tu sung sướng nhất đó. Ngồi chơi chứ có làm cái gì đâu? Cho nên đâu có nhiếp tâm đâu mà sợ, mà đâu có tác ý đâu, mà lo nó lẩm nhẩm. Phải không? Cho nên vì vậy con chỉ tác ý một lần: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự, ngồi chơi, mày không có niệm gì khởi trong tâm tao được hết. Ở đây là phải "Thanh thản, an lạc, vô sự". Chỗ này là cái chỗ "Thanh thản, an lạc, vô sự". Con nhắc tâm con vậy. Nhớ cái câu nói của Thầy không? Bảo cái tâm của con nó "Thanh thản, an lạc, vô sự", rồi cứ ngồi chơi. "Ngồi chơi 30 phút nhen, mà nếu mà mày còn niệm đó thì tao bắt cúi xuống, mà tao lấy cây tao đánh". Thì nó hoảng sợ, nó không có niệm con nữa. Thì do đó con ngồi chơi sung sướng, ai tu gì mệt. Phải không?

Đi hành đứng lên ngồi xuống quá mệt, còn con là người rất khỏe. Ngồi ở trên ghế thoòng chân như thế này. Trời đất ơi! Như là ông vua, có gì đâu. Con nên tu vậy đi thì con sẽ giải thoát hoàn toàn. Làm vua mà tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, mà không có lo triều đại gì hết thì không phải là ông vua sướng sao? Có phải không? Ông vua ngon lành.

Cho nên vì vậy mà con tu rất là khỏe, khỏe hơn mọi người này. Mọi người này còn phải nhắc tới nhắc lui: "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". "Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự". Còn con khỏi nhắc, phải không? Bởi vì nhắc thì con sẽ nhắc hoài, thành ra nó quen miệng con, thì con sẽ bị nhắc, chứ nó không phải là còn tác ý nữa. Cho nên bây giờ nhắc một lần thôi, mà nhắc rất kỹ bảo nó: "Thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi ngồi đó suốt 30 phút. Nhớ không?

Rồi mà nếu mà nó còn niệm đó thì rầy nó, tác ý nó bảo: "Dừng lại! Từ đây về sau phải 30 phút không có niệm gì vào trong này được. Bây giờ đây là cái giờ phút thứ hai, phải giữ gìn trọn vẹn, mày phải tự động, chứ tao không có giữ cho mày đâu". Bảo nó như vậy rồi tự nó, nó giữ cho con. Con như vậy thì nó tự nó giữ cho con thì con sẽ bất động. Chỉ có con tu vậy được, chứ mấy người này tu vậy nó loạn thần kinh hết đó. Nghĩa là vọng tưởng nó xen vô xen ra, còn con thì nó không xen đó. Tại vì con là cái đặc tướng của con rồi. Con hiểu không?

Cho nên mấy người kia tu là vọng tưởng nó ra vô nó, thành ra nó loạn thần kinh. Còn con tại vì cái đặc tướng của con, cái bản thân của con. Mà nếu mà tác ý đó thì con cứ lẩm nhẩm tác hoài, thành ra nó động. Cho nên vì vậy mà bây giờ mình tác một lần thôi, rồi mình ngồi im lặng thì nó sẽ bất động. Tại vì cái đặc tướng của con vậy. Cho nên vì vậy đó, con thấy mọi người, người tu một cách, chứ không phải là người nào tu giống người nào. Mấy con đừng có theo cô Hòa/tu hoài mà mấy con tu, thì mấy con sai đó, chứ không phải không đâu. Người ta tu kiểu của người ta, cái đặc tướng của người ta, cái đầu óc của người ta. Người ta tu như vậy, người ta bảo nó nghe như vậy. Còn mấy con bảo nó không nghe đâu mà nó sinh vọng tưởng. Hiểu chưa, hiểu không? Bây giờ phần mấy con hỏi Thầy.

Phần con thì cứ nhớ ôm cái pháp đó mà tu đi. Rồi sau này, rồi có cái gì thì trình cho Thầy. Còn cô Ánh hỏi Thầy đi. Rồi! Có gì không con?

(24:27) Tu sĩ 7: Thưa Thầy bây giờ cái thân con nó bệnh, bây giờ con đi kinh hành nhiều thì nó mệt. Con ngồi xuống đưa tay ra vô.

Trưởng lão: Được! Không có sao hết. Tùy theo cái đặc tướng, cái thân bệnh của con mà có lúc thì con dùng đi kinh hành. Nhưng mà đi vừa phải nó thôi, rồi con ngồi xuống, con sử dụng cái bước đi của con bằng cái cánh tay đưa ra đưa vô. Mà con không sử dụng hơi thở, bị vì hơi thở nó sẽ rối loạn con. Con hiểu không? Đó, như vậy là con sẽ tu đạt được, chứ không có gì. Rồi hết rồi phải không mấy con? Bây giờ thôi về, tối.

(25:06) Tu Sĩ 8: Thưa Thầy cho con hỏi.

Trưởng lão: Rồi, rồi.

Tu Sĩ 8: Kính thưa Thầy có nhiều hôm con nhiếp phục tâm rồi trong hơi thở, rồi nhiếp được 1 phút ngưng lại hay để lâu hơn nữa thưa Thầy?

Trưởng lão: Không, hễ mà nhiếp được rồi thì cứ tăng lên luôn chứ không có nhiếp trở lại 1 phút nữa. Nghĩa là chất lượng đã đạt được.

*Tu Sĩ 8*: Tăng lên 30 hay 40 phút thưa Thầy?

Trưởng lão: Tăng lên 30, ở đó Thầy sẽ dạy pháp khác. Mà từ đó có pháp khác, nó sẽ giữ cái tâm trạng thái khác, chứ nó không phải ở trong cái hơi thở nữa con. Nghĩa là có Thầy dạy mà, lần lượt rồi sẽ tăng lên, mà tăng lên đúng theo cái pháp này. Từ pháp này chuyển lên cái pháp khác. Trong Phật pháp nó có ba mươi bảy cái phẩm trợ đạo. Mà ba mươi bảy cái phẩm trợ đạo tức là ba mươi bảy pháp tu tập. Cho nên mấy con mới có tu có một pháp, mà còn ba mươi bảy pháp lận. Tức là còn ba mươi sáu pháp nữa chưa tu. Mấy con thấy chưa? Còn nhiều lắm chứ không phải ít đâu. Bây giờ lo tu đi! Rồi! Thầy bây giờ, Thầy chuẩn bị đi về, tối rồi.

Cho nên từng cái bước đi nó phải vững chắc. Cho nên từ cái hôm mà Thầy vào đây dạy mấy con cách thức nhiếp tâm. Nhưng mà trong cái sự nhiếp tâm, thì nó phải có cái sự ức chế tâm, chứ không phải là thiếu sự ức chế. Nhưng mà nhiếp tâm mà đúng pháp và nhiếp tâm không đúng pháp. Nhiếp tâm không đúng pháp thí dụ như con nương vào hơi thở, con chỉ biết hơi thở ra vô, thì đó là mấy con tập trung ức chế tâm, không đúng pháp.

Còn đúng pháp thì đạo Phật nó có cái pháp dẫn tâm vào cái chỗ mình mong muốn. Cho nên vì vậy mà đầu tiên Thầy hỏi mấy con đó, là người nào mà nhiếp tâm được trong 30 phút? Thì ở đây chỉ có một người nhiếp tâm được trong 30 phút. Thì trong khi đó, nó không phải nhiếp tâm trong 30 phút là khó. Tại vì khó là do mấy con tu tập không có pháp. Thí dụ như ngồi biết hơi thở ra, biết hơi thở vô kéo dài 30 phút, thì thực ra cái đó là cái khó. Chứ còn nhiếp tâm trong 30 phút rất dễ dàng, không có khó. Có pháp mà dẫn nó từng bước thì làm sao mà nó có niệm khởi được? Có phải không?

Mấy con phải có pháp. Mà pháp đó là pháp Như Lý Tác Ý, có gì đâu. Mình như cái hơi thở thì tác ý nó thôi chứ đâu có gì. Tại vì nó thở ra thì mình bảo thở ra, nó thở vô thì bảo thở vô thôi. Nó sẵn có cái pháp của nó rồi. Mà cái pháp của nó là Thân Hành Niệm, phải không? Mấy con thấy. Mà mình đây là mình tu nhiếp tâm. Cho nên trong khi mình nhiếp tâm nó kỹ lưỡng, nó hẳn hòi, nó nhiệt tâm, nó quyết tâm tu tập. Đem hết cái khả năng, cái sức lực của mình ra để mình dẫn nó trong 30 phút. 30 phút mà đâu có lâu mấy con, Thầy nói thật sự đâu có lâu đâu. Sợ mình vận dụng cái sức lực của mình cầu 1 giờ cũng chưa nhầm nhò gì.

Các con thấy nãy giờ Thầy vô đây, mà giờ là coi như là vô đây là cây kim dài chỉ số 6 mà bây giờ là 3 giờ rưỡi. Rồi bây giờ là 45 phút rồi, còn có 15 phút nữa là mình. Các con thấy còn 15 phút nữa là 1 giờ rồi chứ gì? Mà 1 giờ chớp mắt. Từ hồi Thầy vô đây, Thầy ngồi cho tới bây giờ, còn 15 phút nữa là 1 giờ đồng hồ rồi. Thì như vậy 30 phút chớp mắt chứ gì, đâu có khó khăn. Vậy mà nhiếp tâm có 5 phút, 10 phút thì quá dở. Như vậy là không phải mấy con dở, cái đó không phải dở mà tại mấy con chưa biết pháp. Chưa biết pháp dẫn, chứ biết pháp dẫn nó thì 30 phút không có khó khăn.

Cho nên ở đây Thầy nói thí dụ như, các con đầu tiên các con tác ý nó dài "Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra". Rồi hít vô thở ra chứ gì? Thì bảo: "Hít, thở". Hay là: "Hít vô, thở ra. Hít vô, thở ra". Hay là: "Hít, thở. Hít, thở". Mình cứ dẫn, mình dẫn kỹ lưỡng từng hơi thở. Hít thì phải hít, thở thì thở. Đó là mình dẫn trước cái ý thức của mình chủ động dẫn trước, chứ không phải mình hít thở, hít thở. Mình thấy nó lia lịa một hơi cái mình hít thở cái vọng tưởng nó xen vô. Con phải làm từng hơi thở, làm từng tác động, nhắc tâm thật sự, tu tập thật sự. Một việc làm của mấy con đó là một cái sự dũng cảm đối với tâm của mình. Làm cho được một cái điều mình làm đó là một cái sức dũng cảm.

(29:17) Cũng như người ta xông vào lửa để cứu một đứa bé ở trong nhà bị cháy hay hoặc người ta bị cháy trong nhà, mà con xông vào nhà lửa để cứu người ta thì phải có đức dũng cảm.

Còn hiện bây giờ cái tâm của mình, mình muốn cho nó nhiếp cho được ở trong cái hơi thở của mình. Mình cũng phải hết sức dũng cảm với nó. Chứ còn nếu mình không dũng cảm với nó thì mình nhiếp không được. Mà mình có pháp, chứ đâu phải mà khó khăn cũng như là lửa cháy hay hoặc là nhảy xuống nước cứu người chết đuối đâu, đâu có khó khăn đâu. Nhưng mà mình phải cẩn thận, kỹ lưỡng từng cái hít. Hít…​ thì mình hít. Thở…​ thì thở. Hít…​ thở.

Cũng như mấy con thấy, không dùng hơi thở thì mấy con dùng cánh tay. Phải không? Thì mấy con thấy nó rất rõ ràng "Đưa tay ra tôi biết tôi đưa tay ra, đưa tay vô tôi biết tôi đưa tay vô", dễ dàng quá, ai làm cũng được hết. "Đưa ra!" Mình đưa ra. "Đưa vô!" Thì mình đưa vô. "Đưa ra!" Mình đưa ra. "Đưa vô!" Mình đưa vô. Có cái đó đơn giản thôi. Nhưng mà khi mình nhắc đưa ra thì mình tập trung rất kỹ trong cái bàn tay đưa ra, mình để ý bằng mắt. Và đồng thời khi cái lệnh mà các con thấy, nó dễ dàng khi mình còn sức tỉnh táo thì mình nhắc thầm. "Đưa ra!". Mình nhắc thầm không có pháp có âm. Nhưng mình thấy cái tâm của mình bây giờ nó hơi lờ mờ, nếu mà nhắc thầm thì nó sẽ không có hiệu quả bằng. Cho nên mình nhắc bằng cái âm thanh, tiếng ra. Thì cái nhà gần bên đó, người ta nói chắc cái cô này nay cổ điên, chứ không gì, ở đẳng mà cổ la đưa ra, đưa vô um xùm. Chắc người ta nói mình điên chứ gì? Nhưng sự thật không phải đâu mấy con, cái người ở gần bên mình biết. Cái người đó lúc bây giờ cái tâm nó lờ mờ, người ta mới nói.

Nói như vậy, phát âm ra như vậy để làm gì? Mấy con biết cái âm đó là cái âm thinh, mà cái âm thinh nó làm cho cái lỗ tai mình nó tập trung vô đó để nó biết cái lệnh của nó. Bảo phải đưa tay ra, có phải không? Cái lỗ tai mình nghe nữa mà, rồi con mắt mình lại nhìn ở trong cánh tay của mình, hoặc là mình cảm nhận rất kỹ cái hơi thở khi mà thở ra. Hay hoặc là, các con thấy mình làm cho thật sự tu tập, thật sự nhiệt tâm, thì nhiếp tâm trong 30 phút không khó khăn.

Nhưng mà khi đã nhiếp tâm được bằng cái phương pháp 30 phút rồi, thì theo Thầy thiết nghĩ trong 1 tuần nay thì mấy con sẽ từ cái người mà nhiếp tâm 30 phút. Cho đến cái người mà 30 phút, thì các con sẽ người nào cũng nhiếp được đúng y nhau hết. Không có người nào mà còn 5 phút, 3 phút, còn vọng tưởng xen vô. Tại vì mấy con còn thích để vọng tưởng ra vô cho nên nó mới có, chứ còn cỡ mà không thích thì chắc không bao giờ có, phải không? Mình quyết tâm mà, quyết tâm là mình làm cho cái tâm của mình dính vào trong cái hơi thở, dính vào trong cánh tay.

Trưởng lão: Hôm nay Thầy, qua một cái chuyến đi từ Nam ra Bắc, Thầy đã tiếp một số phật tử rất đông. Họ hướng về con đường tu tập Nguyên Thủy. Nhưng chuyến đi của Thầy là có mục đích chứ không phải đi chơi. Đi với mục đích là để quan sát coi cái số phật tử từng các tỉnh cho đến Hà Nội, số lượng đông hay là ít và có thể thành lập được cái Trung Tâm An Dưỡng và chi nhánh An Dưỡng hay không? Đó là cách thức Thầy đi.

Bởi vì theo Thầy thiết nghĩ, khi mà mở mang cái Trung Tâm An Dưỡng thì mục đích để làm gì? Cái mục đích Trung Tâm An Dưỡng để làm gì? Cái mục đích Trung Tâm An Dưỡng là mở mang cái lớp học Bát chánh Đạo, tức là tám lớp học ba cấp cho mọi người.

Bây giờ mấy con vào đủ, Nguyên Thanh, hôm nay con đừng có quay phim, đừng có gì hết con, cứ nghe Thầy nói chuyện.

Trong cái chuyến đi là cái chuyến thăm dò, mấy con chưa biết. Trong khi Thầy dạy cái lớp Chánh Kiến ở đây hơn 4 tháng thì Thầy thấy cái kết quả của sự học tập của mấy con qua những bài viết của mấy con, kết quả học tập thôi. Thầy thấy mấy con có cố gắng hết mình dù là tuổi lớn như cô Huệ Ân cũng ráng cầm cây bút viết những cái bài học từ triển khai cái tri kiến của mình. Đó là cái nổi vui mừng nhất của Thầy.

(01:28) Thầy thấy rằng từ nhỏ tuổi cho đến người lớn tuổi đều cố gắng hết mình để tu học. Mà đây là cái lớp Chánh Kiến là cái lớp học, chứ chưa phải là cái lớp tu. Cho nên muốn tu thì nó bắt đầu từ lớp Chánh Tư Duy, khi mình suy nghĩ một cái niệm, một cái cảm giác, một cái cảm thọ trong thân của chúng ta hoặc một cái ác pháp tác động vào thì chúng ta xả tâm tức là chúng ta ly duc ly ác pháp.

Cách thức tu tập từ cái lớp: Lớp Chánh Kiến là khai triển những gì cần thông hiểu, phải thông hiểu. Còn cái lớp Chánh Tư Duy những gì tu tập cần tu tập. Đức Phật đã dạy như vậy, chứ đâu phải là lớp nào mình cũng tu, lớp nào mình cũng học.

Nhưng mà cái hiệu quả của lớp Chánh Kiến để thấy được triển khai được tri kiến hiểu biết như thật của mấy con có tiến triển. Vì thế mà tám cái lớp học này được thành hình thì ít ra mình phải chuẩn bị cho các lớp học khắp đất nước này.

(02:21) Cho nên trong chuyến đi không có nghĩa là nó có sự việc gì Thầy bỏ Thầy đi, không phải. Nhưng mà những cái sự việc này xảy ra với Thầy thì Thầy thấy đó là một cái duyên để tạo cái bước tiến của triển khai cái Chánh pháp của Phật. Chứ không phải là một sự kiện nó xảy ra một điều gì, đó là một cái đứng trong cái thế mà mình chỉ thấy đó là bi quan, yếm thế rồi mình thấy mình thụt lui, không phải, không phải vậy.

Chính một người đứng trên nhân quả, người ta thấy một cái điểm, thấy một sự việc xảy ra, thì sự việc xảy ra nó báo cho chúng ta biết trước cái đường chấn chỉnh Phật Giáo nó có nhiều khó khăn. Nhưng khó khăn mà một khi mà con người quyết làm, quyết chí để chấn chỉnh lại Phật Giáo, để dựng lại Chánh Pháp của Phật để đem lại nền Đạo Đức Nhân bản - Nhân quả cho mọi người, thì nhân quả nào nó cũng sẽ vượt qua, nhất là một người đã làm chủ Sanh, Già, Bệnh, Chết. Họ chẳng hề nao núng, sợ hãi trước một cái ác pháp nào cả.

Cho nên trong chuyến đi hơn nữa tháng, Thầy đã thấu suốt từng tâm niệm của mọi người hướng về Chánh Phật Pháp rất đông và còn đông hơn nữa. Cho nên nhìn thấy cái sự việc như vậy đó, thì thấy cái trách nhiệm của Thầy, nó không phải nhỏ.

(03:30) Cho nên do như vậy, Thầy cần cố gắng hơn để Trung Tâm An Dưỡng được ra đời, được ra đời sớm chừng nào tốt chừng nấy. Trung Tâm An Dưỡng được ra đời là Thầy phải có người đứng lớp dạy, chứ một mình Thầy mà dạy từ Nam mà tới chí Bắc thì làm sao Thầy dạy hết.

Cho nên hôm nay về đây là cái lớp mà Thầy mở cho mấy con bắt đầu tu tập là phải chứng đạt chân lý. Nói chung chứng đạt Tâm Vô Lậu, tức là chứng quả A La Hán. Thầy chỉ nhận hai mươi người, sức của Thầy không thể giảng hơn hai mươi người. Bởi vì cái lớp tu chứ không phải cái lớp học. Lớp học mà mấy con nghĩ rằng sáu mươi mấy người mà bài vở của mấy con viết, Thầy phải thức suốt đêm mà chấm hơn một tuần lễ, như vậy thì mấy con biết rằng Thầy bỏ công sức của Thầy rất lớn trong cái lớp Chánh Kiến.

Còn bây giờ Thầy chỉ chọn hai mươi người để đào tạo cho họ chứng quả A La Hán. Quyết định là Thầy không làm thôi, mà Thầy đã hướng dẫn cho họ tu là họ phải chứng. Nếu họ không muốn chứng thì họ sẽ phạm giới. Mà Giới luật là hàng đầu. Đức Phật nói: “Giới sanh Định, Định sanh Tuệ”, mà Giới luật mà các con vi phạm là Thầy đuổi ngay ra khỏi lớp. Hôm nay là lớp tu, chứ không phải, lớp tu để chứng đạo đào tạo bằng phương pháp mà Phật đã dạy, chứ không phải để tu cầm chừng để tu chơi, không phải vậy.

Mà đây là cái lớp đào tạo, Thầy dạy như thế nào thì làm đúng như thế nấy, thì sẽ chứng đạo. Nếu như ai làm sai thì người đó Thầy thấy phạm vào Giới luật là người đó Thầy đuổi ra khỏi lớp, Thầy không chấp nhận người đó bởi vì lớp đào tạo, thà là còn trong lớp Thầy còn một người chứng đạo. Bởi vì mục đích chứng đạo là làm sáng tỏ lại Phật Giáo. Thầy dù có lập một ngàn Trung Tâm An Dưỡng mà không có người tu chứng đạo, Thầy có viết một ngàn bộ sách mà không có người chứng quả A La Hán, thì toàn bộ cũng giống như Đại Thừa mà thôi, không có khác gì hết.

(05:19) Hôm nay thì Thầy về đây Thầy chọn hai mươi người; mười người nữ, mười người nam. Người nào quyết thì Thầy kê ra những giới luật cần phải giữ gìn ngay từ lúc ban đầu, Thầy mới chấp nhận cho vào lớp tu. Còn không giữ gìn giới thì đừng mong Thầy chấp nhận cho vào lớp. Bởi vì Thầy thấy đi trên con đường từ Nam ra Bắc Thầy thấy người ta tha thiết muốn tu tập giải thoát. Nếu mà không đào tạo những cái người đứng lớp mà dạy thì một mình Thầy không dạy hết cái số lượng người. Mà không đứng lớp, mà không đào tạo được người chứng quả A La Hán thì con đường Phật pháp không dựng lại được, không dựng lại được rất là khó!

Cho nên hôm nay, ở đây người nào quyết tâm thì phải nói rằng phải Giới luật sống Giới luật đúng đắn.

(06:28) Cho nên hôm nay, chúng ta không cần hình ảnh, phim ảnh, không cần quảng cáo rằng Thầy dạy lớp như vậy, như vậy, không cần cho ai biết. Chúng ta âm thầm đào tạo ngay ở trong cái Tu Viện Chơn Như. Thầy ở đây Thầy tu làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người, Thầy tin rằng mọi người ở đây sẽ làm chủ được những cái điều đó. Mà ở đây nó sẵn sàng và nó có cái an ninh, ở đây rất rõ ràng. Ở chỗ khác mấy con đi với Thầy biết, tập trung đông như thế này là công an đến làm việc; nếu cái nhà đó mà không cớ với công an thì chúng ta sẽ bị động. Các con hỏi những người mà đi với Thầy coi có không?

May là trong khi đó đem theo bộ sách Đạo Đức Làm Người Rồi Minh Tâm khi mà công an đến làm việc, thì Minh Tâm đến nhỏ nhẹ nói chuyện nhưng nó vẫn nạt nộ, nó làm to. Rồi Minh Điền, tiếp Minh Điền to tiếng với nó, chống đối với nó nói rằng: Người công an làm như vậy không đúng”, nhưng nó cũng vẫn chưa chịu im đâu. Kế đó Thanh Quang đến nói chuyện với nó, rồi nó kêu ở trên Huyện xuống. Các con thấy rõ ràng mà, sơ xuất tại cái gia đình đó không có cớ, không có đi cớ, có vậy thôi.

Do đó, thì khi đưa cái bộ sách, nói Thầy dạy Đạo Đức như vậy. Đưa ra, chừng đó nó mới yên và đồng thời sau cuối cùng thì nó đến xin lỗi. Cái người công an mà la lối, oai quyền thì đi như một người công an nữa, cuối cùng thì đến xin lỗi Thầy.

Mấy con thấy, chỉ có Tu Viện Chơn Như nó mới bảo vệ cái sự an ninh. Chúng ta ngồi bây giờ hàng lớp đây, không bao giờ có ai đến quấy rầy. Nhưng mà chúng ta ra cái chỗ nào đó không có giấy phép mà tập hợp như thế này là chúng đến liền, các con thấy có chỗ nào yên không?

Đến nhà Thanh Quang ở, công an đến làm việc liền tức khắc, hỏi giấy tờ này kia đàng hoàng. Nhà của Thanh Quang, nhà của hai người con của Thanh Quang. Còn mấy nhà mấy người kia thì điều kiện là người ta có cái thế cho nên mình đến mình ở, nó yên ổn. Chứ thật sự ra mình ở mà mình không cớ đó thì người ta vẫn đến làm việc với mình. Nhà nước mà, họ vẫn đến làm việc với mình.

(08:25) Cho nên hiện giờ Thầy thấy có giấy phép thì làm, mà không giấy phép thì không được làm gì hết. Rồi một mặt là Đại Thừa không để yên. Các con hiểu được, trong cái chuyến đi Thầy quan sát hết từng chút, chỉ có Tu Viện Chơn Như là yên ổn nhất, không có chỗ nào yên ổn bằng. Sáu mươi mấy người, các con thấy từng lớp người bên nữ đi khất thực, đi ngoài đường; từng bên nam mình đi ở trong này đi ra rần rần như vậy, vẫn yên ổn không ai..

Cho nên trước khi mà Thầy gọi là giải thể để cho đóng cửa, bắt đầu cái lớp Tư Duy đóng cửa để cho chuyến đi của Thầy để quan sát, cũng là một cái chuẩn bị để thăm dò cái vấn đề, coi họ đối xử Thầy như thế nào? Thì mấy con thấy không có nơi đâu mà yên ổn bằng cái Tu Viện của chúng ta hết. Mấy con ở đâu mấy con về đây, vẫn yên ổn không ai nói gì hết. Đó là cái ưu điểm của Tu Viện Chơn Như. Và Thầy thấy không có đâu mà ở đây mà đào tạo 1 người tu chứng quả A La Hán bằng ở đây. Vì ở đây mới bảo bọc sự an ninh, sự yên ổn để chúng ta tu.

Nhưng mà chúng ta tu cầm chừng như thế này, tu mà không xả tâm. Mục đích chúng ta đến đây chúng ta xả tâm “Thấy lỗi mình, không thấy lỗi người”, mà cứ thấy lỗi người thì không thể nào tu được. Chúng ta chẳng biết ai làm gì, nhân quả để họ chịu. Chúng ta cứ giữ tâm Nhẫn nhục - Tùy thuận - Bằng lòng, vui vẻ trước mọi người, không thấy ai sai quấy mà chính lo cho mình sai quấy mà thôi. Đó là mục đích của Tu Viện Chơn Như.

Chúng ta đến không hơn thua với ai hết mà nhắm vào để giải thoát cho bản thân mình “vì mình còn tham - sân - si; vì mình còn mang bốn nổi đau khổ sinh - già - bệnh - chết; vì mình còn đang tiếp tục tái sanh luân hồi từ đời này đến đời khác, từ kiếp này đến kiếp khác mà không biết cách nào chấm dứt”. Mục đích chúng ta là thoát khỏi cái bản thân của mình sinh ra làm người, sanh ra trên hành tinh này đã là con người ai cũng khổ hết. Khổ vì tham - sân - si; khổ vì mạn - nghi. Các con thấy Ngũ Triền Cái, đức Phật đã xác định 5 cái điều khổ. Chúng ta nghi ngờ chưa chắc đã là đúng, biết người ta làm gì, mình nghi ngờ một chút là đã tự làm khổ mình. Càng lúc càng lún sâu vào con đường đau khổ cho người, cho mình.

(10:32) Cho nên chúng ta hãy cố gắng, cố gắng mà xả tâm, xả hết. Cuộc đời này có gì, chết rồi chẳng có mang theo gì cả, chỉ có thiện - ác, chỉ có nghiệp thiện - ác mà thôi, không còn gì cả. Đời còn gì? Thân này thì vô thường, nay sống mai chết, nay mạnh mai đau không chừng. May ra giáo Pháp của Phật còn có đủ chút ít để mấy con tác ý làm chủ được những bệnh nho nhỏ. Còn những bệnh nghiệp nặng thì mấy con làm sao đủ sức? Khi mấy con chưa đủ đạo lực, thì đứng trước những cơn bệnh ngặt nghèo, mấy con chỉ nhìn ngó mà thôi.

Đứng trước cái chết mấy con cũng chưa biết cách làm sao làm chủ cái chết. Tuy cô Huệ Ân có trình bày cho Thầy nghe được mười lăm phút tịnh chỉ hơi thở, nhưng chưa trọn phải tiếp tục tu nhiều hơn, nhiều hơn nữa. Cho nên muốn được vậy thì mọi người trong chúng ta, ai là người quyết tâm tu hành đã bỏ hết cuộc đời vào Tu Viện Chơn Như tu tập, thì đương nhiên chúng ta không còn gì nữa hết. Chỉ còn có mục đích là làm sao làm chủ được bốn sự đau khổ và chấm dứt luân hồi bằng cách chúng ta sống hiện tại mà biết cách làm chủ nó.

Nhận thấy rõ là chúng ta chấm dứt sanh tử luân hồi; và đi về đâu khi chết rồi; cái gì còn, đi về chỗ nào? Chúng ta nhận rõ ràng, chứ không phải nói lơ mơ, mơ hồ mà đây là một sự thật mà Phật pháp không dối người, mà Thầy là người đã chứng minh cho sự không dối người, không dối người.

Thế mà các con quyết tâm theo Thầy thì phải nghe lời Thầy để chấm dứt được tất cả những ác pháp, phải ngăn chặn, phải diệt trừ để tâm thanh thản - an lạc - vô sự.

(12:10) Cho nên cái lớp sắp tới đây, Thầy sẽ chọn hai mươi người, Thầy quyết định chọn hai mươi người. Mà mười người không lấy hơn mười người.

Bởi vì phải chăm sóc các con cẩn thận, kỹ lưỡng từng tu tập. Từng những bài pháp mà các con triển khai tri kiến của mình xả từng tâm niệm ác. Ví dụ như mấy con ngồi chỗ, lớp Chánh Tư Duy không phải là Chánh Kiến, Thầy không cho các con một đề tài mà chính từng tâm niệm của các con khởi lên là một đề tài cho mấy con.

Và mấy con phải cố gắng như Thầy đã nói, chỉ cần tu một phút, một phút nhiếp tâm an trú, không cần hai phút, ba phút. Nhưng lúc nào mấy con vào một phút đều phải đạt được cái chất lượng nhiếp tâm và an trú, chứ không phải lúc thở như thế này, lúc thở như thế khác.

Nhìn hết vọng tưởng là mấy con cho nó là một phút, nó không phải vậy. Một phút mà nhiếp tâm và an trú, các con có nghe chữ "An trú" không? Chỉ một phút mà mấy con ngồi như thế này, mà mấy con nhiếp tâm thở ra - hít vô, thở ra - hít vô, cố gắng tập trung biết hơi thở thì nó không niệm chứ có gì. Nhưng mà không niệm đó nó không có an trú.

Cho nên khi các con một phút mà an trú thì ba mươi phút vẫn thấy nhanh chóng gọi là an trú. Cho nên Thầy bảo các con cứ tập một phút đó, để từ một phút đó mà rút tỉa kinh nghiệm mới thấy khi mà nó lọt vào trong một phút mà an trú thật sự đó, thì mấy con thấy một giờ nó cũng nhanh như chớp, nó quên thời gian.

(13:51) Còn mấy con vào không được, lúc thì được lúc không, tức là mấy con chưa nhiếp tâm được một phút. Các con thấy có lúc thì mình thấy an ổn, mà có lúc không an ổn về hơi thở. Nhưng mà Thầy dạy mấy con một phút mà thôi, chưa dạy mấy con nhiều.

Phải tập trong một phút, quyết tâm trong một phút. Thầy thấy cái khả năng của mấy con thừa sức nhiếp, nhưng mà an trú cho được một phút đó là cái khó chứ không phải dễ. Nhưng chúng ta tập rồi sẽ được, người nào tập cũng được hết. Bởi vì nó không ngoài khả năng của mấy con, cho nên mấy con tập được. Người nào cũng tập được, dù 1 người dốt nát cách gì tập cũng được.

Còn khi không mấy con nhiếp một phút, ức chế tâm của mình chưa an trú được, mấy con cứ tăng tăng, tăng dần lên năm, mười phút, hai mươi phút thì cái đầu của mấy con sẽ căng và mấy con sẽ lọt vào tưởng. Cho nên Thầy bảo mình tu, thì mình tu đúng lời Thầy dạy, đừng tu sai lời Thầy dạy.

Còn hiện giờ Thầy dạy mấy con xả tâm là mấy con biết cách để tự nhiên tâm thanh thản - an lạc - vô sự. Chứ không phải "giữ gìn" tâm thanh thản - an lạc - vô sự, mà biết cách để tâm thanh thản, an lạc tự nhiên mà quan sát Thân - Thọ - Tâm - Pháp bốn chỗ đó coi có chướng ngại pháp gì không để mà đẩy lui, đó là giai đoạn đầu.

(15:05) Còn hiện giờ mấy con tập nhiếp thân trên thân để khắc phục tham ưu theo pháp Tứ Niệm Xứ, thì mấy con nhận sự luân chuyển khi bước đi, nhận sự rung động khi ngồi, cứ tu như vậy thôi đừng tu gì khác hơn hết. Cứ tu như vậy năm phút đến mười phút thôi, đừng tu hơn.

Để chừng đó rút tỉa qua kinh nghiệm đó, nó có những trạng thái xảy ra cho mấy con, rồi cái đúng cái sai của mấy con Thầy sẽ xác định cho. Chứ mấy con biết trạng thái xảy ra đúng chỗ nào, sai chỗ nào? Mấy con đi tới đó chưa? Con đường chưa đi tới mà bây giờ mấy con tu năm phút, mười phút trong trạng thái rung động của thân, “cảm giác toàn thân tôi biết tôi hít vô, cảm giác toàn thân tôi biết tôi thở ra”.

Từ một phút đến năm phút; từ năm phút đến mười phút, nó có sự thay đổi tâm mấy con. Chứ không phải nó một sự thật bình thường trong một sự bình thường, mà sự thay đổi đó đúng sai chỉ có Thầy biết! Mấy con làm sao biết được đúng? Con đường chưa đi tới thì chỗ này cái hầm, chỗ nọ cái hố, chỗ kia bãi sình lầy, mấy con biết đâu mà tránh, chỉ có Thầy.

(16:08) Nhưng có Thầy mà rất nhiều người thì làm sao Thầy giảng hết được, Thầy làm sao mà Thầy theo dõi giúp mấy con được. Hai mươi người, sức của Thầy hiện giờ chỉ có hai mươi người. Mấy con chờ, chờ đợi Thầy không lâu đâu. Thầy đào tạo cho cái lớp người này họ tu chứng, họ sẽ giúp mấy con. Chứ hiện giờ thì Thầy đã già yếu rồi, Thầy biết.

Và đồng thời khi họ tu xong, Thầy sẽ đưa họ về những khu An Dưỡng, những chi nhánh An Dưỡng, Trung Tâm An Dưỡng để họ đứng lớp, họ sẽ dạy lớp Chánh Kiến.

Như hồi nãy Thầy nói:

Qua một chuyến đi này Thầy dạy các thầy có rất nhiều điều mà hầu hết mọi người, Thầy thật sự Thầy nói, nhưng mà mọi người thấy Thầy ngồi ăn, họ cũng không thèm để ý. Cho nên họ vẫn chứng nào tật nấy, cũng ngồi ăn một cách rất là thiếu oai nghi, lẽ ra cái duyên đi chung với Thầy, ăn chung với Thầy một mâm mà họ quên quan sát cách thức ăn, cách thức ngồi của Thầy như thế nào. Ngồi ăn mà ngồi xếp bằng thì thường mọi người đều ngồi thụng lưng, không ngồi thẳng. Tướng ăn của Đức Phật, đức phạm hạnh là phải ngồi lưng thẳng, tướng phước điền. Người khác nhìn vào thấy cái tướng mà ngồi cúi đầu mà khom ăn là cái tướng phàm phu không đúng cách.

(17:58) Ngồi thẳng lưng, Thầy nói đơn giản để biết rằng cái lớp Chánh Nghiệp là dạy oai nghi tế hạnh, đức hạnh, đức về ngôn ngữ, hạnh về những hành động thân của mình. Cho nên hiện giờ mấy con ngồi ăn, Thầy biết rằng mấy con ngồi ăn theo kiểu phàm phu không thể nào là phạm hạnh được. Vậy thì phải học cái lớp Chánh Nghiệp, nếu không học mấy con làm sao biết. Mà không biết cho nên vì vậy mà kẻ ngồi ăn thế này, người ngồi ăn thế khác, không được.

Các con thấy cầm một trái chuối lột ra cắn ăn, các con thấy bình thường, nhưng đối với con mắt của Phật đó là một loài động vật, một con khỉ. Các con có thấy con khỉ ăn chuối không? Nó cũng lột như chúng ta, rồi nó cũng cắn, rồi nó cũng ăn. Nhưng Đức Phật lại dạy chúng ta cách khác, cái oai nghi khác. Khi lột trái chuối xong thì chúng ta dùng cái muỗng hoặc tay chúng ta bẻ bỏ vào trong cái bát ăn vì chúng ta có cái bát mà. Đức Phật ví “cái bát của chúng ta đó là mỏ của con chim, còn cái y của chúng ta là đôi cánh của con chim”. Các con có nghe lời dạy đó không? Các con có nghe.

Cho nên, con chim ăn là phải nhờ cái mỏ, thế mà chúng ta không nhờ cái mỏ mà nhờ cái tay, bánh thì kê vô cắn, có phải không mấy con? Chứ mấy con có bẻ bỏ vô trong bát đâu mà múc ăn, có đúng không?

Trái chuối, hoặc trái cây, hoặc là xoài, cái gì thì mấy con cứ bốc, không đúng cách. Cho nên trên bước đi mà hầu hết là các con cùng được duyên, cùng Thầy đi trên một chuyến đi và đồng sống với Thầy, từ cái ăn, cái ngủ, đi đứng, tất cả các nói, nếm luôn luôn đem cái lòng từ thương yêu tất cả mọi người. Không bao giờ, mặc dù người đó làm trái ý mình, không bao giờ mà Thầy có sự bất mãn hoặc nói một lời nặng nhẹ nào. Trừ ra có những lời giáo dục các con, mà Thầy nói thôi.

Còn đối với phật tử, không có một người nào Thầy nặng lời với họ, mặc dù có nhiều khi có những người làm trái ý, họ muốn quyền hành điều khiển cả Thầy, nghĩa là điều khiển theo họ. Nghĩa là họ phải điều khiển, dẫn dắt Thầy từ chỗ này đến chỗ khác khi Thầy không giao họ, họ vẫn làm. Còn Thầy giao họ tức là họ có bổn phận giúp Thầy. Ví dụ như Thầy giao cho Thanh Trí, ờ bây giờ đây về đó con phải liên hệ địa điểm nào, con phải vẽ cái chương trình. Đó là cái nhiệm vụ của Thanh Trí làm là đúng.

(20:25) Còn có nhiều người Thầy đến tiếp xúc với họ, thì họ muốn dẫn đi đâu thì họ dẫn, họ muốn nói gì đó thì họ nói. Sự thật ra họ muốn dẫn dắt Thầy đi trên con đường của họ, làm chủ. Nhưng mà Thầy vẫn tùy thuận, Thầy không thấy đó là trái. Thầy tùy thuận cho mọi người vui vẻ và giúp họ vượt qua những cái khó khăn, cái không đúng đó.

Mấy con đi với Thầy mấy con thấy các điều đó hết, không có một người nào mà làm Thầy nghịch ý trái lòng. Thầy tùy thuận, Thầy luôn luôn tùy thuận với mọi người, chấp nhận từng cái ý của họ, cố gắng khuyên họ đoàn kết, thương yêu nhau, tha thứ những lỗi lầm của nhau mà thôi.

Đó, cho nên đối với Thầy, tình thương là trên hết. Cho nên hôm nay vì sự thương yêu ấy mà Thầy sau chuyến đi này, tức là gieo một cái nhân để cho các chi nhánh của Trung Tâm và Trung Tâm An Dưỡng ra đời. Gieo cái nhân thì sẽ có cái quả ngày mai. Nhưng mà cái quả ngày mai có, mà ngày hôm nay mình không đào tạo những người có đủ khả năng để đứng các lớp dạy thì lấy đâu mà dạy?

Cho nên các con đi với Thầy các con biết, biết rõ ràng. Nhưng việc làm của Thầy thì mấy con không biết, các con cứ nghĩ rằng Thầy làm như vậy là ngày mai, ngày mốt là thành, không phải. Gieo cái nhân này ít ra năm năm, mười năm nó mới thành hình chứ không phải ngay bây giờ.

Cũng như bây giờ, mấy con bỏ cái hạt giống xuống đất, mấy con tưới nước. Ngày nào cũng chạy ra thăm, sao thấy nó chưa lên, nghe sốt ruột. Còn riêng Thầy, Thầy biết thời gian bao lâu cái hạt giống này nó sẽ lên. Đó là cách thức của Thầy, Thầy biết ôm cái hạt giống này năm ngày nó lên, ôm cái hạt giống này nó phải nữa tháng mới lên. Có loại chứ, có loại nó lên nhanh, nhưng có loại nó lên lâu, chứ không phải loại nào cũng lên như nhau.

(22:02) Ví dụ như mấy con đem cái hột xoài mấy con ghim xuống đất ba bữa làm sao nó lên được? Nhưng mấy con đem hạt lúa, mấy con ném xuống đất, ba bữa thấy nó ló rễ lên, có phải không mấy con?

Mấy con thấy người ta gieo mạ không, cái thời gian ngắn chứ đâu có dài; còn trái lại cái hạt xoài ba bửa, thấy nó nứt mầm chưa, nó nằm trơ trơ, có đúng không? Có loại giống nhanh, có loại giống lâu chứ. Nhưng mà cái loại giống của Thầy là cái loại giống mà nó đem lại vĩnh viễn cho loài người thì nó phải lâu chứ! Các con thấy cây xoài nó lớn hơn cây lúa, hay là cây lúa nó lớn hơn? Thầy đem cái nhân quả để cho mấy con thấy, Thầy chứng minh cái nhân quả của thảo mộc với nhân quả của con người làm để chúng ta thấy rõ ràng.

Cái giống nào thì nó phải cho con cái giống nấy. Cái vấn đề đạo đức, xây dựng đạo đức là hạt giống tốt cho con người trên hành tinh, thì cái hạt giống tốt đó nó phải có thời gian dài, nó mới nảy nở được.

Cho nên Thầy gieo cái giống đó, nó có thể đời nay nó chưa lên được nhưng đời sau nó lên, các con có tin điều đó không? Sự thật ra các con nên tin chứ sao. Bây giờ nếu mà không có sách Đạo Đức của Thầy thì ai biết, tức là không có hạt. Nhưng mà đã có sách Đạo Đức của Thầy rồi thì cái hạt giống đã có rồi. Bây giờ đó chúng ta ươm nó, rồi công lao chúng ta tưới nước, chúng ta hằng ngày tạo cho nó đúng cái độ để cho nó lên. Thì hôm nay Thầy gieo cái nhân tức là có cái hạt giống Đạo Đức của Phật triển khai ra.

Bây giờ nó mới, Thầy đi như vậy là đem cái hạt giống đó mà ươm, có phải đúng không? Nhưng mà chờ nó lên chứ, đâu có nhanh được. Nó là cái loại giống có thể đem lại sự lợi ích từ đời này đến đời khác. 2550 năm cái hạt giống của đức Phật ươm đến giờ này, cái hạt giống của đức Phật gieo đến giờ này Thầy mới ươm nó. Đức Phật đã có cái hạt giống đó, nhưng mà chưa có người nào mà đem ươm trồng, cho nên cái hạt giống đó nằm ở toàn bộ ở trong kinh sách Nguyên Thủy. Giờ này Thầy là cái người mà chịu khó. Mấy con thấy nếu mà Thầy không chịu khó thì làm sao mà Thầy mở cái lớp dạy Chánh Kiến cho mấy con, làm sao mà Thầy đi từ Nam ra Bắc? Đó là cách thức ươm hạt giống, các con hiểu chưa?

(24:19) Thầy đang ươm hạt giống mấy con, thì Thầy nghĩ rằng cái hạt giống này nó sẽ lên chứ. Cho nên nó lên thì nó thành hình. Mà nó lên thì phải có người tiếp tục chăm sóc nó chứ, chứ có mình Thầy chăm sóc nó sao được. Thì như vậy là cái lớp mà mở để đào tạo những bậc tu chứng quả A La Hán cần thiết, cần thiết trong lúc này. Biết mình làm cái gì trước, làm cái gì sau.

Bây giờ mình đem cái hạt giống Đạo Đức mình ươm lên, thì mình phải mướn một số công nhân viên để mà chăm sóc tưới nước chứ. Chứ nếu mà những người công nhân viên, không có những người mà giúp đỡ Thầy thì các hạt giống này chỉ có khô cằn mà chết thôi, có phải không? Chứ mình Thầy làm sao? sức của Thầy làm sao tưới nước hết được. Những hạt giống cần thiết phải có người phụ, chứ không thể nào được.

Ví dụ như Nhà nước lãnh đạo mà chỉ có ông Chánh phủ thì ổng làm sao ổng cai trị đất nước, ít ra cũng có nhiều người. Ví dụ như chương trình giáo dục đào tạo văn hóa của nhà Nước mà chỉ có ông Bộ trưởng bộ Văn Hoá ổng ngồi đó ổng dạy ai? Ít ra thì ổng phải có những người làm việc với ổng và dưới đó phải có những người mà thầy giáo, cô giáo, có phải không? Mới là bộ Giáo dục. Chứ còn nếu không có, thì làm sao? Mấy con thấy trong vấn đề này, mấy con có hiểu được từng chút như vậy, nó là khó.

(25:27) À, bây giờ đã có hạt giống rồi, đem ươm nó rồi. Bây giờ phải đào tạo những người chăm sóc, thì trong khi chăm sóc thì Thầy đã nói với mấy con, cái sức của Thầy chỉ đào tạo được hai mươi người, hơn hai mươi người thì sức của Thầy…​

Như vậy là bên nam của mấy con là thừa, bây giờ mấy con là mười mấy người rồi. Hiện bây giờ ngồi trước mặt bên nam là mười bốn người. Mấy con thấy cái sức của Thầy chỉ có mười người, mà Thầy nhận bốn người nữa là Thầy vất vả lắm. Mà các con biết bây giờ đâu có nghĩa là ngồi đây mười bốn người, mà hai mươi người, rồi bốn mươi người. Ai mà nghe cái lớp đào tạo để tu chứng thì ai cũng ham hết mấy con, ai cũng muốn mình giải thoát hết. Nhưng đến khi vào lớp tu học thì mấy con sẽ thấy khó khăn, rồi mấy con sẽ rớt. Thầy tin bây giờ Thầy có nhận các con hai mươi người, ba mươi người, bốn mươi người, chắc chắn là mấy con sẽ rớt, sẽ rớt và loại ra ngoài lớp học. Điều đó là điều hẳn nhiên.

Mấy con biết rằng Giới luật của Phật không phải để cho người phàm phu mà để cho những bậc Thánh. Bởi vì nó là Thánh Giới Uẩn. Mấy con nghe Đức Phật nói Thánh Giới Uẩn. Bậc Thánh người ta mới sống nổi trong Giới luật của Phật chứ một bậc phàm phu sống không nổi nghĩa là sống sẽ phạm giới này, phạm giới kia, không bao giờ sống nổi.

Bởi vậy Đức Phật mới đặt cái tên của nó, giới luật của Phật, là Thánh Giới Uẩn. Một người bậc Thánh mới có thể giữ gìn những cái giới này, giới uẩn này thì mấy con là những người chứng quả A La Hán, là những bậc Thánh Tăng, Thánh Ni.

Như bên nữ mấy con, ở trong cái số mấy con, hiện giờ mà Thầy chọn mười người thì mấy con cũng thừa, mấy con cũng thừa rồi. Đó, mấy con cũng nhìn coi, bởi vì có mười người là phải thừa rồi. Nội là cái người hiện diện trong cái lớp của Thầy đang nói chuyện hôm nay là mấy con đã thấy thừa rồi, thừa với cái vấn đề mà Thầy chọn. Nhưng trong mấy số mà mười mấy người mấy con ở đây, chắc gì mấy con giữ gìn Giới luật nghiêm chỉnh đâu. Cái quan trọng là ở chỗ giới mà: “Giới Luật còn là đạo Phật còn, Giới Luật mất là đạo Phật mất”. Giới Luật nó sẽ ly dục - ly ác pháp. Giới sanh Định mà. Tu giới, giữ giới. Nói giữ gìn là không đúng mấy con mà “tu Giới, sống Giới luật”. Tu Giới chứ không giữ, giữ thì bị ức chế. Còn chúng ta tu để chúng ta sống đúng phạm hạnh, Thánh hạnh. Giới Thánh là Thánh Giới uẩn mà, nó là Thánh hạnh.

Cho nên trong sự tu tập của mấy con phải biết được mình đang tập làm Thánh. Mà cái lớp đào tạo này là đào tạo Thánh Tăng, Thánh Ni. Những con người sống không giống phàm phu, sống không giống động vật, oai nghi tế hạnh đầy đủ. Thì khi mà Thầy chọn đúng số rồi, Thầy sẽ mở lớp ngay đây, mà dạy từng ngày, từng giờ, từng phút, Thầy chịu. Không có giờ phút nào mà mấy con không gặp và gặp Thầy thì phải tu tập, thật sự tu tập, chứ không có tu lơ mơ.

Khi mà mấy con ở đây, mấy con vô lớp mà Thầy thấy nói chuyện là Thầy cho mấy con về liền tức khắc, nghĩa là cái người mà khởi sự nói và cái người mà đứng lại trả lời, hai người gặp mà nói chuyện với nhau là Thầy đuổi cả hai người. Lớp đào tạo không thể tha thứ được những cái lỗi lầm đó. Khi mà Thầy đã mở lớp học đó, lớp học đào tạo thì “Độc cư là bí quyết thành công của sự tu tập”, tức là Thiền Định.

(28:31) Nếu mấy con không giữ gìn, buộc lòng Thầy phải, dù thương mấy con cách gì, Thầy cũng cho mấy con vào cái chờ đợi một cái lớp khác, chứ cái lỗi của mấy con dù một lần. Thầy tuyên bố trước. Đây là cái lớp đào tạo để cho những người này sẽ đứng lớp, lớp Chánh Kiến để dạy các nơi, dạy các chi nhánh An Dưỡng.

Thầy tin rằng các vấn đề việc làm của Thầy nó sẽ được mở lớp và đâu đâu Nhà nước cũng sẽ chấp nhận . Bây giờ mới chỉ có hai cuốn sách Đạo Đức, nếu mà Thầy viết hai mươi bốn cuốn sách Đạo Đức xong rồi, xin phép xong rồi, thì ngay đó Nhà Nước đã lưu ý. Bởi vì nền Đạo Đức của Phật Giáo nó đã đem đến cụ thể rồi. Bằng chứng là mấy con đã thấy khi mà mình ra Hải Phòng, Công An đến làm việc. Đưa sách Đạo Đức ngay đó có một sự, coi như là bộ sách Đạo Đức có hai tập sách đi, là bùa hộ mệnh. Các con thấy bộ Đạo Đức nó ghê gớm. Như vậy các con đủ biết rằng nó đem lại sự bình an và mọi người, những người Công an, Chính quyền địa phương đó xin sách Thầy rất nhiều trong lúc đó Thầy chỉ còn một cuốn, hai cuốn gì thôi. Cho nên xin Thầy mà đâu còn có nữa, đến Hải Phòng là sạch hết rồi. Thì mấy con thấy trong vấn đề Đạo Đức rất quan trọng.

Nhà Nước, những cái người mà giữ gìn trật tự an ninh họ đọc sách Đạo Đức là họ đã chấp nhận ngay liền. Thì đủ biết rằng hai mươi bốn tập sách Đạo Đức Làm Người của Thầy được ra đời, được xin phép hẳn hòi, thì nhà Nước có quyền thay đổi. Mà hai mươi bốn cuốn sách Đạo Đức mà viết như vậy đó, ít ra Thầy cũng bỏ hai năm hoặc là ba năm cho đến bốn, năm năm . Hai mươi bốn tập mà giờ có hai tập, còn hai mươi hai tập nữa. Mấy con biết cứ mỗi tập là ba trăm mấy chục trang chứ đâu phải ít. Các con cộng lại đi, còn hai mươi hai tập nữa, bao nhiêu ngàn trang giấy chứ đâu phải ít công việc. Đâu phải cái sự làm việc nhỏ, làm việc nhiều chứ.

Hằng ngày phải được ngồi không, rảnh mà lại phải đứng lớp dạy mấy con hằng ngày, rồi ngồi lại viết, thì đâu phải là cái chuyện dễ dàng. Mấy con thấy Thầy phải tiêu hao cái năng lượng cái sức khỏe của Thầy vô cùng để đầu tư cho bộ sách Đạo Đức, không phải dễ đâu!

Thầy tin rằng trong các con, mà Thầy đã gợi ý trong cái lớp Chánh Kiến về Đạo Đức Nhân bản - Nhân quả để các con viết những cái bài đạo đức về nhân quả. Nhưng các con chưa được gợi ý đúng mức để mấy con viết, chứ nếu mà Thầy gợi ý đúng mức, mấy con viết thì mấy con viết rất hay. Mấy con thay Thầy, nhiệm vụ rất lớn, vì bản thân của mấy con đã trực tiếp trong cuộc sống đầy đau khổ, trong cuộc sống bằng nước mắt của mấy con, chứ không phải là chuyện thường. Mà chính vì cái hành động thiếu đạo đức bằng nước mắt của mấy con cho nên mấy con nói không sai, nói dạy đạo đức không sai. Nhưng chỉ cần triển khai giúp cho mấy con, để cho mấy con có cái hướng đúng, để mấy con viết ra mà thôi. Thành ra đợi biết bao nhiêu công sức của Thầy, Thầy chỉ gợi ý, rồi mấy con theo đó mà mấy con viết, thì cái đầu óc của Thầy nó còn làm việc nhiều chuyện khác nữa.

(31:27) Như các con biết, hiện giờ người ta nghe Thầy như vừa hôm qua Thầy tiếp thầy Chí Thiện ở tại Tu Viện, thầy chỉ xin Thầy cái giáo trình và giáo án của lớp Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, nghĩa là tám cái lớp này mà chỉ xin những cái giáo trình giáo án mà thôi, thầy có trình độ học Phật, cử nhân Phật học, học ở trường Đại Học Vạn Hạnh ở thành phố Hồ Chí Minh. Thầy có trình độ Phật học mà lại đi xin giáo trình để tu học của cái lớp của Thầy, thì thầy đã nghĩ gì mà lại xin những cái điều đó mấy con biết. Và Thầy đã sẵn sàng cúng dường Thầy một cái khu đất mà do Giáo hội ở Lâm Đồng đứng cho bảo lãnh, làm cái che chắn, làm cái tấm bình phong, để sau đó Thầy mở các lớp học.

Sự thật thì chúng ta phải nói đó là một cái điều tốt nhưng cái điều tốt đó không phải trọn vẹn. Cho nên chúng ta cần phải ở nơi Tu Viện của mình, để mình đào tạo con người của mình sẽ đứng lớp tốt hơn. Còn bây giờ Thầy vào đó thì coi như Thầy là công nhân viên của Giáo hội, làm việc cho Giáo hội, có phải không mấy con? Bởi vì đây Giáo hội mà, chứ đâu phải mà, bây giờ Thầy vào đó Thầy dạy thì đây là bị ở trong cái sự điều khiển của Giáo hội. Các con hiểu điều đó chưa? Thầy hiểu biết hết. Cho nên họ làm cái tấm bình phong cho Thầy được yên ổn, để cho mọi người vào tu tập yên ổn, nhưng điều kiện dưới sự chỉ đạo của họ viết sách dạy. Cho nên nó rất khó cho Thầy, chuyện làm công việc. Bởi vì theo Thầy đã thấy đúng, rất rõ. Cho nên phải cần thiết đào tạo ngay tại Tu Viện tốt hơn hết là bất cứ ở chỗ nào.

Và cái khu mà ở Long Thành thì nó là cái môi trường để cho chúng ta chuyển biến. Ví dụ như bây giờ mấy con phạm giới phá giới, Thầy đuổi rồi đó, chứ bây giờ Thầy đuổi mấy con sao bây giờ? Không lẽ giờ mấy con lỡ một lần rồi đuổi mấy con về gia đình thì tội mấy con chứ, đó các con hiểu điều đó. Cho nên không thể, mà ở đây nếu mà để mấy con, thì mọi người ở đây tu không được. Các con cứ nghĩ đi, mình ngồi cố gắng tập tu mà cứ nhóm này tập trung, nhóm kia nói chuyện thì người ta sẽ bị động tâm mất. Rồi mai mốt có người đến lôi mình luôn, nói chuyện luôn. Như vậy là luôn luôn lúc nào tâm cũng phóng dật hết, không làm sao mà Thầy hướng dẫn cho người tu chứng đạo được.

Thầy biết ăn nó không khó đâu mấy con. Ngủ không khó, mà độc cư nó rất khó. Đó là Thánh Giới Luật, mà người tu sĩ rất cần thiết để phòng hộ mắt - tai - mũi - lưỡi - thân - ý của mình. Không phòng hộ mắt - tai - mũi - lưỡi - thân - ý của mình là ngàn đời mấy con tu gì tu không chứng đạo, tu chơi thôi, phí công vô ích.

(34:02) Cho nên hôm nay, mấy con hiểu được cái mục đích Thầy đi từ Nam chí Bắc, rồi về đây bắt đầu mở lớp để dạy người tu chứng quả A La Hán. Thầy giám tuyên bố điều đó là tại vì Thầy biết con đường của đạo Phật là như thật, không có dối gạt. Nó là chương trình đào tạo cho con người trở thành những con người Vô Lậu, mà những con người Vô Lậu là Thánh A La Hán chứ không còn ai.

Đó là chương trình đào tạo hẳn hòi, hoàn toàn. Nó có bài vở, có kinh sách, có lời dạy của Đức Phật hẳn hòi. Từng bài, lớp nào ra lớp nấy. Mà đây Thầy tuyên bố cho mấy con biết - nếu mà Thầy soạn thảo cái giáo trình và giáo án tu học cho tám lớp này, là Thầy kết tập kinh sách của Phật, chứ không còn ai hết. Đúng đắn, không còn sai một điều gì.

Bởi vì bài kinh này từ xa xưa kia Đức Phật đã thuyết, tuy rằng nó có thêm bớt trong đó chớ không phải không, mỗi lần kết tập là người ta có thêm bớt, nhưng Thầy không quan trọng vấn đề đó. Cái thêm Thầy cũng biết, mà cái bớt Thầy cũng biết. Cho nên Thầy cứ lấy bài kinh đó, biết ở lớp nào, và dạy ngay cái lớp đó, để cho đúng cái bài kinh đó, ở trong cái lớp đó.

(34:56) Bởi vì Bát Chánh Đạo mà, chứ đâu phải nhất Chánh Đạo đâu, nó đâu có một lớp đâu. Các con nên nhớ nó là Bát Chánh Đạo tức là tám lớp của người ta mà, bát là tám mà, phải không? Chứ nó đâu phải là một lớp đâu. Nếu mà Đức Phật nói có Nhất Chánh Đạo thì chắc chắn có một lớp, còn cái này Bát Chánh Đạo mà. Vì vậy mà những bài kinh Đức Phật giảng đó là cái lớp nào, bài kinh nào ở lớp nào, nó cụ thể rõ ràng.

Như mấy con biết đó, cái bài kinh Thập Tượng ở trong kinh Trường Bộ thì nó là bài kinh để dạy cái lớp Chánh Kiến, chứ đâu có gì khác đâu. Cho nên mấy con học hết một phần mười, một phần một trăm của cái bài kinh đó, mà mấy con đã thấy cái tri kiến của mấy con ở tầm mức đó, một phần mười, một phần một trăm của trong bài kinh đó mà Thầy triển khai, mấy con mới học được bao nhiêu đó, mới học được một phần mười, một phần một trăm thôi. Chứ chưa hết cái bài kinh đâu.

Cái bài kinh rất nhiều để chúng ta thông suốt tất cả các pháp trong thế gian này. Cái gì chúng ta cũng hiểu: từng tâm niệm chúng ta hiện ra. Cái gì chúng ta cũng biết, nó ở đâu, nó là pháp gì: nó là nhất pháp, hay nhị pháp, hay là tam pháp, hay là tứ pháp, hay là ngũ pháp. Những cái bài kinh đó nó chỉ cho chúng ta biết ở đây có hai pháp, ở đây có năm pháp, ở đây có mười pháp. Thầy chưa dạy mấy con rõ ràng cái vấn đề đó.

(36:04) Cho nên mấy con làm sao hiểu được. Mấy con chưa hiểu đâu, chưa hiểu. Thì mấy con làm sao biết, nhưng mà Thầy tóm lược những bài kinh như: Nhân quả thảo mộc, nhân quả con người, rồi các pháp vô thường, rồi thân vô thường, rồi thân bất tịnh, thực phẩm bất tịnh.

Các con thấy những điều mà Thầy dạy cho các con, để thực tế cho mấy con hiểu, với một số pháp ở trong những cái bài kinh đó. Còn cái bài kinh đó, cả trăm bài chứ không phải là ít! Cho nên chúng ta cần phải học nhiều lắm. Nếu mà đào tạo thì chúng ta phải học suốt một năm trời để mà học tất cả những cái điều kiện mà Đức Phật dạy cho chúng ta thông suốt để triển khai cái Tri Kiến giải thoát của chúng ta. Cho nên áp dụng vào cái Chánh Tư Duy là chúng ta thấy tâm ly dục ly ác pháp hoàn toàn, rất là hay.

Cho nên ở đây Thầy nói cho mấy con biết rằng, bắt đầu từ ngày hôm nay Thầy sẽ chọn những người nào mà quyết tâm tu, còn những người mà đã rời bỏ nơi đây thì những người đó không có mặt hôm nay, thì để chờ khóa sau. Các con hiện diện ở đây có phước duyên. Còn bám chặt ở đây, bám chặt Tu Viện Chơn Như, nghĩa là sóng gió như vậy mà mấy con vẫn không bỏ đi, thì đây là phước của mấy con. Còn những người mà rời khỏi nơi đây, thì trở về đây Thầy không chấp nhận cho học lớp này. Tại sao vậy? Tại vì duyên họ không đủ. Họ chỉ bị ác pháp họ bỏ đi, rồi đây khi có ác pháp nữa thì họ cũng xách gói đi.

Còn những người bền chí trong ác pháp, trong sóng gió ba đào vẫn bám phao Tu Viện Chơn Như. Vì mấy con biết Thầy đã nói hồi nảy mà, có nơi đâu được bình an, an ninh hơn là Tu Viện này? Chúng ta ngồi đây nảy giờ có ai đến quậy chúng ta, chỗ ở nơi khác mà không trình là đến đây chúng ta không có ngồi yên đâu, có đúng không mấy con? Đó mấy con thấy rằng, cái nơi này là cái nơi bình an nhất để chúng ta rèn luyện và đồng thời chúng ta đã sẵn sàng, mỗi người một cái thất. Mỗi cái thất đều có phòng tắm, phòng vệ sinh riêng; đèn đuốc chúng ta đầy đủ, đường xá để đi kinh hành chúng ta có đủ, đâu có cần phải làm cái gì khác.

Bây giờ Thầy đi ra Phù Đổng, cái khu đất ở Phù Đổng, người ta có công người ta làm cỏ sạch sẽ lắm, những con đường có những gốc nhãn lớn như thế này, bóng mát, rập mát đẹp lắm. Nhưng mà muốn có được những cái thất có cái phòng vệ sinh để mà tu tập thì xây dựng nó ít ra cũng phải một năm chứ không ít, nó mới được như Tu Viện Chơn Như chúng ta.

(38:09) Còn bây giờ chúng ta sẵn sàng, ngay vô là chúng ta nổ lực tu. Như vậy những người hiện diện trước mặt Thầy có duyên khi mà Thầy trở về, đó là những người có duyên, Thầy đã nghĩ cái duyên còn lại. Còn mấy con mà đi rồi, thì đó là cái duyên mấy con không đủ, cái phước mấy con không đủ, thì mấy con đừng mong trở về đây mà Thầy đào tạo mấy con đâu.

Thầy chấp nhận, chỉ nhận mười người nam và mười người nữ. Và hiện giờ trước mặt Thầy, các con đang ngồi có mặt. Mà nếu Thầy định mười người nam và mười người nữ là cái số mà Thầy quyết định. Còn bây giờ cái số nó hơn Thầy nhận mấy con tu luôn; bởi vì mấy con có duyên, Thầy chịu khó hơn một chút, nhưng mà Thầy tin rằng nó sẽ rớt. Bởi vì Thánh Giới Uẩn nó sẽ không tha được cho một người phàm phu nào. Còn một tâm phàm phu là bị gạt ra ngoài hết bởi vì "Giới luật của Phật còn là đạo Phật còn, Giới Luật mất là đạo Phật mất".

Ở đây là chúng ta sống Giới để mà nói lên cái sự sống của đạo Phật còn hay là mất. Cho nên người nào mà sống không được Giới thì người đó phải rời khỏi Tu Viện. Còn ở lại được thì đó là cái quyết định của mấy con có mặt hiện giờ, tại đây. Thầy sẽ dạy từng chút để mấy con sẽ làm chủ được. Mà Thầy không dạy từng chút thì chắc chắn để buông lỏng mấy con tu, chắc chắn dậm chân tại chỗ và tu suốt đời cũng chẳng làm chủ được sinh tử.

Nghĩa là một khoảng thời gian nó không xa lắm, mười hai tiếng đồng hồ mà giữ, mà tu cách nào để mà cái tâm thanh thản - an lạc tự nhiên suốt mười hai tiếng đồng hồ là một chuyện không phải dễ làm. Các con nhớ, nếu mà dễ làm được thì các con đã làm xong rồi. Cho nên ở đây các con nhớ để quyết định, Thầy nói sai thì mấy con dừng lại, mà mấy con cãi lại Thầy, mấy con tu là mấy con chịu.

(39:47) Cãi như cô Tịnh Bản là chịu lấy cái hậu quả đó. Ở đây có nhiều người không nghe lời Thầy. Hở ra học bài, làm bài cứ ở trong thất nghĩ rằng mình nhiếp tâm là mình chứng, nhưng cuối cùng thì loạn thần kinh. Không nghe lời, muốn làm sao cho hơn mọi người, nhưng sự thật đạo Phật không phải là ức chế tâm.

Cho nên Thầy báo trước cho mấy con biết rằng, đây là Thầy trở về đây Thầy mở cái lớp đào tạo người tu chứng, thật sự chứng. Còn không chứng thì từ đây về sau Thầy không mở lớp nữa, Thầy dẹp. Tại vì chỉ còn có mình Thầy, không còn có người tu chứng thì để làm gì? Kinh sách Thầy dẹp, Thầy không cần nữa. Cái hướng của Thầy từ gieo cái nhân, tạo cái hạt để cho thành cái quả tốt cho loài người.

Mà nếu mà Thầy đào tạo một số người ở trước mặt Thầy mà không tu chứng quả A La Hán một người, thì Thầy nói mười người, hai mươi người này mà không chứng quả được một người để nói rằng Phật Pháp là có người thứ hai chứng như vậy, thì Thầy dẹp lớp, Thầy không cần nữa, Thầy bỏ. Chứ để mấy con quá khổ, tu tập đâu phải sướng. Ngày một bửa, sống cô đơn một mình mà không đạt được thì dẹp, chứ làm gì? Để cho người ta quá khổ. Phải mang được kết quả, còn không mang được kết quả thì dẹp.

Còn mấy con là người quyết tu thì dẹp hết, không được lao động làm một cái gì hết, làm người vô sự. Còn người nào có làm, có thích làm cái này, cái kia thì đi về làm. Ở đây là đào tạo người vô sự.

Đức Phật ngày xưa sống ba y, một bát, ngày đi xin ăn không làm một cái gì khác. Tối ngày lo quét tâm mình mà thôi. Các con lượng sức mình làm được thì ở tu, mà làm không được thì về. Thầy không có mời thỉnh, Thầy không ép một người nào cả, Thầy không mời thỉnh một người nào cả. Mấy con muốn theo Thầy thì theo mà không theo Thầy…​

(41:14) Mấy con biết người ta nói xấu Thầy biết bao nhiêu? Mấy con tin Thầy thì mấy con còn ngồi đây. Còn nếu không tin mấy con đã đi xa rồi. Thầy có cần gì danh gì lợi đâu? Ai nói xấu Thầy gì cũng được hết. Con người của Thầy là con người giải thoát hoàn toàn, Thầy biết cả thân tâm Thầy rõ ràng. Cho nên người ta nói xấu Thầy, mặc, Thầy chẳng hề nao núng đâu. Nói Thầy như một người phàm phu, dục lạc đủ thứ cách này, kia. Nói mặc nói, Thầy không sợ cái điều đó đâu, đối với Thầy "Vàng thật không sợ lửa " đâu mấy con.

Mà mấy con thấy Thầy có minh oan điều gì đâu? Không nói một điều gì hết, ai nói gì cũng được hết, ai làm gì cũng được hết. Đối với Thầy, Thầy biết. Thầy tin rằng ở trước mặt Thầy còn có một người tin Thầy thật sự rằng Thầy giải thoát. Người đó biết rõ.

Còn hoàn toàn là mấy con bán tin bán nghi bởi vì những lời nói của họ đã làm cho mấy con không tin. Cho nên điều kiện mà ngày hôm nay Thầy mở lớp để đào tạo thì chỉ có người có đủ lòng tin nơi Thầy. Còn không đủ lòng tin thì mấy con an tâm mấy con cứ rời khỏi đây. Thầy không cần, không cần, Thầy chỉ cần 1 người tu chứng ở đây là đủ, một người theo Thầy tu chứng là đủ.

Thầy nói như vậy có nghĩa là Thầy dựng lại Phật giáo bằng một con người thật, họ làm chủ giống như Phật. Cho nên cái lớp mười người này, thật sự ra Thầy tin rằng nó không phải một người vì cái sự đào luyện, cái sự đào tạo của Thầy, Thầy tin rằng qua kinh nghiệm của Thầy sẽ dẫn dắt họ đến nơi đến chốn. Còn các con bán tin, bán nghi thì điều đó tín lực là hàng đầu, lòng tin là hàng đầu. Mà thiếu lòng tin với Thầy thì mấy con dù muốn theo Thầy thì cũng tu chơi chứ không thật tình tu.

(42:43) Đối với Thầy theo Thầy tu thì Thầy cực, còn không theo tu thì cũng tốt chứ không sao hết. Cho nên, nếu mà không có cô Diệu Quang ở đây, thì cái Tu Viện này hôm nay hàng trăm trăm người, hàng triệu triệu người về tu tập chứ không phải là một. Nhưng mà có cô Diệu Quang là Thầy có phước rất lớn, Thầy không có cực khổ.

Và đến hôm nay là gạn lọc chỉ còn hai mươi người. Mà hai mươi người mà gạn lọc thì nó sẽ còn mấy người tu chứng. Trừ ra có những người tu chứng thì trước ác pháp họ không dao động tâm mà thôi, và cô Diệu Quang là cái người thực hiện những ác pháp đó. Cho nên sóng gió Chơn Như là cô Diệu Quang, tạo sóng gió để làm gì mấy con biết không? Để biết được mọi người có tu hay không tu, hay là nói miệng?

Thì hôm nay Thầy nói thẳng, nói thật cho mấy con nghe. Nếu mà cô Diệu Quang với những người khác bình thường, không có làm động điệu gì ở trong cái này thì Thầy nói là hàng trăm, hàng ngàn người về đây, về Chơn Như đông lắm mấy con. Họ rất sợ cô Diệu Quang đập họ thôi, bởi vì cô Diệu Quang lúc vầy lúc khác; nó không phải là một cái người mà cỡ bình thường thì chắc họ không sợ. Một người bình thường, Thầy nói một người bình thường thì họ đứng trước môi trường này, hoàn cảnh này thì họ không tác động, đó mấy con hiểu. Nhưng mà vì mục đích, cái phương pháp, cái mục đích để xả tâm chứ không phải mục đích ức chế tâm. Cho nên Minh Tâm tu ở trong thất là nhập định bằng sức định tưởng, coi như mình đã chứng đạo. Nhưng cô Diệu Quang đập cho một trận, thì Thầy thấy bay tuốt luốt không có chịu nổi sức mạnh của ác pháp, thế làm sao gọi là chứng đạo?

Còn mấy con thấy Thầy luôn luôn lúc nào cũng thản nhiên, bình an trước ác pháp, làm gì làm. Bởi vì một con người tu mà chứng đạo, danh không có, mà lợi không màng. Cho nên ai nói xấu mình, như không!

(44:43) Các con thấy như không, Thầy không phiền não, không trách người đó, mà Thầy thấy chính người đó mới thấy được tâm mình hoàn toàn bất động pháp. Thầy xứng đáng làm Thầy của mấy con. Mấy con ở đây mấy con chứng kiến điều đó mà, có người nào không chứng kiến điều đó đâu. Thầy không hề mở miệng rầy la một tiếng. Các con nhớ cô Diệu Quang đập ngay hai con sư tử. Cái bình hoa này ai cấm lại đây, hay là bình hoa mới? Còn cái lư hương này? Thì mấy con có thấy Thầy có rầy mắng cô Út đâu? Các con thấy Thầy thản nhiên trước những cái cảnh đó. Lẽ ra Thầy là một vị lãnh đạo, một vị dạy đạo trong Tu Viện này, Thầy là trụ trì của Tu Viện này thì một người nào làm sai quấy Thầy rầy, Thầy mắng chứ. Nhưng mà Thầy có nói đâu, không hề nói một tiếng nói nào hết.

Các con thấy đứng trước một cảnh động mà Thầy vẫn an nhiên như không có gì, bởi vì : "Các pháp đều là vô thường, đến giờ phút nó vô thường thì nó phải tan chứ sao!" Để làm gì? Để thấy được đệ tử của mình có xả được tâm không. Cái quan trọng là ở chỗ mấy con, để xem sự tu tập của mấy con năm tháng, ba tháng hay một năm, hai năm coi như thế nào? Tâm mấy con bất động thản nhiên như thế nào? Còn không bất động là mấy con dao động. Từ đó mấy con thấy như là lá vàng rơi.

Thì Thầy tuyên bố rằng chúng ta không xin phép, Công an sẽ đến làm việc thì mấy con có thấy được cái điều này không? Thầy đã nói mình ở đây mình tu mà người ta mời mình vào tù thì mình cũng tu chứ có gì đâu mà sợ! Mà lại đi? Thế mà Thầy tuyên bố rồi thì mấy con đi, phải không? Tức là mấy con sợ, chứ còn sự thật đó là Thầy biết mấy con còn yếu, cần phải tu tập nhiều. Chứ đối với Thầy vấn đề tù tội, Thầy có ăn trộm, ăn cắp đâu. Mà bây giờ nói Thầy tập trung vậy, không được, thì giải thể thôi.

(46:09) Còn người nào quyết tu thì cứ ở tu. Tôi tu mà. Tự do tín ngưỡng, ở chỗ kia tôi tu không được, tôi lại chỗ này. Tôi là người dân trong cái đất nước này, tôi có quyền tôi ở bất cữ chỗ nào. Mấy người không cho cứ bắt tôi vô tù tôi cũng ngồi tu, cứ giam đi, đem ra xã giam, đem ra huyện giam đi. Rồi cứ kêu án coi tôi, coi có cái pháp luật nào mà cái người tu mà kết án người ta? Thế mà hỏi tới thì sợ.

Cho nên đối với Thầy, Thầy không sợ. Họ mời Thầy vô khám Thầy cũng ngồi, ngồi đến lúc nào mà chứng thì thôi. Cuộc đời này không có gì, thân vô thường, các pháp vô thường, mọi sự kiện đều là do nhân quả, vui vẻ chấp nhận không có gì, đó là một cái người quyết tâm tu.

Cho nên hôm nay thì mấy con thấy lớp học bắt đầu, từ đây về sau Chơn Như yên lặng, sóng gió sẽ không còn nữa. Thầy tuyên bố mấy con bao giờ có sóng gió thì bao giờ cũng có mặt biển yên chứ, đâu phải sóng hoài. Nhưng hôm nay đến lúc sóng yên bể lặng, con thuyền đưa đến bến bờ. Thầy sẽ là người lái con thuyền, sóng gió không còn nữa, Thầy tuyên bố với mấy con như vậy.

Trưởng lão: Thì mới tu được, chứ nếu mà không học không hiểu tu không được. Bởi vì mấy con thấy trong kinh sách của Phật nó có Bát Chánh Đạo đó, tám cái lớp học. Mà nếu mình không học tám cái lớp học thì làm sao mình hiểu đâu mà mình không phiền não, không đau khổ.

Cái lớp Chánh Kiến là cái lớp dạy cho mình nhìn cuộc đời của mình thấy như thật, nó mới sự thật, mình thấy như thật mình không bị lầm lạc, mà mình không bị lầm lạc mình không buồn phiền đau khổ. Thí dụ như người ta chửi mình mà mình thấy như thật đúng thật thì mình đâu có ghét cái người chửi mình đâu. Cái người chửi mình là cái người đang khổ đó mấy con, họ mới chửi mình được, chứ nếu mà họ không giận, không sân thì làm sao họ khổ họ chửi mình. Cho nên mình nghĩ mình thấy mình nghĩ như thật mà, mình phải thương chứ, cho nên mình thương rồi mình đâu có chửi họ, có phải không? Do đó thì mình đâu có làm khổ mình, mình đâu có làm khổ họ.

Con thấy không, đạo Phật nó dạy cho mình thật mà. Thí dụ như bây giờ mình làm ra tiền bạc, nhà cửa, xe cộ cho nhiều, nhưng mà mình học các pháp vô thường, có cái gì thường đâu mà ham, ham rồi khi chết mình có mang theo được không? Rồi cuối cùng thì mình thấy không có gì mà thường hết!

(01:11) Cho nên mình sống ở đời thì mình làm cho có sống với mọi người, có chia sẻ với người bất hạnh trong xã hội, chứ không phải vì phục vụ cá nhân của mình, cho nên mình sống rất là hạnh phúc. Có phải không? Đạo Phật dạy mình như thật mà, thì các con thấy có pháp nào mà thường không? Vô thường hết thật sự mà. Đâu có gì mà thường được. Mà các con cứ nghĩ cái thân này của mình, đâu phải, của nhân quả, do nhân quả mình sinh ra. Nếu mà cha mẹ mình không do nhân quả, hành động kết hợp nhau làm sao có mình, có phải không? Do nhân quả sinh ra chứ, làm sao mà ngoài nhân quả mà được.

Khi mình học hiểu như thật vậy thì mình thấy mình không còn có cái gì mà dính mắc, không còn có cái gì buồn phiền lo lắng, buông xả hết. Cho nên đạo Phật có cái Tứ Vô Lượng Tâm đó, Xả Tâm Vô Lượng, mọi pháp đều thấy đúng như thật, làm thật, thành ra tâm hồn mình thanh thản, an lạc, vô sự. Mà tâm hồn thanh thản, an lạc, vô sự mấy con thấy giải thoát không? Có ai động tới mình được đâu, phải không?

Nhưng mà phải học, phải tập luyện mấy con, chứ không phải dễ đâu. Bây giờ mình muốn mà tập luyện cho mình có đủ sức bình tĩnh tỉnh thức trước các ác pháp, trước cái khổ đau đó mà mình bình tĩnh được thì mình phải tập chứ.

(02:24) Bây giờ mấy con tập như thế nào nè? “Tôi đi tôi biết tôi đi”, mình đi mình cảm nhận được bước đi của mình rất là bình tĩnh trên cái bước chân đó chứ gì? “Tôi thở tôi biết tôi đang thở”, mình hít thở biết thở là tỉnh thức ở trên hơi thở chứ gì? Nhưng mà mình thở một hơi có niệm khác thì nó chưa tỉnh thức, còn mình tỉnh thức thì nó không có niệm, phải không? Nhưng mà mình tập dần dần, dần dần nó quen tăng lên. Ở đời không có cái gì mà không làm được, chỉ có mình không quyết chí mà thôi. Giả dụ như một ngày con dành ra năm phút, mười phút mấy con tập, nhiều ngày mấy con thấy. Cũng như bây giờ Thầy nói bây giờ tâm hay sân đi, ai nói gì con tức, mình biết cái tâm mình hay sân.

Mà sân thì khổ, mà khổ thì mình tức giận mình chửi họ. Mình thấy không được, do đó mình nhắc như thế này Thầy dạy cho: “Tâm như cục đất, ly sân đi. Sân là đau khổ, mày giận hờn là mày đau khổ”, các con nhắc vậy, cứ nhớ nhắc. Lát nữa có ai nói tức giận, trong đầu của mấy con nó nhắc: “Tâm như cục đất, ly sân đi”. Mà tâm mấy con nhắc được câu nói đó mấy con không sân, các con thấy chưa?

(0:05) Trưởng lão: Đông quá, không có chỗ ngồi. Như vậy mai mốt để Thầy ra đây Thầy xây dựng cái khu An dưỡng cho mấy con chứ! Để cho mấy con có chỗ mấy con học, mấy con tu. Tới giờ con của Thầy đông như thế này mà không có chỗ nào rộng hết!

Mấy con yên tâm, để rồi Thầy lần lượt Thầy sẽ lo ở quê này mấy con có cái khu An dưỡng mấy con tu. Rồi mấy con đến mấy con vừa học đạo đức làm người, sống không làm khổ mình, khổ người, mà vừa tu tập nữa, phải không?

Mấy con nhớ ráng mấy con, thương thương, đông quá mấy con. Mấy con yên tâm đi con, mấy con chờ Thầy đi, Thầy sẽ lo. Từ từ Thầy sẽ lo.

(00:52) Đạo Phật nó không có khó mấy con! Nhưng mình không có cái chỗ yên, rồi mình không có được hướng dẫn, không được dạy bảo rồi mình không có cách thức mình tu tập. Chứ nếu mà có cái nơi để cho mình được huấn luyện, được dạy dỗ thì mấy con Thầy thấy người nào cũng được giải thoát hết, không có người nào là không giải thoát hết.

Mấy con thấy cái lớp Chánh Tri Kiến Thầy dạy rồi đó, do mình hiểu biết mà mình xả được cái tâm mình chứ gì?! Các con thấy nó thực tế chứ đâu có gì?! Ngoài cái sự hiểu biết của mình làm sao đi tìm cái sự giải thoát được mấy con?!

Cho nên Đức Phật nói: “Tâm dẫn đầu, tâm làm chủ các pháp” mà. Tâm dẫn đầu, nó dẫn mình đi vào con đường thiện là giải thoát, mà dẫn mình vào con đường ác là mình khổ đau chứ gì?!

Mà chính cái tâm mình bây giờ nó dẫn mình vào con đường ác này: phiền não, đau khổ không. Mình học thì mình biết mình dẫn tâm mình vào đường thiện thì mình sẽ được giải thoát.

Tội nghiệp các cụ! Không có chỗ ngồi mấy con, tội quá! Ráng cố gắng!

Thầy làm sao Thầy cũng tìm cách để mà Thầy xin ở ngoài này có cái khu An dưỡng. Chi nhánh An dưỡng con, Thầy thành lập cái chi nhánh An dưỡng, Thầy cất một cái nhà rộng vậy để cho mấy con có chỗ ngồi. Rồi lần lượt mình cất những cái ngôi nhà nhỏ nhỏ cho mỗi cụ, mỗi bác một cái nhà nhỏ đến ở một tuần hay hoặc là một ngày ở trong đó, rồi Thầy đến Thầy dạy từng chút, từng chút, mấy con sẽ có chỗ học, chỗ tu. Rồi Thầy cất nhà cho mấy cháu nhỏ nhỏ còn đi học này, rồi mỗi Chủ Nhật Thầy sẽ đến Thầy dạy cho mấy cháu học đạo đức, để mấy cháu sẽ lớn lên trở thành một người tốt hết.

(02:37) Đó, mấy con yên tâm đi. Bây giờ Thầy ngồi đây mà nói chuyện, mà còn mấy cụ, mấy bác mà đứng, Thầy đâu có nỡ lòng nào mấy con! Thôi, để Thầy thăm mấy con thôi!

Được rồi, rồi Thầy đi ra Hà Nội, rồi Thầy về Thầy lo xong cái trung tâm An dưỡng được, rồi cái trung tâm An dưỡng đó Thầy sẽ cố gắng Thầy gửi giấy tờ ra ngoài này. Mấy con sẽ xin cái chi nhánh. Rồi sách vở của Thầy, bộ sách đạo đức đã xin phép được hai tập, và Thầy sẽ gửi cho mấy con một số.

Lẽ ra Thầy mang nhiều mà mang sao cho được mấy con?! Chứ phải mang nhiều Thầy cho mỗi người một bộ sách đạo đức. Cho đạo đức mà, để cho mấy con sống đạo đức.

Thầy mong rằng các con sẽ nghe lời Thầy dạy. Thầy sẽ dạy, Thầy đem lại hạnh phúc cho mấy con, đem lại cho mấy con được an vui.

Thầy dạy mấy con bổn phận làm cha, bổn phận làm mẹ, dạy con như thế nào? Vợ chồng đối xử như thế nào? Con cái hiếu hạnh như thế nào? Ít nhất là để cho gia đình mấy con được hạnh phúc.

Thứ hai Thầy dạy cho mấy con tập tu để làm chủ được cái thân bệnh, làm chủ được cái sự mình muốn chết hồi nào mình chết. Nó tiện lợi hơn, để khi mình đau đớn quá mà mình chết không được, cứ nằm hoài, khổ quá, phải không?

Thầy sẽ dạy, mấy con sẽ cố gắng!

(04:12) Ở trong Tu viện cô Huệ Ân tám mươi tám tuổi rồi, Thầy dạy cô tịnh chỉ được mười lăm phút, mười lăm phút mấy con, hơi thở nó ngưng mà mười lăm phút không chết mấy con thấy cũng ghê lắm đó chứ!

Rồi bây giờ mấy con thử nín thở một phút coi: Trời ơi! Cái đầu nghe bưng bưng đó chứ, đâu phải dễ đâu. Mà các con thấy sư cô Huệ Ân lớn tuổi rồi, đâu phải nhỏ, mà tập hôm Thầy dạy tới nay khoảng độ chừng ba, bốn tháng; tập ngưng được mười lăm phút rồi mấy con, tịnh chỉ được mười lăm phút, không phải tập nín thở đâu mấy con! Mà tác ý rồi tự nó nó ngưng.

Còn bệnh đau thì mấy con cũng biết rằng nó có những cái phương pháp đẩy lui bệnh mấy con. Mình có phương pháp thì mình đỡ tốn tiền mấy con.

Làm sao cho cụ già kia có chỗ ngồi?

Phật tử: Mô Phật! Cô đó lớn tuổi đó, dạ.

(05:09) Trưởng lão: Mấy con tránh cho cụ vào đây, ngồi gần Thầy đây. Đó, cụ vô ngồi đây! Xê ra một chút. Đó.

Thầy nghe mấy con được học pháp Thầy tu, mà hôm nay thì cũng có người được gặp Thầy ở Tu viện, nhưng mà có người thì không được gặp. Như con thì được gặp tại Tu viện, còn một số người, mọi người mà Thầy nhìn mặt ít có người gặp Thầy lắm.

Hôm nay thấy mấy con có duyên gặp Thầy rồi! Các con là con của Thầy mà, làm sao Thầy bỏ đâu! Phải ráng nghe! Ráng tu nghe! Khó có Thầy, đừng có sợ!

Mà cái gì khó mà không có Thầy mới lo, chứ còn khó có Thầy, đâu có gì sợ?! Mấy con tu sai Thầy sửa, mà mấy con tu đúng thì Thầy giúp đỡ, Thầy khích lệ tu cho hơn nữa. Thì rốt cuộc rồi cuối cùng mấy con sẽ được hạnh phúc, an vui và giải thoát.

Thầy quyết định là đem lại hạnh phúc cho mấy con, cho nên Thầy cố gắng Thầy viết sách đạo đức để đem lại cái sự sống cho mấy con bình an, mấy con. Nên mấy con phải ráng, các con tự thắp đuốc lên đi. Các con nghe Đức Phật dạy không?! Chứ Thầy dạy mấy con mà Thầy thắp đuốc Thầy đi luôn chắc không được!

Cho nên ráng! Thầy chưa tịch đâu! Thầy chưa tịch, Thầy sẽ ở lại mà giúp cho các con! Cho nên mấy con vui vẻ, bình an. Thầy biết mấy con ngoài này mấy con ham tu lắm, cố gắng Thọ Bát Quan Trai, Nhưng gặp nhiều điều cũng khó khăn, không dễ! Nhưng mà từ đây về sau thì Thầy cố gắng để giúp cho mấy con không còn khó khăn, có chỗ rộng hơn. Chứ Thầy thấy vô đây rồi thấy cái nhà này mệt quá!

(07:09) Phật tử 1: Mô Phật! Con xin bạch Thầy, trong thư của Tu viện Chơn Như, hôm nay thuộc duyên của chúng con: Nghệ An và Hà Tĩnh đã thuộc duyên hôm nay được đón Thầy, đón các vị chân tu đệ tử của Thầy, hôm chúng con rất đúng là hạnh phúc vô cùng được gặp Thầy qua cái mảnh đất Nghệ An và Hà Tĩnh nhiều nắng gió và khó khăn.

Chúng con nghiệp chướng thì sâu dày, tham sân si nó còn nhiều lắm thưa Thầy! Con cúi xin Thầy còn ở trên thế gian này được ngày nào chúng con được nương nhờ Thầy. Cho đến ngày dù chúng con cũng biết rằng rất là khó khăn, tu theo chánh pháp của Phật thật là rất khó khăn chứ không phải đơn giản.

Bởi vì chúng con nghĩ rằng là đã bao nhiêu kiếp nay, đến hôm nay mới được vinh hạnh là gặp một bậc A La Hán xuất hiện trên thế gian để chúng con được nương nhờ vào để mà học tập. Pháp của Thầy thật là tuyệt vời mà rất là khó khăn, như tham sân si không sao mà bỏ được!

Cho nên con cúi xin Thầy, đại diện bà con Phật tử ở Nghệ An, Hà Tĩnh, thật là vinh hạnh cho chúng con, thì chúng con một lòng một dạ dù có trôi lăn trong lục đạo, chúng con cũng thấy cái pháp của Thầy đến hôm nay: tuyệt vời, mà khó khăn, vô cùng khó khăn! Tuyệt vời nhưng khó khăn lắm!

Trưởng lão: Mấy con biết sao nó khó không mấy con?

Phật tử 1: Dạ, tham sân si là ngút trời, thưa Thầy.

(08:43) Trưởng lão: Nghĩa là mấy con chỉ cần bỏ xuống hết! Đạo là đạo, đời là đời, thì mấy con sẽ được giải thoát hoàn toàn. Chứ mấy con bắt cá hai tay, vừa đạo mà vừa đời thì không được.

Nhưng, cái giai đoạn đầu, đời thì mấy con sẽ sống đạo đức, phải làm tròn cái bổn phận đạo đức làm người, mấy con. Cho nên sống không làm khổ mình, khổ người.

Nhưng giai đoạn cuối cùng như các cụ bây giờ, bổn phận xong rồi, con cháu nó lớn khôn rồi, thôi vứt hết, bỏ hết xuống đi, theo Thầy đi mấy cụ! Thầy sẽ dạy giúp mấy cụ giải thoát. Thì nó dễ lắm, bỏ hết.

(09:18) Đừng có ngồi trong Tu viện, hay hoặc ngồi trong thất mà nhớ: “Không biết mấy đứa cháu tui nó ra sao?” đó thì chắc không được. Nhớ kỹ phải không? Nó khó chứ không khó đâu! Chỉ cần buông xuống, buông xuống hết đời, bởi vì cái con đường của đạo Phật là con đường nó đi ngược lại cuộc đời. Bởi vì mình tham sân si, mình đi ngược lại không tham sân si thì nó ngược lại chứ sao?!

Cho nên mình cần buông đời thì được đạo, mà đời đạo mà nó lẫn lộn thì không được, phải không? Mấy con thấy không? Khó chứ không khó đâu! Có Thầy không khó đâu!

Người nào bắt chước Thầy sống ba y một bát, bỏ hết. Tu viện cũng không phải của mình, mai mốt ở nơi đây có cái khu An dưỡng, cái khu An dưỡng này của mấy con làm, bộ Thầy làm sao? Thầy chỉ đến dạy thôi!

Cho nên Thầy bỏ hết, rồi mấy con muốn theo Thầy mấy con cũng bỏ hết, chỉ đến xin bữa cơm mình ở đó mình ăn, mình xin cái nhà mình ở. Chứ đâu phải của mình đâu mình dính, có phải không? Thì mấy con sẽ được giải thoát, giống Thầy.

Cho nên Thầy sẽ trang bị này, nếu mấy con quyết tâm tu Thầy trang bị này: mấy con sẽ có một bộ y áo giống Thầy, phải không? Rồi mấy con sẽ có một cái bát để ăn cơm, một cái muỗng để múc cơm, phải không? Rồi có một cái mùng để khi mình đến đâu mình giăng mình nằm mình nghỉ, muỗi không cắn, để không nó cắn mình độc muốn chết, cũng tội. Đó, mấy con thấy không? Mình phải thương yêu chứ!

Do đó thì Thầy sẽ dạy cho mấy con sống một đời sống buông xả, chỉ còn chút ít để chúng ta được sống thôi, thì như vậy là mình sẽ giải thoát chứ gì?! Tôi còn gì nữa đâu mà tôi ham, tôi giận, tôi hờn, tôi thương, tôi ghét nữa, bỏ hết mấy con. Đó, mấy con nhớ chưa?

Phật tử: Dạ, cảm ơn Thầy!

(11:04) Trưởng lão: Thầy sẽ dạy mấy con mà, mấy con nhớ, Thầy sẽ dạy là mấy con được giải thoát.

Thầy lo cho các cụ này, bữa nay gặp Thầy ngày mai mất sao?! Rồi Thầy dẫn đi, chưa sanh con nhan dưỡng, rồi mấy cụ mất đi, rồi mấy cụ sẽ tiếp tục sinh làm những đứa bé nhỏ, khổ lắm! Một đứa bé cha mẹ phải nuôi bao lâu nó mới đi đứng được, chứ không khéo nó lăn, nó bò, nó trườn, nó khổ lắm! Ăn cũng phải có người đút, phải không?

Cho nên làm sao mà kịp thời cái trung tâm An dưỡng ra đời, xin ở đây cái chi nhánh để các cụ có cái khu An dưỡng của tuổi già, đến đây Thầy sẽ hướng dẫn cho các cụ. Chứ bây giờ các cụ mà đi vào tới trong Thầy, “Trời ơi, tuổi già này ngồi xe chịu sao nổi!” phải không?

Thầy thương mấy con lắm, mấy con. Nên cố gắng, Thầy sẽ cố gắng để mà làm sao cho ở ngoài này có được cái khu An dưỡng, một số đông như thế này mà bỏ mấy con được à? Phải không? Mấy con đông quá! Bỏ các con sao đành?! Giúp cho mấy con.

(12:06) Phật tử 1: Mô Phật, con xin bạch Thầy là, cái chương trình dự án của Thầy hôm ở trong Chơn Như Thầy đưa cho con cái dự án đó, trung tâm An dưỡng Từ thiện Chơn Lạc, hôm nay chúng con đang tiến hành, mà chính quyền địa phương cũng như là tỉnh Hà Tĩnh người ta cũng có lời chào, mà con đã gửi vào cho Thầy rồi. Thế thì cái việc Ủy ban tỉnh cũng như là bên Tỉnh ủy người ta đã có lời chào như vậy, thì người ta còn thời gian đang nghiên cứu.

Còn dự án của Thầy, kinh sách của Thầy hiện nay con đã theo ý lệnh của Thầy, là sách và vở là con đã từ Nghệ An, Hà Tĩnh, là các cơ quan hành pháp là con cũng đã đưa hầu hết, thế bây giờ là họ đang còn nghiên cứu một giai đoạn cuối.

Thế thì bây giờ là sách của Thầy ra là ngay cả cơ quan hành pháp họ đọc họ cũng phải nói là: “Nếu như sách Thầy một thời gian nữa thì ở bên kia người ta không có đất để làm ăn, không có đất để thu nhập”, ngay cả cơ quan công an họ cũng nói như vậy. Thế thì bây giờ họ đang nghiên cứu cái đoạn cuối.

Chính ra các anh ở bên công an nói là để nghiên cứu từ từ, tý nữa, chứ còn nếu như mà làm ngay cái thì là sợ có sự xáo trộn…​

Trưởng lão: Đúng vậy!

(13:12) Phật tử 1: …​ xáo trộn các cái loại hình tôn giáo trong nước, cho nên phải từ từ. Cho nên là con cũng xin báo cáo với Thầy: thì chúng con cũng cố gắng thì được nương nhờ vào pháp của Thầy.

Đúng là nhà con không có pháp Thầy ra thì nhà con cũng bơ vơ, con chưa biết đi trôi đến đâu?! Cho nên nhờ Thầy, pháp của Thầy chúng con đã lĩnh hội đủ một số ít mà chúng con đã cảm thấy vi diệu rồi.

Bởi vì vừa rồi thì con cũng có nói với các anh ở trong Ủy ban tỉnh Hà Tĩnh, là các anh cũng nhiệt tình lắm. Bạch Thầy là con có những cái gì đấy là con đã báo cáo với Thầy, thì như vậy là các anh cũng đã rất quan tâm. Chỉ có đoạn cuối nữa là họ đang còn nghiên cứu để ra vào cái thời điểm nào cho nó thích hợp, nếu không thì có sự xáo trộn.

Mà nhất là bên kia là người ta đang còn cúng bái, đang nọ kia các kiểu, cho nên là bây giờ đưa cái này ra cái là người ta không còn đất để làm ăn. Thì ngay cơ quan công an người ta phát biểu như vậy.

Bởi vì việc này là họ biết pháp của Thầy đi không còn một cái anh nào có thể là lý luận và bẻ gãy được cả. Thế cho nên cái việc này là họ cũng bảo là phải từ từ để tính. Chứ nếu mà ra liền là nguy hiểm. Thế đấy!

Cho nên là con cũng xin báo cáo với Thầy, với là các bậc đại sư ở trong Chân Như ra, thì nhà con Nghệ An, Hà Tĩnh rất là phước duyên, được sinh ra được gặp được Thầy, được gặp được pháp của Thầy. Dù là chúng con đang còn nhiều gia duyên ràng buộc, đang còn nghiệp chướng sâu dày, nhưng chúng con nhất quyết đi theo pháp của Thầy, không có cái pháp nào hơn nữa.

Thì Mô Phật! Coi như là đoạn cuối rồi, thì bà con, con cháu của Nghệ An, Hà Tĩnh hôm nay được đón Thầy ở tại đây, thật là vinh dự!

Mà con khi chiều giờ là run…​

Trưởng lão: Thầy biết! Run quá!

Phật tử 1: …​ ở nhà các việc, con điện hết cho tất cả mọi người ở trong thành phố Vinh với Nghệ An vào, rồi cũng chưa hết đâu Thầy!

Trưởng lão: Chưa, chưa hết!

Phật tử 1: Dạ, chưa hết được. Rồi có người…​

(15:00) Trưởng lão: Thầy đâu cho biết trước đâu!

Phật tử 1: Dạ, mà chị Sòng ở Thanh Hóa con cũng điện ra rồi. Và cuối cùng có lẽ là đương đi trên đường đi. Thế cho nên là con bạch Thầy là ra Hà Nội con điện cho anh Vinh ở ngoài, Nguyên Tánh đang ở Hà Nội với cô Bích, dạ thì biết rồi. Dạ! Ở ngoài kia cũng phấn khởi lắm.

Thì hôm nay cũng là tối khuya rồi, chúng con, nhân dân Nghệ An, Hà Tĩnh, con cháu của Thầy mời Thầy, cả Thanh Hóa chị Thiết đây cũng vào.

Chị Thiết vào đây. Đây đây, hai chị em Thọ Bát Quan Trai Nguyên Thủy ở Thanh Hóa vào Vòng Mai. Thưa Thầy nhà ở ngoài cúng nhiều thầy cúng, bây giờ cũng gặp pháp Thầy là dạt ra hết rồi. Thế thì bây giờ bạch Thầy là hôm nay, nhà con nguyện là Thầy còn ở lại trên thế gian này khi nào con cháu đủ lông đủ cánh thì Thầy mới ra đi được! Mô Phật!

Trưởng lão: Chắc mời Thầy ở hoài!

Phật tử 1: Dạ! Chứ Thầy mà đi giờ là con cháu đương lơ ngơ, láo ngáo, khôn mà chưa khôn, mà dại thì chưa dại, bây giờ lơ ngơ lại kêu cho Thầy thì bây giờ muốn Thầy ở lại…​

Trưởng lão: Bây giờ chưa có cái nhà nó ở mà bây giờ …​

Phật tử 1: Dạ! Thế ạ! Thế thì con xin phép Thầy là trình bầy sau. Giờ là xin Thầy ở lại đây hôm nay cho nhà con, nhân dân Nghệ An, Hà Tĩnh được một bữa gọi là mưa pháp của Thầy tưới vì mảnh đất này cằn cỗi lâu đời, lâu kiếp, nghiệp chướng sâu dày rồi.

Sáng mai lên đường đi Hà Nội. Dạ, khi nãy bà con họ cứ hỏi, họ cứ nói là Thầy khi nào đi? Là Thầy sáng mai đi, chứ chưa hỏi ý kiến Thầy, như vậy con cũng xin Thầy luôn là sáng mai Thầy lên đường. Đêm hôm nay cho nhân dân Nghệ An và Hà Tĩnh tưới, chứ khô cằn nhiều năm, nhiều đời kiếp rồi!

Trưởng lão: Thầy thấy nho khô mà. Đâu có khô. Mưa thùng kia kìa, khô sao được!

Phật tử 2: Con bạch Thầy, con muốn thưa pháp, con xin với Thầy là Thầy với sư lên đường ra Nghệ An, ra Hà Nội thì sư Pháp Minh cũng như các pháp hữu, ở Nghĩa Đàn cũng như Hà Tĩnh là một số điện ra nói là xin Thầy từ bi, thế là mong, xin Thầy là ở lại với Nghệ An, Hà Tĩnh một đêm …​

Phật tử 1: Để tưới tẩm chứ khô cằn lắm, lâu đời kiếp rồi thưa Thầy.

Phật tử 2: Sáng mai là các bác ý mới về đây để đảnh lễ Thầy được ạ.

Phật tử 1: Dạ, vì trên đường họ đang đi ạ! Ở các huyện miền núi bây giờ là thưa Thầy, họ đang đến. Và sư Pháp Minh cũng đang đến, ở trên mãi trên núi ạ, thì bây giờ đang đi ạ.

Phật tử 3: Dạ, con xin bạch Thầy, con có cháu ở trên quận 6, là con điện lên đi tám mươi phần dưỡng rồi. Là vì để xin Thầy là ở lại để cho các con, các cháu gặp, là vì chưa gặp được Thầy lúc nào cả. Là con của con cứ mong mãi! Mong được…​

Phật tử 1: Đây rồi!

(17:58) Trưởng lão: Bây giờ Thầy nói như thế này, mấy con nghe coi được không nghe. Được thì chấp nhận, mà không được thì thôi! Thầy mong muốn bây giờ Thầy ở lại, Thầy cũng muốn ở lại lắm, tại sao vậy? Thầy muốn dạy cho mấy con những cái lời để cho mấy con tu tập cho nó cụ thể hơn, nó rõ ràng hơn.

Từ lâu mấy con có người thì biết tu rồi, nhưng mà chưa chắc đã là tu đúng nữa, phải không? Thầy muốn ở lại lắm, cũng có nhiều người cũng chưa biết cách tu, chứ chưa phải là biết hết. Phải không? Nhưng mấy con muốn có cái khu An dưỡng hay là không muốn?

Các Phật tử: Dạ, có ạ!

Trưởng lão: Thì muốn có thì Thầy phải đi, tại sao? Thầy ở lại, Đại Thừa nó nói: “Tới giờ ông ra đây thì mình phải rút. Cho ông đừng có cái khu ở đây chứ!”, có phải không? Thì mấy con thấy sao? Tới giờ thì thay vì biết tập hợp đây, Thầy thuyết giảng được rồi, nhưng ngày mai Thầy đi nó biết cách rồi thì mấy con không xin phép được đâu. Như vậy phải không?

Phật tử 1: Con nghe Thầy. Dạ, đúng rồi.

Trưởng lão: Để cho bình an, để rồi mới được, chứ không khéo là không được đâu!

(19:13) Phật tử 1: Như vậy là con xin đội lời Thầy tý là thưa các quý vị, là sở dĩ Thầy cần phải đi ngay, là vì sao? Là vì nếu như mà còn ở lại đây thì nhiều lúc là họ hiểu nhầm, thế cho nên đang khó khăn cho cái Trung tâm, cho nên là để Thầy đi cũng được. Mai độ khoảng chín, mười giờ, mười một giờ là Thầy đến Hà Nội.

Trưởng lão: Mấy con sẽ chờ đợi Thầy, chứ bây giờ mà Thầy ở đây thì mấy con sẽ không có khu An dưỡng, có đúng không? Rồi.

Phật tử 1: Chúng con nghe lời Thầy.

Phật tử 3: Bạch Thầy, năm mới chúng con thì muốn Thầy và các sư ở lại Nghệ An, Hà Tĩnh một đêm…​

Phật tử 1: Không, Thầy đã nói là…​

Phật tủ 3: …​ Thầy dạy mấy con. Dạ.

Trưởng lão: Thầy biết lòng của mấy con lắm! Thầy hiểu lắm!

Phật tử 1: Thưa Thầy, cho con xin nói thêm là sách Thầy cũng viết hầu như là bày cho gần hết từ thấp đến cao rồi. Thầy cũng nói rất nhiều về trong sách rồi. Xin Thầy ở lại cũng là tuyệt vời đối với là nhân dân Nghệ An, Hà Tĩnh, nhưng mà Thầy ra đi để đang còn việc rất là lớn lao nữa, cho nên là chúng ta cũng không, để cho Thầy đi để Thầy làm việc, đừng có…​ nhiều chuyện, còn nhiều người đòi hỏi nữa.

(20:23) Trưởng lão: Thầy nói như thế này để cho mấy con nghe nè. Bởi vì Thầy cũng như một người cha của mấy con, mà lâu ngày người cha về gặp mấy con mà đi liền sao?

Nhưng mà vì lợi ích của mấy con chứ, để cho mấy con không có chỗ, Thầy đã vô đầu tiên Thầy nói: “Trời! Cái phòng này hẹp quá! Con của Thầy đông quá mà cứ đứng như thế này thì tội quá!” Cho nên Thầy muốn có cái phòng rộng, nhưng mà bây giờ chưa phải lúc mấy con. Phải không?

Để bây giờ Thầy là ông cha Thầy về Thầy xem nhà, phải lo làm cho mấy con có nhà cửa mấy con ở chứ! Phải vậy không? Cha phải thương con thiệt, để con không nhà, không cửa ở như thế này thì khổ! Con của Thầy khổ quá!

Thôi, bây giờ Thầy nói vậy mấy con hiểu rồi hén!

Phật tử: Con mời Thầy uống nước.

Trưởng lão: Rồi, Thầy sẽ uống nước đi mấy con. Mấy con sẽ đem phát sách xin phép đàng hoàng, sách đạo đức đó con. Không biết mình còn nhiều không con? Nếu còn nhiều cho thêm.

(0:00) …​ Huân cái đau khổ của chúng sanh vào thân của chúng ta. Bây giờ bệnh đau rồi cầu Quan Âm để phù hộ cho hết. Thì từ cái miệng đừng có ăn thì nó hết chứ, tại sao mà lại ăn cho nhiều rồi bây giờ cầu cho hết làm sao hết được cái điều đó.

Các con huân hàng ngày từng miếng cá, miếng thịt, từng cái sự đau khổ của loài chúng sanh mấy con bỏ vào thân, mấy con nuôi cái sự đau khổ đó mà mấy con biểu đừng đau bệnh à?!

Đây mấy con sẽ nghe Thầy nói về nhân quả: Các con có nhìn thấy trái ớt không? Một trái ớt nó có một hạt trong đó hay nhiều hạt? Nhiều hạt phải không? Vậy thì bây giờ mấy con cầm cái dao cắt cổ con gà nè, thì cái thân của mấy con tránh khỏi cái sự đau khổ không? Đâu có tránh khỏi.

Bản thân mấy con làm ác đó thì mai mốt cái cổ mấy con nè nghẹt, thở không được nè. Vì cắt cổ người ta, có phải không? Rõ ràng mai mốt, mấy con có đau yết hầu lần nào chưa? Chưa à, cắt cô gà riết rồi nó đau yết hầu chứ đừng nói. Bị nhân nào phải quả nấy chứ gì.

Rồi bắt đầu cái từ trường ác mà cầm cái dao cắt cổ đó, nó sẽ phóng xuất ra cái điều kiện ác đó. Từ cái hành động của mấy con nó sẽ trở thành một con gà, nó tương ưng với con gà nó sẽ thành con gà con. Từ đó người ta nuôi con gà lớn lên người ta cắt cổ lại. Vậy thì cái hành động cắt cổ con gà thì bị cắt cổ lại đó. Các con thấy chưa?

Thì một trái ớt nó cay chứ gì? Thì cái hạt ớt nó sẽ lên cây ớt khác. Và cây ớt khác thì nó cũng cay nữa chứ cây ớt khác nó ngọt được sao? Có phải không? Thì nó sẽ bị cắt cổ lại chứ sao. Là do ai mà có con gà đó để bị cắt cổ? Do ai mà có con cá mà người ta bắt lên người ta đập đầu? Do hành động ăn thịt cá của mấy con chứ ai. Vậy con cá là do ai sanh?

(01:38) Nghĩa là tất cả ở trên môi trường chúng ta là nhân quả tái sanh luân hồi chứ không phải có linh hồn tái sanh luân hồi. Cho nên một người sanh ra nhiều người, nhiều con vật chứ không phải là một con vật. Chứ không phải đợi mấy con chết rồi mới sanh ra một người đâu. Các con hiểu chưa?

Các con tưởng tượng, chỉ ờ bây giờ mình chết có linh hồn đi tái sanh vào đó để trả cái nghiệp khổ đau từ mình làm ác chứ gì? Không! Nó không có đâu. Ngay từ đó, mấy con cắt cổ, mai mốt mấy con đau yết hầu. Phải không, mấy con bẻ giò ếch thì mai mốt xe đụng mấy con gãy giò mấy con cũng lết.

Mấy con chạy đâu khỏi, mấy con thấy có nhiều người tàn tật không? Xe đụng mà tàn tật. Tai nạn mấy con té xuống, cái nền nhà cao té xuống nó lọi cái chân của mấy con, mấy con cũng lết cũng giống như là bẻ giò ếch vậy chứ gì. Mấy con chạy khỏi không?

Đó cho nên vì vậy mấy con yên tâm, nhân nào quả nấy phải trả thôi. Nhưng khi mà mình trả nghiệp, mình đừng buồn, mà mình thực hiện sống thiện, mình đừng làm cái chuyện ác đó nữa…​ (Không nghe rõ).

Bởi vì nhân quả chuyển biến mà. Cũng như trái cam chua nè, người ta chuyển biến được trái cam ngọt mà. Người ta bỏ vôi nè, người ta lai ghép nó thì nó ra trái cam ngọt mà, con hiểu không? Cho nên nhân quả đâu phải cố định, nói trái cam chua thì cứ để chua hoài sao? Đâu có phải mấy con!

(02:52) Thì học nhân quả thảo mộc mấy con học rồi, thì mấy con biết chuyển biến nhân quả, là thay đổi cái nhân quả, tức là thay đổi cái trái cây từ chua nó thành ngọt. Có phải đúng không mấy con? Vậy thì cái hành động mình thay đổi mình cũng từ cái khổ đau thành không khổ đau chứ. Các con hiểu chưa?

Cho nên đạo Phật nó thực tế, nó "đạo đức nhân bản - nhân quả”, “sống không làm khổ mình, khổ người" các con nghe danh từ đó?

Vậy thì đức Phật dạy chúng ta vào cái lớp học, học Chánh Kiến để mà hiểu biết nhân quả. Phải học Chánh Kiến chúng ta còn hiểu nhiều điều kiện thực tế hơn nữa. Khi đó, chúng ta sẽ được giải thoát. Bởi vì chúng ta hiểu rồi chúng ta đâu còn vô minh.

Còn bây giờ các con chưa hiểu các con vô minh. Bởi vì chưa học làm sao mà hiểu, mà không hiểu thì phải vô minh chứ sao. Mà vô minh thì chửi lộn người ta chứ sao? Có phải không?

Hai người chửi lộn là hai người vô minh. Còn cái người không chửi là cái người minh. Còn cái người chửi là cái người vô minh. Mà mình giận chi cái người vô minh. Phải không? Mình hiểu rồi mình giận cái người vô minh làm gì. Cái ông ta không hiểu giận ông ta làm gì? Giận là giận cái người hiểu chứ. Mà cái người hiểu thì làm gì có giận ông ta! Mấy con hiểu chưa?

Mà bây giờ mình không hiểu thì mình học mình hiểu chứ sao. Đạo Phật đâu có dạy mình phải luyện thần thông, ngồi thiền để mà hiểu đâu, mà dạy từ cái tri kiến này mình hiểu ra chứ! Các con thấy chưa? Nó thực tế như vậy.

(4:12) Từ cái chỗ này, một cái đứa bé, các con thấy từ cái chỗ mà cái tri kiến, cái đầu óc của nó nè, nó không hiểu nè. Bây giờ mấy con cho con, cho cháu mình đi học nè, bây giờ nó đọc chữ, nó làm toán, làm tính gì được.

Đó phải không, mấy con thấy, từ cái chỗ nào? Hồi mới sanh ra nó có hiểu được không? Nó không hiểu. Có phải không, nó đọc chữ đâu có được. Nhưng mà cho học riết, rồi nó hiểu, nó đọc chữ được. Có phải đúng không?

Bây giờ mấy con không hiểu nhân quả. Cho mấy con học rồi mấy con mới hiểu nhân quả. Hồi đó mấy con cứ nghĩ nhân quả thôi. Nhưng mà bây giờ Thầy mới nói nhân quả, từ một trái ớt nó có nhiều hột trong đó chứ nó đâu có một hột. Có phải không mấy con? Mà hột ớt nào nó đẻ ra cây ớt, nó lên cây ớt nấy nó cũng sinh ra trái ớt cay xé họng. Đó mấy con thấy chưa? Nó cay chứ.

Rồi cái cây chanh, nó đâu có một trái chanh đâu mấy con. Con bẻ trái chanh ra coi bao nhiêu hạt ở trong đó? Sao mà nó nhiều dữ vậy! Mà một hạt chanh nó lên cây chanh. Một cây chanh nó lên bao nhiêu quả, bao nhiêu trái. Thì một con người nó có bao nhiêu quả, bao nhiêu trái của mấy con không? Nó bao nhiêu cái mà nó sinh ra mấy con biết không?

(05:12) Không ngờ rằng, ở một cái chỗ mà cái nhân quả nó rõ ràng cụ thể. Học nhân quả rồi mấy con sẽ ngao ngán lắm.

Hồi nào tới giờ, trong tư tưởng mấy con cứ nghĩ: “mình chết rồi nó sanh người nữa, hay hoặc là mình sanh con vật thôi”. Có phải vậy không? Chứ đâu phải hai con, ba con được đâu. Mấy con nghĩ mình có một mình mình thì sanh một người thôi chứ. Nhưng mà không có đâu mấy con. Một mình con mà với đôi mắt Tam Minh, người ta thấy hàng trăm, hàng vạn con!

Các con đừng có hiểu, bởi một cây xoài đâu có nghĩa là có một trái xoài đâu! Nếu mà đặt hết ba cái hột xoài này mà sanh, cả một cái rừng này nó chưa hết cái hột của nó nữa. Mà cây xoài còn sống mà nó còn bao nhiêu hột, bao nhiêu nhân quả chứ đâu phải là cây xoài chết!

Mà lỡ cái cây xoài mà chết, cái mùa mà cây xoài chết nó ra trái gấp hai. Các con thấy cái cây gì mà chết là nó ra trái rất sai nó mới chết. Nó chết rồi nó để lại ghê gớm lắm. Nó sanh ra ghê gớm lắm, chứ đâu phải là ít đâu. Cho nên con người cũng như là một cái cây xanh. Có gì đâu.

Đó thì Thầy nói như vậy để cho mấy con biết nhân quả. Để không khéo mấy con cứ nghĩ rằng mình có cái linh hồn đây, rồi chết đây cái linh hồn này chui vào bên kia nó đầu thai. Nó không có chui đi đâu đâu mấy con.

(06:27) Thôi bây giờ thì mấy con được nghe được như vậy. Nhưng sau này Thầy mong rằng ở quê hương này sẽ có cái khu An dưỡng, và cái khu An dưỡng sẽ mở cái lớp học cho mấy con đến đó được học, và được nuôi dưỡng trong một ngày ăn cơm ở đó một bữa. Không có cho ăn cơm nhiều.

Tại sao vậy? Mình tu theo Phật, ông Phật ăn ngày một bữa, không lẽ mình tu theo Phật mà không giống Phật. Tu theo Phật mà ăn ngày ba, bốn bữa phàm phu rồi sao. Có phải không? Ông Phật dạy mình ăn ngày một bữa, cho nên vì vậy mà vào tu theo Phật là sống đạo đức, ăn ngày một bữa vừa tiết kiệm thực phẩm của mình.

Không phải tiết kiệm để làm giàu đâu mấy con. Cho những người nghèo đói, người ta nghèo có phải không. Mấy con ăn ngày một bữa, còn hai bữa kia để dành cho người khác, chứ không phải để dành cho mình sắm vàng mà đeo đâu. Không, Thầy nói thiệt.

Còn mấy bác, mấy chú, dành dụm đừng có uống rượu. Mỗi một năm uống rượu mà gom lại số tiền đó, Thầy nói là dám nuôi trẻ mồ côi nhiều lắm đó. Từng cái điếu thuốc, từng cái ly rượu…​

Đừng có hút thuốc, đừng cái này nó có chết mấy bác, mấy cụ đâu, mà tiết kiệm được cái này, Thầy bảo rằng, nếu mà mở cái trại mồ côi nuôi trẻ con thì hạnh phúc biết bao! Đây là trẻ mồ côi nè, nuôi từ cái điếu thuốc, nuôi từ cái ly rượu của các bác, các chú.

Ba cái la-ve, ba cái bia này dẹp hết đi. Không có nó có chết mình không? Ăn cơm mình sống chứ bộ uống bia mình sống sao, có phải không? Đâu phải hút thuốc lá mà sống đâu, phải không?

Cho nên ăn cơm mà sống. Dẹp ba cái này hết đi. Để cái số tiền này tính lại. Cứ mỗi ngày một điếu thuốc, bỏ vô cái con heo đất cho Thầy. Rồi một năm coi có bao nhiêu điếu thuốc, lấy ra đi, Thầy dám nuôi trẻ mồ côi bao lâu. Nghĩa là chừng nào mà hết trẻ mồ côi thì mới thôi. Thì mấy con thấy cái này lợi ích lớn chưa!

Thôi bây giờ mấy con về, Thầy còn đi công chuyện chút nữa.

(08:38) Phật tử 1:…​ (Không nghe rõ)

Trưởng lão: À, nó không phải gì hơn. Để Thầy nói cho mấy con nghe.

Thầy còn đi, là tại vì Thầy thăm lại những cái nơi mà lịch sử của tổ tiên của chúng ta. Ở đây là Tam Điệp phải không mấy con? Thì nó có những cái lịch sử để Thầy thăm chứ. Thầy thăm để làm gì? Thầy viết được những cái bộ sách Đạo Đức.

Lịch sử của những vị anh hùng của đất nước của chúng ta, coi thử coi anh hùng của chúng ta làm cái việc gì ở đây, mà đóng quân ở đây, làm cái gì ở đây, mà ngày xưa mà để gọi là anh hùng đây? Cái đạo đức của những người này như thế nào? Thì mấy con sẽ đọc sách này nó thực tế lắm.

Cho nên Thầy đi cũng đem lại cái đạo đức cho tốt cho mấy con. Đạo đức từ những tổ tiên của chúng ta. Cho đến bây giờ con cháu chúng ta phải học đạo đức chứ. Mà lại thêm được cái đạo đức truyền thống của một đất nước khác, tức là đạo Phật. Đem cái đạo đức đó để chuyển cái đạo đức đó thành cái đạo đức của chúng ta.

Hôm nay đạo đức của chúng ta là đạo đức của tất cả những cái tinh hoa của thế giới đem lại. Mà Thầy là người soạn thảo đạo đức đó.

Cho nên hôm nay mấy con nghe kinh sách Phật, thì ông Phật dạy. Nhưng mà đến đất nước này thì nó có cái "đạo đức nhân bản - nhân quả”, “sống không làm khổ mình, khổ người". Mấy con đã đọc kinh sách Đại Thừa nhiều có nghe cái danh từ này chưa? Chưa!

Như vậy là rõ ràng Thầy đã triển khai những cái phương pháp, cách thức của đức Phật dạy để trở thành cái đạo đức của dân tộc. Có phải không? Cái đạo đức của dân tộc thực sự mà. Tức là đạo đức truyền thống. Cái truyền thống từ cái nước này đến nước khác để đến đây, thành ra dân tộc, một dân tộc có đạo đức.

(10:22) Phật tử 1: Con bạch Thầy cho con xin hỏi?

Trưởng lão: Rồi con hỏi con.

Phật tử 1: Con bạch Thầy là trong kinh Dược Sư, nhà chùa có dạy là có người luyện bùa chú…​ (Không nghe rõ) con thấy là sai với đạo Phật, nhưng mà trong đời thường có không ạ? Bạch Thầy!

Trưởng lão: Con muốn hỏi trong kinh Dược Sư phải không con?

Phật tử 1: Bạch Thầy là trong đời thường cuộc sống thế gian này, trần tục này có không ạ, hay trong kinh sách nói như thế thôi ạ?

Trưởng lão: À muốn nói trong kinh sách nói như thế nào con, nghĩa là một cái đời thường…​?

Phật tử 1: Bạch Thầy, có các Thầy, có cái người mà luyện bùa chú, luyện âm binh, âm tướng để đi làm việc, để sai đi để hại người đấy, thì là có thật trong đời sống thực tế có thật không hay chỉ là tưởng ạ?

Trưởng lão: Là tưởng con. Nó có thật, nhưng mà có thật những người đi luyện bùa luyện chú đó. Nhưng mà những người đó không hại ai được hết! Tại vì mình quá sợ hãi thành ra mình thành bệnh, thành ra do đó mới có linh hiển chứ sự thật ra mấy ông đó không làm được gì hết.

Có, họ có luyện bùa, luyện chú thực sự. Có con người của mình đi luyện bùa, đi học những cái đó để mình tạo được cái lực tưởng của họ để tạo thành.

Như bây giờ họ vẽ một cái bùa như thế này, họ đọc thần chú, họ dậm chân một cái, làm cho các con phải điên đảo đi. Thì vì cái tưởng của mấy con bị ảnh hưởng của cái tưởng của người ta nó làm cho mấy con bị điên đảo tưởng của mấy con. Cho nên mấy con phát khùng lên, hay hoặc là mấy con đang bệnh gì đó, ông ta làm cái bệnh của mấy con hết. Thì đó là hoàn toàn là tưởng.

Cho nên nó có chứ không phải không con. Nhưng mà cái này là có tưởng chứ không có gì mà sợ. Đối với người tu theo đạo Phật không sợ ba cái thứ tưởng này đâu.

(12:01) Phật tử 1: Con bạch Thầy là để mà không ảnh hưởng đến cái đấy thì bằng cách nào mà thực tế là không bị để người khác chi phối mình ạ?

Trưởng lão: À, không bị, mình có phương pháp Như Lý Tác Ý con. Bởi vì lấy ý thức chúng ta chủ động.

Bây giờ ông Thầy bùa đến viết bùa, ông làm như vậy làm cái tâm mình sẽ bị dao động, cái tưởng nó hoạt động đi. Cho nên mình tác ý: "Chẳng có sợ bùa chú gì, không có làm gì ta được đâu!" Con tác ý cái tâm con vững vàng, ông ta niệm bùa niệm chú đã, ông ta bắt đầu ông làm gì cũng không được hết, ông ta cũng đi mất. Không ếm mình được đâu mấy con.

Nhưng mà mấy con phải biết pháp. Bởi vì đức Phật dạy: "Tác ý một cái tướng khác thì tướng kia sẽ bị diệt". Thì ông ta đang làm cái điều ác chứ gì? Mình tác ý: "Tâm chẳng sợ, đó là tưởng, không sợ". Thì ngay đó nó lui liền. Nó không tác động vô con được.

Bởi vì cái tinh thần con yếu thì cái tưởng nó bắt đầu nó hoạt động. Tức là cái ý thức mình yếu, mình sợ, ý thức nó sợ thì cái tưởng của con nó sẽ hoạt động. Nó sẽ giao cảm với cái tưởng kia, nó ảnh hưởng tới con liền tức khắc.

Còn con không sợ, nó không tác động được, cái tưởng của con nó không có hoạt động. Cho nên cái ý thức của con nó hoạt động, nó chủ động. Vì vậy mà con tác ý. Con tác ý là cái ý thức của con rồi, cho nên những cái bùa chú kia nó không tác động được con gì hết.

(00:00) Trưởng lão: Cái chương trình giáo dục nó dạy chúng ta học tu, để rồi chúng ta có đạo đức. Chứ đâu phải lên chùa gõ mõ tụng kinh mà có đạo đức được đâu. Không phải là tu sơ sơ, nói là ngăn ác diệt ác, rồi tôi nói lời nói, tôi lý thuyết suông tôi nói, mà tôi có được ngăn ác diệt ác đâu, đâu có mấy con.

Chúng ta phải được vị thầy hướng dẫn chúng ta từng bước đi. Bắt đầu mấy con vào Thầy cho mấy con làm một cái bài luận. Thí dụ: cũng như học sinh mấy con được học, thì ông thầy giáo phải cho mấy con làm từng bài toán, bài luận, mấy con mới thông suốt được.

Nếu mà không dạy mấy con, mấy con làm sao thông suốt. Thì bây giờ Thầy cũng cho mấy con làm cái bài luận về nhân quả. Thì mấy con mới tư duy, suy nghĩ, mới viết ra cả một cái bài, có phải không? Không tư duy, suy nghĩ mấy con làm sao viết được.

Và khi mà viết ra một cái bài thì mấy con sẽ thông hiểu, phải không? Mấy con thông hiểu, thì tức là mấy con sẽ biết cái nào ác, cái nào thiện chứ. Còn mấy con chưa thông hiểu, làm sao biết được cái nào ác, cái nào thiện.

Cũng như nãy giờ, mấy con từ lâu mấy con hiểu rằng mỗi con người chết đi, thì chỉ có đi sanh một con người mà thôi. Hoặc là chúng ta làm ác, giết hại chúng sanh, chúng ta sẽ sanh làm con vật thôi, mấy con từ lâu nghĩ vậy. Vì mấy con nghĩ rằng trong thân mấy con có cái linh hồn, (không nghe rõ), chứ mấy con đâu có ngờ rằng, một hành động nhân quả thiện ác của mấy con, mà nó đã đi sanh, đi sanh một cái loài vật khác.

Và một đời của mấy con, bao nhiêu cái hành động nhân quả, đâu có một hành động đâu. Bởi vì hành động nhân quả của mấy con, là nơi ý nghĩ của mấy con; là nơi miệng của mấy con nói ra; là nơi thân của mấy con: động tác cầm dao, gậy, búa đánh lợn, đánh gà, đập người, giết hại chúng sinh, đó là hành động ác của mấy con. Các con thấy chưa? Đó là nhân quả của mấy con tạo ra từ ba nơi thân, khẩu, ý của mấy con.

Vậy thì chúng ta sống trong một đời này, tu hành mà chúng ta không học thì không thể hiểu. Nếu chúng ta không học, thì chúng ta làm sao biết được Phật giáo như thế nào. Chúng ta có học thì chúng ta mới biết.

(02:13) Cho nên hôm nay, có đủ duyên mấy con đến đây được nghe Thầy dạy đại cương về Phật giáo, trên nền đạo đức Nhân bản - Nhân quả - Sống không làm khổ mình - khổ người, đại cương. Chứ còn bây giờ mà chúng ta vào lớp học thì phải đi vào từng chi tiết, từ thấp đến cao, chứ không thể nào mà chung chung được.

Thầy mong rằng ngày mai, ở nơi này, đất Nam Định này, với một số người như thế này, chúng ta thừa sức mở lớp. Và lớp học chúng ta ra đời, tin rằng không phải chỉ có một số người này, mà toàn bộ con cháu chúng ta ở Nam Định sẽ được học đạo đức.

Nghĩa là mình học, mình làm tốt, người ta biết tốt, là điều kiện người ta sẽ đến học. Được mở cái lớp học, đó là một hạnh phúc cho quê hương Nam Định này lắm mấy con. Mà mấy con là những người cùng nắm chặt bàn tay, cùng đoàn kết nhau. Đó là điều Thầy mới mong. Chứ mấy con không đoàn kết chia rẽ nhau thì không được. Chỉ có sức lực đoàn kết, chúng ta mới làm nên việc lớn, đất (Nam Định) chúng ta mới tạo nên một cơ sở dạy đạo đức.

Chúng ta không phải đến chùa để học, đạo đức của Phật giáo là đạo đức của con người, cho nên là đạo đức nhân bản. Còn chùa nó hạn hẹp trong một cái khung của tôn giáo, còn cái này đạo đức mà.

Trên dưới của đạo Phật, dạy cho con người 4 chân lý. Mấy con thấy chân lý thứ nhất, dạy Khổ đế, tức là nỗi khổ của con người, vì tham sân si mới có khổ. Có ai lại không tham, sân, si. Làm con người, có người nào lại không tham sân si không? Đó, vậy thì đó là Khổ đế mà. Đức Phật có nói không ai tham không, đó là chân lý mà.

Và nói nguyên nhân sanh ra khổ, là lòng ham muốn của chúng ta. Có ai không ham muốn không, mấy con ở đây, trước mặt Thầy, có người nào không ham muốn không?

Và nói một cái trạng thái không tham sân si, đó là thanh thản, an lạc, vô sự.

(04:11) Ở đây trước mặt Thầy, người nào cũng có thanh thản, an lạc, vô sự. Mấy con có cần tu không? Trong một phút giây mấy con vẫn có mà, đâu có cần tu. Nhưng mà tu để kéo dài, để sống trong cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự. Chỉ có 12 tiếng đồng hồ thôi mấy con, đức Phật nói Nhất dạ hiền. Một đêm, tức là tu tập mà giữ được trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự đó đừng mất, chỉ một đêm mấy con làm thánh hiền rồi. Có phải không mấy con? Tức là mấy con sống trong chân lý đó, tức là mấy con đạt đạo, hay hoặc là chứng đạt chân lý.

Các con nghe chứng đạt chân lý, chứng đạt chân lý là mấy con sống trong trạng thái bất động, thanh thản, an lạc, vô sự đó. Còn bây giờ mấy con sống bao lâu? 1 phút thôi nó có niệm rồi, thì mấy con còn sự thanh thản nữa không? Ngồi đây nãy giờ mà Thầy nghe nó còn mỏi chân đây mà, nó còn mệt đây mà, thì như vậy là nó có thanh thản được không, có an lạc được không? Như vậy rõ ràng là còn cái nghiệp mà.

Cho nên “thanh thản, an lạc, vô sự” chúng ta nhận ra được, nhưng chúng ta chưa sống được. Chưa sống được chúng ta phải tập tu. Tập tu thì chúng ta sẽ sống được. Như Thầy bây giờ sống được, Phật sống được, không lẽ mấy con sống không được à, chắc chắn là con người phải sống được hết. Nhưng phải cố gắng tập luyện thì mới sống được mấy con.

Cho nên, những chân lý như vậy là một sự thật, và Đạo đế là cái chương trình học tập giáo dục, như chương trình của quốc gia, giáo dục đào tạo cho chúng ta xóa nạn mù chữ, rồi học hành trở thành bác sĩ, kỹ sư, luật sư, v.v.. Các con thấy đó là chương trình giáo dục, chứ nếu mà không có chương trình giáo dục mấy con có trở thành bác sĩ, kỹ sư không? Có trở thành luật sư không? Các con thấy không? Đó là cái chương trình giáo dục.

Mà bây giờ đạo Phật, ông Phật đã làm cái người soạn thảo ra cái chương trình giáo dục đó, mà để tới bây giờ Thầy mới triển khai thì quá uổng. Đạo Phật bây giờ mấy con đến chùa, người ta có dạy các con cái chương trình giáo dục đào tạo này không? Hay là dạy mấy con đến đó gõ mõ tụng kinh, tụng Pháp Hoa, tụng Dược Sư, để cầu siêu cầu an cho mấy con. Hay tụng Di Đà, Vu Lan để cầu siêu cho những vong hồn những người đã quá cố? Người ta dạy mấy con như vậy có đúng đạo Phật không? Đức Phật dạy Bát Chánh Đạo, mà tại sao người ta không dạy tám cái lớp học này mà người ta dạy cái gì kỳ lạ vậy, ở đâu mà ra những pháp này, ở đâu mà đẻ ra những pháp này của đạo Phật như vậy???

(06:37) Trong khi đức Phật dạy bốn chân lý, thì Đạo đế là một cái chương trình để giáo dục chúng ta trở thành cái con người có đạo đức, sống không làm khổ mình, khổ người. Mà tại sao các chùa không dạy chúng ta điều này. Thì như vậy chúng ta có phải theo đạo Phật, hay là theo đạo gì đây. Phải xác định cho rõ ràng, bây giờ là chúng ta đang thực hiện chánh pháp của Phật hay là tà pháp của Phật đây. Người ta muốn gán cho ông Phật cái giáo pháp nào cũng được sao, các con có hiểu không?

Người ta đem cái giáo pháp nào người ta gán cho đạo Phật, mà cái giáo pháp của đạo Phật thì bị dìm mất. Bây giờ hỏi những người Phật tử, những người tu sĩ, Bát Chánh Đạo học như thế nào, tu như thế nào, họ biết không? Hay là họ chỉ nói trên Bát chánh đạo mà thôi. Còn họ dạy mình tu tập như thế nào? Đức Phật có dạy mình niệm Phật kiểu này không? “Nam mô A di đà phật” để cầu vãng sanh sao? Đức Phật Thích Ca đâu dạy chúng ta niệm Phật kỳ lạ như thế này, sao bây giờ chúng ta lại làm thế.

Đức Phật dạy chúng ta niệm Phật nghĩa là sống như Phật. Phật ăn ngày một bữa sống thì chúng ta cũng sống ăn ngày một bữa. Phật dạy chúng ta sống dưới cội cây, tu tập để thành đạo. Khi mấy con thấy đức Phật tu chứng đạo dưới cội cây, chứ có phải tu chứng đạo trong cái ngôi chùa đẹp đâu. Đức Phật dạy chúng ta chết thì dưới cội Xa La, chứ đức Phật đâu có dạy chúng ta chết trong bệnh viện? Thế mà chúng ta lại chết trong bệnh viện, như vậy chúng ta có đi sai con đường của đạo Phật không? Chúng ta tự hỏi!

Tất cả giáo pháp của Phật hiện giờ mà chúng ta thấy trong chùa có đúng không mấy con? Còn nãy giờ Thầy nói có đúng giáo pháp của Phật không? Lớp Chánh kiến dạy chúng ta như thế nào, thấy biết đúng như thật. Thấy biết đúng như thật là như hồi nãy Thầy dạy mấy con về nhân quả thảo mộc. Mấy con có thấy trái ớt không, ở trong đó có bao nhiêu hột, có phải không? Một cây ớt còn sống, mà có bao nhiêu cây ớt con sanh ra không, thấy đúng không? Vậy thì nhân quả con người, một hành động ác có thể sanh ra con người được không, có thể sanh ra con vật được không?

(08:44) Vì con người còn sống mà vẫn sanh ra con vật khác, do cái nhân quả chúng ta sanh chứ đâu phải do cái linh hồn đi tái sanh sao. Ai dạy đúng, đức Phật dạy đúng hay là những giáo pháp hiện giờ trong chùa dạy đúng. Rồi bắt các con học, trong khi đức Phật bác không tụng niệm, ca hát. Tụng niệm giống như ca hát, cái mõ là cái trường canh, cái nhịp, có phải không? Chuông mõ nhịp nhàng, tụng ê a rõ ràng, thì đó là ca hát chứ gì?

Cho nên đức Phật bài bác Bà la môn trong thời đó. Hỏi một vị Bà la môn như thế này, ông tụng niệm cúng bái rất hay, mà ông còn phạm giới, ông còn ăn thịt chúng sanh, giết hại chúng sanh; ông còn tà dâm, ông còn dâm dục; ông còn nói dối, không thật, thì thử hỏi ông có đúng là Bà la môn không? Thì người Bà la môn nói: “Dù con có tụng niệm hay, kệ hay, mà con còn phạm giới thì con không xứng đáng là Bà la môn”. Có phải không?

Bây giờ mình vào chùa mình thấy tụng niệm ê a, gõ mõ chuông rất hay, nhưng mình vẫn sống phạm giới. Sống phạm giới, rõ ràng mấy con phạm giới. Biết tại sao không? Mấy con có ăn uống phi thời không? Ngày ăn ba bữa, thế mấy con phạm giới hay không? Rồi bắt đầu bây giờ mấy con đã thọ Tam quy Ngũ giới, ba bốn chục năm rồi; theo Phật mười năm, hai chục năm rồi mà giới luật chưa nghiêm chỉnh, còn ăn thịt chúng sanh, có phải không?

Các con thấy cái lỗi lầm của mấy con, còn nói vọng ngữ, thì mấy con thấy mấy cái điều kiện cơ bản nhất mà mấy con vẫn phạm.

Còn nếu mà đứng về góc độ Bát quan trai, mấy con có thấy đức Phật dạy không nằm giường cao rộng lớn, thế rồi bây giờ mình lại nằm giường cao rộng lớn.

Không trang điểm, không nghe ca hát, thế mà bây giờ mình tụng niệm cúng bái, không phải ca hát sao. Rồi lại ở trong chùa lại còn bày đặt nhạc đạo nữa, trời ơi nhạc đạo sao vậy. Các con cứ nghe cái âm thanh, mặc dù là âm thanh bài ca, ca ngợi tán thán Phật, nhưng âm thanh vẫn du dương theo điệu nhạc, làm sao gây trong lòng chúng ta có cái điệu âm thanh đó, các con thấy không?

(11:00) Tu hành thì phải sống cô đơn, trầm lặng, để chiêm nghiệm lại từng tâm niệm của mình; để ly dục, ly ác pháp; để xả từng ác pháp trong tâm niệm của mình, còn chưa sạch. Ở đây còn nghe âm thanh, còn nghe ca hát, còn nghe tụng niệm, thì làm sao tâm chúng ta thanh tịnh được? Làm sao chúng ta thấy được tâm chúng ta được?

Chúng ta sống ra ngoài hết rồi, chúng ta sống phóng dật hết rồi. Mà trong khi đức Phật dạy chúng ta: “Ta thành Chánh giác là nhờ tâm không phóng dật”. Nghĩa là đức Phật nói, đức Phật thành Phật được, giải thoát được là nhờ tâm không phóng dật. Còn mình nghe nhạc, nghe ca, nghe tụng niệm thì phóng dật hết rồi, làm sao đúng Phật pháp được mấy con.

Cho nên hôm nay Thầy về đây, Thầy giảng dạy cho mấy con hiểu, đâu là đúng Phật pháp, đâu là không đúng Phật pháp, thì mấy con thấy mấy con có duyên phước lắm. Chứ không khéo mấy con làm sao hiểu.

Từ khi mấy con đọc sách Thầy mấy con mới thấy cái đúng cái sai. Nếu Thầy không nói mạnh thì ai biết rằng Phật giáo bây giờ sai? Thầy cứ nói là Đại thừa đúng, kinh sách Đai thừa đúng, thì mấy con vẫn thấy đúng chứ mấy con có dám nói sai không? Mà Thầy nói sai, thì mấy con mới suy ngẫm tại sao Thầy dám nói.

Sự thật ra nếu Thầy không làm chủ được sự sống chết của mình, thì Thầy dám nói không mấy con? Bởi vì kinh sách Đại thừa hù dọa chúng ta quá sợ. Ai mà chê kinh Pháp Hoa thì đầu bể bảy miếng, có phải không? Cho nên ai dám nói rằng kinh sách Đại thừa sai, nếu người nào nói kinh sách Đại thừa sai là tội đọa địa ngục, ai dám nói. Các con thấy chưa?

Nhưng các con thấy, kinh sách Đại thừa dám bài bác những lời dạy nguyên thủy của Phật. Ai mà tu học theo kinh sách Tiểu thừa, thì sẽ bị đọa địa ngục, mấy con nghe ghê quá cho nên luôn luôn phải theo kinh sách Đại thừa; không dám đọc, không dám nghiên cứu kinh sách Nguyên thủy.

Các con học Bồ tát giới, các con sẽ thấy các giới, tội khinh giới ở trong đó, nó dạy mấy con rất rõ ràng, cấm không cho mấy con đọc kinh sách Nguyên thủy, tức là đọc kinh sách Tiểu thừa. Nó đưa giáo lý lời Phật dạy, trở thành giáo lý Nguyên thủy, ai mà cho tu tập về giáo lý nguyên thủy mà gọi là thiện định, đó là thiền ngoại đạo, không cho chúng ta tu.

Ai đã làm các điều này mấy con, ai lại viết kinh sách Đại thừa nói mấy điều này mấy con biết không? Đó là những Bà la môn. Khi đức Phật bài bác, dẹp sạch những Bà la môn trong thời đức Phật, thì những người Bà la môn này họ hận lắm. Cho nên họ chờ khi đức Phật diệt, họ sẽ viết những lời, họ bài bác trở lại. Họ diệt lại Phật giáo, làm cho trên thế gian chúng ta, 2550 năm trôi qua, chúng ta không có biết đạo đức Nhân bản - Nhân quả.

Mấy con trước đó, mấy con chưa đọc sách Thầy, mấy con có nghe nói đến đạo đức nhân bản nhân quả, sống không làm khổ mình, khổ người chưa? Chưa. Chưa có danh từ đó phải không con? Mấy con đọc kinh chỉ biết dạy mấy con cúng bái, tụng niệm, cầu siêu cầu an và nghe thuyết giảng ngồi thiền nhập định, kiến tánh thành Phật thế này thế khác.

(14:13) Nhưng mấy con thấy, Phật đâu có dạy chúng ta thành Phật, mà Phật dạy chúng ta làm chủ bốn sự đau khổ Sinh, Già, Bệnh, Chết. Để làm gì? Để được giải thoát. Phật không cần, Phật là một danh từ dỏm. Thầy nói thật, tu mà làm Phật quá khổ mấy con. Bắt Thầy ngồi làm như cái tượng xi măng chắc Thầy không làm đâu. Thầy chỉ sống một con người bình thường, cũng đi đứng tới lui như các con vậy, nhưng tâm Thầy bất động, ai chửi không giận. Thầy làm chủ được bệnh đau, cơ thể Thầy quắc thước, già đi đứng vững vàng không yếu đuối, đủ rồi mấy con.

Lúc nào muốn chết là chết, lúc nào muốn sống là sống. Bây giờ cơ thể Thầy muốn chết, thở không được, Thầy bảo thở, thì nó sẽ thở bình thường chứ không phải như mấy con. Bây giờ, thở không được bắt đầu một hơi mấy con thở không được, mấy con chết.

Các con thấy, trước khi chết không có một người nào là không nghẹt thở hoặc thở không được, khổ sở vô cùng, ráng thở thở không được. Cho nên mấy con thấy, trong bệnh viện, họ đưa cái vòi họ đút trong lỗ mũi mấy con, để mà thở bằng oxy không? Các con thấy cái điều đó. Tại thở không được người ta mới cho mấy con thở bằng kiểu đó chứ; để mấy con sống, nhưng sống như chết rồi mấy con. Mấy người mà đút cái vòi vô lỗ mũi mấy con thấy không, họ sống như chết rồi, họ thở không được rồi, mà cố gắng để cho họ sống thêm một hai ngày nữa, mấy con thấy khổ ghê gớm không? Rút cái vòi đó ra là chết liền tức khắc mấy con, cho nên khổ lắm mấy con.

Vì vậy mà hôm nay, mấy con phải học với đạo Phật, phải làm chủ được hơi thở, muốn chết là chết, muốn sống là sống, không có để cho cái cơ thể của mấy con nghẹt thở như vậy được. Khi mà nó thở không được, bảo “Thở”, các con ra lệnh như vậy, thì cái cơ thể của mấy con thở nghe thông suốt, nghe nó thoải mái, nghe nó dễ chịu. Mà khi mấy con không muốn sống, bảo “Ngưng, không được thở nữa”, thì mấy con không cần nín thở, tự ra lệnh của nó, cái cơ thể của mấy con sẽ ngưng. Cái này hạnh phúc lắm mấy con.

(16:10) Đạo Phật dạy chúng ta vậy chứ đạo Phật đâu có dạy chúng ta làm Phật, mấy con. Cho nên chúng ta đâu có cần làm Phật, làm Phật để làm gì! Dạy cho con người thoát khổ, chứ dạy để cho con người ở thế gian này làm Phật hết thì bàn ở chỗ nào đâu để nó ngồi, có phải không? Bây giờ một cái số này mà thành Phật hết thì người ta sẽ đóng bàn mấy con ngồi, trời ơi biết ngồi ở chỗ nào, chùa ở chỗ nào xây cất cho mấy con ngồi cho nó hết. Mà cả cái thành phố Nam Định này mà thành Phật hết, thì chùa ở đâu mà chất hết mấy con. Trời ơi làm sao chất hết. Cho nên cái này sai rồi mấy con.

Người ta đẽo, người ta đúc, người ta tạc, người ta làm bằng xi măng, thì mấy con thấy mấy ông mà ngồi ở trên chùa có mấy ông. Chứ cỡ mà chúng ta thành Phật hết thì chắc là người nào họ cũng đúc, cũng tạc tượng vậy hết thì chỗ nào mà ngồi hết, có phải không mấy con? Cho nên chúng ta tu không có làm Phật mấy con.

Tu để giải thoát, tu để sống đạo đức không làm khổ mình khổ người, đạo đức cao thượng lắm mấy con. Mình không làm khổ mình là cao thượng với mình chứ gì, mình không làm khổ người là cao thượng với mọi người chứ gì. Không có đạo đức nào hơn đâu mấy con.

Bây giờ, thí dụ như mấy con nghe cái đạo đức cao thượng của tôn giáo khác, “à cái người đó, họ đang ở tù, họ bị tử hình, mà đó là cha tôi bị pháp luật kêu tử hình, tôi là con, tôi xin thay thế cha tôi”. Trời, đứa con hiếu hạnh quá chứ gì, đạo đức cao thượng thiệt, mấy con thấy phải không? Bây giờ có một người bạn của Thầy thôi, mà người đó làm cái tội gì đó bị kêu tử hình, Thầy xin Thầy chết thế cho cái người bạn của Thầy, vì người bạn của Thầy có vợ, có con, mẹ già yếu đuối, không thể chết bỏ được. Thầy không có ai hết, Thầy chết thay thế. Trời, nghe một cái hành động đạo đức cao thượng chứ, Thầy thay thế cho bạn thầy để bạn Thầy sống nuôi vợ, nuôi con và nuôi người mẹ già, thì mấy con thấy, đúng Thầy là con người tuyệt vời chứ gì.

Nhưng đạo đức đó không tuyệt vời mấy con. Tại sao, tại vì Thầy còn kê đầu cho người ta chặt, người ta bắn Thầy - tử hình. Thì Thầy đã tự làm khổ Thầy, Thầy chỉ là có một cái đạo đức có một bên kia thôi, không làm khổ người thôi chứ gì. Nhưng mà Thầy lại bị khổ, có phải không? Bao giờ mà Thầy muốn chết, bao giờ mà Thầy muốn người ta bắn Thầy? Có phải không mấy con? Như vậy là Thầy mới chỉ có đạo đức có một bên, chưa trọn vẹn. Đạo Phật không chấp nhận. Phải không? Mấy con thấy đạo Phật hay không, không chấp nhận phải không. Do đó không chấp nhận thì phải làm sao đây?

(18:35) Thì mọi người phải học đạo đức thì cái người học đạo đức này làm sao có án tử hình, có đúng không mấy con? Cái người bạn của Thầy học đạo đức làm sao ông ta bị án tử hình mà bỏ vợ, bỏ con, bỏ cha mẹ, có phải đúng không?

Bởi vì có đạo đức mới không có tù tội, mới không có tử hình, còn bây giờ mình không có đạo đức thì có tù tội. Mà bây giờ mình chết thay bạn mình, để cho bạn mình sống, thì điều này thực sự ra mình không có đủ trí tuệ, sống không đúng đạo đức không làm khổ mình khổ người. Cho nên đạo đức không làm khổ mình là đạo đức cao thượng nhất, đẹp đẽ nhất trong thế gian này, có đúng không?

Mà các con thấy từ xưa đến giờ mấy con thấy, bao nhiêu tôn giáo ra đời không, để dạy con người, đem đến cái đạo đức chứ gì. Bao nhiêu tôn giáo, có tôn giáo nào dạy đạo đức không làm khổ mình khổ người không? Không có. Như vậy chỉ có Phật giáo làm thôi, có đúng không?

Vậy thì mình là người hữu duyên rất lớn, ngay từ bắt đầu mình đã được đến chùa. Và hôm nay được học đạo đức nhân bản - nhân quả, mà nhìn lại đạo đức nhân bản - nhân quả trong một số người trước mặt Thầy, còn bao nhiêu người theo chùa mà cứ tụng niệm cúng bái, thì tội biết bao nhiêu, có phải không? Cái số lượng này đông lắm mấy con. Còn cái số lượng mà được nghe Thầy ở thành phố Nam Định này bao nhiêu mấy con. Quá ít, ngồi trước mặt Thầy quá ít mấy con.

Nhưng đạo đức nhân bản - nhân quả ra đời, ở đây có lớp học, Thầy tin rằng thành phố Nam Định sẽ học đạo đức hết. Bởi vì đạo đức lợi ích như vậy thì ai cũng học chứ sao, có phải đúng vậy không mấy con? Đạo đức đem lại hạnh phúc cho mọi người, đem lại lợi ích cho mọi người, cho xã hội, làm sao mà không học, lợi ích lớn quá!

(20:15) Đó thì như vậy hôm nay, Thầy nói đến đây để mấy con thấy đạo Phật lợi ích lớn như vậy đó, là đúng của đạo Phật, còn không đúng là sai. Đạo Phật chỉ có Bát chánh đạo, chỉ có bốn cái chân lý mà thôi, Khổ- Tập- Diệt- Đạo, Tứ Diệu Đế thôi, không có pháp nào hơn ngoài pháp môn này. Đạo Phật không có nhiều pháp, không phải 84.000 pháp môn như kinh Đại thừa nói, đạo Phật chỉ có Tứ Diệu Đế mà thôi - bốn chân lý mà thôi. Bởi vì bốn chân lý nó mới thật, còn các pháp khác đều là pháp lừa đảo, dối trá, không thật, không chân lý mấy con.

Niệm Phật làm sao chân lý được mấy con? Phải không? Tụng kinh, cầu an cầu siêu làm sao chân lý được mấy con, các con hiểu điều đó. Cho nên ở đây cái chân lý là cái sự thật, mà Thầy nói bốn cái chân lý mà đức Phật đã dạy, mà bài pháp đó mấy con nghe, bài pháp lần đầu tiên đức Phật nói ra khi chứng đạo. Nói bốn chân lý đó là lần đầu tiên. Cho nên gọi là pháp môn Tứ Diệu Đế là chuyển pháp luân lần đầu tiên. Nghĩa là ngài tu chứng đạo, ngài mở miệng nói lần đầu tiên đó là nói pháp Tứ Diệu Đế. Các con nhớ chưa? Gọi là chuyển pháp luân lần đầu tiên.

Đến đây mấy con được nghe chánh pháp của Phật, không còn bị tà pháp. Mấy con đọc kinh sách Thầy không còn tà pháp nào chen vô tư tưởng của mấy con được. Mấy con là người có phước duyên, trong giai đoạn hiện tại, Thầy là người triển khai chánh pháp của Phật, dựng lại, làm sống lại những gì mà người ta đã ném bỏ. Hôm nay các con là những người đủ duyên, Thầy được về đây nói chuyện với mấy con, với các con là những đứa con của Thầy, Thầy phải thương yêu mấy con. Cho nên dù cực khổ như thế nào Thầy cũng đến thăm mấy con.

Và ngày mai, dù cực khổ như thế nào, Thầy cũng về đây dạy đạo đức cho mấy con. Thầy rất thương các cụ, ngày nay gặp Thầy, ngày mai ra đi, không còn học được chánh pháp của Phật, rất uổng! Thầy mong rằng những điều dạy nhỏ mọn của Thầy, để giúp cho cụ già có lối thoát. Với điều kiện đẩy lui bệnh bằng cánh tay, với tâm thanh thản, an lạc, vô sự, để cụ chấm dứt tái sanh luân hồi. Mong các con giúp cụ để đền đáp công ơn sinh thành mấy con.

Đến đây Thầy xin chấm dứt mấy con. Rồi bây giờ mấy con xá Thầy thôi, chật quá đừng đảnh lễ Thầy mấy con. Mấy con xá Thầy rồi mấy con lần lượt mấy con ra xa cho nó khoảng cách một chút. Mấy con còn thưa hỏi gì không? Có gì không con, rồi mấy con cứ hỏi đi! Chứ để rồi mấy con không có dịp hỏi gì Thầy. Rồi mấy con cứ ở đó mấy con hỏi được con.

(23:13) Phật tử: Dạ bạch Thầy, con muốn hỏi là trong cái việc thờ cúng, thì chúng con là phận làm gái, mà bây giờ cái thuyết là cứ con gái thì không được thờ bố mẹ ở nhà chồng. Thì bây giờ tâm chúng con muốn điều kiện sau này già đi, không về quê giỗ bố giỗ mẹ được, thì chúng con muốn là thỉnh bát hương, cùng với gia tiên nội ngoại bên nhà chồng, thờ tại nhà mình thì có được không ạ?

Trưởng lão: Được con, điều đó là điều hiếu hạnh của con. Nếu mà bên nhà chồng không cho, con sẽ thờ bát hương trong tâm con. Nếu mà bên nhà chồng đồng ý con nên đem bát hương về thờ, đó là lòng hiếu hạnh của con, con hiểu không?

Phật tử: Thưa bạch Thầy, bạch Trưởng lão là bên nhà chồng các cụ mất cả rồi, chỉ có là đơn phương là chồng con thôi. Thế thì chúng con làm việc đó thì có được không, nếu như nhà chồng không đồng ý chúng con cũng cứ làm thì có được không?

Trưởng lão: Được, đó là lòng hiếu hạnh của con, không ai cản trở con được hết. Trai cũng như gái, bình đẳng, chúng ta thờ cha mẹ chúng ta đều được hết, không có không thờ. Lẽ ra sự bình đẳng mấy con là vợ là chồng nhau, thì mấy con sẽ chọn trong hai đứa con mình, nếu mình có hai đứa con, một đứa lấy họ cha, một đứa lấy họ mẹ. Chúng ta phải báo hiếu đồng đều, chứ không thể nào bây giờ con của chúng ta cứ lấy họ cha không, mà không lấy họ mẹ. Hoặc là chúng ta phải giữ gìn, lấy hai cái họ làm tên cho con của mình, đó là chúng ta đã báo hiếu. Nếu có con trai thì phải có con gái, mà có chồng thì phải có vợ, thì cả hai bên gia đình đều là một chứ không thể hai. Lòng hiếu hạnh của chúng ta không thể có một bên. Cho nên ngày xưa vì phong kiến, còn ở đây vì đạo Phật bình đẳng, nam nữ đều bình đẳng. Người nam tu chứng quả A la hán, thì người nữ tu chứng quả A la hán. Người nam sống đạo đức không làm khổ mình khổ người, thì người nữ cũng sống không làm khổ mình khổ người. Thì sự cung kính tôn trọng, biết ơn của mình giữa hai bên đều biết ơn như nhau, bình đẳng như nhau, không thể sai khác.

Sau này Thầy có những sách đạo đức dạy về vấn đề này, chứ bây giờ Thầy chưa có. Sau này Thầy dạy về vấn đề bình đẳng như nhau, nghĩa là mấy con có quyền thờ cha mẹ của mình trong gia đình của mình, không ai cấm cản được điều này. Đó là bình đẳng mấy con.

(Phật tử thưa hỏi)

(26:05) Trưởng lão: À, cái đó là nhân quả mấy con. Cái nhân quả đó là nhân quả tuyệt tự. Chẳng hạn là như có một đôi vợ chồng chim nào đó, rồi chúng ta bắt hết các con của nó đi, nghĩa là thường thường chúng ta làm một cái điều ác là chúng ta bắt hết con của chúng đi. Bây giờ chúng sắp chết rồi mà không có con của chúng nữa, thì cái nhân quả mà chúng ta hành động, Thầy nói đây là cái nhân quả hành động nó sẽ tuyệt tự, và cái hành động đó nó sẽ tuyệt tự, cho nên có nhiều người không có con, mấy con.

Bởi vì mấy con biết là mình sinh ra trong nhân quả, đều chung cùng nhau, có cũng được mà không có cũng được, đừng nghĩ như vậy. Cho nên nó sẽ có những người khác thờ phụng các con sau này. Vì vậy bây giờ thí dụ như mình không có con, mình sẽ nuôi con nuôi của mình, không sao đâu mấy con. Rồi đứa con nuôi nó sẽ thờ phụng, mình nuôi nó, mình thương nó thì nó sẽ yêu thương. Đừng nghĩ rằng phải là xương máu, phải là máu thịt của mình sanh ra mới là con của mình, không phải đâu. Trước mắt của Thầy đây, mấy con không có máu thịt với Thầy, nhưng mấy con sẽ là con của Thầy. Nếu không phải con của Thầy làm sao mấy con gặp Thầy, tức là mấy con sanh trong nhân quả.

Cho nên cô yên tâm không có lo đâu, bởi vì chúng ta là một cha của nhân quả sinh ra, có phải không mấy con? Thành ra cha mẹ của mình là nhân quả, thì mấy con cũng sanh ra trong nhân quả, Thầy cũng sanh ra trong nhân quả thì chúng ta là máu thịt với nhau chứ sao, có khác gì đâu. Còn cái duyên hợp, là do cái duyên của mấy con hợp trong một cái gien của cha mẹ mấy con, chứ sự thật ra trên cái sanh ra thì đều là do nhân quả hết mấy con. Cho nên chúng ta đều chung cùng nhau. Cho nên, Thầy đến đây Thầy dạy mấy con đạo đức là Thầy, nhưng ngầm ở trong nhân quả Thầy nói Thầy là cha của mấy con, các con hiểu không? Đôi mắt thì mấy con không thấy, nhưng cha nhiều đời nhiều kiếp mấy con có biết không. Nếu không có cha nhiều đời nhiều kiếp làm sao có hôm nay Thầy gặp con, Thầy gặp mấy con.

Mặc dù cụ ở đây, cũng là con của Thầy, tại sao vậy, cụ lớn hơn tuổi Thầy, hoặc là nhỏ hơn chút ít, thì làm sao mà con của Thầy được, phải không? Nhưng mà trong tiền kiếp mấy con thấy được không, mấy con không thấy, đôi mắt mấy con không thấy. Nhưng mà không có cái duyên nhân quả đó, không có duyên của chùm nhân quả cha mẹ con cái với nhau, làm sao hôm nay Thầy gặp mấy con, mấy con biết đâu. Các con không có đôi mắt đó đâu. Các con nhìn lại trong nhiều đời kiếp mấy con sẽ thấy được điều này. Mà mấy con có đôi mắt nhìn lại nhiều đời kiếp không, còn Thầy thì có đôi mắt nhìn lại Thầy biết bà cụ này như thế nào, ngày xưa tên gì, họ gì, ở làng nào, xã nào, và Thầy là cha, là mẹ hay là con của bà cụ mấy con biết không? Mấy con không biết nhưng Thầy biết. Nhưng mà nếu bây giờ Thầy nói ra, nói chung thôi, chứ còn nói ra mà từng người từng người ra thì Thầy giống như ông Thầy bói, Thầy không làm, có phải không?

(29:15) Cho nên ở đây thấy biết để mà chúng ta biết được cái nhân quả, thấy biết được từng tiền kiếp của mình có duyên với nhau như thế nào. Cho nên, vì vậy mà tùy từng người, tùy đặc tướng. Tức là tùy nhân quả của họ với duyên của mình để hướng dẫn cho họ, để phù hợp để cho họ thực hiện đạo đức sống không làm khổ mình khổ người. Các con thấy, mọi người theo Thầy xung quanh đều là có nhân quả chứ không có nhân quả làm sao gặp Thầy được. Tại sao ở chợ Nam Định người kia họ biết mà họ đến đây, có phải không mấy con, bao nhiêu người chứ phải đâu một mình.

Nhưng mấy con lại có duyên với họ đó, cho nên cái lớp học này Thầy mở ra vì cái duyên đó. “À bữa nay ngày nghỉ mà sao chị đi đâu vậy”, “À tôi đi học cái lớp đạo đức”. À đó thì mấy con có duyên với người đó thì mấy con mới “Vậy thì tôi cũng sắm sửa để tôi đi học”, có phải không? Từ đó họ mới biết Thầy chứ, tại nhân quả của mấy con có điều đó chứ, các con hiểu chưa? Hiểu vậy thì Thầy nói rõ chứ Thầy không nói sai. Thôi hiện giờ thì mấy con hỏi gì Thầy nữa không con, con cứ yên tâm nha.

(30:21) Phật tử: Con bạch Thầy ạ, vợ chồng con có duyên đến với Thầy, được gặp chánh pháp của Thầy, chúng con đã hành tới đây ba năm rồi. Hiện nay vợ con đã bị liệt, thế mà vợ con bảo con đến đây trình với Thầy. Thầy chỉ giáo cho rồi về, dùng cái phương pháp hành thế nào? Con cũng nghe được băng của Thầy, là tu theo pháp Tứ Niệm Xứ, thì bạch Thầy, Thầy chỉ giáo cho chúng con.

Trưởng lão: À bây giờ đã nằm liệt rồi, ở đây có thầy Chân Thành, thầy Chân Thành cũng đã bị liệt tay đó, thầy Chân Thành chưa có liệt chân, cho nên thầy còn thực hiện cái pháp Thân hành niệm. Còn bây giờ đã nằm liệt hả con, không có đi được phải không?

Phật tử: Dạ bị liệt một nửa, bây giờ vẫn còn hơi đi được.

Trưởng lão: Vẫn còn hơi đi được hả, à còn đi được thì thầy Chân Thành hướng dẫn dùm.

(Thầy Chân Thành hướng dẫn)

(44:11) Phật tử: Con xin kính bạch Thầy, Thầy dạy cho chúng con, chúng con là hàng tại gia, thế nhưng là luôn luôn có lắm điều mong cầu…​ Vậy hôm nay chúng con được gặp Thầy ở đây, xin Thầy chỉ dạy cho chúng con một cái pháp thực hành, phương tiện cho người tại gia.

(44:56) Trưởng lão: Bây giờ, thí dụ như mấy con thấy cái tâm của mình, thường nó đau khổ cái gì. Thí dụ như thường thấy cái cơn giận hờn của mình là đau khổ, mà mình thì dễ giận hờn, ai nói ác ý cái giận hờn, thì các con sẽ sử dụng cái phương pháp: “Tâm như cục đất, ly sân hết đi, sân là đau khổ”, các con cứ nhắc vậy đi, rồi nó sẽ hết. Bây giờ con có cái ước muốn sao cho gia đình mình đủ cơm ăn áo mặc, thì các con cũng sẽ tác ý cái câu “Ước nguyện gia đình tôi được đầy đủ cơm ăn áo mặc, tôi nguyện giữ gìn năm giới trọn vẹn”, đó con tác ý như vậy, rồi con cố gắng giữ gìn năm giới trọn vẹn, thì nó sẽ đầy đủ cơm ăn áo mặc. Đó là những cái phương pháp mấy con. Còn cái tâm mình nó ham muốn đủ thứ, nó ham cái này, ham cái kia. Mình chỉ ước muốn cho nó đủ, không thiếu thôi. Mà mình ham muốn nhiều hơn nữa, thì mình tác ý “Tâm ham muốn là đau khổ, hãy dừng lại, đừng có ham muốn nữa”, các con nhớ! Khi mà nó không ham muốn nữa thì mấy con hết khổ, con hiểu chưa? Mình có phương pháp mình tác ý nó sẽ hết mà. Rồi con hỏi thêm gì?

Phật tử: Kính bạch Thầy, chúng con xin Thầy chỉ dạy cho chúng con, pháp thực hành tu tập, mà như trong kinh của Phật là tác ý năm hơi thở, đi kinh hành hai mươi bước trong thời gian 5 phút, rồi 10 phút tạm nghỉ, trong sách Thầy đã dạy. Hôm nay, chúng con muốn Thầy chỉ dạy pháp hành cụ thể, chúng con chưa có dịp được vào Tu viện để Thầy trực tiếp dìu dắt, nay nhân duyên này xin Thầy chỉ dạy cho chúng con.

Trưởng lão: À mấy con học cái pháp đi kinh hành hai mươi bước, hoặc là mười bước, ngồi lại hít thở năm hơi thở, rồi đứng dậy đi kinh hành hai mươi bước phải không? Rồi rồi, Thầy sẽ (hướng dẫn), ở đây chật quá không có chỗ.

(Chúng con ngồi gọn lại…​.- Phật tử trao đổi)

Con để cái chương trình đó họ dự định giờ giấc con, Thầy giao cho con. Rồi, bây giờ là thầy Từ Quang, sẽ hướng dẫn cái pháp tu tập qua cái thân hành. Mấy con ngồi xem cho kỹ lưỡng, để mà học tu cho nó đúng cách mấy con. Đây là sư Từ Quang đây.

Phật tử: Bạch Thầy, con trình Thầy, hôm nay là hết mấy cái này, chúng con xin đến 11 giờ là thôi, xong đến buổi chiều là 1 giờ cho chúng con được vấn đạo.

Trưởng lão: Cái chương trình sao, mấy con có thấy ổn không? Xin 11 giờ là thọ thực, rồi Thầy nghỉ chút, 13 giờ vấn đạo một lần nữa, tới hai giờ thì Thầy đi. Thôi được, rồi được rồi.

(49:28) “Sư Từ Quang hướng dẫn: Thầy dạy có phương pháp là đi kinh hành mười bước, ngồi xuống hít thở năm hơi, thì bây giờ tôi thực hiện cái pháp môn đó cho quý vị xem. Quý vị có thể để hai thẳng xuống, không có sao hết, thì chỉ cần biết bước chân đi. Cái phương pháp mà kinh hành tỉnh giác, mục đích là mình theo dõi cái bước chân của mình đi một cách tổng quát, chứ không phải từng chi tiết một. Trong khi thực hành, thì tôi có thể đi chậm để quý vị xem cái cách thức mà đi. Trong khi mà quý vị thực hành tu tập, thì quý vị đi tùy theo cái đặc tướng của mình. Mình đi nhanh thì đi nhanh, đi chậm thì đi chậm. Nhưng dù đi nhanh hay đi chậm thì quý vị chỉ biết cái bước chân mình đi thôi, đừng có để ý từng động tác của bước chân như trong Thân hành niệm. Thân hành niệm thì quý vị chưa học nhưng tổng quát thì như vậy.

Cái chân bước đi, tôi sẽ dạy pháp môn kinh hành tỉnh giác mười bước, ngồi xuống, năm hơi thở. Khi đi, thì tôi tác ý, đếm bước chân. Đếm thì có thể có hai cách đếm, một là mình đếm trước khi mình bước, hoặc là mình đếm sau khi mình bước. Thường là tôi đếm trước khi mình bước, sau khi mình bước thì có thể hơi thụ động theo cái hành động của mình. Nhưng mà trước khi mình bước thì coi như mình điều khiển cái thân của mình. À tôi sử dụng phương pháp đếm trước khi bước. Sau khi mình đi được mười bước xong rồi, thì tôi tác ý tôi ngồi xuống, rồi hít thở năm hơi. Thì cũng đếm trước khi hít thở: Đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành, một- hai- ba- bốn- năm- sáu- bảy- tám- chín- mười. Hít thở năm hơi, một- hai- ba- bốn- năm- sáu- bảy- tám- chín- mười. Ngồi xuống. Hít thở năm hơi, một- hai- ba- bốn- năm.

(54:30) Thế thì trong khi mà hít thở, cũng giống như trong khi đi kinh hành, thì mình chỉ biết đi kinh hành, và chỉ biết hơi thở. Tuy nhiên là mình là người mới tập, thì thường có những tư tưởng, những ý nghĩ nào nó xảy ra trong đầu của mình, thì theo lời dạy của Thầy, mình đừng có lo lắng về việc đó. Đó là bình thường đối với người mới tập, cho nên mình đừng có lo, đừng có tập trung để cho nó hết niệm trong đầu, để cho hết ý nghĩ trong đầu. Mình chỉ tập, và mình chỉ giữ giới thôi, rồi đến chừng nào đó, tự động cái niệm dần dần nó hết. Thầy dạy là niệm là cái nghiệp, nếu mình tu thì càng ngày nghiệp mình càng nhẹ. Nghiệp ngày càng nhẹ thì tư tưởng mình, cái ý nghĩ lộn xộn lăng xăng đó, thì tự nó hết thôi. Đừng có tập trung như những phương pháp khác để cho hết niệm”.

(55:41) Phật tử: Dạ xin phép Thầy ạ. Kính bạch quý vị là, như đã bạch Thầy, và đã tham khảo ý kiến của tập thể, tôi xin trình bày thế này. Xin phép bạch Thầy là xin vấn đạo đến 11 giờ, toàn thể chúng ta sẽ xuống dưới nhà, để Thầy và các Quý sư, ban tổ chức nghỉ và an lạc, cũng như thọ trai, và Thầy nghỉ trưa ở đây. Thế sau đó đến các vị ở dưới kia tập trung rồi, thì anh em chúng tôi sẽ có đôi lời với các vị. Sau đó rồi các vị về nhà, lo công việc của mình cho đến 1 giờ chiều, đúng 1 giờ chiều, tức là 13 giờ, mời quý vị lại tập trung ở đây và xin phép Thầy vấn đạo lần thứ hai sang buổi chiều. Cho đến 2 giờ, hơn một chút nữa thì Thầy và đoàn chuẩn bị lên đường để đi Hải Phòng. Xin các vị, và cũng xin chúng ta có ý kiến tập trung những cái việc khác mà các vị đang muốn làm lẻ tẻ xin tập trung ở dưới này hết, chứ không lẻ tẻ thế này. Xin các vị thông cảm cho cái điều đó. Kính bạch Thầy.

(56:49) Trưởng lão: Thôi mấy con, chật lắm, mấy con xá Thầy thôi.

Phật tử: Bạch Thầy, con cũng được có duyên từ đời trước. Năm nay con cũng chuẩn bị ngày rằm này đi, 17 là vào Tây Ninh, là ngày rằm âm ạ. Thế nhưng mà gặp điều kiện là Thầy ra ngoài này, thế bây giờ con không phải đi vào trong ấy. Thế bây giờ là con đã đọc Đường về xứ Phật là mười quyển gốc, đọc kỹ lắm, đọc đến đi đọc lại là mười lần rồi, con cũng không dám hỏi đạo nhiều nữa, mất thời gian của Thầy. Tuy là cái quyển 3 đấy, cô Đào Thị Minh cô hỏi là như vậy là đồng cốt không có đúng. Quyển thứ 4 Thầy còn nói là cõi cực lạc trần gian là không phải ở đâu xa mà ngay gần ta, đó là tâm thanh thản, an lạc, vô sự, như Thầy vừa giảng đấy là cực lạc. Thế như người sống mà không làm khổ mình, khổ người đấy là cõi trời ngay trần gian, chứ không phải cõi siêu hình hay mê tưởng đâu cả. Mà nhiều người cứ đi tìm cái cõi Cực lạc giả tạo như vậy là sai.

(57:56) Nhưng bây giờ bạch Thầy là con xin cúi đầu lạy Thầy, là bạn bè con cũng muốn là bạch Thầy, mong Thầy là có điều gì sai trái mong Thầy tha thứ cho chúng con. Một là bây giờ nhiều người người ta bảo là, như vậy là sang năm, người ta đến nhà chơi người ta ăn cơm người ta bảo là sang năm tôi sẽ chết. Thế mà đúng sang năm là người ta bảy mươi tám là người ta chết. Mà có người, thứ hai nữa, là bảo tôi chết là tôi phải ốm một trận, ngã một trận thì tôi mới chết. Thì bây giờ theo con hiểu thì con biết là tưởng. Nhưng mà những người mà không hiểu, người ta không chịu đọc sách mà đưa người ta cũng vậy, người ta không đọc được. Thế bây giờ con muốn hỏi Thầy ra đây cho tất cả bạn bè con, mọi người ở đây để biết, thì mong Thầy từ bi chỉ giáo ạ.

(58:47) Trưởng lão: Những cái mà biết như vậy đó, điều kiện là cái người đó có cái sức tỉnh thức, qua một cái phương pháp nào đó, tập tỉnh thức. Cũng như bây giờ Thầy hít thở Thầy biết hít thở, tức là Thầy tỉnh thức ở trên hơi thở, hoặc năm phút, mười phút, hoặc ba mươi phút, cái sức tỉnh thức. Trong đạo Phật có bốn sự tỉnh thức, tỉnh thức thứ nhất, tỉnh thức thứ hai, tỉnh thức thứ ba, tỉnh thức thứ tư.

Tỉnh thức thứ nhất tức là người ta biết ngày đó, giờ đó người ta sẽ chết, đó là tỉnh thức thứ nhất. Nhưng mà người ta chết rồi, người ta tái sanh thì người ta không biết đâu, người ta mờ mịt. Tức là đạo Phật đã xác định được cái sức tỉnh thức đó. Cho nên cái người này, cái sức tỉnh thức của họ đó, là họ tỉnh thức ở trên cái ý thức cho nên cái tâm của họ nó giao cảm được cái giờ cuối cùng của họ, họ biết. Cho nên nói là người niệm Phật thì biết giờ, biết ngày, biết khắc, biết rày tánh linh. Sự thực ra họ mới tập tỉnh thức thôi, không có gì đâu, đó là cái giai đoạn tỉnh thức thứ nhất.

Giai đoạn tỉnh thức thứ hai, có cái phương pháp chúng ta tập ở cái giai đoạn tỉnh thức thứ hai. Tức là chúng ta khi chết rồi chúng ta vào bụng mẹ chúng ta biết, nhưng mà khi mẹ sanh chúng ta ra chúng ta không biết, quên mất rồi. Do đó chúng ta phải tập tỉnh thức lần thứ ba, cái sức tỉnh thức nó cao hơn. Thì khi chúng ta ở trong bụng mẹ, rồi khi chúng ta xuất thai chúng ta biết. Nhưng mà nếu chúng ta không tập tỉnh thức lần thứ tư, thì khi xuất thai ra chúng ta không nhớ lần trước chúng ta là ai cả, chúng ta quên hết. Nhưng mà chúng ta tập tỉnh thức lần thứ tư, thì khi chúng ta sinh ra, chúng ta mặc dù là đứa bé nhưng nó nhớ đời trước nó ở đâu, quê hương chỗ nào, làng xã cha mẹ là ai.

Có bốn giai đoạn tỉnh thức. Còn người này mới có tu tập sức tỉnh thức thứ nhất, sức tỉnh thức thứ nhất đó là mới tưởng thức mà thôi. Cho nên tưởng mình như là được về cực lạc nhưng sự thực chưa đâu, còn tiếp tục tái sanh. Vì tâm họ còn tham sân si, chưa hết. Mới có tỉnh thức thứ nhất thôi, cho nên nó mới là giai đoạn đầu. Mà mới có nhiếp tâm, ức chế tâm để đi vào sức tỉnh thức thứ nhất, cho nên chưa (không nghe rõ).

(01:00:40) Hôm nay Thầy nói để mấy con thấy, đây là bốn sự tỉnh thức của đạo Phật, mà cái người tu theo ngoại đạo, hầu như họ biết được ngày giờ, hoặc là một cái người sống trong thiện pháp, họ cũng có sức tỉnh thức. Nhà nho chúng ta ngày xưa đâu có tu thiền định, đâu có niệm Phật đâu. Như Thầy có một ông ngoại, ông ngoại Thầy là người Nho, nhà Nho. Ông chết ông biết ngày giờ ông chết ông nói trước. Ờ tháng nào ông sẽ chết, ngày giờ nào ông chết ông nói trước, rồi cuối cùng ông chết. Ông có tu niệm Phật đâu, nhưng vì ông sống thiện, ông sống theo đạo đức Nho giáo mà. Nhân - nghĩa - lễ - trí - tín mà. Cho nên ông sống thiện. Vì vậy mà ông vẫn tỉnh thức được ở mức độ thứ nhất. Bởi vì mình tỉnh thức được mình mới sống được nhân - nghĩa - lễ - trí - tín. Mình không sống được tỉnh thức thì mình sẽ không sống được nhân - nghĩa - lễ - trí - tín. Đạo Nho có nhân - nghĩa - lễ - trí - tín hay lắm mấy con.

Đó hôm nay vì vậy mà Thầy nói chỉ cần sống đạo đức là mình đã có tỉnh thức rồi. Thầy dạy, mấy con không tỉnh thức thì mấy con giận hờn; mấy con tỉnh thức thì mấy con không giận hờn, thì ngay đó là tỉnh thức thứ nhất. Mà nếu mấy con sống được vậy thì đến ngày chết mấy con biết chứ sao, đâu có gì khó, có phải không mấy con?

(01:01:49) Phật tử: Con bạch Thầy cho con hỏi. Xin bạch Thầy con hỏi câu hỏi thứ hai là con thì con cũng biết một phần là bây giờ nếu như người ngoài đời người ta không giữ được một giới nào, và nghiệp của người ta nặng. Mà bây giờ người đã tu giữ giới mà đến ngồi giường của người ta, hoặc là vào bệnh viện ngồi vào giường bệnh, thì sẽ bị cộng nghiệp. Nhưng theo con hiểu thì nghiệp của người nào người đó chịu chứ không phải là ngồi thế thì cộng nghiệp. Nhưng trình độ của con là, mắt con là mắt thịt, còn mắt của Thầy là mắt Tuệ. Thì Thầy biết, thì hôm nay cũng là ngàn đời có một thì Thầy về Nam Định để con được lễ Phật, lễ Thầy, lễ các Tăng Ni. Thì con cũng hỏi để cho bạn bè con ở đây, những Phật tử tại gia chúng con được biết, mong Thầy chỉ giáo cho chúng con.

(01:02:40) Trưởng lão: À, con muốn hỏi cộng nghiệp với biệt nghiệp phải không con? Cái cộng nghiệp như thế này này. Nghĩa là cộng chung một cái nghiệp với nhau. Hai người đều làm một cái điều ác, thì đó là cộng chung (nghiệp ác). Hai người đều làm một cái điều thiện, là cộng chung nghiệp thiện. Chẳng hạn như bây giờ, mấy con cùng làm một cái điều ác, thì mấy con phải cộng cái nghiệp của cái điều ác đó; mà mấy con cùng làm một điều thiện, thì mấy con sẽ cộng cái nghiệp thiện với nhau. Chứ còn cái người đó bệnh rồi, con trèo lên giường người đó ngồi rồi nó cũng bệnh theo thì không phải đâu, không phải cái chuyện đó đâu. Nó ăn thua cái hành động thiện ác mấy con, chứ không phải là cái chuyện hành động trùng lặp.

Chẳng hạn bây giờ cái người đó là bệnh truyền nhiễm, mà mấy con không biết. Họ nằm ở trên giường đó họ ngủ, thì cái bệnh truyền nhiễm của họ mấy con không biết, mấy con lại ngủ, lại nằm trên cái giường đó, thì mấy con cho là cộng nghiệp, không phải đâu, cái đó không phải cộng nghiệp. Mà cái duyên nhân quả của mấy con đến lúc phải trả cái bệnh đó, thì do đó mới khiến con mê mờ, không có hiểu, không có nắm vững. Cho nên, mấy con mới ngủ trên cái giường này, để cái vi trùng truyền nhiễm này nó mới sang xâm nhập vào cơ thể con để con bệnh. Tức là nhân quả chứ không phải cộng nghiệp. Nhân quả của con tới giờ phút phải trả cái bệnh đó, nó là cái nhân quả, chứ không phải cộng nghiệp.

Cộng nghiệp là phải hai người cùng chung nhau làm một điều ác. Bây giờ cộng nghiệp như thế này này. Bây giờ Thầy rủ một cái người bạn của Thầy, tối nay mình rình cái nhà đó, tao đi vô trước, mày vô sau, tao lấy đồ tao đưa ra, mày tuần giáo, phải không? Cho nên khi mà Thầy bị bắt, công an đánh Thầy quá chịu không nổi, Thầy khai có thằng bạn bữa đó đi, hai đứa chia nhau chứ không phải riêng mình. Thì bây giờ người bạn đó cũng bị công an bắt thì đó là cộng nghiệp, con hiểu chỗ cộng nghiệp không? Chứ còn Thầy không kêu thằng bạn đó, thằng bạn đó không đi thì làm sao nó ở tù chung với Thầy? Có phải không? Cộng nghiệp là như vậy.

(01:04:28) Còn cái này là nhân quả của con, cho nên nó mờ nó khiến con không có biết. Cái người này bệnh, đến nhà thương họ bệnh lao bệnh phổi gì, bệnh truyền nhiễm mà. Do đó con không biết, con cũng vô nhà thương con lại nằm ở trên cái giường này, con đâu có biết. Cho nên đây là cái nghiệp của con phải bệnh đó, để mà trả cái nghiệp của đời trước con đã gieo. Cho nên khiến con mới lại chỗ này. Bây giờ chỗ này, cái khu vực này nó bị dịch gia cầm, con đâu có biết. Con ở xứ nào con đến đây con đâu có biết, con về cái quê hương này con ở. Nhưng mà ta đang bị bệnh dịch, bây giờ công an nó không có cấm, nó không có hàng rào y tế, con đâu có biết. Bởi vì nó vừa xảy ra người ta đâu có biết được, chừng nào mà có chết nhiều người ta mới biết. Nhưng mà không ngờ con ở đâu con đến đây, tức là cái nhân quả nó thúc đẩy con vào đó để con bị dính, bị dịch gia cầm mà con chết. Nói sao lại có người ngoại quốc mà về sao lại bị chết ở đây, đó là cái nghiệp của con phải về cộng nghiệp. Nói cộng nghiệp không đúng, mà cái nhân quả của con về đó để mà cùng chung với cái số phận của một số người ở đây, tức là cái chùm nhân quả của con với cái số người ở đây cùng chết một cái bệnh đó. Đó là nhân quả.

Phật tử: Bạch Thầy con hiểu rồi về con sẽ nói lại cho các bạn bè con ạ.

Trưởng lão: Cũng như cái cộng nghiệp như thế này là cộng nghiệp này. Mình đón xe đò, chiếc xe đò nó chạy đi, cũng như bây giờ, chiếc xe đò nó đi thành phố, mình cũng ra đón. Mà cái ngày đó, sao mà nó cũng khiến sao mình cũng đi cái xe đò đó, đến cái đèo nào đó nó lại rớt nó chết mình, họ cũng chết với nhau. Đó, đó là cộng nghiệp, cái nhân quả, cái quy luật của nhân quả nó khiến cho mình đến ngày đó phải chết với nhau. Cho nên mình cũng lên chiếc xe đò đó, chiếc xe đò đó nó rớt xuống hố, xuống đèo nó chết mình cũng chết. Còn có người cũng đón xe, mà xe từ chối nói xe tôi đầy rồi, đón xe sau. Cuối cùng thì cái nghiệp của người này nó không chết, nó không cộng nghiệp đó. Thì do đó cái xe đò nó rớt, cái người này không chết, trời ơi phải ban nãy tôi đi xe này chắc chết. Phải không mấy con, đó là cộng nghiệp. Nó gọi chung nhau lại một chiếc xe, mà ở trên này đâu có người quen mình đâu, người lạ không à, hành khách không à. Chỉ có mình đây thành phố thôi, cho nên vì vậy đó gọi là cộng nghiệp. Cộng nghiệp để cùng chết với nhau. Bởi vì cái quy luật của nhân quả là như vậy đó mấy con.

(01:06:50) Phật tử: Hôm nay nhân duyên của con được về gặp Thầy ở đây, cùng với đạo tràng. Bạch Thầy, từ ngày con bước đi lấy chồng, không biết làm sao, gia đình nhà chồng con, con không gây sự gì với người ta, cứ tự dưng là người ta chửi con. Con không biết là cái nghiệp của con kiếp trước là như thế nào? Xin Thầy từ bi chỉ dạy cho con ạ.

Trưởng lão: Thầy chỉ cho con rất rõ ràng. Bây giờ thật sự con không có nói, không có gì hết, con là người tốt khi mà về đây. Nhưng mà, mọi người thường thường hay kiếm chuyện, chửi mắng con, thì trước kia con là mẹ chồng con cũng chửi mắng họ dữ lắm, bây giờ con phải trả cái quả đó thôi. Vui vẻ mà trả đi, rồi, không có gì hết. Con thấy nhân quả con, kiếp này mình không làm, nhưng mà kiếp trước mình làm. Đó, chính cái chỗ đó là cái nhân quả của đời trước.

(01:08:13) Phật tử: Kính bạch Thầy, phần đông chúng con chưa được đọc hết kinh sách mà Thầy đã dạy, cho nên chúng con xin thỉnh Thầy một việc là thờ gia tiên, hoặc khu nhà thờ cúng như thế nào cho đúng chánh pháp đó Thầy. Hiện giờ con được biết, con ra đình, đến chùa, hoặc đến cô đồng, bà cốt, thầy cúng, xin bốc bát hương, mang về nhà thờ. Rồi không dám đụng đến bát hương, để chân hương dày tầng tầng lớp lớp nhiều năm. Việc thờ cúng như thế, có lợi lạc gì không?

(01:08:50) Trưởng lão: À, bây giờ Thầy nói như thế này. Để bát hương là tượng trưng, mấy con. Bây giờ mấy con thờ Phật đó, bởi vì Phật là một vĩ nhân, một ân nhân. Mà vị ân nhân đó của cả cha mẹ tổ tiên mình nữa, chứ không phải là có riêng mình không. Bây giờ mấy con thờ Phật là mấy con thờ, cái bàn Phật mấy con đừng có làm nhiều bàn nhiều ghế như thế này. Mà mấy con để cái hình Phật ở trên cao, bởi vì Phật là một vĩ nhân. Người đã để lại cái chánh pháp cho chúng ta, Người đã hi sinh thân mạng, hi sinh sự giàu sang, cung vàng điện ngọc, Người đã hi sinh tất cả những sự sung sướng của thế gian. Người đã hi sinh thân mạng mà tu gần chết, để để lại cái chánh pháp cho chúng ta, ơn nghĩa đó lớn lắm. Ông bà chúng ta cũng phải thọ ơn nữa. Cho nên vì vậy mình để cái hình đức Phật trên cao, kế đó mình để hình gia tiên của mình, rồi đến cha mẹ của mình sau.

Trong đó mấy con làm một bát hương thôi, đừng có làm nhiều. Một bát hương tượng trưng cho cái lòng của mấy con, các con hiểu không? Đừng có để bát bát đầy như thế này, mỗi bát hương thỉnh bát hương, trời đất ơi cái nhà gì mà để hương như vậy. Mà cỡ cắm hương mà biết bao nhiêu, một bó hương thì cũng hết nữa, các con thấy chưa? Ở đây mình chắp tay lên mình thắp năm cái hương tâm của mình: “Giới hương, định hương, giữ huệ hương, giải thoát, giải thoát, tri kiến hương”. Mình hãy đứng trước cái bàn thờ mà mình chắp tay lên là năm cái hương, năm cái hương mà đức Phật đã dạy. Đức Phật có dạy mình đốt từng cái hương vỏ cây không? Đốt cho nó dơ nhà mà nó ngợp. Mà cỡ ông bà mình mà có thật mà ngồi đó chắc là “Thôi tụi bây đừng có đốt, đốt nữa tao thở không có được”, có phải không? Cho nên mình đừng có đốt hương, mà hãy đốt năm cây hương (hương tâm).

(01:10:24) Các con thấy chắp cánh tay của chúng ta lên, như búp sen mấy con. Đẹp lắm mấy con! Sen sống từ trong bùn nhơ mà không hôi tanh mùi bùn, có phải không? Mà bàn tay chúng ta, hai cái chụm lại, là bông sen búp, có đúng không mấy con? Để trước ngực chúng ta; để trên trán chúng ta, tức là lòng cung kính. Để trước ngực là lòng thương yêu, tưởng nhớ, có phải không? Để cái sự trong sạch. Cho nên năm cái hương là tượng trưng cho mười ngón tay chúng ta chụm lại, chắp lại thành năm cái hương giải thoát. Dâng lên năm loại hương đạo đức, mà dâng lên cúng đức Phật, cúng ông bà tổ tiên chúng ta, đẹp vô cùng mấy con. Cái hương tâm này rất đẹp, chúng ta hãy làm!

Tại sao đạo Phật có hai bàn tay chắp nhau, mấy con? Là tượng trưng cho hoa sen, mà hoa sen là tượng trưng cho sự sống trong bùn mà vẫn không hôi tanh mùi bùn, có đúng không mấy con? Mình đang sống trong bùn đó mấy con, đang sống trong bất tịnh mấy con. Vì vậy mà chúng ta ngoi lên, vươn lên để trở thành một bông sen không hôi tanh mùi bùn. Chúng ta hãy cố gắng!!! Như vậy là Thầy dạy các con thờ đúng cách, không thờ sai. Cố gắng đừng có bát hương nhiều mấy con. Một bát hương, mà bát hương mấy con chưng sao cho đẹp, là đủ rồi.

(01:11:44) Phật tử: Kính bạch Thầy, con xin được hỏi thêm. Kính bạch Thầy, phần lớn chúng con, trước khi mà, chưa được tiếp thu giáo lý Thầy giảng dạy, chúng con đều theo học giáo lý Đại thừa. Tới chùa, các sư thường dạy chúng con tụng kinh gõ mõ, tụng kinh Di Đà, tụng kinh Địa Tạng, kinh Phổ Môn, kinh Dược Sư, v.v.. Hiện nay vẫn như vậy. Một số chúng con khi được tiếp cận giáo lý Thầy, nhưng vẫn còn phân vân, nên là nửa theo Thầy, nửa theo Đại Thừa. Mà dựng lễ lạy như thế, rồi trong kinh lại dạy là lễ lạy như thế, rồi thì hồi hướng cho gia tiên, rồi cúng dường vật thực, cúng dường tịnh tài, nhẫn, vàng bạc hồi hướng cho gia tiên. Kinh Địa Tạng bảo bán nhà cửa đi, mua thức ăn, rồi mua vàng bạc, mua vải vóc đến cúng Phật, thì như vậy là gia tiên mình sinh lên trời. Chúng con thì đọc sách Thầy thì đã được hiểu lời Thầy giảng. Nhưng hôm nay, ưu tiên chung, coi như là Thầy dạy lại thêm phần này để cho tất cả chúng con được học lại.

(01:12:53) Trưởng lão: À, thay vì mà kinh sách Đại Thừa dạy mấy con tụng niệm kinh Di Đà, kinh Hồng Danh, kinh Dược Sư, Pháp Hoa để cầu an, cầu siêu cho gia tiên, cho những người đã khuất, người thân của mình, thì ở đây Thầy dạy cho mấy con thọ Bát Quan Trai, vừa giữ tám giới thanh tịnh, tức là đức hạnh chứ gì. Và vừa ước nguyện cho người còn sống cũng như người đã chết thì quá tuyệt vời. Với lòng hiếu hạnh, với lòng thương yêu của các con, các con thực hiện qua những ngày thọ Bát Quan Trai, không phải đẹp sao? Có phải không? Đó, thì như vậy mấy con cứ thực hiện thọ Bát Quan Trai, thay vì gõ mõ tụng kinh, thì mấy con thực hiện giới luật. Cái nào đúng? Đem lại cho mấy con sống có đạo đức? Gõ mõ tụng kinh mà phạm giới, phá giới như đức Phật nói, có xứng đáng là một người tu theo Phật không? Phải không, mấy con thấy không?

Còn ở đây mấy con giữ được một ngày thọ Bát Quan Trai trong một tháng là quý lắm. quý hơn nữa. Hai ngày trong một tháng, quý hơn nữa. Nhưng hai ngày.

Mà sống trong những ngày kia mà có bao giờ mấy con phạm những cái giới, cái giới thô đâu. Chỉ có những cái giới vi tế như là nghe ca hát, hoặc là nằm giường cao rộng lớn, hoặc là không trang điểm, thì mấy con còn vi phạm. Chứ năm giới đầu tiên mấy con có vi phạm sao? Bởi vì những cái giới đó là giới gốc, cho nên mấy con giữ gìn năm cái giới đầu tiên. Còn các giới kia thì thọ Bát Quan Trai cộng thêm, có phải không? Sau khi thọ Bát Quan Trai thì năm giới gốc mấy con còn chứ mấy con buông hết sao. Thí dụ như một con người mà ăn thịt chúng sanh thì cũng giống như con vật, phải không, là động vật phải không? Cho nên mình phải khác chứ. Con người phải khác nữa. Lần lượt mình sẽ cố gắng mình thực hiện giới không sát hại chúng sanh, không ăn thịt chúng sanh, thì như vậy mấy con sẽ thành một con người thực sự tốt đẹp.

Cho nên năm giới thì không xả, mà tám giới thì ba giới kia mình xả, phải không? Cho nên, mấy con thọ Bát Quan Trai, giữ thêm ba giới nữa, mà không thọ Bát Quan Trai thì năm giới vẫn giữ. Chứ không phải thọ Bát Quan Trai giờ cái bắt đầu tôi nghỉ, tôi xả hết, rồi cũng đi uống rượu, cũng này nọ kia, trời đất ơi nó còn hơn người ngoài đời nữa. Cho nên mấy con nhớ, còn giữ năm giới, còn ba giới kia là cộng thêm, tu tám giới. Khi mà tôi ước nguyện cho những điều gì bình an cho gia đình thì tôi cộng thêm ba giới nữa. Thì mấy con sẽ được lợi lạc còn hơn là mấy con tụng kinh nhiều lắm, mà lợi ích còn rất lớn.

(01:15:28) Phật tử: Bạch Thầy, đây là con hỏi cho bạn bè con, chú bác con để mà hỏi. Con bạch Thầy trước đây là con còn theo kinh Đại Thừa, chúng con là mù tịt không biết gì, cứ đi tụng kinh, lễ thì chỗ nào cũng đi, rồi đi trợ duyên. Thế nhưng bây giờ con vào được Tây Ninh thì trong ấy mới gặp được đúng pháp của Phật, của Thầy, đã đắc đạo, tu chứng quả A la hán, Thầy đã dựng lại pháp môn chân chính. Thế là về từ hồi đó đến giờ là con không có tụng kinh tí nào, không có khua mõ nữa, không có mua hương hoa gì. Con lấy tâm thay hương thay hoa thì con gọi là lấy năm giới, mười giới thập thiện với giới không ăn phi thời nữa, để dâng cúng gia tiên. Thì con thấy gia đình con nói chung là nề nếp hơn trước nhiều. Trước đây thì cháu ngoan cũng tốt rồi, nhưng đằng này nề nếp hơn nhiều.

Thế con muốn nói ra đây để cho bạn bè con biết, mua hoa cũng phải tội, thế rồi hương thì nó bụi ở ngoài đường người ta phơi nó bẩn thỉu, làm từ mùn cưa mùn cung, về nhà thắp thì nó cứ bụi mù lên. Thế mà suốt từ bao nhiêu năm nay con không mua không mất một đồng hương nào. Vì mắt chúng con là mắt thịt còn mắt của Thầy là mắt Tuệ Thầy biết ngay con có nói sai thế nào thì Thầy cũng biết, không mất đồng hương đồng vàng nào. Mà như vậy là con cứ kêu cầu đến, cúng chay mười năm nay gọi là bát cơm với muối, trần gian thì ăn miếng cơm, chứ còn tâm linh người ta đã đi theo nghiệp nhân quả, làm gì còn ăn miếng cơm ấy nữa mà cứ bày xôi thịt cho nhiều. Mười năm nay thì nhà con chỉ gọi là để bát cơm với tí muối, với lại hoa con cũng không mua, chỉ thay trái cây thôi. Con bảo hôm nay ngày giỗ bố hay giỗ mẹ đây, con thành tâm để cúng Phật, Pháp, Tăng - Tam bảo này; cúng Phật Thích Ca này, cúng cha lành Thích Thông Lạc ở Tu viện Chơn Như, cô út Diệu Quang ở Tu viện Chơn Như, với mười giới thập thiện, giới không ăn phi thời.

Và như vậy là con giữ không bao giờ sát sinh. Mười năm nay không bao giờ cái tay con cầm tôm tép để sát sinh cho chồng con ăn cả. Vì là hồi xưa con mê tín, con còn cứ mua hàng tạ ốc, mỗi một tháng là một tạ, một năm là một tấn, mà mất ba năm như vậy, thế là con cứ mua ốc lại đi thả, mất rất nhiều thời giờ. Đến bây giờ, con đọc kinh của Thầy, của Phật dạy là, như vậy mình không phải đi mua cái nhân quả ấy, tự nhiên mình đi đường, bất thình lình gặp người ta đi mua về ăn thì mình mua mình thả thôi.

Khi con tại gia thì con cũng độc cư hàng ngày, không nói chuyện, không có tiếp chuyện nhiều. Thế nhưng bây giờ con muốn là bạn bè con cũng hỏi, nhưng con bảo là bây giờ tôi không thắp hương, không hóa vàng, không tụng kinh gõ mõ, thì tôi thấy màu nhiệm hơn. Con nghe Thầy thì theo Phật Thích Ca con theo mỗi một pháp môn ấy thôi, không có đi đâu cúng bái nhiều mà không có nói chuyện lôi thôi gì dây cà dây muống. Con chỉ ở nhà có ai hỏi gì thì con nói. Thứ nhất là con in kinh, có đồng nào là con in kinh Thập thiện, với kinh Tứ vô lượng tâm, với lại kinh Giới đức làm người để con biếu. Những ngày nào con nhớ thì người nào đến nhà con thì biếu, không là con không biết nói gì nhiều với ai. Bây giờ tôi biếu để bà về bà đọc rồi bà sẽ hiểu, còn bây giờ tôi thì hãy còn là đệ tử của Thầy, tôi là con Thầy tôi có biết gì mà giảng. Đây là sách của Thầy đây tôi biếu các bà, thôi thì các bà về không phải gì nữa. Tôi cho các bà mượn. Trọng tâm của tôi là tôi tu, tôi thì chưa vào được Tu viện, nhưng tôi thì gọi là tu xả tâm, ngăn ác diệt ác, chứ không dám là suốt ngày nói chuyện ngoài đời người ta, vì già sắp chết rồi.

Thầy từng dạy con một câu là “Liên Châu con, đã già rồi, sức yếu, hàng ngày hãy giữ tâm thanh thản, an lạc và vô sự. Để đến ngày con rời bỏ cuộc đời này, mà tâm con vẫn luôn luôn bất động, tâm con phải nhớ lời dạy này. Tâm thanh thản, an lạc và bất động là con sẽ hoàn toàn gặp được Phật, được Thầy”. Suốt đêm suốt ngày lúc nào con cũng nghĩ đến câu Thầy dạy, thì con bạch Thầy là con nói ra đây cho bạn bè con biết con giữ như thế thì có được không Thầy?

(01:19:16) Trưởng lão: À các con nghe Liên Châu nói không? Đó là cách tu đúng mấy con. Mấy con nghe Thầy nhắc lại, mấy con thường hay đến chùa mấy con dâng hoa với lại cắt hoa, hay mua hoa đem cúng. Mấy con biết cây hoa là gì không, cái bông hoa là gì không? Là con của cái cây bông đó, có phải không? Mà bây giờ nỡ lòng nào mấy con cắt đứa con mà đem cúng Phật, còn cây mẹ nó nó khóc mấy con. Khi mà cắt cây hoa mấy con thấy trong cây hoa sẽ tiết ra cái nước để mà nuôi con nó chứ gì, nuôi cái hoa chứ gì, đó là nó khóc mấy con. Cũng như bây giờ mấy con có một đứa con, bây giờ về mà có người đến “Cô hãy cho đứa con này tôi đem cúng Phật”, rồi con thấy cái bông mà để con cúng Phật rồi cái bông nó cũng khô héo nữa chứ. Rồi trong khi đó con cho đứa con của mình đem đi cúng Phật đi, rồi người ta đem người ta để trên một cái giàn hỏa người ta thiêu đứa con con, người ta đốt đi, con đau lòng không? Hay hoặc là người ta để cho nó nằm ở trên đó, chờ cho đến khi mà nó chết mà con không được rớ tới nó nữa, thì như vậy mấy con có đau lòng không mấy con?

Cái sự sống của thảo mộc cũng là sự sống của chúng ta, mấy con. Nếu không có sự sống của thảo mộc thì chúng ta sống gì đây, các con sống có rau cải, có lúa gạo đâu. Cho nên chúng ta phải thương yêu sự sống chứ sao. Mà chúng ta thương sự sống làm sao chúng ta nỡ lòng nào mà lìa mẹ lìa con của loài thảo mộc mấy con. Mấy con nỡ lòng nào, cỡ người ta bắt con mình người ta đem đi chỗ nào đó mình có khóc thương không, khóc thương lắm mấy con.

Cho nên mấy con đừng có đem điều đó mà cúng Phật, Phật không có thọ dụng cái điều đó đâu. Phật thọ dụng cái tâm thanh tịnh, cái tâm giải thoát, tâm không tham, sân, si của mấy con. Mấy con dâng lên một cái lòng cúng Phật như vậy là mấy con không phụ ơn Phật. Chứ ông Phật không đòi hỏi mấy con trưng cái bông hoa ấy cho đẹp, mấy con làm điều đau khổ có biết không. Mấy con thắp cái hương là tượng trưng, nhưng cái hương đó là bất tịnh, nó không sạch đâu mấy con. Cho nên ở đây phải dâng cái hương trong sạch, cúng cái hoa trong sạch chứ không phải bắt cho bông lìa mẹ, mẹ lìa bông thì không tốt đâu mấy con. Nhớ lời Thầy dạy, mà cô Liên Châu đã làm đúng lời Thầy dạy, cô hạnh phúc lắm mấy con, cô rất hạnh phúc. Cho nên gia đình cô bây giờ rất là an ổn như cô đã nói, cô nói sự thật cô không nói sai. Và cô tiếp tục trên con đường tu tập, tâm cô thanh thản, an lạc, vô sự. Một ngày nào đó cô sẽ trở về trạng thái bất động đó, cô không còn tái sanh luân hồi. Các con nhớ, điều làm đúng là chúng ta sẽ đúng, điều làm sai là chúng ta sẽ sai. Hôm nay cô trình bày trước mặt của các con, để các con lấy kinh nghiệm của bạn bè, cũng như các con lấy kinh nghiệm của thầy Chân Thành, cũng như các con lấy kinh nghiệm của Từ Quang để mà tu tập cho đời mình, để cứu mình mấy con. Quý vị đó không cứu mình được bằng chính bản thân mấy con, mấy con phải tu tập thôi!

(00:00:00) Phật tử: Thưa Thầy, theo con đường Chánh Pháp của Đức Phật mà Thầy trao giáo pháp cho chúng con, hôm nay chúng con xin thỉnh Thầy thuyết pháp cho chúng con để chị em chúng con được ân chiêm công đức.

Trưởng Lão: Mấy con ngồi xuống hết đi, chỉ xá Thầy thôi. Mấy con ngồi xuống hết đi.

Thầy rất mừng khi mà Thầy đến đây Thầy thấy mấy con sống như thế này là giữ trọn cái hạnh độc cư, không tập trung đông, lo mà tu tập. Tu khó lắm, bởi vì phải sống trọn vẹn để cho mình xả tâm từng chút. Còn tập trung đông thì mình khó, động lắm, nó khó tu lắm mấy con.

Cho nên nhiều chỗ Thầy đến, đông quá, Thầy mới nghĩ rằng những nơi này phải thành lập một khu an dưỡng để cho họ có nơi an dưỡng, họ chia ra họ sống từng chút.

Còn ở đây mấy con có thể, ngôi nhà tập thể như thế này, có thể mình chia ra mình tu tập. Số chị em ít như thế này, dễ tu lắm. Đông quá, nhiều ý kiến, tu khó lắm, cho nên nó có nhiều cái khó.

Cho nên hôm nay mấy con, trong số mấy con như thế này, mấy con cũng có thể dễ tu tập lắm. Tại sao? Mấy con biết, cứ lo mình tu tập để mình xả tâm. Tránh đối duyên, tránh đối cảnh, xả tâm mình tu mới được. Còn tiếp duyên, tiếp cảnh nhiều, thí dụ như bây giờ tập trung hai chục người hay ba chục người, rồi Thọ Bát Quan Trai, mấy con sẽ bị động mất.

Cho nên Thầy thấy con từ khi vào Tu viện rồi về tu đến giờ, con không có tập trung nhiều, cứ lo cho mình tu mà thôi. Mà như vậy mà con thấy mình xả tâm còn chưa hết, huống hồ là tập trung đông, rồi kẻ hỏi qua, người hỏi lại. Lúc thì người hiểu được Chánh Pháp theo Thầy đã dạy, có người thì còn bị kiến chấp trong Đại Thừa, rồi nói qua, nói lại nhiều khi nó cũng làm động lắm mấy con.

Cho nên Thầy thấy khi mà về đây, Thầy thấy như thế này con đã an ổn tu, cố gắng giữ vị trí này mà tu mấy con, cố gắng tu.

(00:02:21) Rồi hễ mình thu được rồi, thì coi như là Phật Tử ở Hải Phòng sẽ có hy vọng tốt chứ không có sự chia rẽ nào khác. Bởi vì bây giờ mình mới tu, phải lo tu mấy con, mình tu chưa xong mà mình họp nhau đông quá, mình tu không được, có phải không?

Thầy sẽ ra đây, cố gắng ngày nào đó ở Hải Phòng có những khu an dưỡng, để nơi đó có các cụ, các Phật tử mấy con tập trung lại để được học đạo đức nhân quả mà Thầy đã từng dạy, đạo đức không làm khổ mình, khổ người mấy con.

Hôm nay Thầy về đây Thầy có mang theo một bộ sách Đạo Đức Làm Người, trước kia Thầy cũng đã cho mấy con rồi, hôm nay được xin phép rồi, có giấy phép rồi, Thầy mang ra. Đây cũng là thời điểm tốt, được nhà nước chấp nhận cho ra đời, như vậy mình phổ biến cho mọi người từ khắp…​ Cho nên ở đây, Hải Phòng thì đi từ ở trong Quảng Trị đi ra thì Thầy thấy nơi đây có duyên lớn.

Cho nên vì vậy mà Thầy ước ao sao nơi đây sẽ là nơi có thể đem được nền đạo đức của Phật Giáo truyền thừa đi, để mấy con và mọi người đều học được đạo đức nhân bản - nhân quả, sống không làm khổ mình, khổ người, tuyệt đẹp mấy con.

Không làm khổ cho ai hết thì nó hạnh phúc chứ gì, nó là sự an ổn nhất chứ gì? Cho nên điều đó là điều hạnh phúc cho quê hương, cho đất nước.

(00:04:03) Do vậy mà mấy con cố gắng tu tập, nhớ xả tâm, tất cả mọi chướng ngại gì mấy con xả, đừng phiền não trong lòng, cố gắng xả.

Bởi vì xả tâm như thế này, Thầy nói phương pháp xả rất đơn giản, không có khó khăn. Thí dụ như Thầy ngồi trên ghế như thế này, Thầy nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi Thầy ngồi chơi.

Không có tu pháp nào, không nương hơi thở, không gì hết. Nhưng mà Thầy quan sát tâm Thầy với cái thân. Tâm Thầy có khởi niệm, Thầy quan sát, tư duy coi cái niệm này muốn cái gì đây? Cái vọng tưởng của mình, cái niệm nó khởi ra, nó muốn cái gì? Coi nó muốn ăn, muốn ngủ, muốn cái gì đây? Ba là nó nghĩ, nó nhớ, nó thương, nó lo lắng công ăn, việc làm gì đây?

Trong khi mình mấy thấy những niệm đó, mình thấy nó là những niệm đem đến cho mình lo lắng, suy tư, buồn phiền, những niệm đó đem đến cho mình là ác pháp, vì thế mình cố gắng mình tư duy, suy nghĩ rồi mình tác ý đuổi cái niệm đó đi, đừng cho nó làm động mình thì mình sẽ trở về sự vô sự, bình an.

Các con nhớ Thầy đã từng nhắc mấy con: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, phải không? Mấy con thấy mình thanh thản, an lạc, vô sự thì có cái gì phiền não trong lòng mình.

Rồi bắt đầu bây giờ mình ngồi chơi, tại vì nó thanh thản, an lạc, vô sự thì ngồi chơi chứ làm gì nữa. Nhưng mà nó có cái gì đó thì mình phải tư duy, suy nghĩ, dùng tri kiến, sự hiểu biết của mình quán xét nó để xả những điều đó, có phải không mấy con?

Thí dụ như bây giờ con ngồi chơi một giờ, con thấy nó giải thoát một giờ. Có cái niệm nào nó làm động tâm mình được không? Không, nó vô thì mình đuổi không cho nó tác động vào thân, tâm của mình trong một giờ đó.

Mình bảo vệ cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự của mình tức là mình hộ trì chân lý. Cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự đó là chân lý của chúng ta. Cái nơi mà chúng ta không tái sanh luân hồi, cái trạng thái không tương ưng với bất cứ một cái tham, sân, si nào hết. Cái trạng thái sẽ giúp chúng ta giải thoát hoàn toàn, chấm dứt luân hồi.

(00:06:08) Tại vì chúng ta không biết bảo vệ, cho nên không biết bảo vệ nó, không biết hộ trì nó, không biết giữ gìn nó, cho nên nó mất hoài. Ngồi một chút thì nghĩ niệm này, niệm kia thì làm sao mà bảo vệ được nó, phải không? Mấy con thấy không?

Mà bây giờ Thầy dạy mấy con ngồi chơi mà bảo vệ chân lý để cho mình đạt được chân lý, chứng được chân lý, có phải là chứng đạo không mấy con? Chứng đạo là chứng cái gì, chứng cái trạng thái giải thoát phải không? Thanh thản, an lạc, vô sự.

Dễ quá mà, mấy con thấy trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự, mấy con có chưa? Ai cũng có chứ, mặc dù trong nửa phút, ba mươi giây hoặc là một phút. Chắc chắn mấy con sẽ có, trong vòng đó, phải không?

Mấy con thấy ba mươi giây mấy con có thể ngồi lặng lẽ để nhìn cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự, thì ba mươi giây, chắc được nửa phút chứ gì. Khá hơn chút thì mấy con được một phút. Khá hơn chút nữa thì mấy con được hai phút. Người nào khá hơn nữa thì được năm phút.

Thầy nói cho ít thì mấy con cũng được năm phút, nếu người nào đã từng theo Thầy thì chắc chắn mấy con sẽ hộ trì được chân lý đó được năm phút, có phải không mấy con? Mà được năm phút rồi không lẽ mình cố gắng mình hộ trì nó thì sáu, bảy phút, mười phút, hai mươi phút sao lại không được?

Và đồng thời mình biết rằng các duyên xung quanh mình, các pháp xung quanh mình sẽ tác động làm cho tâm mình bị động, mất cái trạng thái này đi. Cố gắng khi mọi ác pháp đến tác động thì mình thấy cái đời mình còn gì, thân này là vô thường, các pháp đều vô thường, mình chết mình có mang theo gì đâu!

Nhưng mình phải làm, phải cần lao chứ. Mình cần lao để đem lại, cái mồ hôi, nước mắt nuôi mình và giúp đỡ người khác. Chứ không phải mình lo cho cá nhân mình đâu, phải không mấy con? Mình lo cho gia đình mình, lo cho nhiều người khác được an vui.

Cho nên mình vẫn làm mà vẫn tu, vẫn xả. Ai chửi không giận, ai nói nặng nhẹ mình không buồn, có phải không mấy con? Mỗi lần tâm ham muốn gì thì dừng lại, ở đây ham muốn là đau khổ, đó là nguyên nhân. Các con thấy chưa. Cho nên các con nỗ lực, các con tu tập như vậy thì các con hộ trì chân lý. Một ngày nào đó các con sẽ sống trong chân lý đó, có gì đâu.

(00:08:18) Có nhiều người cứ lập bập tác ý hoài thành ra thành thói quen, cũng không tốt đâu. Lâu lâu mình tác ý một lần: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi ngồi yên lặng để nhìn xem từng tâm niệm của mình, từng cảm thọ nơi thân của mình.

Bây giờ mình ngồi mà mình nghe có cảm thọ đau nhức trong thân mình, thì mình cũng có phương pháp đẩy lui cái bệnh đau nhức trong thân mình chứ gì? Bây giờ cái chân này ngồi mà nó mỏi quá thì mình muốn xả cái mỏi đó, mình làm gì? Tại vì mình ngồi lâu quá nên nó mỏi thì mình đứng dậy mình đi thì nó hết mỏi chứ gì.

Mấy con thấy dễ không, đâu có gì đâu? Ai dạy mình ngồi cho nó mỏi? Cũng như mình ngồi, đau chân mà mình cứ ngồi hoài thì nó đau chân mình chứ gì. Cho nên vì vậy mình đứng dậy mình đi một vòng cho thoải mái, nó hết rồi thì trở lại mình ngồi.

Cũng như Thầy ngồi trên xe một, hai tiếng đồng hồ, nhưng mà bước xuống đi một đoạn đường một trăm thước hoặc hai trăm thước, thoải mái vô cùng. Nãy giờ ngồi nhiều khi muốn cóng chân mình chứ gì, bây giờ đi thấy thoải mái. Thì các con thấy đó là cách thức xả tâm cho cái thân của chúng ta không còn bị chướng ngại chứ gì.

Còn bây giờ thân chúng ta bị bệnh đau, nó nhức đầu, đau bụng hay là nhức cách tay chúng ta thì chúng ta cũng có phương pháp đẩy lui nó chứ gì, đâu có gì đâu? Dễ quá mấy con.

Các con nghe Thầy đã dạy mấy con từng đề mục Định Niệm Hơi Thở: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô! An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra!” Hoặc là các con không dùng được hơi thở thì các con dùng cánh tay: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra! An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô!”, có được không?

“An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra!” - mình bảo cái thân mình là nó phải an mà thì một lúc, cứ tập trung đưa tay ra vô vậy, đừng có nghĩ đến cái đau thì một lúc cái đau của mấy con sẽ hết mấy con, có phải không?

Nó quên đau, mình mắc lo làm cái này thì cái đau kia nó quên chứ gì. Nói nó quên chứ sự thật nó không phải quên đâu mấy con. Nhưng cái thân của mình, cái tâm của mình nó không bị dao động trước cảm thọ cho nên cái thân có sức đề kháng rất mạnh và pháp tác ý bảo nó an, tức là tự kỷ ám thị mà.

(00:10:30) “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra!” - tức là sức đề kháng của cơ thế nó sẽ nổi lên, nó mạnh bạo, nó chống lại cái mô đau ở trên thân. Như cái đầu nhức, nó làm cho cái đầu hết, thì đó là nó đẩy lui những chướng ngại của nó để làm cho cái thân bình an trở lại.

Pháp của Phật nó hay như vậy mấy con. Như vậy là khi mình đẩy lui được bệnh rồi thì mình trở về gì? Trở về sự an ổn của thân tâm cho nên thanh thản, an lạc, vô sự. Mà nó trở về cái gì? Nó trở về chân lý giải thoát của nó, cái trạng thái giải thoát.

Cho nên mình có phương pháp để hộ trì và bảo vệ chân lý vì vậy mà chân lý từng sống với chúng ta. Cho nên người chứng đạt của Đạo Phật là chứng đạt chân lý hoặc chứng đạo đều là chứng đạt ở trên trạng thái bất động đó, thanh thản, an lạc, vô sự đó, chứ có chứng đạt cái gì đâu.

Chứ đâu phải chứng đạt là bây giờ tôi chứng là tôi thành Phật, tôi chứng là tôi kiến tánh thành Phật, tôi không giống ai hết. Nghĩa là bây giờ da tôi như thế này mà tôi chứng rồi nó vàng khè như cái mặt bàn này. Thì mấy con thấy cái ông này bệnh gì, bệnh đau vàng nghệ chứ, phải không?

Thầy nghe nói Đức Phật chứng đạo, da Đức Phật vàng như thếp vàng! Trời đất ơi! Thấy ông Phật mà hoảng hồn! Không lẽ bây giờ ông thành cục vàng mấy con? Nó có điều đó không? Không có đâu! Ông chứng đạo nhưng mà da thịt cũng y như mình.

Thầy còn nhớ ông chứng đạo rồi, ông còn mang bát đi xin ăn. Ông còn ăn cơm mà, còn ăn cơm thì làm sao mà da ông thành vàng? Nếu ông ăn vàng, không ăn cơm nữa mà ăn vàng, ăn vàng kí lô thì chắc da ông vàng, có phải không mấy con, thấy không?

(00:12:13) Cho nên chứng đạo không có nghĩa là da mình vàng như vàng kim hoàn, vàng như vàng bán ở ngoài chợ, ngoài tiệm kim hoàn đâu, mấy con hiểu chưa?

Cho nên chứng đạo rồi, cũng còn ăn cơm thì cũng giống như mấy con vậy thôi. Nhưng người ta ở trong trạng thái tâm người ta không bị dao động mấy con. Thân đau bệnh nó cũng không sợ, vì nó cũng có phương pháp đẩy lui bệnh mà. Tâm nó bất động. Không ai chửi mắng, không ai làm gì mà nó buồn phiền.

Chứng đạo là giải thoát như vậy chứ đâu phải chứng đạo là thay đổi da mặt, phải không mấy con? Hiểu chưa, chỗ đó? Có nhiều người nghĩ chứng đạo chắc có lẽ là thần thông phép tắc, hóa hào quang như Thầy ngồi đây mà ánh sáng như thế này Thầy thành cái ngọn đèn rồi còn gì.

Các con có nghe Đức Phật phóng hào quang không? Như vậy là ông Phật thành cái ngọn đèn chứ đâu có còn là ông Phật nữa. Đó là cái hiểu sai, tưởng là phóng hào quang.

Cho nên mấy con thờ tượng Phật, vô trong chùa mấy con thấy cái hình vẽ ông Phật thành cái ngọn đèn mới được, có phải không? Đó là sai mấy con, không đúng đâu. Ông Phật gì mà cái đầu phóng ánh sáng ra, như vậy là có cái bóng đèn ở trong đấy rồi, có đúng không mấy con?

Bởi vì mấy con thấy này, bây giờ ông Phật mà phóng hào quang vàng, thì bấy giờ người ta gắn vô cái đầu ổng cái bóng đèn vàng thì phóng ra ánh sáng vàng chứ gì, bóng đèn xanh thì phóng ra ánh sáng xanh. Mình lấy màu xanh mình sơn thì ra màu xanh, sơn màu vàng thì ra màu vàng.

(À được rồi mấy con muốn đi thăm thì cứ đi thăm).

Mấy con nghe Thầy nói có đúng không mấy con? Bởi vì mình tu rồi thì mình như bao nhiêu người khác, không có khác lạ gì hết. Mà tu đâu có khó đâu. Mấy con thấy Thầy nói: “Thanh thản, an lạc, vô sự”, mấy con biết mà. Người nào cũng có, chứ đâu phải cái đó lạ lùng lắm sao.

(00:14:13) Nếu mà Thầy nói có cõi Cực Lạc ở đâu đó, mình tu, mình sẽ chứng đạo, mình sẽ được lên cõi Cực Lạc, thì điều đó không biết có hay không? Mơ hồ quá phải không?

Nhưng mà Thầy nói ngay trước mặt mấy con “thanh thản, an lạc, vô sự”, thì trạng thái thanh thản, tâm thanh thản, thân an ổn gọi là an lạc. Mấy con có làm gì đâu, bây giờ ngồi đây nghe Thầy nói, mấy con có làm gì đâu thì do đó mấy con vô sự chứ gì?

Như vậy nhận xét được cái điều này rồi, tại sao chúng ta không sống được cái này? Sống không được cái này là vì cái duyên của chúng ta phải tiếp xúc, phải làm công việc này, phải làm công việc kia. Cho nên đầu óc chúng ta phải suy nghĩ điều này, suy nghĩ điều kia, nên chúng ta chưa sống được mà thôi.

Nhưng mà suy nghĩ điều này, điều kia thì nó có ở trong sự suy nghĩ đó có thiện, có ác mấy con. Ác nó làm cho mình phiền não, đau khổ. Thiện nó làm cho mình hân hoan, vui vẻ chứ gì? Thì mình cứ luôn luôn sống trong thiện hân hoan, vui vẻ chứ ai biểu mình sống trong ác pháp làm chi.

Cho nên cuối cùng thiện thì mình cũng được an ổn và như vậy thì luôn luôn lúc nào mình cũng vui vẻ, an ổn. Tới ngày nào chết thì mình vẫn thấy thanh thản, an lạc, vô sự, tại vì mình có giận, có hờn, có phiền não đâu.

Các con thấy tu theo Phật dễ quá. Đâu có thắp hương lạy Phật để cầu cúng bằng cách này cách khác. Đâu có lạy Phật để cầu an, cầu siêu cái điều gì đâu. Chết thì có linh hồn đi tái sanh đâu, mọi người đều tiếp tục theo nhân quả mà sanh diệt.

(00:15:33) Thầy nói như vậy để mấy con biết, các con ngồi trước mặt đây, từ lâu các con cứ nghĩ rằng một người sẽ sanh ra một người. Cái đó là có đúng không?

Đó là thuyết linh hồn mấy con. Bởi vì trong một người này thì có một cái linh hồn, thì cái linh hồn đó, khi mình chết thì cái linh hồn đó còn sống, nó đi đầu thai hoài, phải không? Hoặc là nó làm con mèo hoặc là nó làm con gà, hoặc là nó làm con cá, con tôm, thì cái linh hồn đó nó phải thay thân nó bằng con cá…​

Sự thật không phải vậy. Mình tái sanh luân hồi trong cái nhân quả, nhân quả sanh mình ra. Cho nên vì vậy mà nhân quả đó nó không phải sanh một người. Từng cái nhân thì nó phải có cái quả, mà cái quả thì nó phải có cái nhân.

(00:16:13) Thầy ví dụ cho các con thấy, như trái ớt thì có nhiều hạt ớt ở trong đó. Một trái ớt là cái quả chứ gì, tức là Thầy muốn nói một cái quả đau khổ của chúng ta thì nó phải có những cái hạt của nó ở trong đó.

Thì bắt đầu bây giờ trong cái thân của chúng ta này, ăn thịt, ăn cá, giết hại chúng sanh này, bây giờ thân chúng ta đau nhức, rên la, lăn lộn. Thì cái quả là rên la, lăn lộn chứ gì? Nhưng không ngờ trong cái quả đó có những cái hạt như hạt ớt. Các con thấy hạt ớt nó cay, do đó nó là quả ác.

Thì từ cái hạt đó, tức là cái hành động lăn lộn trên giường bệnh của mấy con, như mấy con rên la, như mấy con đau khổ đó thì cái từ trường đó phóng ra tương ưng với sự đau khổ đó. Với sự đau khổ mà mấy con từng ăn thịt con gà, con heo, con cá, con tôm thì nó tương ưng với sự đau khổ của loài vật đó.

Tại vì hồi đó mấy con cắt cổ, mấy con đập đầu nó, nó mới đau chứ sao, nó cũng lăn lộn. Bây giờ mấy con cũng lăn lộn, đau khổ thì từ trường đó sẽ phóng ra. Phóng ra thì nó tương ưng với sự đau khổ của loài vật khác thì nó sẽ sinh ra làm con gà, con cá, con tôm. Các con còn sống nhăn, chưa chết mà nó đã sinh ra những con vật đó.

Rồi các con lại tiếp tục cắt cổ, đập đầu, ăn nó nữa thì mấy con sẽ bệnh đau. Rồi từ bệnh đau đó nó phóng ra nó thành con cá, con gà. Do ai mà mấy con ăn qua, ăn lại như vậy? Các con thấy nhân quả! Thì một hạt ớt, cây ớt chưa chết mà nó ra trái, rồi những hạt ớt đó lên thành những cây con, cây con ra những trái ớt nữa.

Các con thấy nhân quả trùng trùng duyên khởi mà, Đức Phật đã nói mà. Nhân quả trùng trùng duyên khởi, duyên sanh chứ nó đâu có dừng lại sanh một cây ớt đâu, một cây ớt đâu sanh một cây ớt?

Một cây ớt nó sanh vô lượng cây ớt, trùng trùng duyên sanh. Một hành động ác của chúng ta thì nó cũng trùng trùng duyên sanh, duyên khởi, nó cũng sanh biết bao nhiêu, các con hiểu. Đâu phải đợi mình chết mấy con, có phải không?

Mấy con thấy nhân quả của thảo mộc thì nhân quả của con người đâu có khác. Cho nên trong khi hiểu nhân quả rồi, chúng ta sống thiện thì thân chúng ta không đau bệnh, không gặp tai nạn, không có gì hết thì làm sao có từ trường ác đi sanh?

Tại vì mình đã làm đau khổ tất cả những loài chúng sanh, (00:18:27) mình chửi lộn người ta thì từ trường ác nó sanh, mình tức quá thì cơn sân, tức giận của mấy con nó sẽ phóng xuất ra, nó tương ưng với những cơn sân kia, nó sẽ sanh ra làm con người quá sân, có phải không?

Mình đang ở đây trong cơn sân của mình, mình được sanh ra làm con người. Không biết cơn sân của cái người nào đó mà tương ưng mà bây giờ sanh mình lên. Các con hiểu, chứ không phải cha mẹ mình sanh mình ra đâu.

Cha mẹ mình sanh ra mình là duyên hợp để cho có thân mình, có cha, có mẹ hợp duyên nhau để tạo ra năm uẩn này cho đúng cái duyên để hợp ra con người của mình. Chứ về tinh thần của nó, tinh thần là sân, giận hờn, tức giận đó, cái vô hình đó, nó tương ưng cho nên nó hợp duyên nó mới sanh mình ra.

Con người mình bây giờ tức giận, giận hờn, ai nói gì mình cũng dễ giận hờn. Đó mấy con thấy chưa, thấy cái luật, quy luật nhân quả chưa?

Cho nên một phần thân xác chúng ta là do cha mẹ, còn về tinh thần, các con thấy tinh thần này, cảm thọ này, các con có cảm nhận được nhưng các con có thấy hình dáng nó không? Đâu có thấy hình dáng được cảm thọ mấy con. Tôi đau cái tay đây chứ mấy người kia có thấy được tôi đau cái tay đâu. Tôi đau tôi biết chứ. Cái cảm thọ nó vô hình.

Còn cái hiểu biết này, cái biết trong đầu mấy con, mấy con biết, nó có hình dáng gì không? Nó đâu có hình dáng đâu. Nhưng mà nó có chứ nếu mà không có thì mấy con thành gộc cây rồi chứ đâu còn biết, có phải đúng không? Cho nên có cái biết, có cái cảm thọ và có cái hành.

Có cái hành như bây giờ thân mấy con đi, thở biết thở này, đó là thân của mấy con. Còn cái hành của tâm mấy con, bây giờ mấy con ngồi im lặng, bây giờ nó khởi ra một cái niệm, đó là nó khởi, nó có hành nó mới khởi niệm chứ nó không hành làm sao nó khởi niệm mấy con, phải không?

Nó có hành của, nó vô hình của nó, cho nên hành nó không có hình tướng của cái tâm. Mà hành tướng của cái thân chúng ta thấy có rõ ràng là chúng ta bước đi, tay chân chúng ta động đậy, có phải không? Hơi thở, chúng ta hít thở, đó là cái hành của thân. Còn cái hành của tâm mấy con đâu có thấy, ngồi đây im lặng bỗng dưng nó hành, có cái niệm ra. Nếu không hành làm sao lòi cái niệm ra, các con thấy không.

(00:20:30) Rồi còn còn về cái phần biết nữa. Các con thấy bây giờ mình nằm ngủ, lẽ ra ngủ thì im lặng sao lại chiêm bao, rồi lại thấy, biết, nghe, nói chuyện ở trong đó. Như vậy còn có một cái biết khác nữa, nó đâu phải là cái biết của ý thức của mấy con mà là cái biết của tưởng thức, các con thấy chưa?

Cho nên trong những cái vô hình của cái thân của chúng ta, Đức Phật gồm cho chúng ta biết năm uẩn, có năm duyên để hợp lại mới thành cái thân của chúng ta. Cho nên phần sắc thân chúng ta là phần của cha mẹ kết hợp, có cha mẹ mới sanh mình ra là cái thân, cái sắc uẩn của chúng ta, cái thân của chúng ta. Cho nên cái thân Tứ Đại này là do cha mẹ, máu, xương của cha mẹ kết hợp lại thành con người của mình.

Còn về phần tinh thần mấy con, nó có phải của cha mẹ mình làm ra đâu. Các con thấy nó tương ưng với cha mẹ mình chứ đâu có khi không mà nó có được. Cho nên nó tương ưng qua một cơn sân, qua một sự đau khổ, qua một sự phiền não, buồn rầu, lo lắng. Nó là vô hình không à.

Cho nên có năm cái, ở trong thân chúng ta có năm uẩn, nhưng bốn cái vô hình mấy con, bốn cái vô hình.

Sắc Uẩn là cái thân Tứ Đại. Hành các con thấy nó phần nhiều vô hình, trong cái vô hình mà nó hiện ra tướng qua Sắc của chúng ta thì chúng ta thấy đưa tay, đưa chân, bước đi, nó, nói nín…​ thì tất cả những cái đó là Hành của thân Sắc Uẩn. Còn cái Hành của tâm chúng ta thì các con đã thấy.

Rồi Sắc, rồi Thọ này là cái cảm nhận đau đớn trong thân của chúng ta, cái cảm nhận đó nó cũng vô hình, là một cái vô hình.(22:06) Sắc, Thọ, Tưởng là chiêm bao của mấy con, nó cũng vô hình, thức dậy mấy con đâu có thấy cảnh giới đó đâu, nó là vô hình.

Hành là hoạt động của tâm thì mấy con không thấy mà các con cảm nhận được. Bây giờ ngồi im lặng như vậy, ai thấy được trong đầu chúng ta khởi niệm, có Hành nó mới khởi niệm ra, cho nên đó là cái Hành của tâm.

Rồi Thức là cái Biết của mấy con. Cho nên mấy con thấy có năm duyên, năm phần để hợp lại thành một con người, phải không? Cho nên khi mà Hành nó hợp lại thành con người thì thường thường chúng ta tạo ra cái nghiệp của chúng ta, nơi cái miệng của mình, nơi cái ý của mình, nơi suy nghĩ.

Thầy suy nghĩ bây giờ phải giết cái thằng đó đi, phải tìm cách nào làm sao hại thằng đó, thằng đó hung dữ, thằng đó tham lam, nó ác độc, mình giết đi. Khi mình nghĩ mình giết người ta là mình đã nghĩ ác, phải không? Cái ý nó có ác rồi.

Rồi bây giờ mình suy nghĩ là thằng này bữa nào mình chửi nó một bữa mới đã, do đó mình mở miệng ra mình nó thì cái miệng mình ác độc, phải không mấy con hiểu không? Đó là cái miệng nói ác.

Rồi bữa nào đón đường đánh nó một bữa, đem cây tầm vông, người một cây, người một cây, đập nó một bữa, đập cho nó gần chết hoặc nó chết thì mai mốt mình đi ở tù, các con thấy nhân quả mà.

Cho nên vì vậy mấy con thấy từ hành động mình làm đau khổ người khác, miệng mình nói làm đau khổ người khác, ý mình suy nghĩ làm hại người khác đều là ác pháp. Đó là mình thấy rõ ràng.

Cho nên từ ở trong sự tư duy đó thì mình biết rõ ràng là con đường đi của nhân quả, vì vậy những phần đó nó sẽ trở thành từ trường, từ trường thiện hoặc ác mà nó tiếp tục tái sanh luân hồi trong khi mấy con còn sống mà biết bao nhiêu loài vật, biết bao nhiêu con người khác đã sinh ra không? Chứ đâu phải đợi mấy con chết mới sinh ra đâu, phải không?

Cho nên vì vậy mà hôm nay Thầy về đây nói về nhân quả, nói về phương pháp tu giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự, bảo đảm mấy con là sẽ được giải thoát.

Khi mấy con giữ được tâm thanh thản, an lạc, vô sự là như thế nào mấy con thấy không? Nó có tương ưng, giống ai đâu, nó thanh thản, an lạc, vô sự. Nó có tham, sân, si, nó có phiền não nữa không? Mà nó không phiền não, nó không tham, sân, si thì nó không giống ai thì nó sẽ làm sao? Làm sao làm con người ta được, người ta đâu có sanh nó được, nó phải tương ưng, nó giống nhau mới làm con người ta được chứ.

(00:24:25) Mấy con còn tức giận, thì nó tương ưng với người tức giận, tương ưng với sự tức giận đó, bằng nhau nó mới làm con người ta được. Mấy con giận hơn thì nó đi tìm, cái từ trường giận dữ đó nó đi tìm cái người giận dữ, mấy con giận ít thì nó đi tìm người giận ít mà nó tương ưng để nó sanh ra là con người thứ hai, thứ ba, thứ tư.

Mấy con còn sống mà mấy con tưởng là mấy con đợi chết rồi mới sanh. Đâu! Nó liên tục sanh đó! Cho nên mấy con thấy nếu mà người ta không kế hoạch hóa gia đình thì trên mảnh đất đất nước Việt Nam chúng ta không có đất mà ở đâu, nó đầy hết rồi mấy con. Sau khi hòa bình rồi mấy con sẽ thấy là nó đầy ngập, nó đầy ngập rồi thì nó bị dịch, người ta chết láng lênh trời đất chứ không cách nào sống được.

Bởi vì nhân quả mà, mình làm ác thì nó mới sanh ra mấy thằng ác này, mấy thằng ác này sẽ bị diệt đi, các con hiểu chưa? Mà nó diệt thì nó phải chết hết. Cho nên nếu mà không có kế hoạch hóa gia đình thì chúng ta cũng phải bị chết vì dịch người, chứ đâu phải dịch gia cầm không đâu.

Tại vì mấy con ăn thịt gà, thịt vịt thì nó phải chết gia cầm. Mấy con hoảng, mấy con sợ, mấy con mới phòng, mới bảo vệ, mới giết gà, giết vịt hết, không có cho, làm cho kinh tế của đất nước mà nuôi gà, vịt, heo, dê đó sẽ bị kiệt quệ.

Chứ dám nuôi sao, nuôi ăn vô thì chết hết làm sao? Bây giờ mấy con nghe dịch gia cầm mấy con dám mua gà ăn sao? Cho nên vì vậy người ta bán ế hết. Thành ra cuối cùng kinh tế đó kiệt quệ, các con thấy không? Tại vì nhân quả chúng ta làm, cho nên chúng ta bị, các con thấy chưa?

(00:26:05) Cho nên vì vậy trong cuộc đời, chúng ta theo được Phật pháp chúng ta tu, chúng ta sẽ sống bằng thiện pháp.

Từ lâu tới giờ mấy con đã thọ Tam Quy Ngũ Giới rồi chứ gì? Giữ Tam Quy Ngũ Giới đến nay là mười năm, hai chục năm rồi mà ăn chay chưa được. Như vậy là mấy con có giữ gìn giới thứ nhất không? Đức Hiếu Sinh, lòng thương yêu sự sống.

Tại sao bây giờ giữ giới để chơi sao? Nói là bây giờ tôi thọ Ngũ Giới rồi mà nay mười năm, hai chục năm tôi vẫn còn ăn thịt chúng sanh được thì như vậy là mình có tu tập tâm từ bi chưa? Chưa! Chưa có lòng thương yêu thì làm sao mình không ăn thịt chúng sanh được mấy con?

Mục đích của Đạo Phật không có nghĩa là cấm chúng ta sát sanh như pháp luật bắt buộc chúng ta, mà làm chúng ta phải hiểu và chúng ta phải thực hiện lòng thương yêu.

Lòng thương yêu ấy gọi là Đức Hiếu Sinh, lòng thương sự sống của muôn loài. Khi chúng ta thương yêu, làm sao chúng ta gắp miếng thịt bỏ vào miệng mà nhai nuốt được mấy con?

Chúng ta chưa thương yêu cho nên chúng ta còn ăn được, chúng ta còn nhai nuốt được. Chứ còn khi mà thương yêu rồi, thì miếng đồ chay mà làm giống miếng thịt người ta cũng không ăn đâu mấy con. Vì hình ảnh đau khổ của chúng sanh làm sao chúng ta nuốt được?

Mặc dù miếng đồ ăn đó là miếng đậu hũ nhưng không ăn, các con hiểu không? Cho nên những chùa, những nơi làm đồ chay hình dáng thịt gà, hình dáng tôm, hình dáng thịt heo, hình dáng đùi gà thì chắc chắn không bao giờ mà người tu chân chánh của Đạo Phật nhai nuốt được mấy con, không bao giờ!

Đức Phật nói như thế nào? Ăn không thấy, thấy ở trên đĩa đồ ăn mình mà ai cũng nói là đồ chay mà tôi thấy hoàn toàn là đùi gà không, hoàn toàn là cái thịt heo không, thôi tôi nghỉ. Đồ chay gì mà như vậy, chắc bây giờ thôi tôi ăn miếng nước tương với muối thôi, chứ tôi xin không ăn, không ăn cái thực phẩm đó đâu, có phải không mấy con?

(00:28:06) Bởi vì lòng từ của chúng tôi mà, tôi thấy như vậy làm sao tôi ăn, tôi nuốt được? Cái hình ảnh một miếng thịt heo, một miếng thịt bò, một miếng thịt gà, một khúc cá làm sao tôi gắp, tôi nhai, tôi nuốt được?

Tôi giả vờ chứ sự thật trong tâm tôi, tôi ăn như thế này, tôi nghĩ là tôi sẽ ăn chay, tôi làm Phật, tôi sẽ ăn chay, tôi tu hành, nhưng hình ảnh tôi ăn được miếng cá bằng đậu hũ, tôi ăn được đùi gà bằng đậu hũ, bằng đậu nành gì đó, người ta làm giống như đùi gà, thì nhất định tôi không ăn được!

Mà tôi ăn được tức là tôi còn thèm, tôi giả vờ tránh, tôi không ăn thịt nhưng mà sự thật tôi nhìn thấy mà tôi còn nhai, nuốt được tức là lòng tôi chưa có sự thương yêu. Lòng tôi thật sự thương yêu chắc chắn tôi không bao giờ nhai, nuốt những thứ này. Đó là ăn không thấy.

Ăn không nghe, mặc dù là trong đồ ăn, người ta làm, ở trong đó người ta bằm nát hết, người ta nói ở trong này tôi có ít mỡ heo, tôi chiên, tôi xào đó. Thôi, nói mỡ heo, thôi tôi không rớ đâu!

Nếu con heo không chết làm sao lấy mỡ? Nó phải chết người ta mới ép nó, người ta thắng nó mới lấy mỡ. Bây giờ đem chiên cái thực phẩm này, mặc dù chiên đậu hũ, tôi không ăn đâu.

Tại vì trước khi con heo chết, người ta phải đâm cổ nó, lấy máu, lóc nó ra từng miếng thịt, nó kêu la cho đến khi nó chết thôi mấy con. Nỡ nào mà chúng ta nghe nói trong đó có mỡ heo mà chúng ta ăn được?

Đây Thầy có một lần Thầy nghe người ta nói kem đánh răng, kem cà răng, người ta làm mỡ heo ở trong đó. Ui chu cha! Nãy giờ ai biết được cái điều này, sao lại có người nói vậy, nói không tin nữa. Đi xuống chỗ người ta làm kem đánh răng. Người ta làm mỡ heo ở trong đó. Thôi từ đây về sau tôi lấy muối tôi súc miệng chứ tôi không lấy kem đánh răng đâu, không lấy kem súc miệng đâu!

(00:30:02) Cho nên mấy con thấy trong tất cả những điều kiện mà người ta nói thì chúng ta lắng nghe sự đau khổ của chúng sanh.

Cho nên trong khi đó mấy con nghe người ta nói về những người lấy yến, con yến nó khạc nước miếng ra, nó ói nước miếng ra, nó làm ổ cho con nó để con nó nằm trên đó mà lớn lên, mà sống. Thậm chí ăn chất đó, con chim con nó rỉa nó ăn, nó sống, nó lớn lên.

Chúng ta nói bổ quá, về gỡ hết, nghĩa là con chim yến vừa làm cái ổ, chưa đẻ thì chúng ta đã gỡ lấy rồi, về chúng ta đập bể, ăn uống cho bổ, thì con chim yến bây giờ nó sắp đẻ, làm sao bây giờ, nó ói ra từng máu đó mấy con! Thành ra ổ yến đỏ đỏ, họ nói cái chất này còn bổ nữa!

Trời ơi, nghe đến con, nó để con ra mà không có chất để nuôi con nó, khổ nó mấy con. Thầy nói nghe đến đó Thầy không làm sao mà những cái hộp yến, những chất yến, người ta nói để cho bổ dưỡng Thầy, để Thầy sống lâu, chắc Thầy, thôi thà Thầy chết hơn là Thầy sống mà để ăn ổ yến đó mấy con! Thật sự lòng thương yêu của Thầy không nỡ mấy con. Con chim yến nó khạc máu để nó nuôi con mà mình nỡ lòng nào mà mình ăn nó, đau khổ quá!

Còn mấy con nghe sữa bò không, người ta nuôi con bò, người ta dùng máy người ta ép để vắt sữa. Con bò đau quá, con bò mẹ đau quá, nó quỳ xuống mấy con. Mà khi nó sanh con nó ra, người ta đâu có cho nó nuôi con nó đâu, để lấy sữa mấy con. Con nó bỏ ra, người ta nuôi cách khác để người ta làm thịt, cho nên mẹ con không được gần nhau. Các con có thấy con bò mẹ liếm con bê không? Mẹ con thương nhau lắm mấy con. Sinh ra rồi bị người ta bắt đi, rồi mình chỉ còn là cái máy để lấy sữa.

Thầy nghe nói đến đó, thôi Thầy từ giã không dám uống sữa, sữa bổ gì Thầy cũng không uống. Thầy nói thật sự mấy con, Thầy đã nghe điều đó, mà những điều đó ở trong sách vở chăn nuôi của nước Mỹ người ta đã làm những máy móc đó. Ghê lắm, khổ lắm mấy con. Đừng ham bổ mấy con.

(00:32:07) Thầy chỉ sống làm sao có tình thương yêu, thương yêu sự sống của muôn loài. Cho nên thôi Thầy từ giã sữa, bơ, không dám nữa mấy con. Cho nên ở đây sự thật chưa nghe thấy, đã nghe thì thôi không dám, mà thấy thì không dám.

Mà đã nghe được những đệ tử của Thầy viết những bài nói về Nhân Quả, họ viết những bài về chăn nuôi. Thầy nói xót xa vô cùng, thôi từ giã không dám uống sữa nữa.

Bây giờ uống sữa gì mấy con biết không? Sữa thảo mộc, bằng đậu, đậu xanh, đậu đỏ, đậu vàng gì, mình có thể xay ra hoặc là cơm nguội, cơm thiu, mình phơi khô, mình xay rồi đổ nước sôi vô thì nó cũng thành sữa, mình uống được. Đâu cần gì mà phải sữa bò mấy con, phải không?

Cho nên vì vậy mà trong cuộc đời tu của Đạo Phật, một người ăn không thấy, không nghe, không nghi. Ăn mà thấy, nghe, nghi người ta nói đến sự đau khổ của chúng sanh thì nhất định là không ăn. Như vậy mới là người để tử của Đạo Phật, mới là Đạo Từ Bi chứ, mấy con hiểu?

Cho nên trong những lớp học Chánh Kiến, Thầy cho tất cả tu sinh làm bài, người ở nước này, người ở nước kia, người ta làm bài vì người ta đã từng trực tiếp, người ta thấy được sự nuôi súc vật làm thực phẩm, để lấy sữa, làm chất bổ cho chúng ta ăn.

Bao nhiêu sự tội lỗi mà con người đã gây nên, cho nên thế giới này không an là phải, không bình an là phải! Nay chỗ này lũ lụt, mai chỗ kia lũ lụt, mai chỗ nọ động đất, bữa kia chỗ nọ sóng thần, lôi mà dập xuống đáy biển hết cho rồi, ba cái thứ ác ôn này để làm gì! Có phải không mấy con?

Thầy nói thực sự mình ác là mình phải chịu chết thôi! Còn mình làm thiện làm sao mà có những người đó? Cho nên Thầy ước ao là những người đệ tử đang ngồi trước mặt, phải sống thiện mấy con. Sống đem lại sự bình an cho mình, cho muôn vật, cho những loài thảo mộc.

Nếu trên hành tinh chúng ta không có cỏ cây, không có màu xanh của cỏ cây, chúng ta sẽ khô cằn, cỗi vàng chúng ta không sống được phút giây nào. Cho nên chúng ta thương vạt cây cỏ cây, ăn phải tiết kiệm, đừng phí bỏ, thừa thãi rồi đem cải, rau đổ trong thùng rác, đau xót lắm mấy con, còn một chút xíu không ăn hết.

(00:34:24) Cho nên khi mà chúng ta ăn đủ, đừng làm đồ ăn nhiều, vừa đủ thôi. Chúng ta ăn cơm nó đầy đủ chất bổ, đồ ăn chỉ là phụ thôi mấy con. Nhiều khi mấy con làm nhiều quá để ăn cho ngon, cho đầy, bổ nhưng thừa rồi bỏ, mà ráng ăn thì đau bao tử.

Nó khổ nỗi bỏ thì phí uổng mà ăn thì bệnh, làm sao mấy con? Cho nên thà mấy con làm thiếu, đồ ăn thiếu, nhưng cơm nhiều đi thì không sao mấy con. Cơm lỡ có thừa thì mấy con đem phơi khô, rang làm sữa, sữa gạo có gì đâu, chúng ta sẽ uống, bổ lắm, chứ không sao.

Đói bụng mà làm một ly sữa cơm nguội thôi cũng đủ khỏe rồi mấy con, đâu có gì, đâu có bỏ đâu! Còn rau cải làm sao chúng ta để lại được, nó sẽ hư và nó hư, nó úa thì sự sống của nó đã chết bây giờ chúng ta lại phí sự sống sao.

Cho nên tại sao mấy con thấy, rót ly nước Thầy không cho mấy con rót đầy, sức của Thầy uống ít, mà Thầy uống còn thừa lại đem đổ, phí lắm mấy con! Nước là sự sống, mà thương yêu sự sống thì phải thương yêu nước, mấy con có thấy những sa mạc không? Họ tìm ra một giọt nước khó lắm mấy con.

Cho nên chúng ta đừng phí nước. Chúng ta ở những nơi nước đầy đủ, đó là phước báu của chúng ta. Những nơi không có nước khổ lắm. Cho nên chúng ta phải biết thương yêu sự sống trong không khí, nếu chúng ta làm cho nó ô nhiễm là chúng ta đã không đạo đức rồi, chúng đã làm khổ mình, khổ người rồi.

Cho nên một nắm rác, một bọc, một miếng giấy, mấy con hãy bỏ vào thùng rác. Loại nào có thể sử dụng tiêu được, loại nào chưa tiêu được, dùng cái mà làm cho nó tiêu. Đừng có nắm bừa bãi, quăng tứ tung làm cho nó mục nát trở thành trong không khí chúng ta, chúng ta tự vô đạo đức với chúng ta, làm chúng ta đau khổ đó mấy con. Cho nên về môi trường không khí chúng ta phải giữ gìn trong sạch.

(00:36:27) Thầy dạy đạo đức như vậy mấy con có thấy đem lại lợi ích cho chúng ta không? Bởi vì mình muốn biến cuộc sống trên hành tinh này là Cực Lạc, thiên đàng thì đạo đức nhân bản - nhân quả phải làm, phải sống. Đừng đi cầu một cõi Cực Lạc, thiên đàng ở đâu, không bao giờ có mấy con, đó là ảo tưởng!

Tôn giáo xây dựng, vì tưởng của họ sống, họ tưởng là có Cực Lạc, có thiên đàng, sự thật không bao giờ có những cõi đó, không bao giờ có linh hồn đi về cõi đó. Thầy xác định cho mấy con biết, một người tu hành như Thầy không bao giờ nói láo, thấy thì nói, nói đúng sự thật.

Ngày xưa Đức Phật nói ba mươi ba cõi Trời là cõi tưởng, không có cõi đó đâu. Thế mà ngày hôm nay lại có Phật Giáo nói có Cực Lạc, thiên đàng, nói có cõi trời này, cõi trời khác. Điều đó là không đúng lời Phật dạy, mâu thuẫn là lời Phật dạy, không đúng.

Hôm nay Thầy xác định không có cõi Cực Lạc, thiên đàng, mà phải xây dựng cõi Cực Lạc, thiên đàng nơi cuộc sống, trên hành tinh sống của chúng ta. Chúng ta sống đúng đạo đức nhân bản - nhân quả, không làm khổ mình, khổ người thì nơi đó là Cực Lạc, thiên đàng rồi.

Cho nên Đức Phật dạy chúng ta “tự thắp đuốc lên mà đi”. Tự thắp đuốc lên là làm cho cõi sống của chúng ta là Cực Lạc, là thiên đàng, có phải đúng không mấy con? Đừng có mơ tưởng một cõi nơi đâu, không bao giờ có đâu mấy con!

Phải sáng suốt, phải minh mẫn, phải đem hết khả năng của mình xây dựng hành tinh sống này trở thành Cực Lạc, thiên đàng. Đừng đem nó trở thành địa ngục mấy con, đem nó trở thành Địa Ngục khổ đau lắm mấy con!

Hôm nay chúng ta là những con người đã đem cuộc sống của chúng ta trên hành tinh này thành địa ngục mấy con, chứ chưa thành thiên đàng. Hở ra một chút là đánh lộn, hở ra một chút là ăn thua đủ, như vậy là Cực Lạc chỗ nào, đó là địa ngục mấy con!

(00:38:11) Hàng ngày biết bao nhiêu, các con ra chợ biết bao nhiêu thịt chúng sanh mà người ta bày bán. Hàng ngày biết bao nhiêu tiếng rên la của loài chúng sanh không? Các con thấy, các con có nghe tiếng kêu la của loài chúng sanh không? Bò, heo, gà, vịt, cá, tôm…​ biết bao nhiêu sự đau khổ của loài chúng sanh không?

Tại sao chúng ta biến cõi sống trong thế gian của chúng ta thành địa ngục như vậy mấy con? Có chết chóc thì có địa ngục chứ sao.

Các con thấy Thầy nói hàng ngày tức là không giờ phút nào mà trên hành tinh chúng ta vắng bóng sự chết chóc, sự đau khổ. Vậy mà chúng ta muốn bình an, muốn hạnh phúc. Làm sao có bình an, hạnh phúc được khi chúng ta còn nỡ tâm nhai nuốt một miếng thịt trong miệng, nhai nuốt một miếng cá, miếng tôm trong miệng chúng ta? Đành lòng nào mà nhai nuốt mấy con!

Chúng ta sợ đau, sợ khổ, tại sao chúng ta không nghĩ cái đau khổ của loài vật khác. Là một con người có trí óc, có sự tư duy, có sự suy nghĩ, sợ đau, sợ khổ thì phải thương sự đau, sự khổ của loài vật khác.

Muốn được vậy thì chúng ta phải thực hiện tu tập tâm từ. Thực hiện nhắc tâm mình hàng ngày phải khởi sự thương yêu tất cả những người khác, những loài động vật khác. Chừng đó chúng ta mới đem sự thanh bình, sự yên vui cho loài người, không những riêng cho mình, nơi quê hương của mình mà tất cả những người trên hành tinh này.

Tu theo Phật Giáo là tu như vậy chứ đâu phải đến chùa để cầu cúng, cầu an, cầu siêu để cho mà siêu, mà an, an được sao? Hai ngàn mấy trăm năm nay người ta truyền thừa điều đó mấy con có thấy chúng ta bình an không? Có thấy thế giới hòa bình không, hay là ngày nào cũng có chiến tranh?

Hàng ngày trong chùa cúng bái, tụng niệm, cầu cho thế giới hòa bình, ngồi đây mà gõ mõ cầu hòa bình trong khi tất cả những tư tưởng, những hành động chúng ta đều làm ác thì hòa bình có hay không? Hay là chúng ta phải sống biết thương yêu nhau?

(00:40:15) Các con thấy cái nào đúng, cái nào sai, lời Thầy nói đúng hay những kinh sách đó đúng?

Kinh sách gì mà dạy chúng ta “Dù cho tạo tội hơn núi cả - Diệu Pháp Liên Hoa tụng mấy hàng”, chỉ tụng mấy hàng thôi, làm bao nhiêu tội cũng đều tiêu tan hết. Điều đó có không mấy con? Không bao giờ có đâu mấy con. Ăn trộm thì bị bắt ở tù, không thể nào ăn trộm mà không bị bắt bỏ tù. Điều đó là điều công lý, điều đó là điều …​

Cho nên hôm nay Đạo Phật, mà hôm nay Thầy về thăm mấy con, Thầy nói để mấy con hiểu Đạo Phật là Đạo như thật, là sống như thật, là hiểu như thật, không làm khổ mình, khổ người, đấy mới là Đạo Phật.

Tu như vậy có nghĩa là sửa lại những điều từ lâu mình chưa hiểu biết. Mình sửa lại những điều mình làm ác, sửa lại những điều mình làm sai gọi là tu sửa. Chứ không phải tu sửa là vào trong chùa ngồi gõ mõ, tụng kinh ê a hoặc ngồi thiền lim dim như con cóc. Điều đó không ích lợi gì cho mình, cho xã hội, có đúng không mấy con?

Cho nên ở đây phải nghe lời Thầy, mấy con không gặp Thầy thì thôi, gặp Thầy thì Thầy cũng như ông cha của mấy con đem lại nền đạo đức cho mấy con, mấy con sống, để làm gì? Để mấy con được hạnh phúc, an vui, được bình an, được yên ổn.

Điều đó là điều lợi ích cho các con vô cùng. Thầy thương xót các con, chứ khi mà tu xong Thầy ra đi ngày giờ này các con có biết Đại Thừa sai không, nếu Thầy không nói? Ngày giờ này mấy con biết đạo đức nhân bản - nhân quả không? Các con chưa biết. Ngày giờ này làm sao mấy con biết đạo đức không làm khổ mình, khổ người chưa, nếu không có Thầy?

Các con có thấy kinh sách nào nói đến những danh từ này chưa? Chưa. Như vậy hôm nay Thầy đã dựng lại những gì của Đạo Phật đã bị người ta dìm mất mà mấy con chưa từng nghe những danh từ này. Nhưng trong kinh nguyên thủy Đức Phật có nói, chứ không phải không nói.

(00:42:19) Thầy dựng lại, dựng lại nền đạo đức của Phật Giáo, làm sống lại chương trình giáo dục đào tạo đạo đức của Phật Giáo, tám lớp ba cấp của sự tu tập.

Thầy ước ao rằng ngày mai nơi đất Hải Phòng này sẽ có một trường lớp dạy đạo đức đi từ lớp Chánh Kiến cho đến lớp Chánh Định đúng như chương trình giáo dục đào tạo đạo đức của Phật Giáo, Thầy ước ao lắm.

Nhưng sự ước ao đó để làm gì mấy con biết không? Sự ước ao đó muốn thành tựu được làm gì? Sự ước ao đó là để đem lại hạnh phúc cho quê hương này, cho đất Hải Phòng. Sự ước ao đó các con phải làm gì? Các con phải đoàn kết, thương yêu nhau thì Thầy mới về đây. Nếu các con không đoàn kết, không thương yêu nhau thì Thầy không về.

Vì có thương yêu nhau, có đoàn kết nhau thì Thầy mới thấy các con của Thầy mới xứng đáng là các con của Thầy, Thầy mới về. Trong gia đình có mấy đứa con mà nó đánh lộn, nó rầy rà, thử hỏi ông cha có còn cách nào nữa, mà khi ông cha nói nó không nghe thì ông cha có dám đến nhà đó nữa không mấy con? Chắc là không.

Chừng đó mấy con sẽ đau khổ biết dường nào, có một ông cha rất hiếm có, mà các con không nghe lời dạy thì ông cha phải bỏ đi chứ sao. Ông ta đi, đi mãi và không bao giờ mấy con gặp lại người cha đó nữa.

Nhưng mấy con đoàn kết, yêu thương nhau thì dù như thế nào ông cha sẽ xem mấy con như một đứa con mới chập chững bước đi trên nền đạo đức. Nghĩa là buông tay ra là mấy con té, mấy con không vững, nhưng phải nắm tay mấy con để dẫn dắt mấy con từng bước đi để cho chân tay mấy con cứng cáp, bước vững vàng trên nền đạo đức thì ông cha mới ra đi.

Còn bây giờ các con như đứa trẻ bước đi té tới, té lui, chưa vững vàng, ông cha nỡ lòng nào đi. Nhưng các con lại không đoàn kết, lại không thương yêu nhau thì ông cha sẽ không bao giờ trở lại và đi luôn vĩnh viễn, không bao giờ trở về nữa. Và từ đó các con sẽ đau khổ vô cùng, đã mất cha, đã không sống đạo đức thì còn nỗi đau khổ nào hơn phải không các con?

(00:44:36) Hôm nay Thầy nói để cho các con biết rằng quê hương này, đất Hải Phòng này có đầy đủ duyên cho nên mấy con mới được duyên mà gặp được lời dạy của Thầy, mới đọc được kinh sách của Thầy. Đó là một cái duyên tốt.

Cho nên hôm nay Thầy có mặt ở đây là Thầy mong rằng các con phải thương nhau, phải đoàn kết nhau, phải nắm chặt bàn tay nhau để cố gắng xây dựng ở đây có một trường lớp để dạy đạo đức theo chương trình giáo dục đào tạo đạo đức của Phật Giáo: Tám lớp học, ba cấp Giới, Định, Tuệ rõ ràng cụ thể.

Người dựng lại chương trình giáo dục đào tạo này của Đạo Phật là Thầy. Thầy đứng ra Thầy giảng dạy cho mấy con. Từ chỗ không hiểu, Thầy dạy cho mấy con hiểu, hiểu như thật. Để làm gì? Để mấy con không còn đau khổ. Để làm gì? Để mấy con sống có đạo đức không làm khổ mình, khổ người, hạnh phúc vô cùng.

Chúng ta có chương trình giáo dục đào tạo mà đấng cha lành Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã để lại chương trình giáo dục. Hôm nay chúng ta là những đứa con được thừa hưởng gia tài của một bậc vĩ nhân, của một ân nhân rất lớn của loài người trên hành tinh, không riêng đất nước Việt Nam chúng ta mà toàn thế giới, chỉ còn dựng lại, khai triển chương trình giáo dục đào tạo này thì con người trên hành tinh này sẽ có nền đạo đức nhân bản - nhân quả, sống không làm khổ mình, khổ người.

Các con có nghe lời Thầy nói không các con? Hãy cố gắng đoàn kết, thương yêu nhau, hãy nắm chặt bàn tay nhau, xây dựng cho quê hương này, nơi đất Hải Phòng này có một lớp học đạo đức mấy con. Thầy mong rằng Thầy sẽ soạn thảo giáo trình để dạy bảo đạo đức cho các con ở quê hương này.

(00:46:24) Ngày mai quê hương Hải Phòng này toàn là những người ở đây đều sống có đạo đức, thì các con ra đường người nào cũng sống đạo đức như vậy thì hạnh phúc không mấy con? Biến đất này thành thiên đàng, Cực Lạc. Nếu không có Thầy mấy con sẽ còn đau khổ nhiều.

Trưởng lão: Đến đây Thầy xin chấm dứt. Mấy con có thưa hỏi gì trên sự tu tập của mấy con?

(00:46:47) Thầy thấy ở đây có cô Hòa phải không con? Hôm nay tu ra sao đây con, mà cô ngồi làm thinh vậy? Con thì hay cười, mà nghe nãy giờ trầm ngâm lắm, có phải không? Rồi bây giờ mấy con có hỏi gì Thầy không? Các con cứ hỏi.

Phật tử 1: Thưa Thầy…​

Trưởng lão: Con cứ thưa hỏi, rồi để cho cô và mấy chú hỏi.

Phật tử 1: Thưa Thầy…​

Trưởng lão: Con của Thầy mà, nó cười không à.

Phật tử 1: Thưa Thầy xin Thầy bố thí cho con. Con muốn hỏi Thầy là Thọ Bát Quan Trai một ngày, một đêm thì con xả. Đến lúc, con thọ một tuần, đến cuối ngày của tuần đó con xả có được không ạ?

Trưởng lão: Được chứ, vậy là con giỏi quá.

Phật tử 1: Vâng. Bạch Thầy là con Thọ Bát Quan Trai thì con tu Chánh Niệm Tỉnh Giác với lại…​

Trưởng lão: Con tu làm sao? Thọ Bát Quan Trai ở đây Thầy nói đúng rồi, nhưng mà coi chừng tu trật mới chết đấy.

Phật tử 1: Con tu Định Vô Lậu, con tu Thân Hành Niệm. Con bạch Thầy, Thân Hành Niệm thì thật con đi đứng một lúc cũng được, con chẳng thấy mệt gì cả. Thế thì con, con cũng sợ, nhưng mà con chỉ sợ tưởng ra đấy.

Bạch Thầy con chỉ muốn gặp Thầy, muốn có duyên là con hỏi Thầy, Thầy bố thí cho con, như thế con đi một tiếng có được không ạ? Nhiều khi con đi nửa tiếng xong con lại đi mười năm phút nữa mà con không thấy mệt. Đi như là có một cái lực đẩy con đi, nó nhẹ nhàng, nó thoải mái, chỉ muốn đi một tiếng thôi. Nhưng con không dám đi nhiều, con sợ cái tưởng nó lại đến, con sợ lắm.

(00:48:35) Trưởng lão: Thôi sợ như vậy là tốt, con khỏi đi nhiều. Nhưng mà con biết không? Từ lâu tới giờ con theo Thầy, con tu rồi thì bây giờ phải dừng cái này lại chứ tu hoài có nhiêu đó thì đi tới đâu, phải tu cái khác chứ. À bây giờ phải hỏi tu cái khác chứ đừng tu cái đó nữa, phải không?

Con tu bây giờ, con đã tu ba mươi phút rồi lên một tiếng mà còn muốn tu nữa. Thôi dừng lại đi, đừng tu nữa, bao nhiêu đủ rồi. Con nói với pháp Thân Hành Niệm: “Tao bây giờ tu bấy nhiêu đủ rồi, đừng có ham nữa, tao không có ham đâu. Thầy dặn tao tu không có tu mày nhiều!” Phải không? Còn con tu Định Vô Lậu làm sao?

Phật tử 1: Con kính thưa Thầy! Con tu Định Vô Lậu, nhiều khi con cứ quán về nhân quả đấy, với lại thân bất tịnh. Nhiều khi những trường hợp mà con, trong cái hoàn cảnh của con, nhiều cái chướng ngại lắm. Thế mà chưa hết chướng ngại nọ đã đến chướng ngại kia rồi.

Nhưng nếu mà con không chịu tu Định Vô Lậu, con không chịu quán xét tư duy thì đúng con khổ lắm, không thể nào mà được người như thế này. Thế nhưng mà qua tất cả con nghĩ rằng là tất cả đây là cái nhân quả của con cho nên con cứ vui vẻ trả cái nhân quả đó. Dù ai muốn nói con kiểu gì thì nói, thôi con cũng phải tiếp nhận cái nhân quả đó để mà vui vẻ trả cái nhân quả đó.

Con thấy thân tâm của con thanh thản, an lạc, vô sự. Con coi như là không có buồn phiền gì cả. Tuy là con cũng có buồn phiền một tí thôi, nhưng mà nó đi ngay, chứ con không như người ta.

(00:50:12) Trưởng lão: Con giỏi lắm, tu vậy là giỏi lắm. Con giỏi lắm, nhưng rồi con phải tu nữa chứ. Cứ tu bấy nhiêu đó hoài làm sao nó tới, có phải không? Phải tu cái khác nữa, thôi để Thầy dạy cái khác cho con tu.

Thôi bây giờ Thầy dạy cái khác, không có tu Định Vô Lậu nữa, mà tu xả tâm. Ngồi chơi, không có chọc ghẹo nó nữa đâu. Cho nên bây giờ khỏi cần quán nữa, con khỏi cần quán gì hết. Cho nên mình ngồi chơi. Bắt đầu có cái gì đó thì con mới quán còn không có thì thôi, đừng quán.

Bây giờ ngồi chơi, không có đi pháp Thân Hành Niệm nữa. Buồn ngủ thì đi kinh hành vài vòng thôi, chứ đừng đi nhiều, phải không? Còn không buồn ngủ thì ngồi chơi, tới chừng đó, hết giờ thì đi ngủ. Ngủ cho thẳng giấc, ngủ không chiêm bao, có được không?

Còn nó có chiêm bao thì con dặn nó “Ngủ không chiêm bao nha! Mày chiêm bao là ta xách mày vô, tao mách Thầy cho mày biết”, thì nó hoảng, nó sợ, nó không chiêm bao, biết chưa?

Con nhớ như vậy, tác ý như vậy thì nó sợ, rồi ráng mà tu đi con. Chứ con cứ tác ý hoài, nó lẩm nhẩm trong miệng con thì không được, con hiểu chưa?

Phật tử 1: Con Bạch Thầy! Xin Thầy an ủi bố thí cho con nữa. Chẳng hạn như coi như là con thường thường đến những ngày mà con Thọ Bát Quan Trai con cũng thọ đúng hai giờ, đúng y như là trong Tu viện, nhưng mà bình thường con lại có hôm ba giờ.

Con nghĩ là Thầy bảo con chỉ nghĩ đến tâm thanh thản, an lạc, vô sự, con chưa biết nó như thế nào, cái giờ giấc như thế nào. Thì con cũng bảo là thôi, nếu như Thọ Bát Quan Trai thì con đúng giờ như một ngày bốn thời đầy đủ như thế.

Cho nên bây giờ Thầy ra ngoài Thầy bố thí cho con, chẳng hạn thí dụ giờ giấc như thế nào thì con theo được hết. Thế nhưng mà con thức cứ một rưỡi là con tỉnh rồi.

(00:52:13) Trưởng lão: Con giỏi quá. Thay vì người ta hai giờ, con một giờ rưỡi đã thức rồi. Vậy con hơn rồi đó, con tu tiến rồi đó.

Nhưng mà thôi bây giờ Thầy nói như thế này. Bây giờ thay vì tu Định Vô Lậu, tu Thân Hành Niệm thì con tu chừng khoảng nửa tiếng, cao lắm một tiếng thôi, đừng tu hơn, phải không.

Còn về tu Định Vô Lậu thì bây giờ con ngồi chơi thôi, đừng có ngồi quán tư duy gì hết. Có niệm thì con xả, không niệm thì thôi, con nhớ chưa? Buồn ngủ thì đứng dậy đi kinh hành hoặc là buồn ngủ con đứng dậy tu pháp Thân Hành Niệm. Khi nó hết buồn ngủ rồi thì con đừng có tiếp tục nó nữa, con xả nghỉ để con trở về tu Định Vô Lậu, con hiểu không?

Rồi, như vậy con cứ tiếp tục tu, khi nào có duyên Thầy ra Thầy mở ở đây lớp đạo đức thì con sẽ vào học, con là học trò giỏi nhất, có được không?

Phật tử 1: Con chưa biết, thưa Thầy con, Thầy bố thí cho con nữa. Chẳng hạn như ví dụ Thầy bảo con giữ tâm thanh thản an lạc vô sự, chẳng hạn như ví dụ nhiều lúc con tu chẳng hạn cái bệnh nó đến cứ liên miên triền miên, thế là con cứ ngồi con tu Định Niệm Hơi Thở xong rồi con đuổi bệnh đi thì hết hai tiếng đồng hồ Thầy ạ, thì con mới hết cái bệnh đó.

Thế thì thôi, xong rồi bắt đầu con lại đi kinh hành Chánh Niệm Tỉnh Giác, rồi con tu Thân Hành Niệm. Đấy là những ngày con Thọ Bát Quan Trai thôi Thầy ạ, còn những ngày thường thì con chỉ đi Chánh Niệm Tỉnh Giác, còn bình thường con chỉ giữ thân tâm tâm thanh thản an lạc vô sự như lời Thầy dạy thôi.

(00:54:01) Trưởng lão: Được rồi, như vậy là tốt rồi, nhưng mà con đừng nhắc nó con. Hồi trước kia con hay nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”. Bây giờ con chỉ nhắc một lần rồi ngồi chơi suốt buổi, chứ không nhắc nữa mà mình biết thanh thản, an lạc, vô sự. Bây giờ nó tiến bộ rồi.

Hồi đó thì mình chưa tiến bộ thì mình nhắc hoài, còn bây giờ mình tiến hơn thì mình không nhắc nữa, có phải không? Đó là mình tiến bộ, Thầy dạy mấy con phải tiến chứ. Tới chừng không nhắc mà nó thanh thản thì tức là con chứng đạt chân lý rồi, thì là chứng đạo rồi chứ gì, có gì đâu. Dễ dàng quá mà. Thôi ráng lo tu đi con.

Bây giờ ai còn hỏi Thầy gì nữa không? Con hỏi Thầy? Có người nào hỏi không? Con hỏi Thầy đi con!

(54:51) Phật tử 2: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật! Kính bạch Thầy cùng các Sư chư Tăng.

Hôm nay chị em chúng con có duyên gặp Thầy từ Sài Gòn ra Bắc. Thế thì ngày hôm nay cũng là cái duyên lành cho Hải Phòng chúng con có gặp Thầy, đón tiếp Thầy. Đấy là phước lớn cho chị em Phật tử Hải Phòng chúng con.

Ở cái thất chúng con, thì hiện nay cũng có một số chị em già có, trẻ có. Thì đúng ra mà biết tin Thầy lên đây thì những người khỏe mạnh thì lên được. Nhưng có một cái bà gọi là bà Mần ầy, bà bị què, thành ra đi cũng rất là khó khăn. Và cũng có một cái chị ấy chị ốm. Thế có một số Phật tử ở mãi Đồ Sơn lên, thì cũng đã vào đoàn ở mấy cái thất.

Thế thì chúng con hiện nay, hai chị em chúng đang ở ngoài kia, ngày hôm nay là thỉnh Thầy cùng các Sư và các đạo hữu, trước mắt chị em chúng con mọi người cũng rất là, có mấy người chưa bao giờ được gặp Thầy. Thế rồi một số người ở Đồ Sơn vào, cái bà mà bà què ấy, người ta cũng mong cầu lắm. Con mong Thầy từ bi bố thí cho chúng con.

(00:56:10) Trưởng lão: Được rồi Thầy sẽ đến thăm chứ sao con. Rồi bắt đầu bây giờ Thầy nói như thế này này. Chắc bữa nay Thầy nghỉ lại đây, giờ tối rồi mấy con, rồi ngày mai Thầy sẽ đến và ngày mai thì mấy con cho Thầy một bữa cơm cúng dường, được không? Còn Thầy sẽ ở đây, Thầy nghỉ tại đây.

Rồi những gì mà Thầy xin cô Bính ở đây là một ít thực phẩm khô để trên đường Thầy còn trở về, Thầy đi trở về Thầy không ghé đâu hết. Gặp rừng thì vô rừng ngồi ăn cơm. Mấy con cúng dường Thầy cái phần đó để cho Thầy khi trở về có thực phẩm khô, để muốn vào cái chỗ nào ăn cơm đúng giờ thì Thầy sẽ cho xe dừng lại, vô khu rừng đó rồi thì Thầy trò cùng nhau trò trải ra một tấm bạt rồi xúm nhau ngồi ăn cơm.

Thầy thấy mấy con giúp đỡ Thầy phần đó, nhất là ngày hôm nay. Còn ngày mai Thầy sẽ đến chỗ con, buổi trưa mai Thầy xin con một bữa cơm, được không? Phải ráng lo cho Thầy một bữa cơm, Thầy xin một bữa cơm thôi. Thầy ăn có một bát cơm, không có nhiều.

(00:57:25) Phật tử 2: Con kính bạch Thầy còn một việc nữa con muốn bạch Thầy là ở ngoài Quảng Ninh, nhóm cô Cẩm thì Phật tử rất đông, có hai nhóm, một nhóm Vàng Danh, một nhóm Uông Bí.

Thì trước khi trong Tu viện là gửi sách hoặc là băng, hoặc là đĩa, thì các chị em đưa cho con, thì con đã phô tô chuyển ra. Thế thì đợt trước thì Thầy về Hà Nội, thì các cô đã tranh thủ lên nhưng mà chỉ một hai người thôi, hiện nay người ta cũng rất là mong cầu. Lúc nãy con cũng có thông báo cho cô Cẩm biết là Thầy ra Hải Phòng, thì làm sao mà các cô tranh thủ ra ngoài này được thì rất là tốt.

Thế nhưng mà con nghĩ là không phải mình cô Cẩm, một hai chị em, con mong Thầy bố thí cho tất cả chị em ở ngoài Hạ Long. Tai vì hiện nay ở ngoài ấy Phật tử họ rất là đông nhưng mà vào gặp Thầy đâu được hai, ba người.

Thế thì con không biết là bây giờ cô Cẩm đã ra tới Hải Phòng chưa thì chưa biết, nhưng mà khoảng ba giờ con có điện cho cô Cẩm thì cô bảo thôi chị em mình đi. Con có nói là ngoài này cũng không được rộng rãi thì cô xem một hai người. Thế thì nếu mà Hải Phòng Thầy có thể bố thí thời gian thì con nghĩ là nếu Thầy ra được ngoài Quảng Ninh thì chị em chúng con cũng rất là phấn khởi…​

(00:58:40) Trưởng lão: Nếu được thì dồn ra một chỗ nào con. Dồn lại, dồn lại cho Thầy gặp một chỗ, nó dễ. Rồi, được rồi.

Phật tử 2: Chỗ đó con đã ra, con biết rồi. Ngoài đó Phật tử rất là có tâm, mà họ có hai nhóm đông lắm.

Trưởng lão: Như vậy bây giờ Thầy gọi con, bây giờ mình tập hợp lại đó, trưa Thầy nghỉ ở đó, Thầy ăn cơm rồi Thầy lên đường Thầy đi về Hà Nội. Thầy ăn cơm rồi Thầy đi, bây giờ Thầy còn về Hà Nội.

Phật tử 2: Thưa Thầy thế Quảng Ninh thì sao ạ?

Trưởng lão: Con họp lại Quảng Ninh được không con?

Phật tử 2: Quảng Ninh thì bây giờ con điện ra thì các cô ấy họp, lúc nãy con đã thông báo.

Trưởng lão: Con thông báo làm sao con họp lại một chỗ đó con, vừa nơi mấy con. Thay vì mấy người đó họp lại nơi con hoặc là ở nơi con họp lại nơi đó. Họp lại ở chỗ nào tiện nhất thì mấy con cứ họp thôi.

Phật tử 2: Tức là Quảng Ninh là ở đây ạ, vâng con hiểu rồi.

Trưởng lão: Ừ vậy đấy con. Để gom lại, để Thầy sẽ nói chuyện một lần, nó khỏi mất công thầy nhiểu, con hiểu chưa?

Phật tử 3: Thưa cô là từ Quảng Ninh đến đây là bao nhiêu cây số cô?

Phật tử 2: Dạ, tám mươi cây ạ. Phật tử ở đấy đông lắm.

Phật tử 3: Phải có phương tiện người ta đi đó Thầy.

Trưởng lão: Gì thế con?

Phật tử 3: Thưa Thầy từ Quảng Ninh mà tập trung về đây có nhiều người người ta không có phương tiện để người ta đi đó Thầy.

Phật tử 2: Tám mươi cây, dạ con bạch Thầy tám mươi cây.

Phật tử 3: Tám mươi cây số.

Trưởng lão: Tám mươi cây số, còn từ chỗ con con.

(01:00:02) Phật tử 2: Từ chỗ con đến đây khoảng ba cây thôi. Nhưng mấy Phật tử ở Đồ Sơn thì họ hai mươi mấy cây họ ra đây, trong đấy có cái bà phải dìu hai người…​

Trưởng lão: Thôi bây giờ cái vấn đề đó là do con tổ chức sao mà nó hợp lại một chỗ, chỗ nào con cho địa điểm là Thầy đến đó.

Phật tử 2: Bạch Thầy ở Hải Phòng là hiện nay chúng con thỉnh Thầy xuống dưới thất ở Đông Khê, còn Quảng Ninh thì Thầy bố thí cho, tức là tập trung họ về đây hay là như thế nào. Chúng con bây giờ cũng bị què, mà nếu mà ốm thì không ra Quảng Ninh được. Đấy Thầy bố thí cho con như thế nào là tiện nhất với cái thời gian của Thầy.

Trưởng lão: Theo mấy con nghĩ như thế nào? Bây giờ tập trung về đây hay là ở đâu?

Phật tử 2: Thôi thế thì con phải gọi điện cho Quảng Ninh tập trung về đây ạ.

Trưởng lão: Tại chỗ này phải không con? Ở đây, cái phòng này đủ chứa không con? Đủ hả con?

Phật tử 2: Cái thất cũng có được khoảng, chứa được đông đông người. Thì nếu mà, con bạch Thầy, nếu mà trưa mà chúng con được cúng cơm Thầy và tất cả các Sư và các đạo hữu trong đoàn, thì mọi người ra đấy cũng vừa thời gian. Thầy quyết định như thế nào Thầy cho chúng con xin ý kiến.

Trưởng lão: Bây giờ như thế nào, hồi nãy Thầy nghĩ như thế này. Bây giờ nơi của con có rộng rãi không? Chỗ của con?

Phật tử 2: Cũng rộng ạ, nó là ba tầng, ở tầng trên nó là hai tầng với còn một phòng…​

Trưởng lão: Như vậy là rộng, làm sao cho có cái phòng rộng để gặp Phật tử đông thì Thầy sẽ có buổi thuyết giảng, nói chuyện, cũng như nãy giờ Thầy nói chuyện vậy mấy con. Còn tập trung về đây, các con nói tám mươi cây số.

Phật tử 4: Dạ, ý của cô là cách đây mấy chục cây số có mấy người tập trung ở Hải Phòng, cách đây hai tám cây số. Còn ý của cô là xin Thầy ra Quảng Ninh làm một bữa, tức là cách đây tám chục cây số, vì ở Quảng Ninh mới là đông.

Phật tử 2: Con muốn bảo Thầy ra Quảng Ninh vì mọi người mong cầu lắm đấy ạ.

Phật tử 3: Quảng Ninh có hai nhóm rất đông, cách nhau mấy chục cây số thưa Thầy.

(01:02:01) Phật tử 2: Thì từ đấy Quảng Ninh về Hà Nội rất là tiện đường.

Phật tử 3: Cái cô mời là phải mời ở Hải Phòng chỉ cách đây chỉ mấy cây số thôi thì có một nhóm những người già, người ta không đến đây được.

Trưởng lão: Thì thôi Thầy, như thế này, Thầy nói, Thầy giải quyết như thế này cho gọn. Thầy sẽ đến đó, thăm nơi đó một chút xíu rồi Thầy sẽ đi Quảng Ninh liền, có được không? Thì như vậy…​

Phật tử 2: Con bạch Thầy, Thầy cứ bố thí như thế nào hợp lý.

Trưởng lão: Thầy sẽ đến Thầy thăm ở đó cũng như Thầy thăm ở đây vậy.

Phật tử 2: Nhưng mà con bạch Thầy chị em chúng con muốn Thầy nghỉ đã, xong rồi như thế nào Thấy cứ tùy duyên hoặc là con gọi điện hoặc như thế nào đấy là tùy duyên chứ Thầy cứ nghỉ.

Trưởng lão: Bây giờ Thầy nghỉ ở đây rồi

Phật tử 2: Hôm nay con thấy Thầy cũng có phần mệt rồi.

Trưởng lão: Không sao đâu, Thầy là sức thần mà, không có lo. Cho nên Thầy sẽ đến, Thầy thăm mấy con, ngày mai sáng ra Thầy sẽ đến Thầy thăm. Còn bây giờ Thầy thăm ở đây là thăm cô Bính rồi. Với một nhóm Phật tử ở đây.

Phật tử 2: Con Bạch Thầy, như thế là chương trình chúng con xin được cúng cơm Thầy và các Sư.

Trưởng lão: Nếu mà cúng cơm, ngay đó nếu mà cúng cơm phải không? Thầy nói như thế này, Thầy xin cơm con rồi. Cho nên nếu mà thời gian Thầy đến nơi con xong rồi mà chưa tới giờ ăn cơm Thầy xin cơm con, Thầy bỏ lên xe, Thầy chở ra ngoài kia, Thầy ăn luôn. Thầy đã xin cơm ở đâu là Thầy xin ở đó rồi, con hiểu không? Còn Thầy xin cô Bính ở đây, Thầy xin những món ăn khô để Thầy đem theo trên đường về. Thầy sẽ thọ dụng lòng cúng dường của cô Bích ở đây.

Phật tử 4: Bạch Thầy với số lượng cũng là một bữa thôi ạ?

Trưởng lão: Một bữa thôi, chứ đừng nhiều con. Một bữa thôi con.

Phật tử 2: Chứ không phải xin dồn dọc đường, chỉ một bữa thôi ạ?

Trưởng lão: Một bữa thôi con, nghĩa là từ đây về trong đó, mặc dù mấy bữa nhưng mà chắc chắn xin con một bữa, một bữa thọ trai thôi.

Phật tử 5: Con Bạch Thầy là chúng con có thể cung cấp từ đây trong vào Sài Gòn được không ạ.

Trưởng lão: Nhiều quá, Thầy mang nhiều quá tội lỗi. Một bữa thôi chứ để dành hai bữa là phạm giới mấy con, không được để dành.

(01:04:05) Phật tử 5: Nhưng mà Bạch Thầy, cho các chú thị giả đỡ vất vả, ở đây chúng con khá hơn, ở những nơi khác đồ khô hơi khó, để cho chúng con chuẩn bị.

Trưởng lão: Để coi chú nào mang được thì con gửi. Thôi rồi phải không? Thầy xin mấy con như vậy là được rồi, tức là Thầy không bỏ người nào hết, Thầy nhận sự cúng dường của mấy con hết. Bây giờ Thầy ở kia ăn cơm mà không ăn cơm của mấy con, mấy con cũng buồn bởi vì mấy con không cúng dường được, phải không?

Thầy mong cho mấy con được cúng dường và vì vậy mà ngày mai này Thầy còn gieo duyên nơi mấy con, hóa duyên độ chúng mà, đi khất thực mà. Thầy thật sự đi khất thực để mà hóa duyên độ. Cho nên vì vậy mà khất thực được của mấy con thì Thầy còn trở lại đây, tức là Thầy còn nợ mấy con thì Thầy phải về đây Thầy trả chứ. Cho nên vì vậy Thầy trả mấy con bằng đạo đức, phải không mấy con? Cho nên mấy con cúng dường Thầy.

Phật tử 2: Thưa Thầy chúng con và Quảng Ninh ngày mai là có bốn mươi Phật tử cùng…​

(1:05:10) Trưởng lão: Thôi bây giờ Thầy giải quyết như vậy là yên phải không mấy con? Mong rằng sau này Thầy mở lớp học ở đây Thầy sẽ, ở trong kia bây giờ có máy bay sẵn sàng, nó nằm đúng vị trí. Thầy chỉ cần lên đó, nó ù cái tới đây liền tức khắc, đúng giờ Thầy dạy mấy con liền, phải không?

Mấy con nhớ Thầy đi một mình dễ dàng lắm, Thầy còn sức khỏe nên Thầy đi máy bay còn khỏe hơn. Đi xe hơi thì nó mệt chứ gì mà Thầy còn đi được huống hồ đi máy bay, các con thấy không? Tiện lắm, không có gì đâu.

Thời xưa người ta đi xe bò, xe ngựa người ta còn đi được. Ông Phật ngày xưa đi bộ không mấy con. Thầy bây giờ đi tàu, đi xe hơi, rồi đi máy bay, dễ dàng lắm, không có khó khăn, phương tiện bây giờ đầy đủ lắm mấy con. Cho nên vì vậy mà Thầy không lo về vấn đề xa xôi đâu, không có xa xôi.

Cho nên chỉ mấy con có quyết tâm tu học, quyết tâm học đạo đức thì Thầy sẽ đến Thầy giảng. Để đến khi Thầy ra đi rồi, con cái của Thầy đứa nào cũng có đạo đức hết thì Thầy mừng. Nghĩa là Thầy ra đi rồi chắc là cái hành tinh này là Cực Lạc thiên đàng rồi mấy con. Không còn các con đánh lộn với nhau nữa, phải không mấy con?

Mọi đứa đều thương yêu nhau, đều đoàn kết nhau, thì đó là Thầy mới biến cõi thế gian này thành Cực Lạc cho mấy con. Thầy hướng dẫn cho mấy con để biến nó thành Cực Lạc. Mấy con nhớ ráng cố gắng Thầy sẽ đến mà mấy con không ráng cố gắng là Thầy sẽ đi luôn. Bây giờ Thầy muốn tịch hồi nào lại không được mấy con.

(01:06:39) Phật tử 5: Thầy dạy dỗ chúng con để Thầy, những người Phật tử chân chính đi theo con đường Chánh Pháp của Phật, của Thầy, Thầy đừng đi vội ạ!

Trưởng lão: Chưa đâu, Thầy bỏ, con mới biết đi chập chững, bỏ nó té thì sao, nó bò, nó làm sao nó đi được. Chưa bỏ mấy con đâu, mấy con yên tâm, Thầy chưa bỏ đâu.

Nhưng mà mấy con mà không chịu tu học, không chịu đoàn kết, thương nhau thì Thầy bỏ. Mấy con nhớ không, phải ráng thương nhau mấy con. Bởi vì Đức Phật dạy: “Thấy lỗi mình, không thấy lỗi người”, luôn luôn biết thương nhau, tha thứ những lỗi lầm của nhau, đừng trách mắng nhau.

Tất cả mọi cái đều do tâm chúng ta chưa nó thấm nhuần được lòng thương yêu, được đạo lý của Phật, cho nên chúng ta còn những gì không hợp, nó còn chướng ngại. Cho nên chúng ta cố gắng khắc phục để chúng ta chan hòa lòng thương yêu, tha thứ những lỗi lầm.

Ở đời không có ai quấy hết mà chỉ sự sống của chúng ta, nó quen đi làm cho chúng ta nó có nhiều cái chướng ngại. Những người, người ta đã sống, mình đã sống theo lối sống đó cho nên trong tâm của mình có những chướng ngại đó.

Bây giờ Thầy sẽ cố gắng dựng lại nền đạo đức, làm cho những hiểu biết đó, những chướng ngại đó sẽ bị hóa giải, nó không còn có nữa. Chừng đó chúng ta chỉ còn biết thương nhau mà thôi chứ không còn gì khác. Cho nên chúng ta sẽ hòa hợp nhau rất là đoàn kết.

Chúng ta không dùng chữ đoàn kết suông mấy con, chúng ta dùng chữ thương yêu và tha thứ nó mới có giá trị. Chứ nhiều khi chúng ta nói suông là đoàn kết, nói suông là hợp quần, nhưng sự thật ra ngoài mặt thì đoàn kết nhưng trong tâm thì bỉ thử, nó người này thế này, nói người khác thế khác. Đó là cái xấu, cái không tốt.

(01:08:26) Chúng ta là những người tu theo Đạo Phật, là những người thấy lỗi mình, không thấy lỗi người thì những người đó mới là người tốt. Còn nghĩ thế này, còn nghĩ thế khác là làm cho chướng ngại tâm mình thêm, làm cho mình nảy sanh những ác pháp thêm, đâu có quý mấy con. Cho nên Đức Phật dạy chúng ta “ngăn ác, diệt ác, sanh thiện, tăng trưởng thiện”.

Nhưng ngăn cái gì? Ngăn cái thấy của chúng ta, thấy người này sai, thấy người kia sai, chúng ta không thấy người khác sai mà hãy thấy mình sai. Cho nên Đức Phật “Thấy lỗi mình, không thấy lỗi người”, cho nên mình cứ thấy lỗi mình để mình sửa lỗi của mình, để trở thành người tốt.

Mình thân giáo, không thuyết giáo. Người nào thuyết giáo mà không thân giáo thì người đó toàn ở trong ác pháp. Các con thấy họ nói chứ họ không làm được, đó là họ ở trong ác pháp. Còn chúng ta không nói mà chúng ta làm, là chúng ta sống với tình thương yêu chan hòa. Cho nên chúng ta trở thành những người Phật tử thật sự chân chánh và đạt được.

Hôm nay các con nghe đủ rồi chứ? Học đạo đức mà, phải học hết mọi điều đạo đức mà, còn nhiều lắm mấy con. Hôm nay Thầy có đem bộ sách đạo đức, Thầy đã xin phép được, Thầy sẽ gửi lại đây cho mấy con, để mấy con cho mọi Phật tử.

Phật tử 3: Kính bạch Đức Trưởng Lão, kính thưa quý bà, quý cô! Hôm nay Đức Trưởng Lão ghé đây cũng nhờ ơn lớn của cô Bính. Hai ngày nay cô hợp quần đoàn kết và giao lưu với, thông tin cho quý bà, quý cô đến. Hồi nãy xe đến đây tưởng là đi về Hà Nội, nhưng nhờ cô Bính, công ơn lớn lao, cô đã thỉnh được Đức Trưởng Lão đến đây, thành ra mới có nhân duyên mà được nghe pháp như vậy.

(01:10:14) Trưởng lão: Chứ không thấy, nếu mà không thấy con, xe chắc đi luôn rồi. Mà mấy ông này giỏi lắm, mấy ông này, không biết mấy ông thông tin như thế nào, có thiên nhãn, thiên nhĩ gì mà thông tin cho con ở ngoài này biết chứ còn không, chắc chắn là làm sao biết là Thầy ra?

Thầy nhất định đi đâu là không báo tin cho ai biết. Thế mà mấy ông này, trời đất ơi, máy móc ở đâu mà mấy ông thông tin. Thầy thình lình mà Thầy thấy con đứng ở ngoài đường mà đón. Trời đất ơi, mấy ông này gọi hồi nào? Thầy nói thầm trong bụng Thầy, thực ra thì mấy ông có liên hệ với mấy con rồi. Cho nên mấy con mới đứng đón ở tại chỗ đó chứ không khéo mấy con biết đâu mà đón.

Nói chung là Thầy trước kia có đi ra nhà cô Thắm, nhưng mà bây giờ nói như Thầy không biết nghe số nhà 80 Cầu Đất, nói vậy chứ đi đến Hải Phòng không biết đi là 80 Cầu Đất nó ở chỗ nào, Thầy cũng chả biết, bây giờ Thầy cũng chả biết nữa.

Cho nên vì vậy mà có sự liên hệ thì chúng ta mới biết được đường đi. Chương trình đi do Thanh Trí lập từng ngày từng giờ và trong đó có Minh Điền, mấy người này hợp nhau, họ lập chương trình. Thầy là đi, dẫn tới đâu đi đó thôi chứ còn không biết. Như vậy là có sự liên hệ với nhau của mấy con để trên con đường đi, Thầy tới chỗ nào, chỗ nào, có địa điểm.

Thầy chỉ biết đến đây, Thầy sẽ đem đạo đức dạy mấy con và gợi ý cho mấy con thương nhau và cố gắng xây dựng ở nơi quê hương này có những trường lớp, trường học đạo đức làm người, sống không làm khổ mình, khổ người.

Hôm nay Thầy đến đây cũng là một duyên rất tốt cho con rồi. Mặc dù con rất cực, đi làm rồi phải đón ở ngoài đường, không biết chờ bao lâu, Thầy không biết, nhưng có điều kiện là phải chờ.

(01:12:06) Phật tử 2: Dạ con Bạch Thầy lúc con đến chỉ khoảng ba phút thôi.

Trưởng lão: Ba phút, như vậy là hay quá. Có nhiều người đứng đón Thầy, trời mưa phùn lất phất mà đứng, trời ơi lạnh quá. Có ông kia kìa, ông ngồi sau kia kìa, ông ngồi chót kia kìa, ông đứng lạnh run người mà ông chờ Thầy ở đầu cầu, ghê gớm thiệt.

Phật tử 6: Như hồi đi Nam Định, hôm đó trời mưa tầm tã. Rồi thành phố Vinh, Phật tử mặc áo giấy chờ đón Trưởng Lão, rồi ở Nam Định nữa…​

Trưởng lão: Trên chuyến đường đi Thầy thấy con của Thầy thật sự đón ông cha, nó đón quá vất vả. Mai mốt Thầy đi máy bay, khỏi đón. Để nó đón đường như thế này khổ quá. Thầy đứng dưới…​ Trời lạnh quá như thế này mà nó đứng đó, trời ơi! Thôi bây giờ mấy con nghỉ con. Có hỏi chuyện gì…​

(1:13:07) Phật tử 2: Con Bạch Thầy con thưa câu nữa ạ!

Trưởng lão: Rồi, con có chuyện gì con?

Phật tử 2: Con Bạch Thầy ngày mai nếu Thầy bố thí…​ để chúng con lên coi như là…​

Trưởng lão: Con sắp sếp coi bây giờ Thanh Trí con với Minh Điền sắp xếp giờ nào mình đến này. Bảy giờ hay tám giờ?

Phật tử 3: Thế này cô, tức là sáng bảy giờ qua bên cô thì Trưởng Lão không có dùng cơm, mà xin lương thực gọi là cô…​

Phật tử 2: Dạ, xin lương thực là do cô Bính thầy ạ.

Phật tử 3: Dạ không, buổi trưa là cô cúng dường cho Trưởng Lão thì cô đưa lên xe để mà nghĩa là cô dọn đường đi xuống dưới Quảng Ninh. Tức là xuống đó chỉ có nói chuyện, Trưởng Lão nói chuyện với người già, theo cô nói họ lên đây không được, thì nói chuyện nhanh thôi.

Chừng cô là người dẫn đường để ra nhóm bốn năm chục người, sáng ra cô liên hệ với họ ra tập trung ở địa điểm nào đó để ngày mai trước khi xuống cô rồi có thể chín giờ ra Quảng Ninh đó cô.

Như vậy là cô sắp xếp, chiều mai xong rồi Trưởng Lão dùng cơm trên đường đi đến Quảng Ninh, tức là từ cô khoảng chín giờ thì đi, đi đến khu rừng nào đó, bóng cây nào đó mát thì thường thường Trưởng Lão dùng cơm ở dọc đường. Ăn cơm xong rồi đến điểm mà cô hẹn trước với Phật Tử ở Quảng Ninh…​

Cô đừng có lo chuyện cơm nước mà mất thời gian. Không dùng cơm chỗ cô, nói rõ là cô cúng dường cơm, bỏ lên xe đem đi. Chín giờ là đi.

(01:14:48) Trưởng lão: Bây giờ Thầy hỏi thêm như thế này này. Ở chỗ con có bao nhiêu Phật tử? Số người, bao nhiêu, mấy người con?

Phật tử 2: Chúng con đông đấy ạ.

Trưởng lão: Cũng đông hả con? Cũng đông Thầy sợ khi thưa hỏi đó con, nó kéo dài thời gian. Thầy nói chuyện thì không bao lâu, nhưng có những câu hỏi khi thưa hỏi nếu mà tới giờ ăn cơm thì Thầy sẽ thọ trai tại đó. Sau khi ăn cơm rồi thì mình sẽ nghỉ lại một chút hoặc là mình lên đường đi ngay liền cũng được, không sao hết. Để mình tranh thủ thời gian, phải không?

Vậy thì con sẽ, nếu mà có đông người ở khu của con đó thì con hãy, Thầy thọ trai ở đó. Bởi vì Thầy biết đông người thì có người hỏi, người kia hỏi thì thời gian đó nó kéo dài ra thành ra cũng như một buổi, chứ không phải ít đâu. Còn ít người, chừng một hai người thì thôi, thì nó không sao. Thầy sẽ đi ra ngoài kia luôn và mang cơm theo luôn. Ở đây có mấy người ăn à, không có nhiều.

Phật tử 3: Con Kính Bạch Thầy, Thầy từ bì hoan hỉ cho con được xin cúng dường Thầy, giờ Hải Phòng chúng con cũng rất là mong muốn làm sao được cúng dường bữa cơm Thầy cũng như các Sư ở trong Tu viện đã ra ngoài Hải Phòng.

Chị em chúng con mai thỉnh Thầy xuống thất của cô Thảo ở dưới đó, mong rằng khi Thầy thọ thực xong thì lúc đó thì Thầy sẽ ra ngoài Quảng Ninh thì chúng con một lòng là như thế. Tất cả ở đây ai cũng như thế, nơi đó cũng vậy thôi. Thầy hoan hỉ cho chúng con. Việc con xin cúng lương thực khô để Thầy đi dọc đường thì Thầy cũng hoan hỉ cho chúng con. Bác Minh Điền sẽ nhận việc cúng dường đó.

(01:16:33) Trưởng lão: Cúng dường lương thực khô. Còn mấy con sẽ hợp nhau cúng dường Thầy bữa cơm. Như vậy là hay quá rồi, mấy con…​

Phật tử 2: Vì là chỗ bác Thảo thỉnh lấy, còn không thì chúng con có ý định là ngày mai chúng con đã bạch với sư ông Thanh Quang, ngay mai chúng con xin cúng cơm.

Trưởng lão: Các con sẽ hợp lại cúng bữa cơm. Quý thầy với Thầy sẽ thọ trai ở tại nhà cô Thảo.

Phật tử 2: Dưới khu thất cô Thảo, dưới đó cũng được, trên này cũng được, cũng không vấn đề gì cả. Thế thì coi như để mà được vui vẻ hết tất cả thì chúng con thỉnh Thầy xuống khu thất của cô Thắm ở dưới đó để thọ trai. Thầy hoan hỉ bố trí cho con…​

Trưởng lão: Rồi, được rồi, mấy con họp nhau cúng dường Thầy, Thầy ráng ăn cho no đi chứ. Thay vì Thầy ăn hai khẩu phần, Thầy cố ăn một khẩu phần.

Phật tử 2: Con thỉnh Thầy như thế này, ngày mai bảy rưỡi con sẽ đưa Thầy xuống dưới đó. Chị Thắm ơi, ngày mai em đưa Thầy xuống, chị cứ ở dưới đấy. Đằng nào cũng thỉnh ở đây rồi thì sao lại còn phải lên nữa.

Trưởng lão: Thôi con khỏi lên, cực con. Ở dưới con lo sắp xếp đi con. Rồi ở trên này Thầy xuống con, để cho khỏi mất công mấy con. Mấy con đưa rước làm chi, thấy không? Rồi, con thưa Thầy gì con? Xá Thầy thôi con.

(01:18:12) Phật tử 7: Con kính bạch Thầy! Qua cái sự việc con đã trình bày có cô Thắm trình bày do nhân duyên nên hôm nay được đón tiếp Thầy và các Sư về với Hải Phòng thì coi như việc mục đích chính là để Thầy dạy chúng con, để chúng con biết đường ăn ở với nhau tất cả mọi cái cho nó có đạo đức. Thế thì hôm nay chúng con xin, cũng không biết lúc nào Thầy về hay là chúng con không biết nên sự đón tiếp chúng con không được cung kính, xin Thầy và các Sư tha thứ!

Trưởng lão: Bây giờ biết rồi, mấy con ở trong thất, ở nơi của mấy con, mấy con lo hẳn hoi. Có người dẫn đường Thầy đến, Thầy sẽ đến ngay chỗ đó, nơi mấy con ở, rồi Thầy đến Thầy thăm mấy con ở đó, nếu điều kiện Phật tử đông thì Thầy ở lại thọ trai ở đó để cho mọi câu hỏi, có hỏi đầy đủ những điều cần thiết để hỏi thưa mấy con.

Mấy con yên tâm đi, may mắn là mấy con có mặt ở đây nếu không Thầy phải liên hệ với mấy con nữa.

Phật tử 2: Con bạch Thầy bây giờ Thầy cũng xa xôi, chúng con xin phép để Thầy nghỉ ngơi.

Trưởng lão: Rồi, Thầy sẽ nghỉ ngơi mấy con.

Phật tử 2: Dạ, ngày mai sẽ tiếp tục.

Trưởng lão: Sẽ tiếp tục. Rồi bây giờ hai con về, có xe về không? Còn gì nữa đây?

(01:20:06) Phật tử 4: Chín giờ con xin về cùng Phật tử…​ (Không nghe rõ) được gặp Thầy…​ (Không nghe rõ) cho bà ấy phấn khởi…​ (Không nghe rõ) bà ấy gặp pháp của Thầy của Phật…​ (Không nghe rõ) bà ấy khổ, bà ấy khóc…​ (Không nghe rõ) con bạch Thầy hộ…​ (Không nghe rõ)

Trưởng lão: Rồi…​ Con muốn nói gì con?

Phật tử 8: Bạch Thầy, do nhân duyên chúng con…​

(01:22:18) Trưởng lão: Bây giờ thì con đừng có tập nữa, con dừng lại. Và con dùng pháp Như Lý Tác Ý, con sống lại bình thường, con đừng tập pháp mở luân xa nữa con. Con sẽ theo phương pháp của Phật sau này xả tâm ly dục ly ác pháp, để tâm con được bình an, để nó được thanh thản, an lạc, vô sự thì nó là định rồi con.

Còn cái kia mình mở luân xa này kia đó, nhiều khi nó gây nhiều rắc rối qua cái tưởng lắm con. Chứ nó không có bình an cho con đâu, trước kia con không hiểu nên con ham tu, con nghe nói mở có ích lợi thế này, thế khác, con mới tu. Nhưng mà nó rất nhiều cái gây hại đó con.

Thực ra nó mở luân xa, tức nó mở cái tưởng của con thôi, nó không thật đâu. Nhưng cái tưởng nó hoạt động trên thân con, nó mở những cái, cái luân xa là cái huyệt trên thân con, con hiểu không? Cái huyệt tức là những giao điểm ở trên thân con, chỗ mà giao điểm chữ thập đó, chỗ đó, điểm đó là chỗ luân xa của, con hiểu không?

Nó sẽ mở cái đó ra, nó sẽ tạo thành cái tưởng của con, nó hoạt động, nó rất nguy hiểm cho con sau này, nó không thiết thực cho con mà nó chỉ có những…​

Phật tử 8: Con tạm dừng lại…​

Trưởng lão: Tạm dừng lại hết con, đừng tu tập nữa. Sau này rồi Thầy sẽ dạy phương pháp cho con tu.

Phật tử 8: Bình thường không tập, ngồi…​

Trưởng lão: Nó cũng vậy đó con, ngồi yên là nó có, mình không tập trung, mình ngồi yên là nó tới.

Phật tử 8: Con cố làm con điều khiển…​

(01:24:02) Trưởng lão: Rồi con cứ làm công việc, con đừng có chú ý, con đừng có ngồi yên nữa con, nó sẽ xả hết, một thời gian sau nó mới hết được. Rồi chừng đó con sẽ tập lại cho đúng phương pháp của Phật để ly dục ly ác pháp, để triển khai tri kiến của mình, để mình hiểu như thật, để tất cả ác pháp đến, nó tác động vào mình thì cái hiểu biết của mình sẽ hóa giải, nó làm cho tâm mình bất động, không đau khổ nữa.

Bởi vì khi mà Thầy ra đây thì biết bao nhiêu người mà thầy cứ giải cứu con, để không khéo mình lạc vào những tà pháp đó, mình cứ nghe nói vậy thì mình mong mình sẽ làm những lợi ích nhưng cuối cùng không lợi ích, không lợi ích thiết thực đâu. Tội nghiệp cho mấy con quá. Thôi, rồi, mấy con về nghỉ mấy con. Về nghỉ, Thầy nghỉ.

Phật tử:…​ (Không nghe rõ)

Trưởng lão: Rong biển…​ (Không nghe rõ) còn những đồ khác như lương khô cũng được…​ (Không nghe rõ) Chỉ có cần lương khô…​ (Không nghe rõ) Cứ mua lương khô…​ (Không nghe rõ) Ở ngoài tiệm có bán, cái đó dễ…​ (Không nghe rõ) có bọc sẵn, cứ thế ăn thôi, Thầy sẽ dặn cô Bính…​ (Không nghe rõ) đừng có làm gì khác…​ (Không nghe rõ) Con về hả con?

Phật tử 2: Thưa Thầy có một số Phật tử đông lắm, ngồi chờ suốt từ trời nắng…​

Trưởng lão: Ngày mai Thầy sẽ gặp…​

Phật tử 2: Ở thất con Bạch Thầy với các Sư là không được rộng rãi như thế này đâu ạ.

Trưởng lão: Vậy hả.

Phật tử 2: Chúng con không thu xếp được…​con mong Thầy với các Sư…​

Trưởng lão: Không sao đâu con, miễn là có chỗ mọi người ngồi nghe Thầy giảng thôi.

Phật tử 2: Con có duyên hôm trên Phù Đổng ở hai ngày chúng con mới về…​

Sư Thanh Quang: Những người đã xuất gia theo Phật thì sống đúng như thật, tức là ngày chỉ có một bữa, không có bữa nào khác dù một hạt dưa, một cái kẹo, một chén nước ngọt cũng không uống.

(01:29:32) Trưởng lão: Con về con, mấy con sắp xếp, ngày mai Thầy đến, Thầy sẽ thọ trai, không có cần rộng lắm đâu.

Phật tử 10: Con Bạch Thầy là viết các thứ không phải…​ Thưa Thầy con xin phép con về, ngày mai con xuống.

Trưởng lão: Về hả con, rồi, rồi…​

Phật tử 11: …​ nghỉ ngơi, con xin phép Thầy.

(01:30:39) Trưởng lão: Rồi, con về, về ăn cơm.

Phật tử 4: Chúng con xin rõ giờ giấc, Thầy bố trí cho con. Giờ giấc, hay là con cứ theo đúng như ở Tu viện.

Trưởng lão: Con cứ theo giờ giấc vậy thôi.

(1:30:57) Phật tử 4: Vâng, con bạch Thầy ví dụ khi cái tưởng nó đến con lại không đi Thân Hành Niệm nữa mà con đi Chánh Niệm Tỉnh Giác, xong rồi con cứ nghĩ thân tâm thanh thản an lạc vô sự. Khi mà hết tưởng đó rồi, hôn trầm đến thì con lại tu Thân Hành Niệm, thế có được không ạ?

Mà có lúc, con bạch Thầy, con đi một tiếng có được không ạ? Con bạch Thầy, con đi sao mà nó nhẹ nhàng, nó không thấy mệt gì cả, mà con cứ ham nhưng con sợ. Con không dám đi một tiếng mà con chỉ đi nửa tiếng, xong lại thêm mười năm phút nữa. Thế là con đi nó nhẹ nhàng lắm.

Đợt trước con viết thư, con bạch Thầy rồi, thế nhưng mà con chưa được Thầy trả lời con gì cả. Con cứ mong Thầy mãi.

Trưởng lão: Thầy biết con tu đúng rồi, Thầy đâu có trả lời làm chi cho mất công.

Phật tử 4: Con thì dốt ngu si mà Thầy chẳng dạy con gì cả.

Trưởng lão: Đúng rồi, biết con tu đúng, cần gì phải trả lời. Biết con tu sai thì phải trả lời chứ, còn tu đúng thì ai trả lời làm chi. Con cứ vậy mà tập, tu đi. Hiểu vậy chưa? Cho nên vì vậy mà con biết, lúc đó nói chung là Thầy cũng biết là tại vì Thầy biết con trình bày cho thầy cách tu của là con đúng rồi. Cho nên Thầy chỉ mong con nỗ lực tu tập thôi.

(01:32:22) Phật tử: Con bạch Thầy, con tức là họ cứ bảo con“Tại vì bà cứ dậy hai giờ, thần kinh của bà yếu, bà ốm mà bà cứ dậy hai giờ, cứ lục đục suốt đêm”. Thành thử lắm lúc con cứ bị động, bác ấy bảo con “Tôi mới tu được chứ bà tu cái gì, bà chỉ tu ăn thôi”. Thành thử ra là con cứ bị chướng ngại, lắm lúc con lại nằm. Xong rồi con tác ý, xong rồi con lại đuổi bệnh đi.

Thế mà, con sám hối Thầy, lúc đuổi bệnh đi thì nằm, hôn trầm nó đến dữ lắm. Con chỉ có đi Chánh Niệm Tỉnh Giác với Thân Hành Niệm là con tỉnh ngay. Thế còn con nghe lời Thầy là con cứ nghĩ thân tâm thanh thản, an lạc, vô sự.

Khi mà con Thọ Bát Quan Trai, con mới tu Thân Hành Niệm thôi còn con không Thọ Bát Quan Trai thì con toàn đi Chánh Niệm Tỉnh Giác thôi Thầy ạ. thế thì có được không ạ? Thế khi mà cái bệnh, con không ngồi tu Định Niệm Hơi Thở thì bệnh đến nhiều lắm Thầy ạ. Thành thử ra con lại ngồi con tu Định Niệm Hơi Thở, xong rồi bắt đầu con đuổi bệnh đi thì nó lại nghe, con lại tiếp tục con tu. Con bạch Thầy con yên chí…​

Trưởng lão: Được rồi, con về con, mai mốt Thầy sẽ gửi cho con, Thầy hướng dẫn con tu tập, lớn tuổi rồi, tội lắm.

(01:34:04) Phật tử 4: Bà này hôm nọ bác Đức mới gửi Thầy quy y đấy ạ. Chín hai tuổi mà một bà Liễu Tâm, một bà Liễu Tâm hai, hai bà, bà có duyên với Thầy lắm.

Trưởng lão: Ráng tu con, ráng tu, từ từ tập mấy con. Rồi, bây giờ tối rồi mấy con, về con. Tối rồi, thôi về con. Thầy không xuống nữa đâu, Thầy ráng…​

Phật tử 4: Con bạch Thầy, Thầy bố thí cho con, con gặp chướng ngại không dám nói với ai cả. Bây giờ nhân tiện Thầy ra, xin Thầy bố thí cho con. Cô bảo con rằng là con tự làm thất đi họ bảo con là “Bây giờ chị phải về nhà đi”. Con sám hối Thầy, cô ấy đuổi con…​ (Không nghe rõ), con không có chỗ Thọ Bát Quan Trai Thầy ạ, con khổ lắm…​ (Không nghe rõ)

Bây giờ con chỉ muốn là con ở một thân một mình, bây giờ sống không nương tựa Thầy thì nương tựa ai, nay mai Thầy nhập diệt thì con làm sao con được nhờ Thầy đây ạ? Nhân quả con nặng lắm, xin Thầy bố thí cho con!

(01:37:17) Trưởng lão: Rồi, thôi ráng tập tu ít hôm rồi Thầy xây dựng những cơ sở, xây ở chỗ nào thì Thầy sẽ cho con về, con tu. Con tu sẽ có Thầy hướng dẫn, để không, không có người hướng dẫn, con tu nó rối loạn thần kinh. Bây giờ con tu nó nhẹ nhàng lắm rồi. Con tu, con xả tâm, ngồi chơi giữ tâm thanh thản.

Phật tử 4: Con kính thưa Thầy nhiều khi họ làm con khổ lắm, thế xong cô bảo con là chị bán nhà đi, làm cái thất mấy chị em mình Thọ Bát Quan Trai, cuối cùng cô hắt con một phát…​ (Không nghe rõ) cứ thế đến lúc đi về cô bao nhiêu kinh sách cô cũng chẳng bố thí cho con cả…​ (Không nghe rõ) làm con khổ tâm lắm.

Nhưng con bảo mấy người xả tâm đi, cứ thân tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Bà cứ như tôi, không cần nghĩ gì cả. Chỉ có tâm Thầy biết, không có ai chứng minh cho bác cháu mình. Con bảo cả cái cháu Khiết đấy.

Con kính bạch Thầy chứ cháu Khiết là người…​ (Không nghe rõ) cho trong Tu viện là hộ bà Mật. Ai nghi ngờ cháu Khiết thành thử ra…​ (Không nghe rõ) thế là con cũng thấy áy náy, thế là con cũng định viết thư cho cô thì cũng phức tạp, chỉ có gặp Thầy, con thưa mỗi Thầy thôi, ngoài ra con không nói với ai hết.

Con chỉ nghĩ là tất cả là do nhân quả, mình tu rồi thì trả đi thì nó mới thân tâm thanh thản, an lạc, nó mới chịu được. Chứ con mà nghĩ như mọi người ngoài đời thì con chết rồi Thầy ạ.

Trưởng lão: Đúng rồi, chết lâu rồi, chứ không sống được đâu…​

Phật tử 4: Chết lâu rồi. Thế là con cứ nghĩ thế, cuối cùng con bây giờ con có chỗ Thọ Bát Quan Trai đâu. Thế là họ có báo cho con đâu, tự nhiên hôm nay con Thọ Bát Quan Trai ở đây con mới biết được chứ. Không tự nhiên làm sao con biết được đâu. Đấy, toàn chia rẽ nhau thôi!

Con kính bạch Thầy, con thấy là bức thư của Thầy gửi ra, con đọc, con ngồi con cũng rơi nước mắt vì con nghĩ bức thư của Thầy gửi ra thế mà không đoàn kết. Con giúp đỡ người, con có cần đâu, vì đạo hữu đi kể ra, thành thử hiểu cho con ở giữa con bị oan con cũng không nói gì cả.

Con bảo thôi giờ các bà cứ để cho tôi yên trí, các bà đừng tham gia vào, các bà tham gia vào, nó ác pháp đấy. Con phải nói đến như thế, thế thì đến cuối cùng bây giờ con…​ (Không nghe rõ) có báo con gì đâu, con tự nhiên con nhờ Thọ Bát Quan Trai ở đây, con mới có duyên, chứ còn không con chẳng biết.

Đấy, con thấy đạo hữu còn giết con như thế, nhưng con không nghĩ gì, con chỉ nghĩ là Thầy biết được tâm của từng người rồi. Con không cần, bây giờ con gặp Thầy con mới nói ra được. Chứ còn con mà nói với cô thì nó cũng phức tạp. Con viết thư cho Thầy với cô Út mà con có dám kể một câu nào đâu, con chỉ nghĩ thôi cái nhân quả của con, phải vui vẻ trả…​

(00:00) Phật tử: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật! (3 lần)

Nam Mô Thầy Bổn Sư Thích Thông Lạc! (3 lần)

Ngày hôm nay là ngày đủ duyên lành, chúng con được nghênh đón Thầy và các sư, và cùng các quý Phật tử trên tất cả mọi nơi cùng về trú xứ ở nơi trú thất của chúng con. Thì hôm nay tất cả các con những người có duyên gặp Thầy và gặp được Chánh Pháp, những người chưa bao giờ được gặp Thầy, hiện nay rất là khao khát.

Thì con biết trong chuyến đi của Thầy và các sư là cái mục đích chính là…​ (Không nghe rõ). Con biết là vì lòng thương với tất cả chúng sinh, Thầy từ, bi, hỷ, xả Thầy thương lấy chúng sinh Thầy đến với tất cả chúng con ở dưới Hải Phòng này. Chúng con rất là mừng, nỗi mừng này chúng con không thể kể xiết được.

(01:13) Hôm nay, chúng con rất là mong ngưỡng, tất cả mọi người chúng con tập trung về đây từ ngày hôm qua để xin được nghênh đón tiếp Thầy và các sư ở đây. Thì hôm nay có duyên như thế này chúng con cũng rất là hồi hộp…​ khó nói lắm.

Chúng con rất là kham ngưỡng mong gặp Thầy, tất cả chúng con chứ không phải riêng một ai cả. Chúng con biết Thầy rất bận rộn từng sát na một, chúng con không muốn làm phiền nhiễu Thầy và các sư.

Thế thì hôm này chúng con cũng có một số câu hỏi, cũng như là thỉnh Thầy thuyết pháp cho tất cả chúng con ở trong đại chúng tất cả chị em chúng con, người biết, đang biết và vẫn chưa biết để mà ly xả; để mà thí dụ mà sống làm sao đạo đức, làm sao để làm chủ sinh, già, bệnh, chết của mình, sống theo cái đạo đức thương yêu nhau thực sự, với tấm lòng từ bi hỷ xả không có cái sự ganh đua hơn thiệt.

Thế thì con muốn là nhờ Thầy thuyết pháp làm sao để cho tất cả mở rộng, để cho chúng con có những người chưa biết được.

(02:17) thì hôm nay được nghe pháp của Thầy, để mở mang đầu óc trí tuệ sáng suốt. Thì chúng con mê mờ do vô minh như vậy lâu đời rồi, thí vụ ở dưới Hải Phòng chúng con thì quý sư cũng là do cái…​ còn mê mờ lắm.

Mong Thầy và các sư hoan hỷ cho. Chúng con xin thỉnh Thầy coi như là thuyết giảng cho chúng con biết pháp nào thiết thực cụ thể, theo tất cả chúng con ví dụ như là đặc tướng của chúng con…​ mong Thầy chỉ dạy.

(02:57) Trưởng lão: Mấy con ngồi xuống hết đi con.

Phật tử: Con xin bạch Thầy! Câu hỏi của các Phật tử ở đây, con cũng xin để đây để Thầy…​

Trưởng lão: Rồi rồi, mấy con cứ hỏi Thầy, Thầy sẽ trả lời.

Hôm nay có duyên Thầy về Hải Phòng, Thầy thăm mấy con. Cũng có mục đích Thầy cũng ước ao sao ở Hải Phòng này có một cái khu An dưỡng để mấy con được về nghỉ ngơi trong một ngày, một tuần hay một tháng; nơi đó các con được học đạo đức làm người, sống không làm khổ mình, khổ người; được Thầy trực tiếp hướng dẫn mấy con sống đạo đức.

Bởi vì mấy con cũng biết rằng khi mấy con thọ Tam Quy - Ngũ Giới, mà thọ Ngũ Giới tới nay mà mấy con chưa sống đúng năm giới, thì tức là năm cái đức hạnh của đạo Phật mà mấy con thấy mình sống chưa đúng năm cái đức hạnh này thì làm sao làm con người cho được?

Giới thứ nhất Đức Phật dạy mấy con thấy, cấm sát sinh. Nói cấm chứ thực ra đó là Đức Hiếu Sinh, lòng yêu thương sự sống của muôn loài. Mà mình sống mình không thương yêu; mình còn ăn thịt chúng sanh; mình còn giết hại chúng sanh; mình còn mắng chửi; mình còn nói nặng lời nhẹ người khác, thì làm sao gọi là thương yêu?!

Mà muốn sống được vậy thì mình phải tu tập, mình phải rèn luyện, mình phải sửa sai những lỗi lầm của mình.

(04:19) Thường thường Đức Phật dạy: "Thấy lỗi mình, đừng thấy lỗi người". Mà hầu hết những người theo đạo Phật đều thấy lỗi người, mà không thấy lỗi mình, cho nên biết đâu mình sửa?

Vì thấy lỗi mình mình mới biết mình sửa, mà thấy lỗi mình thì làm sao trách cứ ai, phiền muộn ai? Cho nên những cái sai của mình, mình không thấy mà thấy cái sai của người khác, luôn luôn lúc nào cũng nói cái sai của người khác, không nói cái sai của mình, cho nên làm sao sửa?

Vì vậy mà Đức Phật nói: "Ngăn ác diệt ác, sinh thiện tăng trưởng thiện”. Ngăn ác diệt ác, tức là ngăn những điều sai trái của mình, chứ không phải ngăn của người. Phải sanh cái tâm thiện, cái lòng thanh thản, an lạc, vô sự để được giải thoát hoàn toàn. Đó là Đức Phật dạy.

Cũng như Đức Phật nói: "Thấy lỗi mình, đừng thấy lỗi người". Tức là ngăn chặn mình, đừng thấy cái sai quấy của người khác mà hãy thấy cái sai quấy của mình, để sửa mình. Mà mình có sửa mình như vậy mình mới thấy được, mình mới xứng đáng là đệ tử của Phật, mình mới thấy được mình là con người có đạo đức. Còn mình cứ luôn luôn thấy lỗi người khác, thì mình làm sao có đạo đức được! Phải không các con?

Cho nên Đức Phật dạy rất thiết thực, rất cụ thể. Khi thấy lỗi mình thì không bao giờ mình có buồn phiền ai hết, mà thấy lỗi người thì luôn luôn mình có sự buồn phiền trong lòng. Cho nên sự giải thoát là nơi sống, nơi hiểu biết của mình, thì mình có hiểu biết mình có sống thì mình có giải thoát đúng Chánh Pháp của Phật. Cho nên Đức Phật có tám lớp học.

Lớp thứ nhất dạy chúng ta Chánh Kiến, tức là dạy chúng ta nhìn mọi pháp, mọi vật đều đúng sự thật, cho nên gọi là Chánh Kiến. Đều không đem lại sự đau khổ cho chính mình, mới gọi là Chánh Kiến, đều không thấy lỗi người mới là Chánh Kiến, còn khi thấy lỗi người là không phải Chánh Kiến, tà kiến mất.

(06:19) Ở đây hầu hết có một số người đã từng theo tu học, nhưng mà nhiều khi mấy con còn sơ sót cứ thấy lỗi người mà không thấy lỗi mình, do đó chúng ta vì thấy lỗi người mà không đoàn kết. Nếu thấy lỗi mình thì chắc đoàn kết, vì vậy mà sống phải có sự đoàn kết, phải có sự thương yêu, phải có sự tha thứ những lỗi lầm của người khác.

Như thấy lỗi mình thì đã tha thứ cho người khác rồi mấy con. Dù là người ta làm lỗi lầm gì mà mình thấy lỗi mình thì mình không thấy lỗi người, là mình đã có tha thứ, mà mình đã có thương yêu chứ không phải thưởng yêu mình nói bằng tiếng thương yêu chứ sự thật mình không thương yêu.

Cho nên trong cuộc đời tu hành của đạo Phật phải biết cách thức tu tập. Không biết cách thức tu tập thì mấy con bị ức chế, ức chế cho đến khi mấy con bị rối loạn thần kinh, mà mấy con không hay biết.

(07:13) Cho nên hôm nay Thầy đến đây, thứ nhất là nói về những đức hạnh, để mấy con thấy, các con được theo Đức Phật quy y Tam Bảo, thọ Ngũ Giới, nhưng năm giới mấy con rất gần gũi thế mà mấy con không giữ trọn quá là uổng.

Từ 1 năm, 2 năm cho đến 5 năm hay 10 năm, ít ra thì giới sát sanh mấy con cũng phải giữ trọn. Giữ trọn tức là lòng thương yêu của mấy con, đức hiếu sinh mấy con có thì mấy con sẽ giữ trọn. Lòng yêu thương, đức Hiếu Sinh mấy con không có, mặc dù mấy con ăn chay, không ăn thịt chúng sinh nhưng mấy con cũng giống như con bò ăn cỏ, có nghĩa lý gì?

Mục đích của đạo Phật là tâm từ bi, lòng thương xót chúng sanh. Cho nên có lòng thương xót chúng sanh thì chúng ta không nỡ ăn thịt chúng sanh. Chứ không phải vì chúng ta ăn chay là để làm Phật, ăn chay để tu thiền, tu định, mà ăn chay có nghĩa là thương sót sự đau khổ chúng sanh.

Mấy con thấy một miếng thịt, một khứa cá, một thực phẩm bằng thịt động vật mà mấy con nỡ tâm nào mà gắp bỏ vào miệng mà nhai nuốt cho đành? Nếu chúng sinh không chết làm sao có miếng thịt, có khứa cá đó chúng ta ăn?!

(08:32) Cho nên khi một người tu theo đạo Phật "ăn không thấy". Thấy có hình dáng chúng sanh, thấy có thịt chúng sanh thì không ăn, dù là miếng đồ chay mà giống như thịt. Các con thấy hiện giờ người ta làm đồ chay giống hình con tôm, giống hình miếng thịt, giống hình như khứa cá, thế mà chúng ta nỡ nhẫn tâm ăn những miếng thịt đó sao?

Mặc dù miếng thịt đó bằng đậu hũ, bằng thực phẩm thực vật, nhưng chúng ta là người tu theo đạo Phật thấy hình những sự đau khổ đó, chúng ta không nhẫn tâm ăn. Cho nên người tu theo đạo Phật “ăn không thấy” là không thấy hình dáng của thịt chúng sinh, thịt động vật.

(09:14) Ăn không nghe: Khi nghe người ta nói trong món ăn đó có thịt động vật, thì chúng ta nhất định là không ăn.

Ăn không nghi: Khi nghe thực phẩm đó có mùi tanh cá, có mùi hôi thịt thì nhất định là chúng ta không ăn. Vì nghe có mùi hôi chúng ta nghi rằng trong này có thịt động vật, chúng ta không ăn.

Đó là chúng ta vì lòng thương yêu chứ không phải chúng ta muốn làm Phật, không phải chúng ta muốn ngồi thiền nhập định mà chúng ta không ăn, mà vì chúng ta thương yêu sự đau khổ của chúng sinh. Vì chúng ta thương yêu mình, sợ mình đau khổ, cho nên chúng ta không nỡ nhẫn tâm ăn thịt chúng sanh, đem sự đau khổ vào thân tâm của mình. Đó là giới thứ nhất.

Nếu chúng ta đã thọ Tam Quy Ngũ Giới trong 1 tháng, 2 tháng thì chúng ta còn sử dụng, đi mua thịt chúng sanh mà không do bàn tay mình đập giết, hoặc cắt cổ gà, hoặc giết hại loài chúng sanh, mà chỉ mua những thịt động vật mà người ta đã làm sẵn. Sau 1 năm cho đến 2 năm thì nhất định chúng ta khắc phục, cả gia đình chúng ta đều ăn thực phẩm thực vật, không ăn động vật nữa. Đó là lòng hiếu sinh chúng ta đã lớn dần ra.

Nhưng trải qua thời gian khi thọ Ngũ Giới, chúng ta làm sao có được lòng thương yêu?

Hằng ngày chúng ta tác ý, chúng ta nhắc tâm mình: "Tất cả chúng sinh đầu có sự đau khổ như chúng ta. Tất cả chúng sinh đều có sự rên la, rên siết khi bị bắt giết hại. Tất cả chúng sinh đều có sự giãy giụa trước khi chết", thì chúng ta nghĩ đến sự đau khổ của chúng sinh, thì lòng yêu thương của chúng ta càng ngày càng tăng trưởng. Và sự tăng trưởng đến tận cùng thì chúng ta sẽ giữ gìn giới không sát sanh trọn vẹn.

Từ đó lòng thương yêu chúng ta như chúng sanh, chứ không phải chúng ta ăn chay nữa, mà chúng ta ăn thực phẩm thực vật là vì sự lăn lộn, sự đau đớn của chúng sinh mà thôi.

(11:26) Giới thứ hai không tham lam trộm cắp. Vì chúng ta biết rằng mọi người làm ra của cải tài, tiền bạc, vật chất rất là cực khổ, bằng mồ hôi nước mắt mới có. Nỡ nào chúng ta lấy của không cho?! Nỡ nào chúng ta lấy vật của người khác để cho người ta mất của người ta buồn rầu, khổ đau?!

Cho nên nhất định từ cây kim sợi chỉ, chúng ta cũng không lấy khi người khác không cho mình. Chúng ta nhất định là không lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho. Khi nào người khác cho mình, mình mới lấy, còn không cho thì thôi không lấy. Đó là Đức Buông Xả. Chúng ta buông xả.

Vì chúng ta biết các pháp trên thế gian này là vô thường, nay thì như thế này, mai như thế khác. Thân chúng ta từ khi cha mẹ sinh ra còn bé nhỏ, hôm nay nhìn lại đã đầu bạc răng long, sự thay đổi đó vô thường. Rồi một ngày nào đó chúng ta sẽ đi vào lòng đất, không còn ở trên thế gian này nữa. Đó là sự vô thường.

Vậy chúng ta tiếc các pháp thế gian này làm gì? Giữ có được chăng? Thân chúng ta còn giữ không được, thì pháp gì chúng ta giữ được? Cho nên chúng ta không chấp vào các pháp, buông xả xuống thì tâm hồn chúng ta sẽ được giải thoát hoàn toàn.

Chúng ta nghĩ tất cả các pháp đều vô thường, thân chúng ta vô thường, thì chúng ta không còn dính mắc các pháp. Mà không còn tham đắm dính mắc các pháp thì chúng ta được giải thoát, tâm hồn thanh thản, an lạc, vô sự; không còn tham lam trộm cắp, không còn tham muốn nữa mấy con.

Tham muốn để làm gì? Cuối cùng chúng ta có giữ được những gì đâu mà tham muốn. Đó là Đức Buông Xả, giới cấm thứ hai.

(13:13) Giới cấm thứ ba, là cấm tà dâm. Người ở đời phải có chồng có vợ thì sống một chồng một vợ, đừng lang chạ người khác. Đó là Đức Chung Thủy. Lòng chung thủy đem lại hạnh phúc gia đình con cái yên vui, vợ chồng thương nhau đầm ấm. Gia đình hạnh phúc rất tốt đẹp.

Thầy mong rằng các con là những người Phật tử đã thọ Tam Quy Ngũ Giới, thì cố gắng giữ gìn giới này để trở thành con người có Đức Chung Thủy. Đức chung thủy đẹp lắm mấy con, hạnh phúc gia đình vô cùng. Chồng thương vợ, vợ thương chồng không gì hơn là chung thủy với nhau.

Nếu lang chạ với người khác, chồng biết vợ như vậy thì rất đau khổ, mà vợ biết chồng như vậy thì cũng khổ đau. Con cái thì khổ đau, cha mẹ như thế này thì con cái gần như không thấy sự tình thương của cha mẹ.

Cho nên đối với gia đình mấy con giữ gìn Đức Chung Thủy là đẹp đẽ nhất mấy con, hạnh phúc nhất cho đời người. Đó là giới thứ 3.

(14:27) Giới thứ tư đức Phật dạy Đức Thành Thật, không nói vọng ngữ. Tức là không nói láo, có nói có, không nói không, thành thật với nhau đừng dấu diếm nhau điều gì hết. Phải thành thật nói với nhau thì chúng ta làm sao có sự nghi ngờ, có sự không tin cậy nhau. Ở đời vì sự nghi ngờ, không tin cậy nhau mà đem lại nỗi đau khổ cho chúng ta rất nhiều. Cho nên vì muốn thoát ra sự đau khổ, thì Đức Thành Thật chúng ta phải giữ.

Trong kinh giáo giới La Hầu La đức Phật dạy cho La Hầu La: "Nếu một người nói láo, không thành thật thì tất cả những ác pháp nào người ấy cũng làm được”. Cho nên đối với người nói không thành thật thì chúng ta nên tránh xa, đừng nên ờ gần những người ấy. Các con nhớ lời Thầy dạy!

Vì là người đã được theo đạo Phật, thì các chúng ta cố gắng khắc phục những lỗi lầm khi nói vọng ngữ, khi nói không thật. Thì do đó mấy con cố gắng khắc phục để cho mình trở thành một người con có Đức Thành Thật.

(15:38) Đức Minh Mẫn, tức là giới thứ năm. Đức Phật dạy không uống rượu, không hút thuốc là vì rượu và thuốc đem lại bệnh tật cho cơ thể con người, làm cho con người không còn bình tĩnh sáng suốt.

Khi uống rượu say thì người ấy về rầy la vợ con, đập đánh phá phá; hoặc la làng chửi xóm, mắng xóm làm cho náo loạn. Người uống rượu giống như con chó điên, không còn biết gì hết mấy con. Làm cho vợ không còn tin vào chồng nữa. Cho nên người đàn ông không nên uống rượu, cũng không nên hút thuốc lá mấy con. Rượu, thuốc lá là tai hại vô cùng.

Thầy có viết bộ sách đạo đức nói về rượu và thuốc lá cần phải dứt bỏ. Thầy mong rằng một lúc nữa, Thầy sẽ mang đến đây cho cái con bộ sách Đạo Đức Làm Người, trong đó dạy về thuốc lá và uống rượu. Những sự uống rượu và hút thuốc lá rất tai hại cho cơ thể.

Như vậy mà Thầy mong rằng Đức Phật dạy ngày xưa cho đến hôm nay đều có lợi ích cho bản thân chúng ta rất nhiều. Mong rằng các con sẽ cố gắng giữ gìn năm giới này, năm đức hạnh này, mấy con sẽ xứng đáng là một con người thành thật là một con người. Và giữ gìn được năm giới này đức hạnh mấy con rất là tuyệt vời mấy con. Thầy không nói những giới luật khác, không nói những cao xa khác, nhưng chỉ cần năm giới mà thôi.

(17:16) Sau này, Thầy sẽ mở cái lớp học Chánh Kiến, Thầy cũng dạy những đạo đức đó. Dạy cho các con hiểu biết nhân quả thảo mộc; hiểu biết nhân quả con người; hiểu biết các pháp vô thường; hiểu biết thân bất tịnh; hiểu biết tâm từ; hiểu biết tâm bi; hiểu biết tâm xả. Để mấy con thực hiện sự sống của mấy con trên những sự hiểu biết chân thật mà Đức Phật đã dạy, để lại ngày xưa cho đến hôm nay.

Chúng ta còn những pháp ấy để tu học, những pháp ấy rất tuyệt vời mấy con! Sau lớp Chánh Kiến Thầy dạy các thầy đã được tu học trong lớp Chánh Kiến, những bài vở các thầy viết rất tuyệt vời mấy con. Nói đến những sự thật của cuộc đời của mình, trong đó có nhân quả; trong đó có các pháp vô thường; trong đó có lòng yêu thương; trong đó có những ái ngữ.

Cho nên luôn luôn lúc nào chúng ta viết lên được, thì chúng ta cố gắng khắc phục mình sống trong những giới luật đức hạnh đó. Để đem lại đời sống của mình một sự an vui, hạnh phúc vô cùng.

(18:23) Hôm nay Thầy đến đây là gợi ý cho các con. Mong rằng ở Hải Phòng ngày mai có khu an dưỡng để mấy con được về đó nghỉ ngơi trong 1 ngày, 2 ngày, 1 tuần lễ, 2 tuần lễ; dù già trẻ bé lớn đều được về đó nghỉ ngơi, và được học tập đạo đức làm người.

Đó là trường học đạo đức mà Thầy từng ước mơ cho mọi người được một nơi học đạo đức, để đem lại hạnh phúc cho bản thân, cho gia đình và cho xã hội mấy con.

Chỉ có đạo đức là trên hết. Con người có trí tuệ, có sự hiểu biết thì phải học đạo đức, để đem lại sự hạnh phúc cho mình, cho người; đem lại cho xã hội trật tự an ninh và biến cảnh sống thế gian này thành Cực Lạc Thiên Đàng.

Các con đừng mơ Thiên Đàng Cực Lạc ở đâu, mà chỉ nơi hành tinh sống của chúng ta mà chúng ta biết sống đạo đức, thì nơi đó là Cực Lạc Thiên Đàng mấy con!

Hãy cố gắng học tập, hãy cố gắng sống, hãy thấy lỗi mình đừng thấy lỗi người, thì nơi đó là Cực Lạc Thiên Đàng. Còn luôn luôn thấy lỗi người thì Địa Ngục mấy con, là nơi đó là Địa Ngục, không phải Thiên Đàng Cực Lạc. Thầy mong rằng, Thầy sẽ dạy mấy con để biến cảnh sống của mấy con trở thành cõi Cực Lạc, Thiên Đàng nơi thế gian này.

Đừng mơ tưởng một nơi đâu xa xôi, không bao giờ có mấy con! Ngoài hành tinh sống của chúng ta, không bao giờ có một hành tinh nào gọi là Cực Lạc Thiên Đàng cả. Không có một cõi giới vô hình nào là Thiên Đàng Cực Lạc cả, chỉ là ảo tưởng hết mấy con, không có sự thật.

Với một sự tu hành nhập từng lớp định đi tìm cõi Thiên Đàng, Cực Lạc, không bao giờ tìm thấy được mấy con, không bao giờ có. Cho nên không bao giờ có, thì mấy con ước ao để về cõi Cực Lạc, Thiên Đàng thì không bao giờ có Cực Lạc, Thiên Đàng!

(20:35) Từ lâu mấy con nghĩ rằng một người chết thì còn có linh hồn đi tái sanh luân hồi. Sự hiểu biết như vậy là hiểu biết tưởng mấy con. Từ xưa đến giờ, ông bà chúng ta cứ nghĩ rằng mỗi con người đều có một linh hồn, điều đó là điều sai, không đúng mấy con.

Như Đức Phật nói thân chúng ta là thân Ngũ Uẩn, năm cái duyên uẩn ấy hợp lại thành thân chúng ta, trong đó không có linh hồn mấy con.

Khi tan rã thì thân Tứ Đại - thân hình sắc của chúng ta là đất, nước, gió, lửa thì chúng ta trở về đất, nước, gió, lửa, còn những hiểu biết, những cảm thọ đều tan biến thành từ trường trong không gian, không còn một vật gì cả hết; không còn một linh hồn nào cả hết, không có gì hết mấy con. Chỉ còn hành động thiện ác của mấy con trở thành những từ trường thiện ác tiếp tục đi tái sinh luân hồi mà thôi.

(21:34) Cho nên chúng ta sanh ra từ nhân quả, mà sống trong nhân quả, chết trở về nhân quả, không có gì cả. Các con có thấy điều này không?

Các con cứ nhìn nhân quả của thảo mộc thì thấy rất rõ ràng. Một trái ớt, mấy con có thấy một trái ớt tức là quả chứ gì? Trong trái ớt có nhiều hạt phải không mấy con? Mỗi hạt ớt sẽ lên thành một cây ớt, một cây ớt cho bao nhiêu quả mấy con biết không?

Từ khi sinh ra đời, mấy con sanh ra có mặt trên hành tinh này, từ khi cha mẹ nuôi lớn khôn, bây giờ mấy con hiểu biết rằng mỗi hành động thiện ác của các con có sự buồn vui. Ngày nay không buồn thì ngày mai có sự buồn, ngày mai không buồn thì ngày mốt có sự buồn.

Và mấy con thấy sự buồn vui ấy đều là nhân quả. Nhân và quả. Trong buồn vui ấy có bao nhiêu cái nhân để trở thành những con người, những con vật không mấy con? Các con có hiểu không?

Các con cứ nhìn hạt xoài, hạt đu đủ. Một trái đu đủ có biết bao nhiêu hạt trong đó? Một hành động ác của mấy con, một sự cảm nhận đau đớn trong thân của mấy con, một sự buồn rầu lo lắng của mấy con đó là quả.

Vậy thì trong sự buồn rầu đau đớn của mấy con đó, có những từ trường phóng xuất ra, đó là nhân. Vậy nhân đó để làm gì? Để trở thành những cây đau khổ kế tiếp. Những người đau khổ, những con vật đau khổ.

Mấy con cầm con dao cắt cổ con gà, con gà giãy giụa trước khi chết. Hành động mấy con làm điều ác đó, con gà đau khổ phóng xuất ra từ trường đau khổ đó. Do ai làm những sự đau khổ đó? Do chính bản thân các con mà làm ra sự đau khổ đó.

Hành động của các con phóng xuất từ trường, tương ưng sự đau khổ của con gà đó, tiếp tục tái sanh con gà, để rồi bị người khác cắt cổ mình. Ông A làm mà ông B chịu đau khổ.

Nhưng hành động ác của mấy con có tránh khỏi không? Ông A làm ông A phải chịu nhân quả. Khi các con làm hành động đó, rồi ăn thịt con gà đó và nới thân để nuôi dưỡng thân mấy con, thì lúc bấy giờ mấy con sẽ gặp những tai nạn, hoặc những bệnh tật làm cho mấy khi cắt cổ con gà thì làm cho mấy con sẽ nghẹt cổ, sẽ không thở được. Đó là những bệnh yết hầu mấy con, những căn bệnh đau khổ mấy con.

(24:11) Thì mấy con biết rằng, mấy con làm ác…​ Nhìn trước mặt đây, ngày mai mấy con bệnh gì, mấy con biết không? Chưa ai biết! Nhưng mấy con làm ác, thì mấy con sẽ bị bệnh mấy con, không thể nào thoát khỏi.

Mấy con ăn thịt chúng sinh, làm sao mấy con thoát khỏi sự bệnh tật? Ở trước mặt đây, người nào cũng có bệnh tật hết, chưa có người nào không bệnh tật, không bệnh này cũng bệnh khác.

Mặc dù cơ thể mấy con còn trẻ khỏe, cơ thể của những người già đi thì đã từng nếm trải những sự đau khổ đó, những bệnh tật. Rồi đây còn những bệnh tật khác nữa, không thể dừng lại trước tội ác, trước hành động ác của chúng ta đã làm. Và tiếp tục sanh ra bao nhiêu sự đau khổ xung quanh chúng ta không, do chúng ta làm mà, ông A làm mà ông B chịu biết bao nhiêu sự đau khổ mấy con.

Cho nên nhìn trước mặt các con mà ngồi trước mặt của họ, biết đâu chừng có những người đã làm đau khổ, mà sanh ra những người kế bên mình ngồi đang chịu đau khổ. Như các cháu bé kia, các con có thấy không?

Với đôi mắt của người tu chứng Tam Minh, người ta nhìn suốt thấu nhân quả, người ta nhìn thấy rất rõ ràng; người ta ngao ngán cái cuộc đời này toàn là đau khổ. Người này tạo nhân để cho người khác có quả; người khác có quả tạo nhân cho người kia để cuối cùng nhìn chung quanh trên hành tinh này toàn là con người đau khổ.

Có con người nào hạnh phúc không mấy con? Giàu sang như vua chúa, như tổng thống vẫn đau khổ, không có người nào không đau khổ. Người học thức đầy đủ vẫn đau khổ. Không phải nói tôi học có bằng tiến sĩ, bằng bác sĩ, mà không đau khổ. Có bao giờ mà ông bác sĩ không bệnh đau mấy con? Vẫn bị bệnh đau, không bao giờ thoát khỏi sự đau khổ đó.

(26:01) Quy luật nhân quả không tha thứ chúng ta đâu. Rất đúng mấy con! Tại sao nó tập hợp nhau, cùng nhau trên một chiếc xe, để rồi tai nạn xảy ra, lật vào ở trong hố hay hoặc là trên đèo, để cùng chết chung nhau một nơi? Đó là quy luật nhân quả của cộng nghiệp, các con thấy rất rõ mà.

Có nhiều chiếc xe đò đã đổ xuống đèo, biết bao nhiêu người chết mấy con. Tại sao cộng chung mọt số người, người ở xứ này, kẻ ở xứ khác cùng nhau trên một chiếc xe để chết? Đó là cộng nghiệp chứ đâu, các con thấy.

Một hành động ác, cùng chung tương ưng nhau thì dẫn dắt chúng ta đi đến chỗ chết cùng nhau. Tại sao có những đợt sóng thần để lôi kéo bao nhiêu người từ xứ này đến xứ kia, để cùng nhau xuống đáy biển mà cùng chết chung một giờ ở bên nhau? Đó là cộng nghiệp mấy con.

Nếu mấy con làm ác, người kia làm ác cộng nghiệp một ngày nào đó sẽ tập trung mấy con vào một chiếc xe đò, cùng chết dưới đường đèo, mấy con có biết điều đó không? Nhân quả không ai tránh khỏi đâu.

Biệt nghiệp, thì mấy con tự đau đớn trên thân của mấy con, mọi người khác đều nhìn trên sự lăn lộn đau khổ của mấy con mà không ai thay thế sự đau khổ của mấy con được. Chính mấy con phải chịu đau khổ, dù cha mẹ có thương con cách gì cũng đứng nhìn con mà thôi, không đau thế cho.

(27:32) Như vậy chúng ta biết Phật pháp như thật không có cái gì sai đâu. Cho nên cố gắng tu học những gì mà Thầy đã dạy, không hiểu Thầy sẽ dạy.

Và Thầy ước ao rằng một ngày nào đó Thầy về đây để dạy đạo đức nhân bản - nhân quả cho các con sống không làm khổ mình, khổ người, đem lại hạnh phúc cho mấy con; đem lại sự an vui bình an cho mấy con; đem lại cuộc sống cho mấy con trở thành cõi Cực Lạc, Thiên Đàng, hạnh phúc vô cùng.

Thầy ước ao rằng, dựng lại Phật giáo, dựng lại nền đạo đức của Phật giáo là đem lại hạnh phúc cho con người. Không những dân tộc Việt Nam, mà cả những dân tộc khác trên hành tinh này. Là con người chúng ta đều sống được. Đức Phật đã xác định điều đó. Mấy con có nghe không?

Đức Phật nói: "Trên trời dưới trời, con người là duy nhất, vượt qua sanh, già, bệnh, chết" - Hay nói làm chủ được sanh, già, bệnh, chết. Nghĩa là làm con người chúng ta có thể làm chủ được sinh, già, bệnh, chết mấy con. Người nào cũng làm chủ được.

(28:40) Hôm nay ngồi đây nhìn trước mặt, mấy con thấy Thầy là con người hay thần, thánh, tiên mấy con? Thầy chỉ là một con người cũng bằng xương, bằng thịt, cũng cha mẹ sinh ra như các con, mà Thầy làm chủ được sanh già bệnh chết mấy con.

Đối với Thầy người ta chửi mắng Thầy không giận. Trên đời này Thầy không còn ham thích một vật gì lôi cuốn Thầy được. Cơ thể Thầy cũng già yếu bảy tám mươi tuổi rồi, nhưng Thầy vẫn đi đứng khỏe mạnh, không run rẩy, không đau khổ như những người già cả khác.

Thân Thầy có bệnh, Thầy đuổi bệnh bằng pháp Như Lý Tác Ý. Thầy chỉ cần tác ý: "Thọ là vô thường, cái bệnh này phải rời khỏi thân ta!" - thì ngay đó cơ thể Thầy không còn thấy đau đớn, một cách lạ thường.

Thầy muốn chết hồi nào Thầy chết, Thầy muốn sống hồi nào Thầy sống. Mấy con làm được không? Thầy bảo “Hơi thở tịnh chỉ, ngưng!” - thì ngay đó hơi thở Thầy dừng lại rồi Thầy bỏ thân xác này. Nếu Thầy không muốn chết, Thầy bảo “Phải thở lại!” - thì hơi thở Thầy bắt đầu thở lại.

Các con thấy các con điều khiển được hơi thở, được thân của các con như vậy chưa? Nếu chưa thì mấy con hãy tu tập mấy con. Còn nếu được thì thôi, thì coi như mấy con không cần tu tập nữa.

Ở trong đây có ai làm được chưa mấy con? Nếu chưa thì hãy đi trên con đường của đạo Phật, sống không làm khổ mình, khổ người. Khi mấy con sống không làm khổ mình, khổ người thì mấy con sẽ đạt được kết quả như vậy mấy con, làm được như vậy.

Thầy làm được, mấy con sẽ làm được, mọi người sẽ làm được, không người nào không làm được, chỉ có quyết tâm của chúng ta mà thôi.

(30:36) Phương pháp trường lớp Đức Phật đã vạch ra cho chúng ta rồi, mà chúng ta không chịu học thì làm sao chúng ta biết.

Cũng như một đứa bé có trường mẫu giáo, có trường tiểu học, có lớp Một, mà không chịu cắp sách đến trường thì làm sao biết đọc, biết viết mấy con? Phải học mới biết đọc, biết viết. Còn ở đây cũng vậy, có trường dạy đạo đức mà không học đạo đức, thì làm sao biết đạo đức đâu mà mình sống.

Ở đời có khi nào cha mẹ sinh chúng ta ra là chúng ta biết cả đâu, có phải không mấy con? Chúng ta phải học. Học từ cái tập đi, học từ cái đứng, học từ cái ngồi. Các con có thấy một đứa bé sinh ra nó có biết bò, biết đi chưa? Chưa! Nó phải học, học bò, học trườn, học đứng rồi học đi.

Các con có thấy có người mẹ cực khổ với con không? Chúng ta hôm nay đi đứng vững vàng là nhờ công ơn của bà mẹ mấy con, tập luyện chúng ta từng chút. Thế mà chúng ta không nghĩ nhớ công ơn của mẹ mình đã tập mình cho đến hôm nay chúng ta, nuôi dưỡng chúng ta được đến trường học, để đọc chữ để biết chữ.

Rồi bây giờ những kiến thức hiểu biết cũng nhờ cha mẹ giúp đỡ chúng ta, chúng ta mới có những kiến thức như hôm nay. Rồi bây giờ chúng ta được Thầy dạy cho mình, được Phật để lại chương trình giáo dục đạo đức cho mình, thế mà mình không học thì làm sao mà mình biết?

Mình phải học, mình còn học nhiều. Học đến khi mà mình làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người thì hạnh phúc vô cùng mấy con.

(32:15) Cho nên đến đây Thầy nói như vậy, để gợi ý mong rằng ngày mai đất Hải Phòng này sẽ có một trường lớp dạy Đạo Đức Làm Người, sống không làm khổ mình, khổ người. Muốn được vậy thì các con hãy đoàn kết nhau, thương yêu nhau, tay nắm chặt bàn tay cùng với Thầy mà xây dựng từng lớp học ở đây, thì ngày mai Hải Phòng mới có những lớp học đó.

Nếu một mình Thầy, Thầy chẳng làm được. Nếu các con không đoàn kết, thương yêu nhau thì các con cũng không làm được. Bởi vì trước mắt Thầy, mà các con chia rẽ, cứ Thấy lỗi người khác, mà không thấy lỗi mình, thì Thầy về đây để dạy đạo đức làm gì mấy con?

Phải biết thương nhau, phải biết đoàn kết nhau, thì Thầy sẽ về đây, Thầy sẽ dạy. Dù trăm cay ngàn đắng, cực khổ cách gì Thầy cũng không nỡ bỏ các con.

Vì trước mặt của các con Thầy xem các con là con của Thầy. Một người cha mà nỡ đành lòng nào bỏ các con của mình mới bước đi chập chững, mới biết Phật pháp chút ít, làm sao bỏ các con được, nhưng phải giúp đỡ các con đến khi các con đi vững vàng.

Cách thức sống của các con cụ thể rõ ràng, sống không làm khổ mình, khổ người thì Thầy mới ra đi. Thầy mới rời các con được. Còn mấy con còn yếu ớt, đi còn chập chững té lên té xuống, mà nỡ lòng nào bỏ các con mình còn bé thơ đến mức độ như vậy sao hỡi các con!

(33:45) Cho nên Thầy về đây là mục đích Thầy gặp lại các con, để gợi ý cùng nhau đoàn kết, cùng nhau hợp nhau, cùng nhau nắm chặt bàn tay mà xây dựng lớp học đạo đức nơi quê hương này. Để giúp các con gần gũi, học tập đạo đức. Đó là ước vọng của Thầy. Được hay không đều là do phước báu của các con, đều là do sự tích cực cố gắng của các con, thì chắc chắn sẽ thành tựu, nơi đây có lớp học đạo đức.

Mấy con muốn tu học có nhiều người phải về Tu viện Chơn Như rất xa xôi, trăm ngàn người mới đi được một người, hai người, làm sao đi nhiều được mấy con. Cho nên Thầy chỉ mong rằng ở nơi đây có một nơi để cho mấy con học tập. Đó là ước nguyện của Thầy chỉ vậy thôi.

Vậy thì trong những giờ phút này mấy con được gặp Thầy và được nghe lời Thầy dạy, và được nghe ước nguyện của Thầy: Nơi đất Hải Phòng này sẽ có trường học đạo đức, và Thầy sẽ dạy bảo. Và những gì mấy con chưa hiểu, thì mấy con hãy thưa hỏi Thầy, Thầy sẽ trả lời để cho mấy con hiểu những gì mà mấy con còn thắc mắc.

Đối với Phật giáo mà mấy con đã được nghe, được thấy, được hiểu trong các chùa, mấy con muốn hỏi điều gì Thầy sẵn sàng trả lời với mấy con hết; để mấy con biết được Phật pháp như thế nào đúng và Phật pháp như thế nào sai; để mấy con không bị người khác lừa đảo mấy con bằng kiểu này, bằng kiểu khác.

Cho nên mấy con bình tĩnh mà thưa hỏi Thầy từng câu hỏi, từng nghĩa lý cho rõ ràng. Để Thầy trả lời để cho các con hiểu, thông suốt đâu là Chánh Pháp, mà đâu là tà pháp; đâu là pháp tu có kết quả mà đâu là pháp tu không kết quả; đâu là sống có đạo đức, đâu là sống không có đạo đức.

Bây giờ tới phần mấy con hỏi Thầy. Vậy ai muốn hỏi Thầy thì cứ hỏi.

Phật tử 2: Kính bạch Trưởng lão! Trong cuốn sổ đỏ.

(37:10) Trưởng lão: Đây là câu hỏi của cô Thảo viết ở trong cái tập…​Được rồi con để Thầy trả lời. Các con mới đến con.

(Hỏi) Câu hỏi thứ nhất: Cúng giàng như thế nào đúng Chánh Pháp?

(Đáp) Hầu hết các con nghe cái sự cúng giàng đúng Chánh Pháp và cúng giàng không đúng Chánh Pháp. Thầy giảng cho mấy con nghe.

Thường là trong kinh sách nhân quả của kinh sách phát triển thì nói rằng cất chùa, xây tháp hoặc tạc tượng là được phước báu vô lượng. Thầy xin nhắc lại:

Ngày xưa, đất nước Ấn Độ có một nhà vua tên là Bình Sa Vương. Khi Đức Phật còn tại thế ngài cúng dường cho Phật một cái tịnh xá Trúc Lâm, để Đức Phật về an cư kiết hạ và dạy đạo ở đó. Thế mà ngài bị vua A Xà Thế bắt giam, rồi bỏ đói ngài chết trong tù. Vậy thì phước báu ở đâu?!

Mà ngay khi đó ngài cất cái tịnh xá Trúc Lâm vĩ đại lắm. Thế cúng dường cho Phật mà Phật còn tại thế, mà ngài phải chết trong cái cảnh đói khổ, bị giam cầm trong tù, rồi chết đói trong tù. Đó là vua Bình Sa Vương.

Các con có nghe câu chuyện Trung Hoa là một nhà vua mà sùng đạo Phật nhất, đó là vua Lương Võ Đế. Ngài cất 72 kiểng chùa ở trên nước Trung Hoa, đúc chuông, tạc tượng, thỉnh chư Tăng về ở trong 72 kiểng chùa đó. Nhưng cuối cùng ngài chết, ngài bị bao vây ở trong thành và ngài bị giết chết một cách rất là đau thương. Nói phước báu vô lượng có không? Hay là chết trong đau khổ. Đó là hai vị vua.

(39:31) Còn đất nước Việt Nam chúng ta, chúng ta thấy thời nhà Lý, thời nhà Trần và những vị vua cuối cùng của thời nhà Lý, nhà Trần chết cũng đau thương lắm mấy con. Ai đọc lịch sử vẫn biết, những nhà vua đó đều là những người rất sùng đạo Phật. Các con thấy thiền Trúc Lâm là do ai? Do Trần Nhân Tôn, nhưng vị vua cuối Trần Nhân Tôn chết một cách đau thương mấy con. Cuối đời Trần đó, các con đọc lịch sử các con biết.

Như vậy cất chùa, tạc tượng, đúc chuông có lợi ích lớn không? Có phước báu lớn không, hay là có sự đau khổ? Cho nên làm những việc mà nghe kinh sách phát triển dạy chúng ta có đúng sự thật không?

Thầy nói đem những nhà vua thôi, thì chúng ta là những người dân chúng ta làm sao bằng sự cúng dường của vua mấy con. Thế mà những nhà vua đó chết một cách đau khổ. Và nhà Lý được truyền thừa mấy năm? Và nhà Trần được truyền thừa bao lâu mấy con?

Mấy con theo Thầy đặt câu hỏi để mấy con thấy đó là một sự thật. Mà hầu như kinh sách Đại Thừa kêu gọi chúng ta, rồi chúng ta không sáng suốt, không nhận định qua lịch sử. Cho nên chúng ta nghe tưởng rằng cúng tiền để người ta xây chùa tốt là mình có phước báu, cúng tiền để người ta đúc tượng Phật bằng đồng rất đẹp là có phước báu, xây tháp to là có phước báu. Nhưng không ngờ là có tội lỗi lắm mấy con.

(41:14) Đức Phật ngày xưa các con nhớ, các con có nhớ chăng, Đức Phật ngày xưa tu chứng đạo dưới cội cây bồ đề có phải không? Có ở trong chùa không? Ở dưới cội cây, không có ở trong ngôi nhà cái thất nào đâu. Mà chết đi, thì các con thấy chết dưới hai cội cây Sa La Song Thọ, có phải không? Có chết trong chùa to Phật lớn, có chết trong bệnh viện không mấy con?

Các con thấy, những gì mà người ta lừa đảo cám dỗ chúng ta, tiền hao biết bao nhiêu ngôi chùa cất bây giờ hàng tỷ bạc. Các con thấy những ngôi chùa rất đẹp, hàng tỷ bạc.

Thay vì đồng bào dân tộc chúng ta đang nghèo đói mấy con, thế tại sao họ không để tiền đó để giúp những người bất hạnh trong xã hội, mà lại cất những ngôi chùa sang đẹp, để trở thành nơi tham quan, nơi đi chơi của kẻ khác. Có lợi ích gì mấy con?

Mấy con thấy rất rõ những điều Thầy nói đó là một sự thật mà, lịch sử còn chứng minh những nhà vua. Đời của Đức Phật đã xả bỏ cung vàng điện ngọc, đi tu thì còn ham gì nhà cửa đẹp sang mấy con? Còn ham gì mà thờ phượng trong chùa to Phật lớn mấy con?

Đức Phật dạy chúng ta thắp 5 cây hương: giới hương, định hương, dữ huệ hương, giải thoát, giải thoát tri kiến hương. Nghĩa là mấy con giữ tâm được không làm khổ mình, khổ người, tâm thanh thản, an lạc, vô sự là các con đã thờ Phật nơi trong tâm mấy con rồi, đâu cần phải thờ tượng Phật bằng đồng hàng tỷ bạc đâu mấy con?

(42:59) Các con nghe chùa Đế Thiên, Đế Thích của nước Campuchia chứ gì? Nhưng đất nước Campuchia tàn sát dân chúng của nước Campuchia bao nhiêu khi Polpot về mấy con. Một nỗi đau thương, biết bao nhiêu mồ hôi nước mắt của dân tộc Campuchia để thành ra một ngôi chùa Đế Thiên, đế Thích đó.

Dân tộc Việt Nam chúng ta sáng suốt hơn, nhưng hôm nay nhìn lại các ngôi chùa hàng tỷ bạc, hàng bao nhiêu mồ hôi nước mắt của đồng bào chúng ta đổ vào đó. Mà để tìm thấy một người sống đúng giới luật; một vị thầy sống đúng giới luật, mấy con tìm thấy được không?

Một vị thầy sống đúng hạnh Phật, ba y, một bát có đúng không? Một vị thầy cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà sa, sống không gia đình, không nhà cửa có không? Sống thiểu dục tri túc chỉ có ba y, một bát mà thôi, tìm một vị thầy đó mấy con thấy không? Hay là trong ngôi chùa đó, vị thầy sống sang cả, đầy đủ hơn cả các con, vật chất đầy đủ hơn các con?

Người đời, người ta chưa hiểu đạo, người ta chưa biết buông xả. Người tu hành theo đạo Phật mà không biết buông xả thì làm sao gọi là đạo giải thoát?!

(44:21) Các pháp đều vô thường, thế mà chúng ta thấy nó là thường, cho nên chúng ta mới chấp, mới có chùa to Phật lớn. Đạo Phật chỉ cần người tu hành giới luật nghiêm chỉnh là đạo Phật sẽ còn; mà đạo Phật không có người tu hành có giới luật nghiêm chỉnh là đạo Phật mất.

Đức Phật nói: "Giới luật còn là đạo ta còn, mà giới luật ta mất là đạo ta mất". Một người ở trong chùa to Phật lớn là đạo Phật đã mất rồi mấy con. Bằng chứng thật sự Đức Phật đã xác định từ ngàn xưa như vậy.

Giới luật là gì? Giới luật không có nghĩa là kinh sách, một tập sách như thế này để ghi giới luật Phật. Mà giới luật là hình ảnh của một tu sĩ giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh, không hề vi phạm.

Tu sĩ mà sống ăn một ngày ba bốn bữa thì còn nghĩa lý gì là tu sĩ?! Còn tham ăn thì làm sao gọi là ly dục, ly ác pháp. Tu sĩ ăn một ngày một bữa mà ăn vừa đủ sống, không tham ăn, không tham ngon, không tham bổ, chỉ ăn để sống, sống để cuộc đời giải thoát ra khỏi những thế gian này.

Tất cả thực phẩm đều bất tịnh mấy con, làm sao còn tham ăn được? Chỉ những người không biết thực phẩm bất tịnh mới còn tham ăn, mới còn thích ăn.

Đó là Thầy trả lời, như vậy cúng dường như thế nào đúng? Cúng dường điều mà xây tháp, cất chùa to, đúc tượng Phật lớn là không đúng Chánh Pháp.

Cúng dường đúng Chánh Pháp là cúng dường như thế nào? Phải tìm thấy một vị sư, một vị thầy giới luật nghiêm chỉnh đến đó mà cúng dường. Họ có còn tham ăn không mấy con? Họ có còn nhận tiền của mấy con không?

Mấy con cúng dường mấy vị thầy đó là phải cúng dường với tâm của quý vị, của các con là tâm phải được giải thoát. Tâm mấy con phải sống đạo đức không làm khổ mình, khổ người. Các con phải giữ gìn nghiêm chỉnh năm giới của người cư sĩ, mấy con phải giữ đúng đừng vi phạm giới nào, thì đó là mấy con đã cúng dường đúng Chánh Pháp cho chư Phật.

Chư Phật không ham tiền đâu mấy con, mấy con đừng đem tiền; chư Phật không tham thực phẩm ăn đâu mấy con, mấy con đừng cúng dường thực phẩm. Mấy con với lòng mấy con một bát cơm, một hạt muối là cái lòng mấy con đã cúng dường như vậy là đúng Chánh Pháp, không cần ăn ngon mấy con.

(46:50) Mấy con cúng dường đúng Chánh Pháp như lời Đức Phật dạy: Giới hương, định hương, dữ huệ hương, giải thoát- giải thoát tri kiến hương.

Nghĩa là khi mấy con cúng dường chư Phật mấy con chắp tay lên: “Con xin dâng lòng thành của con. Con đã tu tập được giải thoát; tâm con không còn giận hờn phiền não; con đã làm chủ sanh, già, bệnh, chết; con đem cái sự giải thoát này con xin cúng dâng lên đức Phật. Con đã thấy lỗi mình không thấy lỗi người, con xin dâng lên cúng Phật”.

Nếu con còn thấy lỗi người, mà con có đem vàng bạc cúng Phật, thì chẳng bao giờ, cúng như vậy không bao giờ đúng Chánh Pháp mấy con. Tâm mấy con còn tham, sân, si mà đem của cải vàng bạc châu báu để cúng dường Phật là cúng không đúng Chánh Pháp. Các con có nghe không?

Khi nào mấy con tu tập được giải thoát là mấy con đã cúng dường cho Phật, cho Thầy rồi. Mấy con đã đền đáp ơn Phật, ơn Thầy rồi. Đó là cúng dường. Thầy không cần cúng dường tiền bạc mấy con mà chỉ cần cúng dường tâm của mấy con mà thôi.

Hôm nay Thầy đến đây mấy con cúng dường Thầy, đừng cần cúng dường tiền bạc, Thầy không cần, mà Thầy cần cái tâm giải thoát của mấy con. Người ta chửi mấy con không giận là mấy con đã cúng dường Thầy rồi. Trong một cơn đau mấy con dùng phương pháp đẩy lui được bệnh, không còn đau khổ, thì đó là mấy con đã cúng dường Thầy.

(48:28) Còn một điều nữa. Vì lợi ích bản thân của mấy con xung quanh mình nhiều người chưa được lợi ích, bây giờ mình làm sao cho mọi người được lợi ích? Đây là những cuốn sách đạo đức, mà Thầy đã vận dụng trí óc của mình viết ra để nói lên một sự thật đời người phải sống đạo đức. Bây giờ muốn phổ biến nó làm sao mấy con? Phổ biến nó làm sao?

Mỗi người một đồng, một cắc góp nhau mấy con, để in cuốn sách này, để gửi cho bà con, để gửi cho những người xung quanh mình mấy con, để cho người ta cũng biết đạo đức mấy con. Mọi người đều biết đạo đức, sống không làm khổ mình, khổ người thì thế gian này là Cực Lạc rồi mấy con.

Vậy ai đã làm được cái này mấy con? Thầy chỉ có công ngồi viết, còn được phổ biến là do công của mấy con. Như vậy là mấy con cúng dường đúng Chánh Pháp mấy con, đem lợi ích cho muôn người mấy con. Dù một đồng, một cắc dù ít dù nhiều, mỗi người đều góp nhau để đem cái đạo đức này cho mọi người.

Đạo đức mà bán sao mấy con?! Thầy viết sách này để đem bán lấy tiền Thầy bỏ túi, Thầy xài sao?! Thầy không làm điều đó. Cho nên hôm nay Thầy mang đến Thầy biếu mấy con. Mấy con có nghe Thầy viết sách, Thầy bán chưa? Chưa! Thầy không làm điều đó đâu mấy con.

Thầy đem những sách đạo đức để dạy người, thì không bao giờ bán mấy con. Thầy tin rằng không nên làm điều buôn bán sách mấy con, không nên buôn bán sách đạo đức, mà nên cho.

Và mỗi người dành ăn một ổ bánh mì, dành một chén cơm mà góp cùng nhau, với cùng Thầy để chúng ta sẽ in được bộ sách này, không khó mấy con. Bán làm gì? Mà chỉ cùng nhau đóng góp nhau để rồi chúng ta phổ biến đạo đức cho nhau, sống cùng nhau có đạo đức, không làm khổ mình, khổ người thì hạnh phúc lắm.

(50:25) Đây là phần của mấy con, còn phần viết là Thầy, phần dạy đạo đức là Thầy. Còn phần mà truyền cái đạo đức này là do mấy con, bổn phận của mấy con chứ không phải Thầy. Có phải không mấy con? Mà như vậy tức là cúng dường đúng Chánh Pháp. Có phải không?

Các con thấy, đem lợi ích cho muôn người là cúng dường đúng Chánh Pháp. Còn cất cái chùa to như vậy có đem lợi ích không? Hay là đem lại sự mê tín của chúng ta đến đó cúng bái, cầu siêu, cầu an, tụng niệm. Các con thấy cái nào lợi ích thiết thực?

Một em bé biết đọc, biết viết, đọc cuốn sách này "Mẹ ơi ở trong này dạy đạo đức như vậy, mẹ chỉ cho con, con sẽ học!" Có phải không mấy con? Từ đứa bé được học sách đạo đức, nó sẽ trở thành đứa con tốt cho gia đình, cho xã hội chúng ta. Có phải không? Sách đạo đức cần lắm mấy con.

(51:20) Vậy thì mấy con sau này, thì mấy con sẽ lãnh trách nhiệm này. Dù ít dù nhiều các con hợp lại, ít thì các con in ra 100 quyển, nhiều thì các con sẽ in ra 1000 quyển.

Những quyển sách này thì mình sẽ tái bản, mình xin phép nhà nước mình tái bản mấy con, mình không in lậu, in lậu xấu lắm mấy con, làm như vậy không tốt. Mình muốn in trở lại, thì mình sẽ phép, mình xin tái bản. Nhà nước cho phép mình tái bản. Bởi vì khi nhà nước cho phép mình rồi, mà mình xin tái bản tại vì bây giờ hết không còn có nữa để phổ biến thì mình xin tái bản.

Sự tái bản để in sách đạo đức đó là cúng dường đúng Chánh Pháp. Có phải không mấy con? Đem lợi ích cho người khác. Có xây những cái chùa to Phật lớn, có đem cung phụng thực phẩm cho một vị sư ăn để cho mập không? Không! Mà đem lợi ích cho muôn người, không riêng một cá nhân người nào hết.

Thầy không có giữ tiền bạc của mấy con đâu. Mà chính mấy con giao lại cho một số người, một tổ chức giữ tiền bạc này, người ấy sẽ đứng ra xin tái bản, in cái bộ sách này. Rồi sẽ gửi lại cho mấy con và cho mọi người. Có đúng không mấy con?

Đồng tiền bằng mồ hôi nước mắt của mấy con, nó sẽ cúng dường đúng Chánh Pháp đem lợi ích cho xã hội, đem lợi ích cho muôn người, thì điều đó là điều mình dựng lại Chánh Pháp, phổ biến rộng ra. Đẹp đẽ lắm mấy con. Đồng tiền của mấy con cúng dường đúng đắn không còn sai, không còn sợ lo lắng gì cả. Đúng không mấy con?

Hôm nay Thầy dạy mấy con vì câu hỏi Thầy cúng dường đúng Chánh Pháp hay là không đúng Chánh Pháp. Thì Thầy đã dạy cho mấy con rõ.

Cơ quan Chức năng: Tôi hỏi các vị tổ chức cái gì ở đây? …​

(53:39) Trưởng lão: Thôi mấy con tập trung nghe Thầy nói đây. Chuyện gì rồi nó cũng qua có gì đâu, nhân quả mà. Đã thấy nhân quả thì không có gì hết. Đây là cái duyên mà thôi. Bây giờ xích lại đây mấy con mình bàn chuyện hoài nó cũng không lợi ích gì. Chuyện gì thì nó đến rồi nó đi, tất cả các pháp đều vô thường mà, có gì đâu mà thường.

(54:04) Hôm nay Thầy sẽ trả lời tiếp về vấn đề câu hỏi thứ hai: Thầy giảng nhân quả thảo mộc, nhân quả con người.

Như các con cũng biết nhân quả thảo mộc là cái hạt và cái trái. Cũng như bây giờ nói trái cam thì đó là cái quả mà cái hạt cam đó là cái hạt. Có cái hạt nó mới lên thành cây cam, cây cam nó mới ra quả, quả cam. Thì đó là nhân quả thảo mộc.

Như trái xoài, thì cái quả xoài thì nó có cái hột xoài, hột xoài nó sẽ lên thành một cây xoài, rồi cây xoài nó lớn nên nó ra quả, thì nó là quả xoài. Đó thì mấy con thấy nhân quả hạt và trái, thì mấy con thấy rõ ràng.

(55:23) Rồi đến nhân quả con người. Nhân quả con người là cái hành động, để rồi mang đến cái kết quả của cái hành động đó tốt hay là xấu. Nếu mà cái hành động tốt, thiện thì nó mang đến cái kết quả sẽ tốt, nó an vui, nó bình an. Còn nếu mà cái quả xấu thì nó sẽ đem đến sự đau khổ, sự buồn phiền, đó là quả xấu, gọi là nhân quả.

Nhân quả của con người thì nó đi vào những hành động của thân, miệng, ý của nó. Mình nói ra đó là cái lời nói đó thiện hay là ác; mình suy nghĩ một điều thiện hay là ác; mình hành động một điều thiện hay là ác. Đó là đường đi của nhân quả của con người.

Do đó thì một con người làm ác, mà huân cái nghiệp ác đó, thì cái từ trường nó sẽ phóng xuất ra nó sanh ra làm nhiều con người ác. Một khi mà cái cơn sân giận của chúng ta mà nó giận, thì nó sẽ phóng xuất ra một cái từ trường. Cái từ trường đó nó sẽ tương ưng với cái người giận, tương ưng giống nhau thì nó sẽ sinh ra con người giận.

Hoặc là một hành động làm ác giết hại chúng sanh, thì cái từ trường giết hại chúng sanh, làm đau khổ đó, thì nó lại phóng xuất ra một cái từ trường, nó lại sanh ra một con vật, mà mình như một con vật mình đang bị giết, để nó trả quả lại.

Khi đó con vật đó phải chịu trả quả bằng cách hiện giờ như mình cắt cổ con gà, thì cái từ trường cắt cổ, hành động ác của mình nó sẽ tương ưng với một con gà để rồi nó sẽ sanh làm con gà bị người ta cắt cổ, trả cái quả mà mình đang cắt cổ con gà.

(57:11) Cho nên vì vậy đó thì chúng ta thấy nhân quả, chúng ta không làm sao chạy đâu khỏi. Một người còn sống thì có biết bao nhiêu là loài vật sinh ra do cái hành động thiện ác của con người. Cho nên nói nhân quả sinh ra, chứ không phải con người đi tái sinh luân hồi bằng cái ngõ nào khác được hết, chỉ do nhân quả mà thôi.

Cho nên chúng ta cũng nhận thấy qua thảo mộc. Như hồi nãy Thầy có nói một trái ớt thì có nhiều hạt ớt, nhiều hạt ớt thì sẽ sinh ra nhiều cây ớt, nhiều cây ớt sẽ cho nhiều quả ớt, có phải không mấy con? Nhân quả mà. Cây ớt còn sống mà vẫn có quả và có những cây con.

Cũng như chúng ta còn sống mà vẫn tái sanh làm loài vật và con người. Chứ đâu phải chết rồi mới sanh đâu. Các con thấy quy luật của nhân quả là như vậy. Cho nên chúng ta sanh ra trong nhân quả là như vậy không khác, không hơn gì hết.

Đó là trả lời về cái nhân quả. Cho nên khi mà chúng ta biết nhân quả thì chúng ta không nên làm đau khổ cho những người khác mấy con. Không nên làm điều ác để gây sự đau khổ đó, để sanh ra những cái người khác đau khổ, chịu đau khổ.

Cho nên hiểu nhân quả rồi thì mỗi hành động, mỗi sự suy nghĩ, mỗi lời nói chúng ta đều suy nghĩ trước rồi chúng ta sẽ nói; chúng ta suy nghĩ trước rồi chúng ta sẽ làm, đừng làm đại, đừng nói đại mà đem đến nhân quả khổ đau cho chính bản thân mình, cho những người khác, cho loài vật khác.

Còn duyên sanh, duyên diệt. Khi mấy con có một cái hạt giống, mà muốn cho cái hạt giống đó nó thành cái cây, rồi sau này nó ra quả, thì mấy con phải ra công. Cái duyên sanh là nó hợp đủ duyên. Như có một cái hạt cam, mấy con đem ươm, và sau đó nó sanh ra.

(59:01) Phật tử 2: Chúng con xin Thầy hai quyển, để cho bên cảnh sát họ được học đạo đức của Thầy ạ.

Trưởng lão: Như vậy hả con, như vậy tốt quá. Mà bây giờ cuốn một nó còn ở ngoài xe thì phải con.

Phật tử: Con hai cuốn một ở đấy rồi, bây giờ con thỉnh Thầy cuốn hai.

Trưởng lão: Hai cuốn hai con? Rồi được rồi.

Phật tử 3: Cuốn hai con nghĩ là liên quan đến giao thông nhiều lắm phải không Thầy?

Trưởng lão: Không đó cuốn một, cuốn một mới giao thông. Giao thông với vệ sinh môi trường sống. Còn cái cuốn hai này là tệ nạn xã hội nhiều. Hút sách đồ, rượu chè, bài bạc. “Đánh đề ra đê ở” đó cũng có trong này.

Với vả lại Thầy đi trên đường này, nếu mà có điều kiện thì Thầy sẽ sang thăm Nhà xuất bản Tôn giáo.

(01:00:54) Phật tử 2: Bạch Thầy, thì con tính xin lên lớp học mà Thầy đang dạy chúng con…​ (Không nghe rõ) nào?

Trưởng lão: Thì con cứ vào tu học, không có sao hết. Khi nào mà con thấy được, vào được cứ vào tu.

Phật tử: Con kính bạch Thầy ạ! Thiện Khanh đang ngồi với cơ quan quận và…​ (Không nghe rõ) Trưởng. Tất cả mọi việc xong rồi.

Con thưa là con đã gửi tất cả các nội dung này tới Tổng cục trưởng Tổng cục Cảnh sát Giao thông của Bộ Nội vụ, cái hành động hôm nay Thầy dạy đạo đức. Hai là gửi cho Tổng cục Cảnh sát Giao thông đường bộ, đường sắt là đã gửi rồi. Nay tới tay tất cả các…​ (Không nghe rõ) rồi.

Và hôm nay là Thầy đang làm cái nội dung để, do các Phật tử ở đây, Thầy đi lên làm việc với Nhà xuất bản Tôn giáo và các Phật tử quy y tại Tu viện Chơn Như thì hôm nay muốn được đảnh lễ Trưởng lão, nhân là Trưởng lão về thăm.

Còn cái việc họ làm xôm ở đây là ta không có ý định làm. Thế nhưng mà họ, các vị Phật tử nhiệt tình, và cố tình làm. Thế không phải…​ (Không nghe rõ). Thế là các đồng chí đã nhất trí hoàn toàn để mời Trưởng lão tiếp tục nói chuyện với các Phật tử, sau đó đến trưa thì…​ (Không nghe rõ).

Phật tử 4: Thưa Thầy! Thầy muốn tiếp tục cũng được, còn nếu thầy muốn rút lại cũng được, không có gì hết. Nếu mà biết được cái nội dung này họ ủng hộ…​

(Phật tử trao đổi)

Thầy Mật Hạnh: Rồi, quý cư sĩ có hỏi gì thì Trưởng lão sẽ giải đáp.

(01:03:56) Trưởng lão: Thầy sẽ tiếp tục Thầy giảng về duyên sanh và duyên diệt.

Ví dụ về thảo mộc thì muốn trồng một hạt cam, có cái hạt cam rồi, thì các con phải tìm đất, tìm nước, nơi mấy con phải gieo cái hạt cam đúng lúc. Tức là tạo cái duyên để cho cái hạt cam đó nó nảy mầm, nó lên thành cái cây, gọi là duyên sanh. Duyên đây là duyên hợp, nó hợp đủ đất nước, nó hợp đủ không khí, nó hợp đủ cái độ ẩm, thì cái hạt cam nó sẽ lên thành cây cam.

Và muốn cho cây cam có trái nhiều, thì phải cho những cái phân tro, những cái để hợp với cái cây cam, cây cam nhờ những chất màu mỡ đó, mà cây cam phát triển và cho trái rất to, đó là duyên sanh.

Nếu mà thiếu những duyên này, thì hạt cam sẽ bị thối, ung, và không lên được thành cây cam. Đó là vì nhân quả. Cho nên nó phải có duyên hợp nó.

Cũng như nếu mà không có một cái duyên nó xảy ra như hồi nãy, thì chắc chắn những cuốn sách này, thì ở cái huyện này người ta cũng chưa có được đọc sách của Thầy. Đó là cái duyên hợp, nó hợp để cho nhà nước người ta đọc, người ta hiểu, sau đó người ta biết mình đã học đạo đức như thế nào, thì lúc bấy giờ nó có đủ duyên, thì cái nơi này mình mới có cái lớp học đạo đức.

Chứ nếu mà nó không đủ duyên thì người ta không biết mình làm cái gì, có phải không mấy con? Đây là cái duyên để hợp. Mà ước nguyện của Thầy là mong sao cho có cái duyên hợp như vậy, để nhà nước cùng nhân dân hiểu biết mà xây dựng cái nền đạo đức cho dân tộc Việt Nam.

Đó là cái may mắn, chứ không phải cái rủi. Tại vì người ta chưa biết. Mình hãy tha thứ những cái người chưa hiểu biết, chứ mình cứ tức giận họ làm gì, phải không?

Cho nên do đó thì nó có những cái duyên mà mình biết, cái duyên hợp đó để nó tạo cho một cái cây đạo đức nó lên. Cho nên nó không mất phần đâu hết, mấy con bình tâm, yên ổn, không có gì, đây là cái duyên may, chứ không phải rủi.

Đó là nó sẽ hợp thành những cái cây, như cây chanh hoặc cây xoài, hoặc cây bưởi, những cái loại đó, nó cho quả ngọt hoặc là chua, hoặc là cay đắng là do tùy chỗ mà chúng ta biết hợp duyên.

Cho nên ví dụ như bây giờ cái hạt cam, mà là hạt cam chua, cho nên nếu mà chúng ta không biết bón phân, không biết lai ghép nó, thì nó sẽ cho chúng ta cái quả chua. Có phải không? Mà chúng ta biết cách lai ghép nó, thì nó sẽ cho chúng ta cái quả ngọt.

Cũng như bây giờ cây cam mà nó chua, thì chúng ta bỏ vôi nhiều chút, thì cây cam sẽ cho trái cam ngọt chút. Phải không, mấy con thấy đó là mình chuyển biến cái nhân quả từ xấu là cái trái chua, cay đắng mà nó trở thành ngon ngọt, thì do mình tạo cái duyên.

(01:06:57) Cũng như bây giờ cái hành động mà mình làm ác, thì mình phải thọ lãnh cái quả khổ. Mà mình muốn chuyển nó, thì mình có cái hành động mình làm thiện, mình chuyển thành quả phước, có gì đâu. Các con thấy chưa? Nhân quả là như vậy.

Cho nên chúng ta biết rằng, nhân quả không cố định. Đừng nghĩ rằng hôm nay chúng tôi bệnh như thế này là do cái quả của kiếp trước, mà chúng tôi chuyển không được. Do chúng ta biết cách tu, chúng ta chuyển bệnh chúng ta sẽ không còn bệnh.

Cũng như ngày mai này, cái nhân quả mình đã làm một cái điều ác, mình sẽ bị xe đụng, nhưng hôm nay mình đi mình tránh, mình không đạp con kiến, con trùng nào gãy chân, gãy giò hết. Do đó cái nhân quả nó chuyển biến làm cho mình xe không có đụng, có phải không mấy con? Mình chuyển nhân quả mà.

Từ cái chỗ trái cam chua, mình chuyển thành trái cam ngọt được. Có phải đúng như vậy không? Cho nên qua cái hình ảnh nhân quả của thảo mộc thì đến cái hình ảnh nhân quả của con người, thì chúng ta làm, chúng ta chuyển biến được hết.

Cho nên Đức Phật vì chuyển biến được nhân quả, cho nên đạo Phật mới ra đời. Còn chuyển biến nhân quả không được đạo Phật không ra đời. Ra đời làm sao cứu khổ con người được, có phải không?

Cũng như bệnh đau là mấy con đã tạo cái nghiệp ác, thân mấy con có bệnh, mấy con sanh ra làm con người mang thân là phải có bệnh đau, nhưng mà chuyển biến được, chúng ta không còn bệnh đau, thì đó là mình chuyển nhân quả chứ gì?

Mà chuyển nhân quả bằng cái gì? Các con thấy Đức Phật dạy đạo đức làm người, những giới luật của Phật toàn là đạo đức chứ gì? Mình sống đúng giới luật là mình chuyển nhân quả chứ gì? Nó là thiện pháp thì nó phải chuyển ác pháp chứ, nó đem lại bình an cho chúng ta.

(01:08:31) Đó mấy con thấy cái sự chuyển biến của nhân quả thảo mộc và chuyển biến của nhân quả con người. Có đúng không? Mấy con thấy nó rất hay, rất tuyệt. Cho nên nó đem lại bình an cho chúng ta rất rõ ràng, đâu cần cầu khẩn ai đâu? Đó là cái thứ nhất.

Còn duyên diệt, mấy con thấy một trận bão qua bao nhiêu cây cối bị ngã rạp. Có phải không, đó là duyên diệt.

Duyên diệt, có một cái người thợ rừng họ đi ngang qua, họ thấy cái cây này suông, họ đốn, họ chặt. Đó là duyên diệt của cái cây đó. Có phải không mấy con?

Đó thì bây giờ mấy con thấy như bây giờ cái duyên diệt là cái cây đó bị một con sâu đục, làm cho cái cây đó chết tức là duyên diệt. Hoặc là người ta đốt rừng, làm cho cái cây đó bị cháy rụi xuống, đó là duyên diệt của nó.

Cũng như mình thì có sanh thì phải có tử. Đến duyên diệt thì bao nhiêu những cái đau đớn trong cơ thể chúng ta đến cuối cùng chúng ta không có sống được, thì đó là duyên diệt.

Cho nên các con thấy mọi người sanh ra trong cuộc đời này đến khi chết ít có người mà chết không bệnh, mà người nào cũng chết có bệnh, bệnh nặng hoặc bệnh nhẹ mà thôi, không có người nào chết không bệnh.

Trừ ra có người tu mà làm chủ được sanh tử, thì họ chết không bệnh. Nhất là những người gọi là đệ tử của Phật, họ chết không bệnh mới xứng đáng là đệ tử của Phật; chết mà còn bệnh thì không xứng đáng đệ tử của Phật.

Các con nhớ người tu sĩ theo đạo Phật là chết trong sự bình an, trong sự khỏe mạnh mà họ chết, chứ không chết trong bệnh đau. Là những người đệ tử của Phật là như vậy mới đúng.

Vì Đức Phật đã nói: "Trên trời dưới trời, con người là duy nhất làm chủ được sanh, già, bệnh, chết". Làm chủ được chết mấy con. Tại sao người theo đạo Phật mà không làm chủ được chết? Tức là phỉ báng Phật đó, Phật đã nói mà mình làm không được, mà mình là đệ tử Phật, mình có xứng đáng không?

(01:10:16) Mấy con đã quy y Tam Bảo, tức là mấy con đã bắt đầu làm đệ tử Phật rồi. Làm đệ tử Phật từ đây về sau cho đến khi mấy con chết, là mấy con không chết trong bệnh, mà mấy con chết trong giới luật. Nghĩa là giữ gìn giới mà chết, chứ không có bao giờ để phạm giới, phá giới. Cho nên thà chết chứ không phạm giới.

Các con nghe câu nói của Đức Phật dạy không? Một người giữ gìn giới họ đã chết, nhưng họ gặp được Phật. Một người phạm giới còn sống, mà đến gặp Phật, Phật nói: "Nhà ngươi không gặp ta". Các con hiểu điều đó.

Cho nên vì vậy mà nói đến duyên sanh, duyên diệt, thì chắc chắn cuộc đời nay đã là sự vô thường thì có sanh phải có diệt. Mà diệt như thế nào, mà sanh như thế nào? Đối với thân, là các pháp là pháp vô thường, làm sao giữ, giữ mãi nó để làm gì?

Nó là thân bất tịnh, là pháp vô thường, cần gì phải giữ mấy con? Giữ lại là khi nào làm lợi ích cho chúng sanh thì giữ lại. Mà giữ lại không làm lợi ích cho chúng sanh thì không nên giữ, nên bỏ nó mà thôi. Bởi vì bỏ nó như là bỏ cái ổ bệnh, bỏ nó như bỏ cái gánh nặng. Bởi vì mang thân này là mấy con thấy khổ lắm, không có gì hạnh phúc đâu.

Cho nên chúng ta quyết định phải làm chủ sự sống chết. Và chúng ta phải làm tất cả những công việc cần lao, để giúp mình, giúp người, chứ không vì chúng ta tu tập làm chủ được sống chết rồi chúng ta bỏ đi. Sinh ra làm người có sự hiện hữu, có mặt mình trên hành tinh này, là phải sống đạo đức, phải làm gương cho con cháu mình sống đúng đạo đức.

Đến đây câu hỏi thứ tư. Đạo đức của con người.

(01:11:57) Hỏi: Bác Mật là người có tật, tu theo mọi người không được. Con xin Thầy cho con tu pháp nào, để phù hợp với đặc tướng của con?

Trưởng lão: Bác Mật là người có tật? Con đó phải không con?

À con bây giờ đó con tu như thế này, để Thầy dạy cho con. Bởi vì con có tật, con khó tu lắm. Con sẽ tu như thế này, con lắng tai nghe kỹ Thầy dạy pháp.

Con ngồi như vậy rồi con tác ý: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi con lắng nghe tâm con thanh thản, an lạc, vô sự. Rồi một lúc thì nó sẽ có những cái niệm khác nó khởi lên con, thì con lại tác ý tiếp tục. Khi mà có niệm, thì con lại tác ý: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự" nhắc nó đi, con nhắc nó. Rồi con để cho nó yên lặng, thời gian nó kéo dài được bao nhiêu thì tốt bấy nhiêu.

Đến khi nào mà nó khởi ra một niệm gì trong thân con thì con lại tác ý: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi khi thân con nó có đau nhức chỗ nào đó, thì con cũng tác ý: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Mà nếu còn đau nhức thì lại tác ý: “tâm thanh thản, an lạc, vô sự”.

Con cứ hướng tâm như vậy thôi. Rồi một ngày nào đó con sẽ thấy thân tâm con thanh thản, an lạc, vô sự. Con chỉ tu có một pháp độc nhất đó thôi. Con nằm cũng được, nhưng mà con tỉnh, con sẽ tác ý câu đó; con ngồi cũng được, con cũng sẽ tác ý câu đó.

Bởi vì đặc tướng của con mang thân con có tật, có bệnh thì con hãy tu một pháp duy nhất đó thôi, tác ý một pháp duy nhất "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Con nhớ câu nói đó, câu nói Thầy. Thì con sẽ được an ủi, trước khi con ra đi con sẽ giữ được tâm bất động và cuối cùng con không còn tái sinh luân hồi nữa. Con hiểu không?

(01:13:51) Phật tử: Mô Phật! Bạch Thầy, con xin Thầy cho anh Thứ Trưởng anh xin quyển tập một, anh ấy có tập hai rồi, anh chưa có tập một.

Trưởng lão: Để ra lục ngoài xe, chứ ở đây không có.

Phật tử: Con xin bạch Thầy! Anh trung tá, anh Hiếu công an văn hóa anh mới nói với con, anh ra ngoài kia anh nói là tài liệu của chúng ta được đảng, nhà nước in cho nên là cuốn sách này rất quý, cho nên là anh mới nói là tuyệt vời.

Con xin bạch Thầy là, nếu như mà các cấp chính quyền và công an họ càng kiểm tra càng tốt. Càng kiểm tra thì sách của Thầy viết ra là càng tỏa sáng. Nhưng mà người ta không kiểm tra thì buồn rồi. Cho nên càng kiểm tra càng tốt.

Trưởng lão: Các con cứ vậy à!

(01:14:52) Phật tử: Con bạch Thầy, con chỉ có một cái môn đó thôi ạ? Con tàn tật, rồi con Thọ Bát Quan Trai hàng tuần, hàng tháng một ngày như thế nào có thỏa đáng không ạ?

Trưởng lão: Con Thọ Bát Quan Trai con cũng tu một pháp đó thôi. Còn các bạn khác, người ta tu pháp gì pháp, chỉ riêng con Thầy trao cho con một pháp đó thôi, con không tu pháp nào khác hơn hết. Một pháp dễ tu lắm.

Nhưng con cũng giữ gìn 8 giới Bát Quan Trai. Con cũng sống 8 giới như các bạn con. Con cũng vẫn tu như họ, nhưng mà con tu có một pháp. Họ tu pháp nào tu, con chỉ tu một pháp độc nhất đó thôi. Dễ dàng cho con mà hợp với đặc tướng của con. Con nhớ cái pháp đó!

Con nhớ kỹ, khi nào tâm con có niệm, thì con tác ý: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Khi nào thân con có cảm thọ đau nhức chỗ nào đó, thì con nhắc: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Nghĩa là làm cho nó bất động thôi, con hiểu không?

Mà khi nó hết hay không hết thì con cứ tiếp tục câu nói đó. Và khi nó hết thì con làm thinh, con không tác ý nữa. Mà khi không hết, thì con tác ý, có vậy thôi. Rồi con tác ý, thỉnh thoảng con tác ý một lần, nhưng khi có niệm, khi có cảm thọ thì tác ý, còn không thì không tác ý.

Nhớ vậy thôi. Ai tu pháp gì thì pháp, riêng con thì tu một pháp đó thôi. Tâm vẫn giữ bình thường, thanh thản, an lạc, vô sự, có vậy cho Thầy thôi.

Rồi Thầy hứa với con là khi sắp sửa chết con Niệm Phật Thích Ca Mâu Ni và con gọi Thầy, con sẽ giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự cho đến khi mà con bỏ thân này, con kêu gọi Phật, kêu gọi Thầy, rồi con hứa con giữ gìn, rồi lúc bấy giờ thân con nó tan rã, nó nhức nhối, nó làm gì làm, con cứ nhắc: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự, không dao động, không sợ hãi”, con nhắc vậy thôi.

Con nhớ lời Thầy dạy, thì khi con ra đi con bình an, con không có đau khổ. Nhớ như vậy thôi, đủ rồi không tu pháp gì nhiều.

(01:17:16) Trưởng lão: Còn cô Trần Thị Gái, ở đây có con không con?

Phật tử Trần Thị Gái: Đây con đây, dạ!

Trưởng lão: Bây giờ Thầy dạy cho con tu một pháp hợp với đặc tướng của con. Khi buồn ngủ thì con đi kinh hành thôi. Con đi con nhắc: "Tôi đi tôi biết tôi đi", khi nó buồn ngủ đó. Khi trong giờ tu mà con bị buồn ngủ thì con nhắc: "Đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành". Mà con đi chừng khoảng độ chừng 10 phút thôi, con đừng đi nhiều hơn, con đi nhiều chân con mỏi lắm, đi ít thôi.

Rồi con ngồi hoặc con nằm con sẽ tu, con cũng nhắc: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự" như hồi nãy Thầy dạy cô Mật vậy, con hiểu không? Thì lúc có niệm thì con tác ý, mà lúc không có niệm thì con không có tác ý, con để tâm yên lặng thanh thản, an lạc, vô sự.

Có cảm thọ thì con sẽ đối trị bằng cảm thọ của con, bằng cánh tay của con, con sẽ nhắc: "Thọ là vô thường…​", cái thân đau chỗ nào đó, con nói cái tên bệnh đau chỗ đó.

Như bệnh cái vai, bệnh cái đầu hoặc là bệnh cái cổ, chỗ nào đó con nhắc: "Cái đầu đau này không có được đau nữa". Rồi con nhắc: "An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra, an tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô". Rồi con đưa tay ra vô, rồi con tác ý. Con cứ như vậy để đối trị cái cảm thọ đau trên thân con.

Còn khi bình thường không có thì con ngồi hoặc con nằm con nhắc: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Có niệm thì con tiếp tục nhắc, mà không có niệm thì con giữ im lặng, đừng tác ý, nhớ chưa? Con nhớ mà ráng tu tập. Đó là pháp của người già để tu tập. Nhớ rồi phải không con?

Thầy sẽ trao cho con cái pháp để an ủi lúc tuổi già mấy con tu. Có sự buồn phiền, có sự cô đơn nào trong lòng thì mấy con nhắc: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự" thì nó sẽ bình an lại cho con.

Con nhớ để mà giữ gìn được cái tâm bất động, cái tâm giải thoát, cái chân lý của đạo Phật là nơi đó. Thầy giải cho mấy con hiểu được cái chân lý, và dạy cho mấy con giữ gìn được cái chân lý, cái chân lý giải thoát là nơi đó.

Cho nên mấy con lớn tuổi, mấy con không còn tập luyện như tuổi còn trẻ được. Vì vậy mà mấy con chỉ cần hộ trì cái chân lý, bảo vệ cái chân lý của mấy con mà thôi, làm cho mấy con sống được ở trong cái chân lý đó, để cho mấy con không còn tiếp tục tái sanh luân hồi nữa. Sanh ra làm người khổ lắm mấy con. Cho nên mấy con tiếp tục nhớ những lời Thầy dạy, và tiếp tục tu tập cho đúng những lời Thầy dạy, thì mấy con sẽ được an vui.

(0:00) Trưởng lão:…​ Do đó mình cứ cố gắng mình siêng năng mình làm, dành dụm biết tiện tặn, thì mình có được mức độ nào thì mình cất ngôi nhà mức độ nấy, đừng nhìn thấy nhà người ta sang đẹp mà mình quá tham đắm, mà mình phải khổ đau.

(00:22) Đức Phật dạy mình “thiểu dục, tri túc” - biết đủ, ít muốn thì được giải thoát chứ gì? Mấy con thấy, hầu hết chúng ta không được giải thoát là tại vì khả năng mình làm ít mà mình lại ham nhiều, cho nên mình phải khổ đau.

Mình phải cần kiệm, mình phải siêng năng, mình phải làm lụng thì mình sẽ có hà. Còn mình khởi ý tham lam, làm ít mà muốn có nhiều, rồi sanh ra đánh bài bạc, phải không mấy con? Cá độ, rồi đánh đề, rồi mua vé số để bỏ ra 10 ngàn, 20 ngàn mà muốn có một hai triệu, cả tỷ bạc thì đó là tham mấy con.

Và như vậy, mà khi mấy con thấy mình mua vé số, đến cái giờ xổ số mình thấy hồi hộp không biết nó trúng không, hay nó trật làm cho tâm mình bất an. Còn Thầy không tham đắm, không mua vé số, mà cần kiệm, làm việc cần mẫn, thì đồng bạc của mình làm ra bằng mồ hôi thì mình thấy hạnh phúc lắm mấy con!

Ít mình xài ít, nếu mà ít thì mình ăn cháo, khá hơn thì mình ăn cơm, phải không mấy con? Như vậy là mình thấy an ổn rồi, cho nên Đức Phật dạy mình “thiểu dục, tri túc” - ít muốn, biết đủ là giải thoát chứ gì? Cho nên dạy chúng ta có một cái đời sống đạo đức thật sự không tham đắm, không hơn thua, nhưng chúng ta cần kiệm, lo lắng làm ăn, siêng năng, tận tình.

Còn trẻ thì ráng học tập, để chúng ta học lên đại học có những chuyên nghiệp, để chúng ta làm thì chúng ta sẽ có tiền nhiều chứ gì? Tiền nhiều bằng sức mồ hôi, nước mắt của mình chứ không phải tiền gian tham, trộm cắp, hối lộ, ăn lo, điều đó là điều không tốt mấy con!

Đạo Phật dạy chúng ta trở thành con người có đạo đức, đạo đức là như vậy chứ gì, mà mình sống không làm khổ mình, khổ người là hạnh phúc chứ còn cái gì nữa? Và ngay cuộc sống chúng ta mà không làm khổ mình, khổ người thì đó là Cực Lạc, Thiên Đàng rồi mấy con.

Hầu hết mấy con đến chùa mấy con niệm Phật, tụng kinh, bái sám để cầu một ngày nào đó mình chết để mình được sanh lên Cực Lạc, Thiên Đàng phải không mấy con? Điều đó mơ hồ lắm mấy con, không có mấy con! Tất cả những cõi đó không bao giờ có mấy con.

Tại vì người ta sống trong tưởng, người ta vẽ trong kinh, người ta viết ra kinh nói như vậy chứ sự thật không có, không có mấy con! Chỉ có là mình sống ở tại cõi sống của mình, biết thương người, biết tha thứ những lỗi lầm của người thì mình sẽ thấy hạnh phúc.

Mình siêng năng làm lụng thì sẽ có tiền bạc, mình lười biếng mà muốn tiền bạc thì không bao giờ có. Mình có ít mình xài ít, mình có nhiều mình xài nhiều thì như vậy là hạnh phúc chứ gì? Mấy con thấy.

Nhưng muốn được vậy, thì mình phải có những bài học. Từ lâu tới giờ các con thấy cha mẹ mình sanh ra ai cũng thấy cái vật đó đẹp thì cũng ham muốn, phải không mấy con?

Mà vì ham muốn đó là khổ, cho nên Đức Phật dạy đi ngược lại, chúng ta không ham muốn, nhưng chúng ta cần kiệm, chúng ta siêng năng chúng ta làm việc thì chúng ta sẽ có. Bây giờ, mấy con có tiền mấy con sắm xe hơi, cất nhà lầu có ai nói đâu, bằng mồ hôi, nước mắt của mấy con làm ra. Các con thấy đạo Phật dạy các con như vậy.

(03:34) Cho nên, đạo đức đạo Phật dạy chúng ta từng cái hiểu biết. Cũng như lúc cha mẹ sanh các con ra, các con có hiểu biết gì đâu, cha mẹ dạy các con người này là ba, người này là mẹ, các con tập từng tập để kêu gọi ba, mẹ.

Rồi lớn lên một chút các con được cho đi học, bây giờ các con mới biết chữ, biết viết, biết đọc. Rồi lớn lên cho đi học đến đại học, mấy con có chuyên nghiệp học như trở thành bác sĩ, trở thành kỹ sư, trở thành luật sư.

Các con thấy, trở thành những cái tay nghề chuyên môn như vậy phải học tập chứ, bây giờ đạo đức mình cũng phải học chứ sao! Mình phải học mình mới biết thương người, mình không học thì làm sao mình biết thương người?

Các con thấy, như hiện giờ các con không học thì các con làm sao có Đức Hiếu Sinh, có lòng thương yêu mấy con? Không có lòng thương yêu thì vì vậy mà mới mua thịt, mua cá mấy con làm thực phẩm con ăn chứ gì?

Mấy con ăn thấy ngon chứ gì? Nhưng miếng thịt của mấy con có sự đau khổ của chúng sinh trong đó. Có con gà, con vịt, con heo, con dê người ta đâm cổ nó, người ta giết nó, người ta mới làm ra thực phẩm cho chúng ta ăn chứ gì!

Các con thấy ngon nhưng mà các con biết sự dãy dụa, đau đớn của loài vật không? Trước khi chết để làm thành thực phẩm cho mấy con thì đó là sự đau đớn lắm mấy con. Các con có suy nghĩ điều đó chưa?

Khi người ta bắt mình mà người ta cắt cổ mình, người ta lấy máu thì mình có đau khổ không? Vậy sao mình nỡ tâm mình cầm cổ con gà mình cắt, mình bắt con cá mình đập đầu mấy con? Thử ai lấy cây đập lên đầu mình một cái mình có đau không? Đau lắm mấy con! Tại sao chúng ta không suy nghĩ như vậy mà thương chúng sanh?

(05:19) Cho nên, khi chúng ta học, chúng ta hiểu, chúng ta mới thương yêu sự sống. Các con thấy, sự sống ở trong ly nước mà mấy con đem lên để đây cho Thầy uống, trong ly nước có sự sống mấy con.

Tại sao có sự sống? Nếu không có nước chúng sanh chết hết hà, các con thấy từng giọt nước ở trên sa mạc, người ta kiếm từng giọt nước không có uống, còn mình đây cả một biển nước, nước nhiều lắm cho nên mình phí bỏ, đó là sự sống.

Yêu thương nước, yêu thương không khí, bầu không khí chúng ta ô nhiễm cho nên chúng ta sanh bệnh tật. Các con thấy mình ném một nắm rác ra, nắm rác sẽ mục bay lên không khí thành bụi, chúng ta hít thở làm chúng ta đau khổ như vậy các con không yêu sự sống, cho nên các con làm mất vệ sinh môi trường chúng ta.

Các con thấy, đạo Phật dạy chúng ta từng chút như vậy. Dạy như vậy để đem đến cơ thể chúng ta không bệnh tật chứ gì! Vệ sinh môi trường là cơ thể chúng ta, lòng hiếu sinh thương yêu sự sống, không những sự sống của loài động vật mà cả sự sống của cỏ cây.

Cỏ cây cũng có sự sống mấy con, nếu không có cỏ cây không chừng mấy con sống được không? Toàn bộ trên mặt đất chúng ta, hành tinh chúng ta không có cây cỏ mọc mấy con sống được không? Các con nhờ cỏ cây mà sống, một bữa ăn mà nếu các con ăn thịt không chắc các con không sống đâu, có phải không? Có rau, có cải, có dưa, có cá, có phải không? Đó là sự sống!

(06:46) Cho nên chúng ta thương yêu sự sống, thương yêu sự sống của mình thì mới thương yêu sự sống của muôn loài trên hành tinh, đó là Đức Hiếu Sinh mấy con.

Vì vậy mà khi mấy con đến chùa người ta truyền cho mấy con cái giới cấm sát sanh, từ bỏ sát sanh, không giết hại chúng sanh. Chúng sanh đây gồm cả những sự sống trên hành tinh, không những loài vật.

Các con có khi nào cầm đôi đũa mà gắp miếng thịt bỏ trong miệng nhai, mà các con có nghĩ rằng đây là một sự đau khổ của loài chúng sanh không? Các con chưa suy nghĩ như vậy đâu!

Thì khi mấy con học đạo Phật thì người ta sẽ dạy cho mấy con hiểu sự đau khổ, sự lăn lộn của loài động vật trước khi nó thành thực phẩm cho mấy con ăn. Đau đớn lắm mấy con!

Chúng ta biết đau, biết khổ, tại sao chúng ta nỡ lòng nào làm cho chúng sanh đau khổ đến mức độ giãy dụa, lăn lộn? Vậy mà chúng ta nỡ lòng nào làm những điều đó mấy con!?

Cho nên khi vào đạo Phật, các con thọ giới không sát sanh, được sự dạy bảo, được sự hướng dẫn của các thầy Đức Hiếu Sinh - lòng thương yêu sự sống, thì ngày giờ này mấy con đã theo đạo Phật, mấy con trở thành con người như thế nào? Con người hiền đức, biết thương yêu sự sống của mình, sự sống của muôn loài, các con sẽ trở thành con người rất đạo đức.

(08:10) Nhưng mấy con đến đạo Phật người ta dạy mấy con cúng bái, tụng niệm, cầu siêu, cần an, không dạy mấy con thương yêu sự sống, cho nên giờ này ai mà chửi mấy con thì mấy con sẽ tức giận mấy con chửi lại, mấy con có nhường ai không, có nhịn ai không!?

Nếu mấy con đến chùa 1 năm, 2 năm, 3 năm mấy con thấm nhuần được đạo lý của đạo Phật, thì ngày hôm nay mấy con là những người có đạo đức, đạo đức cao thượng biết thương yêu sự sống; không gian lam, trộm cắp; rất chung thuỷ vợ chồng, không gian díu người này, người kia, toàn bộ gia đình mấy con thật hạnh phúc.

Người chồng có một người vợ bé khác, người vợ làm sao không đau khổ mấy con? Có một người vợ mà gian díu với một đàn ông người khác, thì người chồng có đau khổ không mấy con? Đau khổ! Và con cái như thế nào đây?

Các con thấy, đạo Phật dạy chúng ta chung thủy, như vậy là đạo Phật dạy chúng ta đạo đức chứ gì mấy con, tại sao chúng ta không theo đạo Phật để học những điều đó? Hay là theo đạo Phật để cúng bái, tụng niệm, cầu an cho gia đình bình an, mà mình làm toàn chuyện ác?

Mình cầu an mà sao nỡ lòng nào gắp miếng thịt mà ăn mấy con? Đập đầu con cá giết để biến thành thực phẩm cho gia đình mình ăn mà gọi là vui, gọi là hạnh phúc? Cho nên mấy con ăn những cái sự đau khổ trong thân, tâm mấy con thì mấy con phải bệnh đau chứ sao.

Nói như vậy có nhiều người cũng ăn chay, tại sao bệnh đau? Người ta ăn chay như con bò ăn cỏ thì phải bệnh đau chứ sao! Đạo Phật dạy chúng ta từ tinh thần thương yêu mà chúng ta ăn, cho nên chúng ta không bệnh đau, chúng ta ăn trong cái tình thương, còn người kia ăn chay mà làm thực phẩm chay giống như thịt, giống như đùi gà, giống như tôm.

Các con thấy các thực phẩm của người ta bán không? Thấy các chùa làm thực phẩm không? Giống như thực phẩm mặn chứ có khác gì!

(10:09) Trong đó đậu hủ, trong đó rau cải nhưng hình dáng có giống miếng thịt không mấy con?

Vậy mà nỡ lòng nào chúng ta gắp miếng ăn đó mà ăn cho được? Khi thấy giống thịt làm sao chúng ta ăn được! Mà một người có lòng hiếu sinh khi thấy hình dáng của một miếng thịt làm sao người ta bỏ trong miệng người ta nhai được, người ta nuốt được mặc dù đó là đậu hủ. Các con hiểu không?

Người ta theo đạo Phật là với lòng từ bi, lòng thương yêu chứ không phải theo đạo Phật mà ăn những cái món ăn này như là con bò ăn cỏ. Con bò ăn cỏ có ăn chay không mấy con? Nó ăn cỏ nó có biết thương con vật khác không? Các con thấy hai con bò cụng nhau, đánh nhau không? Các con thấy nó có thương yêu không?

Còn chúng ta là người theo đạo Phật, biết thương yêu mấy con, thương yêu cả loài vật thì có người nào chửi mắng, đánh đập chúng ta thì chúng ta biết nhẫn nhục. Chúng ta biết họ đang khổ lắm họ mới đánh mình, họ đang khổ lắm họ mới mắng mình.

Chẳng hạn bây giờ con của các con cho đi học mà nó trốn học, các con khổ lắm mới đánh con để cho nó sợ mà nó đi học, nó đừng có trốn học. Có phải mấy con thương con mà đánh con không? Các con có ghét nó không? Nhưng các con đánh con của các con, các con có thấy nó đau không? Đau lắm mấy con!

Thật sự ra đạo đức làm người chúng ta đều hiểu từng hành động nhỏ nhặt để cuộc sống chúng ta đem đến hạnh phúc mấy con.

Các con theo đạo Phật mấy con có học đạo đức không? Từ học đạo đức chúng ta mới biết để mà chúng ta sống, chúng ta đem lại hạnh phúc, cách thức người cha dạy con như thế nào, người mẹ dạy con như thế nào, vợ chồng đối xử nhau như thế nào mới gọi là hạnh phúc. Lỡ một lời nói to tiếng làm cho vợ buồn hay chồng buồn đều là…​ (Không nghe rõ).

Đó là cách thức của đạo Phật dạy chúng ta sống đạo đức làm người, đạo đức nhân bản.

(12:06) Cho nên, Thầy mong rằng quý Phật tử được theo đạo Phật, được học đạo đức chứ không phải học theo những sự mê tín, cúng bái, cầu siêu, cần an. Ông Phật đã xác định điều đó rất rõ ràng: Không có thế giới siêu hình!

Vậy thì không có thế giới siêu hình thì con người chúng ta có linh hồn không mấy con? Từ lâu người ta nghĩ rằng mình có linh hồn, sự thật không có linh hồn đâu mấy con. Đức Phật xác định thân của chúng ta có năm duyên hợp lại gọi là thân Ngũ Uẩn, khi chết rồi năm duyên này rã, không còn một vật gì hết.

Vậy thì chúng ta đi tái sanh luân hồi, đi luân hồi cái gì mấy con? Người ta đi luân hồi bằng hành động thiện, ác mà gọi là nghiệp.

Thầy cầm cái tay Thầy cú trên đầu người ta làm cho người ta đau khổ; Thầy dùng cái miệng Thầy chửi người ta làm cho người ta đau khổ, cái hành động chửi mắng, đánh người, cái hành động đó là cái hành động nhân quả thiện ác, hành động đó gọi là nghiệp ác.

Các con biết, nghiệp đó tương ưng với những người giận dữ, với những người đánh người, với những người mạ nhục người, hành động đó tương ưng với những người đó sẽ tái sanh làm một con người khác. Các con thấy, chứ các con có đi tái sanh ở đâu?

(13:23) Bây giờ nói về nhân quả, Thầy xác định cho mấy con thấy nhân quả như thế này. Thầy ví dụ, như cây đu đủ nó có nhiều quả phải không mấy con? Trong một quả nó có nhiều hạt đu đủ, cây đu đủ chưa chết nhưng những hạt đu đủ vẫn lên nhiều cây, có đúng không mấy con?

Vậy thì cái hành động của mấy con, hành động ác nó sẽ sanh ra biết bao nhiêu người thọ quả khổ, trong khi mấy con có chết chưa? Nhân quả luân hồi chứ đâu phải mấy con luân hồi đâu mà đợi mấy con chết, mấy con hiểu điều đó chưa?

Cây đu đủ có chết chưa, mà nó đều có những cây con khác và những cây con khác đều những quả, có đúng không mấy con? Đã nói nhân quả thì phải nhìn qua nhân quả thảo mộc mà để xét qua cái nhân quả của con người nó sẽ tương đồng với nhau chứ.

Cho nên, con người không có linh hồn đi tái sanh mà có nhân quả đi tái sanh. Cho nên hành động mấy con khéo léo, không khéo từ hành động vô tình mấy con cắt cổ con gà, con gà đau đớn, dãy dụa, từ trường phóng ra tương ưng với sự cắt cổ đó mà trở thành con gà khác do hành động cắt cổ của mấy con mà tạo ra.

Cái hành động ác mà, các con hiểu không? Nó sanh ra một con gà, từ con gà đó là do ai có? Tức là con gà đó sẽ bị người khác cắt cổ. Nhân quả của các con mà các con không biết.

Cho nên sự đau khổ đó con thấy triền miên bất tận, cho nên con người có một linh hồn thì ngày xưa có bao nhiêu người, mà hôm nay đất nước chúng ta bao nhiêu người? Để cùng nhau thọ những quả khổ mấy con.

(15:17) Đó là cái những điều mà hôm nay Thầy về đây để dẫn dắt, để chỉ được cho mấy con thấy nhân quả, nhân quả khổ lắm mấy con!

Nếu chúng ta học được nhân quả thì chúng ta biết kết quả, thì hành động hằng ngày chúng ta đều hành động thiện, nói lời nói ngọt ngào, ôn tồn, nhã nhặn, không nói lời cay đắng, hành động chúng ta không làm ác. Bây giờ làm sao? Đã từng quen ăn thịt chúng sanh rồi bây giờ làm sao mấy con?

Mấy con sẽ hạ xuống bớt, không mua con vật sống, các con mua những con vật người ta làm sẵn đem về làm thịt, lần lượt mình tu tập lòng thương yêu càng lớn, cả gia đình mình ăn thực phẩm thực vật không ăn thực phẩm động vật nữa. Từ đó trong gia đình rất hạnh phúc mấy con, từ đó trong gia đình ít bệnh đau.

Với lòng thương yêu của mình, nó sẽ giảm đi những cái đau khổ trong thân. Chứ không phải mấy con ăn chay mà cái kiểu mà ăn mà không có lòng thương. Như bây giờ, một tháng mình ăn 6 ngày, 10 ngày theo cái chay kỳ của Phật giáo Đại Thừa dạy mấy con, mấy con ăn chay đều nghĩ rằng mình được phước. Không đâu mấy con! Chưa có lòng thương yêu làm sao phước gì! Chưa có tâm niệm tốt làm sao phước gì!

Cho nên mình ăn từ tâm niệm của mình, từ tinh thần của mình cho nên nó đem lại đời sống mình bình an vô cùng mấy con! Các con hiểu, đó là cái về cái đời sống của mấy con.

(16:51) Còn về cái vấn đề mà các con thấy, cái cơ thể bệnh đau mấy con cũng có những cái phương pháp Phật dạy, bởi vì Đức Phật đã nói: “Trên trời dưới trời, con người là duy nhất làm chủ sanh, già, bệnh, chết", làm chủ được bệnh, làm chủ được chết.

Bây giờ mấy con muốn chết, chết được không? Không chết được! Mấy con làm chủ bệnh, thân mấy con bệnh làm sao mấy con đẩy lui ra khỏi mà khỏi cần uống thuốc, khỏi đi bác sĩ?

Mấy con chưa biết, đạo Phật có phương pháp để làm chủ được những sự đau khổ đó, cho nên Đức Phật đã nói: “Con người là duy nhất làm chủ sanh, già, bệnh chết”, chỉ có con người mà tu tập đúng pháp là làm chủ được bốn sự đau khổ đó sanh, già, bệnh, chết.

Vậy thì chúng ta là con người, thì chúng ta tu tập theo đạo Phật, theo lời Đức Phật dạy thì chúng ta sẽ làm chủ được sanh, già, bệnh, chết chứ sao.

Sanh là sanh thế nào mấy con? Sanh là cuộc sống hằng ngày chúng ta tiếp xúc với mọi người, người ta nói những cái lời nói trái tai, gai mắt; người ta làm những cái hành động chướng tai, không có thuận với mình, thì mình sanh ra phiền não, mình sanh ra giận hờn, mình đau khổ.

Thì trong đời sống chúng ta mọi chuyện vừa ham muốn cái này, cái nọ kia…​ đều là Đức Phật dạy chúng ta làm chủ nó, cho nên vì vậy mà chúng ta không ham muốn, chúng ta đủ phước thì cái gì chúng ta cũng có, chúng ta không ham muốn cho nên chúng ta không khổ. Hồi đầu mới vào đây Thầy nói: “Thiểu dục, tri túc” - siêng năng, cần mẫn làm thì cần lao làm thì chúng ta sẽ có đầy đủ không có gì khó!

(18:37) Rồi làm chủ già. Một người mà sống không phiền não, không đau khổ, không bệnh tật thì cơ thể họ khoẻ mạnh và quắc thước, họ bảy tám mươi tuổi, 100 tuổi họ không có run rẩy, không yếu đuối họ vẫn khoẻ mạnh như thường.

Và khi thân có bệnh thì họ dùng pháp của Phật dạy họ đẩy lui bệnh ra khỏi thân mà không cần uống thuốc. Các con thấy hạnh phúc vô vùng!

Và khi muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống, họ làm chủ được hơi thở, họ bảo, bây giờ họ thấy họ già, họ lớn tuổi, họ không thiết sống nữa họ bảo: “Hơi thở hãy tịnh chỉ! Ngưng đi!”, thì hơi thở tự ngưng và họ thấy trạng thái an ổn, không như người nín thở thấy khổ sở, thấy khó khăn. Cho nên, vì vậy mà họ ra đi rất tự tại, gọi là làm chủ sự sống chết mấy con.

Làm người mà chúng ta học được, tu tập được, sống được như vậy là hạnh phúc vô cùng, tại sao đạo Phật có mà chúng ta không theo học những lời Phật dạy mấy con?!

Con có hỏi gì không? Bây giờ mấy con có hỏi Thầy gì không mấy con?

Đó là đạo Phật dạy chúng ta tự mình sẽ thắp đuốc lên mà đi, làm chủ được sự sống chết của mình mấy con. Phải không? Muốn làm chủ được mình sống chết thì chỉ có con đường của đạo Phật mới dạy chúng ta được điều này. Hôm nay, có duyên Thầy về thăm mấy con, Thầy nói đại khái về Phật giáo để mấy con hiểu biết, rồi sau này có duyên…​

(20:19) Con cúng dường Thầy, Thầy xin cảm ơn con nhưng mà con làm cực khổ lắm. Thầy mong rằng mấy con sẽ tập luyện mà sống được đạo đức không làm khổ mình, khổ người thì hơn hết mấy con.

Bây giờ, mấy con cúng dường Thầy, Thầy xin cái số tiền này Thầy gửi để ấn tống kinh sách mấy con, kinh sách đạo đức như Thầy đem về Thầy cho mấy con mà bữa nay nó không đủ mấy con, đi dọc đường đã cho người ta hết, nó chỉ còn có tập hai hà, nó hai tập, tập một tập hai.

Phật tử: …​ (Không nghe rõ)

Trưởng lão: Được rồi con, không gì đâu, Thầy biết mà! Đây mấy con, Thầy gửi mấy con. Thầy mong rằng mấy con sẽ cho Thầy địa chỉ lần lượt Thầy sẽ gửi những sách đạo đức về cho mấy con, đây là Đạo Đức Làm Người mấy con.

Bởi vì, chỉ có hơn hết mình là con người mình phải học đạo đức mấy con, không học làm sao mình biết mà mình học rồi mình biết mình mới sống, sống theo đạo đức mình mới đem lại được hạnh phúc cho mình, cho người mấy con; đem lại lợi ích cho gia đình, cho bản thân mình.

Ở đây mấy con thấy, Thầy xin phép được nhà nước cho phép, sách này mấy con lưu hành đâu cũng được hết không ai bắt bẻ mấy con hết mấy con. Đó thì, mình sống trong một đất nước mình phải tuân theo pháp luật của nhà nước, mình không làm cái gì trái pháp luật và sách của Thầy thì được nhà nước chấp nhận, thì đạo đức để cho mấy con học mấy con.

Đây! Thầy sẽ theo cái địa chỉ Thầy sẽ gửi mấy con, cái người nào mà lãnh được kinh sách qua bưu điện thì mấy con cho Thầy cái địa chỉ, Thầy sẽ về ở Tây Ninh Thầy sẽ gửi qua bưu điện cho mấy con một số sách để cho mấy con có mà chia nhau đọc, thì cái số người ở đây Thầy sẽ gửi cho mấy con mỗi người một bộ sách, nếu mà thiếu mấy con chuyền nhau mà đọc, để mấy con học đạo đức chứ.

Mấy con biết Phật giáo rất là tuyệt vời! Cái nền đạo đức của Phật giáo nó không thua một cái nền đạo đức nào.

(23:26) Trong mấy con có người nào muốn hỏi Thầy gì thêm không con? Chắc không biết gì hết, hỏi. Thôi, để khi khác Thầy sẽ cho sách vở đọc rồi muốn hỏi gì Thầy sẽ trả lời cho.

Phật tử 1:…​ (Không nghe rõ) Con xin phép Thầy, con gặp Thầy hôm nay là vô tình Thầy ra với chúng con nhưng mà con thông báo quý Phật tử là tối đến nữa. Nhưng mà, con xin Thầy ở lại đây vì bây giờ không có Phật tử.

Trưởng lão: Thầy định thăm mấy con rồi Thầy sẽ đi về Hà Nội, phật tử trong đó còn đang chờ đợi Thầy.

Phật tử 1: Đi luôn hả Thầy?

Trưởng lão: Đi luôn về trong Hà Nội con.

Phật tử 1: Bạch Thầy! Nhân duyên chúng con hôm nay được gặp Thầy…​ (Không nghe rõ). Các phật tử hữu duyên biết pháp Thầy nguyên thủy, biết được đạo Phật như thế nhưng mà còn những khúc mắc, thì xin phép Thầy đoàn Phật tử chúng con xin có ý kiến.

(24:47) Trưởng lão: Con có ý kiến gì hỏi con. Còn Thầy ở lại thì nó rất khó khăn là tại vì phải xin chính quyền ở địa phương mình phải trình, chứ không trình sao được, có phải không mấy con?

Bởi vì, mình sống trong pháp luật của nhà nước mà, có người nào lạ đến thì mình phải trình hết, thì nó cũng phiền phức mấy con lắm. Ở lại, thì rất phiền cho mấy con. Cho nên Thầy về trên đường sẽ đi tới cái chỗ, giờ nào đó Thầy sẽ đến Hà Nội.

Cho nên sau này nếu mà có điều kiện thuận tiện sau này chuẩn bị đâu đó xong xuôi mấy con, Thầy sẽ trở ra Thầy thăm mấy con kỳ sau đó, để cho nó thuận tiện để chuẩn bị. Chứ bây giờ Thầy ở đây mấy con phải đi khai báo, trình này kia thì nó cũng cực mấy con quá.

Phật tử 1: Thưa Thầy! Chúng con cũng đáng báo thì được ạ.

Trưởng lão: Được không con? Thầy nó sợ bất an quá.

Phật tử 1: Không, không có gì bất an Thầy ạ…​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Rồi mấy con bữa sau, Thầy sợ ở lại nhất là tu sĩ nữa.

Phật tử 1: Chúng con…​ (Không nghe rõ) làm được Thầy.

Trưởng lão: Mấy con nghĩ sao, mấy con nghĩ thế nào? Sợ mình đi về ở trong ấy không kịp mấy con.

Phật tử 2: Thưa, bây giờ đi về tới Hà Nội là nó cũng khuya, mà bây giờ ở lại thì cái tình hình ở đây con không biết là quý Phật tử, quý cô ở đây nó sao, có khó khăn gì cho chú, cô không?

Phật tử 1: Dạ, không có gì khó khăn cả…​ xin phép không có gì cả. Ờ đây thì chúng con đã chuẩn bị chùa cho Thầy…​ (Không nghe rõ).

(26:43) Trưởng lão: Sợ mình không báo cho, các con biết cái luật của nhà nước khi tập hợp mà đông mà không có báo, không xin phép thì nhà nước người ta không có chấp nhận đâu, các con hiểu không?

Chứ không đơn giản đâu. Mình làm một cái đám giỗ mà trong những người bà con thân thuộc mình 10 người, 20 người hay là ba, bốn chục người, một trăm người thì cái đó nó dễ. Nhưng mà Thầy đứng về góc độ tôn giáo mấy con, khó lắm!

Cho nên, phải có xin phép, xin này kia mới dễ chứ còn không khéo thì mấy con cứ nghĩ bình thường, chứ chừng đụng chuyện rồi thì mấy con nói: “Trời ơi!” Phải không?

Khó chứ không phải dễ đâu, bởi vì hình sắc của quý thầy là hình sắc tôn giáo mà, đi tới đâu thì phải xin phép tắc đàng hoàng rồi mấy con chuẩn bị phép tắc đàng hoàng thì nó mới được.

Không thì mấy con tập trung đông ví dụ như bây giờ cỡ như thế này, thì người ta đến người ta hỏi: “Tập họp làm gì đây? Sao không xin phép, không báo cáo gì hết?” Thì mấy con nói sao đây? Nó không đơn giản như cái gia đình của mình đâu. Phải không mấy con, khó chứ không phải dễ đâu.

Nhưng mà mấy con lần lượt rồi, khi nào mà có cái điều kiện mà Thầy về đây, Thầy xin lập một chi nhánh của khu An dưỡng, thì chừng đó mình có xin phép tắc, cái chi nhánh An dưỡng có giấy phép mà, mình họp lại được. Chứ phải chi một số người này mà tập trung trong ở ngôi chùa nào đó thì sinh hoạt trong ngôi chùa được mấy con.

Các con hiểu điều đó không? Nó dễ! Chứ còn mình sinh hoạt ở trong một cái nhà bình thường, thường thường một cái nhà bình thường như mấy con thì nhà nước người ta đến, người ta hỏi mình không biết đâu mình trả lời, nó khó cho mấy con. Có đúng không mấy con? Bởi vì đứng trên pháp luật Thầy phải hiểu chứ.

Phật tử 1: Con bạch Thầy! Người chủ nhà đây là…​ (Không nghe rõ)

(28:46) Trưởng lão: Thầy chỉ ngại có điều đó thôi, chứ còn không có gì hết. Đối với Thầy thì không có lo lắng gì hết mà sợ nó làm chướng ngại cho mấy con, mấy con khổ. Không, mấy con Thầy nói như vậy để rồi còn có dịp để gặp lại mà, không có gì đâu.

Phật tử 1: Bạch Thầy! Là chúng con xin thỉnh Thầy ở lại…​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Cái phần sách vở của Thầy cũng hết rồi chứ phải sách vở của Thầy còn Thầy gửi cho mấy con.

Phật tử 1:…​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Để không nó phiền phức đó mấy con, rồi để kỳ sau Thầy ghé thăm mấy con. Bây giờ chuẩn bị cho nó cụ thể, rõ ràng.

Mấy con vô trong, vô sát trong này đi. Vô đây được mà.

(29:55) Phật tử 2: Thưa Thầy con ở ngoài Nam Định vừa mới ra đến đây. Vừa mới gọi điện, ở Nam Định vừa ra.

Trưởng lão: Nghe Thầy ra mà rồi Thầy mắc đi mất rồi! Thôi bây giờ mấy con hỏi Thầy gì không? Có hỏi gì không con?

Phật tử 3: Bạch Thầy! Vài người là đã vào trong Tu viện Chơn Như mình rồi đấy ạ.

Trưởng lão: Vậy hả? Có vô trong rồi, có phước quá! Từ ngoài này mà vô tới trỏng.

Phật tử 3: Năm 2002 là vào trong Tu viện Thầy đấy ạ.

(31:03) Trưởng lão: Ở đây cũng có duyên đến Tu viện của Thầy rồi. Các con đã đến Tu viện Thầy tức là các con đã đọc sách Thầy rồi, vì vậy mà mấy con cố gắng tu mấy con, ráng tập luyện mấy con, tập nó sẽ được giải thoát, tập nó sẽ được làm chủ thân tâm mình mấy con.

Nhất là mấy con đã lớn tuổi rồi, tuổi đời nó không còn bao lâu, thời gian nó ngắn rồi, phải nhớ giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự mấy con. Nhớ, mình ngồi như vầy mình nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, rồi mình ngồi chơi chứ mình có làm gì đâu, mình có tu tập gì đâu nhưng mà để cho nó thấy thanh thản, an lạc, vô sự. Rồi nó có niệm gì thì mấy con lại tác ý: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự” thì nó trở về sự an lạc, thanh thản của nó.

Các con thấy tu đơn giản quá chứ có làm gì đâu? Có niệm Phật đâu mất công, có ngồi thiền đâu mà mất công! Ngồi trên ghế này cứ nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”, thì để lắng nghe coi sự thanh thản, an lạc, vô sự nó bao lâu.

Khi đó, nó chỉ 1 phút, 2 phút nó khởi một niệm thì các con lại nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự” thì bắt đầu nó trở về thanh thản, an lạc, vô sự nó không nghĩ gì cái niệm đó nữa chứ gì?

Rồi mình cứ giữ gìn, mình bảo vệ cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự của mình thì nó sẽ thanh thản, an lạc, vô sự nó không tham, không muốn, không giận, không hờn, không phiền não gì hết thì nó là giải thoát chứ gì mấy con?

Sống quá tự nhiên phải không mấy con? Nó đơn giản lắm, nó không có khó đâu!

Còn mấy con có thân có bệnh, có đau nhức chứ gì mấy con? Thân có bệnh, có đau nhức Thầy dạy mấy con sẽ đuổi bệnh dễ lắm mấy con, không khó đâu.

(32:40) Phật tử 4: Dạ con bạch Thầy! Hiện nay, bình thường con cũng học theo pháp của Thầy, con cũng biết là thân Ngũ Uẩn của mình do từ cái tham, sân, si của mình mà nó mang bệnh, cho nên nhiều lúc con cũng học pháp của Thầy con tác ý, nhưng vừa qua con khám bệnh người ta nói là con có khối u trong người.

Con cũng quyết tâm tác ý không dùng thuốc, vì dùng thuốc là nạp những cái chất không có lợi. Nhưng mà bản thân con cũng chưa có đủ sức để mà đẩy lui những cái bệnh tật hay không. Thì con cũng có tập Định Niệm Hơi Thở, rồi cố gắng để mà…​ (Không nghe rõ)

Trưởng lão: Nó chưa đủ lực để mà đẩy lui bệnh. Thầy sẽ chỉ cho mấy con, khi mà mấy con thấy đủ cái lực để mà đuổi bệnh. Chưa đủ lực thì mấy con cứ uống thuốc đi không có sao hết, không có gì đâu. Các con hiểu không?

Mình xét mình có đủ lực là mình thấy mình ăn ngày một bữa, phải không? Trị bệnh thì ăn ngày một bữa, chứ mấy con ăn ba bốn bữa thì trị không hết đâu. Mình thấy ăn ngày một bữa mà mình thấy không có đói, còn mình ăn ngày một bữa mà thấy có đói thì mình chưa đủ lực, thì mình cứ ăn ba bữa đi rồi mình đi uống thuốc không có gì hết.

Mà giờ mình thấy mình ăn ngày một bữa mà sáng mình không đói, chiều mình không đói, trưa mình ăn một bữa thôi. Cũng như Thầy ăn ngày một bữa mà Thầy không đói, thì Thầy lại còn phải nhiếp tâm và an trú tâm cho được một phút.

Khi mà nhiếp tâm an trú tâm được một phút mà không có niệm gì xen ra, xen vô thì cái đời sống của Thầy ăn ngày một bữa giữ giới luật nghiêm chỉnh, có phải không? Cho nên Thầy thấy đây là mình đủ lực đẩy bệnh rồi.

Còn con bây giờ ăn ba bữa con làm sao đủ lực?

(35:06) Phật tử 4: Dạ! Con cũng biết là do con chưa giữ được giới, điều thứ hai nữa là con cũng chưa đủ năng lực, nên là cái tâm để cho con gặp được Thầy.

Trưởng lão: Đúng rồi!

Phật tử 4: Cố gắng nguyện để giữ…​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Thì mấy con thấy bây giờ mình chưa đủ lực, mình chưa sống đúng giới, nhưng mình vẫn tập luyện con. À, mấy con tập luyện như thế nào mấy con?

Bây giờ, ví dụ như mấy con sẽ tập luyện: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra! An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô!" Bây giờ, con thấy bây giờ mình chưa có bệnh nè mình tập đi, tập cho nó thuần cái pháp này đi, mà khi mà mình tập dần dần giới luật mình nghiêm chỉnh, phải không?

Mình tập thuần cái pháp này, bây giờ giới luật nó nghiêm chỉnh rồi, bây giờ mình sống nghiêm chỉnh rồi, thì cái đầu mình đau mình bảo: “Thọ là vô thường, cái đầu đau này không có được đau nữa nghe không!”, thì bắt đầu giới luật mình đã sống giới luật rồi, chứ chưa phải là mình còn phạm giới đâu.

Cho nên mình tác ý mình đuổi nè: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra!” - các con đưa ra, chú ý cái hành động đưa ra. “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô!” - con đưa vô. “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra” - các con đưa ra, “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô”.

Bây giờ đó mấy con đẩy bệnh nè, Thầy chỉ mấy con đẩy bệnh. Mấy con tác ý: “An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra! An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô!"

Bây giờ mấy con không tác ý nhưng khi đưa ra thì mấy con thấy cái đầu đau này nó theo cánh tay này đi ra, các con cảm tưởng như cái bệnh đau của mấy con theo cánh tay đi ra, khi đi vô thì mấy con thấy cái đầu không đau đi vô, mà đưa ra thì cái đầu đau đi ra. Thì mấy con cứ làm như vậy chừng 5, 10 phút mà giới luật mấy con sống đúng thì cái đầu mấy con hết đau.

Các con thấy nó có phương pháp chứ, chứ đâu phải không phương pháp nhưng mà giới luật là thiện pháp chuyển ác pháp, thân chúng ta đau là do nghiệp ác mà nó đau. Cho nên, chúng ta sống giới tức là chúng ta sống trong cái gốc thiện rồi, cho nên chúng ta chuyển ác pháp.

(37:15) Bây giờ Thầy nói một trái cam chua, mà giờ mình muốn cho trái cam nó ngọt thì mình phải bón phân gì cho cây cam nó ăn thì trái cam nó ngọt, hoặc là mình sẽ lai ghép một cái nhánh cam khác thì nó cũng sẽ thành cái trái cam ngọt, có phải không mấy con?

Thì nó là chuyển nhân quả nó chứ gì, nhân quả thảo mộc. Mà bây giờ mình chuyển nhân quả thảo mộc được thì mình cũng chuyển nhân quả con người mình được chứ. Các con thấy chưa?

Nhưng mà mình chuyển mình lấy gì? Lấy giới luật làm gốc, giới luật là thiện pháp mấy con, có đúng không? Giới luật mình sống đúng, phương pháp đẩy lui bệnh thì phải đẩy được chứ sao.

Con thấy chưa, Thầy dạy có căn bản lắm, có gốc gác đàng hoàng, nhưng bây giờ mấy con chưa đủ lực, sống chưa đúng giới được, thì mấy con cứ uống thuốc nhưng mấy con cũng vẫn tập chứ, chứ đâu phải chừng nào mấy con tập luyện đến một mức nào đó, một thời gian nào đó mấy con thuần thục rồi: “Bây giờ tao không cần uống thuốc nữa đâu, tao đủ lực đuổi mày nè!” Có phải được không mấy con?

Chứ giờ nói đi uống thuốc: “Thôi tôi không tập!” Ngày mai, ngày mốt, bữa kia nó còn đau nữa chứ đâu phải mấy con đi bác sĩ nó hết đau luôn sao! Có phải không?

Cho nên, mình tập để về sau có đau bệnh nữa là đuổi, còn bây giờ mình đuổi chưa được là tại vì mình sống giới luật chưa nghiêm chỉnh, pháp tu hành chưa thuần thục, có phải không? Đưa tay ra, đưa tay vô có lúc nhớ bậy bạ, có lúc nhớ chuyện này, chuyện kia chưa có nhiếp tâm, chưa an trú được mà. Các con thấy chưa?

Bây giờ mình tập, tập cho nhiếp tâm, an trú được rồi để mà mình mới đẩy lui bệnh được chứ. Phải không? Bây giờ cứ tập, còn bây giờ uống thuốc là cứ uống thuốc mà tập thì cứ tập. Thì sau này mấy con sẽ thấy hạnh phúc vô cùng, có đau cái mình đuổi bệnh.

Như Thầy bây giờ có đau Thầy: “Thọ là vô thường đi khỏi thân tao đi, tao không chấp nhận mày”. Thầy ngồi chơi thanh thản, an lạc, vô sự Thầy không đuổi đâu mấy con, không có dùng cánh tay đâu.

Bởi vì, mấy con chưa đủ đạo lực như Thầy, cho nên mấy con đâu có nói nó đi được. Còn Thầy, Thầy nói nó đi, nó nghe lời, Thầy ngồi chơi. Thầy ngồi chơi là Thầy giữ cái tâm thanh thản của mình, thanh thản, an lạc, vô sự như hồi nãy Thầy nói đó, thì mấy con ngồi thanh thản, an lạc, vô sự cái đầu lần lượt nghe cái đau nó tản đi mất nó, Thầy không còn đau nữa tức là thân của Thầy an lạc rồi. Hạnh phúc ghê!

Còn mấy con thì phải cực khổ hơn là phải đi đưa tay ra vô, rồi phải tưởng cái bệnh mình đi ra đó là mấy con mới giữ giới, biết không, giữ giới thôi chứ chưa có đủ đạo lực của giới, mới giữ giới thanh tịnh chứ chưa đủ đạo lực giới.

Còn một người người ta sống từ lâu tới giờ, 5 năm, 10 năm, 20 năm cái cơ thể người ta nó thành một cái đạo lực giới, nó thành một cái thiện pháp rồi cho nên mọi ác pháp mà tác động vô nó thì nó đẩy đi được hết, đó là cái quy luật tự nhiên như vậy.

(39:52) Mình sống trong thiện pháp thì nó chuyển ác pháp mà, như một cái cây cam mình lai ghép cái giống ngọt rồi thì cái trái cam nó sẽ ra nó sẽ ngọt. Mình chuyển, Thầy đã lại ghép được cây cam của Thầy rồi, cây cam của Thầy hết chua. Còn cây cam của mấy con còn chua, có đúng không?

Bây giờ bắt đầu mấy con lai ghép nè, phải không? Mấy con bón phân, bỏ vôi cho nhiều đi thì cây cam của mấy con sẽ ngọt chứ sao, mà mấy con không chịu làm, không chịu bón, không chịu thay đổi thì mấy con làm sao nó cũng chua hoài chứ làm sao hết chua, có đúng không mấy con? Nhân quả thì chuyển nó chứ!

Đó, nó theo cái duyên hợp và duyên tan, mà chúng ta tạo cho nó cái duyên hợp đúng để chuyển đổi cái nhân quả tốt, để làm cho chúng ta được bình an sống làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Đó là đạo Phật như vậy đó mấy con!

Chớ đạo Phật ra đời để làm gì? Không lẽ để ra đời dạy mấy con cúng bái, tụng niệm một cách thường như vậy sao? Mấy con đến chùa tụng kinh có bao giờ nó hết bệnh không? Mấy con đến chùa cầu an có bao giờ được an trong gia đình không, hay là lúc nào cũng có rầy ra, buồn phiền, cũng có bệnh đau?

Nếu mà đi chùa cầu an mà được an, người nào theo đạo Phật mà tụng kinh, bái sám, cầu an mà được bình an không đau, không bệnh, không chết này kia…​ thì chắc toàn bộ người ta đến chùa hết rồi mấy con.

(41:14) Bởi vì, mình đến mình có cầu khẩn không mà nó được bình an thì nó khoẻ quá chứ gì? Nhưng mà đâu có được. Cho nên, chúng ta thấy cầu cầu để tin thần chúng ta được an ổn thôi, nhưng mà đau bệnh là vẫn đau bệnh chứ!

Chúng ta cầu Phật để phù hộ mình cho bình an, nhưng mà sự thật đây là tinh thần chúng ta an nhưng mà hiện tượng trong gia đình chúng ta bệnh đau là bệnh đau, tai nạn là tai nạn chứ làm sao dứt được mấy con! Mấy con cứ suy ngẫm coi, mấy con đến chùa mấy con thấy điều đó không?

Còn như Thầy bây giờ dứt ra mấy con, người ta chửi mình không giận, có phải không? Thì mình dứt chứ đâu có đau khổ đâu. Mình đâu có giận thì làm sao mình đau khổ.

Còn đau bệnh thì mình đẩy lui, đâu có gì đâu nó đâu có còn đau nữa. Chứ nói thân tôi không đau thì nó sai, có đau nhưng tôi đuổi đi được, tôi có cái đạo lực, tôi có cái giới luật tôi chuyển đổi nó được, tôi làm cho nó giảm nhẹ hoặc là nó không có nữa, đó là cách thức tôi tu. Có phải không mấy con?

Phật tử 5: Cho con xin được hỏi ạ.

Trưởng lão: Rồi con hỏi đi.

(42:12) Phật tử 5: Dạ bạch Thầy! Là chúng con cũng có xem cũng có nghiên cứu đạo Phật, và cũng biết được rằng luật nhân quả là luật công bằng tuyệt đối của vũ trụ và Đức Phật Thích Ca là ngài đã nhìn rõ được vấn đề đó, và cũng nghe qua lời dạy bảo rồi con hiểu rằng là tất cả những nghịch duyên hay là thuận đều do chính mình gây ra.

Vậy thưa Thầy là, trong kinh sách của Phật con thấy có đoạn ví dụ như là cầu siêu, cầu an vậy thì những cái cầu siêu, cầu an đó nó có tác dụng gì không ạ?

Trưởng lão: À! Nó không tác dụng gì, mà nó tạo cho chúng ta thành những sự mê tín mà thôi, nó chỉ có tác dụng là làm chúng ta an ủi tinh thần chúng ta thôi.

Thí dụ bây giờ cha mẹ mình chết, mình đến chùa mình cầu siêu, trong đầu mình nghĩ làm như vậy, rước thầy tụng kinh chắc mẹ mình được siêu Cực Lạc thôi. Sự thật thì cái chuyện đó không có, nhưng mà tinh thần mình mình cứ nghĩ tưởng rằng được siêu thôi, vậy cho mình an ổn cái tinh thần của mình thôi chứ sự thật ra nó không như vậy.

(43:16) Phật tử 5: Vậy con xin bạch Thầy là, Mục Kiền Liên là một trong những vị mà con biết rằng đó là một sự cho mọi người học tập đó cái lòng hiếu thảo với cha mẹ. Và Mục Kiền Liên là một trong những người con cũng đã được nghe giảng, con hiểu.

Vậy thì, trong đó có một đoạn là Mục Kiền Liên nhờ các vị cao tăng để cầu siêu cho mẹ mình để giải thoát nơi Địa Ngục ạ. Vậy thì con nghĩ rằng là tất cả nghiệp lực, niệm lực của các vị cao tăng đó, trong thâm tâm nghĩ của con rõ ràng là cũng có kết quả, vậy Thầy cho con biết là ý kiến của Thầy trong vấn đề này?

(43:56) Trưởng lão: Rồi, Thầy sẽ giải thích. Câu chuyện như thế này mấy con:

Mục Kiền Liên đi tu cho nên bà mẹ tức giận mà làm những điều tội ác, cho nên chết đọa xuống Địa Ngục. Khi Mục Kiền Liên tu chứng đạo có thần thông, mới xuống Địa Ngục mới thấy mẹ mình ở trong cái Địa Ngục, Ngạ Quỷ đói khổ, đem nấm cơm cho mẹ thì bà mẹ đói lắm, nhưng mà ăn không được, lửa nó đốt cháy.

Cho nên không biết làm sao cứu mẹ mình, lòng thương mẹ mà, thấy mẹ mình khổ quá cho nên mới về cầu Phật, Phật mới nói rằng: “Ông hãy đem tứ sự - bốn cái vật dụng để cúng dường chư tăng trong cái mùa An Cư Kiết Hạ”, thì trong mùa An Cư Kiết Hạ thì chư Tăng họ nghỉ ngơi, họ tập trung họ tu tập, công đức lớn lắm, nhờ công đức đó để cứu mẹ mình thoát khổ.

Trong kinh nó dạy vậy mà, cho nên Mục Kiền Liên vâng lời Phật mới đi xin tất cả tứ sự đem về cúng dường chư tăng, sau khi cúng dường chư tăng thì mẹ của Mục Kiền Liên thoát khổ.

(44:59) Thầy nói như thế này, mấy con thấy như thế nào? Nếu nói chư tăng là những người từ bi, thương xót chúng sanh, thì cần gì phải ăn lo, hối lộ ba cái đồ cúng này mới đi cứu bà mẹ đó? Có lo hối lộ mới cứu thì như vậy có phải là Thánh Tăng thật không?

Các con đặt câu hỏi lại, tại sao những người khác đang ở Địa Ngục khổ kia mà sao chư tăng không phóng công đức của mình cứu độ mà chỉ có cứu độ bà Thanh Đề? Vì ăn lo, hối lộ mới cứu độ, có phải không?

Bà Thanh Đề làm điều ác thì phải ở tù, phải chịu khổ chứ sao, luật phải công bằng! Luật pháp phải công bằng, ở đây chỗ này là kinh sách Đại Thừa diễn tả ra làm phi đạo đức, không công bằng. Bà làm tội ác, bà mới đọa Địa Ngục, Mục Kiền Liên thương mẹ mình phải thực hiện như thế nào, chứ tại sao đi lo lót?

Cái hình thức mà đi lo lót chư tăng để chư tăng và Phật đem công đức mình cứu độ bà già đó à? Còn bao nhiêu bà già kia mà không ai lo lót thì không cứu độ?

Mà cỡ có bao nhiêu người con hiếu thảo như Mục Kiền Liên mà những bà mẹ ở trong Địa Ngục đó đều lo lót cho chư tăng này chắc là Địa Ngục không còn người ở tù, có đúng không mấy con? Như vậy là cái tội lo lót, ăn lo hối lộ, là chết liền tức khắc.

(0:00) Trưởng lão: …​ Thì có xin phép, nhà nước cho phép được 2 cái tập sách Đạo Đức Làm Người. Xin rồi, mà Thầy đi từ trong Nam ra tới Trung là nó hết rồi, tới Hải Phòng là mấy cuốn đạo đức vẫn còn, tới Hà Nội thì không còn cuốn nào hết.

Phật tử: Dạ, không sao ạ!

(00:20) Trưởng lão: Rồi Thầy trong đó ít hôm sẽ gởi ra ngoài này mấy con.

Mà mấy con ráng học đạo đức, mình có học đạo đức mình mới không làm khổ mình, khổ người. Còn mình không học thì mình không có biết đâu. Chẳng hạn như người ta nói một lời nói nặng làm cho mình tức giận, nhưng mình học đạo đức thì mình không có giận. Nó hay vậy!

Tại vì, mình hiểu đó, cho nên mình thương cái người mà người ta nói nặng mình. Bởi vì người ta nói nặng mình tức là người ta giận mình, người ta giận là người ta đang đau khổ.

Mà người ta nói nặng, người ta chửi mình hay mạ lỵ mình đó là người ta đang gieo nhân ác, người ta nói điều ác, cho nên người ta sẽ thọ lấy quả khổ. Mình hiểu vậy đó thì mình thương họ, cho nên mình không có giận là vì mình biết thương người đó.

Đó là cái sự tu tập của đạo Phật là vậy! Lấy cái sự hiểu biết, cái tri kiến của mình mà mình hoá giải được tâm mình, mà mình biến họ trở thành một người bạn tốt mình không còn ghét họ. Đó là cái lối học đạo đức sống không làm khổ mình, khổ người. Mà mình không học thì mình không hiểu đâu.

(01:31) Cho nên ngay vừa rồi ở miền Nam, Thầy có mở lớp học Chánh Kiến. Chánh Kiến tức là mình học hiểu biết những điều chơn chánh để không làm khổ mình, khổ người tức là học đạo đức đó.

Thầy mở được 4 tháng. Tới lớp Chánh Tư Duy thì Thầy nghỉ, để Thầy đi thăm mấy con. Thầy nghe ngoài này các nhóm Phật tử lộn xộn lắm, chia manh, chia mún ra.

Ví dụ như bây giờ mấy con ở đây là chung với nhau vậy, mấy con cố gắng học đạo đức rồi mấy con thành lập thành một cái nhóm học đạo đức, rồi chúng ta đoàn kết trong các nhóm thì tốt nhất. Nó đẹp hơn. Chứ bây giờ nhóm này mà hợp lại nhóm kia nó xa quá mấy con. Nó gần gũi, mình trao đổi với nhau. Học đạo đức là phải có sự trao đổi với nhau, để mình đưa đi đến cái chỗ hoàn toàn mình thật sự đạo đức.

(02:26) Bởi vì đạo đức của đạo Phật dạy mình làm chủ được cái tâm. Người ta chửi mình mà mình không giận, thấy một vật gì tốt đẹp mình không ham, mình biết đó là các pháp đều vô thường bởi vì mình học rồi, có vật gì mà nó thường hằng đâu?

Cũng như bây giờ mình có nhà cửa thế này, mình chết rồi mình có mang theo không? Thậm chí như thân của mình cũng vô thường mình đâu có giữ được nó, cho nên mình không tiếc.

Nhưng mình cần lao, mình siêng năng mình làm để mình nuôi mình mà còn giúp cho những người bất hạnh. Chứ không phải là mình theo đạo Phật là mình lười biếng, nói bây giờ, thân vô thường, các pháp vô thường, thôi không làm gì hết. Cái đó là không đúng!

Cho nên vì vậy, mà phải học cho đúng các cái lớp học. Ví dụ như bây giờ thì mấy con nói ra một lời nói thì mấy con chưa có suy nghĩ, đó là nói theo thế gian, cho nên lời nói mình nó đụng chạm người khác người ta buồn. Cho nên khi đó mình phải học lớp Chánh Ngữ đó, để khi mình nói mình suy nghĩ trước khi mình nói, và người ta rèn luyện, người ta hướng dẫn cho mình mình tập nói. Mình nói cái lời nói ôn tồn, nhã nhặn làm cho ai thấy cũng thương mến.

Đó! Chứ mình không học thì thói quen mình, nghe tức giận cái mình nói đại à, mình nói đại mình không có kiểm soát được cái lời nói làm cho mình khổ mà người khác khổ. Đó thành ra mình phải học những cái lời nói.

Rồi mình học những cái oai nghi tế hạnh đi, đứng, nằm, ngồi. Nhiều khi cái thói quen của mình, cho nên cái hành động của mình ngó, háy, liếc người ta, người ta cũng ghét. Đó, thành ra mình phải học, học rồi mình tập luyện, thành ra mình có những hành động rất là nhẹ nhàng, êm dịu. Đó là mình học.

(04:05) Bởi vì, đạo đức mà nó dạy cho mình từ lời nói cho đến tất cả những hành động của mình để trở thành một con người đạo đức, chứ đâu phải là khi không mình nói đạo đức rồi mình có đạo đức được sao? Nhưng mà đạo đức nó từ cấp thấp đó mà nó đi dần đến cái cao.

Đạo đức cao thì mình không làm khổ mình, mà giờ thân mình là cái thân vô thường, nó thay đổi thì nó bị bệnh đau. Mà nó bệnh đau thì như thế nào?

Thứ nhất là mình phải nuôi cái thân mình bằng Chánh Mạng, chứ đừng có nuôi nó bằng tà mạng. Mình nuôi tà mạng là mình huân cái đau khổ vào trong thân mình.

Ví dụ như mình ăn thịt chúng sanh, trước khi con vật nó chết thì mình phải giết nó, làm cho nó đau khổ. Mình nuôi cái thân mình bằng sự đau khổ thì mình phải bệnh đau. Bởi vì nhân quả mà, cái quy luật của nhân quả là vậy, mình bệnh đau.

Mình biết rồi thì bây giờ mình sống với lòng thương yêu của mình trước sự sống của chúng sanh, mình không ăn thịt chúng sanh. Mà mình không ăn thịt chúng sanh thì cái thân của mình nó ít đau chứ không phải là không đau, nhưng mà mình lại có phương pháp mình đẩy lui được bệnh đau.

Ví dụ như bây giờ đầu Thầy nhức, thì nó có phương pháp để đẩy lui cái bệnh đó. Đức Phật đã dạy: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô! An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra!” Mình tác ý cho thân mình an ổn rồi đừng có đau, rồi mình nương vào hơi thở biết thở ra, thở vô.

Cái lực đề kháng của thân mình bây giờ nó rất mạnh, nó đẩy lui cái mô bệnh đó ra, nó đẩy lui cái bệnh. Mà khi mình làm chủ được cái bệnh thì hạnh phúc lắm rồi, khỏi uống thuốc, khỏi đi nhà thương. Mấy con thấy chưa?

(05:36) Rồi bây giờ nó cao hơn một bậc nữa, cái đạo đức nó dạy cho chúng ta cao hơn một bậc nữa để làm chủ được sự sống chết của chúng ta.

Cũng như bây giờ, cái hơi thở mình thở vầy mà mình muốn cho nó dừng thở thì đâu được? Mà mình cố nín thở thì đầu mình nó bung lên, nó làm cho mình khó chịu, làm mình chịu không nổi mình phải thở ra. Còn không thì mình phải tự tử, thắt cổ, hoặc là nhảy xuống sông, xuống giếng để cho nước nó làm ngợp mình cho mình chết, thì rất là khổ! Chết một cách rất đau khổ, bởi vì mình tự tử là đau khổ.

Nhưng mà cái phương pháp của Phật khi mình thấy cái thân của mình già yếu, lụm cụm, khổ sở quá cho nên mình muốn bỏ nó đi, thì rất dễ dàng.

Đức Phật dạy cho mình cách thức tịnh chỉ được hơi thở, nằm một cách rất an ổn, ví dụ như chỉ cần ra lệnh: “Hơi thở tịnh chỉ, ngưng đi! Bỏ cái thân này, thân này mang khổ lắm!" - thì ngay đó cái hơi thở lần lượt chậm dần dần rồi ngưng đi, mà đem lại một cái trạng thái cho thân tâm chúng ta an lạc vô cùng.

Hạnh phúc lắm! Mình chết mà trong hạnh phúc chứ đâu phải chết trong đau khổ. Còn hầu hết là mọi người chết trong đau khổ mấy con, không bệnh này, bệnh khác, đến khi chết người nào cũng có bệnh mà chết.

Còn không ít ra cũng đứt mạch máu não mà chết. Chết thành bệnh chóng mặt, khi mình đứt mạch máu não mình chóng mặt phải té xỉu xuống, trong cái giai đoạn đó tuy rằng tích tắc mình chết nhưng mà rất đau khổ.

Đó, mấy con thấy, hiểu không? Con người chết trong đau khổ chứ chưa có ai mà chết không đau khổ, mà đạo Phật dạy chúng ta: “Có đạo đức, khi chết không đau khổ". Tự cái sức của mình, mình bảo nó chết là nó chết, như vậy là mình phải học đạo đức hết.

(07:14) Cho nên từ cái đạo đức sống mà người ta chửi mắng, người ta làm gì mình cũng không buồn phiền, mình không giận hờn ai, tức là đạo đức không làm khổ mình, khổ người cho đến những cái mức cuối cùng để cuộc đời của mình làm chủ nó thì mình cũng vẫn…​ (Không nghe rõ).

Đó là những cái phương pháp mà Phật đã để lại, mà nó thành ra một cái chương trình giáo dục - đào tạo để chúng ta học, học cái đạo đức. Nó tám lớp mà ba cấp học.

Cấp thứ nhất là cấp Giới luật, tức là cấp đức hạnh mà Thầy nói, làm cho tâm chúng ta sống trong cuộc sống mà không biết phiền não, giận hờn ai, luôn luôn thương yêu và tha thứ mọi người. Đó là cái cấp thứ nhất, là cấp về đức hạnh.

Cấp thứ hai là cấp Định. Cấp Định là cấp mà tự mình để làm chủ những sự đau khổ trên thần mình, như làm chủ bệnh, làm chủ chết là cấp Định.

Còn cấp Tuệ, để chúng ta quan sát, chúng ta thấy hiểu biết những điều mà chúng ta chưa thấy biết được, đó là cấp Tuệ. Ví dụ như về quá khứ nhiều đời nhiều kiếp của mình, hiện giờ trong một kiếp này qua rồi mình không biết mình là cái gì, là ai, ở đâu đến đây sinh ra làm người này, mình không biết. Nhưng mà khi mình có Tuệ đó thì cái thời gian nó không có, mình sẽ biết.

(08:25) Đó thì mấy con học, mà nó chỉ hoạt động ở trong cái đầu của chúng ta thôi, chứ không có gì. Nếu mà không có cái đầu này thì chúng ta không làm sao hiểu biết được cái đó.

Bởi vì cái bộ não của chúng ta nó nhiều cái hệ thống ở trong đó nó làm việc. Bây giờ Thầy nói chuyện với mấy con là hệ thống ý thức, chiêm bao mấy con ngủ là hệ thống của tưởng thức, còn cái người mà thực hiện được cái trí tuệ đó đó là hệ thống của thức thức.

Nó có phần hoạt động của nó trên đầu của chúng ta mà chúng ta vì không tu tập cho nên chúng ta không sử dụng được. Cũng như mấy con có cái máy vi tính mà mấy con không học thì mấy con không sử dụng được cái máy vi tính, không mở được cái máy vi tính. Thì cái đầu của chúng ta cũng vậy, nó là cái bộ máy rất tinh vi.

Cho nên cái người học Phật người ta điều khiển cái đầu của người ta như là điều khiển cái bộ máy như vậy mà người ta muốn làm chủ sống chết như thường, nó dễ dàng. Còn mình điều khiển không được. Nó chết, chúng ta muốn sống cũng không được. Mà nó bệnh đau thì phải đi nhà thương uống thuốc chứ còn không cách nào khác hơn hết, hay hoặc là nằm đó chịu đau, chịu chết thôi.

Thì mấy con thấy trong cơ thể chúng ta nó có những cái đặc biệt như vậy, tại sao chúng ta lại không học đạo đức? Học đạo đức làm người, sống không làm khổ mình khổ người thì đem lại cuộc sống ở trên thế gian này là hạnh phúc vô cùng!

Vậy thì ở khu này mấy con tập hợp nhau lại, hiểu biết, đọc sách đạo đức mà Thầy dạy, thì Thầy tin rằng mấy con, một số người hiểu biết như vậy thì mấy con cố gắng tập luyện. Thầy thỉnh thoảng Thầy ra Thầy dạy mấy con đạo đức.

(9:53) Có đủ duyên ở đây mở cái Trung tâm An dưỡng Từ thiện Chơn Lạc, thì mấy con sẽ đến Trung tâm đó, trong Trung tâm đó nó có những lớp học dạy đạo đức. Ví dụ như Thầy dạy lớp Chánh Kiến, thì trong mỗi Chủ Nhật có một cái ngày dạy học đạo đức, thì các cháu, các cụ, các bác đều đến đó học.

Học thì nó hiểu thêm một sự việc, hiểu thêm một điều thật sự mà từ lâu tới giờ mình không hiểu, để mình hiểu nó, để mình làm chủ được cái tâm của mình. Khi mà người ta nói một lời nói mà mình không thể giữ được tâm mình phiền não, hay hoặc là có một sự kiện xảy ra làm cho mình buồn phiền, mà mình hiểu thì mình không còn buồn phiền.

Bây giờ ví dụ như trong gia đình của mình có người bị bệnh, mình lo lắng quá, nhưng mà khi mình nghĩ đây là nhân quả rồi, các pháp đều vô thường, thì tự nhiên phải có bệnh chứ sao! Cho nên cái tâm mình nó an ổn ngay liền!

Các con thấy Phật pháp nó hay. Khi mình hiểu, nó đem lại cho mình sự bình an. Rồi vấn đề mà trị bệnh bằng cách này, bằng cách kia thì cái vấn đề bình an tâm mình không có dao động, không sợ hãi thì cái sự trị bệnh quá dễ dàng, không có khó.

Cho nên Thầy mong rằng, mấy con khi ở một cái khu vực như thế này mà mấy con hợp với nhau lại rồi mấy con có được cái duyên Thầy về Thầy dạy đạo đức.

(11:08) Chính đạo Phật đưa bốn cái chân lý ra, tức là bốn sự thật là xây dựng cái nền đạo đức cho loài người, chứ không phải đạo Phật như bây giờ mấy con đến chùa cúng bái, cầu siêu, cầu an đâu. Đạo Phật không có dạy chúng ta cái đó. Đạo Phật không có dạy chúng ta tụng niệm, cúng bái. Đức Phật ngày xưa, trong những bài kinh đức Phật bác sạch những cái điều tụng niệm, cúng bái của Bà La Môn.

Nghĩa là trong thời Đức Phật là có đạo giáo Bà La Môn, Đức Phật theo Bà La Môn tu học, nhưng khi mà thấy sự tu học của Bà La Môn không được giải thoát cho nên Đức Phật tự tìm lấy con đường tu tập cho mình. Sau khi thấy được rồi, cho nên tất cả những gì sai của Bà La Môn đều bác bỏ sạch, chỉ dựng lại những cái gì đúng của Bà La Môn mà thôi.

(11:52) Hôm nay, Thầy cũng là một tu sĩ của Đại Thừa, cũng ở trong các chùa. Hôm nay, mấy con thấy Thầy mặc giống các tu sĩ không? Giống y, không khác gì hết. Nhưng mà có những cái sai của Đại Thừa chứ đâu phải là toàn bộ nó đúng hết đâu. Nhưng mà có những cái đúng.

Thì những cái đúng thì mình dựng lại cái đúng, mà những cái sai nó làm chúng ta lệch đường mà phí công, phí sức, phí của, phí tiền chúng ta phải bỏ cái đó xuống, rồi chúng ta dựng lại cái sai để chúng ta đem lại cái đời sống của chúng ta được hạnh phúc, và cả thế gian được hạnh phúc.

Bởi vì, mấy con nghe cái đạo đức nhân bản - nhân quả, sống không làm khổ mình, khổ người, có phải là hạnh phúc không? Sống mà không làm khổ ai hết, mà không làm khổ mình nữa thì đó là đạo đức rất là tốt đẹp! Cho nên từ nhỏ chí lớn chúng ta đều cần phải học.

Và đồng thời sách viết đạo đức của Thầy được nhà nước chấp nhận, Thầy xin phép được, mấy con thấy hai cái bộ mà Thầy xin phép về đạo đức thì Văn Hoá Phật Giáo Truyền Thống hai phần, nhà nước cho phép rồi.

Nhà xuất bản Tôn giáo, Ban Tôn giáo Nhà nước người ta đọc người ta thấy, người ta cho phép. Kế đó thì cái bộ sách Đạo Đức Làm Người 24 tập, Thầy xin phép được 2 tập, và kế đó Thầy sẽ tiếp tục Thầy xin phép mấy tập kế đó, thì mấy con sẽ có những cái bộ sách đạo đức.

Các con thấy chưa, Thầy cố gắng Thầy làm tất cả mọi việc để đem cái nền đạo đức cho mọi người, sống đem lại hạnh phúc. Mà mấy con hôm nay biết được Thầy đó là cái duyên, còn biết bao nhiêu người chưa biết, nhưng mấy con có đạo đức thì những người xung quanh mấy con cũng sẽ có đạo đức.

Vì có bằng sách, bằng vở, bằng giấy trắng mực đen hẳn hòi, thì không lẽ bây giờ người ta thấy cuốn sách hay mấy con không cho người ta sao? Cho người ta mượn đọc, người ta mượn đọc người ta thấy hay thì người ta sẽ sống đạo đức chứ sao? Các con hiểu chưa? Từ đó, cả xã hội này đều là những người tốt hết, sống có đạo đức.

Hiện giờ chúng ta hở ra một chút thì có thể là tức giận, có thể chửi mắng nhau, nhưng mà khi học đạo đức rồi thì chúng ta không làm chuyện đó nữa. Sống như vậy là mình thấy hạnh phúc, có cầu ai cứu khổ mình không? Không! Không có ai cứu khổ hết.

(13:58) Hôm nay, Thầy đến đây Thầy thăm mấy con là Thầy gợi ý, ở đây có cô Đoan, có tin tức gì đó thì Thầy sẽ gửi về cho cô.

Và ở đây mấy con cố gắng, ngày nào đó mà ở Hà Nội xin phép được nhà nước chấp nhận cho Thầy mở cái Trung tâm An dưỡng, hay là cái chi nhánh An dưỡng Từ thiện ở đây, thì Thầy sẽ về Thầy dạy cho cái đạo đức.

Chỉ khi nào mà có giấy phép chứ còn không có giấy phép thì không được. Các con hiểu không? Mình không có giấy phép thì nhà nước đâu có chấp nhận, thì mình làm sai tức là mình phạm pháp luật. Mình làm đúng pháp luật, bởi vì đạo đức không được làm sai pháp luật nhà nước.

Cho nên, cái gì đúng thì mình làm đúng, vì vậy mà nhà nước sẽ bảo vệ mình, và nhà nước giúp đỡ mình. Cho nên, vì vậy hôm nay Thầy đến đây Thầy thăm mấy con, còn ghé một nơi khác nữa.

(14:52) Phật tử 1: Dạ, con kính bạch Hòa thượng! Cho anh chị em Phật tử chúng con đảnh lễ Thầy ba lễ ạ.

Trưởng lão: Thôi được! Thôi, mấy con xá thầy thôi, mấy con. Xá đủ rồi. Xá Thầy thôi mấy con.

Phật tử 1: Con kính bạch Thầy ạ!

Phật tử 2: Chúng con xin cúng dường Thầy ạ.

Trưởng lão: Thôi, Thầy xin cám ơn con!

Mấy con đừng có cúng dường Thầy con. Để sau này mấy con sẽ in kinh, in sách đạo đức rồi mấy con gửi cho, chứ mấy con gửi tiền…​ Mấy con cứ gửi tiền cúng dường Thầy…​ Mấy con, sau này Thầy xin phép Thầy giao cho mấy con một cuốn kinh. Đừng có đưa cúng dường tiền Thầy.

Các con nghe giới luật, giới đức Phật không? Dạy người tu sĩ không được cất giữ tiền bạc và không được quyền xin tiền bạc, nhưng mà trước tấm lòng của mấy con, Thầy xin gửi số tiền này lại cho chú Minh Tấn cất giùm Thầy, để chú lo việc in kinh sách hoặc là chi phí như ở trong Tu viện Chơn Như, thì chú chi phí cho những người về đó tu có cơm ăn, có nơi ở.

Thầy xin cám ơn mấy con! Chứ bây giờ Thầy biết nói sao hơn.

(0:00) Phật tử Liễu Tâm: Mời các cụ vào để ổn định đi ạ. Mời các cụ vào trong này để ổn định.

Trưởng lão: Rồi hả con? Con vô trong này, ngồi trong này hết con, vô trong này ngồi cho rộng.

Phật tử 2: Con bật quạt đi.

Trưởng lão: Thôi, khỏi bật quạt đi con, không có nực đâu. Cứ vô trong này rộng con, cứ vô trong, vô trong. Có nước mấy con, không có khát nước đâu, vô trong này đi.

Phật tử 3: Con đang đun nước nóng.

Trưởng lão: Thôi, thôi con, đừng làm mất công, không có khát nước đâu con. Nước lạnh là tốt lắm. Nhưng mà chưa khát nước đâu. Cứ ngồi đi mấy con. Ngồi vô trong này ngồi hết cho rộng rãi. Không khát nước đâu. Con vô trong này đi con, ngồi vô trong này đi con. Vô trong cho rộng. Con để đấy con.

Tu sĩ Chơn Thành: Thôi, các Phật tử ngồi vào vị trí đi, nghe Thầy thuyết pháp, vào lớp mau.

Trưởng lão: Vào đây đi con, bên đây còn rộng này, vô trong này ngồi đi, bên đây rộng rãi.

Phật tử Liễu Tâm: Ai tự mình rót nước vô, ai uống thì uống, ai uống thì lấy.

Trưởng lão: Thôi, không khát nước đâu con. Ai khát nước thì rót uống. Khỏi mất công, để đi con, nghe Thầy nói chuyện. Thôi, máy này sài không được, thôi tắt. Không có lo nước nôi gì con. Mấy con tắt cái quạt đi. Rồi mấy con ngồi, để cây quạt cản đường, không có đường đi vô.

Phật tử Liễu Tâm: Cụ Toàn lên trên đi. Cụ Tám lên trên đi. Các cụ ngồi thẳng hàng lên đi. Mời các cụ lên trên đi.

Phật tử 4: Đấy đấy, được rồi. Để bưng cái loa lên thưa Thầy. Thầy Thanh Quang, để bật cái loa lên. Gần quá nó rít.

(04:24) Trưởng lão: Hôm nay Thầy về đây là để thăm mấy con. Thầy nghĩ rằng, mấy con ở đây xa xôi như thế này, mà không hiểu Phật giáo như thế nào. Rồi theo Phật giáo, nhiều khi Phật giáo bây giờ đã truyền thừa lâu. Nó lệch, nó không có còn đúng nữa.

Phật giáo là một nền đạo đức dạy mọi con người sống đạo đức không làm khổ mình, khổ người, giúp cho chúng ta sống được giải thoát, sống được an vui, hạnh phúc. Mình không làm khổ ai, mà không ai làm khổ mình. Đó là Phật giáo đúng đắn. Còn Phật giáo cúng, bái, tụng niệm, cầu siêu, cầu an, đó là Phật giáo trừu tượng, mê tín. Nó không đúng với Đức Phật đã dạy.

Đức Phật dạy chúng ta tự lực. Đức Phật dạy chúng ta tự thắp đuốc lên mà đi, chứ không có nhờ cậy vào ai, không cầu khẩn ai hết. Do đó hàng ngày chúng ta sống đúng đạo đức không làm khổ mình, khổ người. Thì muốn sống được đúng như vậy thì phải học đạo đức theo đạo Phật. Còn nếu không, sống không đúng đạo đức thì tự mình làm khổ mình, làm khổ người.

Cho nên hôm nay cũng có duyên mà Thầy về đây để gặp quý Phật tử. Quý Phật tử cứ nhìn Thầy cũng là một con người bằng xương, bằng thịt, cũng cha sinh mẹ đẻ, cũng như quý Phật tử; thế mà người khác chửi Thầy, Thầy không giận, còn quý Phật tử ai nói nặng mình một lời nói thì tức giận liền. Quý Phật tử ăn ngày ba bữa, Thầy ăn ngày một bữa Thầy sống vẫn lao động, làm được mọi việc mà không sao.

Quý Phật tử bệnh đau thì phải đi bệnh viện uống thuốc, còn Thầy thì bệnh đau dùng phương pháp Phật dạy, đẩy lui bệnh ra khỏi thân, được sự bình an, không tốn tiền thuốc, không nằm bệnh viện; muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Còn quý Phật tử chắc làm không được. Nghĩa là bệnh đau tới chừng chết, muốn sống nó cũng không cho sống.

(07:26) Nhìn những người nằm ngoài nghĩa địa, nằm ngoài đồng mả, mọi người đều chết trong bệnh đau, có ai chết mà không bệnh đau.Thế mà cách đây 2.550 năm, có một người đã làm chủ được sự sống chết, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Trong thời đại này, Thầy là một người đã làm chủ được sự sống chết như vậy.

Cho nên quý Phật tử cứ nghĩ rằng: một người tu chứng đạo là có thần thông, phép tắc, tàng hình, biến hoá, linh thiêng phù hộ cho mọi người được bình an, mạnh giỏi. Điều đó hiểu sai, Đức Phật đã từ chối ngay từ khi Đức Phật dạy đạo: "Các con tự thắp đuốc lên mà đi, ta là người hướng dẫn cho các con, chứ không thể đi thay cho các con được!"

Như vậy, Đức Phật từ chối không cứu khổ chúng ta. Các Phật tử thấy không? Con đường của đạo Phật thực tế, không mơ hồ, không trừu tượng, không mê tín, không dị đoan. Cho nên phải học, biết cách sống cho đúng.

Bây giờ Thầy về đây thăm, nhìn quý Phật tử người nào cũng lớn tuổi. Có người tóc đã bạc trắng phơ, tuổi đời sắp hết, không biết nay mai một năm, hai năm, ba năm nữa rồi sẽ bỏ cuộc đời này ra đi, như những người nằm ngoài nghĩa địa. Chắc chắn điều đó không thể nào trốn khỏi. Đây, như cụ già vừa tóc bạc phơ, nhìn thấy hình ảnh đó chúng ta biết không còn bao lâu nữa.

Cho nên hôm nay, có duyên về đây, các cụ nhớ kỹ, Thầy dạy để thứ nhất, làm chủ được bệnh đau khi thân mình có bệnh. Thứ hai là giữ tâm bất động khi thân sắp sửa tan rã, sắp sửa chết. Các cụ sẽ bình tĩnh, và ra đi tự tại, an vui, không có khổ đau.

(09:51) Thứ nhất, theo lời Thầy dạy, không biết quý Phật tử có đọc kinh Thọ Bát Quan Trai chưa. Có đọc chưa? Nhớ giữ gìn tám giới luật, trong một tháng chọn lấy một ngày hoặc hai ngày, giữ tám giới nghiêm chỉnh, và tu tập như phương pháp Thầy dạy tác ý.

Tức là mình nghĩ ra một câu, mình thầm nói trong tâm mình: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Nhắc tâm mình thanh thản, an lạc, vô sự; rồi ngồi im lặng để lắng nghe tâm mình, thân mình. Mình sẽ thấy được sự an lạc, sự thanh thản và vô sự trong một giây, hoặc một phút.

Kế đó, có một niệm khởi ra: nhớ con, cháu, hoặc nghĩ một điều gì thì các cụ nên nhớ rằng phải tác ý: "Tất cả các pháp đều vô thường, thân này cũng vô thường".

Ví dụ nói vô thường là như thế nào. Như cái nhà này mới cất thì còn mới. Năm năm, mười năm sau nó cũ, rồi một trăm năm sau nó sẽ hư hoại, nó sẽ tan nát, cho nên gọi là vô thường. Thân các cụ khi cha mẹ mới sinh là một đứa bé, bây giờ nhìn lại da nhăn, tóc bạc, mắt sâu, má hóp. Biết đó là sự vô thường rồi sẽ mất đi, không ai sống mãi. Cho nên đó là sự vô thường.

Vậy, sự vô thường thì chúng ta hãy nói rằng, khi có niệm khởi, các cụ hãy nói rằng: "Tất cả các pháp đều vô thường, thân này cũng vô thường, đừng sợ hãi. Hãy thanh thản, an lạc, vô sự". Từ đó, các cụ nhìn thấy tâm thanh thản, thân an lạc và vô sự hoàn toàn.

(12:18) Rồi tiếp tục nữa, khi có một niệm khởi các cụ nói: "Đây là nhân quả, có gieo nhân thì mới có quả".

Nhân quả là gì? Nhân là hạt, quả là trái. Một trái xoài thì có cái hột ở trong hột xoài. hột xoài lên thành cây, cây cho trái gọi là quả. Một cây sinh ra bao nhiêu quả, một quả có một hạt, một hạt lên một cây. Đó là nhân quả.

Một trái đu đủ là quả. Trong trái đu đủ có nhiều hạt là nhân. Cây đu đủ còn sống, nhưng những hạt đu đủ vẫn tiếp tục lên cây con và lớn lên cho trái quả nữa. Đó là nhân quả.

Nhân quả con người là gì? Hành động thiện ác của chúng ta: lời mắng chửi người; cầm dao cắt cổ gà, đập đầu cá, giết hại chúng sinh, tất cả loài chúng sinh bị đau khổ, vấy máu trên bàn tay của chúng ta, đó là ác. Nhân ác thì phải trả ác.

Hành động giết chúng sinh, ăn thịt chúng sinh, quân sự đau khổ vào thân, thì bữa nay không đau bệnh, ngày mai sẽ đau bệnh, không chạy đâu tránh khỏi. Từ đó là các cụ phải trả không những trong hiện kiếp mà còn kiếp kế tới. Cho nên người nào ăn thịt chúng sinh, giết hại chúng sinh thì phải trả quả đau khổ, bệnh tật.

(14:23) Như hiện giờ, những người ngồi trước mặt Thầy, người nào mà không đau khổ? Mọi người đều đau khổ. Muốn làm chủ được đau khổ thì giữ gìn tám giới. Như Thầy đã nói: Giới không sát sinh, ăn ngày một bữa, sống với thực phẩm thực vật: Tương, dưa, rau cải, cơm là đủ sống rồi.

Nhưng chúng ta nếu biết, ăn tương dưa, rau cải mà không khởi lòng thương yêu sự đau khổ của chúng sinh thì cũng giống như con bò ăn cỏ. Các con hiểu không? Con bò ăn cỏ cũng ăn chay đó, nhưng con bò cũng thành con bò, đâu có nghĩa lý gì mấy con!

Cho nên người đệ tử tu theo Phật giáo ăn, tâm chúng ta đầy đủ ý nghĩ vì thương yêu sự sống của mọi loài vật. Ăn thịt chúng sinh thì biết con vật phải bị giết chết, bị đau khổ nên chúng ta không ăn thịt chúng. Vì chúng ta muốn thân mình không đau khổ, thì há nào mà chúng ta nỡ ăn thịt chúng sinh?

Cho nên hôm nay Thầy dạy cho quý Phật tử biết: Cố gắng một tháng Thọ Bát Quan Trai, giữ gìn tám giới, khởi lòng thương yêu, không ăn thịt chúng sinh. Ăn tương, dưa, rau cải và cơm để sống trong ngày hôm ấy.

Rồi tu tập, ngồi giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Có niệm gì trong tâm khởi thì nhắc: "Các pháp vô thường. Niệm này do tham, sân, si mà có. Nên buông xuống đi, đừng chấp nó".

Và đồng thời tác ý như vậy, rồi nhắc: “Tâm thanh thản, an lạc, vô sự”. Rồi để tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Một ngày tu tập được mười phút, hai mươi phút, ba mươi phút. Ngày nào cũng tập luyện được như vậy hết. Cho đến một lúc tâm chúng ta thanh thản, an lạc, vô sự.

(16:57) Nhất là những lúc bị bệnh đau thì cố gắng giữ gìn tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Thân có đau thì quý Phật tử nên nhớ: dùng cánh tay mà đẩy lui bệnh.

Ví dụ, quý vị nhức cái đầu, hoặc đau cái bụng thì tác ý: "Cảm thọ là vô thường, cái đầu đau này không được đau nữa. An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra", quý vị chú ý trong cánh tay đưa ra. "An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô", các vị đưa vô. "An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay ra", rồi đưa ra. "An tịnh thân hành tôi biết tôi đưa tay vô", các vị đưa vô.

Và cứ tập trung trong cánh tay đưa ra đưa vô, cái đầu đau sẽ hết, quý vị. Đừng chú ý trên sự đau, mà chú ý cái bàn tay đưa ra, đưa vô. Tay này đưa ra năm lần, đến tay này đưa ra năm lần.

Quý vị cố gắng tập, các cụ cố gắng tập. Tập để cứu mình không còn bệnh khổ nơi thân. Đó là phương pháp làm chủ bệnh. Hãy cố gắng tập. Rồi có dịp Thầy về Hà Nội, Thầy sẽ hướng dẫn các cụ nhiều hơn.

Phật pháp vi diệu, làm chủ bốn sự đau khổ: sinh, già, bệnh, chết. Hôm nay các cụ chờ đợi Thầy, nhưng Thầy rất bận nhiều việc, từ sáng sớm đến giờ ghé biết bao nhiêu nơi, thăm quý Phật tử và căn dặn, nhắc nhở.

(18:50) Ở đây các cụ nên thành lập tổ Thọ Bát Quan Trai. Các cụ một số người như thế này, cố gắng một ngày nào trong một tháng họp lại, rồi chia ra mỗi người một nơi. Đến trước bàn thờ Phật chắp tay lên: "Hôm nay con xin thọ tám giới mà Phật đã dạy. Con nguyện suốt ngày hôm nay giữ gìn trọn vẹn, không hề vi phạm!" Mấy con đảnh lễ Phật ba lạy, rồi chia ra mỗi người một nơi để tu tập.

Ngồi tu tập như Thầy dạy: Nếu có buồn ngủ, nếu ngồi yên mà buồn ngủ thì đứng dậy đi kinh hành, đi tới, đi lui, đi tới đi lui.

Khi đi thì nhắc: "Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành!" - và đi thì cảm nhận bước đi mình: một, hai, ba, bốn, năm, cho đến mười bước, hai mươi bước. Rồi đứng lại, nhắc: "Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành!" - rồi cảm nhận bước đi: một, hai, ba, bốn, năm, sáu, bẩy, cho đến mười bước hoặc hai mươi bước. Rồi đứng lại tác ý một lần, để tiếp tục tâm mình an trú trong bước đi, làm cho tâm không còn buồn ngủ nữa, làm cho tâm hết hôn trầm, thuỳ miên.

Các cụ nhớ cố gắng tu tập. Không ai đi trên con đường đó cho mình mà chính phải mình đi trên con đường đó. Hãy nỗ lực tu tập để cứu mình!

Tuổi đời sắp hết, tiếp tục tái sinh luân hồi thành đứa bé trong bụng mẹ, thành đứa bé nằm nôi rất khổ đau. Rồi lớn lên, khổ đau nữa. Rồi có đôi, có vợ, có chồng, có con cái, rồi lại khổ đau nữa. Cho đến bây giờ sắp sửa chết cũng còn khổ đau, chưa hề chấm dứt.

Muốn thoát ra mọi sự đau khổ này, các cụ nhớ phải cố gắng Thọ Bát Quan Trai. Buồn ngủ đi kinh hành, tỉnh táo thì ngồi giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự.

Có những niệm thương, niệm ghét, niệm giận, niệm hờn, niệm phiền não thì mau mau tác ý:

(21:18) "Tất cả các pháp đều vô thường. Tất cả các pháp là nhân quả, không có gì là ta, là của ta, là bản ngã của ta. Hãy buông xuống! Tâm phải thanh thản, an lạc, vô sự!” Rồi giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Một lúc nữa, có một niệm khởi ra, tác ý lại, đuổi niệm đó. Rồi giữ tâm thanh thản, an lạc, vô sự.

Cứ ngày ngày chuyên cần tập luyện. Đến một ngày nào đó tâm thanh thản, an lạc, vô sự hoàn toàn. Khi các cụ ra đi, chỉ cần nhắc: "Hơi thở tịnh chỉ, ngưng, cơ thể này không được đau bệnh nữa.” Từ đó, cơ thể nằm im lìm, hơi thở dừng lại, ra đi trong an ổn, tự tại, không có đau khổ.

Nhớ kỹ lời Thầy dạy, ngày mai có duyên Thầy còn về đây thăm. Mặc dù đến đây xa xôi, nhưng Thầy không bỏ quý Phật tử, vì tội mấy con, muốn tu theo Phật mà không có người hướng dẫn.

Mặc dù ở đây không nhiều, nhưng cũng nói nên lòng tha thiết của mấy con. Đón Thầy từ ngoài kia, để dẫn đường vào đây. Sự thật ra nếu không có người hướng dẫn đường, chắc Thầy không biết đường vào đây, một nơi xa xôi như thế này, khó khăn vô cùng!

Nhưng do tâm thành, lòng ước nguyện của mấy con, ước ao của mấy con, đã từng muốn hướng về Đức Phật, nên hôm nay muốn gặp Thầy, hôm nay mới được Thầy hướng dẫn lần đầu. Từ lâu mấy con được nghe Thầy, nhưng đâu biết Thầy như thế nào, hôm nay có duyên gặp Thầy, phải nghe lời Thầy.

Ngày nào đó, Thầy xin phép được thành lập Trung tâm An dưỡng Từ thiện. Các con sẽ đến lớp học, học đạo đức làm người. Thầy dạy cho mấy con cách thức sống, sống để làm người không làm khổ mình, khổ người. Chừng đó hãy học.

Còn bây giờ tu để cho tâm thanh thản, an lạc, vô sự. Tất cả các ác pháp, các cảm thọ, bệnh đau trên thân được đẩy lui, giúp cho các con bình an, không đau khổ. Nhớ giữ tám giới cho nghiêm chỉnh. Khi nào bệnh đau nơi thân, phải cố gắng giữ gìn giới nghiêm chỉnh, nhờ giới luật mà chuyển các nghiệp ác trên thân đau khổ.

Nhớ kỹ những lời Thầy dạy thì hiệu quả vô cùng, lợi ích vô cùng, đem lại đời sống bình an cho các cụ, các bác. Cố gắng nghe lời Thầy.

Bây giờ tối rồi, Thầy xin phép các cụ, các bác Thầy về. Ngày mai Thầy còn làm công việc nữa. Các cụ, các bác có ai nói gì không, có thưa hỏi gì không, các con?

(24:31) Phật tử 5: Dạ, con xin thưa Thầy là chúng con là…​

Trưởng lão: Con cứ ngồi đi con, đừng quỳ, Thầy cho phép con, không sao đâu con.

Phật tử 5: Chúng con là ở vùng cách xa trung tâm, cho nên là chúng con cũng được nhờ có cô Diệu Hương dẫn dắt chúng con, trước khi là chúng con được biết Trung tâm An dưỡng của Thầy, Mô Phật, con rất là xúc động và cũng mong muốn được đến Trung tâm để tham gia.

Mặc dù chúng con ở đây là nhiều các cụ già như thế này nhưng mà vẫn quyết tâm tầm sư học đạo để đến được nơi đó rồi chúng con lao động và cũng như là theo ước nguyện của Thầy đã nghĩ.

Mặc dù chúng con cũng là nông thôn nghèo khó nhưng mà thuê một chuyến xe là năm trăm năm mươi ngàn. Năm trăm đó các con phải sang nhiệt tình làm để cho nó xứng đáng với chuyến xe ấy. Chứ năm trăm ấy cũng không sang không phải sang ngồi chơi, sang để làm thì là nó cũng xứng đáng chứ con thấy nó quá đắt.

Các con phải nhiệt tình làm, hễ sang ngày nào các con nhiệt tình làm, mà không sang làm…​

(25:47) Trưởng lão: Làm cái khu đất đó hả mấy con? Cái khu đất của chú Tuấn hả? Tội nghiệp mấy con quá!

Phật tử 5: Chúng con sang ba lần, mà lúc các bạn trẻ vậy mà cũng hơi khó. Còn chúng con có trẻ thì cũng khó khăn tuổi. Còn không có người làm phải bơi ra.

Trưởng lão: Sáu mươi hai tuổi đều là lớn hết rồi. Thôi mấy con đừng sang bên đó làm nữa mấy con. Cứ ở nhà mấy con gần gũi với bác, mỗi lần đi tốn tiền nhiều quá. Mấy con làm nông, kiếm đồng bạc rất khó.

Mấy con ở đây, rồi mấy con chia ra. Trong mấy ngày một tháng, mấy con chia ra, như trong cái phòng này, mấy con cũng có thể tập được mấy con. Chờ khi nào Thầy về đây, Thầy mở mang. Rồi chừng đó, Thầy kêu mấy con lên. Thầy sẽ nuôi cơm cho mấy con ăn. Thầy sẽ dạy cho mấy con học.

Chứ bây giờ mấy con già rồi, làm sao mấy con có tiền được, nhờ con cháu giúp đỡ.

Phật tử 6: Lạy Phật, con xin Thầy là vì chúng con mà thấy được giáo pháp của Thầy mà nó có giải thoát thứ thiệt. Nó không có mơ hồ, trừu tượng, chúng con sướng lắm.

Cho nên là thấy Thầy kêu gọi như thế chúng con khoái, thích đi sang đấy để mà lao động, để đóng góp. Mà nếu các con mà đóng góp tiền có nhiều như mọi người khác con không có, cho nên các con phải góp sức.

Trưởng lão: Lấy công để mà góp, tội quá mấy con! Để rồi mấy con lớn tuổi rồi, để rồi Thầy sẽ lo lắng điều đó cho mấy con. Mấy con đừng có phí sức của mấy con. Để sức của mấy con để mà tu tập mấy con.

Nhớ lời Thầy, mấy con đi ra làm cỏ, làm đồng, đào đất, trồng cây trái, giậm cỏ, nhổ cỏ, mấy con làm thêm tội, mấy con biết sao không? Dưới đất có nhiều côn trùng lắm mấy con. Mình làm nó chết côn trùng nhiều. Một cây cỏ nó lên xanh tươi tốt. Mình nỡ lòng nào mà nắm đầu, nhổ nó chết đi mấy con. Nó có sự sống như mình mà.

(27:58) Tuy nó không biết đau, nó không giãy giụa như con gà, con cá, con tôm nhưng nó cũng muốn sống lắm mấy con. Ở đây mấy con thấy cây mạ không? Mấy con nhổ lên, mấy con bó nó lại, mấy con để trong bóng mát. Nó cố gắng nó mọc cái rễ trắng ra nó sống, mấy con. Nó ham sống lắm, cho nên tượng trưng chúng ta thấy cái rễ trắng của nó mọc ra mà.

Các con có thấy không? Nó muốn sống chứ nó đâu muốn chết. Vì thế mà mình kéo cái nắm mạ mình cắm nó xuống ruộng, thì nó mọc rễ ra liền, nó sống lên. Đó, mấy con nhìn đám ruộng mấy con cấy có phải không? Nó ham sống lắm, có phải không? Nó không bao giờ mà nó muốn chết.

Vì vậy mà người ta nhổ cỏ, rồi mấy con bỏ cái đống cỏ trong cái bóng mát, có độ ẩm, cây cỏ cũng ráng cố gắng mà ra cái rễ để sống mấy con. Cho nên vì nhà nông chúng ta, cuộc sống chúng ta, chúng ta phải diệt cỏ, để lúa để thóc chúng mới sống, mới lên được. Chứ để cỏ chột làm sao sống được.

Cho nên vì thế mà chúng ta làm sao? Nhất là con cháu chúng ta còn trẻ, nó làm, chúng ta lớn rồi, dành thì giờ còn lại chúng ta tu tập. Chúng ta phải thực hiện lòng thương yêu của chúng ta. Chết trong giới luật của Phật, chết trong lòng thương yêu của mình. Đừng làm đau khổ tất cả sự sống mấy con.

Thầy sẽ cố gắng tìm mọi cách giúp đỡ mấy con. Có dịp mấy con về được Thầy nuôi cơm ngày một bữa, sống như Thọ Bát Quan Trai, các con biết không? Rồi các con sẽ được rảnh rang mà tu tập. Không bắt mấy con làm cỏ, không bắt mấy con quét sân.

Vì tuổi mấy con gần hết rồi, đời mấy con sắp tàn, mà bắt mấy con làm như vậy biết chừng nào mấy con tu cho xong. Vì mấy con nghĩ rằng mấy con phải góp công, mình không có tiền thì mình phải lấy công mình làm công đức bồi dưỡng. Không đâu mấy con!

(30:03) Tu là giải thoát. Chứ làm như vậy mấy con khổ lắm! Thầy nghe nói mấy con qua đó mấy con làm nhiều quá, thương mấy con. Đã già rồi, chứ phải chi còn những người trẻ tuổi thì làm thì không nói, nhưng mấy con lớn tuổi rồi.

Các con hãy chờ đợi. Nếu điều kiện Thầy xin phép được, thì về thì mướn người ta làm. Để cho mấy con được, có thời gian còn ngắn ngủi đó, mấy con được học đạo đức, được tu tập, sau này sẽ được làm chủ sự sống chết của mấy con. Khi mấy con chết, mấy con ra đi tự tại, không còn đau khổ nữa mấy con. Nhớ chưa?

Bây giờ mấy con nghỉ, đừng qua bên đó nữa mấy con. Để bên đó mấy cụ, mấy bác, mấy chú, mấy người còn trẻ tuổi họ làm thôi. Còn mấy con già, đừng làm mấy con. Lớn tuổi rồi, sáu mươi mấy rồi còn gì nữa, bảy mươi mấy, tám chục tuổi rồi còn đi ra làm chi mấy con?

Chỉ lo tu tập thôi, lo ở không mà tu tập còn không kịp kia, nhớ lời Thầy không các con? Khi nào mà Thầy tổ chức xong, Thầy sẽ kêu mấy con về tu tập, không để mấy con cực khổ nữa.

Phật tử 7: Con xin sám hối Thầy là ở cái nhóm con là đa số những người không biết chữ, đến đây thì con mới đọc sách của Thầy cho họ nghe. Thế những cái chỗ nào mà những cái danh từ gì mà không hiểu, kể cả con cũng chưa hiểu được, có cô Liễu Hương dìu dắt chúng con, con điện cô con hỏi.

Vì cô ấy là đi được xe đạp, mà không phụ thuộc ai phải lai, cho nên là các con là điện hỏi. Thế con về thăm trong những cái ngày chúng con có học pháp, thì cứ hàng tuần chúng con đọc pháp, và học để đưa ra hỏi, tham gia ý kiến và phát biểu. Thế còn đến ngày mùng một, ngày rằm chúng con thọ giới, cũng nhà con đây.

Thế sau này thì con xin Thầy cho chúng con sang đấy thọ giới có được không ạ?

(32:15) Trưởng lão: Được con. Thầy sẽ có nơi cho mấy con vào tu tập, không có gì khó. Còn bình thường mấy con ở đây tập đi.

Thầy sẽ, sau khi cái Trung tâm An dưỡng xong rồi, có cái khu An dưỡng thì mấy con về khu An dưỡng Thầy cho mỗi con một cái nhà nhỏ, rồi mấy con sống trong nhà như cái thất ở ngoài cái khu đất mấy con làm đó. Mỗi người một cái nhà, một cái giường để cho mấy con được nghỉ ngơi ở đó, và tu tập ở đó. Thì từ đó Thầy dạy cho mấy con tu tập.

Mấy con ráng tu là mấy con không phụ lòng Thầy. Các con nhớ không? Ráng giữ giới là không phụ lòng Thầy.

Bây giờ mấy con dưỡng sức, đừng có làm, lao động nữa mấy con, lớn tuổi rồi. Giúp đỡ cho con cháu mình xung quanh, giữ nhà, quét nhà, giúp cho nó thôi, đừng làm cái chuyện gì nặng nhọc nữa mấy con. Còn một ít sức khoẻ.

Mà nhớ lời Thầy dạy, thì ngày nào mà Thầy xin phép xong, Thầy sẽ cho mấy con hay, rồi Thầy sẽ giúp đỡ mấy con tu tập. Mấy con an ổn, đừng sợ gì hết. Mấy con đừng có cúng dường tiền Thầy cái gì hết. Mấy con là nông dân, mấy con làm ra tiền cực lắm. Lớn tuổi rồi mấy con cũng không làm ra tiền đâu.

Mấy con để Thầy lo cho mấy con. Vì Thầy đã quy y Tam Bảo, truyền năm giới cho mấy con, là mấy con như những đứa con của Thầy rồi. Thầy sẽ giúp đỡ mấy con. Ráng mà tu tập. Ráng mà vượt qua nghiệp thân của mấy con, để mấy con thoát khổ.

Có Thầy giúp đỡ, bình an. Thầy mong rằng, có giấy phép là Thầy về đây Thầy làm, Thầy giúp cho mấy con. Rồi Thầy sẽ đứng lớp Thầy dạy cho mấy con học.

Thầy không cần mấy con biết chữ. Thầy chỉ cần nói cho mấy con nghe, rồi dạy cho mấy con hiểu, rồi mấy con biết cách, mấy con xả tâm, mấy con được bình an. Đó, thì như vậy là mấy con đã được tu theo Thầy rồi. Các con hiểu không?

Tội cho mấy con ở nông thôn, không được học hành nhiều khi không biết đọc chữ, chỉ lo cặm cụi làm ăn cho có cơm ăn áo mặc mà thôi. Mấy con rất đáng thương.

Bây giờ Thầy xin phép mấy con Thầy sẽ về. Chúc mấy con bình an. Hôm nay về đây mấy con thấy Thầy cũng già rồi.

Phật tử 6: Con bạch Thầy, con kính xin Thầy là Thầy hoan hỉ truyền cho con, con được đảnh lễ Thầy, cảm ơn Thầy.

Trưởng lão: Rồi, mấy con cứ đảnh lễ Thầy đi. Rồi. Thôi mấy con lạy Thầy ba lạy thôi con.

(35:20) Phật tử 7: Con bạch Thầy là con xin Thầy là dạy cho con một pháp tu.

Bây giờ con trình bày Thầy là hàng ngày thì con vẫn chưa là xếp sắp được cái thời gian tu của con, Thiện Hóa. Con thì rỗi lúc nào con ngồi con theo dõi năm hơi thở và con đi kinh hành hai mươi bước. Thì có lúc buổi sáng, có lúc buổi tối, mà có khi chiều chiều thì con rỗi.

Như giờ này thì con rỗi nửa tiếng thôi, con ngồi con tranh thủ, con ngồi con theo dõi năm hơi thở. Nhưng mà lúc con thở thì con cũng đã chưa được an trú, vì cái tâm con nó cũng phóng dật, tức là con ngồi con hay nhức hai bên thái dương này, cái mắt con nó mờ. Thế thì con xin hoan hỉ Thầy để cho con tu hành?

Trưởng lão: Con đừng tu hơi thở con. Tu hơi thở trong Thọ Bát Quan Trai để biết cho người còn tuổi trẻ. Còn mấy con lớn tuổi rồi, mấy con tu thì mấy con bị nhức ở hai bên thái dương, nhức cái đầu. Mấy con đừng tu hơi thở, vì đó nhiếp tâm và an trú tâm ở trong đó, trong hơi thở thì nó căng thần kinh con. Mấy con lớn tuổi rồi, không có đủ sức tu đó đâu.

Mấy con như hồi nãy Thầy dạy mấy con, mấy con nhắc: "Tâm thanh thản, an lạc, vô sự". Rồi mấy con ngồi, không tập trung vô pháp nào hết, không có nương đâu hết.

Nhưng mà rồi có một cái niệm nào khởi lên thì mấy con tác ý: “Các pháp vô thường” phải không? Con tác ý nó: "Các pháp vô thường, hãy đi đi! Ở đây chỉ có thanh thản, an lạc, vô sự mà thôi!" Các con nhớ không? Rồi cái niệm đó nó sẽ dừng đi, nó để lại cho mấy con một trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự.

Rồi nó khởi một niệm khác chứ nó đâu phải nó ngồi yên được đâu. Rồi mấy con lại nhắc: "Đây là nhân quả, đừng buồn, đừng lo, đừng sợ, các pháp đều vô thường. Không có pháp nào là ta, là của ta, là bản ngã của ta. Hãy buông xuống! Tâm phải thanh thản, an lạc, vô sự!" Rồi mấy con lại ngồi im lặng cho thanh thản, an lạc.

Không tu tập, nó đâu có nhức đầu mấy con! Chỉ mình xả thôi, nhưng mình xả hết tất cả các niệm đó thì mình thanh thản, an lạc, vô sự là giải thoát, có phải không? Nó đâu còn nghĩ nhớ niệm này, niệm kia đâu. Tức là giải thoát. Nhớ tu nhiêu đó thôi.

Khi có buồn ngủ thì mấy con bước đi kinh hành: "Tôi đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành!" Đi cảm nhận bước đi mình, chứ đừng tập trung. Con tập trung nhiều con bị nặng đầu đó mấy con.

(37:59) Phật tử 6: Con bạch Thầy là con bệnh mà bên Tây y là con bị thần kinh, với lại con bị bệnh tim nữa Thầy. Con bạch Thầy là con học được pháp môn của Thầy con rất sung sướng.

Mà con là cái mắt của con nó mờ, con không xem được nhiều pháp. Con chỉ xem rất ít, nhưng mà con cũng được ngộ là từ rằm tháng bảy năm ngoái tới nay là con đi bệnh viện về là con ăn chay luôn. Nhưng mà gần hai năm nay là con chưa một viên thuốc nào.

Con rất là mừng, con phấn khởi, con sung sướng lắm, tâm con lúc nào là con cũng được thanh thản. Con không suy nghĩ một cái điều gì hết. Là con lúc nào con cũng chỉ ước mong là con được về đất Phật là con rất sướng! Con bạch Thầy!

Trưởng lão: Rồi, Thầy sẽ dẫn con về đất Phật. Ráng tu đi! Rồi có bệnh thì mấy con dùng cánh tay đưa ra, đưa vô, như nãy Thầy dạy mấy con, để đẩy lui bệnh mấy con. Nhớ không? Nhớ rồi, mấy con nhớ hết mấy con. Đừng quên nghe.

Thì mấy con lớn tuổi rồi mấy con tu bây nhiêu đó thôi. Lúc nào rảnh tu chứ không có theo thời khoá như trong Thọ Bát Quan Trai đâu mấy con. Lúc nào rảnh mấy con tu cũng được hết. Rảnh một phút, tu một phút. Rảnh năm phút, tu năm phút. Rảnh một giờ, tu một giờ. Phải không?

Nó yên tĩnh thì mình tu. Giờ nào mình ngủ rồi mình thức dậy mà mình thấy bây giờ tỉnh, không có buồn ngủ nữa, ngồi dậy tu. Được chứ không có sao. Rồi buồn ngủ thì nằm xuống ngủ. Không có gì hết mà sợ. Mấy con cứ tu vậy đi thì mấy con sẽ được giải thoát, chứ đừng nghĩ rằng phải áp dụng giờ giấc.

Như mấy người ở trong Tu viện rồi thì người ta phải có giờ giấc, còn mình, gia đình của mình nó đủ thứ chuyện mà.

Bây giờ nó mắc khách rồi, nói chuyện với người ta rồi nói: “Thôi khách đi về đi để tôi tu” thì đâu được, phải không? Mình nói chuyện cho nó vui vẻ, rồi khách về rồi vắng thì mình tu, có gì đâu. Các con hiểu không?

Rồi tới giờ nấu cơm rồi nói: “Thôi để tu” rồi lát nữa lấy cơm đâu mà ăn? Ai nấu cho? Có phải không mấy con? Thôi, tới giờ nấu cơm đi nấu cơm. Khuya nấu cơm xong rồi, giờ chưa có ai hết, thôi mình ngồi tu chút.

Rồi người ta có về thì dọn cơm lên ăn, có phải không? Như vậy mình tu không có giờ giấc. Mà giờ nào rảnh thì tu. Mấy con tu vậy là tốt lắm đó. Nhớ lời Thầy nghe. Đừng có theo thời khoá mà tu đó là tu trật đó. Rồi làm cho gia đình nó xáo trộn lên.

(40:17) Phật tử Hảo: Dạ, con xin bạch Thầy ạ. Con là Nguyễn Thu Hảo, Thầy đã đặt con pháp danh là Thích Thanh Ngọc. Con năm nay sáu mươi mốt tuổi, con tu tập theo pháp môn của Thầy thì con cũng rất là sung sướng, và con cảm nhận trong tâm con là con thanh thản và an lạc. Mà con cũng thoải mái và lúc nào con cũng vui tươi để con thiền tập.

Bạch Thầy, mà con cũng có những cái lời ước nguyện: “Mong tất cả được tìm đến với kinh của Thầy”. Và được đứng ở đây, con đã được gặp Thầy và có toại nguyện, là con rất là sung sướng và phấn khởi.

Bây giờ là tháng bảy, năm kia thì con đã bị một cái bệnh nan y rất là nặng, con phải nằm con kiểm tra ba tháng rưỡi. Thế thì khi con được ra bệnh viện thì con về và con được pháp môn của Phật và của Thầy trao cho.

Con được tu tập thì đến bây giờ là con được mạnh khoẻ, và con hạnh phúc khi ăn chay ngay từ đó. Thì hiện bây giờ bệnh tật an ủi cho con mạnh khỏe thì con cũng biết ơn. Con chỉ xin Thầy chỉ dậy cho chúng con được tu tập, theo của Phật của Thầy để chúng con về với đất Phật khi chúng con được về cuối đường.

Con bạch Thầy!

Trưởng lão: Hôm nay thấy Thầy rồi phải không mấy con? Hồi nào tới giờ không thấy Thầy, bây giờ thấy Thầy.

Phật tử Hảo: Dạ, chúng con sướng lắm ạ.

Trưởng lão: Nhớ, mấy con là những đứa con ngoan của Thầy. Tuy chưa biết Thầy nhưng vẫn cố gắng tu tập làm chủ được thân mình. Từ chỗ đau mà bây giờ sống được Phật pháp, theo đúng lời Phật dạy. Tâm mấy con được an ổn. Thân mấy con ít bệnh. Đấy cũng là mấy con tu tập biết cách, siêng năng tập luyện đúng, cho mấy con được an ổn, mấy con được yên vui.

Thầy mong điều đó lắm mấy con. Mấy con cố gắng lên mấy con. Phải không?

(42:33) Phật tử 8: A Di Đà Phật! Con xin đảnh lễ thầy Thích Thông Lạc, con rất là vui mừng khi biết pháp Phật.

Con cũng là bảy mươi ba, con biết tu pháp thực hành, thì cũng không có thực hành nhiều, tu thì nó cũng chỉ đến tu có là đi kinh hành hai chục bước và tu hơi thở, thí dụ như con đi như vậy.

Nhưng tu hơi thở con biết cũng có những cái tạp niệm mà nó đến, thế khi nào con cũng tu tập đúng thì cũng có cái nó chuyển một cách không định được. Và hai nữa là con mới thấy là vướng mắc không biết tại sao như thế? Nó hay mất niệm, hay quên. Bạch Thầy, Thầy dạy cho chúng con cho khỏi quên!

Trưởng lão: Con muốn cho cái niệm đừng quên phải không con? Con ngồi xuống đi con, đừng quỳ con. Con ngồi xuống đi, đừng có quỳ.

Thầy dạy cho mấy con đi kinh hành mấy con. Đi mình biết mình đi, mấy con nhắc. Mình tập tỉnh thức để trí tuệ mình nó nhớ lại mấy con, thiếu sức tỉnh thức nó quên.

Do đó mấy con nhớ nhắc: "Tôi đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành". Rồi mấy con bước đi. Dở chân này lên, bước đi, mấy con đếm “Một”. Mấy con cảm nhận cái giở chân bước lên mấy con. Rồi mấy con bước chân này ra mấy con đếm “Hai”. Mấy con chú ý mấy con đếm cái bước chân mấy con, đếm tới mười mấy con đứng lại, mấy con nhắc: "Tôi đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành", rồi mấy con giở chân bước đi, và cứ tập như vậy.

Có lúc nào mà Thầy về đây Thầy tổ chức, Thầy dạy thêm cho mấy con, để cái trí của mấy con không có quên, tức là không có lẫn. Chứ sau này cái hiện tượng của con mới có bảy mấy tuổi mà mấy con đã muốn quên rồi, lớn một chút nữa, tám mươi tuổi chắc mấy con sẽ không nhớ đâu, ăn rồi nói “tôi chưa ăn”. Cho nên vì vậy nó sẽ quên, cái trí nó không nhớ.

(45:12) Cho nên nhớ cố gắng tập và tác ý: " Cái trí tuệ, cái ý thức phải nhớ, không được quên! Phải như người còn trẻ, phải nhớ!" Con nhắc nó vậy để nó cho phục hồi nó lại.

Cái trí của con bây giờ nó không hoạt động nữa, cho nên nó quên, vì vậy mà bắt buộc nó phải nhớ trên bước đi, nó biết bước đi nó không quên.

Rồi đồng thời mình tác ý bảo nó đừng quên, phải nhớ như một người còn trẻ. Nhớ như hồi con còn bốn mươi, năm mươi tuổi. Bảo nó như vậy, nhắc nó như vậy: "Cái trí nhớ này phải nhớ như lúc hồi còn ba mươi tuổi, bốn mươi tuổi, không được quên".

Con nhắc nó vậy, rồi con tác ý: "Tôi đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành". Rồi con bước chân, con đếm một, cảm nhận bước đi, con bước thứ hai, con cảm nhận bước đi. Và đến mười bước con đứng lại tác ý: "Tôi đi kinh hành, tôi biết tôi đi kinh hành".

Tức là mình tập để mình nhớ đó con. Mà tập như vậy thì lần lượt mấy con tăng lên từ mười phút đến ba mươi phút thì mấy con dừng lại nghỉ ngơi, tới thời gian nào rảnh thì mấy con tập nữa.

Tập như vậy, tác ý như vậy thì cái trí nhớ của mấy con nó sẽ nhớ, nó không quên. Cũng như Thầy bây giờ tám mươi tuổi rồi, không quên một cái gì hết, là nhờ Thầy có tập sức tỉnh thức. Còn con không tập cho nên bây giờ hay quên. Mấy con hiểu, mấy cụ già lớn tuổi rồi chứ bây giờ hay quên lắm.

Cố gắng nhớ lời Thầy dạy, tập, mấy con tới chết mấy con không quên một cái gì hết đâu. Cái gì cũng nhớ hết. Phải tập. Tập luyện nó mới được như thế.

Thôi, bây giờ mấy con còn hỏi Thầy gì thêm nữa không con? Ráng tập, thế nào mấy con gặp Thầy, rồi có ngày gặp lại nữa, Thầy dạy mấy con nữa.

(47:00) Phật tử 9: Con bạch Thầy! (…​)

(48:05) Trưởng lão: Bây giờ mấy con tu mà mấy con nhiếp tâm trong hơi thở, con tu con nhức đầu đó con. Con sẽ thay thế cái hơi thở, đừng tu hơi thở mấy con. Mấy con tu cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự thôi, rồi xả tâm, như Thầy dạy nãy giờ. Chứ đừng nhiếp tâm như trong Thọ Bát Quan Trai con, nhớ không? Rồi mấy con sẽ không có nặng đầu nữa, phải không? Nhớ rồi.

Đừng tập tu cái pháp đó nữa, vì nó không hợp với con. Khi lớn tuổi rồi mấy con, nhớ tập theo lời Thầy dạy. Tuổi mấy con lớn, tập như Thầy dạy thì không có xảy ra một trạng thái nào làm cho mấy con đau khổ.

Con nói đi con.

Phật tử: (…​)

(49:23) Trưởng lão: Giỏi lắm, con giỏi lắm, hết đau khổ rồi, hết khóc rồi, ráng tu tập. Thầy sẽ dạy con, con ráng tập. Con sẽ tới chừng con chết con sẽ bình an mà chết. Con thấy con tập chứ con không có buồn khổ nữa phải không? Như vậy ráng tập con.

Mấy con già rồi mà đủ duyên phước gặp được Thầy, được Phật pháp, nó là một cái nguồn an ủi lớn cho mấy con trong tuổi già mà được pháp tu, rồi được an ủi cuộc đời mình.

Trước những cảnh khổ mà thấy mình bất động, bình an, không dao động tâm, hạnh phúc lắm mấy con! Đạo đức của Phật giáo là vậy. Không làm khổ mình, phải không? Chứ mấy con buồn khổ là mấy con tự làm khổ mình rồi. Vì đó mấy con có pháp, cho nên mấy con không làm khổ mình.

Đó là mấy con thấy đạo đức chưa? Đó là hành động đạo đức để làm cho mình không khổ. Đạo đức không làm khổ mình. Bất cứ ác pháp nào đến mình đều đuổi ra, đem lại sự bình an cho tâm mình. Phải không? Mấy con ráng mấy con nhớ.

(50:28) Phật tử 10: Con bạch Thầy ạ! Chồng con là tu cũng bảy mươi sáu tuổi rồi, con thì bảy mươi tư tuổi. Thế trước kia chúng con cũng đi ăn mày Phật, nhưng mà cũng toàn là pháp sai. Bây giờ chúng con cũng được học pháp của Thầy, chúng con cũng biết đường chốn để chúng con tu học pháp của Thầy.

Vậy là tại thời điểm nhà con, chồng con cũng bị bệnh tai biến mạch máu não thế cũng không ra được. Mà con thì cũng cứ bận rộn lắm, đau yếu rồi thì là con mới đau bệnh. Con cũng chỉ ở nhà con trông nom, con không ra được.

Kể con ra đây được thì con cũng được nghe các cụ, các già giảng pháp cho con thì con cũng được thông hiểu hơn. Nhưng vì chúng con không ra được thì con cũng thỉnh pháp về nhà chúng con học hiểu được. Chúng con cũng mong làm sao để chúng con tu tập để học được pháp của Thầy chúng con hiểu thông ạ! Bạch Thầy!

Trưởng lão: Ở đây mấy con có cô gì mà dạy mấy con học, cô Hương hả, cô Yến Hương phải không con?

Phật tử Liễu Hương: Con bạch Thầy, con không dám dạy ạ. Con chỉ là lên sinh hoạt cùng với các đạo hữu thôi ạ.

Trưởng lão: Vậy hả con? Không dám dạy. Thì sinh hoạt là dạy chứ gì. Mình biết trước, mình hướng dẫn bạn bè mình, có gì đâu.

Phật tử Liễu Hương: Con đọc sách cùng với các chị em ạ. Chứ còn con không dám giảng dạy cái gì ạ.

Trưởng lão: Không dám giảng gì hết, con khiêm tốn quá! Thầy của mấy con đó. Vì mình biết, mình hướng dẫn bạn mình chứ gì. Cho nên vì vậy đó, bây giờ thì không dám làm thầy chứ mai mốt tu chứng quả A La Hán rồi làm thầy chứ gì con? Ráng cố gắng tu con.

Theo Thầy bây giờ mấy con tổ chức, mấy con thấy cái người bạn của mình mà giúp đỡ mình đó, mình nhận cho họ làm tổ nhóm mình đi con. Con làm tổ nhóm đi. Thầy sẽ gửi kinh sách cho con. Rồi con phát ra cho mọi người. Mọi người không đọc được, con đọc cho mọi người nghe. Đó là mình bố thí pháp, công đức lớn lắm đó con. Giúp đỡ cho chị em, các cụ tu tập.

(52:41) Phật tử 12: Con bạch Thầy ạ, năm nay con bảy mươi tám tuổi. Thế thì từ khi mà con quy y Đại Thừa được bao nhiêu năm, nhưng con đi chùa rất là nhiều, bạch Thầy, con chưa thấy giải thoát là cái gì. Mà từ khi là có pháp của Thầy mang về đây là con xin ra đây để con học pháp của Thầy, thì con cũng thấy là giải thoát được.

Vì cho nên là con có nhớ được một câu Thầy dạy chúng con là: "Sống về nhân quả, và chết thuộc về nhân quả”; “đừng làm khổ mình, đừng làm khổ người”, và “ly dục ly ác", thì chúng con cũng hiểu được, chúng con cũng là để vào trong tâm can được.

Thì hôm nay là Thầy về đây để cho chúng con cúng dường Thầy, thì chúng con rất là vui mừng, phấn khởi quá. Mà chúng con học tập được đến đâu là chúng con biết chúng con giải thoát được.

Và vì có cô Liễu Hương là đi trước chúng con một bước, là dìu dắt chúng con và mang sách vở về đây để cho tất cả các bà mà ít tuổi hơn chúng con, là biết chữ thì đọc để cho chúng con được nghe, chứ chúng con thì mù tịt chữ ạ, không biết một chữ nào ạ.

Con bạch Thầy ạ!

Trưởng lão: Con của Thầy dốt quá! Mù tịt, đọc chữ không được. Tội mấy con quá! Phải Thầy có ở gần, Thầy đọc cho mấy con nghe. Tại vì mấy con mù tịt, để mấy con nghe, mấy con hiểu.

Phật tử 13: Bạch Thầy, là chúng con thì chúng con nhiều khi sám hối Thầy rằng là rất là nghèo khổ. Nhưng mà bây giờ cũng hết mất cái sức khoẻ rồi, cũng gần tám mươi tuổi rồi, mắt thì mờ, chân thì chậm, mà văn hoá, chữ cũng không biết. Là chúng con nghèo, đủ ba thứ nghèo, nghèo khổ quá.

(54:53) Trưởng lão: Nghèo cơm, nghèo áo, rồi nghèo chữ. Tội quá! Kỳ này không nghèo nữa. Có Thầy, nhất định là con không nghèo nữa. Con bây giờ già như vậy vẫn cầm viết, viết chữ được như thường, đọc chữ được. Thầy sẽ dạy, phải không? Thầy mở lớp học. Người nào dốt Thầy sẽ dạy biết chữ hết. Không có để mấy con dốt mà chết, phải không mấy con?

Mình chết, mình huân cái hiểu biết, sau đó đời sau mình sinh lên làm người, mình thông minh có phải không? Còn bây giờ mình dốt, mình lên tới chừng mình sinh làm đứa trẻ, mình vô học, học thua người ta.