54 - PHÁP HÀNH PHÁP NIỆM PHẬT 01 - XÂY DỰNG LẠI ĐƯỜNG LỐI TU TẬP

(00:32) 1. Pháp tham dục

Vậy thì có cái pháp tham dục nó đến với chúng ta thì niệm Phật như thế nào?

Bây giờ có cái lòng ham muốn nào đó, thí dụ như có một người đem cho Thầy một cái vật gì đó, Thầy khởi tâm Thầy ham muốn cái đó, thì đó là cái pháp nó đến với Thầy nó làm cho cái tâm Thầy khả hỷ, khả ái, khả lạc nó đi, thích thú nó đi.

Như vậy thì chúng ta nên đem cái pháp đó bắt buộc nó phải niệm Phật. Vì Phật không bao giờ có tham dục, tham ái một cái vật gì hết, cho nên chúng ta bắt cái pháp đó phải niệm Phật.

Khi một pháp đến khiến cho tâm ta khởi nên tham muốn, ta liền lấy pháp đó niệm Phật. Phật thì không còn tham muốn, lấy pháp niệm Phật thì pháp đó vô tham.

Nghĩa là Phật không tham muốn mà lấy cái pháp đó thì ông Phật có nhận không, có khả hỷ, khả lạc không? Cho nên đó là vô tham. Vì vậy mà chúng ta lấy các pháp bắt nó phải niệm Phật. Và khi niệm Phật vậy thì chúng ta biết rằng nó vô tham, và như vậy thì chúng ta còn tham nữa không? Chắc chắn là chúng ta sẽ không tham.

Muốn được như vậy ta phải trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng nhắc nhở tâm ta Như Lý Tác Ý:

Đó thì bây giờ chúng ta dùng cái pháp hướng để chúng ta tu tập.

Khi mà gặp cái pháp tham dục nó đến, nó làm chúng ta đam mê, nó làm chúng ta thích thú, làm chúng ta khả ái, khả hỷ, khả lạc nó đi, do đó thì chúng ta phải thường xuyên hằng ngày chúng ta phải dùng cái pháp hướng mà nhắc nhở tâm mình để cho khi có cái pháp đến đó thì đương nhiên là cái pháp đó là niệm Phật rồi, đó cho nên vì vậy mà chúng ta giải thoát được cái pháp tham, cái pháp ham muốn.

“Đây là pháp tham dục. Tham dục là một pháp ác khiến cho mình khổ, người khác khổ. Vậy chúng ta phải đoạn dứt pháp này, xa lìa pháp này trong tâm ta. Và pháp tham dục này phải rời khỏi tâm ta, phải đi đi, đừng ở trong tâm ta nữa!”

Nghĩa là chúng ta phải dùng cái pháp hướng này chúng ta thường xuyên - trước khi ngủ, trong những khi mà ngồi thiền, trước khi đi kinh hành thì chúng ta nhắc tâm mình một lần, để sau khi có cái pháp tham nào đến thì chúng ta đuổi nó đi được liền, mà ngay đó thì nó không còn cám dỗ, lôi cuốn cái tâm ham muốn chúng ta được nữa.

Cho nên vì vậy đó mà chúng ta hãy dùng cái câu pháp này mà chúng ta đuổi nó đi, không có để cho nó ở trong tâm ta nữa.

Đây Thầy nhắc lại:

“Đây là pháp tham dục. Tham dục là một pháp ác khiến cho mình khổ, người khác khổ. Vậy ta phải đoạn dứt pháp này, xa lìa pháp này trong tâm ta. Và pháp tham dục này phải rời khỏi tâm ta, phải đi đi, đừng ở trong tâm ta nữa!”

Đó là mình dùng cái pháp hướng mình đuổi nó đi, mình không có để cho cái tâm tham muốn của mình luôn luôn nó ở trong đó, do đó chúng ta mới ly dục ly ác pháp được.

Vì vậy mà bắt cái pháp tham muốn này nó phải niệm Phật. Do nó niệm Phật thì nó mới không tham muốn, nó không niệm Phật thì nó đụng pháp nào chúng ta cũng khởi tham muốn hết.

Đó là cái pháp thứ nhất, bây giờ là pháp thứ hai.

(03:37) 2. Pháp tham ái

Tức là tham sắc dục đó.

Khi một pháp nào đến với tâm ta khiến cho tâm ta khởi lên tham ái: Tham ái là con đường sanh tử luân hồi, mà còn sanh tử luân hồi là còn nhiều đau khổ, đó là một pháp ác, ta lấy pháp này bắt buộc nó niệm Phật.

Các pháp đến với Phật đều không thể nào khởi lên tham ái được.

Nghĩa là lấy các pháp mà niệm Phật, thì Phật là một cái người đã diệt cái tham ái rồi, không còn cái tham ái nữa, cho nên bắt nó mà niệm Phật thì chắc chắn là nó không khởi lên được cái tham ái. Do như vậy, khi mà có cái pháp tham ái đến thì chúng ta lấy nó mà bắt nó niệm Phật.

Vậy ta lấy pháp này niệm Phật chắc chắn tâm ta sẽ không khởi lên tâm tham ái. Muốn vậy ta phải trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng nhắc nhở tâm mình hằng ngày Như Lý Tác Ý:

“Pháp tham ái là một pháp cực ác, nó mang đến cho con người muôn vàn sự đau khổ sau này. Ta phải dứt và viễn ly pháp ác này. Tham ái hãy đi đi, đừng ở trong tâm ta nữa! Từ đây về sau pháp tham ái này phải dứt trừ nơi tâm ta vĩnh viễn!”

Đó là mình đặt cái pháp hướng mình nhắc nhở tâm mình một khi mà có một cái pháp ái.

Muốn nói cái pháp ái đây là một cái hình ảnh của một cô gái, của một phái nữ, nó gợi cho chúng ta sanh ra cái pháp ái trong tâm chúng ta, do đó cái pháp đó là cái pháp ái. Vì vậy khi mà gặp nó như vậy thì chúng ta bắt nó niệm Phật.

Mà bắt nó niệm Phật thì chúng ta biết rằng ông Phật không còn cái ái, vì vậy thì cái tâm ái của chúng ta ngay từ đó sẽ bị diệt đi. Cho nên cái pháp niệm Phật nó làm cho cái tâm của chúng ta trở thành nguội lạnh mà không còn đắm đuối, không còn khởi lên những cái tham ái nữa.

(05:45) 3. Pháp tham ưu

Khi một pháp đến với tâm ta khởi lên tham ưu khiến ta buồn rầu, đau khổ, ta liền lấy pháp đó niệm Phật. Khi pháp đó niệm Phật thì tham ưu không khởi lên vì Phật không còn tham ưu.

Muốn pháp ấy niệm Phật, không có khởi lên tham ưu, ta nên trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý:

“Pháp tham ưu là pháp đem đến cho ta những ham muốn, bất toại nguyện nên ta sanh tâm sầu khổ, ưu bi. Nó là một pháp ác, không phải là pháp thiện.

Lấy pháp ác niệm Phật, biến pháp ác thành pháp thiện, vậy từ đây pháp tham ưu sẽ trở thành pháp không tham ưu. Và ta luôn luôn cảnh giác pháp tham ưu, xa lìa, từ khước, đoạn dứt pháp tham ưu trong tâm ta”.

Đó là cái câu trạch pháp để nhắc cái tâm ta xa lìa cái pháp tham ưu. Tức là lấy Pháp niệm Phật để rồi chúng ta nương vào chỗ ông Phật đó, các pháp đó mà chúng ta được cái tâm giải thoát, không còn tham ưu nữa.

(07:12) 4. Pháp tham ăn

Có một người Phật tử mang đến cúng dường cho ta một cái bánh rất là ngon và thơm khiến ta nhìn thấy ưa thích, ta liền sanh tâm hoan hỷ vui mừng với chiếc bánh này. Đó là một pháp ác để khiến cho ta tham ăn.

Bất kỳ món ăn khất thực nào đến với Phật, Phật không sanh tâm ưa thích, vì thế ta lấy pháp này mà niệm Phật…​

Khi mình có cái tâm mà khởi lên tham đắm trong ăn uống, trong những cái món thực phẩm ăn uống thì ngay đó ta mới lấy cái pháp tham ăn này mà niệm Phật.

Phật có tham ăn không? Nếu mà nó niệm Phật thì tức là không còn tham ăn nữa, mà không còn ưa thích cái tham ăn nữa. Ăn để sống chớ không phải còn ưa thích nó.

…​thì tâm ta không ưa thích.

Ngay liền mà chúng ta đem cái pháp đó mà chúng ta niệm Phật thì ngay cái gương hạnh của Đức Phật làm chúng ta tỉnh thức, làm chúng ta không còn ưa thích cái ăn ngon đó nữa, cái bánh đó nữa.

Muốn được vậy ta phải trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý:

“Pháp tham ăn là pháp chạy theo dục lạc thế gian khiến ta phải chịu thọ khổ trong biển sanh tử luân hồi.

Đó là một pháp ác, ta phải viễn ly, từ giã, đoạn dứt; thấy tất cả các thực phẩm, ăn uống là thứ thuốc trị bệnh đói, các pháp thực phẩm là pháp bất tịnh, hôi thúi, bẩn thỉu, ghê tởm như đống rác thúi, như đống phẩn hôi, nuốt vô khỏi cổ là không còn khả hỷ, khả lạc, khả ái nữa, chỉ toàn là một thứ ảo giác gạt người ngu si mới ham thích cái ăn, thực phẩm. Từ đây ta phải xa lìa, không chạy theo ưa thích ăn ngon nữa, giống như Phật!”

(09:25) Đó, thì chúng ta dùng cái pháp hướng này chúng ta để nhắc, để trước khi cái thực phẩm nó dễ cám dỗ chúng ta lắm, nó làm chúng ta ưa thích nó, làm chúng ta thích nó.

Do vì vậy đó mà chúng ta nỗ lực mà hằng ngày chúng ta dùng cái pháp hướng này nhắc tâm mình, để đến khi mà chúng ta thấy nó thật sự là bất tịnh, thật sự là nó không còn phải là quý báu, ngon ngọt đối với chúng ta nữa, thì lúc bấy giờ chúng ta mới xa lìa được cái ăn uống, mà đến giờ ăn thì chúng ta thấy như đó là một cái sự bắt buộc để nuôi cái bệnh đói của chúng ta mà thôi, chứ chúng ta không có thích ăn.

Còn nếu mà chúng ta không có chịu hướng tâm mà nhắc nhở như vậy thì khó mà chúng ta xa lìa được cái ăn uống của chúng ta, thấy nó là nó mắc thèm, thấy nó là nó chảy nước miếng rồi. Do vì vậy đó mà chúng ta phải nỗ lực mà tu tập cái pháp để chúng ta tránh cái tham ăn này.

Muốn được vậy, sau này mà khi chúng ta tu những cái Định Vô Lậu thì chúng ta cũng phải đặt cái niệm thực phẩm ăn uống trước mặt để chúng ta quán xét, suy tư để thấy nó là bất tịnh, thấy nó là ảo giác, cái ngon của nó, cái dục lạc của nó là cái ảo giác gạt chúng ta, làm cho những người ngu, vô minh mới ham thích.

Còn những người trí người ta biết nó người ta không còn thích nữa đâu, người ta không có bị nó gạt nữa đâu, cho nên người ta ăn cơm với muối mà người ta vẫn thấy rằng nó khỏe hơn là ăn những đồ chiên đồ xào hoặc là ăn những cái món ngon. Càng ngon miệng bao nhiêu thì nó gây cái tai hại, cái độc ở trong thân của chúng ta bấy nhiêu.

Cho nên từ đó mà chúng ta xa lìa được cái ăn uống của chúng ta. Cái pháp thực phẩm, về cái pháp tham ăn này nó rất khó chớ không phải dễ.

Nói là một lẽ, nhưng nếu mà chuyên tu, quyết tâm tu, thường xuyên đặt niệm bất tịnh thực phẩm trước mặt thì chúng ta mới xa lìa được nó, thường xuyên hướng tâm để mà tác ý đoạn dứt nó thì chúng ta mới được an ổn trước các pháp của thực phẩm đến với cái tâm của chúng ta mới là được thản nhiên.

Chớ không khéo thấy cái nó thèm liền, thấy cái nó muốn ăn liền, thấy cái nó muốn thích liền chớ không phải không. Lâu ngày không có ăn kẹo ăn bánh bắt đầu thấy kẹo, bánh, chè là đã thấy thích rồi, lâu ngày mà không có ăn cái món ăn mà mình ưa thích. như có người thì ưa sữa đặc mà lâu ngày không có ăn nó thì nay thấy sữa bắt thèm, thì đó là chúng ta còn ở trong cái ảo giác của cái ăn uống chứ chưa phải là ra khỏi.

Mà muốn được vậy thì hằng ngày chúng ta phải tu tập, đặt cái niệm để mà chúng ta tu cái Định Vô Lậu để quán xét, cái tri kiến giải thoát của chúng ta thấu suốt được cái món ăn là bất tịnh, cái món ăn là bẩn thỉu thì chúng ta mới dứt được cái tâm tham đắm đó, chớ còn không khéo thì chúng ta rất là tham đắm.

Và đây cái pháp tham ăn này bắt nó phải niệm Phật, vì ông Phật không có tham ăn, không có thích cái ăn uống, không có chạy theo những cái dục lạc của ăn uống, không có bị cái ảo giác lường gạt, cho nên bắt cái pháp này mà niệm Phật thì chắc chắn là cái pháp này nó sẽ đối xử với chúng ta rất là tốt trên con đường tu tập. Lấy pháp mà niệm Phật thì nó trở thành cái pháp không còn lường gạt chúng ta được nữa.

(12:45) 5. Pháp tham mặc

Ở đây là tham ăn rồi bây giờ tới tham mặc.

Có một người Phật tử may cho mình một bộ ba y với vải nhập màu vàng óng ánh, nhìn thấy bộ y là sanh tâm ưa thích ngay. Biết tâm mình đang dao động trước pháp y, ta hiểu ngay đó là một pháp đưa đến đau khổ và mất Phạm hạnh, ta liền lấy pháp đó mà niệm Phật.

Trong đời sống của Đức Phật biết bao nhiêu Phật tử cúng dường pháp y rất là tốt đẹp, nhưng Ngài nhận cho vui lòng Phật tử và cúng dường lại cho các vị Tỳ Kheo khác. Khi lấy pháp này mà niệm Phật, ta không còn sanh tâm ưa thích nữa.

Ưa thích cái y tốt y xấu nữa, miễn là mặc ấm thân và kín thân chứ không còn thấy nó là óng ánh màu vàng rất là tốt đẹp, không còn có ham thích nó nữa.

Muốn được như vậy thì hằng ngày chúng ta phải trạch pháp một câu để dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý.

Thầy nhắc lại về cái pháp y này nó cũng làm cho các thầy mê mệt nó lắm.

Trong cái câu chuyện Tây Du Ký thì có một cái vị đó có cái tủ y rất nhiều, nhưng mà thấy cái y của ông Tam Tạng óng ánh sáng lên, có hào quang lên thì ông ta lại thích thú, cho nên muốn xin ông Tam Tạng đem về cái phòng của mình để chiêm ngưỡng nó.

Nhưng không ngờ - ông cũng có ý định là muốn cướp lấy cái y đó, không ngờ là con quỷ ở bên trong cái hang đá bên hông chùa nó lại thấy cái y, nó lại còn tham hơn nữa, cho nên nó hóa gió nó hốt cái y đi mất. Còn ông ta tưởng là cái y mình còn để trong phòng, đêm nay tính đốt thầy trò Tam Tạng cho chết đi rồi mình lấy cái y.

Các thầy thấy, đó là những cái nó gợi cho chúng ta nhiều cái pháp ác đến như vậy đó. Và cuối cùng thì chùa ông thầy này tiêu mất và cái y cũng chẳng còn.

Đó thì, ở đây chúng ta thấy rõ ràng là cái pháp y, cái pháp tham mặc này nó cũng là một cái điều quan trọng lắm, quan trọng cho cái người tu lắm. Nó sẽ làm cho chúng ta mất cái Phạm hạnh đi.

(15:11) Thí dụ như một cái người mặc bộ đồ rách rưới, chắp vá mà sạch sẽ, với một cái người tu sĩ như vậy thì người ta rất là kính trọng, người ta thấy đó là cái Phạm hạnh, không có xài phí.

Còn một cái người mà mặc y sáng chói rực rỡ, đeo chuỗi, đeo này kia ngồi trên cái pháp tọa thì người ta thấy rằng cái vị thầy đó chưa có Phạm hạnh, người ta không có quý trọng.

Còn một vị thầy ăn mặc rách rưới, lang thang, không có vá víu mà lại bẩn thỉu, không giặt, thì cái hạng này thuộc về cái hạng ăn xin thật sự chớ không phải là một vị thầy. Phải phân biệt được. Có nhiều người nói tui ăn mặc rách rưới, lang thang, không cần giặt dịa gì hết, áo quần hôi rình, nói là Phật thì cái điều đó là không đúng đâu.

Ông Phật thì bao giờ cũng phải sạch sẽ, cũng phải đàng hoàng, ăn mặc thì mặc dù là y vải thô, vá víu nhưng nó vẫn là sạch sẽ, vẫn là hẳn hòi đàng hoàng, oai nghi tế hạnh đàng hoàng.

Còn những vị thầy mà cũng chấp nhận là ăn mặc rách rưới nhưng mà lại bẩn thỉu, xốc xếch, nó không có đúng oai nghi, thì những vị thầy đó chỉ là những người mạo danh đạo Phật, không đúng oai nghi của Phật.

Cho nên nhìn qua Phạm hạnh của người tu, cách thức ăn mặc thì chúng ta cũng nhận xét được bậc chân tu hay là bậc giả tu. Có nhiều người giả làm nghèo, làm ra cái hạnh khổ hạnh, nhưng mà cái khổ hạnh đó lại là không đúng cái hạnh của một người tu sĩ đạo Phật thì chúng ta vẫn nhận ra được.

Và cái người mà lợi dưỡng, sang cả trong cái ăn mặc của một vị tu sĩ thì chúng ta biết đó cũng không phải là cái người tu mà người chạy theo dục lạc qua cái hình thức của tôn giáo mà thôi.

Đó thì, ở đây chúng ta nên trạch pháp cái câu này ra để chúng ta phá cái tâm tham đắm quần áo, y áo của chúng ta:

“Pháp tham mặc là một pháp xấu ác, làm mất Phạm hạnh của người tu, người ngoài nhìn vào chê cười phỉ báng Phật pháp. Và nếu còn sanh ưa thích mặc y áo tốt đẹp đó là ta chưa ly dục ly ác pháp được thì làm sao mà chúng ta dự vào dòng Thánh được?”

Nghĩa là cái người mà còn ưa ăn mặc tốt đẹp, còn ưa ăn mặc sang cả, còn ưa ăn mặc những cái y phục, cái y cho đẹp, thì phải nhìn thấy cái hình ảnh của vị tu sĩ đó là họ chưa có ly dục ly ác pháp. Mà chưa ly dục ly ác pháp thì cái người tu sĩ đó chưa có dự vào dòng Thánh đâu. Mà chưa được dự vào dòng Thánh thì thử hỏi cuộc đời của họ làm sao chấm dứt được sanh tử luân hồi?

Cho nên nhìn cái chỗ ăn mặc thì chúng ta đã biết được cái vị thầy đó, cái người tu đó có dự vào dòng Thánh hay không, tức là qua cái ăn mặc chúng ta đã nhận biết rồi.

(18:15) Chớ đừng nghĩ rằng chúng ta ăn mặc như là Bồ Tát Văn Thù, như là Bồ Tát Phổ Hiền, Đại Thế Chí hay Quan Âm, nào là ăn mặc quá, những cái hình ảnh đó ăn mặc nào trang điểm vòng hoa đủ thứ đủ loại như vậy là Bồ Tát. Thật sự nó không có đúng, hình ảnh đó nó không đúng là cái hình ảnh của một người tu sĩ Phạm hạnh của đạo Phật.

Hình ảnh đó là hình ảnh không giải thoát. Nó không có giải thoát, nó không có ly dục ly ác pháp, mà không ly dục ly ác pháp thì không bao giờ mà gọi là có thiền định gì được hết. Cái hình ảnh mà chúng ta thấy những cái tượng của các bậc Bồ Tát đó thì không có cái sự giải thoát, không có cái sự ly tất cả cái ham muốn.

“Biết vậy ta phải lìa xa pháp tham mặc, từ giã, viễn ly, sống đúng đời sống Phạm hạnh để ly dục ly ác pháp cho trọn vẹn. Pháp y tốt, y xấu phải viễn ly, nơi đây ta không chấp nhận ác pháp này!”

Nghĩa là có người thì muốn tỏ ra mình ăn mặc y xấu, thì cái người này cũng bị chấp vào cái y xấu rồi. Hiện bây giờ chúng ta có cái y chúng ta mặc từ cái tốt, từ cái mới của nó, cho đến nó cũ nó rách thì chúng ta cứ giữ để cho đến khi mà không xài được thì thôi.

Có nhiều người cái y đương tốt như thế này họ đem họ vá bên đây một miếng, bên kia họ làm như là…​ Họ nói là làm cho hoại sắc cái y đi, làm cho nó trở thành xấu đi, thì cái người này cũng bị chấp cái y xấu đó.

Cho nên Thầy thấy có nhiều thầy cái áo nó chưa phải đúng là vá mà họ cũng vá bậy vá bạ để làm cho họ là người kêu là khổ hạnh, là người giữ đúng những cái Phạm hạnh, đó là những cái sai.

Bây giờ có người cúng dường mình, mình bây giờ y áo mình rách hết rồi, mình nhận cái y đó thì lẽ đương nhiên là phải mới rồi. Mới thì mình mặc 1 năm, 2 năm, 5 năm, 3 năm thì nó phải cũ, nó cũ nó rách thì mặc tình đó mà vá mà mặc. Sợ tới chừng đó rồi mình đem mình ném đi, mình bỏ đi, thì cái đó là không đúng cách.

Cho nên ở đây, cái pháp y tốt hay là y xấu chúng ta đều xa lìa cái tâm đó đi mà chúng ta hãy giữ cho đúng cái cách của một cái người tu, là bây giờ nó đã rách hết thì người khác cúng dường cho mình cái y mới thì mình cứ nhận y mới mình mặc.

Chớ không phải nói bây giờ tui mặc cái y, bây giờ nó rách như thế này ai cũng khen tui là cái người Phạm hạnh đàng hoàng, mà bây giờ mặc cái y mới vô như thế này thì mất cái Phạm hạnh. Không! Cái Phạm hạnh là do ở tâm của mình, còn cái y mà mình xài nó không phải là cái Phạm hạnh.

Mà bây giờ cái y mình chưa có ra gì hết, mình thấy nó hơi cũ cũ, mình quăng đi để mình tìm cái y mới để làm cho nó có cái vẻ đẹp, bóng láng nữa thì cái đó là cái sai.

Dó thì ở đây Thầy muốn nói trên cái ăn mặc của một vị tu sĩ để chúng ta thấy cái pháp y mà nó đến nó không lường gạt chúng ta được, mà nó không làm cho chúng ta sai lệch cái Phạm hạnh của người tu.

Vì thế chúng ta phải biết để mà thực hiện ở trên cái chỗ ăn mặc của chúng ta cho đúng cái Phạm hạnh của một cái người tu. Vì vậy lúc cái pháp y mà đến thì bắt buộc nó phải niệm Phật. Nó niệm Phật như thế nào để chúng ta quán xét lại cái hình ảnh của Đức Phật.

(21:36) Ngày xưa Đức Phật dùng cái y phấn tảo, Ngài lượm những cái giẻ rách, giẻ thây ma Ngài kết lại, sau đó người ta cúng Phật cái y thì Ngài trao cái y lại, thấy ông Ca Diếp thích cái y đó cho nên Ngài trao cho ông Ca Diếp cái y đó, Ngài cũng chấp nhận cái y mới Ngài mặc.

Rồi tuần tự tới cái y mà cũ thì Ngài cũng chắp vá lại Ngài mặc, chớ Ngài đâu có ném bỏ bậy bỏ bạ đâu! Hay hoặc là có những y khác người ta cúng rồi Ngài thấy cái y này nục nục, thôi cho ông A Nan đi, ông A Nan ổng nói rằng ổng không có nhận những cái y gì mà của Đức Phật cúng dường mà.

Thì như vậy là chúng ta đã thấy rõ trong cái đời Đức Phật thì cũng nhận cái y mới, rồi bắt đầu từ cái y mới đó nó lần lần nó cũ đi, thì chúng ta cũng vậy.

Chớ đâu phải là chúng ta tạo cho nó để cho nó cũ hoài, chúng ta lúc nào cũng mặc y cũ không, thì cái đó là cái không đúng cách, là tại vì chúng ta muốn chấp nhận cái y xấu mà để cứ mặc y xấu, đó là cái tướng của chúng ta, để mà chúng ta nói rằng đó là cái Phạm hạnh chúng ta, không phải đâu.

Có khi thí dụ như Thầy có cái y đó rách thì bây giờ Thầy làm cái tấm để Thầy trải cái chỗ nằm Thầy, thì bây giờ Thầy có cái y mới này Thầy mặc vô, mắc mớ gì Thầy lại xé nó ra rồi vá nó lại? Thì như vậy là có phải ngu không?

Như vậy là chúng ta chấp cái tướng xấu mà bỏ cái tướng tu của mình, tướng Phạm hạnh của mình. Như vậy là mình cũng lầm rồi, không có đúng cách của cái người tu, mình cũng bị pháp đó nó lôi cuốn mình bằng cách này bằng cách khác.

Cho nên ở đây Thầy nói pháp y tốt, y xấu chúng ta cũng phải xa lìa nó, chớ không khéo thì chúng ta bị chấp nhận cái pháp ác này, nó làm cho chúng ta lệch lạc cái Phạm hạnh.

(23:16) 6. Pháp tham tiền

Bây giờ tham tiền.

Khi có người Phật tử đến cúng dường ta tiền bạc, ta liền lấy pháp này bắt nó niệm Phật.

Nghĩa là có một người đem đến để bao thơ cúng dường, không biết bao nhiêu, 100, 200 ngàn, 300 ngàn hay 500 ngàn gì đó, hay 1 triệu bạc đi, thì bắt đầu mình là một người tu sĩ rồi thì mình lấy cái pháp này bắt nó niệm Phật.

Vậy thì mình hỏi cái pháp tham tiền này nó niệm Phật nó có còn tham nữa không? Ông Phật có cất tiền không? Như vậy là không cất tiền. Vậy là mình đệ tử của Phật, mình có cất tiền không?

Cái pháp này nó đến đây nó ghẹo gan mình đây, nó làm cho mình ham nó đây. Vậy thì bây giờ đem cái pháp này mình niệm Phật, thì ông Phật chắc ổng không nhận đâu, mà ổng không nhận thì mình có nhận không? Chắc chắn là mình đem cái pháp này mà niệm Phật, Phật không nhận, mình phải làm đúng theo ông Phật thì mình cũng chẳng nhận cái pháp này.

Cho nên khi mà người Phật tử họ cúng dường rồi thì mình sẽ trả lời với họ như thế nào? Tôi sẽ nhận cái lòng của Phật tử cúng dường. Vì giới luật của Phật cấm chúng tôi không có nhận tiền, chỉ nhận thực phẩm, mà trong mỗi một ngày ăn một bữa thôi chớ không có để dành, xin Phật tử hãy cất lại cái số tiền này mà gởi nuôi cho trẻ mồ côi hay hoặc là những cái người bất hạnh ở trong xã hội, giúp dùm tôi cái điều này.

Đó thì như vậy là mình gửi lại cái số tiền đó cho Phật tử, thì như vậy là cái pháp đó nó đã niệm Phật đó, cái pháp tham tiền đó nó niệm Phật. Cho nên nó niệm Phật thì nó trả lại cái chủ cũ của nó mà nó không bị dính mắc, vậy cho nên mình không bị dính mắc ở trong cái pháp cất tiền.

Từ ngày tu hành theo đạo cho đến khi viên tịch, Ngài không cất giữ một đồng một xu nào trong mình cả…​

Nghĩa là ông Phật khi mà ổng bỏ ổng đi tu rồi cho đến bây giờ thì ổng đi xin ăn chớ ổng không có cất tiền bạc chỗ nào hết.

…​Người chỉ đi xin thực phẩm ăn mà sống. Tiền bạc đến với Người thì Người xem như là rắn độc.

(25:22) Một hôm Đức Phật và ông A Nan đi ngang qua một cái đồng ruộng, ông A Nan nhìn thấy dưới cái lỗ dựa bên bờ ruộng có một cái hũ vàng bèn gọi Phật lại nhìn. Khi Đức Phật nhìn thấy cái hũ vàng thì mới bảo ông A Nan: “Này A Nan, nó là rắn độc, ta hãy đi tránh nó đi!” Rồi thầy trò vội vàng rời xa cái chỗ hũ vàng ấy.

Đó, thì ngay đó là Phật đã thấy cái hũ vàng, cho nó là rắn độc rồi. Và người mà người ta cầm tiền người ta cúng dường mình, tức là người ta đem rắn độc để cho cắn mấy ông thầy này chết chơi đó!

Thế mà mấy ông thầy lại không có sợ rắn, cho nên thấy tiền, thấy bao thơ mà để để đó, mấy ổng vội ôm vô mình hết. Trời ơi rắn độc mà mấy ổng ôm trong mình thì thử hỏi các thầy nghĩ sao? Nó không cắn mấy ổng sao? Cho nên Thầy thấy ông nào cũng bị nọc độc hết trơn, không có ông nào mà tránh khỏi nọc độc rắn này.

Chính ông Phật đã xác định mà, nó sẽ cắn chết mấy ổng hết. Đúng vậy, bây giờ nó cắn mấy ổng tiêu hết rồi. Cho nên cái tiền bạc mà của Phật tử cúng dường đó là Phật tử đã đem rắn độc đến cho chúng ta.

Vì hầu hết là Phật tử, những người mà họ làm ra tiền bạc, đó là những thứ rắn độc cho nên họ luôn luôn bị nô lệ ở trên tiền bạc, họ bị sai sử ở trên tiền bạc hết. Họ muốn ăn tức là cái tiền bạc nó sai họ muốn ăn cái này muốn ăn cái kia, nó sai đủ thứ hết cho nên họ phải chạy rất là khổ. Và họ làm ra đồng tiền bạc cũng rất là khổ chớ không phải dễ.

Còn chúng ta là những người tu rồi, nhìn nó là chúng ta đã biết nó là rắn độc, và chính Đức Phật đã nhắc nhở chúng ta như vậy.

Lấy pháp tham tiền này mà niệm Phật thì pháp này không cám dỗ được ta nữa, và ta tránh xa, xin Phật tử hãy lấy những tiền bạc này làm công việc từ thiện xã hội, có nhiều người bất hạnh ở trong thế gian này.

Do thế ta tránh xa pháp ác, ta không còn nô lệ cho tiền bạc trong cái ăn, cái mặc, và xây chùa to tháp lớn nữa, ta làm chủ được tâm ta. Còn những kẻ khác thì không làm chủ được tâm, cho nên biến họ trở thành tên nô lệ trung thành của tiền bạc, và tiền bạc sai họ làm việc này việc khác.

(27:42) Muốn làm chủ được tiền bạc thì phải mạnh dạn từ khước tiền bạc. Vì thế mà ta nên trạch pháp câu này để nhắc nhở tâm mình luôn luôn tác ý nó ra:

“Pháp tham tiền bạc là rắn độc, là ông chủ độc tài, đầy gian ác. Ta hãy tránh xa, từ bỏ, từ khước, không bao giờ nhận tiền bạc của ai hết. Tiền bạc hãy đi đi, ta không nhận ngươi đâu, ngươi hãy đi đi cho khỏi nơi tâm ta!”

Đó là mình phải dùng cái pháp mình đuổi tiền bạc nó đi. Vì mình bắt nó niệm Phật, Phật thấy nó như rắn thì bắt đầu bây giờ mình cũng thấy nó là như rắn, cho nên đuổi nó đi.

Còn nó không đi, mình tránh đi, đừng có ở đó, cho nên Phật tử mà bỏ đó thôi mình cũng tránh đi. Có nhiều người thì bỏ đó, sợ không biết người khác lại vô lại ôm nó đi cho nên cứ đi mà cứ ngó chừng, như vậy là sợ rắn mà còn tiếc rắn, thì cái đó không phải đâu. Cho nên ở đây mình bỏ đi, ai có ôm thì nó cắn ráng chịu.

Còn cái này Phật tử họ cúng dường rồi họ không dám lấy, họ cúng cho quý thầy rồi thì họ không dám lấy, thôi họ bỏ đó, thì ông thầy ổng cũng không có dám lấy, ổng cũng sợ nó đó, nhưng mà ổng tiếc, sợ mất, cho nên ổng cứ đi lát ổng ngó.

Đi cho đến khi mà ổng gặp cái chú thị giả: “Mày ra ngoài đó mày ôm ba cái đó đi đi, chớ còn để đó nó mất đi.” Thì như vậy là mình cũng đi luồn cửa sau rồi, như vậy là sợ rắn chớ mà mất rắn thì cũng uổng, cho nên thấy con rắn cũng đẹp.

Cho nên đó là những cái sai. Mà chúng ta coi chừng, nó có thể nó thu hút và cám dỗ về cái tiền bạc dữ lắm đó. Mà hầu hết là chúng ta thấy tu sĩ của mình đều bị nó nuốt trỏng hết rồi, nó cắn nọc độc nó thấm hết rồi.

Cho nên bây giờ do mình thấy như vậy thì mình phải phòng ngừa cho mình. Một người mà quyết tu rồi thì chúng ta đừng có rớ tới nó, đừng có động tới nó. Chúng ta không có rớ đến nó, không động tới nó thì nó không sai chúng ta được gì hết.

Nghĩa là chúng ta muốn ăn mà mình không tiền làm sao ăn? Đâu có được. Cho nên từng đó chúng ta cũng không muốn ăn. Bây giờ muốn mặc đẹp mà chúng ta không tiền làm sao mặc đẹp? Cho nên chúng ta lại được giải thoát hết, cuối cùng thì chúng ta khỏe re.

Còn trái lại những người mà có tiền, quý thầy mà có tiền bỏ túi rồi coi chừng nó sai quý thầy tầm bậy. Tiền nhiều là nó sai quý thầy cất chùa, mà tiền khá khá nó sai quý thầy mua sắm một chiếc dream, chạy bậy xe nó đụng mà chết đó! Nó đều rắn độc mà, nó hại quý thầy dữ lắm.

(30:17) Cho nên ở đây, khi mà chúng ta hiểu được như vậy, chúng ta chỉ: Bây giờ mình không có tiền, mình đi ra ngoài kia, mình đi đường, mình ở đây muốn xuống thành phố. Mình ra đứng ngoài đường, thấy cái xe mà đi ngang qua mình đón, xin nó ngừng lại, mình xin cho quá giang đi về thành phố. Nó cho thì mình đi, mà không cho thì xe khác. Cứ vậy mình đứng mình chờ.

Mình là người tu sĩ đâu có vội vàng mà đến thành phố để làm gì gấp? Cho nên từ từ mình đi, thủng thẳng. Xe nào mà nó hảo tâm được, nó cho mình được thì mình lên mình đi, mà nó không cho thì mình đứng mình đợi, rốt cuộc rồi nó cũng phải có xe nó cho mình đi. Nó thấy sao ông thầy này đứng hoài từ hồi sáng cho tới chiều mà chưa đi được, ông thầy này chắc bộ không tiền thiệt, cho nên thôi cho ổng đi cái cho rồi. Đó thì cuối cùng mình cũng đi.

Cho nên trên cuộc đời mà đi khất thực, lúc mà Thầy đi từ chỗ này đến chỗ khác, Thầy đón xe Thầy xin quá giang là vậy. Thậm chí như có cái người mà lái cái xe Honda đi ngang qua, Thầy đón họ: “Cho Thầy quá giang đi đến chỗ nào đó”, thì cái người đó nói: “Con đi chưa tới đó, nhưng mà con có thể đưa Thầy đi một đoạn đường từ đây đến đó được”, thì cái người đó họ cũng nhận mình, họ cũng đưa mình được một đoạn.

Thầy thấy cũng dễ thôi không có gì. Không lẽ ông thầy như thế này mà bóp cổ họ lấy xe sao họ không cho? Chớ còn lơ mơ mấy chú thanh niên mà ra đón vầy họ không dám chở đâu.

Đó là những cái tiền bạc nó rất nguy hiểm. Và vì vậy mà trong giới luật của Phật cũng như giới kinh và giới bổn đều có dạy chúng ta là đừng có cất giữ tiền bạc, vì nó nguy hiểm lắm, và nó đưa đến cái tai hại cho đời sống của cái người tu sĩ, mất đi những cái Phạm hạnh.

Cho nên ở đây, chúng ta lấy cái pháp tham tiền này chúng ta bắt nó niệm Phật. Để làm gì? Để cho nó đừng có tham nữa. Do đó nó nhờ cái pháp niệm Phật như vậy thì nó hết tham, chớ còn nó không niệm Phật nó tham dữ lắm. Hầu hết là quý thầy không có lấy pháp mà niệm Phật cho nên đụng pháp nó dính quý thầy tất cả hết, còn ở đây Thầy khôn hơn cho nên Thầy lấy Thân, Thọ, Tâm, Pháp niệm Phật hết.

Chúng ta thấy từ cái chỗ tu hành của chúng ta mà chúng ta biết tu Tứ Bất Hoại Tịnh là dùng Phật pháp, bốn cái chỗ mà chúng ta tu, lấy Thân, Thọ, Tâm, Pháp mà niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng.

Cho nên bây giờ tất cả các pháp, cái pháp nào ở trong thế gian này mà xảy ra, bởi vì cái pháp gì thì chúng ta cũng lôi đầu nó niệm Phật được hết. Cho nên chúng ta biết cái pháp nào mà lôi đến niệm Phật thì cái pháp đó đều là giải thoát hết. Do vì vậy mà đến cái chỗ lấy pháp mà niệm Phật, chúng ta thấy nó tuyệt vời, biết lấy cái pháp mà niệm Phật.

Còn nếu mà chúng ta không biết lấy cái pháp niệm Phật thì ngay đó cái tâm phàm phu của chúng ta bị dính mắc liền, không thể nào mà chúng ta giải thoát ra được.

(33:02) Cho nên lấy pháp niệm Phật nó hóa giải được cái tâm của chúng ta. Từ đó khi mà một cái gì nó xảy đến cho chúng ta, như bây giờ có một người khác mắng mình, chửi mình, thì các thầy thấy khi mà người ta mắng mình thì rõ ràng đó là cái pháp ác rồi chớ gì? Đem những cái ngôn ngữ mắng mình đó, mình bắt nó niệm Phật đi.

Như vậy là khi bắt nó niệm Phật như vậy, ông Phật đâu có giận, thì khi mà các pháp đó niệm Phật như vậy thì tâm mình cũng đâu có giận! Nó đã biết niệm Phật rồi, nó đã quy y Phật rồi, cho nên nó biết niệm Phật thì tức là nó phải sống theo đúng ông Phật, cho nên cái pháp đó nó trở thành là pháp thiện, cho nên chúng ta cũng không có giận hờn nữa.

Chớ còn không khéo người ta mắng mình, mình tức mình chửi người ta lại đó, thì do đó cái pháp đó nó trở thành pháp ác luôn mà nó không còn thiện.

Cho nên khi mà có người đến họ chửi mình, họ nói mình chó hay trâu đi, hay họ chửi mình đồ ngu đi, thì bắt đầu lấy cái pháp đồ ngu này mình niệm Phật đi, lấy cái pháp chó này cho nó niệm Phật đi, thì chó nó cũng thành Phật được chớ đâu phải không? Cho nên bắt nó niệm Phật.

Vì cuối cùng cái pháp niệm Phật thì cái tâm mình nó không thành chó, phải không? Cho nên do đó mình không có giận nữa. Nó niệm Phật thì nó thành Phật rồi, nó đâu có thành chó nữa mà nó giận? Cho nên cuối cùng thì mình giải thoát. Đó.

Cho nên ở đây Thầy nói đến cái chỗ hồi nãy, hồi đầu đó, mình học mình lấy cái thân mình niệm Phật, thân Phật sao thì cái thân mình niệm Phật nó phải giống vậy. Đó là hai cái đó, các con thấy nó rõ ràng.

Bây giờ đến cái thọ. Trước cái thọ Đức Phật tâm đâu có dao động, cho nên bắt cái thọ mình niệm Phật, thì cái tâm mình nó cũng không có dao động, cho nên mình cũng được giải thoát.

Cho nên bây giờ mình bắt cái tâm của mình niệm Phật, thì cái tâm của mình với cái tâm Phật nó phải giống như thế nào, cho nên nó cũng thoát, nó cũng không có đau khổ.

Bây giờ mình bắt các pháp nó đang…​, mình sống bao vây ở trong các pháp, cái pháp thiện, pháp ác, đủ pháp hết nó bao vây mình, do đó mà hở cái pháp nào ra mình lôi đầu nó vô niệm Phật, quy y Phật hết, cuối cùng thì pháp nào cũng giải thoát hết.

Bởi vì nó có nhờ ông Phật nó giải thoát. Cho nên mình biết lấy cái chỗ Tam Quy này làm cái gốc, cho nên mình lôi nó vô niệm Phật hết, vì vậy mà cuối cùng thì cái tâm mình giải thoát, phải không? Cho nên mình ly dục ly ác pháp rất là rõ ràng và cụ thể, cho nên mình được hoàn toàn giải thoát. Đó các con thấy chưa?

Cho nên vì vậy mà Thầy dạy không phải lấy miệng niệm Phật mà lấy ý niệm Phật, mà lấy các pháp niệm Phật. Các con hiểu chưa? Nó có niệm không? Bởi vì ông Phật pháp gì đến tâm ổng đâu có động, cho nên pháp nào đến ổng cũng giải thoát hết. Vì vậy đó mà mình bắt nó niệm Phật thì tâm mình nó cũng bất động, nó cũng giải thoát hết.

Cho nên ở đây, từ cái tham y, rồi từ cái tham tiền, cho đến tham ăn, rồi cho đến tham ưu, tham ái, cho đến cái tham dục, tất cả những cái này đều bắt nó niệm Phật trước hết.

Đây là Thầy kê ra một cái số để chúng ta biết các pháp, chớ nó vô lượng pháp lận mà. Nó vô lượng pháp chớ đâu phải ít pháp, nó nhiều pháp lắm, biết nó xảy đến cho mình cái pháp nào đâu, nhưng mà hễ cái pháp nào đến là mình cứ lôi nó niệm Phật.

(36:10) Thiện mình cũng bắt nó niệm Phật mà ác cũng niệm Phật luôn. Hễ cái thằng lành nó niệm Phật dễ hơn mà cái thằng ác thì nó niệm Phật khó hơn, nhưng mà bắt nó phải quy y Phật hết, cho nó niệm hết.

Vô đó mình lấy ông Phật trước cho nó niệm, sau đó mình bắt nó, mình cũng lấy Thân, Thọ, Tâm, Pháp niệm Pháp.

Bởi vì Pháp là những cái…​ cũng như bây giờ đó, cái Pháp của Phật thì Tứ Niệm Xứ nè, rồi Tứ Thiền nè, rồi Tứ Chánh Cần nè, rồi Tứ Như Ý Túc nè, tất cả những cái pháp đó đều là mình lôi đầu các pháp vô, niệm hết.

Thân mình cũng niệm, rồi Tâm mình cũng niệm, Thọ mình cũng niệm, do đó mình tùy theo các pháp đó mình cũng giải thoát hết. Đó là bắt đầu Thân, Thọ, Tâm, Pháp niệm Pháp.

Rồi Thân, Thọ, Tâm, Pháp niệm Tăng. Tới niệm Tăng, Thầy kê ra những cái hạnh của các vị Thánh Tăng ngày xưa, như ông Xá Lợi Phất ổng tu như thế nào, cái hạnh ổng tu làm sao, ông Mục Kiền Liên tu như thế nào.

Do đó bây giờ mình lấy cái thân của mình phải tu, phải giống như các bậc Thánh Tăng đó, rồi cái tâm của mình phải tu như thế nào để giống các bậc Thánh Tăng đó, rồi cái thọ của mình như thế nào để đối với các vị Thánh Tăng đó, rồi các pháp mà niệm Tăng thì phải niệm như thế nào.

Thì do đó hoàn toàn là mình - nội trong Tứ Bất Hoại Tịnh mình tu xong là mình thấy cũng giải thoát rồi, cũng thành tựu rồi chứ đừng có nói tu gì nhiều nữa, nó cũng đầy đủ hết rồi.

Cho nên từ đó chúng ta mới thấy rằng cái lòng tin của chúng ta đối với đạo Phật tuyệt vời, không bao giờ mà chúng ta thối tâm hết, cho nên gọi là Tín Lực. Mà Tín Lực là Tứ Bất Hoại Tịnh, phải không? Mà Tứ Bất Hoại Tịnh là bắt các pháp Thân, Thọ, Tâm, Pháp niệm Phật hết, thì do đó là giải thoát hoàn toàn.

Đó, chúng ta tu chúng ta thấy cái kết quả càng ngày, càng lúc càng rõ ràng, và đem đến cho chúng ta thấy cái sự giải thoát rất là rõ.

Vậy thì Thầy dạy các con một pháp thôi mà các con nỗ lực tu là các con cũng đã đến giải thoát hoàn toàn rồi chớ chưa nói là dạy hết các pháp của Phật đâu. Nội lấy Thân, Thọ, Tâm, Pháp niệm Phật là đã thấy kết quả rồi.

Mà lấy Thân, Thọ, Tâm, Pháp, rồi giải thích cái Pháp, cái Pháp như thế nào mà lấy cái Thân của mình tùy theo cái Pháp, cho nên Phật nói tùy pháp đó. Tùy pháp là sống nương theo cái pháp, cho nên do đó mình lấy cái Thân của mình để niệm Pháp, lấy cái Tâm của mình để niệm Pháp, lấy cái Thọ của mình để niệm Pháp, lấy các Pháp để niệm Pháp.

Đó, thì như vậy chúng ta biết được cái Tứ Bất Hoại Tịnh nó vi diệu và nó rất là siêu ở trong cái sự tu tập. Mà chỉ có Tam Quy, ba cái giới mà chúng ta đã thọ: Phật, Pháp, Tăng, và đồng thời cái giới bổn mà chúng ta đã học, thì chúng ta nêu lên những cái đó để mà chúng ta niệm nó, thì như vậy chúng ta làm sao không giải thoát!

Đó, hôm nay thì quý thầy đã thấy cái đầu tiên mà Thầy dạy quá cụ thể rồi, bây giờ tới Pháp. Nghe nói Pháp niệm Phật thì người ta không biết nó niệm làm sao đây, cái Pháp làm sao niệm? Nhưng bây giờ thì quý thầy đã biết Pháp niệm Phật rồi.

Đó, cho nên Pháp niệm Phật tức là pháp đến với mình, mà cái pháp đã niệm Phật thì cái pháp đó nó không có còn chướng ngại ở trong tâm của mình nữa, nó làm cho cái tâm mình không còn bị dao động. Vì lấy cái pháp đó buộc nó phải niệm Phật, mà cái pháp đến với Phật Phật không có dao động thì đến với mình mình cũng không dao động, cho nên mình giải thoát.

Đó thì hôm nay các thầy đã hiểu được Pháp niệm Phật rồi, đã hiểu Thân niệm Phật, đã hiểu Thọ niệm Phật, đã hiểu Tâm niệm Phật, bây giờ tới hiểu Pháp niệm Phật rồi. Cái pháp thứ 6 là pháp tham tiền niệm Phật, bây giờ cái pháp tham ngủ niệm Phật.

(39:38) Bây giờ tới cái pháp tham ngủ, coi vậy chớ nó không phải dễ đâu.

Pháp tham ngủ là một pháp ngu si, mê muội, lười biếng. Khi gặp pháp nơi thân ta…​

Bây giờ cái pháp đó nó đến, nó làm cho mình lười biếng, buồn ngủ, gục tới gục lui, đi đứng thiếu điều muốn té, nó ngủ ở trong bụng mình rồi, đó là cái pháp nó đến đó.

Vậy mình lôi cái đầu nó đi niệm Phật đi cho nó sáng ra chớ còn không khéo…​, rồi đây quý thầy lôi cái Pháp niệm Phật, chớ không phải lôi cái đầu của mình niệm Phật, hay hoặc là mình đến mình lạy Phật lia lịa cho nó hết, không phải đâu. Đây quý thầy nghe chúng ta lôi nó đi niệm Phật đây:

…​ta lấy nó mà niệm Phật. Ngày đêm Phật tỉnh thức…​

Bởi vì mình muốn cái pháp nó niệm Phật thì mình phải xét ông Phật coi, mình xem ông Phật có buồn ngủ không, ổng có bị hôn trầm, ổng có gật tới gật lui không? Chắc chắn là ông Phật không có chơi cái chuyện đó rồi, như vậy thì chúng ta mới lôi nó đi niệm Phật được.

Ngày đêm Phật tỉnh thức, không bao giờ có như kẻ phàm phu, do thế mà bắt pháp này niệm Phật, ta phải đi kinh hành như Phật.

Mình thấy trong cái đời sống của Đức Phật là ông Phật ổng đi kinh hành nhiều chớ đâu phải ổng đi kinh hành ít. Đó là cái thứ nhất. Cái thứ hai:

Phải tập tỉnh thức như Phật.

Mình phải tập như thế nào, mà Phật đã dạy mình tu tỉnh thức thì do đó nó mới tỉnh chớ còn mình không chịu tu tập tỉnh thức thì làm sao cho mình tỉnh được? Do đó mình phải tập như Phật.

Ta phải tập tỉnh thức trong giấc ngủ.

Bởi vì mình thấy ông Phật ổng nằm kiết tường nè, ổng ngủ cái ổng đặt cái niệm trước mặt, ổng nằm đó cái tâm ổng biết cái niệm rõ ràng, và đồng thời cái thân ổng ngủ queo đó à mà cái tâm ổng hoàn toàn tỉnh thức đó. Cho nên cuối cùng hết nửa đêm ổng dậy thì ổng bắt đầu ngồi thiền hoặc đi kinh hành.

Hoàn toàn ông Phật, cái hành động mà mình sống mình thấy ông Phật rõ ràng là ổng không có ngủ gà ngủ gật, không có ham ngủ như mình. Đó là những cái mà mình đã thấy rất rõ ràng rồi, như vậy thì mình phải bắt cái pháp buồn ngủ này nó phải niệm Phật.

Mà bắt cái pháp buồn ngủ này nó niệm Phật thì tức là chúng ta phải tu tỉnh thức nè, chúng ta phải đi kinh hành nhiều như Phật nè, chúng ta phải nằm kiết tường nè, rồi tu tập tỉnh thức ở trong giấc ngủ nè, như Thầy đã dạy, thì như vậy là mình mới bắt nó niệm Phật được.

Chớ còn nếu mà mình không có tu tập như vậy làm sao mình bắt nó niệm Phật được? Cho nên mình cứ buồn ngủ, cứ lừ đừ, cứ lười biếng thì như vậy là càng lúc càng mê muội, không có bao giờ mà tỉnh thức được.

(42:08) Muốn được vậy ta phải trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng nhắc nhở tâm mình Như Lý Tác Ý:

Như Thầy đã dạy cho quý thầy đó, khi mà chúng ta tu tỉnh thức thì chúng ta phải dùng cái pháp hướng tỉnh thức như thế nào.

Đi kinh hành mà tỉnh thức, khi mà chúng ta dùng Tứ Vô Lượng Tâm, dùng tâm từ mà chúng ta tu hành, ở trên cái tỉnh thức bằng cái tâm từ, thì chúng ta đi nhìn để tránh không có đạp loài côn trùng, đó là cũng tu tỉnh thức đó.

Nhưng mà chúng ta đi kinh hành để mà chúng ta thư giãn thì nó lại khác. Nó tỉnh thức ở trong cái thư giãn của nó lại khác. Chớ nếu mà chúng ta tu tỉnh thức ở trong cái hành động mà áp dụng qua cái thư giãn thì nó lại sai.

Cũng như chúng ta tu cái tỉnh thức ở trong cái Tứ Vô Lượng Tâm, tâm từ để nhìn xuống chân mà đi mà tránh không có đạp loài côn trùng giết hại chúng đó, thì nó lại khác hơn là tỉnh thức chánh niệm trong hành động của chúng ta làm hằng ngày.

Cho nên mỗi mỗi nó đều có một cái riêng biệt riêng, mà quý thầy muốn tu tập cho đúng thì phải hỏi lại cho kỹ từng cái hành động đó, để mà mỗi khi chúng ta tu cái nào nó có cái nấy, nó đem đến cái kết quả của cái sự tu tập đó.

Rồi tỉnh thức ở trong giấc ngủ, khi nằm xuống phải đặt cái niệm như thế nào để mà tỉnh thức ở trong giấc ngủ, thì quý thầy phải hỏi cách thức cho rõ rồi quý thầy tập luyện nó mới đạt được, như vậy nó mới phá được cái pháp hôn trầm, cái pháp thùy miên này, cái pháp si mê này.

Đó vì vậy cho nên ở đây chúng ta trạch cái pháp để mà chúng ta nhắc nhở mình, để cho mình phá đi cái pháp tham ngủ:

“Pháp tham ngủ là pháp vô minh, si mê. Người đệ tử của Phật phải quyết tâm xa lìa pháp này vĩnh viễn, từ khước và chiến thắng pháp này, không để ở trong thân tâm ta nữa.

Pháp tham ngủ là một pháp cực ác với người tu sĩ của đạo Phật. Từ đây pháp này hãy đi đi, không được ở trong tâm ta nữa! Pháp tham ngủ phải lìa xa thân tâm ta, phải đi đi, không được ở đây!”

(44:09) Đó chúng ta dùng cái pháp hướng mà nhắc nhở như vậy. Để làm gì? Chưa chắc chúng ta dùng như vậy đã là đủ đâu. Cho nên khi nhắc như vậy để làm cho chúng ta phải tìm mọi cách mà phá nó, bằng cách là chúng ta đi kinh hành nè, bằng cách là chúng ta phải chạy lúp xúp nè, hay chạy một chỗ nè.

Khi mà bị buồn ngủ quá thì bắt đầu chúng ta phải chạy một chỗ, tức là chạy cái chân chúng ta giở lên giở xuống cho nó cao như Thầy đã giảng như vậy, để cho quý thầy phá cho thật sạch. Từ đó quý thầy giữ gìn giờ giấc nghiêm chỉnh giờ nào ra giờ nấy thì cái buồn ngủ này nó sẽ mất đi.

Còn nếu giờ giấc mà nó không nghiêm chỉnh thì muôn đời quý thầy cũng không bao giờ phá được cái hôn trầm buồn ngủ này được đâu. Cho nên giờ nào ra giờ nấy thì nó mới phá sạch, mà giờ này nó lộn qua giờ kia, nó trật qua 5 phút 10 phút thì quý thầy cũng không phá sạch nó đâu.

Đó là cái chỗ mà quý thầy cần phải tu tập cho nó đúng cách. Chớ còn nếu mà không đúng cách thì cái pháp ngu si, cái pháp mê ngủ này khó mà quý thầy thắng lắm.

Cho nên muốn lôi cái pháp này niệm Phật thì chúng ta phải quán xét lại cái thân Phật, quán xét lại coi ông Phật có tỉnh táo hay không. Mà ông Phật luôn luôn tỉnh táo như vậy thì chúng ta phải noi theo cái gương của ông Phật mà chúng ta phải tu tập, phải rèn luyện mình, thì tức là chúng ta bắt cái pháp ham ngủ của chúng ta nó niệm Phật đó. Các thầy hiểu chớ?

Nghĩa là bây giờ mình coi cái gương hạnh của ông Phật, sao ổng không có ham ngủ mà mình bây giờ lại có cái pháp ham ngủ này? Cho nên bắt cái pháp này nó niệm Phật thì bắt buộc nó phải sống, nó làm đúng cách như ông Phật, thì tức là nó đã niệm Phật, cái pháp ham ngủ nó niệm Phật. Mà nó niệm Phật thì tức là nó sẽ không ham ngủ nữa.

Đó thì như vậy là lấy Pháp mà niệm Phật, cho nên ở trong tâm chúng ta có một cái pháp gì thì chúng ta mau mau lấy cái pháp đó mà niệm Phật. Mà niệm Phật thì tức là phải theo gương hạnh của ông Phật, vì vậy mà cuối cùng thì chúng ta mới thắng được các cái pháp đó.

(46:04) 8. Pháp tham danh

Cái pháp này là cái pháp tham danh.

Danh là một pháp khiến cho người ta ham mê, thích thú, hãnh diện. Dù ít dù nhiều con người dễ bị pháp danh lôi cuốn và cám dỗ khiến cho họ lạc mất đường tu hành giải thoát, trở lại đắm chìm trong biển khổ sanh tử luân hồi mà họ không hay biết.

Nghĩa là chúng ta phải thấy rõ ràng là cái pháp danh này rất là độc. Nghĩa là thường thường người ta hay chạy theo cái danh lắm chớ không phải không đâu.

Hầu hết tu sĩ hiện giờ đang sống trong biển danh lợi, họ là những người đáng thương cho cái kiếp sống tu hành của họ, gặp ngay pháp danh họ đều quỵ ngã trên đó.

Nghĩa là bây giờ chúng ta là những người tu sĩ phải không, bắt đầu đi học có cấp bằng cử nhân nè, rồi bắt đầu có cấp bằng tiến sĩ nè, đó là những cái danh làm chúng ta cứ mê mệt ở trên đó, rồi lấy cái cấp bằng đó đi giảng dạy làm cho người ta…​ hễ để tên cái tác phẩm nào đó thì đây là tiến sĩ gì đủ thứ hết, để cái danh đó để cho người ta thấy mình có cái ngon lành hiểu biết như vậy đó.

Tất cả những cái đó là chúng ta đã quỵ ngã ở trên cái danh đó mà không thấy được con đường giải thoát của mình.

Rồi lấy cái chỗ kiến giải, chỗ học thức của mình ở trên cái danh đó đem ra dạy người ta, trong khi đó mình chẳng ra ôn gì hết, giải thoát chẳng ra cái thứ gì hết, mà cuối cùng thì cứ dạy người ta như thế này như thế khác.

Thì thử hỏi cái đó là cái giả danh của họ, nó đưa họ đi đến con đường sanh tử luân hồi mãi mãi mà không bao giờ dứt.

Gặp pháp này ta bắt nó niệm Phật liền.

Nghĩa là khi mà chúng ta mới có học trường cơ bản Phật học thì chúng ta dự định lên trên Vạn Hạnh để mà học, để mà thi cử nhân, thì bắt đầu đó là cái danh rồi đó, chúng ta hãy dẹp nó xuống đi, đập nó xuống đi, bắt nó niệm Phật đi, thì do đó nó mới dứt đi

Chớ còn không khéo nó chạy nữa, nó chạy rồi đây nó đi qua bên Ấn Độ để nó học lấy tiến sĩ nữa. Nó chưa có ở Việt Nam đủ đâu, nó còn đi nữa, nếu mà có đủ duyên thì nó chạy tới bển nữa.

(48:18) Mà nó chạy tới bển nó có phải là chạy tới bên đó để giải thoát đâu, nó chạy tới bển nó mang cấp bằng tiến sĩ để về nó lòe thiên hạ chơi chớ có làm cái thứ gì. Nó cũng đau, nó rên cũng hì hì, rồi nó cũng đủ thứ khổ của nó chớ nó đâu có cái gì mà giải thoát?

Cho nên ở đây thật sự ra đó là cái danh, mà cái danh đó nó làm cho biết bao nhiêu người chết.

Gặp pháp này ta bắt nó niệm Phật. Phật thì danh lợi đã xả hết rồi, nên khi pháp này niệm Phật thì tâm Phật bất động trước nó, do thế tâm ta cũng bất động, không bị pháp danh xỏ mũi.

Nghĩa là khi mà chúng ta biết nó rồi thì cái danh không có thể xỏ mũi chúng ta được, nó không dắt chúng ta được.

Vì thế thấy nó mà ta đã từ khước, ta đã từ giã không có sống gần nó. Ví như có…​

Bây giờ chúng ta thấy như thế này nè, bây giờ chúng ta thấy rất rõ, gần đây thì quý thầy cũng thấy rất rõ. Có một cái số người Phật tử người ta đến gặp Thầy, người ta mời Thầy, người ta nói:

Con xin Thầy là con sẽ xin phép tắc cho Thầy để mà Thầy đi tham quan ở bên Mỹ, bên Pháp, hay hoặc Úc, để cho Thầy đi từ nước này đến nước khác. Và Thầy chịu khó Thầy đi thăm Phật tử Việt Nam của mình ở trên các nước đó rồi Thầy sẽ giảng cho họ về Bốn Thiền hoặc là về Tứ Như Ý Túc, vì hầu như là họ muốn nghe những cái điều này lắm, nhưng mà không có người nào giảng như Thầy hết.

Chúng con hoàn toàn chịu hết, tiền bạc hao tốn gì chúng con chịu hết cho Thầy, miễn Thầy bằng lòng là chúng con lo giấy tờ, tất cả mọi điều kiện thủ tục, chỉ có tới ngày đó là chúng con đến rước Thầy đi thôi.

Cái đó có phải là cái danh không? Cái danh rất lớn đó chớ không phải ít đâu.

Gần đây thì Phật tử miền Bắc, ở Hà Nội thì cũng có cái tâm thành cầu khẩn Thầy về thăm Hà Nội một chuyến, nhưng Thầy cũng từ khước. Người ta đã tha thiết đối với Thầy rất nhiều Thầy vẫn từ khước.

Đó là Thầy thấy đó là những cái danh, nhưng mà cái danh đó không có phải làm cho Thầy giải thoát đâu, Thầy không bao giờ mà chấp nhận, đón nhận cái điều đó đâu.

Đây là Thầy nói đây, trước mặt quý Phật tử ở miền Bắc, quý thầy ở miền Bắc, quý thầy biết rằng quý thầy có cái tâm tha thiết mời Thầy về đó thăm, và cái sự hao tốn tất cả mọi cái quý vị đều đài thọ hết, cả Phật tử miền Bắc đều là đài thọ. Họ chỉ chờ đón Thầy ở trên phi trường hay hoặc là ở trên xe mà bước xuống là họ đã đón rước Thầy hẳn hòi đàng hoàng.

(51:10) Nhưng Thầy vẫn từ khước. Vì đó là tạo cho mình cái danh. Xưa Đức Phật từng dạy cái vị Tỳ Kheo: Quý thầy khi nào mà có danh, có lợi, có sự cung kính thì quý thầy hãy ẩn bóng đi. Đức Phật đã dạy như vậy.

Cho nên Thầy thấy trong cái thời gian gần đây thì có một số Phật tử người Hoa cũng như là Việt kiều Việt Nam mình ở ngoại quốc họ về đây thăm Thầy.

Và sau khi được thăm Thầy, được hỏi qua, được xin Thầy những cái bài pháp, được hỏi qua những cái về thiền định được Thầy trả lời, và đồng thời họ chấp nhận qua những cái thực tế và cụ thể ở trên cái bước đường mà dạy đạo, thiền định rất là rõ ràng, cho nên họ sẵn sàng mời Thầy để đi qua Mỹ, rồi qua Pháp, qua Úc hoặc là qua các nước ở trên cái thế giới này.

Nhưng mà Thầy vẫn từ chối. Thầy nói Thầy chưa có đủ duyên đâu, quý Phật tử có lòng như vậy thì Thầy rất là biết ơn, nhưng đối với Thầy thì bây giờ tuổi già sức yếu rồi, Thầy không có còn muốn đi đâu nữa hết.

Nghĩa là Thầy muốn là ở đây chỉ dẫn dắt một vài người người ta tu hành cho được, đó là một cái điều quý của Thầy thôi. Làm sao cho người ta tu cho có kết quả, được làm chủ sự sanh tử luân hồi, trong cái sức thiền định của mình, muốn chết hồi nào chết, muốn sống hồi nào sống. Đó là cái điều ước vọng của Thầy.

Chớ còn cái mà đi sang Mỹ để mà diễn thuyết mà giảng Bốn Thiền, Tứ Như Ý Túc đồ, thì chắc chắn là Thầy chưa có đủ duyên, chừng nào có đủ duyên Thầy sẽ hứa, còn bây giờ Thầy không có đủ duyên.

Cũng như gần đây Phật tử miền Bắc mời Thầy về ngoài đó Thầy cũng vậy, Thầy cũng nói chưa có đủ duyên, và bây giờ là lúc Thầy ẩn bóng rồi, Thầy chờ có đủ duyên thì Thầy mới đến Thầy thăm, chớ còn bây giờ thì Thầy chưa có đủ duyên cho nên Thầy không có thăm.

Nhưng mà Thầy nhớ lời Phật dạy thì khi một người tu sĩ có danh, có lợi, có cái sự cung kính, đảnh lễ thì hãy ẩn bóng, cho nên Thầy thấy lúc này là cái lúc nó đã đủ những cái duyên mà có thể người ta cung kính, người ta cúng dường mình, người ta đảnh lễ mình.

Mà nếu mình đi ra mình nói, mình giảng thuyết về các pháp thiền định từ Sơ Thiền đến Bốn Thiền, cách thức từ lâu người ta chưa từng bao giờ nghe mà bây giờ người ta nghe như vậy thì người ta thấy quá thích thú rồi. Và quá thích thú thì danh của mình nó quá lớn.

Và lợi, chắc chắn là một chuyến đi ở các nước ngoại quốc về, khi nghe Thầy nói về thiền, Bốn Thiền, dạy họ về Bốn Thiền, cách thức tu tập như vậy, và nói về Tứ Như Ý Túc - thường thường hầu hết là chưa từng ai dạy về Tứ Như Ý Túc mà Thầy đã dám dạy về Tứ Như Ý Túc, thì quý thầy đã hiểu biết rằng khi mà giảng dạy như vậy rồi thì khi mà Thầy trở về nước chắc chắn là Thầy phải gởi máy bay nó chở tiền về.

(54:15) Bởi vì họ cúng dường Thầy cũng nhiều lắm chớ không phải ít đâu. Thầy thấy đó là lợi, nhưng mà lợi để làm gì đây? Để làm gì, có phải là Thầy về cất chùa không? Hay hoặc là Thầy để Thầy đem về Thầy làm việc từ thiện xã hội? Nếu làm việc từ thiện xã hội thì Thầy cũng nói đó là cái sự an ủi một phần nhỏ chớ không phải là làm một cái việc lớn.

Tại sao vậy? Tại gì cái nhân quả của cái con người đã tạo ác thì họ phải thọ lấy cái quả khổ đó, mà Thầy đem cái chỗ danh lợi này Thầy đem về để xoa dịu cái sự đau khổ của họ trong nhân quả của họ thì lại làm họ khổ thêm chớ chưa chắc đã là hết.

Mà nếu muốn cho họ được hết cái sự đau khổ, muốn cho hết cái sự đau khổ, cái nỗi bất hạnh trong xã hội này thì chỉ có đem cái đạo đức nhân quả dạy họ mà thôi. Rồi tự bàn tay của họ, tự cái đầu óc của họ, họ làm một cái điều thiện thì họ mang đến cái sự hạnh phúc cho họ.

Chớ còn bây giờ mà đem tiền cho họ cũng như là làm cho họ thêm cái nợ chớ đâu có bao giờ họ hết, thì tức là họ sẽ còn khổ nữa, chứ không bao giờ hết. Bởi vì do nhân quả họ mà họ phải gặt hái cái những đau khổ đó.

Mà bây giờ muốn cho họ thoát khỏi cái sự đó thì chỉ có đem cái đạo đức nhân quả dạy cho họ, họ biết đường đi của đạo đức nhân quả, họ không làm cái điều ác nữa thì tự nhiên họ sẽ hết khổ. Chớ không bao giờ ai mà đem tiền bạc đó cho họ hết khổ.

Và khi mà Thầy mang tiền bạc về làm như vậy thì cái danh của Thầy ở trong đất nước này: Một nhà từ thiện, đại từ thiện, phải không? Có gì hơn? Cái danh từ đó lại là còn làm cho Thầy mang một cái danh nữa, nó cũng chẳng có cái hay ho gì hết.

Cho nên Thầy nghĩ rằng cái trung tâm an dưỡng từ thiện ra đời không có nghĩa là biến thành, trở thành một cái nhà từ thiện, đại từ thiện, mà cái trung tâm an dưỡng ra đời cái mục đích của nó là đem vào để cho người ta được nghỉ ngơi ở tại cái trung tâm đó, mà đem cái đạo đức nhân quả mà dạy cho họ, để làm cho tự bàn tay của họ họ giải cứu được cái đời sống của họ, họ được hạnh phúc an vui, làm cho xã hội có trật tự an ninh, không còn tham lam trộm cắp, không còn làm một cái điều ác, thì cái đó là cái mục đích chớ không phải để biến Thầy trở thành một cái người đại từ thiện.

Các thầy hiểu như vậy mới biết. Nếu mà đại từ thiện thì Thầy chỉ cần đi sang ra ngoại quốc như thế này, đem Bốn Thiền mà Thầy giảng thì ai lại không thấy được cái điều đó?

Và nếu mà cái điều kiện thuận tiện nữa, mà muốn làm tiền ra nữa, và cũng muốn danh hơn nữa, cao hơn nữa, Thầy chỉ cần nhập định cho ở ngoại quốc người ta đem máy móc người ta đo Thầy, thấy lúc bấy giờ Thầy chẳng có thở, chẳng có gì hết, cơ thể Thầy không hoạt động, thì họ đã tuyên bố rầm rộ trên thế gian này, thì ở ngoại quốc không những là người Việt mình cúng dường mà cả những người bản xứ ở tại nước đó họ cũng đem đến cúng dường, họ thấy Thầy như là Phật rồi đó.

(57:14) Thì như vậy là bao nhiêu tiền mà Thầy đổ Thầy nuôi dân Việt Nam, có được không? Nhưng mà Thầy thấy điều đó làm cho khổ dân Việt Nam mình thêm, nợ nần của mấy người đó còn hơn nữa, cho nên Thầy chẳng có làm cái điều đó, vì vậy mà Thầy từ giã, từ khước trên cái vấn đề đó.

Thì các thầy biết rằng bây giờ Thầy đã giảng thiền giảng đạo mà quý thầy đã nghe nó thực tế và cụ thể, không còn ai mà giảng hơn cái chỗ này nữa. Không phải là Thầy tự ca ngợi về mình, mà bằng chứng là quý thầy đã trực tiếp nghe lời Thầy giảng về Bốn Thiền, và Thầy chưa giảng về Tứ Như Ý Túc.

Thầy giảng về Tứ Như Ý Túc Thầy sẽ nói cái trạng thái nào mà quý thầy muốn nó như thế nào là đạt được cái ý muốn đó, thì quý thầy mới thấy là thực tế của đạo Phật đâu phải là cái chuyện tầm thường mà nói chuyện thường, mà lý giải ở trong cái chữ nghĩa được, mà đây là cả một cái công trình, cả một cái sự tu tập chớ đâu phải là một cái chuyện thường được.

Cho nên ở đây các thầy thấy đi đến cái chỗ pháp tham danh này, lấy Thầy để cho quý thầy thấy rằng Thầy không bao giờ tham danh. Ba lần núp sau lưng Hòa thượng để xây dựng Phật pháp, để làm cho sáng tỏ Phật pháp lên, ba lần ẩn bóng, không để cho ai biết tên tuổi mình. Thế mà ba lần không được, đành phải chịu.

Hôm nay Thầy còn gì mà Thầy còn ham danh nữa mà Thầy ở đây? Cho nên khi giáo án mà Thầy viết ra rồi thì đừng hòng có người nào tìm gặp Thầy được, Thầy sẽ ra đi vĩnh viễn. Và từng đó còn đủ duyên thì quý Thầy còn gặp Thầy trong một vài năm, hết duyên rồi thì Thầy chỉ nhập diệt trong rừng trong núi, ai biết Thầy là ai!

Cho nên đối với Thầy thì danh, lợi và sự cung kính Thầy trả lại cho tất cả mọi người hết. Thầy chỉ là con người bình thường như bao nhiêu con người khác, không có còn chấp danh chấp lợi nữa, sống an vui với đời sống của một người làm hết bổn phận của mình, trong một cái thời điểm của mình, trong một cái thời đại Phật giáo của mình, làm hết bổn phận của mình, không vì danh vì lợi, chỉ muốn mình trở thành một viên đá, một viên gạch để mà xây dựng lại cái nhà của Phật giáo, để làm cho cái nhà Phật giáo được tốt đẹp và sáng sủa hơn.

(59:17) Hôm nay cái giáo án ra đời cũng là mục đích đó mà thôi. Đó thì Thầy nói để cho quý thầy thấy rõ.

Và cái sự từ giã không đi về thăm Hà Nội cũng vậy. Thầy cũng biết rằng Thầy cũng chưa từng bao giờ đến Hà Nội lần nào, Thầy cũng biết rằng những phong cảnh hữu tình, núi non ở đó rất là đẹp, nơi lý tưởng cho những người tu hành, nhưng Thầy cũng từ giã, không bao giờ về thăm là tại vì Thầy không đón danh đón lợi nữa.

Lời dạy này có một giá trị rất lớn đối với đạo Phật. Nếu toàn cả tu sĩ của đạo Phật ẩn bóng, tránh danh lợi thì đạo Phật ngày nay biết bao nhiêu người làm chủ sanh tử, chấm dứt luân hồi, và đạo Phật sáng chói huy hoàng hơn tất cả các tôn giáo khác trên hành tinh này. Người tu sĩ đạo Phật dám từ giã danh lợi, đối với đời sống thiểu dục tri túc thì không có một tu sĩ tôn giáo nào hơn được, giải thoát hơn được.

Muốn được vậy ta phải trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý:

“Pháp tham danh là một pháp cực ác cám dỗ tu sĩ xa lìa Phạm hạnh, xa lìa con đường giải thoát. Pháp này dẫn dắt những tu sĩ háo danh háo lợi đi dần xuống địa ngục, thọ biết bao tai ương, khổ não đời này sang đời khác. Những tu sĩ hiện tại đang phá hủy giáo pháp và giới luật của Đức Phật, họ đang xuống dốc theo đà dục lạc thế gian.

Biết vậy ta hãy ngăn ngừa nó và tận diệt nó để không dính mắc nơi tâm ta, để ta thật sự đi trên con đường giải thoát của đạo Phật. Pháp tham danh hãy đi đi, không được ngự trị nơi tâm ta, hãy đi đi, xa lìa những vị tu hành Phạm hạnh!”

Đó là cái câu trạch pháp để mà cuối cùng ta đuổi nó đi, đừng có để chúng ta dính mắc vào những cái danh của nó.

(01:01:29) Bây giờ chúng ta học tới cái pháp thứ chín.

9. Pháp tham lợi

Danh rồi lợi, bây giờ nó tham lợi.

Lợi là một pháp cực ác, cám dỗ tất cả mọi người, làm mờ mắt những kẻ trí.

Có lợi nó làm cho cái người trí cũng mờ mắt đi.

Có người vừa gặp lợi, mặc dù là lợi đó rất nhỏ nhưng vẫn bị cuốn hút theo, có người lại bị lợi lớn hơn mới cám dỗ được.

Nghĩa là có người gặp cái lợi lớn hơn thì cám dỗ, mà cái lợi nhỏ thì không cám dỗ họ được, cho nên một ông quan thanh liêm ở cái lợi nhỏ nhưng gặp cái lợi lớn thì ông ta hết thanh liêm.

Cho nên ở đây chúng ta nói, bây giờ người ta cúng dường tiền mình ít thì mình vẫn giữ được cái hạnh của mình tu. Nhưng mà họ cúng dường mình 1 tỷ, 2 tỷ, lúc bấy giờ ông thầy đó cũng chịu hết nổi rồi, cho nên ổng cũng mất cái Phạm hạnh của ổng đi.

Vì vậy mà chúng ta phải giữ trọn, dù ít dù nhiều, một đồng chúng ta cũng không vi phạm, mà cho đến hàng tỷ bạc chúng ta cũng không cất, thì như vậy là chúng ta mới giữ trọn được cái Phạm hạnh của một người tu.

Có người ngồi ở trên đống vàng mà ăn ngủ thì không yên, thế mà họ luôn luôn mãi mãi không chịu rời bỏ đóng vàng đó. Cho đến khi mà họ bị tù tội, họ bị giết đi, họ bị trộm cướp giết đi thì chừng đó hỡi ơi không còn nữa!

Đó là chúng ta đã thấy được cái sự lợi làm cho người ta quá khổ đau.

Người tu sĩ đạo Phật phải cảnh giác, khi thấy pháp lợi đến thì bắt nó niệm Phật liền.

Nghĩa là khi thấy cái pháp lợi mà đến rồi thì bắt nó phải niệm Phật, không có được để cho nó không niệm Phật. Mà nó niệm Phật thì ông Phật ổng không có bao giờ mà ổng ham lợi, cho nên bắt cái pháp niệm Phật thì cái pháp đó hoàn toàn nó không dính mắc vào (như) ông Phật.

(01:03:43) Muốn ngay liền tâm ta không bị lợi cám dỗ thì ta phải trạch pháp câu này dùng để làm pháp hướng nhắc nhở tâm Như Lý Tác Ý:

“Pháp tham lợi nó là rất ác, nó khiến cho người tu mất Phạm hạnh, khiến cho người tu phá giới, nó khiến cho người tu sĩ xa lìa con đường giải thoát, khiến cho người tu phải xa cách Phật.

Vì thế gặp pháp lợi này thì ta hãy mạnh dạn đoạn dứt, xa lìa, từ khước, không chấp nhận, cho nó ở ngoài ta, đừng có để cho nó ở trong ta. Ta luôn luôn lấy hạnh thiểu dục tri túc mà làm đầu. Có pháp lợi đến ta hãy đuổi nó đi:”

Nghĩa là tiền bạc hay hoặc là vàng bạc châu báu thì đừng có đụng đến nó mà hãy đuổi nó đi cho khỏi, không có được để ở trong thất của mình mà phải ném cho nó ra khỏi thất của mình.

“Pháp lợi độc ác kia, ngươi hãy đi đi, ta không chấp nhận ngươi! Ngươi phải lìa nơi tu hành của ta, đừng có ở đây nữa, đi đi!”

Đó là những câu cái cuối cùng mình phải nói cho mạnh, và nhờ cái thần lực của mình cho nên cái vàng bạc châu báu, những cái lợi này nó không làm cho chúng ta mờ con mắt được. Chớ không khéo nó dễ làm cho chúng ta mờ con mắt, danh với lợi rất là khó chớ không phải dễ đâu.

Vì vậy cho nên cuối cùng bây giờ Thầy bỏ hết tất cả, đối với Thầy bỏ hết tất cả, đi vào rừng thì ăn lá cây, đến đâu thì xin tới đó, không mang theo một đồng một xu nào cả.

Nghĩa là thời đại tuy rằng khó khất thực nhưng Thầy vẫn mang bình bát đi xin ăn. Có xin được thì ăn mà không xin được thì vào trong rừng hái một nắm lá cây gì đó để mà sống qua ngày, cũng tạm qua một ngày đó là được rồi. Thêm một ngày thì chúng ta phải vất vả thêm một ngày chớ không có gì mà phá cái Phạm hạnh, phá cái sự tu tập của chúng ta được.

Chúng ta không có vì vất vả khổ sở đó mà phải bỏ tiền cất đem theo để rồi đói mà mua ăn thì cái đó là phàm phu tục tử chứ chưa phải là một bậc ẩn bóng, một bậc tu hành.

Cho nên đến đây thì quý thầy phải thấy rằng cái sự tu hành của một người tu phải vĩ đại, phải gan dạ, phải đủ nghị lực để sống một đời sống đúng là hạnh của nó.

(01:06:07) 10. Pháp tham sân

Pháp tham sân là một pháp rất ác, nó làm cho tâm ta đau khổ, người cũng đau khổ. Pháp tham sân là cái pháp hung dữ. Khi ta gặp pháp này, ta bắt nó phải niệm Phật.

Bởi vậy trong đời Đức Phật, Ngài bị người khác mắng, Ngài cười nói: “Thiên hạ đem bánh cho mình, mình có nhận hay không nhận? Nếu không nhận thì họ sẽ mang về nhà họ.” Do thế mà pháp đến với Phật như là nước đổ lá sen.

Các thầy thấy khi mà có người mắng Phật, Phật mới nói như thế này: Họ mạ nhục, mắng ta, ta nhận thì ta nói lại họ, mà ta không nhận thì họ mắng đã rồi họ cũng mang hết cái này về nhà họ. Cũng như là cái người cho bánh, mà cho bánh mình không nhận thì họ phải đem về, chớ còn họ không nhận họ đem đổ sao? Cho nên cuối cùng thì họ đem về.

Do cái hiểu biết của Phật như vậy thì cái pháp sân đến với Phật có sân không? Không, Phật không có sân đâu. Cho nên vì vậy mà chúng ta bắt cái pháp sân này nó niệm Phật, và niệm Phật như vậy thì cái tâm ta có sân không? Không.

Ông Phật ổng đã hiểu như vậy rồi, thì mình đã biết như vậy rồi, ông Phật không sân thì mình đã lấy lấy thân tâm mình niệm Phật thì mình đã không sân. Vậy thì cái pháp này đã đến với mình, mình làm sao mà lôi nó niệm Phật thì làm sao tâm mình sân được? Cho nên bắt cái pháp sân này nó niệm Phật, do vậy đó mà mình cũng không có sân.

Biết vậy, ta hãy lấy pháp sân mà niệm Phật, chắc chắn tâm ta cũng như thạch bàn, tám gió không lay chuyển.

Muốn được vậy ta phải trạch pháp câu này dùng làm pháp hướng Như Lý Tác Ý:

“Pháp sân là một pháp rất ác, làm cho khổ mình khổ người. Người tu sĩ đạo Phật có tâm sân thì mất hết oai nghi tế hạnh từ bi, không còn xứng đáng là người tu sĩ của đạo Phật nữa, không còn sống đúng Phạm hạnh của đạo Phật.

Vậy pháp sân niệm Phật thì không còn sân nữa…​

Nghĩa là lấy cái pháp sân mà niệm Phật thì cái pháp sân đó nó không còn sân nữa.

…​và pháp sân hãy đi đi, đừng ở đây với người tu hành đạo từ bi! Pháp sân hãy đi đi, đi cho khỏi nơi đây, đừng ở đây nữa!”

Nghĩa là luôn luôn mình cứ hướng tâm mình nhắc như vậy. Cho nên đến khi mà gặp nó thì lôi đầu nó mà niệm Phật, và từng đó chúng ta có đủ cái lực để chúng ta thắng lại cái tâm phiền não, tâm sân của mình, cho nên biến mình trở thành như cục đất không còn giận hờn, không còn phiền não nữa.

Hằng ngày ta tu tập như vậy thì đó là pháp sân niệm Phật với tâm ta được an vui giải thoát.

Đó thì quý thầy thấy là chúng ta lấy pháp mà chúng ta bắt nó niệm Phật để cho tâm mình luôn luôn được giải thoát. Do chỗ mà chúng ta biết lấy Thân, Thọ, Tâm, Pháp mà niệm Phật thì chúng ta sẽ giải thoát hoàn toàn, và cũng vì thế mà chúng ta ly dục ly ác pháp, làm cho chúng ta không còn khổ đau nữa.