Trưởng lão: Hôm nay Thầy dạy cho mấy con cách thức mà tu tập cho nó đúng cách. Tại vì trong cái vấn đề tu tập thường thường là chúng ta tu sơ sót một ít thì nó bị ức chế tâm. Cái sơ sót đó là ví dụ như chúng ta ráng quá thì nó sai. Tại vì các con nhớ kỹ là khi tu tập là phải thấy được cái sự giải thoát ngay liền, nó làm cho thân tâm nó thanh thản, an lạc và nó vô sự.

Nó thanh thản như thế nào? Nó an lạc như thế nào? Nó an lạc là cái thân nó không có bị mệt nhọc, nó không có khó chịu. Mà cái tâm thì nó an lạc, nó làm cho cái tâm nó thanh thản, nó làm cho chúng ta nó không có nghĩ cái này, nghĩ cái kia cái nọ, tức là nó thanh thản. Còn nó an lạc cái thân nó an ổn, nó không có bị một cái chướng ngại gì hết hoàn toàn gọi là nó an lạc.

(1:01) Vậy thì khi mà chúng ta tu, chúng ta thấy là mình tu tập nương vào cái pháp của Phật thì nó phải có sự an lạc. Mà nó có sự an lạc thì chắc chắn quý con thấy như bình thường hiện giờ mình xét cái thân của mình, mình bình thường, mình đang sống như thế này, sống trước mọi người, mình thấy cái thân mình có an lạc không? Mình xem lại thì rõ ràng mình thấy cái thân nó không có đau nhức cái chỗ này, hoặc chỗ kia, hoặc nó mỏi mệt hoặc nó lừ đừ thì tức là cái thân nó an lạc, còn nó lừ đừ nó buồn ngủ thì làm sao nó an lạc được. Nó an lạc gì mà nó cứ gục tới, gục lui. Thì như vậy do chỗ nào mà chúng ta tu sai cái chỗ này? Đó mấy con xét.

Mà nó thanh thản, nó an lạc, nó không có bị hôn trầm, thùy miên hoặc là nó mỏi mệt, nó làm cho mình khổ sở thì cái đó mới gọi là tu theo đạo Phật. Bởi vì cái pháp tu nó không làm cho chúng ta khổ cái chỗ nào hết mà phải giải thoát.

Cho nên đức Phật nói: "Pháp của ta đến không có thời gian", nghĩa là mình tu tập nó không có thời gian để mà tìm nó một ngày nào đó nó mới giải thoát, mà ngay khi mà tu tập là nó có giải thoát. Vậy thì bây giờ tâm mình nó không sân, nó không tham, nó không có gì hết thì nó giải thoát chứ gì; thân mình nó không đau, không nhức là nó giải thoát chứ gì; tức là nó thanh thản, an lạc chứ gì, mình cứ nghiệm xét đi.

Rồi bắt đầu bây giờ mình tu tập, mình đứng lên, ngồi xuống nghe nó mệt nhọc, nghe nặng nhọc. Thầy bảo mình tu, thí dụ năm hơi thở đứng dậy đi kinh hành mà nó thoải mái, nó dễ chịu thì mình tu. Mà bây giờ nó không thoải mái, dễ chịu thì mình tu ít trở lại. Thay vì mình tu chừng năm hơi thở đi kinh hành một vòng, nó đâu có cái gì mà nó làm cho mình mệt nhọc đâu. Mà hai lần nó chưa mệt nhọc, mà ba lần chưa mệt nhọc, mà năm lần mệt nhọc tức là nghỉ. Nghĩa là chướng ngại rồi, nghe nó khó chịu, nó mệt nhọc, nó cực khổ quá! Do đó thì mình nghỉ, phải không? Một chút nữa rồi mình tu lại thì tức là mình có giải thoát chứ mình đâu có gì mà làm cho nó không giải thoát đâu.

(2:58) Còn bây giờ thí dụ như nghe Thầy nói tu từ mười phút đến ba mươi phút, cố gắng, cố gắng tu mười phút được rồi, bây giờ ráng cho tới ba mươi phút nghe nó mệt nhọc quá mà cũng ráng cho được ba mươi phút, đặng cho chiếm cái giờ của mình làm cho đúng. Chứ sự thật ra tu là phải giải thoát, chứ không phải chiếm cái giờ tu cho có cái giờ. Mà tu phải tìm thấy từng giây, từng phút trong sự giải thoát đó mới đúng.

Cho nên người ta tu người ta thấy nó nhẹ nhàng, nó thanh thản, càng tu càng thích, càng tu càng thấy nó tiến bộ. Tiến bộ ở chỗ nào? Không phải chúng ta ngồi nhiều mà tiến bộ, mà tiến bộ ở chỗ là chúng ta thấy cái tâm nó thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là cái chỗ hàng ngày thấy tu tập mà nó thích thú, nó làm cho chúng ta vui, nó làm cho chúng ta thích một mình, không có duyên ra cảnh. Còn mình thấy mệt nhọc, buồn bã, buồn ngủ này kia đủ thử hết là tại vì mình quá sức.

Thí dụ như bây giờ Thầy đứng, Thầy ngồi xuống năm hơi thở đứng dậy đi kinh hành một vòng, Thầy thấy bây giờ thấy nó an ổn, mình thấy mình nhiếp tâm được, nó không có một cái niệm gì nó xảy ra trong đầu của mình hết, mình thấy hoàn toàn là vô sự. Do đó, Thầy ngồi xuống Thầy hướng dẫn thân tâm của mình tu năm hơi thở nữa, rồi đứng dậy rồi đi kinh hành, rồi Thầy ngồi xuống Thầy thấy nó cũng thoải mái, Thầy tiếp tục Thầy ngồi xuống, mà nó không thoải mái thì nhất định là nghỉ. Bởi vì nó không thoải mái tức là nó ức chế rồi.

Cho nên mình xét cái tu tập của đạo Phật. Thầy đã nêu lên mấy cái chữ: "Thanh thản", "An lạc" và "Vô sự", thì luôn luôn lúc nào chúng ta tu cũng phải thanh thản, an lạc và vô sự, nếu không thanh thản, an lạc, vô sự là sai, nó có một cái trạng thái gì là nó sai. Thí dụ như bây giờ trong khi cái giờ chúng ta tu, bắt đầu mình tu từ 7 giờ cho đến 10 giờ, mà bây giờ tu từ 7 giờ cho đến tám giờ. Cái khoảng thời gian từ 7 giờ đến 8 giờ thì trong khi 30 phút đầu chúng ta tu thấy tốt, 30 phút sau nghe nó mệt nhọc nó, nó bết thì chúng ta ngồi nghỉ, chúng ta xả nghỉ đừng tu tập nữa, phải không? Chúng ta ngồi nghỉ, chúng ta xả, chúng ta ngồi chơi.

(05:11) Bây giờ ngồi chơi xả nó buồn ngủ thì chúng ta đi kinh hành, đi tới đi lui, đi với một người mà đi vô sự, chứ không phải mà đi ở trong cái phương pháp để tập trung cho nó mệt nhọc nữa, đi để cho nó động thân đừng có để cho nó ngủ. Vì vậy mà mình đi tới đi lui, đi vòng vòng chơi vậy thôi, đi với một người vô sự. Mà giờ nó mỏi chân quá, đã mỏi chân tức là nó có chướng ngại pháp rồi, nó không thanh thản, nó không an lạc rồi, do đó mình ngồi lại.

Khi mà mình ngồi lại thì lúc bây giờ, nếu mà mình trong khi 7 giờ đến 8 giờ mà 30 phút đầu thì rất tốt, 30 phút sau, ví dụ 30 phút sau nó bị hôn trầm, nó bị buồn ngủ mình đi kinh hành. Rồi bắt đầu mình ngồi xuống năm hơi thở, rồi mình sử dụng cái hơi thở hít vô chậm chậm, nhẹ nhẹ, nhẹ nhẹ để cho phá cái hôn trầm. Thì Thầy nghĩ rằng những cái phương pháp mà mình có thể mình phá hôn trầm trong lúc bị buồn ngủ đó, thì có thể mình sử dụng từ năm hơi thở đi kinh hành, mà thấy nó mệt nhọc, nó cực, do đó thì mình lại sử dụng mình ngồi mình hít thở, hít một hơi thở chậm chậm chậm chậm rồi thở ra chậm chậm chậm chậm, rồi thở lại năm hơi thở bình thường, rồi hít vô một hơi thở chậm chậm rồi thở ra chậm chậm. Và cứ năm hơi thở thì một hơi thở chậm nhẹ như vậy và cuối cùng thì nó hết hôn trầm, nó không buồn ngủ nữa.

Mà nó không buồn ngủ nữa thì chúng ta tươi tỉnh và chúng ta sẽ nghe an lạc, an lạc rõ ràng. Còn nếu mà nó còn buồn ngủ thì chúng ta sẽ không an lạc. Cho nên cách thức Thầy dạy năm hơi thở đi kinh hành hai mươi bước rồi ngồi lại năm hơi thở, đó cũng là cái mục đích tập luyện để phá cái buồn ngủ hôn trầm, phá cái lười biếng, dã dượi của mình. Cái hơi thở mà để tập trung gom cái tâm lại, để làm cho cái tâm nó không bị phóng dật và cũng là cái phương pháp cũng phá hôn trầm.

Bắt đầu mình bị hôn trầm rồi, mình hít chậm chậm chậm chậm, hít thật chậm, hít thật sâu, chậm, rồi bắt đầu thở ra cũng chậm, thật chậm rồi cho hết hơi thở ra thì bắt bắt đầu thở lại hơi thở bình thường. Chứ không được tiếp tục hai hơi thở như vậy. Tại sao? Tại vì tiếp tục hai hơi thở như vậy thì chúng ta rất khó chịu. Do đó, chúng ta chỉ thở một hơi thở gom tâm cho chặt, rồi bắt đầu thở lại năm hơi thở bình thường. Năm hơi thở bình thường rồi chúng ta lại thở một hơi thở chậm nhẹ như vậy nữa và cứ như vậy mãi một hơi thì nó hết hôn trầm, nó hết hôn trầm, nó không còn buồn ngủ nữa. Đó như vậy, đó là cách thức chúng ta ngồi để mà hít thở để mà phá hôn trầm.

(07:37) Còn cách thức kia, năm hơi thở đi kinh hành, mà nó nhiều cái oai nghi ngồi, đi, đứng để mà phá hôn trầm. Đó là hai cách phá hôn trầm. Và cách mà thứ ba để mà phá hôn trầm đó là chúng ta đi kinh hành, đi vòng vòng, vòng vòng như thế này, đó là sẽ phá hôn trầm.

Cách thứ nhất: Năm hơi thở đi kinh hành là phá hôn trầm đang bị hôn trầm.

Cách thứ hai: Là phá hôn trầm, tức là thở hơi thở chậm và nhẹ này một hơi thở, rồi năm hơi thở, rồi một hơi thở, rồi năm hơi thở. Là cách thứ hai này cũng phá đang bị hôn trầm.

Cách thứ ba: Là cách ngăn ngừa hôn trầm là đi kinh hành. Chúng ta biết cái giờ đó là chúng ta sắp bị hôn trầm, chúng ta đi kinh hành, chúng ta không ngồi thì hôn trầm sẽ không tới.

Đó cái cách thức, cái phương pháp mà đi kinh hành để mà phá hôn trầm, chúng ta có ba cái phương pháp để mà chúng ta phá. Thì cái phương pháp mà đi kinh hành vòng vòng, đi kinh hành mà vòng vòng, đi nhẹ nhàng như người vô sự đó, đi mà vừa thanh thản, thì lúc bấy giờ đó là cái phương pháp ngăn, ngăn ngừa hôn trầm. Còn hai cái phương pháp kia là đối trị hôn trầm, đang bị hôn trầm dùng nó để đối trị, thì nhớ kỹ như vậy.

(08:48) Do trên sự tu tập mà chúng ta lưu ý, nếu mà chúng ta tu căng quá, tu thẳng quá thì tức là chúng ta sẽ bị hôn trầm; sống độc cư quá thì chúng ta sẽ bị tuôn trào. Cho nên khi độc cư thì chúng ta cũng biết khéo léo sử dụng là cái giờ này chúng ta sống cố gắng phòng hộ mình, thì cái giờ sau chúng ta đi kinh hành hay hoặc là chúng ta lao tác, nhổ cỏ hoặc là quét sân hoặc làm cái gì đó để cho nó thoải mái, nó dễ chịu hơn là chúng ta ngồi không. Vì chúng ta ngồi không, thì chúng ta chịu không nổi sự tuôn trào đâu, chúng ta làm công việc gì nhẹ nhàng.

(09:28) Sau khi cái tâm nó chịu độc cư rồi, thì hoàn toàn lúc bây giờ nó không cần mà chúng ta lao động đâu, nghĩa là nó không có thích lao động, nó hoàn toàn nó vô sự. Còn bây giờ tâm chúng ta nó cô đơn nó chịu không được, cho nên nó thích lao động. Vì vậy mà chúng ta theo, tùy theo cái sở thích đó mà buông dần nhẹ để hướng dẫn nó dần đi vào cái chỗ độc cư.

Vì vậy khi mà chúng ta nghĩ rằng mình bị hôn trầm, thùy miên, vô ký hay bị loạn tưởng, bị cô đơn, rồi chúng ta đi kinh hành một cái vòng rộng. Thì vòng rộng tức là dễ cho cái tâm của chúng ta bị phóng dật ra, thấy hình ảnh này, hình ảnh khác nó dễ phóng dật. Cho nên chúng ta đi trong cái vòng hẹp, đi vòng vòng thất của mình thôi, đi vòng vòng sân của mình thôi, không được đi ra. Còn bây giờ nếu mà trong khi đó chúng ta không chịu đi, thì chúng ta sẽ ở trong thất đóng cửa thì chúng ta sẽ bị hôn trầm.

Cho nên chúng ta thường thường cái người tu, chúng ta đi ở trong cái vòng hẹp, nhưng mà cái vòng hẹp đó không có nghĩa là chúng ta đi trong cái phòng nhà của mình, mà phải đi ra ngoài sân cho nó thoải mái. Nhưng không được đi trên cái vòng rộng quá. Vì đi vòng rộng quá mắt chúng ta không phòng hộ, thì khi mà gặp cảnh, gặp đối tượng thì tâm nó sẽ bị phóng dật. Nó phóng dật thì tức là nó sẽ ghi vào trong đầu chúng ta, khi trở về thất ngồi lại thì những cái hình ảnh sai trái, đúng phải mà các tu sĩ khác đang tu, họ gieo vào ở trong cái đầu óc của chúng ta làm cho chúng ta bị động. Cho nên những cái này chúng ta nên đề phòng và cẩn thận.

Khi không tu tập, mà đã tu tập thì nhất định phải tu tập một tháng thứ nhất không thành tựu thì tháng thứ bảy phải thành tựu. Như đức Phật đã nói: "Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm". Mà bây giờ mình cho rằng mình tu tháng thứ nhất, chứ mình không dám chắc mình tu trong bảy ngày mà thành tựu được, mình cho tháng thứ nhất. Mà tháng thứ nhất, nhất định là quyết tu cho đúng đừng để sai, thì tháng thứ nhất chúng ta sẽ thành công, tức là chúng ta sẽ nhập Tứ Thiền và thực hiện Tam Minh. Mà nếu chưa được thì tới tháng thứ bảy chúng ta phải xong.

Nghĩa là hoàn toàn trong bảy tháng mà chúng ta nỗ lực tu tập thực sự. Đừng có để mà phá độc cư, luôn luôn lúc nào cũng phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý và lúc nào tu cũng thấy thanh thản, an lạc, vô sự. Đừng có để cho nó bị hôn trầm, thùy miên, gục tới gục lui. Rồi tâm trạo cử đến cái mức độ không có chịu nổi, nó luận thế này, nó luận thế khác, không có chịu nổi. Thì nó sẽ đánh chúng ta sẽ bứt đi, nó đánh chúng ta sẽ bị rơi đi.

(12:01) Cho nên chúng ta quyết định tu, nhưng tu đúng cách, đừng có căng quá mà cũng đừng chùng quá. Căng thì như dây đàn mà chúng ta căng thẳng quá, thì đức Phật đã nói: "Căng thẳng thì đứt dây, mà hễ chùng quá thì nó không thành âm". Cho nên người tu hành phải khéo léo, mà đức Phật đã ví dụ cho chúng ta biết như dây đàn không được căng quá. Vì chúng ta có nhiệt tâm tu hành, nhưng chúng ta lại tu đúng pháp chứ không sai. Nhưng vì chúng ta quá căng, tu nhiều quá, quá căng thì như dây đàn đã căng thẳng.

Còn nếu mà chúng ta lười biếng chúng ta tu, kêu là tu cầm chừng, tu mà gọi tu cho có tu, thì nó chùng quá thì nó cũng không phát âm ra được, nó cũng không thành tựu được. Cho nên chúng ta tu, lúc nào chúng ta cũng tu, nhưng mà tu đúng cách. Nó không căng, mà giữ gìn cho nó, giữ cho được cái tâm của mình thanh thản, an lạc và vô sự.

(12:58) Ngừa trước, tức là ngăn trước những pháp ác, tức là chúng ta ngăn, đừng có cho để nó xảy ra. Biết rằng chúng ta sẽ bị hôn trầm, nhưng mà chúng ta ngăn đừng có để bị hôn trầm. Thì ngăn thì có cái pháp để chúng ta ngăn, tức là chúng ta biết cái giờ đó chúng ta sẽ bị hôn trầm, hay hoặc là chúng ta tu như thế này biết sẽ có bị hôn trầm, cho nên chúng ta chuẩn bị ngăn nó không có được để cho nó xảy ra. Vì vậy mà chúng ta tập đi kinh hành, trong khi đi kinh hành chúng ta như người vô sự, thỉnh thoảng chúng ta nhắc: "Tâm như đất, không có tham, sân, si nữa", rồi chúng ta lại đi chơi chơi như cái người vô sự đi chơi vậy thôi, đi tới đi lui, mắt thì nhìn xuống không ngó hai bên.

Nghĩa là bây giờ, như quý vị mà đi vòng vòng cái Tổ đường này, mắt nhìn xuống không ngó bên đây, không ngó bên đây, ai làm gì làm chẳng biết mà chỉ biết ngó xuống. Thứ nhất là chúng ta thực hiện từ tâm, lòng từ của chúng ta nhìn xuống dưới đất để tránh những con vật nhỏ nhít như kiến, trùng, dế ở dưới chân chúng ta để tránh khỏi dẫm đạp. Vả lại nó cũng giúp cho chúng ta tỉnh thức, khởi được lòng từ bi thương xót của loài chúng sanh. Cái thứ hai là giúp cho chúng ta nó phá được cái hôn trầm, chúng ta đi nhiều càng tốt, nhưng đi với một cái người vô sự chứ không phải đi với cái tính cách bặm môi, cố gắng tập trung để biết bước chân đi, chúng ta không cần nó biết.

Nhưng chúng ta đi để mà lưu ý những sự kiện xảy ra dưới chân chúng ta, để tránh dẫm đạp tất cả các loài chúng sanh để thực hiện lòng từ bi. Một con vật, lỡ một con vật, con kiến mà thấy nó bị gãy chân thì chúng ta nên giúp đỡ nó, đưa nó vào ở trong nơi khác. Chúng ta làm những công việc nhỏ nhặt như vậy nó nói lên được lòng từ, khởi lên được lòng thương yêu của chúng ta. Nhưng chính chúng ta đang tu, nhưng rất là thanh thản. Khi chúng ta làm một việc từ thiện như vậy chúng ta thấy tâm hồn mình rất vui. Khi chúng ta thấy trong vũng nước có một con kiến đang chới với trong vũng nước, chúng ta lấy ngón tay để cho chúng làm một cái phao nằm trên ngón tay chúng ta đưa vào cái đất mà không có nước, thì chúng ta để cho con kiến tỉnh rồi bò đi. Chúng ta làm cái công việc chính chúng ta đã thực hiện lòng từ với sự thương yêu, là chính chúng ta đã tu thanh thản, an lạc, vô sự.

(15:15) Cho nên tất cả những cái sự việc mà chúng ta làm thì chúng ta thấy nó như thế nào mà có ý nghĩ, có ý nghĩ của đạo Phật, có sự giải thoát, có sự thiện pháp trong đó. Các con nghe em của ông Cấp Cô Độc, ông ta đến với đức Phật sau khi được đức Phật dạy cho ông ta tu, thì ông ta tu Tứ Vô Lượng Tâm, tâm từ, bi, hỷ, xả. Và cuối cùng ông xả sạch tức là ly dục, ly ác pháp do tâm từ bi của ông. Thì do đó chúng ta khởi được cái lòng từ bi. Hành động của chúng ta hàng ngày đối với chúng sanh, có mỗi con vật gì mình đều cứu giúp cho chúng thoát được cái chết, thì chúng ta cũng thấy hạnh phúc và an lạc trong lòng chúng ta.

Do từ cái Từ Tâm đó, mà người khác chửi mình, người ta mắng mình, mình không có giận hờn, mình cũng không tham muốn nữa. Thì tức là rõ ràng là do Từ Tâm đó mà chúng ta ly dục, ly ác pháp được mà chúng ta nhập Sơ Thiền. Cuối cùng ông chứng quả A La Hán do cái pháp Tứ Vô Lượng Tâm.

Thì Tứ Vô Lượng Tâm có dạy chúng ta phải ngồi thiền, phải đi kinh hành, phải gì đâu. Hàng ngày ông sống, ông vì khởi cái tâm thương yêu, chăm sóc những cái loài vật xung quanh ông, để cho nó thoát khỏi những cái sự vô tình cũng như là cái sự vô tình xảy ra, mọi vật giết hại nhau, ông chỉ khởi tâm của mình giúp đỡ cho chúng đừng có giết hại nhau, đừng có vô tình mình mà làm cho chúng đau khổ. Và cuối cùng thì ông lại chứng quả A La Hán. Ông tu cách thức bình thường, không có cái gì mà khó khăn, đâu phải ngồi thiền, nhập định đủ thứ đâu. Mà chính cái lòng từ ông thực hiện đến cái mức độ ông không còn tham, sân, si nữa. Mà mục đích không tham, sân, si là đạo giải thoát rồi. Đó là cái tu rất là tự nhiên.

(16:56) Cho nên khi mà đức Phật dạy ông Châu Lợi Bàn Đặc ngồi đó mà quét tâm. Thì ông, thật sự ra ông ngồi đó quét tâm bằng trên Tứ Niệm Xứ thì ông tự nhiên, chứ không có dạy ông ngồi thiền hơi thở, hít thở cái gì cả hết, phải không? Không có dạy ông nhiều đâu. Mà trái lại ngồi đó ông ngồi ông quét cái tâm ông thôi. Thì ông quét cái tâm ông bằng cách nào? Thì ông phải nhìn ở trên thân, thọ, tâm, pháp của ông, có cái gì chướng ngại trên đó là ông đẩy lui thôi, tức là ông quét sạch cái tâm của ông đó.

Nói Thân - Thọ - Tâm - Pháp chứ sự thật ra mỗi mỗi nó đều do tâm của mình. Vì vậy trong kinh Pháp Cú: “Tâm dẫn đầu” mà. Nếu mà tâm làm điều thiện thì nó giải quyết được bốn chỗ này đều đẩy lui chướng ngại pháp. Nếu mà tâm làm đều ác thì tức là bốn chỗ này nó sẽ có những cái thọ khổ đau của nó. Cho nên rõ ràng là tâm dẫn đầu. Mà nói quét tâm tức là ở trên Tứ Niệm Xứ mà quét được cái tâm sạch sẽ, làm cho tâm thanh tịnh.

Khi mà Thầy nhận ra được cái pháp của Phật, Thầy biết được cái pháp Như Lý Tác Ý, Thầy đâu có còn khổ, cực khổ như ngày xưa mà khi ngồi, khi tu tập pháp Tri Vọng đâu. Vì vậy mà Thầy ngồi chơi hoặc là ngồi bán già hoặc là ngồi kiết già hoặc là đi kinh hành, đều là Thầy quan sát trên thân, thọ, tâm, pháp của mình, với một cái sự vô sự. Rồi cứ mỗi chướng ngại gì trên đó mà đẩy lui, mà không chướng ngại thì thường nhắc tâm: "Tâm như đất, không có tham, sân, si nữa" cứ nhắc mãi, nhắc mãi. Rồi nhắc một lời nhắc rồi cứ thanh thản mà đi chơi, chứ còn không có làm gì nữa hết, hoàn toàn thấy nó thanh thản, an lạc, vô sự. Và cuối cùng thì tâm Thầy hoàn toàn không phóng dật, nghĩa là luôn luôn lúc nào nó cũng định trên hơi thở của nó.

(18:42) Đó là một cách tu rất tự nhiên và nhẹ nhàng. Và vì vậy mà suy ra các bậc Thánh Tăng, đệ tử của đức Phật ngày xưa như em của ông Cấp Cô Độc cũng thực hiện lòng Từ. Ông hàng ngày ông sống xung quanh thất, ông không đi chơi với ai hết, nhưng mà ông khởi sự lòng thương yêu của ông đối với những vật xung quanh thất ông. Mỗi một con vật rơi trên vũng nước, một con kiến nhỏ ông đều vớt, ông bỏ lên bờ, ông dùng những chiếc lá cây ông cứu biết bao nhiêu loài vật đã bị một cơn mưa. Do đó ông thấy lòng ông thanh thản, an lạc và từ đó lòng Từ ông phát triển, phát triển đến mức độ ông không còn tham, sân, si nữa.

Ông tu rất tự nhiên, đâu cần phải ngồi thiền, đâu cần phải Niệm Phật, đâu cần phải tu Tứ Niệm Xứ gì đâu. Nhưng mà khởi sự được lòng từ thì tham, sân, si đều quét sạch. Đúng là chúng ta tu theo pháp Phật, tuy rằng đức Phật dạy “Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo” rất nhiều, từ Tứ Chánh Cần, từ Tứ Niệm Xứ, Tứ Bất Hoại Tịnh, Tứ Như Ý Túc, cho đến Tứ Thánh Định. Tất cả những cái pháp đều thực hiện duy nhất có cái tâm không còn tham, sân, si nữa mà thôi.

Nhưng ở đây chúng ta mỗi người đều có căn duyên với một pháp, chúng ta thích cái pháp nào thì chúng ta chấp nhận ngay cái pháp đó mà thực hiện. Người tu Tứ Vô Lượng Tâm, người tu Tứ Niệm Xứ. Nếu mà chúng ta ngồi đây mà quan sát trên Tứ Niệm Xứ mà tu tập thấy nó nhẹ nhàng, thanh thản thì chúng ta dùng pháp Tứ Niệm Xứ mà tu. Còn nếu chúng ta tu Tứ Chánh Cần thì chúng ta phải tu Định Niệm Hơi Thở, Định Vô Lậu, Định Chánh Niệm Tỉnh Giác. Tứ Chánh Cần nó có nhiều pháp, pháp ngăn và pháp diệt, cho nên nó nhọc nhằn ghê gớm.

Vì vậy mà Tứ Chánh Cần phải dùng cho người cư sĩ. Tại sao vậy? Tại vì người cư sĩ người ta chung đụng với ác pháp, cho nên người ta phải tu tập để người ta ngăn và diệt nó. Còn chúng ta là những tu sĩ thì chúng ta có gì đâu, ngồi không chứ đâu có gì đâu, không có lao tác, không có gì đâu, chúng ta khởi sự chúng ta tu tập thì quá dễ dàng. Cho nên bảy tháng, bảy năm là chúng ta thành tựu, nếu trong bảy tháng không thành tựu thì bảy năm.

(20:52) Thì như vậy rõ ràng cái thời gian chúng ta đâu phải dài. Tại sao chúng ta xét qua cái thời gian về đây các con tu tập với Thầy, có nhiều người đã hai, ba tháng rồi mà chưa xong gì hết, cũng vẫn còn thấy như mình mới vào, chưa có kết quả gì hết, thấy chút chút thanh thản, an lạc, vô sự. Tại sao vậy? Tại vì mình còn duyên ngoài thế nhiều quá, tức là mình còn phóng dật nhiều quá.

Khi khép chặt vào đây, quyết định là một tháng phải thành công, quyết định là bảy tháng phải cho thành tựu. Thì như vậy sự quyết định của mình, sự nhiệt tâm như thế nào? Tu tập như thế nào đúng? Như thế nào sai? Làm sao cho đừng bị ức chế tâm? Không khéo rồi chúng ta sẽ ức chế tâm. Mặc dù pháp đó là pháp của Phật, nhưng không khéo vẫn bị ức chế tâm.

Vì vậy mà từ xưa đến giờ các Tổ đâu phải tu sai pháp của Phật, nhưng mà tại vì các Ngài tu không đúng cách mà bị ức chế tâm, từ đó kiến giải đẻ ra pháp ức chế, chứ đâu có gì sai. Nhưng mà ức chế thì nó lại giống pháp của ngoại đạo, của các đạo khác rồi. Bởi vì các ngoại đạo nó đều tu pháp ức chế. Còn mình vẫn đi theo đạo Phật, nhưng mình không hiểu cách thức tu, cho nên mình biến cái pháp Phật trở thành pháp ức chế. Thì pháp ức chế thì nó sẽ giống pháp của ngoại đạo.

(22:09) Khi mà pháp tu tập đã giống pháp ngoại đạo, thì tức là chúng ta bị đồng hóa ngay liền pháp của ngoại đạo, vô tình chúng ta bị đồng hóa. Nghĩa là các Tổ có nhiều người, người ta vô tình chứ người ta không có ý để mà diệt Phật giáo, người ta dìm Phật giáo. Người ta vô tình, người ta chỉ tu nhưng mà cách thức tu tập không có người kinh nghiệm dạy, cho nên người ta đã tu sai. Pháp thì đúng, nhưng mà hành động tu lọt vào ức chế, cho nên thành sai mà không biết.

Cho nên khi, khi mà Thầy nhận ra được cái pháp của Phật dạy trong kinh Nguyên Thủy, Thầy mới nhận ra được như vậy tu nhẹ nhàng quá, không có khổ như trước kia nữa. Do đó bây giờ mình ngồi chơi vẫn thấy giữ được Tứ Niệm Xứ của mình thanh thản, an lạc, vô sự. Chỉ có pháp Hướng, để chờ cho cái pháp Hướng đủ cái năng lực của nó thì mình sẽ nhập các định.

Sự suy tư của Thầy như vậy nó giúp cho Thầy đi đúng cái quỹ đạo của đạo Phật, làm cho Thầy không còn ức chế tâm. Ngồi chơi, chứ không còn ngồi đó mà giữ cái tâm không vọng tưởng, ngồi chơi để mà quan sát thân, thọ, tâm và pháp của mình có thanh thản, an lạc hay không? Chỉ xem nó có an lạc, thanh thản hay không? Chỉ xem nó có giải thoát hay không? Nếu nó không giải thoát thì ít ra nó có khởi niệm nào đó, mà niệm thì nó phải có tham, có sân, có phiền não, có lo thì nó mới có những cái niệm đó. Mà cái niệm mà nó không tham, không sân, không si nó đi vào cái chỗ nào? Thì phải truy ra tất cả những cái niệm đó. Do vì vậy mà cái sự suy ra đó, Thầy đã tìm thấy được cái sự xả ly hơn là ngồi ức chế tâm không vọng tưởng.

(23:57) Cho nên từ khi biết pháp của Phật rồi, mặc dù mấy con về đây tu tập, hầu như Thầy đã nhìn thấy qua cái sự tu tập của các con có cái gì ức chế ở trong đó, chứ chưa phải xả. Thầy nhìn thấy nhưng mà nói, không biết nói làm sao để cho các con hiểu được cái xả. Vì các con hễ tu là dường như là các con đã lọt vào một cái thói quen là ức chế tâm. Cho nên khi đó, có khi mà các con trình cho Thầy, Thầy biết rằng có ức chế, có ức chế dù là ít nhiều, nó làm cho các con thấy nó có cái mệt nhọc, có cái khó khăn.

Hễ càng tu tập, càng cố gắng nỗ lực thì nghe nó mệt nhọc, càng bị hôn trầm. Và càng cố gắng, càng nỗ lực thì bị loạn tưởng. Nó sanh ra điều này, nó sanh ra điều kia, nó luận điều này, nó luận điều kia, nó thậm chí như nó luận đến đỗi nó không tin Thầy nữa. Tất cả những cái này đều do cái chỗ ức chế tâm mà sinh ra, Thầy biết. Cho nên hôm nay Thầy nói thật sự, tu làm sao mà nhẹ nhàng, nhẹ nhàng, phải thấy từng phút giây giải thoát của tâm hồn. Cái mà không giải thoát tức là chúng ta vẫn biết được chứ, vẫn thấy được cái sai của mình chứ. Mặc dù pháp đó pháp đúng chứ không phải là pháp sai, nhưng tu tập sai.

Vì vậy mà các con lưu ý trong cái phần tu tập của mình, nếu trong một giờ mà tu mà thấy rằng không thanh thản, an lạc, vô sự thì hãy trình cho Thầy. Nghĩa là mình sống với một cái người sống bình thường, như mọi người người ta chạy theo dục lạc, người ta không thấy cái gì, người ta không tu gì hết. Còn mình biết pháp tu, nhưng mà mình tu như thế nào? Như cái người bình thường vô sự, chỉ có duy nhất là không tham, sân, si mà thôi. Có duy nhất đó thôi. Khi nào trong tâm nó có tham, sân, si thì phải đuổi ra, phải làm sao cho những cái niệm đó không còn nữa thôi. Còn cái niệm mà duy nhất mà gọi là vô lậu, đó là cái niệm “thanh thản, an lạc và vô sự”. Cái niệm đó chính là sự giải thoát của tâm hồn chúng ta. Cho nên cố gắng tu tập đúng.

(26:05) Thầy không biết làm sao Thầy hướng dẫn và đồng thời thì lúc này Thầy không có thời gian, chứ thật có thời gian mỗi đứa đều được Thầy, nói thật sự ra Thầy ngồi đây, bữa nay Thầy dạy đứa này, ngày mai Thầy dạy đứa khác. Ngồi đây suốt cả giờ, cả buổi để xem coi quý con tu như thế nào? Các con tu cách nào mà bị ức chế? Thầy ngồi đây để mà xem cho các con đi kinh hành, ngồi xuống một vòng, hai vòng, ba vòng. Thầy hỏi: "Tu như vậy thanh thản hay là không thanh thản? Nếu thanh thản thì tiếp tục tu, mà nếu không thanh thản thì xả nó, phải tu như vầy", cứ sửa lần như vậy thì may ra mấy con sẽ không còn bị ức chế. Còn nếu mà Thầy cứ ngồi làm việc như thế này, thì chắc chắn mấy con tu một hơi là mấy con sẽ bị ức chế. Đó là cái nỗi khắc khoải, nỗi khổ tâm của Thầy.

Bây giờ trong cái giai đoạn cả một con người trên hành tinh này, cả một số lượng người trên hành tinh này đang thiếu đạo đức, đang cần Thầy phải viết bộ sách Đạo Đức. Thế mà bây giờ ngồi chăm sóc mấy con thì cái đạo đức này biết chừng nào mà ra. Mà nếu mà ngồi im lặng để mà soạn thảo bộ sách Đạo Đức thì mấy con ở ngoài này tu điên, tu khùng hết rồi. Mặc dù các con tu đúng pháp Phật chứ đâu phải sai, nhưng mà tu quá sức mình, tu không đúng cách, cho nên nó đã làm lệch.

Thầy biết rõ điều này, nhưng làm sao bây giờ? Một mình làm sao chia chẻ được điều này, nó là một cái khổ. Nếu mà phải chi có một người được như Thầy nữa, thì một người lo chăm sóc cho mấy con tu tập và một người lo soạn thảo Đạo Đức, thì điều này là điều hạnh phúc biết bao nhiêu. Một người làm sao mà chia làm hai công việc làm được. Cho nên Thầy nhắc nhở mấy con tu đúng, ráng cố gắng tu đúng, rồi khi thấy mệt nhọc thì xin cô Út cho gặp Thầy liền, để Thầy chuẩn bị sửa sai.

Hôm rày Thầy thấy mấy con ở trong thất đóng cửa không đi kinh hành nhiều, Thầy lo lắng lắm! Tại sao? Tại vì mấy con phải biết rằng cái phương pháp của Phật là phải đi ra, nhưng mà đi ra làm sao mà phải phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Đi không được ngó qua ngó lại, đi không được nhìn tới nhìn lui, mà đi phòng hộ mắt, tai, mũi, miệng, không được nói chuyện, không được tiếp duyên, không được tất cả hoàn toàn tất cả mọi cái mà Thầy đã nêu lên. Từ cái giới trọng đến cái giới khinh đều phải giữ gìn trọn vẹn và giữ gìn trọn vẹn tức là bị ức chế, nhưng ức chế trong cái không ức chế. Mình vừa ức chế đó, chứ thật ra mình không ức chế. Tại vì luôn lúc nào mình cũng giữ được cái tâm mình theo được cái pháp, cho nên tâm của mình thanh thản, an lạc, vô sự. Cho nên nó không bị ức chế, còn không khéo thì mình sẽ bị ức chế.

(28:45) Bây giờ các con đã biết cách chưa? Nếu chưa biết cách thì hãy tập lại ngay từ ban đầu. Thứ nhất là phải nghe lời Thầy: Ăn ngày một bữa, không được ăn uống phi thời. Dù chết nhất định là chúng ta chết trên pháp của Phật, "Thừa tự pháp chứ không được thừa tự thực phẩm" như trong bài kinh đức Phật đã dạy.

Cái thứ hai là: Độc cư, trầm lặng, sống như con tê ngưu một sừng mà đức Phật đã dạy chúng ta. Đó là cái thứ hai phải trầm lặng, sống độc cư hoàn toàn. Nghĩa là trong cái thời gian từ tháng thứ nhất cho đến tháng thứ bảy, khoảng thời gian này chúng ta quyết định là phải chứng đạt được Tam Minh trong bảy tháng. Thì trong bảy tháng đó phải giữ trọn vẹn như thế nào? Sống trầm lặng một mình, độc cư.

Và mọi cách thức phải phá cho được hôn trầm, tức là phá cái trạng thái si mê của chúng ta, phá cho được hôn trầm. Phá bằng cách nào? Có ba cái phương pháp mà để chúng ta phá. Không được để cho trạng thái hôn trầm xảy ra rồi mới phá là muộn. Cho nên chúng ta ngăn ngừa trước, mà đã có xảy ra thì chúng ta có pháp phá nó được nhẹ nhàng. Đợi cho nó hôn trầm mà đi nó lủi qua lủi lại, đi mà nó quên mất, đi mà không biết đường đi. Đó là để nó quá nặng, như vậy là quá vất vả, quá khổ. Vì vậy trong cái bước đường tu mà để đến đỗi như vậy thì nó sẽ xảy ra ảnh hưởng của cơ thể, nó sinh ra nhiều bệnh tật, nó làm bước đường tu tập của chúng ta thối chuyển.

(30:18) Cho nên nhớ kỹ trong cái vấn đề tu tập thì mấy con nhớ rằng: Thanh thản, an lạc, vô sự. Đó là một cái trạng thái vô lậu. Vì vậy mà chúng ta biết được tâm mình giải thoát từng phút, từng giây nó ở chỗ nào? Biết được. Và sự tu tập của chúng ta tự nhiên hơn, tâm mà biết hơi thở là tốt, đừng có gò bó nó trong hơi thở nhiều quá là không tốt. Cũng như đừng có gò bó tập trung nhiều trên bước đi là không tốt, mà để tự nhiên nó biết bước đi là tốt nhất. Chúng ta duy nhất có một pháp mà chúng ta cần phải tu tập nhiều nhất đó là pháp Như Lý Tác Ý.

Luôn luôn lúc nào chúng ta cũng nhớ: "Tâm như đất không có tham, sân, si" hay hoặc là: "Tâm ly dục, ly ác pháp nhập Sơ Thiền" cứ nhắc bao nhiêu đó tạm đủ cho chúng ta trong bước đường tu tập, nhưng tâm hồn phải thanh thản, an lạc. Nhưng phải sống trọn vẹn độc cư không được tiếp duyên ngoại duyên. Vì tiếp duyên ngoại duyên thì không bao giờ chúng ta thực hiện tâm không phóng dật. Nhớ kỹ những điều Thầy dặn rồi về tu tập, tu tập rồi thưa hỏi để không khéo mất thì giờ. Thầy đảm bảo cho quý vị sẽ tu tập bảy tháng, trễ nhất là bảy năm, nếu quyết tâm theo Thầy sống đúng thì chắc chắn là trong vòng bảy tháng là xong. Mà nếu mà tu không đúng cách, bây giờ bảy chục năm, bảy trăm năm, bảy triệu năm chưa giải thoát, nghĩa là tu sai thì không bao giờ giải thoát.

Đó là cái điều kiện có thời gian xác định, quyết định cho sự tu tập của chúng ta mà trong kinh điển của Phật đã xác định. Mà đã xác định thì không bao giờ ông Phật nói láo chúng ta đâu. Là con người, người nào tu đúng là bảy ngày, bảy tháng, bảy năm, thời gian bảy năm chúng ta không lâu đâu. Chứ đâu phải chúng ta tu hai ba chục năm mà mới xong sao? Nghĩa là cái thời gian chúng ta bảy năm chúng ta không lâu. Nhưng mà chúng ta bảy tháng chúng ta thấy quá nhanh, bảy tháng quá nhanh. Mà bảy tháng quá nhanh mà đạt được thì đó là quá hay rồi chứ gì. Cho nên vì vậy chúng ta thấy bảy tháng mà làm cái này thì chúng ta có thể làm được, chứ phải chi bảy chục năm như thế này thì quá dài chúng ta làm không nổi.

(32:49) Mà đức Phật nói có bảy năm thì chúng ta thấy cũng không dài đâu, nhưng mà bảy năm chúng ta cũng ớn đó. Nhưng bảy tháng, bảy tháng bây giờ sống như thế nào? Ăn, ngủ, độc cư không lẽ chết trong bảy tháng này được sao? Chắc chắn mình sẽ làm được mà. Cho nên Thầy lấy cái mực thời gian trung bình mà Thầy xác định con người chúng ta sẽ thực hiện được, không đến nỗi bảy năm. Bảy năm chỉ là con người quá tệ như thế nào đó mới bảy năm. Tu mà giữ gìn cái thân mình như thế này, an lạc như thế này mà tới bảy năm thì quá lâu, phải không?

Bởi vì chính mình mình không giữ gìn đúng cách, cho nên nó không thanh thản, an lạc. Vì vậy mà bảy năm chưa rồi. Còn bây giờ nếu mà giữ đúng cách của nó thì bảy tháng là quá dài rồi. Thầy nói thực sự, bảy tháng đối với chúng ta chưa đầy một năm mà, mà tu hành một cái thời gian chưa đầy một năm mà, cái nhiệt tâm của chúng ta còn nhiệt huyết quá mà. Thành ra cái thời gian nó không dài, nó vừa trung bình với chúng ta tu tập mà.

Cho nên Thầy nói, nghĩ rằng: "Nếu mà tôi biết được cái pháp, tôi giữ gìn đúng, tôi sống độc cư đúng, trong bảy tháng tôi chịu khó tôi giữ gìn đúng nó sẽ đạt được". Và như vậy rõ ràng là nó đâu phải cái pháp của Phật khó đâu, đâu phải là cái pháp thời gian nó dài. Chúng ta đừng nghe nói rằng tu nhiều kiếp, nhiều đời. Đâu có! Ông Phật xác định rõ ràng mà, người nào tu Tứ Niệm Xứ thì trong bảy ngày, bảy tháng, bảy năm. Có phải đúng không? Nếu ông Phật là cái người nói láo gạt chúng ta như vậy sao? Sao lại Thầy sáu tháng được? Thì như vậy rõ ràng là đâu có nói láo, tại Thầy tu sai pháp tới chín năm, chứ còn nếu mà Thầy tu đúng thì nó đâu phải vậy.

Còn bây giờ quý con chưa biết pháp gì hết, quý con vào đây, quý con tu đúng lời Thầy dạy, thì chắc chắn là cao lắm trong cái thời gian bảy tháng là quý con sẽ được liền. Sự thật mình hàng ngày mình giữ cái tâm mình giải thoát, giờ phút nào cũng giải thoát. Tâm có niệm tham, sân, si thì cứ đẩy lui nó hết và cứ như vậy cuối cùng là cái thời gian bảy tháng tâm sẽ hoàn toàn quay vào. Và trong cái thời gian nhập định nó đâu có lâu, bởi vì nhập định nó không có khó khăn, không có mệt nhọc.

(34:50) Vì vậy mà mình chỉ cần dùng cái pháp hướng mình ra lệnh: "Tâm phải nhập cái định này, tâm phải nhập cái định kia", nó sẽ nghe theo chúng ta mà nó nhập. Do đó, khi đó chúng ta thực hiện Tam Minh cũng vậy, là chúng ta hướng tâm, nhắc cái tâm là phải về quá khứ biết đời này, đời kia. Do đó Túc Mạng chúng ta sẽ thực hiện được. Thiên Nhãn chúng ta muốn không có cái không gian dài thì chúng ta hướng tâm mình, nhắc, bảo nó: "Phải thấy biết cái này, cái kia". Tất cả cái không gian vũ trụ này nó đều thấy biết hết, thì cái Thiên Nhãn Minh của mình nó thực hiện.

Và Lậu Tận Minh cái nguồn gốc mà tái sanh luân hồi của con người phải tìm hiểu coi nó hiểu chỗ nào? Thì dẫn tâm đi, thì cái tâm nó sẽ tìm hiểu được cái nguyên nhân mà sinh ra con người, nó biết rất rõ. Thì sau khi nó thấu rõ tất cả những cái điều đó rồi thì nó nhìn lại nó, thì nó thấy toàn bộ cái mầm mà tái sanh luân hồi ở trên thân, thọ, tâm, pháp của nó không còn nữa. Tức là dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu nó hoàn toàn không còn nữa, tức là nó đã chấm dứt tái sanh luân hồi, nó biết được cái chỗ nó về rồi.

Và bây giờ Thầy đã biết được cái chỗ đó, Thầy nói với các con: Cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự là cái trạng thái mà chư Phật đang ở đó. Đó là cái chỗ Bất Động Tâm của mọi người. Thế mà bây giờ các con không giữ gìn được cái chỗ bất động tâm này để mà các con trôi lăn trong Lục đạo sao? Cho nên các con nghe mà những cái người mà đệ tử của Thầy, họ sắp sửa giờ chết, Thầy bảo: Cố gắng giữ cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự trước cái cơn đau như buốt. Thế mà vẫn thản nhiên, xem nó là vô thường, thọ là vô thường mà, cái khổ này nó vô thường, nó có gì mà thường hằng đâu mà sợ hãi, ai cũng đau, cũng khổ, rồi cũng chết. Chúng là một người tu sĩ Phật giáo phải gan dạ, phải vững tâm, không hề sợ hãi trước cái đau đớn đó. Do đó chúng ta thanh thản, an lạc và vô sự trong cái sự thọ khổ đó. Cuối cùng thì chúng ta vào Niết Bàn.

(36:46) Đó là một cái Thầy chỉ điểm rất rõ ràng để chúng ta biết được cái trạng thái đó, để mà chúng ta nắm giữ đó, để mà ta biết được cái tu hành. Bởi vì cái mục đích, cái mục đích của đạo Phật là Bất Động Tâm. Mà bất động tâm thì nó phải có cái trạng thái thanh thản, an lạc và vô sự. Mà Thầy đã chỉ điểm cho chúng ta ai cũng biết hết rồi. Chỉ bây giờ quý vị có giữ được cái tâm này không? Cái Thân - Thọ - Tâm - Pháp của quý vị có giữ được trọn vẹn cái trạng thái này không? Nếu trạng thái này được một phút thì quý vị đã ở Niết Bàn một phút, mà hai phút được Niết Bàn hai phút, một giờ thì được Niết Bàn một giờ, hai giờ thì được Niết Bàn hai giờ. Mà Thầy đã xác định 24 tiếng đồng hồ mà luôn được như vậy thì quý vị sẽ nhập các định làm chủ sự sống chết một cách cụ thể.

Đâu có nhiều đâu, mà đức Phật, Thầy đã xác định hai mươi bốn tiếng đồng hồ, còn đức Phật thì ổng nói: Một ngày cho đến bảy ngày, thì có phải hai mươi bốn tiếng đồng hồ không? Nghĩa là một ngày, tức là một ngày đêm hai mươi bốn tiếng đồng hồ chứ gì. Mà đức Phật xác định từ một ngày cho đến bảy ngày, phải không? Nếu mà tâm thanh thản, an lạc và vô sự tức là trên Thân - Thọ - Tâm - Pháp của chúng ta, Tứ Niệm Xứ. Nó hoàn toàn thanh thản, an lạc, vô sự mà trong hai mươi bốn tiếng, tức là một ngày đêm chứ gì. Thì đức Phật đã xác định từ một ngày cho đến bảy ngày chúng ta sẽ thành tựu. Có phải đức Phật xác định không hay là Thầy đặt ra? Thầy đâu có đặt ra.

Thật sự Thầy đã xác định, mà đức Phật đã xác định trước kia rồi. Cho nên trong hai mươi bốn tiếng đồng hồ tâm bất động, không phóng dật là chúng ta đã thành Chánh Giác, có phải không? Như vậy là rõ ràng trên cái pháp Phật đơn giản và cụ thể, không có khó khăn, không có gò bó, không có luyện tập làm cho cái thân của mình khổ. Bởi vì đức Phật không chấp nhận khổ hạnh, khổ hạnh tức là làm cho cái thân mình khổ. Đằng này vô tu là tìm thấy được sự giải thoát của Thân - Thọ - Tâm - Pháp của chúng ta rồi. Ngay đó là thanh thản, an lạc, vô sự rồi. Thì lúc hai mươi bốn tiếng đồng hồ là chúng ta đã thành tựu, thì như vậy rõ ràng trong bảy ngày nếu mà chúng ta giữ gìn.

Bởi vì cái nghiệp nó cứ tới lui, tới lui mãi, nó làm cho chúng ta không có yên. Cho nên chúng ta phải cố gắng, phải cố gắng ngồi chơi mà quét nó. Ngồi chơi mà quét nó, chứ không phải ngồi mà nghĩ rằng mình phải ráng tu như thế này thế khác. "Ngồi chơi mà quét nó", các con nghe Thầy nói, Thầy không biết dùng cái danh từ nào nó khác hơn, là cái người vô sự mà có công việc làm, chứ không phải vô sự mà hoàn toàn vô sự mà chạy theo.

Thực sự con người chúng ta nói vô sự chứ không có người nào vô sự. Họ ngồi đây, họ nghĩ chuyện ăn, chuyện uống, chuyện này kia, họ đâu có vô sự. Còn mình thật sự vô sự, mà bởi vì cái tâm của mình nó đang có những cái tham muốn, giận hờn, phiền não, lo lắng. Cho nên vì vậy ngồi đây mà muốn cho nó vô sự thì nó không có vô sự, nó cứ chạy theo cái tâm dục của nó, nó khởi muốn cái này, cái nọ, cái kia đủ loại. Cho nên do đó mà mình muốn quét cho cái tâm mình vô sự, mình phải quét ra cái tàn tích, phải quét ra cái nghiệp lực này, cho nên nó không vô sự. Nghĩa là mình muốn vô sự thì mình phải quét cho sạch cái này nó mới vô sự. Cho nên cái mà đang quét, đang tu này coi như mình đang hữu sự chứ chưa phải vô sự, nhưng mà quét sạch hết cái này thì nó mới vô sự.

(40:13) Còn con người của mình chưa tu là con người hữu sự chứ không phải con người vô sự. Nó nghĩ cái này, nó nghĩ cái kia, nó lo cái nọ, nó chạy theo cái kia. Tất cả mọi cái nó theo cái tâm dục của nó, cái ái dục của nó, cái dục của nó, mà nó ham muốn cái này, ham muốn cái kia, cho nên nó hoàn toàn nó là con người hữu sự. Bây giờ mình muốn trở thành con người vô sự cho nên mình phải quét sạch cái lòng ham muốn này, những cái ác pháp này ra. Mà khi mà mình muốn vô sự thì mình ngồi lại mà nếu nó vô sự, nó không có những cái ác pháp này thì đó là mình đang vô sự. Cho nên Thầy nói: Thanh thản, an lạc và vô sự.

Mà bây giờ nó có những cái pháp này nó đến nó xâm chiếm mình, nó làm thân tâm mình nó bị những cái chướng ngại, do đó mình trở thành người hữu sự, hữu sự trong sự quét này. Chứ không phải hữu sự đi trồng cái cây kia, đi trồng cái trái nọ để cho có quả, có này kia mà ăn hoặc đi ra nấu cơm nấu nước để mà ăn, thì như vậy là mình chạy theo dục chứ không phải, chứ không phải là người vô sự của sự giải thoát.

Trái lại chúng ta chỉ biết đi xin ăn mà thôi, cho nên người ta cho mình cơm. Thí dụ như bây giờ quý vị đến đây tu, thì quý vị đâu có lo nấu cơm, nấu nước gì. Trưa người ta cho quý vị một bữa cơm, quý vị ăn rồi thì quý vị lo, lo cho mình vô sự, để không cái tâm mình nó không có chịu vô sự đâu, nó hữu sự. Chỉ có tu bấy nhiêu đó thôi, chứ có tu cái gì đâu! Nghĩa là mình hàng ngày mình lo mình quét cho sạch cái tâm hữu sự của mình, để cho cái tâm vô sự của mình nó có. Đó là cái điều mình tu tập mà đức Phật gọi là Ly dục - Ly ác pháp.

Ly dục - Ly ác pháp tức là làm cho tất cả các cái thứ dục và ác pháp nó rời khỏi thân tâm của mình, để cho cái thân tâm của mình trở thành là vô sự. Hiểu được như vậy thì các con sẽ có cái hướng tu, hướng tu rất rốt. Và Thầy chỉ cái điểm cho các con thấy là cái tâm giải thoát của mình là ở chỗ nào? Mình đã nhận ra được nó rồi, chắc chắn là các con đã nhận ra được nó rồi. Thì bắt đầu bây giờ mình ngồi đây chơi chứ mình có tu cái gì? Mình là người vô sự thì mình có tu cái gì nữa đâu. Nhưng mà tại vì có những cái niệm, có những cái tâm phóng dật; có những cái tham, sân, si của nó; có những phiền não, bất toại nguyện nó ở trong thân, thọ, tâm, pháp của nó. Buộc lòng mình phải đuổi nó ra, thành ra mình trở thành người hữu sự, chứ thật ra mình đang tìm cái cách thức để cho mình sống vô sự, phải không?

Tại vì mình có những cái tâm tham muốn, có những cái tâm sân, có những cái tâm phiền não. Do đó mình phải trở thành người có hữu sự để quét những cái này ra, cho nên nó thành hữu sự. Chứ thật sự nếu mà không có tâm tham, sân, si là mình hoàn toàn là người vô sự.

(42:59) Cho nên ngồi đây không có nghĩa là, phải ngồi đây mà phải tập trung trong hơi thở, biết hơi thở ra. Như vậy là mình lấy hơi thở để biến thành một cái công việc làm, như vậy sai. Phải không? Bên đây là mình vô sự mà. Mà bây giờ cái tâm mình không tham, nó thanh thản, an lạc. Bây giờ lấy hơi thở ra để mà tập trung trong hơi thở, thở ra thở vô. Hoặc là bây giờ mình lại biến cho mình có một cái việc làm nữa là mình phải đi kinh hành để tập trung trong đi kinh hành, tức là mình biến ra mình người hữu sự chứ đâu phải là người vô sự.

Thay vì bây giờ đi như người đi chơi vậy thì nó có gì đâu, nó là vô sự. Mà bây giờ phải tập trung hết ở bước đi của mình để biết đi từng bước, từng bước. Như vậy là rõ ràng mình là người hữu sự chứ đâu phải người vô sự, các con hiểu không? Đích đến của mình nhắm là phá hôn trầm, buộc lòng mình đi như người vô sự để cho cái thân nó động tới, đi tới đi lui vậy nó không có hôn trầm, chứ không phải đi để mà tập trung ở dưới bước đi. Mà lúc bây giờ nó là người vô sự thì nó muốn đi, nó muốn biết bước đi nó biết, chứ mình đâu có ép, mình đâu có ép cái tâm mình buộc nó phải biết bước đi. Còn bây giờ mình cố gắng để mà tập cho nó biết bước đi thì tức là mình tu sai pháp. Các con thấy có một chút xíu nó sai thôi.

Còn bây giờ mình ngồi đây, thì mình ngồi đây mình quan sát thân, thọ, tâm, pháp của mình, mà nó thanh thản, nó an lạc thì nó biết hơi thở chứ mình có bắt nó vô biết hơi thở bao giờ. Nếu mà tôi bắt buộc nó phải biết hơi thở ra vô, thì tôi là người hữu sự chứ không phải người vô sự. Các con thấy nó chỉ sai một chút xíu là các con bị ức chế đó, là các con sẽ trở thành người hữu sự chứ không phải là vô sự.

Còn bây giờ các con ngồi đây mà các con thấy tôi vô sự, thì bây giờ nó vô sự rồi tự động nó biết hơi thở ra vô thì mặc nó, tui đâu có bắt buộc cái tâm tui biết hơi thở đâu. Tại vì nó biết hơi thở là nó biết chứ tui đâu có buộc nó đâu. Nhưng mà nó hữu sự thì bắt buộc nó trở thành có công việc cho nó làm, thì như vậy là nó trở thành hữu sự, còn tui không bắt buộc nó.

(45:00) Cho nên những cái bước đầu tiên tập để làm gì? Tập năm hơi thở, đi kinh hành một vòng hai mươi bước, rồi ngồi lại năm hơi thở. Mục đích là chúng ta sẽ thấy nó có những cái trạng thái như Si của chúng ta, hôn trầm. Thì bắt đầu chúng ta có tập cái này rồi, thì chúng ta lấy cái này mà phá nó. Phá nó tức là chúng ta bị cái hữu sự này, bị cái hữu sự hôn trầm này mà chúng ta phải lấy cái hữu sự này để mà diệt nó, các con hiểu điều đó không? Chứ không phải tôi tập cái này mà tập hoài như vậy để mà vào Định, để mà ly dục, ly ác pháp đâu! Đây là mục đích luyện tập cái pháp để đối trị nó.

Bây giờ tôi hít thở cái hơi thở chậm chậm nhẹ nhẹ, để mà gom tâm cho chặt ở chỗ cái nhân trung của tôi, rồi tôi hít thở năm hơi thở. Là mục đích tôi nhắm vào cái hôn trầm của tôi sắp sửa nó sẽ xảy ra. Cho nên tôi phải dùng cái này để tôi phá cái hữu sự này, tôi lấy cái hữu sự này mà tôi phá cái hữu sự này. Còn bây giờ tôi vô sự thì tôi không phá nổi nó, các con hiểu điều đó không? Cho nên vì vậy tôi tập cái này đâu có phải tôi tập nó quen rồi, tôi biết rồi, thì sau này gặp thì tôi phá, mà không gặp thì cần gì tôi phải tập nó!

Cho nên một cái thời gian mà Thầy dạy các con tu tập trong vòng một tuần lễ hoặc là trong năm ngày, mười ngày; sau những cái pháp này bỏ sạch không tu nữa, ngồi chơi, tôi là người vô sự chứ tôi không có tu nữa. Nhưng mà nó có cái gì là tôi biết pháp tôi đem ra tôi dùng nó, như vậy các con biết cái thế rồi chứ gì. Như vậy các con có bị ức chế không? Còn đằng này các con tu tập hoài, nghe Thầy nói đi năm hơi thở kinh hành, một tháng vẫn còn tu, hai tháng vẫn còn tu, một năm cũng còn tu bao nhiêu đó nữa, thì tu như vậy là làm cái gì? Làm cho mình có cái chuyện làm chứ gì, bộ thất nghiệp rồi sao? Phải không? Mấy con bộ sợ thất nghiệp? Cho nên cứ lấy ra làm hoài.

Cho nên Thầy nói tu vài bữa bỏ đi. Tại vì mình tu này, mình tu tới ba mươi phút, mình thấy tu tập ba mươi phút thấy nó không có mệt nhọc gì hết, bỏ cái pháp này đi, tu vậy ba mươi phút đủ rồi. Thì bây giờ trở về Tứ Niệm Xứ mà tu mà quét sạch nó. Bởi vì cái pháp này có phải Tứ Niệm Xứ không? Năm hơi thở đứng dậy đi kinh hành có phải là Tứ Niệm Xứ? Đâu phải. Mà cái pháp đó là cái phương pháp đối trị với một cái tâm khác, phải hiểu như vậy thì các con mới thấy được cái đường lối tu tập của đạo Phật rất tuyệt vời.

(47:07) Chúng ta tập luyện những cái pháp này để mà chúng ta phá cái kia thôi, còn chính chúng ta phải tu Tứ Niệm Xứ là đúng pháp của Phật. Vì Tứ Niệm Xứ nó mới xác định được bảy ngày, bảy tháng, bảy năm. Mà nếu mà chúng ta không có những cái pháp mà tập luyện trước này, tới chừng mà gặp hôn trầm chúng ta lấy cái gì mà đối trị? Biết cái gì đối trị? Thì chỉ còn có nước gục tới gục lui, chịu đựng với nó thôi chứ có cách nào khác hơn hết. Như vậy làm sao mà tỉnh thức trên Tứ Niệm Xứ, phải không? Cho nên vì vậy chúng ta có những cái pháp tu tập. Nhưng mà tu tập trong những cái pháp này thời gian chúng ta bỏ, để đó, có dịp chúng ta dùng mà không dịp thì chúng ta bỏ.

Cũng như bây giờ mình có một cái cuốc hay một cái xẻng, mà bây giờ tới chuyện dùng thì mình xách ra dùng, chứ lúc nào mình cũng vác đi hoài như vậy mất công mình chứ làm gì, phải không? Cho nên vì vậy mình biết những cái này là cái phương pháp để cho mình dùng khi mà gặp nó, còn không có thì thôi. Vì vậy do đó khi mà trở về Tứ Niệm Xứ mà tu tập thì tốt nhất. Cho nên tu Tứ Chánh Cần vẫn còn phải tu Tứ Niệm Xứ chứ đâu phải là Tứ Niệm Xứ mà bỏ Tứ Niệm Xứ được, các con thấy không?

Tứ Chánh Cần tức là các con phải tu Định Niệm Hơi Thở, Định Chánh Niệm Tỉnh Giác, Định Thư Giãn, phải không? Định Vô Lậu còn phải quán xét. Nhưng mà tới Tứ Niệm Xứ thì các con có sử dụng nó nữa không? Đâu có nữa. Bây giờ cứ ở trên cái thân, thọ, tâm, pháp này có một cái niệm, có một cái gì mà nó khởi ra thì các con ngồi đó quán sao? Quán như vậy là động sao? Thì ngay đó dùng cái pháp Như Lý Tác Ý mà tác ý đuổi nó liền tức khắc, đây là dục lậu.

Bởi vì các con đã tu Tứ Chánh Cần các con đã thông suốt được cái tri kiến của các con. Khi một niệm nó xảy ra đây là dục lậu, đây là thất kiết sử, đây là ái kiết sử, đây là cái gì, cái gì. Các con điểm mặt nó liền "Đi đi, mày là ái kiết sử, mày là dục lậu, mày là nhân, mày là ác pháp", rõ ràng là mình chỉ mặt nó hết, không có cái nào mà xảy ra được trong cái trí của mình được hết. Một cái niệm nó khởi ra là mình biết nó là cái thứ gì rồi, phải không các con thấy? Tứ Niệm Xứ là chúng ta phải thông suốt hết.

Cho nên ngay bây giờ các con thấy, Thập Thất Kiết Sử (mười bảy cái kiết sử) các con chưa thông, phải không? Bây giờ Ngũ Triền Cái là tham, sân, si, mạn, nghi các con phân biệt với tham, sân, si của Thất Kiết Sử, các con cũng chưa biết phân biệt nó nữa. Cho nên tất cả những cái này các con phải học thuộc, phải biết được nó, từng cái tâm niệm của mình nó nằm ở chỗ nào. Rồi bắt đầu các con phải học được Dục lậu, Hữu lậu, Vô Minh lậu. Các con biết là cái tâm dục của mình nó khởi ra cái lậu hoặc đó thì các con biết nó, cái niệm đó nó sẽ là Dục lậu, cái niệm này là Vô Minh lậu, cái niệm này là Hữu lậu.

Các con phải biết rõ nó để khi mà nó khởi ra thì Tứ Niệm Xứ, thì ngay đó cái trí tuệ của các con thấy cái niệm đó liền: "Mày là dục lậu, đi đi. Mày là thất kiết sử, đi đi", thì cái gì mình điểm mặt nó, mình đuổi nó đi hết. Cho nên mình tác ý ra mình đuổi liền tức khắc thì ngay đó thân tâm của mình thanh thản, an lạc, vô sự liền. Một cọng rác nó rớt trên thân, thọ, tâm, pháp của mình thì mình quét ra liền. Chứ đâu phải ngồi đó suy nghĩ để truy tìm nó là Dục lậu hay Hữu lậu hay Vô Minh lậu, đâu phải còn như người mới học vỡ lòng nữa.

(50:06) Nghĩa là cái người mà ở trên cái lớp Tứ Niệm Xứ này là chỉ có áp dụng mà giải đáp những cái bài toán khó ở trên thân, thọ của nó mà thôi. Chứ không còn phải là học những cái công thức, những cái định lý để mà làm ra cái bài toán, để đáp số cái bài toán, ở đây không có học những cái đó. Ở đây đã học xong hết rồi, đã thông suốt nó rồi, chỉ còn áp dụng trên Tứ Niệm Xứ. Vì vậy mà bảy ngày, bảy tháng, bảy năm là thành tựu đạo giải thoát. Các con thấy có lâu không? Không có lâu, nhanh lắm các con.

Nhưng mà thực sự ra mình phải tập những cái căn bản mà tập trong vòng đâu có lâu. Năm hơi thở đi kinh hành mấy con tập một tuần lễ, hít thở hơi thở chậm nhẹ rồi năm hơi thở bình thường, tập như vậy trong năm ngày xả bỏ. Rồi bắt đầu đi kinh hành, tập đi kinh hành vòng vòng, tập thanh thản, đi kinh hành quen rồi xả bỏ, bây giờ ngồi chơi, ngồi chơi trên Tứ Niệm Xứ mà quét.

Bởi vì cái hoàn cảnh của các con là một tu sĩ rồi, nghĩa là chỉ đi xin ăn rồi, không có còn mà lo lắng cơm nước, áo quần gì nữa hết, đời sống nhà cửa, tất cả điện nước cái gì người ta cũng lo cho mình hết rồi, chỉ bây giờ chỉ còn có tu thôi, phải không? Mà lỡ bây giờ điện cúp, có gì đâu, ngày xưa ông Phật có điện đâu, ở trong rừng làm sao có đèn đâu, ông Phật còn sống được huống hồ mình điện cúp cũng chạy hô hào đèn tui cúp này kia, chi cho mất công. Nó cúp thì kệ nó, nó sáng thì mình sáng, mà nó tối kệ nó. Không còn lo, chỉ lo cái tâm này nó đen hay là nó trắng đây? Phải không? Thân - Thọ - Tâm - Pháp của mấy con đen hay là trắng thôi. Cho nên nỗ lực mà thực hiện tu tập, tu tập cho thực sự, thì Thầy tin rằng nếu mà tu đúng thì các con sẽ bảy ngày, thì tức là bảy ngày nói bảy ngày chứ 24 tiếng đồng hồ là đủ rồi, đủ chứng đạo rồi đó mấy con.

Nghĩa là tâm mà nó không phóng dật, thanh thản, an lạc suốt 24 tiếng đồng hồ, mà đức Phật đã xác định bảy ngày, phải không? Bây giờ trên khoảng thời gian mà tâm như vậy thì trong cái thời gian còn lại một, hai ngày, Thầy nói một, hai ngày nó lâu chứ trong vòng chừng mấy tiếng đồng hồ là mấy con nhập sạch tất cả các định. Tức là từ Nhị Thiền đến Tứ Thiền, Tam Minh các con chỉ trong vòng mấy tiếng đồng hồ. Chưa đầy mười hai tiếng đồng hồ các con đã làm xong. Nhưng mà cái tâm mà ly dục, ly ác pháp mà để cho nó không phóng dật, thì cái sự tu tập này nó phải suốt bảy ngày. Mà bảy ngày mà giữ được thì các con đã thành tựu, mà không giữ được thì các con phải bảy tháng; bảy tháng mà giữ được thì các con sẽ thành tựu, mà không giữ được thì nó bảy năm. Bảy năm không giữ được các con đã tu sai rồi, không đúng rồi, các con đã tu trật rồi, các con không còn tu được đâu.

Bảy năm mà các con tu không đúng, tức là các con có những cái trục trặc, có những cái sai, có những cai phạm giới, có những cái gian xảo gì ở trong này không chịu thưa hỏi kỹ. Cho nên vì vậy bảy năm mà các con không giữ đúng cái Tứ Niệm Xứ các con tu tập, thì tức là các con đã tu sai từ ngay ban đầu mà các con không thấy.

Cho nên theo Thầy thiết nghĩ cái phương pháp mà Phật dạy nó không phải khó, nhưng khó là cái người mà làm sao kìm giữ các con tu cho đúng, phải có cái người đó, thì các con sẽ tu không sai. Còn nếu mà để các con tự tu là các con sẽ tu sai, Thầy biết điều này. Cũng như trong một cái lớp học muốn đào tạo một cái ông bác sĩ, thì cái người học viên, cái người học sinh phải học những cái tay nghề như thế nào, thì ông bác sĩ phải chỉ cách thức cầm dao mổ xẻ như thế nào? Rồi thuốc thang phải học như thế nào? Để rồi mới trị bệnh, mới cầm cây dao mổ xẻ người ta.

(53:54) Thì như vậy phải lâm sàng, phải trực tiếp làm những cái việc đó, thì cái ông bác sĩ phải trực tiếp dạy cái người học trò của mình. Ngay ở trên lâm sàng bệnh nhân để mà nó mổ xẻ, thực tập ở trên đó. Thì trước khi mà thực tập thì nó phải mổ xẻ những cái thân xác của người khác, nó phải mổ xẻ thân người ta. Chứ nếu mà bây giờ học mà lý thuyết suông không, mà nó không có cầm dao nó mổ thịt người ta, thì chắc chắn tới chừng đó nó cầm dao nó mổ không được.

Thì các con phải có một ông Thầy phải dạy các con từng chút, từng chút để các con biết mổ xẻ được cái thân tâm của các con, giải phẫu được những cái ung nhọt của nó ở trong này, thì nó sẽ hết cái bệnh của các con. Chứ nếu mà nó không phẫu thuật được những cái ung nhọt của nó trong này, mà các con thì hiện bây giờ cầm cái dao thì các con chưa có mổ xẻ nó được, mà cái ông bác sĩ mà không chỉ cách thức cho các con mổ xẻ thì các con mổ xẻ không được.

Cho nên cái bệnh, cái bệnh ngàn đời của các con, cái bệnh sinh tử của các con không bao giờ chấm dứt được, Thầy biết điều này. Nhưng các con phải cố gắng, phải học, phải tu tập kỹ, phải cầm con dao cho sắc bén để mà từng cái ung nhọt nó khởi lên thì các con mổ nó, giải phẫu, phẫu thuật liền. Đừng có để cho nó gây cho các con những cái bệnh trầm kha, cái bệnh đau khổ, thì như vậy các con mới thấy được cái sự giải thoát. Chứ nếu không tu riết rồi thì chúng ta sẽ thành tu pháp của ngoại đạo mà không thực sự là pháp của Phật.

Giống như là kinh sách nói pháp đó đúng đó, nhưng mà coi chừng tu sai. Bởi vì Thầy Tổ của chúng ta đã đọc kinh sách Phật và đã tu mà không có người kinh nghiệm, cho nên nó đã là tu sai. Vì vậy mà biến kinh sách Phật ngày hôm nay trở thành cái pháp của ngoại đạo mà chúng ta còn không biết đường nào mà tu. Và đến bây giờ Thầy vạch ra con đường đi để mà chúng ta thấy, nhưng mà không có người hướng dẫn thì các con cũng sẽ biến những cái pháp mà Thầy đã vạch ra nó cũng sẽ trở thành pháp ngoại đạo mất đi, tu ức chế tâm, không bao giờ giải thoát. Cuối cùng đây rồi không có người tu giải thoát.

(56:01) Cho nên hôm nay các con nhớ kỹ, Thầy thì bận công việc, cái "Đường Về Xứ Phật" đã xong. Thay vì nó tiếp tục qua tập mười một (XI), nhưng mà nhất định Thầy chấm dứt đình chỉ lại, để sau này có dịp thời gian sẽ trả lời những cái điều này, còn bây giờ thì không trả lời nữa và lo cái bộ sách Đạo Đức. Và vì vậy thì các con lúc này các con phải cố gắng nỗ lực, có điều gì mà tu tập sai thì phải thưa hỏi Thầy liền, đừng có ôm ấp, đừng có chịu đựng, đừng có nghĩ. Thấy trạng thái mà an lạc cũng phải trình lại Thầy, thấy trạng thái có cái sự khác biệt thì phải trình bày ngay Thầy. Điều đó là chỉ có Thầy xác định được cái sai, cái đúng. Nếu không khéo mấy con sẽ lạc vào:

Thứ nhất: Lạc vào những ác pháp, tức là những trạng thái tưởng.

Thứ hai: Là lạc vào những trạng thái tưởng mà dục lạc, nó sanh các con thấy thích thú, an lạc bằng cách này, bằng cách khác. Điều đó cũng là sai.

Bởi vì Phật pháp chúng ta hiện giờ, cái thân tâm chúng ta hiện giờ ai cũng biết thanh thản, an lạc, vô sự. Nó có dục lạc, nó có làm cho chúng ta thích thú cái gì không? Không, hoàn toàn không. Nhưng mà nó vẫn thanh thản, an lạc, vô sự kia mà. Nếu có một cái trạng thái gì làm chúng ta thích thú, an lạc coi chừng chúng ta sẽ lọt vào Tưởng, chưa hẳn đã đúng. Bởi vì đức Phật nói: "Do ly dục sinh hỷ lạc". Vậy thì ly cái dục rồi còn cái gì thích chỗ này? Tại sao có cái chỗ này làm chúng ta thích? Vậy thì thích là cái gì? Chúng ta phải đặt câu hỏi, thích là cái gì? Có phải dục không? Nếu dục tại sao lại là hỷ lạc? Mà hỷ lạc tại sao có dục ở trong này? Có dục trong này tức là dục của hỷ lạc, chứ không phải ly dục. Nếu đã ly dục thì làm sao có sự thích thú?

(57:50) Các con tự đặt câu hỏi, các con sẽ nghiệm thấy được cái trạng thái. Bây giờ tâm Thầy thanh thản, an lạc và vô sự Thầy có thấy thích thú gì đâu. Có không? Có thích thú gì đâu. Nó hồn nhiên, nó tự nhiên chứ nó đâu có gây cho Thầy có cảm giác gì mát mẻ hay là an lạc ở trong đó đâu, có đúng không? Các con thấy đó là do ly dục mà, phải không? Do ly dục mới có cái này, còn nếu bây giờ dục như thế nào? Thầy muốn cái này, Thầy muốn ăn cái kia, bây giờ Thầy cầm cái bánh Thầy ăn ngon thì đó là dục chứ cái gì. Ngon của cái bánh là dục chứ gì? Còn bây giờ Thầy không có ăn cái gì, Thầy không có gì dục hết, mà bây giờ tâm Thầy thanh thản, an lạc và vô sự thì đây là do ly dục sinh hỷ lạc chứ.

Tại sao lại có những cái hỷ lạc mà làm chúng ta thích? Thích là gì? Là dục. Cho nên vì vậy mà có cái thích là dục. Bởi vì đó đức Phật gọi là: Khổ và Lạc. Mà có cái sự thích là lạc của sự thích, mà khổ có sự không ưa của khổ, phải không? Cho nên thọ khổ và thọ lạc và cái thọ không khổ không lạc nữa, nó không khổ không lạc. Còn ở đây chúng ta nhận ra được cái trạng thái của chúng ta thanh thản, an lạc, vô sự không có nghĩa là không khổ không lạc. Rõ ràng ở đây nó không khổ không lạc, nhưng mà nó có cái trạng thái chứ không phải không khổ không lạc. Bây giờ chúng ta ngồi đây nó mất tiêu luôn, nó cũng không khổ không lạc kia mà, thì đó là sai mà. Cho nên ở chỗ “không khổ không lạc” là cái chỗ "Không".

Còn cái này rõ ràng là tôi ngồi đây tôi biết tâm tôi thanh thản, an lạc, vô sự mà. Cho nên đức Phật nói: "Ta tu chứng ta biết ta tu chứng, chứ đâu phải là ta không biết ta tu chứng", đâu phải là Vô Sở Đắc. Cho nên ở chỗ cái này chúng ta xét qua, chúng ta biết tâm chúng ta có tham thì chúng ta biết nó có tham, mà không tham thì chúng ta biết nó không tham. Rõ ràng là cái chỗ tu mà không tham, không sân, không si là giải thoát chứ gì. Ông Phật dạy chúng ta rất rõ. Chúng ta biết từng tâm niệm của chúng ta giải thoát, mà nó không tham, sân, si là thanh thản, an lạc, vô sự chứ gì, phải không? Cho nên vì vậy mà chúng ta thấy rất rõ trên con đường tu tập của chúng ta.

(1:00:00) Cho nên hôm nay trong cái sự tu tập mà chúng ta tu tập đúng là chúng ta thấy hạnh phúc vô cùng, hạnh phúc vô cùng và biết cách tu tập. Biết cách tu tập là khó, nhưng cách tu tập rất đơn giản không khó. Nhưng biết cách tu tập chúng ta sống, ví dụ như vào Tu viện cho chúng ta một cái nhà chúng ta ở, mà chúng ta biết cách tu tập sống, chúng ta thích sống ở đây, đời không có cái chỗ nào mà giải thoát được như chỗ này cả. Nay chuyện này, mai chuyện khác, mốt chuyện kia đủ thứ. Còn ở đây mình là vô sự, không bao giờ Thầy sai đi làm cái này, Thầy sai đi làm cái kia.

(1:00:37) Vào đây coi như là mình gọi là tiên rồi, có phải không? Mấy con thấy này, trưa có bữa cơm ăn khỏi cần lo gì hết, không phải là Tiên sao? Nước uống có đủ không có thiếu, nào là điện nước tất cả những cái gì, đời người ta làm sao được mấy con? Thế mà người đi tu chúng ta lại được hưởng cái hạnh phúc tuyệt vời là một người Tiên rồi, sống như Tiên rồi. Thế mà người ta không ham thích, người ta thích chạy chỗ này, chạy chỗ kia chơi cho nó thích thú, như vậy là có giải thoát được không? Người ta thích nghe băng, người ta thích đọc kinh sách nó có giải thoát không? Đó chỉ là mua vui mà thôi chứ đâu có giải thoát được.

Các con cứ nghĩ đi, mình vô đây là hoàn toàn mình là người vô sự. Bây giờ ngồi mà nghe cuộn băng Thầy giảng có phải là vô sự không? Đầu óc chúng ta đang phóng dật mà làm sao vô sự. Bây giờ lấy cuốn kinh đọc để tìm hiểu được nghĩa lý của Thầy nói rất hay, rất thích. Nhưng mà sự thật ra chúng ta có vô sự không? Thật sự ra chúng ta là người hữu sự rồi, chúng ta không phải là người vô sự.

Cho nên người mà vô đây, được Thầy cho một cái thất rồi. Chúng ta sống nhất định là, thứ nhất chúng ta là Tiên, thứ hai chúng ta là Phật. Tiên thì đâu còn lo đói, lo no, nước nôi gì đầy đủ, hoàn toàn cuộc sống không còn thiếu gì cả hết. Nghĩa là chúng ta thấy, bây giờ chỉ có chúng ta sinh lòng dục là bây giờ chúng ta chưa có xe Cub, xe Dream, xe hơi, nhà lầu, nhà đài, ăn đồ ngon này kia thì chúng ta sanh cái tâm dục đó. Chứ còn thật sự ra nếu mà một ông Tiên mà ở trên núi thì chắc chắn ông đâu có ham cái thứ đó đâu, mà ông chỉ cần đủ sống thôi, thì ông là Tiên rồi chứ gì.

Nhưng mà bây giờ hàng ngày chúng ta đã giải thoát được tâm của mình, đó là Phật chứ gì? Làm chủ được vô lậu của mình là Phật chứ gì? Đọc kinh, đọc sách để làm gì đây? Cuộc đời của chúng ta, nếu mà chúng ta muốn hiểu biết, muốn biết kinh sách, muốn hiểu biết những lý của các nhà triết học ở trên cái thế gian này, thì chúng ta đi vô trường chúng ta học triết Đông, triết Tây người ta dạy đủ thứ hiểu biết. Còn bây giờ chúng ta đi đọc những cuốn kinh, cuốn sách này làm gì đây? Vô đây Thầy chỉ dạy là lo tu để mà sống làm Tiên, làm Phật, chứ đâu phải mà còn làm phàm phu nữa. Học ba cái lăng nhăng này, đọc ba cái hiểu lăng nhăng này thì nó có lợi ích gì cho chúng ta đâu. Nó có đem đến chúng ta giải thoát được không? Không. Nó lại làm cho chúng ta mua vui nó, để mà chúng ta chạy theo cái dục lạc của chúng ta.

(01:02:55) Bây giờ cô đơn quá! Đọc cái cuốn sách này nó cũng là mua vui mình thôi. Bây giờ cô đơn quá lấy cái băng này nghe, nghe lải nhải cũng như nghe ca hát vậy thôi, đặng cho nó giải trí mình thôi. Thay vì ngoài đời nghe bài hát, bây giờ mình nghe ông Thầy ông nói cái này cũng hay chứ, ông nói cái này thì cũng thiện, ông nói cái này cũng tốt chứ. Mình nghe như vậy có lợi cái gì? Thầy nói có lợi gì đâu? Chỉ nghe để mà giải trí, để mà mua vui cho mình trong khi mình bị cô đơn.

Còn mình chịu sống cô đơn, trầm lặng, để làm gì? Để mình sống cho mình, mình mới biết được cái tham muốn của mình, cái dục lạc của mình, để mình đẩy lui ra hết. Mình đẩy lui ra hết tức là mình là Phật. Còn bây giờ cuộc sống của quý vị là Tiên rồi đó. Thầy nói thật sự ông Tiên là bây giờ ông chỉ cần ông ăn lá cây trên rừng, ông ăn trái cây rừng ông sống, ông cũng thấy thoải mái rồi, ông đâu cần phải lo làm cái này cái kia, là Tiên rồi chứ gì?

Còn ở đây chúng ta sống, nhà ở, nước uống cái gì chúng ta cũng đủ hết, không còn lo cái đời sống chúng ta gì hết. Thế mà chúng ta không muốn làm Tiên, làm phàm phu. Vì vậy mà trong thất quý vị kinh sách để để mà đọc, đó là làm phàm phu chứ gì. Vì vậy mà băng nghe, để mà trong thất để nghe đó là làm phàm phu chứ gì. Không muốn làm Tiên. Tiên không phải sướng hơn hả? Ngồi không chơi không có sướng sao? Không muốn làm Tiên mà làm phàm phu.

Tại sao chúng ta ngu si mà làm phàm phu để rồi trôi lăn ở trong Lục đạo? Phải không? Còn bây giờ chúng ta lại tiếp tục chúng ta làm Tiên rồi, sống cuộc sống chúng ta là Tiên rồi đó, chúng ta dẹp hết ba cái đồ trần tục này đi, phải không? Bây giờ chúng ta tiếp tục để làm Phật, làm Phật thì phải quét sạch trên Tứ Niệm Xứ, quét sạch những cái tàn tích, những cái bẩn thỉu, những cái bất tịnh nó ở trên này đi thì nó không còn khổ đau, bệnh tật, nó không còn gì hết hoàn toàn, thì đây là mình Phật chứ gì? Hạnh phúc quá! Sung sướng quá!

(1:04:35) Ai về đây mà thấy Thầy có sai đi làm cái này, kia không? Làm chi cho cực, phải không? Các con thấy, coi như là Thầy đâu có bảo các con phải chăm sóc cây này, cây kia để giẫy cỏ, Thầy không bảo người nào làm hết. Thầy chỉ hồi đó, Thầy chịu cực khổ, Thầy trồng cái rừng cho mấy con ở trong mát thôi. Còn bây giờ các con về đây các con quét sân, các con quét mà không quét các con cứ để đi, Thầy có rầy đứa nào đâu, nói đi. Thực sự ra Thầy chỉ cần các con quét cái tâm, chứ Thầy không cần quét cái sân đâu.

Còn Thầy sáng, tại Thầy quét là Thầy lao động cho có sự vận động thôi, chứ Thầy đâu có. Nhiều khi Thầy quét một chút Thầy bỏ, bữa nào trời mưa Thầy cũng không thèm quét Thầy cũng bỏ. Thầy đâu phải là người nô lệ cho sự quét này đâu. Cuộc đời của Thầy, Thầy không nô lệ cho ai hết, Thầy không nô lệ cho một cái gì dơ sạch nữa. Nhưng mà phải có sự vận động để cho cái cơ thể mình có vận động, chứ ngồi không thì coi như là nó thành ra cục bột sao, cho nên vận động chút. Cho nên ví dụ các con chưa thấy, ngày xưa Thầy ở đây này, sáng Thầy quét cái sân, cái sân Thầy có thể chia làm ba lần hay bốn lần Thầy quét, Thầy quét chút Thầy vô, chứ Thầy không phải quét đến mỏi tay đâu, Thầy quét không phải làm cho nó rồi đâu, Thầy quét đến đó nói nghỉ là nghỉ, chứ không có nói chuyện mà nó hết, làm cho sạch hết đâu, không phải đâu. Cái đôi mắt của Thầy không phải dơ sạch nữa đâu.

Nghĩa là sáng ra cầm chổi quét, quét cái chỗ đó sạch rồi mà thấy giờ nghỉ không quét nữa. Rồi ngày mai nếu mà suốt ngày nay mà nó thấy nó không còn muốn quét thì thôi nó không quét, mà nó cần quét là quét chơi thôi. Nghĩa là lúc bây giờ nó cần quét chơi là nó quét, mà nó không cần quét chơi là không quét. Đó là đối với Thầy, cuộc sống của Thầy như vậy.

Cho nên Thầy nghĩ rằng cuộc đời của du tăng khất sĩ, ông Phật không bao giờ mà lại đó dọn cỏ, dọn rác để mà sạch sẽ như chúng ta đâu. Ông ở bữa nay ngày mai, ngày mốt ông đi rồi, thành ra ông đâu có cần gì mà phải dọn. Còn chúng ta ở đâu chết đứng ở đó, phải sạch sẽ, phải này kia. Thật sự ra sạch sẽ là tốt, là vệ sinh. Nhưng không được vì sạch sẽ mà nô lệ nó. Nghĩa là phải làm cho sạch bữa nay. Các con cứ nghĩ các con làm sao cho sạch được? Sáng các con quét sạch rồi chiều các con thấy gió tung một cái đầy nhóc lại hết, có chỗ nào đâu gọi là sạch? Nhưng mình phải lao động để cho cái cơ thể, bởi vì mình là Tiên rồi, mà nếu mà mình không có lao động vậy thì ông Tiên ít bữa đó ông thành ra cục bột rồi, ổng đâu có còn tốt lành gì đâu.

Cho nên có sự vận động, mình không có đi kinh hành xa như đức Phật ngày xưa phải đi từ một, hai cây số mà đi xin. Còn mình bây giờ ở trong Tu viện ra đó bưng cơm về ăn, mà không chịu lao động quét, đi tới đi lui một chút xíu, thì cơ thể chúng ta sẽ như thế nào các con sẽ biết, nguy hiểm lắm chứ. Cho nên các nhà yoga, các con biết họ luyện tập cái cơ thể họ ghê gớm lắm, còn mình đây mình không luyện tập, mà ông Phật chỉ có đi xin thôi, thì hàng ngày ôm bình bát ông đi như vậy cả một, hai cây số thì cái vận động của người ta như vậy. Còn bây giờ mình phải vận động như thế nào chứ? Mình phải vận động, nhưng vận động không phải quá sức.

(01:07:37) Cho nên trong khi đó Thầy đọc kinh sách Phật. Chúng ta không nên ở xa, mà ở xa quá, mà đi xa quá mệt nhọc, ở vừa tầm để mà đi. Thí dụ như năm trăm thước hoặc một cây số là cùng chứ chưa hẳn tới hai cây số. Nghĩa là đi từ cái chỗ mà đức Phật ở mà đi đến chỗ đi xin. Thì khoảng độ năm trăm thước, thì các con thấy đâu có xa, một cây số thì bằng đây lên trên kia một chút chứ đâu có xa đâu, rồi bận đi bận về là hai cây số hết sức. Thì như vậy trong cái khoảng thời đức Phật, Thầy thấy đức Phật đã chọn lấy cái chỗ để đi xin, thì cách chỗ đức Phật đi xin thì cách đó năm trăm thước hoặc một cây số là cùng. Đó là cái cách thức vận động của người ta vừa đủ. Cho nên vì vậy mà Thầy nghĩ là mình ở trong Tu viện này mình đâu có đi cái quãng đường xa như vậy. Cho nên sáng mình quét một chút, mình quét một chút thôi đừng có quét nhiều, ai bảo quét cho sạch hết. Quét sạch hết chiều nó tung nữa nó cũng vậy thôi, có gì đâu, rồi bây giờ quét sạch nữa thì nó tung cũng vậy thôi. Thì mình cứ buổi sáng mình quét một chút, ngó vậy thôi.

Chứ không có nên làm để cho sạch như người khác ở ngoài đời. Cho nên đối với Thầy, cái sự tu là quan trọng nhất. Cho nên những cái tu sai của mấy con là Thầy biết là mấy con tu là càng tu lại càng sai. Ở đây băng, sách đều là chúng ta mới vào tu, chúng ta muốn tìm hiểu là chúng ta đọc cho kỹ lưỡng, hẳn hòi, đàng hoàng. Mà khi đã hiểu biết đường lối của Phật như vậy rồi, dẹp hết không cần đọc, không cần nghe nữa. Thầy giảng gì cũng không cần nghe nữa.

Cái người mà người ta nghe để mà người ta làm việc để những người khác người ta chưa biết thì người ta đọc, người ta nghe. Còn những người mình đã nghe rồi, đã biết rồi, tất cả những cái này tôi đã hiểu biết rồi, bây giờ Thầy có nói một ngàn lần nó cũng bao nhiêu đó thôi. Thầy có nói một ngàn lần thì nó cũng bao nhiêu đó, cũng từ Tứ Chánh Cần, Tứ Niệm Xứ, Tứ Thánh Định. Thầy không nói ra ngoài nữa được. Bởi vì có cái pháp nào ngoài ra để mà nói, bởi vì chỉ bây nhiêu đây mà tu chưa hết mà còn nói cái gì nữa? Các con thấy không? Cho nên bây giờ có nghe đi nghe lại cũng bấy nhiêu đó, chứ bây giờ các con có nghe hơn được không? Mà mỗi lần nghe các con lại thích thú, thích thú là gì? Dục lạc của mấy con chứ gì. Không có chịu dẹp ba cái dục lạc của phàm phu này đi.

(01:09:55) Vô trong chùa lẽ ra mà nếu mà các con có cái băng mà cái cô ca nhạc, ca sĩ nào mà ca. Trời ơi! Lâu lâu nghe một lần mùi ghê gớm, sự thật ra mùi cái gì? Dục lạc chứ mùi gì? Lâu lâu nghe băng Thầy nói, trời ơi bữa nay nghe hay quá trời! Hay cái gì? Tu không hay ở đó nghe mà hay sao được mà hay, phải không? Người không biết thì người ta nghe để mà tìm hiểu cái biết để mà thực hiện. Còn mình bây giờ biết rồi mà không tu mà cứ nghe hay. Nghe để mà tạo cho chúng ta mất cái cảnh thanh tịnh trong tâm chúng ta, tạo cho tâm chúng ta phóng dật, mất cái cảnh mà chúng ta sống cho chúng ta.

Bởi vì bây giờ chúng ta là người phải sống cho mình. Mà mình không sống cho mình mà mình sống trong băng của Thầy chi? Sống ở trên sách của Thầy chi? Sống ở trên kinh của Phật làm gì? Sống ở trên đó nó có giải thoát không? Cho nên dẹp hết, sau khi mà nghe rồi, đến đây mà chấp nhận tu thì dẹp sạch hết, chỉ còn biết sống ăn một ngày một bữa, phá hôn trầm buồn ngủ, sống độc cư trầm lặng một mình. Nhất định, quyết định là phải thực hiện cho đến Tam Minh. Chừng đó mà quý vị thực hiện Tam Minh rồi thì quý vị muốn nghe, muốn thấy thì quý vị ngồi đây thì quý vị sẽ thấy bên Mỹ, bên Tây cũng thấy nữa. Chứ còn bây giờ quý vị đi nghe thấy ở đây, cách ở kia quý vị còn nghe nữa không?

Nghĩa là bây giờ Hòa thượng Thanh Từ đang thuyết giảng ở trên Trúc Lâm, quý vị có nghe được không? Ông Phật bây giờ đang thuyết giảng ở trong Niết Bàn quý vị có nghe được không? Sao không mở cái băng đó nghe? Mà lại nghe chi cái băng ở đây chi vậy cho nó thêm những cái vật dụng cho mất công. Cho nên ở đây Thầy nói thật sự, hãy muốn nghe thì tập cho được Tam Minh mà nghe, thì cái nghe này chừng đó quý vị cũng chán lắm rồi, cũng hết muốn nghe rồi. Tôi muốn sống cô đơn, trầm lặng, giải thoát. Tôi nghe ông Phật lải nhải tôi cũng ghét nữa. Thực sự bây giờ, Thầy nói bây giờ, Thầy muốn nghe ông Phật thuyết giảng, muốn nghe cái bài kinh ông Phật ở quá khứ, Thầy chỉ cần hướng tâm mình trở về đó Thầy nghe.

Nếu mà Thầy đang ở trong tâm trạng của mấy con, thì chắc chắn tối ngày đi nghe ông Phật thuyết giảng ở quá khứ, phải không? Cứ mở băng đó nghe hoài, còn Thầy có cái băng đó chứ Thầy không nghe, Thầy chán quá! Ông nói lải nhải cũng bao nhiêu đó thôi. Hòa thượng Minh Châu cũng dịch ra bao nhiêu đó là hết rồi. Ông có nói đi cho lắm cũng bao nhiêu đó thôi. Cho nên vì vậy đối với Thầy là một người là hoàn toàn phải thấy được cái sự giải thoát của mình. Mặc dù là tu rồi. Còn mấy con hiện giờ tu chưa xong mà bảo các con bỏ, bỏ xuống hết, bỏ sạch hết để lo giải thoát cho mình.

Bây giờ các con có biết ngày mai các con sống hay là các con chết? Cho nên đức Phật bảo: "Quán niệm chết". Quán niệm chết để làm gì? Để biết rằng ngày nay mình sống, ngày mai mình chết. Mình chết rồi mình lấy chỗ nào mình tu nữa? Mà tại sao không lo? Mà chỉ có bảy ngày, bảy tháng, bảy năm mà sao không tập trung mà làm? Có phải chi có một cái thời gian vô lượng, vô số kiếp nào đó, thì thôi bây giờ thôi cũng từ từ, mình dài dài mình đi đi. Còn bây giờ có cái thời gian ngắn mà cái thân này có đâu phải dễ, cho nên vì vậy cái thời gian ngắn như thế này mà không tu được thì uổng quá đi.

(01:12:57) Đức Phật đã xác định bảy ngày, bảy tháng, bảy năm. Thế mà chúng ta còn lại ngày nay là cái ngày thứ nhất mà chúng ta biết Phật pháp rồi, thì vui gì mà chúng ta ngồi đây mà nghe băng, mà ngồi đây mà đọc kinh sách, mà không lo tu tập. Cho nên nỗ lực trong bảy ngày, bảy ngày không được bảy tháng cho xong, nhất định là phải xong. Nhiệt tâm hết sức trong cái thời gian, mà thời gian Thầy nói nó quá ngắn, chứ đâu có dài đâu, đâu phải từ vô lượng kiếp đâu. Cho nên vì vậy mà chúng ta biết pháp rồi chúng ta phải làm chủ cho được. Bởi vì làm chủ được chúng ta mới biết rằng chúng ta bỏ thân này chúng ta đi về đâu nè, ở đâu nè, chúng ta biết được. Và chúng ta chết hồi nào, sống hồi nào? Chúng ta làm chủ được không phải hạnh phúc sao?

Cái này có đem vàng bạc, ngọc ngà, châu báu, kim cương đổi được không? Nếu đổi được thì mấy cái nhà giàu kia nó đổi cái sự làm chủ này rồi. Cho nên có ai đổi được đâu. Vậy mà có cái thời gian ngắn mà chúng ta làm như thế này đâu phải là, có nhiều người đâu phải là nó dài. Có nhiều người cả một cuộc đời họ, họ mới xây dựng được sự nghiệp, họ mới cất được cái nhà lầu, cái villa, họ mới sống có tỷ phú, có bạc tỷ là cả một cuộc đời họ hết sức họ mới làm được. Còn mình cả cuộc đời của mình, mà chỉ có mấy ngày mà làm được nên công việc này mà lại không làm, nó dễ chứ đâu phải khó. Còn bây giờ cỡ mình làm như tỷ phú, mình khó không? Mình đi ra mình mở nhà máy, mình đi ra mình mở công xưởng, mình đi làm để cho mình trở thành tỷ phú, mình có làm được không? Chắc chắn là cái chuyện thế gian đó người ta còn làm được tỷ phú, hàng tỷ phú. Còn mình mình có làm được không?

(01:14:28) Thế mà cái pháp của Phật Thầy nói có bảy ngày, bảy tháng, bảy năm như vậy mà tại sao chúng ta làm không được? Còn cái kia muốn trở thành tỷ phú, bảy năm chúng ta trở thành tỷ phú được không? Chắc gì mà bảy năm chúng ta làm tỷ phú được. Thế mà người ta làm được, thế mà con người làm được. Vậy mà cái pháp giải thoát này nó quý hơn tỷ phú, thế mà chúng ta lại có bảy ngày, bảy tháng, bảy năm chúng ta làm không được sao? Phải không?

Rõ ràng cái này là cái pháp quý báu vô giá ở trên đời này. Thế mà cái thời gian nó ngắn như vậy mà tại sao chúng ta không làm? Để trôi lăn trong cái lục đạo như thế này, để thọ lấy những khổ đau của hàng ngày, hàng giờ, của ác pháp nó đến xâm chiếm mình, nó làm cho mình thở không ra hơi được. Bây giờ thử mình mạnh, mình thấy nó khỏe chứ gì. Tối nay đau rồi mình thở không ra hơi, mình thấy khổ không? Nó nhức chỗ này, nó đau chỗ kia, mình rên la, có phải khổ không? Mình không làm chủ được thì làm sao mình làm chủ được cái bệnh của mình.

Cho nên trong cái giờ phút như thế này mà mấy con không chịu tu hành, Thầy nói thiệt ra, còn tu thì lại tu sai. Rồi tu sai rồi bây giờ muốn giải trí thì phải làm sao? Lấy cái băng nghe cho nó giải trí, như vậy là nó còn sai hơn nữa, nó lại trật đường rồi. Nói mình nghe như vậy để rồi nó sách tấn mình tu hành, để không mình lười biếng. Đã tu sai nó sanh lười biếng rồi, bây giờ lại nghe đặng cho nó sách tấn. Cho nên những cái người mà vừa tu, mà vừa nghe thuyết giảng là những người đó không bao giờ đi tới đâu hết. Cách thức đó là cách thức sai.

Tu là phải thật tu, tu là phải sống cho mình, phải sống trầm lặng độc cư, để mà quan sát chính cho bản thân của mình, mình luôn luôn quét nó ra. Thì như vậy gọi là ly dục, ly ác pháp gọi là xả tâm. Đó là cách thức tu đúng. Cho nên ở đây tu không mệt nhọc, tu không khó khăn, tu giải thoát hoàn toàn liền ngay tức khắc trong giờ phút chúng ta đang tu. Cho nên đức Phật nói: "Theo pháp, ôm pháp mà thấy giải thoát". Đừng có rời cái pháp ra, rời cái pháp ra là không giải thoát.

Bởi vì mình rời ra là mình nghe băng, mình rời ra là mình đọc kinh sách là mình rời pháp rồi. Đâu có phải mình nghe pháp là mình ôm pháp đâu. Còn mình ôm pháp tức là mình sống trong giải thoát. Cho nên đừng có lìa pháp, giờ nào cũng đừng lìa pháp. Ăn cơm cũng không có lìa pháp nữa, ăn thì để cho sống chứ không phải ăn ở đây để: "Ờ, miếng này ngon, cái này là cay, cái này đắng. Bữa nay không có ớt thèm quá", thì chạy ra ngoài kia bẻ trái ớt vô ăn cơm mới được. Thì như vậy là mình rõ ràng tâm phóng dật theo ớt rồi, chứ đâu phải là tâm đang ở trong pháp đâu.

(1:16:49) Cho nên luôn luôn lúc nào cũng ôm chặt pháp, sống trong pháp. Pháp là cái gì? Là tâm thanh thản, an lạc, vô sự chứ. Ngoài cái tâm an lạc, thanh thản, vô sự là pháp gì? Tất cả những cái phương tiện kia để dùng cho chúng ta sống trong chánh pháp của chúng ta, có phải không? Đó là Tứ Niệm Xứ của chúng ta thanh thản, an lạc, vô sự chứ gì. Nếu mà Tứ Niệm Xứ không thanh thản, an lạc, vô sự nó là pháp sao?

Đó, hôm nay Thầy nói để cho thấy được cái điều kiện mà chúng ta tu tập. Không khéo người này nói tôi tu được vầy, người kia nói tôi tu được kia, an lạc, thích thú đủ thứ, đủ loại. Coi chừng ma vương chứ đâu phải an lạc, thích thú đó là thật đâu. Sai một chút là chúng ta đi sai ngàn dặm đó. Nó lọt vào trong cái hang ma rồi, thì lúc bây giờ mà lôi mấy con ra đâu phải chuyện dễ. Hễ ngồi mấy con lọt vô đó, ngồi lọt vô đó, rồi bắt đầu phải xả cho hết cái đó là cả một cái vấn đề khổ của một người hướng dẫn, người ta hướng dẫn mình.

Còn bây giờ tâm mình tự nhiên, mình để cho nó tự nhiên, rồi mình cứ xả những cái chướng ngại thôi, còn cái tự nhiên của nó thì cứ để, có gì đâu mà phải sanh thêm một cái khác trong này được. Mà sanh thêm cái khác nó có đúng không? Không đúng đâu. Cho nên đức Phật nói: "Pháp hiện tại không có thời gian", thì đức Phật xác định: "Tâm có tham tôi biết tôi có tham, tâm không tham tôi biết tôi không tham. Tâm có sân tôi biết tâm tôi có sân, tâm không sân tôi biết tâm tôi không sân". Rõ ràng đức Phật xác định cho chúng ta biết pháp không có thời gian. Bây giờ tâm tôi không sân, tôi biết. Mà tâm tôi không sân nó sẽ ở đâu? Phải không? Nó sẽ ở trong thanh thản, an lạc, vô sự chứ không lẽ nó ở chỗ không sân là nghĩa lý gì, phải không? Rõ ràng là tâm tôi ở chỗ nào giải thoát tôi biết, mà chỗ nào không giải thoát tôi biết chứ gì.

Do đó mà tôi biết cái chỗ mục đích của tôi đạt được là phải chỗ này. Đơn giản quá! Vậy thì tôi cần gì phải tu cái pháp nào nữa đâu, phải không? Cái pháp rõ ràng rồi. Vậy thì tôi sống có chướng ngại thì tôi đẩy lui, mà không có chướng ngại thì tôi không đẩy lui. Cho nên thời khóa trong thời đức Phật có phải dạy chúng ta: Có chướng ngại pháp thì đẩy lui, mà không chướng ngại thì thôi, phải không? Mà sáng, trưa, chiều, tối, khuya có bao nhiêu đó thôi, làm có bao nhiêu đó thôi. Thì ông Phật có dạy mình tu cái pháp gì khác không?