(00:01) Phật tử Châu Đốc: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật. Kính bạch chư Tôn đức, chúng con là Phật tử Châu Đốc, hôm nay có duyên sự xin đầu thành đảnh lễ tác bạch.

Trưởng lão: Các Phật tử xá thôi, được rồi.

Phật tử Châu Đốc: Không biết chúng con có phước duyên gì, hôm nay được Ngài từ bi đến tỉnh Châu Đốc chúng con, để cho chúng con được nghe những lời dạy bảo học thế nào, tu thế nào cho đúng Chánh pháp. Kính bạch chư Tôn đức, Phật tử Châu Đốc chúng con thành tâm mong muốn ngài ban cho Chánh pháp để chúng con biết đâu là chánh pháp nên theo, đâu là tà pháp nên tránh để cho chúng con có được chánh kiến tu hành đúng Chánh pháp của Phật. Chúng con kính xin quý Tôn đức từ bi hướng dẫn cho chúng con thêm nhiều Pháp nhũ. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Trưởng lão: Các Phật tử xá thôi, các con. Xá thôi.

( Mọi người đảnh lễ tri ân đức Trưởng Lão và sắp xếp ổn định chỗ ngồi để nghe pháp )

(05:14) Trưởng lão: Hôm nay chắc có lẽ là Thầy cũng có cái duyên gì với Phật tử Châu Đốc. Cho nên cái nhân duyên đó là trước kia thầy Thông Vân có về cái Tu viện Chơn Như ở trên Tây Ninh Trảng Bàng đó. Rồi có thời gian ở trên đó thầy nhập thất tu. Do duyên đó mà Thầy về, hôm nay Thầy về thăm, rồi Thầy cũng có nói cái sự mong mỏi tha thiết của phật tử ở dưới Châu Đốc, muốn biết cái pháp tu chân chánh của đạo Phật như thế nào đúng mà như thế nào sai, cách thức tu như thế nào mà có kết quả.

Bởi vì nhiều khi chúng ta đã theo đạo Phật tu quá lâu, mà cái kết quả thì chúng ta thấy gần như là dậm chân tại chỗ, nó chỉ có được chút ít, chứ nó chưa phải là rốt ráo cho hết sạch. Do đó thì cái lòng tha thiết theo Phật, mà đến cái giờ này thì chúng ta thấy như mình chưa có hoàn tất và cũng chưa có thấy ai mà hoàn tất được cái công trình tu học viên mãn, trọn vẹn trong cái giới tu sĩ, cũng như giới cư sĩ. Mà chắc chắn ai đi theo đạo Phật thì cũng quyết tâm tu, chứ không phải không quyết tâm.

Đầu tiên Thầy xin đính chính, Thầy thì cũng là một người như mọi quý Phật tử không có khác gì hết. Rồi cũng đi theo các pháp mà trong kinh sách từ Đại thừa, rồi kinh sách Nguyên thủy, rồi Đại thừa mà tu tập. Nói qua cái sự mà kinh nghiệm tu tập của mình trải qua nhiều pháp môn như vậy, thì cái pháp môn nào mà nó dẫn dắt mình được đến cái chỗ mà được giải thoát an vui. Đó là cái buổi nói hôm nay.

(07:21) Vì vậy mà Thầy xin đính chính, Thầy không phải là một Thánh Tăng. Khi nào mà quý Phật tử muốn biết một cái vị đó là Thánh Tăng, thì như đức Phật đã dạy, thì mình sống đồng vị đó thì mình thấy được cái hành động, cái cuộc sống của vị đó Thánh Tăng hay là không Thánh Tăng, là do cái đức hạnh của một vị đó.

Bởi vì về đạo đức thì nó phân làm hai cái loại đạo đức. Cái đạo đức của con người, nếu chúng ta là con người mà chúng ta thiếu đạo đức, thì chúng ta là con vật. Bởi vì mình là một cái loài động vật như mọi con vật khác, nhưng mà vì mình là con người có đạo đức, vì con người có cái hành động khác hơn con vật, cho nên nó là con người. Cho nên cái người mà giữ trọn vẹn, không còn cái hành động của thú vật, thì nó là cái đạo đức của con người. Cái đạo Phật nó xác định rất rõ.

Ví dụ như bây giờ cái con người của mình mà sân giận dữ, đánh người ta, hoặc đánh vợ, đánh con. Thì cái sân giận dữ đó, thì cái bản chất của con thú nó còn ở trong con người của mình. Mà cái người mà tu hành theo đạo Phật biết cái đó như thế nào, để rồi cái tâm sân của họ và họ tu tập cách nào, cái tâm sân đó bắt đầu nó giảm lần và hết, thì cái hành động của họ, nó bớt sân. Tức là từ đó họ đi dần đến cái hành động đạo đức.

Nó không khác gì hết, nhưng mà nói về cái hành động mà của bậc Thánh Tăng, thì nó phải hơn cái hành động của con người. Chứ không thể nào một bậc Thánh Tăng, mà lại còn có hành động nó như con người nữa thì làm sao gọi là Thánh, cho nên nó.

(09:00) Mình thí dụ như mình sinh ra, thì mọi vật thì có những cái hình tướng khác nhau. Thì mình cũng là một con người, cũng là một loài động vật có hình tướng khác nhau, cũng như con vật khác, nhưng mà mình có đạo đức hơn. Con người thì biết xấu hổ, con vật thì không biết xấu hổ. Cho nên cái vấn đề mà như dâm dục, thì con vật nó đâu có biết xấu hổ, còn con người mình thì kiếm cách, nó biết xấu hổ.

Nhưng, con người của mình đi đến cái đạo đức con người, thì không có tà dâm như Phật đã dạy mà. Thì rõ ràng là quý Phật tử mà thọ Tam Quy Ngũ Giới rồi, thì cái giới tà dâm của người cư sĩ thì không tà dâm. Là tại vì tà dâm có khi loạn luân anh, em, cha, mẹ đâu biết, như con vật nó không biết. Còn con người mình nó biết, cho nên vì vậy đó, cái hành động đó, cái hành động của con người, cái đạo đức của con người.

Mình so sánh như vậy mình biết, từ đó những cái bậc Thánh, những cái bậc tu hành, người ta mới tìm thấy được cái hành động nào là cái hành động gọi là đạo đức của con người. Mà con người có học được đạo đức, thì chúng ta mới biết được cái hành động đạo đức, chúng ta mới sống đúng trong hành động của con người. Còn chúng ta không học, thì chúng ta không biết.

Cho nên do đó chúng ta lầm lạc cái hành động của chúng ta, cũng ngỡ tưởng là cái tâm mình ham muốn cái gì đó, thì mình làm theo cái đó, thì mình cho nó làm đúng. Nhưng mà sự thật nó, mình mang cái lớp người mà cái hành động, cái lớp của mình nó còn là mang cái lớp của thú vật, chứ chưa phải là con người.

Cho nên những cái điều mà đạo Phật dạy, nó mang cái tính chất đạo đức. Cho nên đức Phật nói: "Muốn làm một bậc Thánh, một bậc Thánh, thì từ một con người có lỗi mình biết sửa, mình đi vào những bậc Thánh", chứ đâu phải khi không mà ông Thánh ổng không lỗi.

Nghĩa là không có ông nào mà ở trên trời mà rớt xuống đây, mà gọi là Thánh nhân được, cũng từ con người. Thì những cái đấng mà giáo chủ mà thành lập những cái tôn giáo, đều là con người. Và con người mới thấy được cái nỗi khổ, cái nỗi khổ của con người. Như đức Phật nghiệm xét cái nỗi khổ của mình, rồi thấy mọi người cũng cái nỗi khổ y như vậy.

Ví dụ như Phật nói: "Bốn cái nỗi khổ sanh, lão, bệnh, tử". Thì như quý Phật tử, như đức Phật đi ra bốn cái cửa thành, thì thấy bốn cái sự khổ.

(11:20) Cái thứ nhất thì đức Phật thấy một cái người già.

Cái thứ hai thấy một người bệnh.

Cái thứ ba thấy một người chết.

Đến cái cửa thành thứ tư thì thấy một vị Đạo sĩ, phải không? Chứ đâu có thấy cái người mà sanh đẻ đâu, thế mà người ta cứ nghĩ rằng "sanh đó là chắc là sanh đẻ", cho nên đó là sai.

Sanh tức là đời sống, phải không? Vì thấy cái đời sống của vị tu sĩ, mới nghĩ cái đời sống của cư sĩ không có giải thoát, mà đời sống tu sĩ giải thoát, phải không? Cho nên mới bốn cái khổ, khổ vì đời sống của chúng ta còn cư sĩ gia duyên mọi thứ, rồi điều này, thế kia mọi thứ phiền não đau khổ, phải lo đời sống mọi cách. Rồi hễ có của cải, tài sản mất đi vật gì thì cũng buồn rầu, cũng khổ đau, đó là cái đời sống, cho nên gọi là "sanh y". Mình nương tựa vào cái cuộc sống như vậy, thì do đó nó không giải thoát, nó trói buộc mình.

Cho nên bốn cái khổ này làm sao mà vượt ra khỏi?Mục đích của đạo Phật giúp cho chúng ta ra khỏi bốn sự khổ này. Vậy thì cái đầu tiên mà để chúng ta làm ra khỏi cái khổ thứ nhất, thì đó là cuộc sống của chúng ta hằng ngày chung đụng đối xử với nhau. Trong gia đình chúng ta hoặc nói ra một lời nói cái vợ chồng buồn phiền nhau. Hoặc là rầy con, con nó bị cha mẹ rầy thì nó cũng buồn. Như vậy rõ ràng là mình không có được vui, cho nên nói là đời sống khổ là vậy. Rồi đói không cơm ăn cũng khổ, rách rưới cũng khổ, rồi người mất đi là cũng làm mình khổ. Mọi cái nó đều là khổ, cho nên cái cuộc sống của chúng ta rất khổ.

(24:35) Mà đạo đức giải thoát thì thật sự đó, thì quý Phật tử thì không được nghe những giới luật của Phật. Từ cái vệ sinh, từ cái hành động vệ sinh như “mình khạc nước miếng, mình khạc đàm mình nhổ trên cỏ, dưới nước” là đức Phật đã cấm, đó là hành động thiếu đạo đức.

Tại sao? Tại vì đó là những cái dơ bẩn, mình làm như vậy nó sẽ truyền nhiễm và dơ bẩn ở trong cái môi trường sống của mình. Cho nên cái hành động mà từ 2542 năm nay, mà đức Phật ngày đó mà đã biết được cái môi trường của chúng ta để giữ vệ sinh cái môi trường. Từ rác rến, ăn uống mà ông Xá Lợi Phất, mà khi mà đức Phật di chuyển. Bởi vì ngày xưa đức Phật là Du Tăng Khất Sĩ, nay ở chỗ này, mai ở chỗ khác chứ không có trụ thế, không có ở một cái chùa mãi.

Cho nên vì vậy mà khi mà ngài rời đi, thì ông Xá Lợi Phất là cái người mà dọn dẹp vệ sinh ở khu vực đó. Dọn hết rác rến, đồ ăn, lá chuối, lá gì tất cả mọi cái đều chôn sạch hết, coi như trả lại cái khu vực, cái khu vực mà mình ở đó, rất là sạch sẽ vệ sinh, rồi mới đi. Nhưng mà khi đến một cái chỗ nào rồi đó, thì ông Xá Lợi Phất là cái người đến đó mà dẹp tất cả những cái vệ sinh ở đó cho sạch sẽ. Khi Tăng đoàn đó 1250 vị, hoặc là 500 vị Tỳ kheo đến đó ở đều là sạch sẽ. Khi đi thì sạch sẽ khi ở thì cũng sạch sẽ. Cho nên không được khạc nhổ nước miếng trên cỏ, ngoài đất, phải ở đâu có chỗ có nơi đàng hoàng.

Trong lúc bây giờ chúng ta thấy chúng ta là người có Đạo Đức hay không? Ăn ngồi trên xe mà ăn mía đó, coi như là bỏ xả ở trên đường, như vậy có Đạo Đức không? Đối với đạo Phật là như vậy là thiếu Đạo Đức. Chúng ta ăn cái bọc hay hoặc là cái miếng bánh gì đó, giấy gì đó thì, hoặc là cầm cái ổ bánh mì có miếng giấy gói, chúng ta ăn rồi, chúng ta ném cái bọc giấy đó xuống dưới đường, hay hoặc là xuống dưới nước chúng ta không thấy. Do chúng ta không học, cho nên chúng ta không thấy được cái hành động đó gọi là hành động đạo đức.

Mà Thầy ở đây Thầy nói đó là cái hành động vệ sinh thôi, vệ sinh chung, vệ sinh môi trường thôi. Mà bây giờ người ta mới thấy cái môi trường của mình là ô nhiễm. Người ta mới kêu gọi, các nhà khoa học mới thấy nó là ô nhiễm, mới kêu gọi giữ vệ sinh môi trường ô nhiễm. Nhưng mà cách đây 2500 năm thì có một cái người, người ta đã thấy được phải giữ vệ sinh như vậy rồi. Còn tới bây giờ mình mới thấy nó ô nhiễm, quá ô nhiễm mình mới nói.

Nhưng mà cái hành động này là hành động Đạo Đức của con người, thường thường con người hay xả rác. Nhà mình nhiều khi mình bừa bãi, rất là bẩn chứ chưa nói gì. Còn đạo Phật ở đâu chư Tăng mà làm dơ là không được. Làm ồn tức là nói chuyện ồn náo, tranh luận cãi cọ, hay hoặc là khua bát, khua chén, làm ồn náo là đức Phật đuổi liền tức khắc.

Cho nên ngày xưa ông Xá Lợi Phất và ông Mục Kiền Liên là hai người đệ tử mà đức Phật, phải nói rằng điều khiển được cái Tăng đoàn của đức Phật là nhờ hai vị đại đệ tử này. Thế mà học trò của hai vị này làm ồn là đức Phật đuổi liền, chứ không phải vì hai vị đại đệ tử có công với mình mà không đuổi, đuổi sạch đi ra khỏi khu vực liền tức khắc. Thì đủ biết cái kỷ luật của đức Phật thời đó rất là nghiêm chỉnh, chứ không phải là không nghiêm chỉnh.

Còn chúng ta nhiều khi vì cái công lao của đệ tử của mình có công lao với mình, nhiều khi phạm chút ít thôi coi như bỏ qua, vì nó có công lao của nó. Còn đức Phật không có đâu, công lao là công lao, mà sai là phải kỷ luật ngay liền, đuổi ngay liền.

Như vậy chúng ta thấy rằng, trong cái con đường mà tu hành là cái kỷ luật là hơn hết, để giúp cho người ta được giải thoát và đồng thời là Đạo Đức phải trên hết. Nếu mà chúng ta bây giờ ngồi thiền nhập định, nhưng mà chúng ta là người thiếu Đạo Đức thì chúng ta có giải thoát được không?

Cho nên chúng ta nói, bây giờ thí dụ như chúng ta học được các pháp ở trong kinh Đại thừa: “Thấy các pháp như mộng huyễn, nhìn các pháp như hoa đốm giữa hư không”. Thật sự chúng ta thấy, chúng ta nhìn nhưng mà hành động đạo đức chúng ta không giữ thì cái thấy, cái nhìn này nó chỉ là nén tâm mà thôi. Tức là chúng ta tránh né nó mà thôi, chứ nó chưa phải là thật sự. Còn chúng ta giữ gìn Giới Luật - Đức Hạnh hẳn hòi, đàng hoàng thì chúng ta không tránh né.

Nghĩa là chúng ta nói: "Thấy hoa đốm giữa hư không, thấy các pháp như hoa đốm giữa hư không", thì nó sẽ là hoa đốm giữa hư không. Bởi vì Đạo Đức dạy chúng ta những hành động chúng ta không có vi phạm.

(32:39) Cái thế giới mà siêu hình hiện có, đức Phật xác định như thế này: "Do tưởng tri của quý vị chứ không phải là liễu tri". Cho nên hiện giờ chúng ta không biết cái linh hồn ra sao, chúng ta tưởng nó ra vậy. Rồi chúng ta nghĩ nó cũng hình dáng, bóng dáng nó cũng giống mình, cũng có tay, có chân, có điều nó mờ mờ, ảo ảo. Lúc hiện chỗ này, lúc hiện chỗ kia thì đó gọi là linh hồn của mình, điều đó sai, mình tưởng tri.

Bởi vì cái ý thức của chúng ta là cái trí hữu hạn, cái hiểu biết của chúng ta nó có hạn. Nó không thể nào vượt không gian mà nó biết về vị lai nó như thế nào được, nó không nhớ lại quá khứ nhiều đời của nó được. Cái thời gian nó bị chia cắt như vậy, còn cái không gian thì nó bị trải dài. Cho nên cái ý thức của chúng ta nhìn đây về thành phố, thì chúng ta không thấy được đâu, cho nên nó bị trải dài, nó bị ngăn cách.

Như chúng ta ngồi đây mà ngăn cách cái vách này, tức là đã bị cái không gian ngăn cách, thì ngoài kia cái tâm chúng ta dừng. Cho nên cái trí đó gọi là trí hữu hạn. Vì cái ý thức của chúng ta, tuy là phân biệt biết cái này, kia thì cái đối tượng đó phải có hiện tại thì nó phân biệt rõ ràng. Mà nó không có thì chúng ta phải mượn, vay mượn cái tưởng của chúng ta. Mình tưởng cái đó ra như thế này, mình tưởng cái đó ra như thế kia, để cho mình nghĩ nó là đúng như thế này, đúng như thế kia. Nhưng mà cái tưởng làm sao đúng được quý vị.

Cho nên cái thế giới siêu hình mà hiện giờ chúng ta nghĩ rằng mình chết đi, mình rước Thầy chùa đến tụng kinh cầu siêu, cầu an, điều đó đều sai, mê tín. Bởi vì đức Phật xác định rất rõ: "Nếu còn một chút xíu thức như đất trong móng tay ta, thì con người trong thế gian này không tu giải thoát được, và đạo ta không ra đời".

Nghĩa là còn có một chút xíu, đức Phật nói. Một hôm đó thì chúng Tỳ kheo họp rất đông, thì đức Phật mới lấy một miếng đất ở dưới đất, dưới chân mình mới để trên cái móng tay của mình. Một ít nhỏ xíu chừng vài ba hạt cát chứ không cần nhiều. Đức Phật mới nói: "Nếu thức của chúng ta còn một chút xíu, thì con người trong thế gian này không giải thoát được".

Bởi vì còn cái đó là còn cái bản ngã của chúng ta rồi, không bao giờ giải thoát được. Còn do duyên hợp, rồi chúng ta lầm nó là có ngã, cho nên vì vậy mà dạy người ta hiểu biết, người ta không có chấp nó nữa. Cho nên người ta không có chấp, vì vậy mà giải quyết được cái giải thoát của họ, chứ nó còn một chút là không giải thoát.

(35:00) Cho nên ở đây khi mà cái người tu xong rồi, thì có người hỏi đức Phật. Vậy thì khi mà giải thoát cái tâm mình hết dục rồi, thì cái chỗ mà quý Phật tử chắc cũng có nghe giáo pháp của Phật dạy là: "Diệt Đế là cái Niết Bàn chứ gì". Diệt Đế là diệt hết cái nguyên nhân đau khổ của mình, thì Niết Bàn chứ gì. Thì Niết Bàn là một cái trạng thái tâm của chúng ta, cái trạng thái tâm của chúng ta hết dục.

Vậy thì trong ở đây quý Phật tử ai là người hết dục, hết ác pháp, hay hoặc là ai là người ly dục, ly ác pháp? Nếu người nào đã ly dục, ly ác pháp và đã hết dục, hết ác pháp, thì người đó sẽ thấy được cái trạng thái tâm đó, thì đó mới là Niết Bàn. Còn chúng ta bây giờ còn Dục, mà chúng ta ngồi không có vọng tưởng, rồi chúng ta nói đó là cái trạng thái hết dục, thì nó không đúng đâu. Nó còn ở trong Dục, nhưng mà cái trạng thái đó là cái trạng thái bất lạc, bất khổ mà thôi.

Nó không lạc, không khổ, nó ở trong cái trạng thái tự nhiên của nó như vậy, chứ chưa phải nó là cái trạng thái hết Dục của chúng ta. Khi nào chúng ta hết Dục nó mới được, thấy được cái trạng thái đó. Còn bây giờ chúng ta còn Dục, tức là còn cái nguyên nhân đau khổ, thì nó chỉ là một cái trạng thái không khổ, không lạc mà thôi.

Cho nên Phật nói có ba cái thọ: "Thọ khổ, thọ lạc và thọ bất khổ bất lạc".

Thì chúng ta thường thường chúng ta, nếu có người chọc tức mình giận, đó là mình đang ở trong cái thọ khổ. Hoặc cái thân mình nhức cái đầu, đau cái chân thì đó là khổ.

Còn bình thường mình ăn cái miếng bánh ngon, hoặc là người ta khen mình mừng, hoặc có người đi xa về mình mừng, đó là cái thọ lạc.

Còn cái bình thường mình không lạc, không khổ, thì cái này là gọi là thọ bất lạc, bất khổ.

Đó thì ba cái trạng thái lạc này, đức Phật không chấp nhận cái trạng thái nào cả hết, vì nó không đúng. Cho nên khi mà chúng ta hết Dục, hết ác pháp rồi, thì chúng ta mới thấy được cái trạng thái đó.

Nhưng mà khi mà người mà đến được cái trạng thái Niết Bàn đó rồi, thì người ta hỏi: "Vậy chứ ông có thấy còn có cái gì không".

Thì đức Phật nói "Nếu mà ta nói còn, ta nói còn thì tức là chấp thường, mà ta nói không có thì chấp đoạn, như vậy ta nói sao được".

Vậy thì như quý Phật tử bây giờ trả lời sao cái chỗ đó. Nếu có Phật tánh thì nó là chấp thường rồi còn gì! Dù là cái đó là vô hình, vô ảnh như thế nào nó cũng là chấp thường, bởi vì mình còn nói còn có cái đó, thì nó trật. Mà nói nó không có thì chấp đoạn rồi, thì như vậy quý vị suy nghĩ như thế nào?

Mục đích của đạo Phật là giải quyết cái gì, giải quyết chúng ta thoát khổ. Mà bây giờ nó hết Dục là nó thoát khổ rồi, thì cái còn, hay cái không còn thì tới đó người đó biết. Vì tới đó là người đó sẽ có cái trí vô hạn, mà chúng ta bây giờ cái trí hữu hạn mà đòi hiểu cái đó, thì hiểu chi? Hiểu thì đành phải tưởng, tưởng thì nó dính mắt, nó chấp ngã rồi. Cho nên ở đây vốn cái đạo Phật là diệt cái tưởng của chúng ta, chúng ta sống ý thức, luôn sống với lại tâm thức của chúng ta.

(37:46) Như trong thân ngũ uẩn của chúng ta, quý Phật tử đã từng nghe các Thầy đã giảng là thân ngũ uẩn chứ gì: Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức.

Cái này nó chưa hoạt động, nhưng mà hỏi về cái này có phải còn không? Không.

Cái này nó cũng hoại diệt theo, nó ngũ uẩn mà rã hết thì cái “tâm thức” này nó cũng không còn. Tưởng thức mất, Sắc thức cũng mất, thì cái Tâm thức này cũng mất.

Nó tới ba cái Thức rõ ràng chứ, chứ đâu phải một cái hay sao. Nếu một cái thì thôi bây giờ mình đang nói chuyện vầy sao mình không nằm chiêm bao coi thử coi, phải không? Nó đâu có một cái được, mình đâu ngủ thì nó đâu có chiêm bao.

(38:45) Cho nên vốn cái người mà muốn được nhập thiền định, thì người ta dẹp cái Tưởng thức. Chứ không khéo thì mình vừa ngưng Ý thức của mình, thì cái Tưởng thức nó hiện ra, tức là mình bị mộng mà mình không biết. Mình tưởng là mình nhập nào là trạng thái Hỷ Lạc Khinh An, không ngờ là mình bị Xúc Tưởng Hỷ Lạc.

Mình thấy nào hào quang ánh sáng, rồi mình thấy nào là âm thanh tiếng nổ trong tai, rồi Phật Quan Âm nói thuyết giảng trong lỗ tai mình, điều đó là thuộc về Tưởng hết. Bởi vì nó có, nó có về Sắc tưởng, thấy Phật, thấy hoa sen, thấy ánh sáng, thấy hào quang, gọi là "sắc tưởng".

Mà Thinh tưởng, thì cái âm thanh trong tai mình nghe mà người khác không nghe, mình nghe tiếng nổ rất lớn ở trong đầu của mình. Mình ngày thường có khi nhiều khi tiếng nổ, có nhiều khi nó nghe tiếng Phật dạy kinh, hoặc dạy mình, hay là Tổ dạy, điều đó là gọi là "thinh tưởng", tất cả những cái này thuộc về ma không. Cho nên khi một người nhập Tam thiền đức Phật bảo: "Ly hỷ, trú xả mới nhập tam thiền".

Ly hỷ là gì? Những cái trạng thái hiện ra nó làm cho mình vui mừng. Cũng như mình giờ mình ngồi thiền, nghe nói hỷ lạc quá mình thích. Đó là mình mừng chứ gì, do đó mình tưởng là "bữa nào mà ngồi thiền được vậy thì ngon quá, mà lâu lâu nó mới có được bữa".

Đó là mình bị những cái ma tưởng của mình, chứ không phải đúng đâu, tất cả những cái này là cái sai.

(40:02) Bởi vì vốn đạo phật không phải tu hành để lại nhục thân, mà cũng không phải tu hành để thực hiện ngồi lại bảy, tám ngày thiền.

Mục đích của nó nãy giờ Thầy nói là làm sao cho cái tâm của chúng ta bất động ly dục, ly ác pháp. Nghĩa là người ta chửi mình không giận, trước cái thọ đau đớn mà mình vẫn như thường, tâm mình không động, không sợ hãi gì hết, thì cái đó gọi là "Bất Động Tâm Định".

Mình nhập được cái Tâm định, đó mới là cái mục đích giải thoát của đạo Phật. Không phải vì Thiền Định, không phải vì Giới Luật, không phải vì tất cả mọi cái, mà vì cái tâm giải thoát của chúng, cái mục đích như vậy.

Và mục đích đó thì phải đi từ cái Đạo Đức của đạo Phật mà đi vào, "Đạo Đức Nhân Quả không làm khổ mình, khổ người", cái Đạo Đức nó sẽ thực hiện được. Từ đó khi mà chúng ta thực hiện mà xả ly được cái tâm của chúng ta rồi, thì cái quá trình tu tập nó có pháp môn, chứ không phải không có pháp môn. Cái pháp môn nó tập, nó trở thành một cái lực, lực đạo gọi là đạo lực.

Mà cái đạo lực của đạo Phật, thì như quý Phật tử nghe trong kinh phật có nói Ngũ Lực: "Tín Lực, Tấn Lực, Niệm Lực, Định Lực, Huệ Lực". Năm cái nó mới trở thành một cái đạo lực của đạo Phật. Cho nên cái đạo lực nó sẽ điều khiển chúng ta sẽ nhập được tất cả các Định.

Vì vậy mà trong kinh Phật dạy Tứ Như Ý Túc. Tứ Như Ý Túc nghĩa là mình muốn cái gì nó làm theo cái nấy. Nghĩa là khi mà cái tâm thanh tịnh rồi, nó hết dục hết ham muốn rồi, nó hết ác pháp rồi, thì lúc bấy giờ mình thực hiện Tứ Như Ý Túc.

Thì lúc bấy giờ nó có cái Định Như Ý Túc, bởi vì ở trong đó nó có cái Định Như Ý Túc, mình muốn định nào thì nó sẽ nhập định đó. Vậy thì cái đạo lực đó nó ở chỗ nào mà chúng ta làm được? Là ở chỗ cái tâm thanh tịnh của chúng ta, khi mà chúng ta hết dục, khi mà chúng ta hết ác pháp. Thì lúc bây giờ chúng ta ra lệnh, tức là Như Lý Tác Ý.

Như quý vị đã từng nghe kinh Nguyên thủy Phật dạy "Như Lý Tác Ý". Như cái lý của đạo mà tác cái ý ra như cái lý mình muốn. Bây giờ mình muốn nhập Tứ Thiền, thì đức Phật trong kinh dạy "Tứ Thiền thì hơi thở phải tịnh chỉ, phải ngưng không được thở, thì cái thân lúc bấy giờ mới có gọi là định". Vì vậy muốn cho cái thân nó định, mà nó còn thở thì không định.

Quý vị bây giờ ngồi thiền hai giờ, ba tiếng đồng hồ mà cái thân cứ thở từng giờ hoài, mà hô là định. Cái thân còn thở mà là định cái thứ gì, phải không? Cái thân không thở mới là định. Vậy thì một cái người mà người ta có cái tâm thanh tịnh, thì cái đạo lực người ta mới có. Còn mình chưa có tâm thanh tịnh thì cái đạo lực không có. Cho nên mình, mình bảo "hơi thở tịnh chỉ ngưng" thì nó đâu có ngưng.

Cho nên Phật nói "Tịnh chỉ hơi thở chứ không phải đình chỉ, hay là định chỉ". Tịnh chỉ, tức là cái tâm thanh tịnh nó sẽ chỉ được cái hơi thở nó ngưng, do đó mình mới nhập Tứ thiền.

Nhập Tứ thiền để làm gì? Để chúng ta thấy rõ ràng là chúng ta làm chủ được cái hơi thở. Vậy bây giờ chúng ta bảo "hơi thở thở lại, thở lại bình thường", thì hơi thở bắt đầu nó phục hồi lại, nó thở lại bình thường. Như vậy là chúng ta muốn chết thì nó nín thở chứ gì, muốn sống thì nó thở lại.

Thì cái quyền lực chúng ta đã nắm làm chủ được cái nhân quả đó rồi. Như vậy rõ ràng là chúng ta tu theo đạo Phật chúng ta có cái đạo lực, chúng ta có cái quyền lực. Chứ đâu phải chúng ta ngồi vậy nó hết vọng tưởng, rồi cái nó nhập vô đó được sao? Chúng ta không có đường đi rồi chúng ta đi chỗ nào giờ? Còn cái này chúng ta sai nó chỗ nào cũng được hết.

Bây giờ muốn nhập Nhị thiền, chúng ta bảo: "Tầm tứ phải tịnh chỉ", thì nó tịnh chỉ ngay liền. Tầm tứ tịnh chỉ tức là khẩu hành tịnh chỉ. Chúng ta ra lệnh khẩu hành phải tịnh chỉ. Còn chúng ta ra lệnh thân hành tịnh chỉ, thân hành tức là hơi thở, phải không?

Người ta bảo Tưởng hành tịnh chỉ, tức là Tam thiền, tức là lúc bây giờ cái người đó không còn nằm chiêm bao. Cho nên một cái vị mà chứng quả A La Hán không chiêm bao. Người ta tỉnh thức, thân ngủ mà tâm người ta không ngủ, cho nên nó làm sao chiêm bao.

Còn mình nằm xuống là thân ngủ và tâm cũng ngủ luôn, vậy mà nói tâm thức, thức cái gì, phải không? Cứ hô ai cũng nói tâm thức hết, mà có thức cái chỗ nào đâu, mình ngủ, nó ngủ theo. Vậy mà nói nó thường hằng, nó thường hằng sao ngủ mất tiêu đi? Đã thường hằng thì cái thân nó ngủ thì cái tâm nó phải thức chứ, nó mới hằng chứ!

Bây giờ mình đang thức thì mình nói nó "Hằng biết, hằng thế này, hằng nghe, hằng thấy" phải không? Nhưng mà sao mình ngủ thì sao nó hổng hằng nghe, hằng thấy. Người ta vô ăn trộm, người ta đục rương mình, người ta muốn giở nhà mình, người ta chở sạch mà mình cũng không có biết, chừng giật mình thức dậy mới biết. Thì rõ ràng là nó ngủ quên, chứ nó đâu có thức. Vậy thì Phật gì mà còn ngủ quá như vậy, vậy thì Phật còn mê hay sao? Thành ra cái đó là sai, không đúng, phải không?

Cho nên khi mà người ta tu tập tới Tam thiền là người ta phá vọng tưởng, là người ta không có ngủ. Cho nên do đó cái thân thì nó ngủ, mà cái tâm người ta không ngủ. Vậy bây giờ có gọi là tâm thức, nó thức luôn. Cho nên người ta nhập tới Tam thiền người ta không có bệnh, là vì người ta, cái thân người ta ngủ, cho nên cái thân đâu có bệnh. Còn mình mà cái tâm mà nó, nó thức mà cái thân nó cũng thức theo. Cho nên thức riết cái người này ăn uống không được, rồi ốm nhom gầy gò, rồi xơ vơ xửng vửng thành ra bệnh, gọi là bệnh mất ngủ. Còn cái người ta nhập Tam thiền rồi.

Cho nên ông Phật ổng, cái hành động của ông Phật ngày xưa đó, nửa đêm canh giữa đó ổng nằm xuống kiết tường, thì luôn luôn lúc nào cái tâm ổng vẫn theo dõi hơi thở. Hơi thở ra biết ra, hơi thở vô biết vô, không bao giờ mà mất cái đó, mà cái thân ổng ngủ ngáy khò khò. Cho nên ổng không có bệnh tật gì hết, còn mình lơ mơ coi chừng nó mất ngủ rồi cái nó tiêu.

Cho nên ở Thầy có một thầy Minh Tông, Thầy tu tập tới cái giai đoạn của cái, phá cái mộng. Tức là tập tỉnh thức toàn diện đó, để sau khi mà nhập Tứ thiền. Bởi vì cái sức mà tỉnh thức mà như vậy đó, mình nhập Tứ thiền mình mới không mất. Bởi vì Tứ thiền hơi thở dừng nè, tất cả mọi cái đều mất tiêu hết, hoàn toàn không có, nhưng mà sức tỉnh phải còn.

Cho nên ở đây mà Tam Thiền không chuẩn bị cho nó tỉnh thức vậy đó, cái đến Tứ thiền nó mất tiêu. Bởi vì cái thân hoàn toàn bất động mà nó không hoạt động nữa, nó không có thở, không có gì hoàn toàn trong đó hết. Cho nên nó sẽ mất tiêu luôn cái tâm. Cho nên ở đây người mà tu tới Tứ thiền, người ta đã chuẩn bị cho Tam thiền. Vì vậy mà ly hỷ, tức là ly hết các trạng thái Tưởng, trong đó có những Tưởng thần thông nữa.

Cũng như Tha Tâm Tưởng biết chuyện quá khứ vị lai của người này, biết chuyện nhà cửa người ta đó mà nói ra đó. Đó là những vị đó đều lạc vào cái Tha Tâm Tưởng, chứ không phải là thần thông đâu. Cái thần thông chính là họ phải ly dục, ly ác pháp là nó mới có thần thông chính của nó.

(46:12) Nhưng mà mục đích của đạo Phật không phải thực hiện thần thông. Thầy nói thật sự cái vấn đề mà ngồi thiền bảy, tám ngày, đạo Phật không có chú trọng vấn đề đó. Mà chú trọng ở cái tâm của chúng ta, ở con người chúng ta hằng ngày, hành động hằng ngày có đúng đạo đức hay không. Vì đúng Đạo Đức sẽ giải thoát cho chúng ta, mà không đúng Đạo Đức thì chúng ta sẽ khổ.

Cái mục đích của đạo Phật, Giới Luật của đạo Phật, tức là những cái hành động Đạo Đức, mà Thầy nghĩ rằng không có một cái tôn giáo nào mà có những cái Đạo Đức như đạo Phật. Thế mà người ta quên cái Giới Luật của phật, người ta không bao giờ giảng cho cư sĩ nghe. Người ta chỉ giảng Năm Giới, cao lắm là Thập Thiện cho quý vị, nhưng mà người ta không dạy pháp hành của Đạo Đức đó nữa.

Vì mà được mà định, con người không đạo đức mà làm sao định, cái nền tảng đó là cái nền tảng sai. Cho nên quý vị mà có muốn học Phật thì quý vị phải xây dựng mình, là trước tiên là phải đạo đức của con người. Sau đó người ta sẽ dạy đến những cái hành động đạo đức của bậc Thánh Nhân. Từ đó mình mới ly được cái tâm dục của mình, mình mới ly cái ăn, cái ngủ của mình, bởi vì mình còn dục mình mới ăn nhiều. Mà hễ dục ăn nhiều thì nó lại ham ngủ, người ta nói ham ăn, ham ngủ, ăn nhiều thì ngủ nhiều.

Cho nên cái người mà tu theo đạo Phật, người ta ăn ngày một bữa, đâu phải khổ hạnh. Khổ hạnh là tại mình ăn ít quá, mình ăn một ngày một muỗng cơm, hoặc là một ngày một bát cháo nhỏ, cho nên nó đói khổ thân thể nó, hằng ngày nó thiếu dưỡng chất, nó không có đủ nuôi.

Chứ như Thầy, Thật sự bây giờ Thầy già rồi, thì Thầy ăn ngày một bữa, thì cái thân của Thầy nó không mập hơn, mà nó cũng không có ốm hơn, nó cũng như vậy bình thường. Nhưng Thầy làm việc rất nhiều, cho nên cái năng lực ở trong người của Thầy nó phải tiêu hao. Vì Thầy phải soạn những cái Đạo Đức để giúp cho những người Phật tử, cho những tín đồ mà theo Phật giáo người ta biết được cái đạo đức của đạo Phật.

Chứ từ lâu bấy giờ, quý vị nghe được cái đạo đức của nho giáo Tam Cang Ngũ Thường - Nhân, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín, ai cũng thấy điều đó. Mà chính Phật giáo chúng ta cũng không thấy đạo đức nữa. Quý thầy cũng không thấy đạo đức của mình nữa, đạo đức của Phật giáo nữa. Luôn luôn lấy cái đạo đức của Nho giáo mà làm cái đạo đức của Phật giáo.

Cho nên ở trong cái thời mà nhà Lý, Thiền Sư Vạn Hạnh mới gọi là “Thiền Sư dung Tam Tế”. Dung ba cái tôn giáo Phật, Khổng, Lão lại, ba cái tôn giáo đó lại thành ra một cái Phật giáo của Việt Nam của mình. Cho nên nói “Vạn Hạnh dung Tam Tế”, tức là dung thông ba cái tôn giáo lại. Điều đó sai.

Đạo Phật có Đạo Đức của nó, không cần phải vay mượn của đạo đức của Nho giáo. Không cần dung hợp cái đạo đức phong kiến đó. Bởi vì cái đạo đức phong kiến đó là cái đạo đức vua chúa, họ phục vụ cho vua chúa, chứ không phải nó phục vụ cho con người giải thoát. Cho nên đạo đức, có cái Đạo Đức hẳn hòi đàng hoàng. Vì vậy mà chúng ta không học được cái đạo đức.

Nói bây giờ đến bây giờ Phật tử là những người đã đi chùa nhiều, cúng chùa nhiều, nghe pháp nhiều, mà hỏi đạo đức của đạo Phật thì bây giờ quý vị ngơ ngác. Lẽ đâu mà một cái tôn giáo không có Đạo Đức sao? Hay đâu là nói cái chuyện mê tín, vô chùa cầu khẩn, cúng bái, phải không? Cái đó là cái sai.

Hay đâu là nói chuyện thiền định không, thì cái đó đâu phải đúng. Phải xây dựng cho người ta có cái cái đạo đức chứ. Làm gì mà con người chúng ta không khiếm khuyết cái điều đó. Ai cũng toàn là đạo đức hết sao? Đâu có điều đó. Nếu đạo đức hết sao, tại sao người ta làm khổ nhau, người ta tranh giành từng miếng ăn, manh áo với nhau, hai người cùng nghề đã giết nhau rồi.

Hai ông Thầy giáo dạy một cái nghề như dạy Anh ngữ, thì ông này chê ông kia là "dạy dở". Hoặc hai cô thợ may thì chê nhau, "cô này may vụng, không bằng tui".

Thử hỏi họ từ cái chỗ đó, có phải họ là thú vật không? Mình đã tự giết nhau ở trên cái cuộc sống mà mình an nhiên, mình thấy người ta khen mình hay là mình mừng, mà chê mình chút là mình buồn, như vậy là mình là một con thú chứ đâu phải là con người. Vậy thì mình phải học làm con người, để khi đó mình luôn luôn không có nói xấu người khác, thì vậy mới đúng là con người chứ. Còn bây giờ con người sao mà hở ra chút cái nói xấu người khác à, như vậy là có đúng không? Đâu có đúng, đó là cái thiếu đạo đức.

Cho nên ở đây chúng ta cần phải học những cái Đạo Đức đó. Nhưng mà Thầy ước ao rằng một ngày mai, vì hôm nay có duyên với Phật tử ở Châu Đốc, ngày mai Phật tử ở đây sẽ học được cái Đạo Đức Nhân Quả từ đức Phật đã dạy.

Ngày xưa đức Phật dạy cái đạo đức đó cho một cái người con của một vị huấn luyện voi. Trong cái buổi đó thì đức Phật thuyết giảng, có bốn cái điều kiện:

Chẳng hạn bây giờ quý vị mà ngồi thiền, mà cái chân quý vị đau nhức, mà quý vị không đứng dậy xả, quý vị ráng ngồi để cho đúng giờ thì quý vị đã làm khổ quý vị, đó là quý vị đã sai con đường của đạo Phật. Đạo Phật ngồi thì phải có an lạc, phải có yên ổn, phải có thoải mái, phải có dễ chịu. Ngồi mà chịu đau để cho tăng giờ lên, để cho ngồi được hai ba, bốn tiếng, hay bảy, tám tiếng mà chịu đau như vậy đó, là quý vị đã khổ hạnh.

Cho nên đức Phật không chấp khổ hạnh, làm cái gì có thân chúng ta khổ là không được. Làm cái gì mà có tâm chúng ta khổ là không được, gọi là khổ hạnh. Cho nên đức Phật bác cái khổ hạnh, không chấp nhận, vì ngày xưa đức Phật là đệ nhất khổ hạnh.

(51:33) Quý vị Phật tử nếu quý vị đọc kinh trong cái bài Đại Sư Tử Hống, quý vị sẽ thấy sự khổ hạnh của đức Phật đến mức tối đa. Nghĩa là lúc đức Phật ức chế tâm bằng hơi thở, nín thở, có năm cái giai đoạn nín thở để ức chế cái tâm của mình, để đạt được cái sự giải thoát. Nhưng cuối cùng gần chết mà không đạt được, cho nên đức Phật bỏ cái ức chế tâm.

Sau đó đức Phật ức chế thân. Ức chế thân như thế nào? Ăn quá ít. Ăn một ngày, một bữa ăn có bảy hột mè. Ăn một bữa ăn, ở trong kinh Nguyên Thủy nói "đức Phật ăn có một muỗng cháo, hai muỗng cháo mà thôi, cháo đậu". Còn ở trong kinh Đại thừa thì nói rằng "đức Phật ăn có bảy hột mè một ngày", cho nên cái thân đứng dậy không nổi nữa. Vì ăn như vậy nó yếu sức quá, đức Phật chỉ còn nằm không. Sau đó nhờ uống cái ly sữa dê, thì đức Phật mới tỉnh. Tỉnh lại thì đức Phật nghĩ rằng: "ức chế cái thân tối đa như vậy nó cũng không giải thoát, ức chế cái tâm tối đa như vậy không giải thoát".

Rồi đức Phật mới hồi tưởng nhớ lại, nhớ lại cái lúc mà mình còn bé đi với vua cha. Khi mà vua cha làm cái lễ hạ điền, thì vui cha xuống cày ruộng đầu tiên cho cái vụ mùa. Thì ngài ngồi, ngài còn bé, ngài ngồi ở dưới cái cây…​. tức là như cây táo của mình vậy. Cho nên ngài ngồi dưới cái bóng mát đó, rồi ngài ly dục, ly ác pháp. Mà ngài là còn con nít, ly dục, ly ác pháp như thế nào? Như Lý Tác Ý.

Ngài tác ý, ngài nói: "Tâm ham muốn lìa ra", ngài ra lệnh mà, ngài hướng mà. Ngài nói: "tâm ham muốn lìa ra, ác pháp lìa ra, lìa ra hết".

Ngài ngồi đó bắt đầu ngài thấy yên tịnh, cái sự yên tịnh đó bắt đầu ngài hồi tưởng. Trong những lúc mà ngài tu các pháp của ngoại đạo dạy ngài không tìm thấy được sự giải thoát. Cho nên cuối cùng ngài mới hồi tưởng lại cái lúc còn nhỏ. Rồi Ngài mới nói: "Ly dục sanh hỷ lạc".

Ngài nói: "Ly dục, ly ác pháp nhập Sơ thiền do ly dục sanh hỷ lạc".

Ngài nói: "Có hỷ lạc, thì tức là có dục".

Rồi ngài lập trở lại: "Do ly dục sanh hỷ lạc, do ly nó mới có, chứ đâu phải mà mình chạy theo dục mà có, có lẽ pháp này".

Đức Phật lập lại trong cái bài Saccaka rất kỹ lưỡng trong cái phần này rất kỹ. Đức Phật hồi tưởng lại mà trong khi đó đang nằm, coi như là không còn đứng dậy nổi, nhưng mà nhờ bát sữa dê mà tỉnh lại. Cho nên đức Phật mới nhớ lại, mới nhắc lại mình.

Rồi từ đó đức Phật mới nghĩ rằng: "Bây giờ ta làm sao mà ta thực hiện được cái pháp này? Nhập làm sao cho được cái pháp này mà khi cơ thể ta suy yếu như thế này? Cho nên ta phải ăn lại, phải sống lại bình thường mới có thể tu được".

Do đó thì, ngài suy nghĩ như vậy, thì nhờ mấy cái người mà chăn dê, họ cho ngài những cái bát sữa. Rồi ngài nhận những cái bát sữa ngài uống, ngài tỉnh dần. Tỉnh dần rồi bắt đầu ngài đi khất thực ngài sống. Thì lúc bấy giờ ngài sống lại bình thường, tức là ngài không còn khổ hạnh ăn ít nữa. Ngài ăn một ngày một bữa, chỉ ăn vừa no, không ăn thái quá, cho nên ăn tạm đủ để nuôi sống thân mình một ngày một đêm. Do đó ngài thực hiện ngày một bữa ngài sống.

Thì lúc năm anh em Kiều Trần Như thấy ngài mà ăn trở lại như vậy đó, gọi là: "Ông bỏ cái khổ hạnh, cho nên không có tu chung với ông này nữa". Vì vậy mà đi tìm cái chỗ khác ở, không có ở gần đức Phật nữa.

Cho nên đức Phật mới thấy người ta bỏ mình như vậy, vì vậy thôi đức Phật mới đi đến cái cội bồ đề. Đi tìm cái nơi yên tĩnh để cho mình thực hiện, để sau khi mà hồi phục được cái cơ thể của mình rồi, nó bình thường rồi thì mình thực hiện cái pháp này. Do đó từ cái chỗ đó đức Phật mới thấy được cái pháp "ly dục ly ác pháp".

(55:11) Ly dục, ly ác pháp nó đâu có nghĩa là mình ngồi thiền đó rồi mình ức chế tâm mình đâu. Đời sống phải như thế nào, cách thức như thế nào, phòng hộ sáu căn như thế nào, thiểu dục tri túc như thế nào. Rồi tu các định như thế nào, như Định Chánh Niệm Tĩnh Giác, rồi Định Niệm Hơi Thở, Định Vô Lậu, rồi Định An Lạc, Định Sáng Suốt, như thế nào.

Tất cả những cái này đức Phật đều thực hiện để thực hiện được cái “Ly dục - Ly ác pháp”. Chứ đâu phải ,khi ra lệnh nó rồi chứ mình xả ra thì nó trở lại như thường, nó hồi phục lại như thường. Chứ đâu phải mà, khi mình ngồi mình nhắc nó thì nó yên tịnh đó chút đó, nhưng mà xả ra thì nó trở lại như thường, nó đâu có xả hết liền được. Cho nên lúc bây giờ đức Phật mới thường xuyên tu tập những cái loại định đó, vì vậy những cái loại định đó nó “ngăn ác và diệt ác”.

Tại sao hằng ngày Thầy hít thở, thì Thầy biết hơi thở tĩnh giác, Thầy xả tâm "quán ly tham tôi biết tôi hít vô, quán ly tham tôi biết tôi thở ra". Quý Phật tử có đọc kinh Nguyên thủy của Phật, có thấy cái bài Định Niệm Hơi Thở dạy như vậy không. Đó là cách thức vừa tĩnh giác để vừa xả tâm, phải không?

Cho nên thiền của Phật gọi là thiền xả tâm. Còn chúng ta hít vô, thở ra đếm một, hai, ba, bốn, năm, không có cho niệm vọng tưởng nào xen vô, thì cái đó chúng ta sai rồi, ức chế tâm rồi. Không có xả cái tâm tham, sân, si mà cứ ức chế nó hoài. Cho nên vì vậy nó thể hiện qua Tưởng thức, nó sanh ra những cái dục của tưởng thức. Nó làm chúng ta có những hiện tượng thần thông phép tắc này kia, để thỏa mãn được cái dục của ý thức. Vì ý thức của chúng ta bị ngưng, không có cho nó hoạt động, cho nên nó thực hiện qua Tưởng thức. Từ đó nó thể hiện qua cái kia, cái chúng ta tưởng rằng mình đắc đạo.

Cho nên vì vậy mà cái người mà thực hiện đến cái tưởng thức, mà gọi là "pháp tưởng". Cho nên họ thuyết pháp rất là hay, mà toàn là tưởng, không có pháp hành. Cho nên hiện bây giờ nói mà cách thức mà luyện cái đạo lực, để họ làm chủ cái thân họ, thì họ không biết cách thức nào mà truyền lệnh cho nó nghe hết. Họ chỉ có cách thức bây giờ ngồi, tập cho ngồi cho nhiều, cho dài ra, may ra được bảy, tám ngày là thấy ngon rồi. Hoặc là ngồi được một, hai tháng là sướng rồi, nhưng mà sự thật ngồi để làm con cóc chứ làm gì? Phải không? Không lẽ là mình..

Bởi vậy Phật nói "tu theo hạnh con bò thành con bò, mà tu theo hạnh con chó thành con chó, mà tu theo hạnh con cóc thì thành con cóc". Mình ngồi thiền riết rồi mình cũng thành con cóc thôi. Chứ nó thành cái gì? Không lẽ ông Phật ổng cứ ngồi hoài sao? Bộ phải tượng sao mà ngồi?

Cho nên hành là ở chỗ tâm giải thoát của mình, không giận hờn, phiền não, không tham, sân, si, mạn, nghi nữa, phải không? Hành là tâm bất động trước các pháp, trước thọ của mình: đầu đau nhức mà mình cũng không dao động, chết mình không sợ hãi. Đó là cái Tâm Bất Động, mà muốn được như vậy phải thực hiện những pháp gì?

Nó là những cái mà chúng ta thực hiện và những pháp đó phải luôn luôn lúc nào phải Như Lý Tác Ý hết. Và cái pháp Như Lý Tác Ý thường nhắc tâm nó mới trở thành một cái lực đạo. Do đó cái lực đó, thì bắt đầu bây giờ mình mới nhắc tâm một cái nó làm liền, phải không? Còn bây giờ mình không nhắc nó, tới chừng đó mình nhắc nó, nó có biết gì đâu nó làm. Đó.

Thầy nói như thế này, quý vị ở trong thành phố, thì không biết quý vị có bao giờ mà thấy một người nông dân cày ruộng không? Nếu mà mình huấn luyện con bò, hay con trâu mà mình cày ruộng, mà mình la “Thá! Ví!”thường xuyên nó nghe được cái đó rồi, mình la “thá!”, cái con trâu nghe thá nó đi theo cái đường đó, nó không có đi bậy, phải không? Mình la “ví!” cái nó quay, nó không có đi trật. Đó là cách thức mình huấn luyện tâm cũng như là mình huấn luyện con bò, hay con trâu đi cày ruộng. Cho nên nếu mà mình không có ra lệnh như vậy, thì làm sao mà được.

Thầy nhắc lại, như cái ngài Từ Đạo Hạnh, như chúng ta đọc ở trong những chuyện huyền thoại, thì chúng ta thấy có ngài Từ Đạo Hạnh. Ngài vì thù cha của ngài mà ngài đi luyện thần chú, để ngài trả thù. Do đó ngài đến trong núi Từ Sơn, tức là miền Bắc của chúng ta thì cái núi Từ Sơn thì chắc ai cũng biết hết. Ngài vô trong núi đó, ngài mới đọc cái thần chú, mỗi lần ngài Chú Đại Bi, chứ không có chú gì hết.

Bây giờ quý vị là người nào cũng thuộc Chú Đại Bi hết, Phật tử người nào cũng có tụng kinh và đọc Chú Đại Bi hết rồi, vậy mà bây giờ chúng ta không có lực gì hết. Đọc bây giờ có nhiều chùa bây giờ chuyên môn đọc Chú Đại Bi nữa, nhưng mà không có ông nào có thần lực hết. Còn cái ông này ổng chỉ có niệm cái Chú Đại Bi, 1000 biến Chú Đại Bi mà ông đã thành.

(59:29) Tại sao vậy? Tại vì bây giờ ổng đặt cây gậy trước mặt ổng. Bởi vì người ở núi thường thường hay có cây gậy chống, bởi vì đi sợ té hay là gặp rắn rít. Cho nên chúng ta ở núi là chúng ta phải có cây gậy. Thứ nhất là cây gậy dò đường, mình chống vậy chứ rắn rít đồ ở trước nó cắn, cho nên mình khỏi bị nó cắn. Thứ hai là đi đá đồ nó trơn trợt, do đó nó có cây gậy nó nương, nó đỡ, cho nên ở rừng núi thì ai cũng có cây gậy.

Thì sẵn cái dịp ông vô rừng Từ Sơn, mà ổng ở núi Từ Sơn ổng tu, thì chắc chắn là ổng phải có cây gậy. Cho nên khi mà ổng đặt cây gậy trước mặt ổng, thì ổng thường niệm chú. Còn chúng ta không có đặt cái gì hết, cứ để cái bài kinh tụng, hay gõ mỏ tụng riết thôi. Rồi xuống rồi xá Phật đi xuống thôi, thành ra nó không có linh chứ không có gì hết.

Còn ông này ổng đặt cây gậy trước mặt. Mà mỗi lần ổng đặt cây gậy, thì ổng nói như thế này, khi mà ông niệm chú xong rồi ổng nói "cây gậy bay lên đi”. Mà nó có bay được đâu, tại vì chưa linh, cho nên ổng đọc hoài. Đọc hoài tâm ổng tập trung chú tâm vô đó, ổng dùng cái tưởng ổng chú tâm vô đó là nó phải bay thôi, phải không? Cái lực của ổng. Cho nên ổng cứ nhắc riết, nhắc riết tới chừng mà ổng quăng cây gậy xuống dòng nước, ổng bảo cây gậy "lội ngược lên cho ta".

Ổng đọc thần chú, rồi ổng quăng cây gậy xuống cái ổng bảo ra lệnh truyền lệnh nó, thì cây gậy nó lội dòng nước nó đi ngược lên. Cái dòng suối và nước chảy xuống vầy, mà cây gậy lội lên được. Ổng nói: "Ta có đạo lực! Ta có rồi, sẽ trả thù cho cha được". Do đó ổng sai cây gậy đó mà giết ngài Đại Điên chết.

Đó thì chúng ta thấy tà đạo người ta còn luyện được, còn chúng ta luyện chánh đạo, nhờ cái Như Lý Tác Ý đó mà chúng ta hướng thành một cái đạo lực, để mà chúng ta ly dục, ly ác pháp. Cho nên do đó nói ly dục, ly ác pháp, chứ đó là cái câu pháp hướng của người ta mà, chứ đâu phải nói cái là nó ly được liền sao. Cầu cho mình nói cả trăm, cả triệu lần nó mới ly chứ đâu phải.

Quý Phật tử phải nhớ kỹ, Thầy nhắc lại cho nhớ kỹ cái chỗ này nữa. Cũng như bây giờ mình hít thở mình biết hơi thở, nó không phải chính đâu. Quý vị tu hành quý vị cứ nghĩ nó chính chứ gì, mình nương hơi thở để cho tâm mình hết vọng tưởng. Mình ráng mà làm sao tập trung biết hơi thở ra vô, để cho nó đừng có vọng tưởng là trật, cái đó là phụ, cái đó tỉnh thức phụ.

Còn cái câu mà nói ly dục, ly ác pháp nó cũng là phụ, nhưng mà cái tâm, nhiệt tâm mình có ly dục, ly ác pháp không? Mình mới nhắc mình ly dục, ly ác pháp rồi mà thấy cái bánh kia cái muốn ăn rồi. Thì như vậy mình có nhiệt tâm với nó không? Mình lấy ăn liền, thì như vậy rồi mai mốt biểu nó ly dục không? Nó ly ba bốn cái nữa, chứ đâu nó có ly, phải không?

Thầy nói thật sự là cái điều kiện đó là một cái, mình phải nhiệt tâm khi mình nói như vậy là mình không có được làm cái điều đó nữa. Cho nên nó thèm là nhất định là "mày thèm gì thèm, nhất định là đúng giờ tao ăn, chứ bây giờ không cho ăn".

Cũng như bây giờ mình nói "tâm như cục đất, không có giận hờn". Mà vừa ra ngoài kia cái chúng chửi mình, cái mình sân lên liền, thì thử hỏi mình có như cục đất được không? Đã dặn mình như cục đất, thì phải là cục đất chứ sao lại giận hờn, phải không?

Nó vừa bừng lên: "tao dặn mày như cục đất mà mày vậy hả, mày chết", ngay đó nó hạ liền à, phải không? Đó là mình nhiệt tâm với pháp, và cũng từ đó nó thành một cái lực đạo. Quý vị thấy dễ không, có pháp chứ đâu phải không.

(1:02:24) Nhưng mà dù sao quý vị muốn thực hiện được cái đó, quý vị phải sống đạo đức. Chứ quý vị bây giờ mà ngang xương mà vô luyện như vậy, quý vị cũng không thành tựu đâu. Cho nên phải học giới luật, bởi vì giới luật là đạo đức, cái hành động đạo đức để chúng ta biết. Cho nên tất cả cư sĩ đều là phải học giới luật.

Bởi vì nói giới Tỳ kheo, sự thật Thầy đâu có thấy đâu phải là có một vị Tỳ kheo mà biết cái giới đó không. Bây giờ làm vệ sinh thí dụ như Phật cấm nè: "Một vị Tỳ kheo đó không được nhổ nước miếng trên cỏ xanh nè, không được nhổ ở trong dòng nước nè", thì người cư sĩ làm cái đó được không? Sống vệ sinh chung với nhau mà tại sao lại không cho người cư sĩ học, cấm không cho người cư sĩ học, chỉ có Tỳ kheo mới học được à? Vậy thì để cho người cư sĩ làm ô uế cái môi trường, để cho người cư sĩ thiếu đạo đức sao? Chỉ có dạy năm giới không à, như vậy đâu có đúng đâu!

Cho nên tất cả những cái giới này như bây giờ, thí dụ một người đạo đức mà ăn mặc, ra ngoài đường ăn mặc lật trái, lật ngửa áo quần mình ra, xăn ống cao ống thấp đi ra đường, thì cái đó là có đạo đức không? Người ta nói "thằng điên" chớ ở đó đạo đức, phải không? Cho nên vì vậy một cái người mà có đạo đức, ăn mặc phải tề chỉnh, nhưng không phải trang điểm lòe loẹt; phải đúng cách của nó.

Cũng như bây giờ, quý vị thấy không người phụ nữ bây giờ, thật sự ra Thầy nói thiếu đạo đức. Ăn mặc hở hang, gợi dâm gợi dục cho kẻ khác như vậy là có phải là con thú không? Quý vị cứ nghĩ coi đúng không? Con người là phải làm sao kín đáo chứ, con người gì mà ăn mặc gì, phụ nữ mà bận quần đùi như này, người mặc cái áo để hở ngực như thế này, thử hỏi cái đó đúng không?

Con vật nó còn có bộ lông của nó, nhưng nó không biết xấu hổ, cho nên nó đâu phải là con người. Còn con người mình có trí tuệ, biết xấu hổ, biết làm cái đó sai, biết cái đó gợi dâm, gợi dục không tốt cho xã hội. Thế mà bắt chước Tây phương, mình đi làm cái chuyện đó có đúng không?

Ngày xưa nội cái Nho giáo không, ông bà của mình ăn mặc đàng hoàng. Bây giờ mình bỏ Nho giáo rồi, cho nên mình ăn mặc quá lố lăng, mà trong khi đạo Phật dạy chúng ta rất là kỹ lưỡng. Khi ngồi vào trong nhà cư sĩ phải ăn mặc như thế nào, kín đáo như thế nào, y áo mình phải như thế nào. Thì người cư sĩ chúng ta cũng phải học đàng hoàng chứ, Đạo Đức đó chung cho tất cả, chứ đâu phải đệ tử của Phật, chứ đâu phải riêng cho Tỳ kheo không. Cho nên tất cả những hành động này thì cư sĩ cũng phải học chứ.

Thầy thử hỏi bây giờ nếu mà học được vậy, thì phụ nữ có ra đường có mặc lòi tay, lòi chân không, phải không? Vậy mới là đúng là người có Đạo Đức chứ. Mình là Phật tử, mà đi chùa nghe pháp lại trang điểm, làm đẹp, thoa son, đánh phấn thì nghĩ vậy có đúng không? Phật đâu có chấp nhận cái điều đó.

(1:04:49) Cho nên ngày xưa bà Visakha khi mà đến nghe Phật, bà quên đi, bà đeo cái xâu chuỗi ngọc. Bà đến cửa tịnh xá bà nhớ, bà cởi cái xâu chuỗi ngọc, bà sai cô đầy tớ đem nhét dưới gốc cây, rồi mình mới vô được nghe pháp. Chứ mà nếu mà đeo cái xâu chuỗi như vậy, mà vô nghe pháp, đức Phật không thuyết pháp đâu. Đây là cái chỗ nghe pháp, chứ đâu phải chỗ dạ hội mà chỗ trang điểm, chỗ làm đẹp sao? Nghe pháp để xả bỏ những cái điều này, để làm những cái điều tốt, để học những cái đạo đức. Chứ không phải diêm dúa trang điểm, làm đẹp, gợi tình gợi cảm người ta, ở đây chỗ này chứ không phải chỗ đó.

Cho nên ngày xưa cũng buổi tối như thế này, chúng Tỳ kheo đều họp đủ mặt để nghe đức Phật thuyết pháp. Nhưng mà ông A-Nan nhắc Phật "bây giờ đủ mặt hết rồi xin đức Phật thuyết pháp". Đức Phật làm thinh không nói.

Rồi chờ một lúc lâu, đâu có dám nhắc ổng liền, chờ một lúc lâu sau ổng không thuyết pháp, ông A-Nan nhắc nữa. Nhắc ba lần như vậy thì ông Mục Kiền Liên, ổng mới dùng cái thần thông ổng mới quan sát coi trong chúng này có ai như thế nào. Thì rõ ràng là có một người phạm giới bất tịnh, có một vị Tỳ kheo phạm giới. Cho nên ông Mục Kiền Liên xách cái vị Tỳ kheo đem ném ra ngoài rừng rồi, thì đức Phật ở trong này thuyết pháp. Nghĩa là có một người không đúng cách là đức Phật Không thuyết pháp. Pháp không bán rẻ cho người phá giới, pháp không bán rẻ cho người thiếu Đạo Đức.

Cho nên đối với cái Đạo Tràng của Thầy trên đó mà thuyết pháp, là phụ nữ đến là phải sợ hết. Nghĩa là ăn mặc đàng hoàng tề chỉnh, nghiêm chỉnh chứ hở tay, hở chân là không được. Thành ra sau này nó thành một cái lệ, người mà đến nghe pháp nghiêm chỉnh lắm. Muốn nghe pháp là muốn thực hiện cái Đạo Đức, muốn làm tốt, muốn giải thoát cho mình chứ không phải nghe chơi, chứ không phải chỗ trang điểm.

Cho nên ở đây chúng ta nhắm vào cái chỗ thật cụ thể giải thoát, giúp cho người ta được xây dựng con người có Đạo Đức. Và hiện giờ trên hành tinh chúng ta, con người trên hành tinh chúng ta đang thiếu Đạo Đức. Cho nên người ta sẽ giết lẫn nhau, vì thiếu Đạo Đức cho nên không nước này chiến tranh, có nước khác.

Chúng ta làm sao xây dựng một cái nền Đạo Đức Nhân Bản thật, để không làm khổ mình, khổ người, cho mọi người trên hành tinh này để thọ hưởng được cái Đạo Đức. Để đem lại sự an vui cho mọi người với nhau, thì điều đó là điều mơ ước rất lớn của Thầy.

Vì vậy mà Thầy đem hết sức lực, mặc dù bây giờ sức khỏe của Thầy rất kém, nhưng Thầy cố gắng, cố gắng làm hết mình, để đem lại sự lợi ích đó. Và hôm nay nói Đạo Đức, mục đích Thầy cũng nhắm vào cái chỗ này để mà nhắc nhở quý vị.

(1:07:18) Và quý vị muốn biết một bậc nào mà tu hành chơn chánh, đúng chánh pháp của Phật. Không phải ở chỗ Thiền định họ ngồi bảy, tám ngày; hoặc là một tháng, hai tháng; hoặc là họ hiện thần thông phép tắc, hoặc họ bay trên trời. Những cái trò ảo thuật đó bao nhiêu người đã làm rồi.

Chắc quý vị xem phim ảnh Tivi, chắc quý vị có thấy những cái trò ảo thuật đó, mà người ta đã làm cho quý vị coi rồi. Người ta đi qua Vạn Lý Trường Thành bằng cách chui qua đá được mà, phải không? Người ta đi ở trên lửa được mà, người ta chôn ở trong đất được mà không chết mà, người ta dìm trong nước không chết vị tu sĩ đó mà. Thì cái chuyện đó là chuyện biểu diễn, để làm trò cho thiên hạ coi chơi, chứ không phải là cái thực để mà giải thoát.

Cái thực mà giải thoát của chúng ta, là xây dựng mình có một cái Đạo Đức, để cho mình giải thoát và giúp cho những người khác giải thoát. Cái chính của đạo Phật ra đời là xây dựng con người đạo đức chứ không phải xây dựng con người có thần thông. Cho nên nói đạo Phật ai thực hiện thần thông, thì đức Phật không chấp nhận, nhưng chúng ta biết dùng thần thông, biết dùng thần thông tại sao?

Tại vì đối với ngoại đạo nó luyện bùa chú có thần thông. Nếu chúng ta không đủ khả năng thần thông, thì những bùa chú đó sẽ làm chúng ta mất uy tín. Làm cho người khác mê man về cái đó, đưa họ đi dần vào con đường thần thông đó.

Như chúng ta từng nghe những khí công, những cái trò mà người ta lừa bịp bằng những cái biết chuyện quá khứ soi căn, điều này thế kia. Đó là những cái bịp người, lừa đảo người, không đúng đâu. Chúng ta phải sống đúng cái gương hạnh, Giới luật - Đức hạnh hẳn hòi đàng hoàng. Giới luật của Phật quý vị đều phải học cho biết rõ hết.

Một vị tu sĩ phải giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh, mà giữ gìn nghiêm chỉnh thì tâm người đó phải ly dục, ly ác pháp. Còn cái người còn phạm giới là chưa bao giờ ly dục, ly ác pháp.

Một vị tu sĩ ăn ngày ba bữa, làm sao mà gọi là ly dục, ly ác pháp? Mình thấy vị tu sĩ ăn ngày một bữa, và đời sống của vị tu sĩ đó, từ cách thức tất cả mọi cái, vật chất của vị đó buông xả sạch, thì vị đó mới ly dục. Cái này là có nào là tủ, bàn, ghế, những điều tiện nghi của xã hội hiện giờ là nhiều vị thầy đã có đủ. Thì thử hỏi cái đó là đúng hay sai? Đạo Phật là đạo buông xả cắt đứt tất cả những dây mơ rễ má, nghĩa là vật chất không còn.

Cho nên Đức Phật nói: "Cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà sa, sống không nhà cửa, không gia đình".

Có nghĩa đàng hoàng: "Cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà sa", tức là làm cho mình xấu. Cái áo cà sa đâu có phải như áo tốt như Thầy vầy. Người ta lượm vải thay ma thì quý vị nghĩ nó tốt đẹp không? Mà cái đầu của mình còn để tóc thì nó đẹp, chứ cạo cái đầu nó còn đẹp cái chỗ nào, phải không? Cho nên làm cho mình xấu đi.

Vì vậy mà ở bên Nhật Bản có một cô rất đẹp, đến xin với vị Thiền sư: "Cho con tu hành".

Thì vị Thiền sư nói: "Cô tu không được đâu".

Nói: "Con sao lại tu không được, tại sao vậy?".

Nói: "cô đẹp lắm, cô tu không được".

Thì cái cô này cổ mới về cổ tìm axit, hay tìm cái gì đó cổ rạch cái mặt cổ, cổ làm cho một cái vết thẹo rất lớn ở trên mặt. Thì sau khi vết thẹo cổ trị lành rồi cổ đến xin vị Thiền sư, vị Thiền nói: "Như vậy bây giờ cô tu được đó". Đó, thì chấp nhận cho cô ta đi tu, cái đó phải trước tiên.

Đạo Phật phải làm cho mình xấu trước tiên, không còn làm đẹp. Thế mà y áo của một vị Thầy bây giờ phải mặc đồ xịn, đồ rin, chứ còn thứ đồ mà vải mà lượm thay ma chắc họ không mặc đâu, phải không, quý vị thấy cái điều đó phải rõ chứ. Cho nên điều đó chứng tỏ là quý vị còn làm đẹp, mà làm đẹp tức là còn dục, làm sao mà hết dục được.

Đó, đó là những cái chứng minh, vì vậy mà chúng ta phải nhìn thấy, rồi chúng ta phải gần gũi vị đó. Muốn biết vị đó là một bậc Thánh Tăng, thì nhìn qua cái đạo đức của họ, họ sống như thế nào, đời sống họ còn có cái gì.

Đức Phật nói: "Buông xả sạch, sống không nhà cửa". Thì không nhà cửa lấy cái gì mà chất đồ đạc vô, tủ, bàn, ghế, rồi thêm giường chõng đâu mà chất vô được. Không có nhà cửa, nay ở chỗ này, mai ở chỗ khác thì mua bàn, mua tủ, mua máy móc này để làm gì, vứt ở đâu, cho nên hoàn toàn không có gì hết. Không gia đình, tức là không có người thân thuộc của mình.

(1:11:35) Cho nên ngày xưa có một vị Tỳ kheo, một người ở tại địa phương đó, mà đức Phật đến cái khu vực đó để mà dạy đạo, thì cái vị đó nghe được Pháp xin tu theo đức Phật. Thì bà vợ bằng lòng, cha mẹ bằng lòng để vị đó theo đức Phật tu. Đức Phật dẫn ông ta đi ba năm trời không có trở về khu này. Hoàn toàn là đi rồi là không có vợ con mà đi theo thăm đâu, bởi vì đức Phật không có đồng ý cho đi thăm như vậy.

Cho nên khi mà cái vị này mà tu chứng rồi, thì đức Phật mới về cái khu vực này trở lại. Thì lúc bấy giờ đó, bà vợ và cả gia đình mới thử ông này coi tu ra sao. Cho nên bà mới, đầu tiên bà sửa sang rất đẹp, rồi nghe ổng đến "ba năm rồi anh đi tu rồi, thì em ở nhà rất vất vả, cực khổ này kia. Thôi bây giờ tu xong rồi anh về nhà phụ với em này kia, nuôi cha mẹ đồ này kia".

Thí dụ như khuyên ông chồng mình vậy, thì ông này ổng lặng thinh, ổng bỏ ổng đi qua nơi khác, ổng không về thăm nhà nữa, nghĩa ổng về tới khu vực nguyên gia đình của mình. Cũng như ổng ở Châu Đốc nè, ổng đi tu, đức Phật dẫn đâu ra miền Bắc, ba năm sau mới dẫn về Châu Đốc. Rồi bắt đầu ổng về ổng ở trong núi Sam chứ không có ở đây, ổng đi. Rồi bà vợ nghe tin mới ẵm con lên trển, nhưng mà sửa sang rất đẹp, sửa sang rất đẹp. Nhưng mà khi mà ổng gặp thì ổng lách qua ổng đi, ổng cũng chẳng kêu vợ, kêu con hay là kêu em, kêu cô gì hết. Ổng lách qua ổng đi, làm như là người xa lạ không biết gì hết.

Thì bả căm tức, cho nên bả mới ẵm đứa con bả chạy đi đường rừng bả tắt, bả chặn đầu ổng lần nữa. Lúc này bả chặn đầu ổng, bả ném đứa con xuống đường, xuống trước mặt ổng "con của anh đó, 3 năm rồi anh đi anh để ở nhà tôi nuôi. Bây giờ đó, bây giờ đó anh ôm, anh nuôi, làm gì làm đi".

Bả ném đứa con bả xuống đường, rồi bả ném rồi, bả chạy vô rừng bả núp ở trong bụi cây, làm như bả bỏ đi, để bả coi thử coi ổng thực hiện sao. Chứ mẹ mà làm sao nuôi con ba năm bây giờ ném con thì sao được, nhưng mà ném để cho coi ông này ổng tu cách nào. Nhưng mà ổng không bao giờ đứa con lăn lộn khóc dưới đường, ổng chẳng bao giờ ông rờ, ổng vuốt đâu. Ổng lách qua ổng đi, ổng đi kinh hành ổng đi luôn. Bả ra con bả nói: "Như vậy mới là chính là đệ tử của đức Cồ Đàm".

Như vậy là cắt đứt được cái tình thương đó, mà chính cái người thực hiện, người ta biết người vợ mình thực hiện mà thử mình chứ không có, không phải thực sự như vậy đâu. Cho nên lúc bấy giờ đó, cả đứa con, bả nuôi đứa con lớn rồi bả cũng xuất gia bả tu, cả cha, con, chồng, vợ đều là thành chứng quả A La Hán.

Đó là câu chuyện như vậy đó, thì đủ biết rằng khi mà đi tu theo đạo Phật rồi, thì sống không gia đình. Không gia đình là cha, mẹ, anh em, chị em đừng có để cho nó nhớ gọi là ái kiết sử, nó rất ràng rịt chúng ta lại. Cho nên chúng ta cứ quyết định ôm pháp của Phật mà theo, để cho cái tâm niệm đó nó đừng khởi lên nhớ thương.

Chứ chúng ta tuy rằng bỏ cha mẹ, chứ chúng ta vẫn nhớ cha mẹ chứ không phải không đâu. Nhưng mà khi mà chúng ta thực hiện rồi, chúng ta mới về độ cha mẹ mới thực. Chứ còn nếu mà chúng ta để cái tình cảm đó mà nó dây dưa, chúng ta thực hiện con đường của Phật không được, không giải thoát được.

Cho nên phải rõ được cái đức Thánh nó khác lắm, đó là những cái đức Thánh người ta thực hiện. Còn mình phàm phu thì đừng có nên thực hiện cái kiểu đó, thực hiện kiểu đó thì nó mất đạo đức đi.

(1:14:43) Cho nên một cái người cư sĩ mà đi tu, mà cha mẹ không cho không được quyền đi tu. Đức Phật không chấp nhận.

Có người hỏi Thầy tại sao hồi xưa đức Phật bỏ cha, bỏ mẹ, bỏ vợ con đi tu mà được, mà bây giờ đức Phật lại không cho người ta. Thầy mới nhắc lại những câu chuyện ở trong đó, nghĩa là cha mẹ không cho, thì ông con trai đó xin gì đức Phật cũng không cho hết, chừng nào cha mẹ bằng lòng.

Tại vì đạo Phật có thì phải có Đạo Đức, còn lúc trước đạo Phật chưa có. Cho nên đức Phật đi tu thấy cái cái hình dáng của người tu sĩ Bà La Môn, nghĩ đó là cái cuộc đời giải thoát lìa bỏ hết cái sự ràng buộc của gia đình.

Nghĩ là giải thoát cho nên bỏ, cho nên nghĩ lo giải thoát, mà không nghĩ đến cái nỗi đau khổ của cha nhớ con, mẹ nhớ con, chồng nhớ vợ, con nhớ cha. Đâu có nghĩ cái điều đó đâu, đâu có nghĩ cái nỗi khổ của người ta, nghĩ mình tu sao cho hết thì thôi, giải khổ rồi mình về mình độ. Nhưng mà thật sự mình tu vậy mình không có độ, mất đạo đức rồi, cho nên đức Phật không chấp nhận.

Do đó có một cái cô gặp đức Phật trong lúc đức Phật thuyết pháp, cô mới có 25 tuổi, nhưng mà nghe pháp hay quá cô xin xuất gia. Thì đức Phật bảo về hỏi chồng, nếu chồng bằng lòng thì đức Phật cho xuất gia, mà chồng không cho thì thôi, ông chồng về không cho. Cô này phải đợi tới sáu, bảy mươi tuổi khi chồng mất rồi thì mới xuất gia. Tuy là tuổi lớn nhưng mà bà rất nỗ lực tu hành. Bà trải qua cái thời gian mà ở trong gia đình, bà thực hiện đạo đức ly dục, ly ác pháp.

Ở trong gia đình, các cư sĩ đừng bỏ gia đình, làm hết bổn phận đạo đức của mình đối với vợ con, tất cả mọi cái cho đúng. Rồi từng đó, quý Phật tử thực hiện cái tâm buông xả của mình, làm bổn phận buông xả.

(1:16:29) Nghĩa là đức Phật không cấm chúng ta làm ra tiền, nhưng chúng ta làm ra tiền đừng làm ở trong cái gian xảo, đừng làm trong cái ác pháp. Làm ra tiền chúng ta không những nuôi sống cho mình, mà còn giúp cho xã hội những người bất hạnh nữa, thì cái hành động làm ra tiền của chúng ta rất quý. Còn chúng ta làm ra tiền bằng cách gian xảo thì không quý, cái đó là ác pháp.

Cho nên đạo Phật dạy chúng ta từng việc làm. Thí dụ như Thầy có một người đệ tử cư sĩ, làm mọi việc gì đó mà làm ra tiền, Thầy khuyên làm phải thiện như thế nào, thế nào Thầy nhắc nhở. Bởi vì cái trách nhiệm người đệ tử đó là đệ tử của mình, là cư sĩ. Nếu mà họ làm ác, họ sơ sẩy, họ ở tù thì mình có trách nhiệm, mình là thầy của họ, mà để cho họ như vậy thì mình có trách nhiệm.

Cho nên người ta sống, người ta làm, rồi người ta cúng dường cho mình, người ta giúp cho chư Tăng. Mà mình không dạy chánh pháp để người ta làm gian người ta cúng, là người ta đã không được phước, mà người ta lại thêm tội người ta.

Cho nên khi mà mình ăn trộm, ăn cắp mình đem cúng Phật, mình nói "Chắc Phật, nhờ cúng Phật như vậy đó, ông Phật phù hộ cho mình", mình ăn trộm ăn cắp nữa được? Thì cái điều đó điều sai. Nghĩa là mình lấy của người khác, mình ăn cắp mình đem cúng Phật, là mình có năm điều phi đạo đức, chứ không phải là một đâu.

Cũng như quý Phật tử mà mần làm thịt con cá, làm thịt con gà, làm một miếng thịt heo rồi thành thực phẩm để đem cúng dường chư tăng, thì quý vị có năm điều phi công đức, đạo Phật dạy rất rõ mà. Cho nên không những mình cúng như vậy, mà đã không có được phước mà lại có thêm tội. Phi đạo đức mà, cho nên thêm tội chứ không có được phước đâu.

Vì vậy mà quý vị thấy như bên Nam Tông đó, Phật tử bên Nam Tông, người ta cúng dường thịt cá cho quý vị đó ăn. Mà sao lại quý vị không dạy bài kinh đó, để cho Phật tử người ta, ngăn chận người ta. Lại còn dạy ăn không thấy, không nghe, điều đó điều sai. Tại vì mình muốn ăn thịt cho nên mình bưng bít cái điều đó đi, để rồi mình ăn cho đã. Vì vậy mà có thấy vị Nam Tông nào nhập định được không? Đâu có nhập định được.

Mà gọi là Nam Tông Nguyên Thủy chứ bộ không à, chính là kinh đó là kinh gốc của Phật đó. Thế mà sai một chút cuộc đời của các vị tu sĩ đó, chỉ có nuôi được cái thân mập mà thôi. Bởi vì ăn nó đầy đủ chất bổ thì phải mập thôi chứ gì. Còn cái người tu sĩ ăn rau cải, coi vậy chứ nó không phải mập mà nó cũng không có ốm đâu. Cho nên cái người mà ăn bình thường thanh đạm, thì cái người đó khỏe, còn cái người mà mập coi chừng người đó nguy hiểm đó, dễ đau lắm.

Cho nên chúng ta thí dụ như sữa đồ này kia đồ, chất bổ nhiều, coi chừng ăn chay mà uống nhiều chất bổ đồ nó cũng nguy hiểm lắm đó chứ không phải không. Bởi vì nó bổ nó sẽ có dễ bệnh lắm, còn cái người mà roi roi, ăn rau cải, tương dưa, muối đồ, nó tầm thường vậy. Đừng có ăn dầu mỡ gì nhiều, đừng có ăn ba bột ngọt nhiều, thì nó không có đau bệnh gì đâu, dễ dàng lắm, nó sống khỏe.

Đi đâu nghe cái thân của mình nó nhẹ nhàng. Còn cái này, đi đâu mà mang, cũng như là cái thân mình nó mập, ngồi trên cái bánh xe mà nó lún xuống đó. Mấy người đó mang như mang cái bao bố, nó nặng nề, cái thân nó nặng nề lắm, nó khổ sở lắm.

Người đời không thấy mấy cái người mà uống la-ve, ăn thịt đồ, cái bụng phệ ra, họ thấy họ mang cái bụng đó thấy cũng đủ nặng họ rồi. Mình thấy cũng đã mệt rồi, còn họ thì họ không thấy chứ, bởi vì họ, nói chung là họ mang cái thân họ không thấy, chứ người khác người ta thấy đã là thấy mệt. Đó là những cái hình thức nó thiếu đạo đức ở trong cái ăn, cái ngủ của mình, mà mình đã làm hại cho cơ thể của mình.

(1:19:58) Mình làm một cái gì cho cơ thể mình sanh ra bệnh, là mình đã thiếu đạo đức với mình. Mình nói mình thương mình, chứ sự thật ra mình đâu có thương. Mình thương vọng, mình thương theo dục, cái dục nó đòi gì mình làm theo nó, cho nên mình thật sự ra mình không thương mình.

Cho nên Thầy nói như thế này nè, nhà vua Bình Sa Vương với bà Hoàng Hậu. Thì nhà vua nói nhà vua rất thương bà hoàng hậu, bà hoàng hậu nghe Phật giảng thì bà hoàng hậu đã biết được rồi, cho nên bà hoàng hậu bả không:

"Nhà vua đâu có thương thần thiếp đâu, nhà vua chỉ có thương nhà vua mà thôi. Bây giờ nhà vua nói nhà vua thương thần thiếp phải không?

Vậy thì thần thiếp sẽ lấy ông qua kia cà. Nhà vua đừng có chém đầu thần thiếp, thì như vậy là thương. Mà giờ thần thiếp lấy ông quan kia, mà nhà vua bắt tội thần thiếp giết, thì tức là nhà vua thương nhà vua chứ đâu phải là thương thần thiếp".

Có không? Bây giờ người vợ mình đi lấy ai đó, cái mình tức giận, đó thì như vậy là mình thương vợ hay là mình thương mình, phải không? Mình phải hiểu đó là mình thương mình chứ, mình ích kỹ, mình nhỏ mọn, mình không để cho vợ mình tự do. Nhưng mà người vợ mà đã học đạo đức, thì đâu bao giờ làm cái điều đó, phải không?

Cho nên vì vậy đó mình phải hiểu được ở trên cái chỗ thương mình, hay không thương mình. Nhiều khi người ta mắng chửi nó có ăn nhằm nhò gì đâu, mà mình nổi khùng, nổi điên mình lên đây mình tức mình. Thì do đó mình phải là người vô minh, người dại dột, mình làm khổ mình mà mình không thấy. Mình gây ác pháp ở trong tâm mình mà mình không biết, phải không?

Cho nên mỗi lần mà mình giận dữ một cái gì đó, mình nói: "Mày sao mày ngu quá vậy, mày tự mày làm khổ mày mà mày không biết, mày đem ác pháp vào tâm mình". Mình nhắc nó vài ba lần cái nó sáng mắt ra, cái nó cũng hết khổ, từ đó ai có chửi nó, nó làm thinh, nó không có giận hờn nữa, như vậy gọi là giải thoát. Cho nên mình thẳng tay trị cái tâm của mình, mình thẳng tay trị cái dục của mình, thì tự nhiên nó sẽ hết.

(1:21:47) Đó thì quý Phật tử hôm nay nghe Thầy dạy đạo đức mình phải nhiệt tâm, nhiệt huyết với cái sự tu tập của mình. Thì cái tâm mà làm khổ mình nó sẽ hết và cái tâm làm khổ người nó sẽ hết, do đó gọi là ly dục, ly ác pháp. Rồi lần lượt đây tới đây thì Thầy sẽ giảng cho quý Phật tử, sẽ nghe từng cái hành động, từng cái hành động đạo đức nhân quả.

Mình nói một cái chuyện gì đó, mỗi cái câu chuyện đều nó có một cái sự việc để cho mình, cho mình suy tư, cho mình nói ra, cho mình hành động. Thì học cái này chúng ta sẽ biết được cái đường đi nước bước của nhân quả, từ đó chúng ta sống được cái đạo đức, thì chúng ta sẽ đem lại hạnh phúc, đem sự giải thoát cho mình.

Đây là cái giai đoạn đầu tiên của đạo Phật giải thoát, thật sự không phải mơ hồ, không phải cầu Phật có được, không phải tụng kinh có được, không phải ngồi thiền mà có được. Mà đây do một cái nhiệt tâm quyết xả ly những cái ham muốn, những cái tâm dục, những cái ác pháp mà mình đang huân và thành một cái lực của nó, cho nên đụng tới là nó mạnh bạo, nó phát triển ra liền. Do đó mình phải nỗ lực mình diệt nó bằng những cái pháp mà Phật đã dạy chúng ta học, thì chúng ta sẽ được giải thoát.

Rồi bây giờ đến đây thì như vậy, là sau cái bài pháp đại khái, đại cương nói về Đạo Đức của đạo Phật, thì quý vị Phật tử đại cương được như vậy là đủ rồi, chứ không thể nào mà bây giờ đem ra những chi tiết.

Thay vì hôm nay mà ở đây, mà quý Phật tử có được một cái đạo tràng, thì giờ này Thầy không phải thuyết như vậy đâu. Mà Thầy dạy quý Phật tử thực hiện đạo đức, tập cách nào, làm cách nào trong một tháng. Quý vị về cái nơi yên tịnh đó, quý vị dành ra một ngày chủ nhật nghỉ ngơi, để mà luyện tập những cái hành động, để chúng ta thực hiện cái Đạo Đức đó. Để đem lại cho cái nguồn an vui, thanh thản tâm hồn của mình, thì cái này lợi ích thiết thực.

Nhưng mà bây giờ ở trong căn phòng của thầy Thông Vân như thế này chật chội, không đủ cái chỗ mà chúng ta sinh hoạt đâu. Chỗ này chỉ cao lắm là một người có thể sinh hoạt được, hay hoặc hai người là cao, chứ không thể hơn được. Đó cho nên chúng ta phải có một cái vị trí tốt để yên tịnh, để rồi có một vị ở đó người ta sẽ truyền Bát Quan Trai cho mình.

(1:27:44) Cho nên chúng ta thực hiện nhân quả thiện, nhưng mà chúng ta đâu có cầu cái phước hữu lậu. Cho nên nó đem đến phước chúng ta đâu có vì đó mà tích lũy lại cho mình làm giàu, làm có bằng hưởng thụ cá nhân. Cho nên chúng ta giúp đỡ cho những người bất hạnh. Do cái khả năng, cái phước báu chúng ta đứng vào cái vị trí làm ra tiền được, giúp cho những người khổ trong xã hội, an ủi những nỗi bất hạnh con người.

Tạo cho họ có những cái duyên để họ đến với thiện pháp, chứ nhiều khi họ nghèo khổ, họ sanh ra trộm cắp, họ làm những cái điều ác, ăn cướp nữa. Cho nên mình giúp họ, rồi mình tìm cách an ủi họ, rồi họ trở về thiện pháp. Từ cái thiện pháp họ không tham lam trộm cắp, từ đó họ biết cúng dường, biết bố thí, làm cho họ xả được cái tâm ích kỷ của họ, từ đó họ gặp cái may mắn.

Và họ trở thành người tốt, cho nên khi thấy họ thất nghiệp, thì người ta giới thiệu vô cái chỗ làm, họ có công ăn việc làm thì họ tự mình có. Còn cái này họ tham lam, trộm cắp, Thầy bây giờ Thầy biết cái nhà máy đó thiếu người, Thầy cũng không dám giới thiệu vô nữa. Giới thiệu nó vô ít bữa nó lấy kềm, lấy búa người ta hết đi, Thầy mang tiếng chứ gì, cho nên đâu có dám.

Cho nên bây giờ quý vị mà có cơ sở làm ăn, quý vị cũng chọn người vô làm chứ. Chọn mấy cái thằng ăn trộm, ăn cắp nó vô lấy hết đồ mình sao, đó là bằng chứng cụ thể. Mà mình hướng dẫn cho những người nghèo, là những người đều là có thể nói, họ có thể trở thành những người ác trộm cắp, tham lam. Bởi vì túng quá họ phải trở thành những cái điều không tốt rồi.

Cho nên chúng ta trợ giúp họ, an ủi họ chứ không phải đem của quăng cho họ ăn rồi thôi, không có đâu. Chúng ta giúp họ rồi còn tìm cách an ủi bằng lời lẽ, làm sao cho họ biết được cái đường phải. Thì như vậy họ nhờ họ thọ của mình, thì họ biết ơn mình, mình nói họ nghe, tức là mình gieo duyên với họ, mình tạo duyên để mình nói người ta nghe.

Do đó họ nghe thì giúp họ thoát ra cái cảnh nghèo khổ, chứ không phải mình nuôi họ được mà hết nghèo khổ được, mà chính họ phải tự lực cứu họ mới hết nghèo khổ. Còn họ tham lam trộm cắp, mình cứ bỏ của nuôi họ suốt đời họ cũng vẫn nghèo đói, cho nên mình phải giúp như vậy, giúp như vậy. Cho nên mình có phước, mình làm những việc thiện thì mình phải biết cách.

Thầy thấy hầu hết là người ta kêu mọi người đi làm việc từ thiện, tập trung chúng ta góp tiền đi lại cứu trợ chỗ kia, phát cho họ, chà được cái danh từ thiện. Thật sự họ ở đó họ chờ "mình được cháy nhà, hoặc được bảo lụt nay, ít bữa đây đàng này đến đàng kia, khỏe thôi khỏi làm cũng có ăn". Cái điều đó tạo cho người ta có những cái tâm niệm ác, chờ đợi, chờ sung mà rớt cho họ ăn, họ còn mong ước.

Cho nên có một số Phật tử ở thành phố họ nói cái khu mà họ, cái xóm nhà cháy. Nghĩa là xóm mà nhà lá của họ, "họ mong sao cháy được cái khỏe quá, từ đó mình có nhà tốt, mà lại còn có người ta cấp thực phẩm này kia ăn nữa". Cho nên rốt cuộc rồi mình là người làm có tiền mà mình ngu, mà mình đưa họ đi vào cái nhân quả ác rồi, họ không sáng suốt đâu.

"Cho nên mấy người đừng có rủ tôi, tôi không nghe đâu. Tôi biết người đó khổ thật sự, tôi đem đến tui giúp, tôi an ủi người đó và tôi trợ giúp cho người đó. Chứ giờ tôi đem đến đó mà tôi cho họ cả triệu bạc đi, cuối cùng họ ăn, họ chờ đợi tôi đem nữa chứ họ không chịu làm ăn đâu, họ còn làm ác nữa chứ đừng có nói". Đó những cái đó nhiều khi chúng ta làm thiện mà không thiện, còn chúng ta làm thiện phải biết thiện.

(1:30:40) Vì vậy mà sau này Thầy sẽ dạy cho quý Phật tử biết cách cúng dường làm sao có phước báu.

Chẳng hạn như bây giờ nói: "Tôi cúng dường cho ông Thầy đó, ổng làm sai, ổng phạm giới kệ ổng, miễn là tôi cúng dường Phật, cúng dường Tăng thôi, ông làm gì làm". Nhưng mà không ngờ mình cúng dường như vậy để giúp cho ông này sống để ổng phá Phật pháp chứ gì. Người ta thấy ông Thầy người ta chê Phật pháp chứ gì. "Thầy chùa gì mà kỳ cục vậy, chở phụ nữ đi vô trong quán, trong lều ngồi ăn không có ra gì hết, cái chùa gì mà còn uống rượu nữa".

Đó, người ta phỉ báng ông thầy chùa, tức là người ta phỉ báng Phật giáo. Mà mình cúng dường cho ông ta để cho ông ta làm cái chuyện đó thì thử hỏi. Bây giờ mình cúng tivi, cúng tủ lạnh, cúng những đồ này kia để cho ông Thầy ổng sống sang vậy đó, thử hỏi có đúng cách không?

Tức là mình đưa cái chỗ sai cho ông ta, thì mình có tội với ông ta chứ không phải không. Mình làm cho người ta khi dễ Phật pháp, rồi làm cho Phật pháp mất đi cái bậc chân tu, phải không? Cho nên cái cúng dường đó không đúng. Cho nên những cái chùa nào mà không đúng không cúng dường.

Nó chết đói bao giờ nó phải đi ra nó lao tác, nó làm à. Để không nó ngồi đó mà nó chùa to, giàu sang nó ở đó mà nó không có làm được cái điều gì đúng chánh pháp, sai giới luật. Chúng ta phải thẳng thắn với người cư sĩ, ủng hộ Phật pháp là ủng hộ vậy chứ. Quý vị cứ đụng chùa nào cũng cúng dường, làm như vậy, nhờ cậy cho nó khi người thân mình có chết, mình nhờ cậy nó đến tụng niệm. Nó độ nó chưa được mà nó độ cha mẹ mình được sao, phải không? Quý vị cứ nghĩ đi coi có đúng không?

Cái công đức, cái người mà sống như vậy, cái phước đức của họ làm sao họ độ họ được mà họ độ cha mẹ mình? Họ đến họ tụng niệm, mình chỉ làm theo hình thức che mặt thế gian, chứ đức Phật đã nói có linh hồn đâu mà độ, có thế giới siêu hình đâu mà thăng. Thế mà bây giờ nó trở thành một truyền thống mê tín của Phật giáo rất là đau lòng.

(1:32:24) Thầy nói thẳng nói thật, bởi vì đức Phật nói đó là Tưởng tri, cái thế giới của Tưởng, nó không có thật mà, làm sao mà chúng ta xác định nó được. Cho nên nó sống ở trong Tưởng của chúng ta, nó là thế giới siêu hình của mỗi cá nhân con người. Chúng ta còn sống là nó còn, chúng ta chết là nó mất tiêu sạch, nó không còn nữa.

Cái bóng dáng mà ngoài kia chúng ta thấy ma, cái bóng dáng mà ngoài kia mà biết chuyện quá khứ vị lai, đoán biết được, đâu có phải là cái linh hồn người này nhập, người kia nhập mà báo cho chúng ta biết, mà chính tưởng của chúng ta giao cảm được chứ. Bởi vì tưởng nó không có không gian và thời gian, cho nên cách vách tức là không gian nó vẫn biết. Cũng như tối chúng ta ngủ, cửa không mở, mà nó chui lỗ nào nó đi chợ, nó đi ra ngoài chợ nó chơi, phải không? Nó đi tới thành phố Sài Gòn nó chơi nữa, phải không? Có người ngủ ở đây mà đã đi chơi thành phố, phải không?

Cho nên như vậy rõ ràng là cái Tưởng của chúng ta nó vô cùng siêu việt, nó không có không gian và thời gian. Nhưng cái không gian và thời gian nó có hạn cuộc, chứ không phải là như tâm thức của chúng ta.

Tâm thức của chúng ta nó vô tận, cho nên gọi là trí vô hạn. Còn cái Tưởng thức nó chỉ có một cái hạn lượng, không thời gian của nó. Nó biết cái chuyện của chúng ta ở trong hiện tại, mà chuyện vị lai thì có khi đúng mà cũng có khi sai. Cho nên ở đây chúng ta phải hiểu, vì vậy bây giờ chúng ta không nên bỏ. Nghe Thầy nói rồi quý vị ma chay của cha mẹ mình, mình về mình bỏ, cái đó là cái sai, không phải đâu. Nói để mà nghe, nghe để mà biết, biết để mà…​

Có giới luật mặc dù chưa nghiêm chỉnh, nhưng họ cũng giữ được giới luật chút ít tốt. Đến, họ tụng niệm cầu cho vong linh, mặc dù là không có, nhưng cái lòng thành của chúng ta tưởng nhớ đến ông bà đã mất, phải không? Do đó nó nói lên được cái lòng của chúng ta đối với những người mất và cái phong tục nó vẫn chứng tỏ được cái lòng hiếu của chúng ta. Cho nên chúng ta biết cái đó nó mê tín, nhưng nó vẫn có giữ được những cái gì tốt cho chúng ta, chúng ta không nên bỏ.

Vì vậy lần lượt những người mà tu hành đúng, người ta sẽ dạy cách thức của mình trong cái sự ma chay như thế nào đúng, cách thức cái nghi lễ như thế nào đúng. Nó không phải bày ra rườm rà rồi đốt giấy tiền vàng mã, hoặc là cúng vong tiễn linh bằng cách này, bằng cách khác. Cho nên từ đó chúng ta thực hiện những cái phong tục, có hình thức mê tín này nó trở thành có ý nghĩa Đạo Đức của con người, nó biến dần thành cái Đạo Đức của con người.

(1:34:56) Cũng như bây giờ chúng ta biết là vào ngày giỗ, cha mẹ ông bà mình chết đâu có linh hồn về mà ăn. Nhưng mà ngày đó chúng ta làm một cái ngày giỗ, để cho anh em con cháu, dòng họ bà con. Tất cả những người tập trung đến nhớ lại cái công ơn của người và nhớ lại những cái gì mà của người còn để lại cho chúng ta, cái tình nghĩa thâm sâu đó. Cái hình thức rõ ràng là như là chúng ta cúng là những người đó về ăn. Nhưng mà cái đó là cái mê tín, nhưng mà nói lên cái tình nghĩa chúng ta đối với người chết, cái này không phải mê tín, mà đó là cái Đạo Đức con người chúng ta phải thực hiện.

Cho nên từ cái chỗ mê tín chúng ta biến dần nó trở thành cái Đạo Đức của con người. Chứ đừng có biến dần nó trở thành cái mê tín, cứ tin tưởng rằng "Ờ mình cúng vậy cha mẹ mình về ăn". Không lẽ là trong một mới có cái ngày giỗ ăn vậy nó đói chết thì sao? Còn mấy ngày kia đi ăn chực của người ta hay sao? Cho nên do đó chúng ta phải nghĩ cái gì phải cho nó đúng đắn, rồi chúng ta lần lượt chúng ta sửa, sửa cho đúng những cái Đạo Đức.

Hôm nay như Thầy đã nói như vậy, để rồi không phải mình nói thẳng vậy, nhiều khi Phật tử không nghe tưởng là Thầy bác, không phải đâu, Thầy không có bác chút nào hết. Nhưng mà mình phải sửa cho nó đúng cái ý nghĩ của mình, nó biến trở thành một cái Đạo Đức của con người. Đó thì như vậy mình lần lượt mình sửa.

Cũng như cái ngày tư ngày tết, không có nghĩa là ông bà của mình về mà vui tết ăn vui với mình đâu. Nhưng mà cái tình nghĩa trong ngày vui đó, nhắc nhở lại những ông bà của mình, con cháu sum họp trong những ngày vui đó. Cho nên chúng ta đâu có dẹp những ngày tư ngày tết, đó. Như vậy nhưng mà những ngày đó sẽ biến thành nó có cái ý nghĩ của chúng ta.

Nhiều khi những ngày đó cái người gia trưởng ở trong nhà, người ta sẽ đọc lên cái tiểu sử của ông bà, cha mẹ của mình, dòng họ của mình là như vậy đó. Hồi đó ông cha mình như vậy, bây giờ con cháu nó nghe những cái người ông bà của nó như vậy, nó phải noi gương sao cho nó xứng đáng.

Thí dụ như ông bà của mình những nhà nho như thế nào, cách thức sống như thế nào. Mình đọc lại cái tiểu sử của những cái ngày giỗ, hay là ngày tết, dịp tết. Nhắc cho chung con cháu mình khi mà về họp, thì nó tạo thành một cái ngày đó là một cái ngày kỷ niệm. Những cái ngày gương mẫu và một cái ngày mà làm cho con cháu nó có một cái vinh hạnh đối với dòng họ của nó, thì cái đó là những cái hay.

Nhưng mà sau này dạy Đạo Đức Thầy sẽ nhắc nhở về cái phần này, để chúng ta thay đổi những cái mê tín nó trở thành một cái tình nghĩa, một cái Đạo Đức thật sự giải thoát, đó là cách thức phải làm.

Nhiều khi bây giờ không có người làm thì chúng ta, nhiều khi chúng ta không biết cách thức nào mà làm. Rồi nhiều khi chúng ta bồng bột, nghe Thầy nói cái bắt đầu chúng ta dẹp, dẹp hết, thì tức là thành ra một người vô nghĩa, vô tình, không có tình nghĩa nữa. Như vậy là chúng ta thiếu Đạo Đức rồi, phải không? Cho nên chúng ta phải thực hiện những cái cho đúng Đạo Đức của con người.

Con người của chúng ta, cây thì có cội nước có nguồn, chim thì có tổ người có tông. Mà tại sao bây giờ nghe nói vậy cái rồi dẹp hết? Thì như vậy nói là "Thầy Thông Lạc nói vậy, dạy vậy" là quý vị lại hiểu sai ý Thầy mất rồi, phải không? Chúng ta biến từ cái chỗ mà chúng ta nghĩ sai, biến nó thành mê tín, chúng ta sẽ biến dần nó thành cái không mê tín. Thì như vậy để cho nó đúng cái tình nghĩa, đúng cái Đạo Đức.

(1:38:07) Đến đây thì Thầy đã nói những cái điều mà tâm huyết của Thầy muốn nói, là cái hướng của đạo Phật để xây dựng một cái Đạo Đức.

Vậy thì quý vị hiện giờ đó, quý vị có muốn hỏi gì thì Thầy sẽ tùy theo cái sự hiểu biết của mình mà trả lời. Thầy cũng chỉ là một người như hồi nãy Thầy nói, bình thường nhưng các vị mà thôi. Nhưng trên con đường tu của mình, quý vị đừng nghĩ rằng Thầy ngồi thiền nhập định bảy, tám ngày, là một bậc Thánh tăng như thế này, thế khác, không phải đâu. Thầy cũng chỉ là phàm phu nhưng biết sửa lỗi mình.

Vì mình là cũng là con người như mọi người, tức là phải có lỗi và có lỗi mình sửa đừng có phạm những cái lỗi đó. Mà Thầy nhờ theo giới luật của Phật mà sửa những cái lỗi đó, cho nên mình thấy được tâm mình rất an ổn. Và tâm mình được an ổn thì nó thanh thản, an lạc, cho nên muốn đem cái Đạo Đức này dạy cho quý vị. Để rồi quý vị sẽ được giải thoát, đó là đem lại cái nguồn hạnh phúc chung cho quý vị, đó là cái ước mơ của Thầy. Thầy mong sao quý vị sẽ hiểu.

Còn hiện giờ những cái phong tục tập quán nào chúng ta đều giữ. Lần lượt những Đạo Đức sẽ dạy chúng ta, sẽ biến cải những cái phong tục mê tín nó trở thành một cái chánh tín và nó thành một cái đạo nghĩa, chứ không phải chúng ta dẹp. Đó như vậy nó mới đúng, chứ còn nếu không thì chúng ta lầm lạc, cái tư tưởng của chúng ta sẽ hiểu sai đi thì nó không hay.

Cho nên Thầy muốn nói như vậy để quý vị có đủ duyên, sau này nó có duyên thì Thầy sẽ cố gắng mà trợ giúp, trợ giúp trên cái phần học tu về Đạo Đức. Sau đó thì chắc chắn là thầy Thông Vân, Thầy có cái nhân duyên ở đây, chứ còn đối với Thầy thì lớn tuổi rồi, không thể nào mà đi đây, đi đó nhiều được, và cũng không thể nào mà trụ ở Châu Đốc được.

Cho nên thầy Thông Vân sẽ tìm mọi cách và quý Phật tử sẽ giúp thầy Thông Vân có một cái nơi ở địa phương này yên ổn, thanh tịnh. Để làm một cái nơi cho quý vị sinh hoạt, tu tập những cái Đạo Đức của đạo Phật, rồi lần lượt chúng ta sẽ đi tới thiền định.

Cho nên nó đi từng bước, chứ chúng ta đừng vội mà ngay vô. Mà hiện bây giờ gia duyên chúng ta còn nhiều, cuộc sống chúng ta còn nhiều, mà chúng ta ngay vô chúng ta muốn thiền định thì không có được, nó rất khó, nó không đúng đâu. Mình phải sửa mình từng chút đạo đức, rồi từ đó mình mới thấy cuộc sống an lạc của mình, thì mình sẽ do cái sự hướng dẫn và do cái sự trợ duyên và cái người trụ trì ở đó, người ta. Như thầy Thông Vân chẳng hạn, Thầy sẽ giúp đỡ quý vị rất nhiều khi quý vị cần thiết, cái gì mà thầy Thông Vân đã được hiểu.

Và Thầy có một cái địa điểm, Thầy sẽ gửi về những cái tài liệu đạo đức như nói về giáo trình Đạo Đức Nhân Quả. Thì quý Phật tử sẽ đến đó thì thầy Thông Vân sẽ trao cho quý vị đọc. Rồi những cái gì không hiểu hỏi lại, thì mình sẽ xây dựng mình lần lần, dẹp bỏ những cái ác pháp, mình tăng trưởng những thiện pháp. Sống trong những hành động đạo đức để đem lại hạnh phúc cho mình, cho người, thì đó là cái điều hay. Nhưng bây giờ trong sinh hoạt như thế này, mà cái chỗ này thì sinh hoạt không được, nó chật chội.

Hôm nay có cái duyên mà quý vị về đây đông đảo như thế này, cũng là một cái duyên, cũng là cái duyên lớn. Dù nếu mà không có, thì chắc chắn là năm, ba người thì Thầy cũng sẵn sàng mà nói hết những cái ý cho năm, ba người. Tại vì cái số này ít thôi, còn quý vị ngồi quá đông như thế này. Cho nên Thầy cũng nghĩ rằng mình sẽ cố gắng đem những cái điều kiện mà giúp cho quý vị sau này khi có những cái điều kiện cần thiết, để mà tu tập, để mà luyện tập trau dồi đạo đức của mình.

Đó, hôm nay quý vị, còn những cái gì thì quý vị cứ hỏi, những cái gì mà Phật giáo mà quý vị còn thắc mắc thì cứ vị cứ hỏi Thầy sẽ giúp. Lẽ ra kỳ này Thầy sẽ về Thầy giúp cho Minh Điền, với Châu, với một người cư sĩ nào mà tu tập với Thầy đó.

(1:42:07) Phật tử:…​..

(1:42:24)Trưởng lão: Thọ Bát Quan Trai - Bát Quan Trai là tám cái giới, năm cái giới đầu tiên là quý vị Phật tử biết rồi. Bốn cái giới sau cộng lại nó là bốn cái giới, tức là chín giới của Sa Di. Thì ở Bát Quan Trai nó cộng lại hai cái giới.

Một cái giới trang điểm, một cái giới thoa xức dầu thơm. Hai cái giới đó nó cộng lại làm một cái giới.

Và cái giới không nằm giường cao rộng lớn.

Và cái giới không ăn phi thời là ba cái.

Cộng với năm cái giới kia là: Sát sanh, trộm cắp, tà dâm, vọng ngữ, uống rượu, là năm cái giới với ba cái giới nữa là tám giới.

Nhưng mà vì hai cái giới, cái giới mà thoa xức dầu thơm, không có cho mình thoa xức dầu thơm và không có cho mình trang điểm là đeo vàng vòng làm đẹp. Do đó thì hai cái giới này nó cộng lại nó làm một cái giới. Với hai cái giới kia, giới mà không nằm giường cao rộng lớn, giới không ăn phi thời ngày ăn một bữa, đó là ba cái giới nữa là năm cái giới.

Đó thì Bát Quan Trai tức là tám cái giới, hay nói là tám cái cửa ải, quan là cái cửa ải, cho nên nói là tám cái cửa ải. Vậy cho nên vì vậy mình tập để mình vượt qua tám cái cửa ải này, mình gọi là thọ Bát Quan Trai.

Đó thì, do đó một ngày mình tập, mình sống, nhưng mà đâu phải mình vô đó mình chỉ có mà mình giữ gìn cái đó không đâu. Mình muốn tập được cái đó đó, hằng ngày mình ăn một bữa nè, bắt đầu mình sống cái ngày đó thì:

Mình ăn một bữa cơm,

Rồi bắt đầu đó mình không trang điểm, mình không thoa dầu thơm. Còn năm cái giới kia: mình không nằm giường cao rộng lớn.

Với năm cái giới kia mình giữ gìn không cho vi phạm. Ngày đó mình ăn chay không ăn thịt chúng sanh. Mình không nói láo. Mình nói về dâm dục thì chắc chắn là không có rồi. Nói về uống rượu thì chắc ngày đó thì mình không uống rượu rồi. Thì do nó năm giới kia đều là mình giữ gìn trọn vẹn. Đó thì như vậy là tập tám giới thì gọi là Bát Quan Trai.

Và trong khi đó thọ Bát Quan Trai vậy, là mình phải sống độc cư, sống trầm lặng, sống không nói chuyện. Rồi mình tập tu, như mình tập Định Niệm Hơi Thở để tập Tỉnh Thức, để mình xả mình ly dục ly ác pháp.

Rồi mình tập Chánh Niệm Tĩnh Giác, mình đi kinh hành. Mình làm công việc gì nhè nhẹ quét sân, hay hoặc là nhổ cỏ, hay hoặc là làm cái gì nhè nhẹ, thì mình tật tỉnh thức ở trong những hành động đó, coi như là tu trong các hành động, do đó cái sức tỉnh thức của mình. Thì trong các hành động đó thì mình vừa hướng tâm mình nhắc. Nhắc tâm mình "ly dục, ly ác pháp, ly những cái tâm ác của mình ra".

Do những cái hành động tu như vậy, thì suốt ngày mình tập luyện những cái hành động đó để cho mình nhắm vào cái tâm ly dục, ly ác pháp. Đó, thì giữ được những cái đức giới, tám cái giới này. Và đồng thời mình tập luyện cái này để trong cái ngày đó cuối cùng mình về, mình thấy cái sức tỉnh mình càng ngày tăng lên. Thì đụng cái chuyện gì, thì mình sẽ xả được cái tâm của mình từng chút.

Đó là cách thức tập như vậy, để gieo cái duyên sau này. Mình có cái duyên, mình sống trọn vẹn luôn ngày nào mình cũng trọn vẹn, thì đó là một tu sĩ. Còn bây giờ mình còn cư sĩ thì một tháng mình tập một ngày, hoặc hai ngày thôi, chứ không nên tập nhiều. Đó là Bát Quan Trai, tập dần cho nó quen cái lối sống Đạo Đức của đạo Phật, mình tập nó.

Đó thì bây giờ còn hỏi thêm gì nữa cứ hỏi.

(1:45:55) Phật tử: (thưa hỏi)

Trưởng lão: À, bây giờ lòng dục. Ở đây để giải thích cho ly dục. Ly dục ở đây là dục của ác pháp, cho nên đức Phật nói ly dục, ly ác pháp. Cần kèm theo rõ ràng, cho nên chứ không nói ly dục mà ly thiện pháp bao giờ, đó phải không? Cho nên nói ly dục ly ác pháp…​.

Bởi vậy cho nên vậy nói là còn tầm tứ đó, tức là cái tốt cho nên Phật nói ly ác pháp phải không? Để cho mình quyết định, mình làm tốt, mình muốn sống tốt đó, mình làm tốt. Thì tôi muốn tốt, cái dục tốt đó vẫn còn giữ mà, chưa phải xả hết.

(1:47:01) Phật tử: (thưa hỏi)

(1:47:28)Trưởng lão: Nếu mà quý Phật tử muốn nhưng mà cái hành thiền mà tại gia, mà tập hành động mà không có lý thuyết. Thì phải Thầy phải trực tiếp Thầy dạy từng cái hành động, rồi nó phải như thế này nè.

Khi mình tu một tuần lễ đó, thì mình phải gửi cái kết quả đó như thế nào, để cho Thầy biết được cái kết quả rồi để mà dạy mình thêm chớ. Không có dạy mình lý thuyết, là dạy mình xả láng rồi cái về đó mình, mình tu cái này chưa xong, cái mình tu qua cái khác là nó sai. Mình dạy cái nào tu cho được cái đó rồi, rồi bắt đầu cái lớp đó rồi mình lên cái lớp khác.

Thí dụ bây giờ dạy mình tỉnh thức xả tâm, thì về hơi thở thì mình tỉnh thức xả tâm. Hoặc dạy mình đi kinh hành, hoặc là dạy mình tu trong các hành động của mình để xả tâm. Sau cái thời gian mà tu xả tâm như vậy, thì cái sức tỉnh thức mình nói tăng lên mức độ nào, chứ đâu phải nó tăng hoàn toàn. Rồi cái xả tâm của mình nó cũng xả được cái mức độ nào, chứ nó không có xả hết được.

Do đó thì mình phải trình bày cho một vị Thầy sau một tuần lễ mình tu. Thì vị Thầy đó người ta sẽ tiếp tục, người ta sẽ xét người ta thấy, người ta cho mình tăng lên những cái gì. Như tăng lên pháp hướng, hay hoặc là tăng lên giờ, thời gian lên để cho mình tiếp tục những cái đó để mình xả cho nó nhiều ra nữa, và cái tỉnh thức mình nó tăng được dài ra. Và cứ như vậy thì, cứ thường xuyên như vậy thì cái kết quả của mình nó không mất thời gian.

Còn nếu mà hỏi Thầy tu, Thầy dạy một lát rất nhiều, đủ pháp hết, từ cái lớp thấp cho đến lớp cao, hiểu hết rồi tới chừng đó tu thì. Nhiều khi cái pháp thứ nhất mình tu chưa xong, mình tu pháp thứ hai. Pháp thứ hai chưa xong mình làm qua pháp thứ ba, cái pháp nào cũng lam nham hết thì nó không kết quả.

Cho nên ở đây mà dạy mà về thực hành, là dạy từng giai đoạn. Dạy giai đoạn đó rồi, tu rồi thì tới dạy đến giai đoạn khác, chứ không phải dạy mà, dạy tu một lượt cái mình thành tựu được, cho nên tuần tự. Cũng như mình học lớp Một rồi, thì mình mới lên lớp Hai học được, cứ như vậy thì nó kết quả. Và cái số cư sĩ mà tập luyện như vậy, cho nên Thầy mới nói là phải chi mà có được cái đạo tràng, phải không?

Có cái đạo tràng đó, thì trong khi mà cái ngày mà Phật tử mà thọ Bát Quan Trai, Thầy mới về Thầy dạy cho cái cách thức xả tâm cách thức đó. Thì trong khi đó mình ở trong cái môi trường yên tịnh, thì mình tập. Như bây giờ ở trong cái gia đình như vậy, ồn náo thì mình tập khó vì mình mới tu, mới tu khó lắm. Nó được cái môi trường tốt mình tập luyện, rồi mình xả tâm dần dần thì mình thực hiện được cái Đạo Đức.

Cho nên ngày mai mà muốn, thì đông quá rồi mà làm sao Thầy dạy hết. Nếu ít ít Thầy dạy hết, chứ nếu nhiều quá Thầy dạy không hết. Mà, người nào muốn học mà về cái pháp Định Niệm Hơi Thở mà xả tâm, thì Thầy sẵn sàng giúp đỡ chứ không có gì đâu. Mà bây giờ cỡ sức muốn hết, Thầy cũng chịu khó Thầy ở lại Thầy dạy hết, chứ không lẽ bây giờ dạy một người, bỏ một người sao, cái này Thầy nói ví dụ.

Còn nói chứ, quý vị còn nhiều gia duyên chứ đâu phải là chỉ có tu không đâu. Cho nên cũng lần lượt là người này tu, rồi tới người khác chứ. Lần lượt mình sắp xếp mình mới tu được chứ, chứ đâu phải là muốn tu là tu được liền được đâu. Cho nên ở đây ai có thấy mình sắp xếp được, mà muốn học thực hành, thì Thầy nghĩ rằng ngày mai Thầy còn ở đây. Hoặc là có theo Thầy nghĩ ở đây, chứ bây giờ có đi chỗ nào được đâu. Hay là chỗ nào mà có rộng rãi hơn thì các Phật tử, Thầy cũng sẵn sàng Thầy đến Thầy giúp đỡ. Nhất là nó bảo đảm an ninh, chứ không an ninh được thì khó lắm, chứ không phải chuyện dễ đâu.

Ở đây thì mình chỉ nói chuyện như ở trong gia đình, chứ không phải là đây là buổi thuyết pháp. Bởi vì thuyết pháp nó phải có cái bài thuyết pháp, và cái bài thuyết pháp đó mình phải trình qua Giáo Hội ở Ban Đại Diện ở huyện này, ở tỉnh hội này, thì mình mới thuyết pháp được cái bài. Còn đây là chỉ nói chuyện đạo đức, nói chuyện với quý Phật tử thôi, kêu là toạ đàm thôi, chứ còn mình nói pháp là người ta bắt tội mình đó, bởi vì mình phải biết pháp luật chứ.

Cho nên vì vậy thí dụ như, ngày mai thì thí dụ như đến đây thì Thầy sẽ lúc mấy giờ, để cho thầy Thông Vân định giờ khắc như thế nào. Thì đến trong cái giờ mà quý Phật tử rảnh rỗi, chứ còn mình lao động, mình còn làm công việc thì đâu có, buôn bán đồ này kia làm sao mà tập được. Cho nên cái giờ nào rảnh thì Thầy sẵn sàng Thầy giúp thực hiện. Có thể Thầy ở đây khoảng hai bữa, ba bữa rồi Thầy về, không sao đâu, Thầy sẽ giúp cái phần đó.

Còn về những cái phần mà lý thuyết để mà học về cái đạo đức của những hành động đó, thì sau này Thầy viết Thầy sẽ gửi về. Để sau nữa mấy con sẽ, thí dụ như Thầy không có in nhiều được đâu, Thầy sẽ in ra chừng một tập Thầy sẽ gửi về rồi sau đó mấy con photo ra. Quý Phật tử photo ra thì mình trao nhau mình đọc, rồi mình hiểu được cái Đạo Đức thì cái đó là cái tốt. Thầy giúp cho cái Đạo Đức của đạo Phật nó sống lại, chứ để không nó chết mất sao.

Rồi quý vị còn ý gì nữa hỏi Thầy nữa không? Có gì thắc mắc hỏi Thầy, để có cái dịp mà Thầy về đây, Thầy ít có khi về lắm. Đôi khi Thầy lần này là có thể lần cuối cùng mà Thầy về đây, rồi Thầy không có về nữa. Thầy chỉ gửi bài này kia, Thầy bận công việc nhiều lắm không thể về.

Thầy năm nay gần 70 à, còn hai, ba tuổi nữa là…​.

(1:52:28) Phật tử: (thưa hỏi)

(1:52:40)Trưởng lão: Sự thật ra tụng niệm lễ bái thì nó không có ích lợi và thiết thực. Mà có cái pháp hành như vậy mình xả tâm nó có ích lợi thiết thực, còn mình tụng niệm.. Sự thật ra thì mình xét qua cái thời gian dài mà ở trong các chùa mình tụng niệm nhiều lắm rồi. Cái sự giải thoát mình cũng đã chứng minh cho cái sự tụng niệm đó, nó không giải thoát. Chính quý thầy tụng niệm cũng thấy được cái điều không giải thoát, chứ không phải là riêng mình Phật tử ở ngoài mình nhìn. Bởi vì cái thời gian nó trả lời được cái điều đó rồi, cho nên bây giờ đó mình biết được là cái sự tụng niệm không giải thoát đâu.

Mà chỉ có cái sự mà mình tu tập, mình rèn luyện, mình trau dồi, mình quyết tâm mình bỏ những cái ác pháp, mình bỏ đi những cái ác pháp thì mình sẽ được giải thoát. Bởi vì cái ác pháp nó làm khổ mình, khổ người, cho nên mình dứt, mình biết "À, cái đó là nó làm khổ mình, khổ người cho nên mình loại bỏ", có phải không? Thì cái tâm quyết định của mình, thì mình sẽ cương quyết mình làm được cái điều này dễ, không khó. Chỉ có mình không muốn bỏ thôi, chứ mình quyết được.

Thật sự ra một cái người nào mà có cái nghị lực, có cái quyết chí mà làm, trong cái làm ăn cũng vậy, họ cũng dễ thành tựu nữa, mà trong sự tu tập cũng vậy nữa. Còn cái người mà không có cái nghị lực, không có quyết chí thì trong làm ăn họ cũng thất bại nữa, họ gặp khó cái họ bỏ cuộc. Còn cái người mà có ý chí, có nghị lực, gặp khó họ vượt qua, họ làm cho được, mấy người này là họ sẽ xả được tâm của họ không khó.

Đạo Phật nói không khó, nó gần gũi với mình lắm. Cho nên những cái pháp dạy nó thực tế, nó cụ thể lắm. Cho nên mình xả là được giải thoát, còn mình không xả là không giải thoát. Mà xả nó cũng có cách thức, bởi vì bây giờ là cái sức tỉnh của mình chưa có đâu. Cũng như bây giờ mình ngồi lại, mình giữ cái tâm mình yên lặng chút đó thì, nó nhớ cái này, nhớ cái kia cho nên nó mất tỉnh. Vì vậy cho nên nó chưa có đủ cái sức tỉnh, vì vậy mình tập tỉnh thức để mình xả, mà hễ càng tỉnh mình xả dễ lắm, hễ càng tỉnh là mình xả nó.

Khi mà cái tâm niệm ác, hay hoặc là cái niệm gì nó khởi lên cái mình biết nhận nó liền. Còn mình bị mê, cho nên nó chưa có nhận ra liền, cho nên vì vậy mình dễ phiền não. Cho nên cái hành động tụng niệm từ lâu nó cũng đã chứng minh cho chúng ta biết rằng không có giải thoát đâu.

Rồi cũng như bây giờ chúng ta ngồi thiền này kia đồ nhiều, thì nó cũng chứng minh cái thời gian dài mà, quý Phật tử cũng đã biết mà. Có ngồi hai, ba tiếng đồng hồ rồi xét lại tâm mình mà giải thoát không, thì mình chắc là cũng sẽ biết được cái điều đó. Do đó nó không phải ở chỗ ngồi thiền, mà ở cái chỗ xả tâm chứ không phải chỗ ngồi thiền, không phải chỗ tụng niệm. Do cái chỗ mình biết được cái tâm của mình, rồi mình cố gắng mình biết cái đó nó đem đến cái nỗi khổ cho mình, khổ cho người, mình cố gắng mình xả thì được.

Mà xả được thì mình được an, người khác cũng được an liền. Cho nên nó kết quả nó hữu hiệu lắm, nó cụ thể lắm; chỉ mình ráng chút là mình được à. Thầy nói đừng nghĩ rằng "tôi già tôi tu không được", không có phải đâu. Tại mình quyết tâm xả được, bao lớn cũng giải thoát được hết.

Mà ở trong, ở trong kinh điển của Phật có ông Ca Diếp, ổng 80 tuổi ổng tu còn chứng quả A La Hán mà, xả hết tâm là nó sẽ được. Còn cái sư cô Thánh Tăng đó, 70 tuổi chồng chết rồi mới đi tu đó, chỉ có một năm sau là chứng quả A La Hán. Cho nên đừng nghĩ rằng "70 tuổi tôi không còn tu được", mình nghĩ rằng tu là phải tuổi trẻ. Cái đó là mình mặc cảm với mình, chứ người nào cũng tu được, quyết tâm là được. Đừng nghĩ rằng tuổi trẻ tu không được, La Hầu La 8 tuổi xuất gia đó, ngài 20 tuổi ngài cũng thành tựu đạo. Thành ra mấy cháu trẻ nói "tôi còn nhỏ, tôi ham chơi, để chơi đã rồi tôi tu", không đúng. Mình muốn tu là cũng giải thoát được, nhỏ, lớn gì cũng được, mình quyết tâm là làm được.

Còn ai hỏi Thầy gì thêm nữa không? Bên phái nữ mấy con có hỏi Thầy điều gì nữa không?

(1:56:24) Hôm nay quý Phật tử về đây nghe Thầy nói đạo đức, Đạo Đức của đạo Phật thật sự đó. Vì chính trong cái bài Đạo Đức của đạo Phật có dạy "đạo đức không làm khổ mình, khổ người". Cho nên triển khai cái này ra, mà triển khai ra thì nằm ở trong cái toàn bộ giới luật của Phật, thì nó là đạo đức hết.

Bởi vì cái hành động đó là hành động thiện mà, giới luật là hành động thiện, cho nên nó là đạo đức. Mà mình làm được cái hành động mà không phạm giới, tức là mình đã hành động được đạo đức. Và nó làm cho mình ly dục, ly ác pháp, nó làm cho mình được an vui, thanh thản, được giải thoát, cho nên Giới sanh Định.

Vì vậy trong người giữ giới biết cách thực hiện, chứ mình giữ giới như mình lấy pháp luật mình bắt buộc đừng có phạm pháp đó thì, mình trói nó kiểu đó chắc mình ở vài ngày trong bụng mình nó phạm đủ thứ hết đó, nó không có được. Cho nên nó khó là khó chỗ đó.

Rồi ở đây quý vị còn hỏi gì nữa không, hỏi điều gì? Ai có gặp trường hợp nào đó cứ hỏi Thầy? Có tu gặp trường hợp gì khó khăn cứ hỏi Thầy.

Phật tử: Bạch Thầy nếu mà cái hạnh nhẫn nhục của Quan Âm Thị Kính đó Thầy. Không làm khổ mình, khổ người không có đạt được, thì người ta sẽ không tôn sùng là Quan Âm Thị Kính.

Trưởng lão: Đúng rồi người ta không tôn sùng. Bởi vậy cho nên người ta tôn sùng đó bởi vậy Thầy nói "anh hùng cá nhân" người ta mới tôn sùng. Bởi vì mình thực hiện cái hạnh nhẫn nhục đó đó, nó mới là anh hùng cá nhân. Còn đạo Phật không có anh hùng cá nhân, mà nó giải thoát mình và giải thoát người. Bởi vì đạo Phật không có tạo cho mình anh hùng, mà nó tạo con người giải thoát thôi.

Phật tử: (Thưa hỏi)

(1:58:18)Trưởng lão: Bây giờ Thầy nói thêm một cái nữa, nó không có đúng với Đạo Đức nữa. Như cái ngày lễ Vu Lan Bồn, kêu là ngày Rằm tháng 7. Người ta sắm tứ sự để cúng dường trai Tăng để cầu siêu cho cha mẹ mình này kia đồ đó, thì cái sự tích như thế này:

"Ngài Mục Kiền Liên, ngài tu hành ngài chứng lục thông. Mẹ ngài thì làm cái tội ác rồi đoạ xuống địa ngục. Ngài dùng thần thông ngài thấy mẹ ngài bị đọa địa ngục, rồi đói khổ, địa ngục ngạ quỷ mà. Rồi ngài mới ôm một cái bát cơm xuống dưới ngài đút cho mẹ ngài ăn. Nhưng mà mẹ ngài ăn không được, bỏ cơm vô miệng thì nó hóa lửa nó cháy đi, mẹ ngài ăn không được thì ngài thấy khổ quá".

Một người con mà thấy mẹ mình ở trong địa ngục khổ chịu sao nổi phải không? Do đó mới đến cầu Phật cách thức để mà cứu mẹ mình.

"Thì lúc bây giờ đức Phật mới dạy ngài Mục Kiền Liên nên sắm tứ sự. Những cái gì mà cần dùng cho chúng Tăng thì sắm mà cúng dường, nhờ trong ba tháng hạ an cư tu học có công đức tu hành nó lớn lắm. Do đó là nhờ công đức đó mình đem mà cứu mẹ ngài thoát khổ. Do đó mà ngài nghe lời vậy ngài đi khất thực ngài xin, chứ ngài là một tu sĩ thì ngài có gì mà cúng dường người ta được. Cho nên ngài ra công ngài đi xin, rồi ngài mới đem về ngài cúng dường chư Tăng, nhờ công đức chư Tăng mà cứu mẹ ngài".

Thì ở trong kinh sách nói rằng mẹ ngài thoát khỏi địa ngục. Từ đó nó mới thành cái ngày báo hiếu và cũng là một cái ngày tự tứ chúng Tăng, tự tứ xả cái ba tháng an cư kiết hạ.

Như vậy thì chúng ta thấy cái đó nó đúng hay sai? Sự thật ra nếu mà chúng ta suy nghĩ cái đó nó không đúng, vì như mình lo lót. Mà ăn lo hối lộ rồi mới là cứu khổ cho cái bà mẹ đó.

Chẳng hạn bây giờ có một người có con đi làm quan, thi đậu đi làm quan đi. Rồi bây giờ bà mẹ làm một cái tội gì đó nhà vua bắt, bắt cái tội tử hình. Ông con này ổng làm quan mà cái quan nó nhỏ quá, như quan tri huyện vậy đó, thì không thể nào cứu mẹ mình được. Cho nên mới ở huyện mới góp nhặt một số vàng bạc mới đem xuống kinh đô, chỗ nơi vua đó. Mới vô mấy ông quan lớn, quan thừa tướng ví dụ vậy, lớn đó, mới lo lót mấy ông đó đi. Rồi nhiều ông, người nói tiếng, một tiếng nói, ông vua ổng nghe ổng thả bà mẹ mình.

Thì như vậy có phải lo lót không? Đạo Phật có hình thức ăn lo, hối lộ sao? Cho nên cái đó nó cũng phi đạo đức, nó không đúng.

Mình cứ suy tư chứ Thầy nói thì nói cái gì thì đừng có tin Thầy đâu. Mà mình cứ suy nghĩ ở trong đó có cái đúng, cái sai chứ. Làm như vậy đứng ở trong góc độ của Đạo Đức Nhân Quả nó không công bằng.

Mình nhờ tu rồi nhờ tu sĩ, làm cho mẹ mình giảm tội, vậy thì cái thế gian này có những người theo đạo Phật rồi chắc chắn làm tội ác không có tội đâu, phải không? Còn người mà theo ngoại đạo, không theo cái đạo Phật này chắc tội chết, phải không? Cho nên vì vậy đó là một cái là hình thức sai.

Đức Phật đã nói: "Các con tự thắp đuốc lên đi, ta không cứu các con được". Thế mà bây giờ lại có những cái chuyện như vậy sao được. Nếu ngài Mục Kiền Liên mà muốn cứu mẹ mình, là cái người ơn sanh mình ra, mà ngài là người hiểu đạo Phật thì ngài không được làm điều đó. Bởi vì Đạo Đức của đạo Phật không thể phi công lý, phi đạo đức. Nó phải công bằng.

Mẹ mình làm ác phải trả cái quả ác đó, nhân quả mà. Đâu có lý nào mà lợi dụng cái sức tu hành của mình, của người mà để mà mẹ mình thoát khỏi địa ngục. Cái chuyện đó không được. Mà chỉ có đứa con đến đó dạy mình, dạy bà mẹ, vì cái tình cảm của người mẹ với người con phải có. Còn những ông thầy kia có tình cảm với bà Thanh Đề không? Đâu có. Cho nên bà nghe con bà hơn là nghe mấy ông thầy, phải không?

(2:02:30) Cũng như bây giờ mình có cha mẹ của mình, thì cha mẹ mình có nói thì mình nghe, mà mình có khuyên: "Mẹ bây giờ mẹ khổ như vậy, mẹ hãy cố gắng mẹ làm như thế này, thế này thì mẹ chuyển được cái quả khổ của mẹ", phải không?

Mình cứ đúng theo Luật Nhân Quả mà mình hướng dẫn cho bà ta khởi tâm thiện như thế nào, để chuyển cái quả địa ngục này. Thì bà khởi tâm thiện của bà, bà thực hiện cái tâm thiện của bà, bà chuyển được. Bởi vì nhân quả mà, nó di chuyển chứ nó không phải là cố định, nó không phải định mệnh, nó không phải định luật, mà nó là nhân quả, cho nên nó thay đổi.

(2:03:00) Cũng như bây giờ, Thầy sinh ra con người Thầy có cái nhân quả của Thầy, mới có 50 tuổi là Thầy chết rồi. Nhưng mà suốt cái quãng thời gian mà Thầy sinh ra Thầy làm thiện, cho nên bây giờ tuổi thọ Thầy nó kéo dài 80 tuổi hay 100 tuổi làm sao? Đâu có định mệnh được cái chỗ đó được đâu, cho nên nó thay đổi. Cái câu chuyện ở trong giới luật:

"Có một chú Sa Di đó theo một cái vị Thầy chứng quả A La Hán rồi. Cho nên khi vị Thầy đó thấy cái chú này là tới cái ngày đó đó, còn 7 ngày nữa là chú này chết. Nghĩa là cái số của chú đó là như vậy, cái nhân quả của chú như vậy. Cho nên vị Thầy này mới nói, thôi bây giờ, không có nói chú chết nhưng mà nói:

- Thôi bây giờ con hãy về thăm cha mẹ con lần cuối cùng đi

Nghĩa là chú này về tới nhà đó, gặp cha mẹ thì trong vài hôm là chú chết, nó xảy ra một cái tai nạn gì đó chú chết. Nhưng mà chú này chú lại đi ở trên đường, chú về thì chú lội ngang qua một cái dòng suối. Chú thấy có một cái ổ kiến nó trôi trên dòng nước. Rồi chú cởi cái áo tràng ra chú mới túm cái ổ kiến này chú đem lên trên bờ, chú cứu cái ổ kiến này. Nghĩa là vớt hết cái bầy kiến lên trên bờ hết, rồi chú về nhà chú, rồi chú sống tự nhiên qua 7 ngày. Giờ ông Thầy ổng cho tôi về thăm nhà 7 ngày mà, do đó cái chú này khi mà trở lại gặp Thầy.

Trở về Thầy, Thầy mới ngạc nhiên:

- Ủa tao tưởng mày là đã chết rồi mà, tại sao mày còn sống mày trở lại đây?

Hồi đó thì ổng không nói, nhưng mà bây giờ nó trở lại ổng ngạc nhiên, ổng mới hỏi vậy chứ:

- Trên đường đi về con có làm điều gì không?

Rồi nó mới thuật lại ổng là nó vớt được cái ổ kiến như vậy. Là nó thấy ổ kiến trôi, nó thấy tội nghiệp, nó vớt thôi, chứ nó cũng vô tình, chứ nó không nghĩ gì hết.

- Cái ổng nói: Thôi, nhờ mày chuyển được cái nghiệp nhân quả".

Đó là cái luật nhân quả nó chuyển như vậy. Đó thì chúng ta biết rằng cái luật nhân quả nó linh động và di chuyển, chứ nó không phải là cố định đâu mà chúng ta sợ. Cho nên chúng ta cố gắng chúng ta tập thì chúng ta sẽ chuyển.

Cũng như bây giờ ngày mai này mình có một cái tai nạn đến. Mà hôm nay mình luôn luôn mình giữ thiện, thì ngày mai nó chuyển cái tai nạn đó đến rất nhẹ. Xe đụng không gãy chân tay đâu, nó sướt da mình là hết sức, nó làm cho mình hết hồn vậy thôi. Còn người ta thì bể đầu mà chảy máu, gãy tay, gãy chân. Đó thì cũng trong chuyến xe đó mà đâu phải người nào cũng chết hết đâu, nó có cái nhân quả ở trong đó.

(2:05:25) Cho nên chúng ta thực hiện cái Đạo Đức Nhân Quả, nó đem lại những cái lợi lạc rất lớn cho chúng ta. Nó chuyển được cái quả khổ của tiền kiếp của chúng ta. Chúng ta hãy cố gắng mà thực hiện, rồi sẽ thấy được cái Luật Nhân Quả, nó đạo đức nó công bằng lắm. Nó không có một cái vị Thần, vị Thánh nào mà có thể cứu khổ mình được hết. Cái nhân quả này nó không có chuyển mà bằng một vị Thần, Thánh, Phật nào mà chuyển cái nhân quả cho mình được, mà chính mình chuyển nhân quả. Cũng như Thầy nói một câu nói ngắn gọn là:

“Thân khẩu ý của mình mà hành thiện thì mình mở cửa thiên đàng cho mình bước vào.

Mà thân khẩu ý miệng của mình mà nói điều ác, làm điều ác, hành điều ác, thì mình mở cửa địa ngục mình bước”.

Có như vậy thôi. Cho nên thiên đàng với địa ngục nó không có, mà chính ở nơi ba cái hành động của mình. Nếu mình làm ác thì mình sẽ mở cửa địa ngục cho mình bước vào. Mà nếu mình làm thiện thì mình sẽ mở cửa thiên đàng mình bước vào, có phải không? Thiên đàn là hạnh phúc, an vui của chính mình, chứ không đâu mà có.

Cho nên thí dụ như có người làm giàu mà trong ác, sớm muộn họ cũng tiêu rồi họ cũng đi tù. Còn mình làm giàu với mồ hôi, nước mắt của mình, với bàn tay của mình, với đầu óc của mình, đem hết sức ra mình làm, người đó làm giàu vĩnh viễn, không ai bắt tội tù mình được hết, phải không?

Quý cư sĩ cứ xét coi có phải có không? Có người giàu dữ lắm, nhưng mà làm ác cho nên tiêu ma. Họ làm giàu mình thấy mình ngợp lận, thế mà rồi thời gian sau mình nghe họ ở tù. Trong đó có những sự gian xảo.

Còn Thầy đến đây thấy quý vị mà lao động làm vậy, Thầy nói: "Đó là làm giàu tốt, tiền kiếm mồ hôi, nước mắt". Mình tăng trưởng lên sự thiện đó nữa, giúp những người. Bởi vì phước mình, mình nghĩ rằng nó nhỏ, nó không có lớn. Mà mọi người, người một chút, một chút, mà mình giúp họ, tức là tăng thêm cái phước của mình, mình sẽ làm giàu vĩnh viễn.

Còn mình làm giàu mà mình bõn xẻn mình lo cho mình, cái giàu đó nó sẽ tới ngày đó nó hết cái phước mình rồi, bắt đầu nó suy sụp, nó tiêu tan, chứ nó không có vĩnh viễn với mình. Còn mình làm bố thí chứ nó vĩnh viễn, mặc dù mình làm mồ hôi, nước mắt, mình đâu có giật của ai đâu, mình đâu có gian xảo đâu, nhưng mà biết bố thí, thì cái sự làm giàu đó nó vĩnh viễn. Nó còn nhiều đời nữa, con cháu mình cũng luôn luôn giàu nữa chứ không phải là nói: "Giàu ba họ, khó ba đời".

Người ta nói: "Không ai giàu ba họ, không ai khó ba đời". Điều đó là tại vì người ta thấy rõ có người nhiều người giàu mà ác, nhiều người gian xảo cho nên nó không có giàu ba họ, mà cũng không ai khó ba đời. Nghĩa là người ta nghèo quá, người ta phải vươn lên để mà người ta sống. Còn nghèo quá mà cứ ăn trộm, ăn cắp thì nó nghèo lụng xuống hết, con cháu nó đều đi lụm bọc mà không đủ sống.

Thì tất cả những cái này đều là phải nói là: "đứng ở trong luật nhân quả thì nó công bằng lắm, và cũng từ đó mà nó quân bình được cái xã hội". Nếu mà không có cái đạo luật nhân quả này, thì cái xã hội chúng ta sẽ ác, cho nên nó phải có cái đạo luật nhân quả. Vì vậy mà chúng ta phải đặt trọn niềm tin ở Đạo Đức Nhân Quả.

(2:08:28) Và Đạo Đức của đạo Phật và cái Thiền định, cũng như cái Trí tuệ của đạo Phật đều xây dựng trên nền tảng Đạo Đức của Nhân Quả. Cho nên từ đó mới không làm khổ mình, khổ người.

Bởi vì không làm khổ mình, khổ người tức là thiện pháp, mà có làm khổ mình, khổ người là có ác pháp. Mà ác pháp, ác với thiện là nhân quả chứ gì, phải không? Cho nên chúng ta thấy rõ điều đó. Đó cho nên cái đạo đức đó nó nằm ở trong cái nền tảng của đạo Phật, nền tảng rất vững chắc.

Cũng như bây giờ mình muốn xây một cái nhà lầu mười tầng. Mà cái móng ở dưới mình đổ sơ sài thì cái nhà lầu này nó đứng vững không? Nó lật đổ. Cho nên vì vậy mà quý Phật tử lo ngồi thiền, thì chắc chắn là cái nền móng nó không vững. Cái đạo đức mình không có, nó sẽ đổ cái nhà lầu. Mà mình càng ngồi thiền cao chừng nào thì nó đổ mau chừng nấy. Cho nên gọi là "tẩu hỏa nhập ma, hay hoặc là thiền tà", nó không đúng.

Nó thấp thì nó chưa có sao, cái móng của mình nó ít, cái đạo đức của mình cái móng nó không có, thì mình làm cái nhà tranh, nhà sàn thì nó không có lật đâu, nhà sơ sơ thì không có lật đâu. Nhưng mà khi mình cất những cái nhà tường, nhà cao lên năm, mười tầng thì cái móng mà nó không có thì nó đổ.

Cho nên đi vô thiền mà sâu, cao thì nó vô không nổi nữa, nó sẽ lật đổ, nó vô không tới. Còn mình muốn thiền định mà ngồi bảy tám ngày, một tháng, hai tháng, ba tháng và có thể cả ngàn năm sau, mà cái thân này không bị hoại diệt. Thì phải cái nền móng đạo đức này nó phải vững chắc. Càng vững chắc thì cái sự thiền định này nó mới đúng, đó là cách thức tu của người ta.

(2:10:00) Cho nên đức Phật có Tam Vô Lậu học, chứ đừng nghĩ rằng đức Phật có 84.000 pháp môn. Tám mươi bốn ngàn pháp môn nó nằm ở trong cái dung thông của giáo pháp Đại thừa, nghĩa là đụng giáo pháp nào mê tín thì cũng dung vào.

Thầy nói như thế này, ngày xưa phong tục của mình, cái ngày 23 Tết thì gia đình nào cũng là đưa ông Táo, có không? Rồi cái ngày 30 thì mình rước ông Táo để về nấu cơm, chứ không rước ông Táo thì lấy gì nấu cơm. Cho nên đưa ổng về trển tề tựu với ông Trời, phải không? Mình nghĩ như vậy mà. Nhưng mà trong chùa thì theo cái luật nhà chùa thì đâu có chùa nấu cơm. Cho nên mấy ổng đâu có đưa ông Táo được. Vậy mấy ổng đưa chư Thiên, từ lâu tới giờ chư Thiên ở trong chùa ổng, cho nên giờ mới đưa chư Thiên rồi rước chư Thiên.

Thì quý vị cứ tới chùa hỏi thử có phải không, cái ngày đưa ông Táo của bà con đó thì mấy ổng biến cái phong tục mà đưa ông Táo thành đưa chư Thiên, phải không, để cho nó phù hợp với cái ngày đó. Ở ngoài người ta cúng thèo lèo đồ, thì ở trong chùa mình cũng cúng thèo lèo hay là chè, xôi để mà đưa chư Thiên. Rồi tới 30 người ta rước ông bà, ở ngoài đời thì người ta rước ông bà, cho nên cái phong tục nó như thế này. Thầy cũng không biết, bởi vì ở trong Nam thì nhiều khi Thầy không biết, chứ ngoài bắc người ta hỏi:

"Trong cái ngày mà Tết ngày 30 thì mọi gia đình người ta đến mả - những người thân ở trong gia đình người ta đến mả - người ta mời ông bà của người ta về vui Tết. Rồi người ta hỏi Thầy: "Như vậy có về hay không?".

Nhưng mà Thầy thì Thầy sẽ trả lời cái đó cho quý vị đó. Còn cái Thầy nói ở đây đó, là vì: “Đưa thì đưa ông Táo, mà rước thì rước ông bà”. Còn ở trong chùa thì đưa thì đưa chư Thiên, mà rước thì rước chư Thiên. Có nhiều khi có chùa nói rước Phật nữa.

Thầy nghĩ rằng, những cái điều đó là do từ cái phong tục mê tín của dân gian của chúng ta, nó biến dần. Rồi trong chùa nó cũng biến từ cái phong tục mê tín dân gian, nó biến thêm thành cái phong tục mê tín của chùa. Do đó cái giáo pháp của Đại thừa nó nhiều cái hình thức mê tín lắm, vì vậy mà gọi là 84.000 pháp môn đó.

Bởi vì cái pháp nào nó cũng dung thông được hết, có nghĩa là nó gặp pháp nào nó dung thông với nhau hết. Cũng như người ta ở ngoài cúng ông Táo, thì ở trong này nó đưa chư Thiên, thì nó dung thông để cho nó cũng có cái hình thức. Cho nên nó từ đó mà kinh sách Đại thừa nó có nhiều cái mê tín, nhiều lắm. Nó rất nhiều những cái điều mê tín đó.

Vì vậy mà chúng ta lần lượt chúng ta sửa lại cho nó tốt dần lên những cái phong tục đó. Những cái mà có đạo lý, đạo nghĩa thì chúng ta sửa lại hết. Rồi những cái mà nó không đạo lý đạo nghĩa, không đúng cách thì chúng ta bỏ dần những cái phong tục mê tín đó. Nó làm giảm bớt cái sự hao tốn của Phật tử, chứ không cái phong tục nào mà chúng ta cũng nghe theo, chúng ta làm theo hết thì tốn hao lắm.

Cũng như thí dụ nó đốt tiền vàng mã, hay giấy, quần áo bằng giấy đồ đó. Cái đó mê tín quá, chúng ta hãy bỏ cái đó đi, chúng ta đừng làm hao tốn tiền của. Chúng ta làm những cái nó có tình nghĩa hơn, còn cái này nó hơi mê tín quá. Chúng ta như sắm tivi, hay là Honda Cub bằng giấy đồ đó, rồi đem đốt cho ông bà mình ở dưới chạy chơi đó, thì chuyện đó nó không đúng cách đâu.

Thành ra những cái mà quá sai đó thì mình bỏ dần. Còn những cái mà nó biến thành những cái đạo đức, đạo lý con người, thì mình biến từ cái mê tín nó trở thành một cái đạo lý thì nó hay hơn. Từ đó con người của mình nó không còn lạc hậu mê tín nữa, nó đi đúng vào cái đạo đức, đạo lý con người.

Đó, cách thức là như vậy, cho nên ở đây là hôm nay là Thầy banh ra nói rõ hết để mà cho quý Phật tử thấy rằng. Cái lần lượt rồi Phật giáo chúng ta sẽ chấn hưng lần lần, chứ không phải nói vậy rồi cái làm liền, được liền được đâu, nó rất khó. Mà cũng nhờ quý Phật tử trợ giúp, chứ không quý Thầy cũng không, một mình quý Thầy làm cũng không được.

Thật sự ra thí dụ như quý Thầy nói, mà quý Phật tử cứ mua giấy tiền vàng mã đốt, thì cái chuyện đó thôi cũng đành chịu thôi. Bây giờ nói cái chuyện đó sai, như vậy nó mê tín như vậy, rồi quý Phật tử cũng làm hoài thì cũng chịu thôi, chứ không có làm sao hết.

Do đó quý Phật tử phải hiểu biết cái giáo lý của Phật, rồi đạo đức chỗ nào. Rồi mình sáng suốt, rồi mình giúp ở trong chùa để chấn hưng lại những cái sai, cái đúng trong chùa, nó mới làm tốt được cái đạo Phật. Chứ không khéo đạo Phật của mình bây giờ nhìn vào cái dạng mê tín nhiều lắm.

Rồi cái người mà không hiểu Phật giáo người ta nói: "Phật giáo mê tín quá", đó thì người ta cũng chê bai. Cho nên mình là một cư sĩ của đạo Phật, mình là đệ tử Phật, mà mình thấy người ta chê cái tôn giáo của mình, cũng buồn lắm chứ, chứ đâu phải không.

Thí dụ như cha, anh em hay là những người ruột thịt của mình mà đi tu Phật giáo. Mà bây giờ người ta nói đến Phật giáo là mình thấy cũng chột ruột, mình thấy cũng buồn đó chứ không phải không. Cho nên mình phải cố gắng mình ủng hộ Phật giáo như thế nào, để rồi mình là người cư sĩ đệ tử Phật cho đúng với cái cách của đạo Phật.

Cho nên hôm nay quý Phật tử được nghe Thầy nói, nói không phải rồi nghe rồi thôi. Mà nghe rồi cố gắng cùng với quý Thầy có một tinh thần chấn hưng lại Phật giáo, làm tốt lại Phật giáo. Và đồng thời cũng là đem lại cái nguồn an vui cho gia đình cái thứ nhất, và kế đó là cho xã hội, cho mình. Cuộc sống mình biết tùy thuận, nhẫn nhục, bằng lòng. Biết xả, biết bỏ xuống những cái điều không đáng để làm mà khổ mình và khổ người.

Nhiều khi cái chuyện không đáng mà mình không có giữ được tâm mình, rồi thành ra cái chuyện lớn. Rồi rầy rà phiền phức, rồi thù oán nhau, nó kéo dài từ năm này đến năm khác. Nó có nhiều khi nó thù oán đến từ đời ông đến đời cha mà chưa hết nữa, cái tai hại nó như vậy cho nên chúng ta cố gắng mà xả bỏ nó ra.

Thôi bây giờ quý Phật tử có hỏi Thầy gì nữa không? Thầy cố gắng Thầy giải thích cho nó hết những cái gì mà quý Phật tử chưa hiểu rõ. Cho nên cái gì không hiểu cứ hỏi, có nhiều cái ở trong Phật giáo lắm.

Phật tử: (thưa hỏi)

(2:15:53)Trưởng lão: Tác phẩm của Thầy thì, kinh sách Thầy đều viết để gửi cho Phật tử chứ không có bán. Và đồng thời thì cái số kinh sách đó thì, như Đường Về Xứ Phật có mười tập: nó bốn tập dạy về Giới Luật của Phật, hai tập dạy về Thánh Đức và hai tập dạy về Đạo Đức Con Người, đó là cái về giới luật. Và đồng thời thì nó còn cái hai cuốn nữa là lời vàng ngọc, là lời Phật nói, kinh Lời Vàng Ngọc. Đó là những lời cô đọng của Phật nói lại để mà dạy chúng ta cách thức tu tập, nó hai tập. Trong cái sự chú thích đó là Thầy chú thích, còn cái lời Phật dạy nhưng mà Thầy chú thích. Còn khoảng độ chừng sáu tập Đạo Đức Nhân Quả.

Nhưng vì nó còn nằm ở trong một cái bản thảo, mà bây giờ thì một số thì cũng được in thành sách, nhưng mà rất ít vì cái nhân sự nó không có, thành ra mình tuần tự. Mà được cuốn nào thì Thầy gửi cho Phật tử chứ Thầy không có để.

Mà nhất định là kinh sách là không bán, bởi vì kinh sách là cái Pháp Bảo, mà mình đem bán thì coi như bán pháp, nó không có hay. Chỉ Phật tử nào có duyên thì gặp được cái trường hợp mà in ra đó thì Thầy gửi cho.

Phật tử: Sao thấy ở các chùa có …​..

Trưởng lão: Cái điều đó là ở các chùa người ta không thấy cái Pháp Bảo. Cho nên thí dụ như bây giờ Thầy không tiền, bây giờ Thầy in cái cuốn này, quý Phật tử sẽ đọc thử. Nếu mà thấy hay thì đồng thời góp với nhau người chút ít, rồi Thầy sẽ cho photo in ra, rồi gửi cho quý Phật tử đọc chứ còn không bán. Còn nếu mà Thầy xin được Phật tử nào mà có tiền nhiều ủng hộ Thầy, rồi Thầy mua giấy, mua này kia. Hay hoặc là Thầy mướn người ta photo in ra, người ta đóng lại thành sách rồi Thầy gửi cho Phật tử.

Thí dụ như bây giờ có một người có tiền, gửi cho Thầy coi như là cúng dường Thầy một trăm, Thầy mua giấy hay hoặc là Thầy gửi cho người ta photo tác phẩm này ra. Thầy gửi cho con một tập, còn bao nhiêu Thầy gửi cho mọi Phật tử người ta ai muốn đọc thì Thầy gửi cho. Hay hoặc là con xin năm tập, hay mười tập để rồi con sẽ gửi cho những người thân của con để cho họ có họ đọc, thì khi mà in ra Thầy sẽ gửi cho chứ Thầy không có bán. Mà Thầy không có gửi ở tiệm sách nào, không gửi chùa nào bán hết.

Bởi vậy Thầy nói là: “Lời Phật dạy và cái Pháp nó giải quyết được cái sự khổ con người, thì cái pháp này không được đem bán”.

Cho nên trong khi mà trong cái giới luật của Phật dạy đó, trong giới Chúng học đó. Một người mà ở trần là đức Phật không thuyết giảng. Một người mà đứng nghe pháp, không giảng. Một người mà đội nón là đức phật không giảng. Nghĩa là một cái người nghe giảng cái pháp, là phải cái người như thế nào thì đức Phật mới giảng.

Cũng như đức Phật nói: "Nhìn thấy trong chúng có người bất tịnh là không giảng đó", cái pháp không đem bán rẻ. Phải là người ta hết sức thanh tịnh là mới nghe pháp, cho nên cái pháp Phật nó vậy.

Cho nên ở đây những cái bài pháp của Thầy, là dạy người ta đem đến cái đời sống giải thoát của họ, cái hành động đạo đức của họ. Thì cái pháp không thể nào buôn bán ở ngoài chợ mà lấy tiền là gọi là cái pháp đó, cái pháp đó còn kinh doanh rồi, bán lấy tiền rồi.

À, chẳng hạn là Thầy kêu Phật tử đóng góp, rút cuộc rồi Thầy in ra rồi cái Thầy đem bỏ mấy cái chùa bán, Thầy làm giàu trên cái chuyện đó rồi. Thầy do Thầy ngồi Thầy viết ra, thứ nhất là Thầy cầu danh, thứ hai Thầy cầu lợi rồi, cái đó không phải đâu, Thầy viết ra là vì lợi ích chúng sanh. Cho nên Thầy không có tiền, Thầy không làm được, thì Thầy kêu những Phật tử người ta có tâm, người ta đã hiểu biết được cái cách thức tu tập đó có lợi ích, người ta bỏ ra tiền ra vì làm cái chuyện lợi ích cho xã hội.

(2:19:40) Thay vì bây giờ mình đem tiền cho người ta gạo, cho người ta sống. Thì mình đem giúp cho họ cái tinh thần giải thoát thì nó còn gấp mấy lần mà đem cơm gạo cho người ta ăn. Khi người ta đọc được cái tác phẩm, người ta làm được đạo đức, người ta đối xử trong gia đình của người ta được hạnh phúc an vui, thì hơn là đem gạo, đem cơm, đem tiền cho người ta, đó là cái tốt.

Vì vậy mà quý Phật tử thay vì mình làm việc từ thiện kia, thì mình làm việc cái góc độ từ thiện này lại giúp ích biết bao nhiêu. Mà ông cha của mình chết nhiều đời sanh ra làm người, đọc được cái tác phẩm này cái bắt đầu họ thực hiện đạo đức, thì họ cũng được giải thoát. Tức là mình đền đáp được công ơn cha mẹ của mình nữa, nó quý hơn là mình cầu siêu, cầu an một cách mà mình không thấy thiết thực.

Vì cái tác phẩm này nó được rải ra, nó là cái đạo đức mà. Ông cha mình mà sanh lên, nhờ cái duyên của mình bỏ cái tiền mồ hôi nước mắt của mình ra, tình cảm đó nó sẽ hồi hướng được cái người tái sinh kiếp sau. Cho nên người lên thấy cuốn sách này là do cái mồ hôi nước mắt của ông cha của mình đã ấn tống ra.

Trên cái con đường mà in kinh sách nó phải, cho nên cụ đã hỏi như vậy đó là đúng đó. Bởi vì kinh sách Phật giáo bây giờ nói chung là người ta nghĩ rằng: "Những cái người Phật tử nào bỏ tiền ra, rồi bắt đầu cái họ in rồi họ bán, họ lấy cái số tiền đó rồi họ in cuốn khác".

Thầy không nghĩ vậy, hễ cuốn nào mà có đủ duyên, có Phật tử cúng dường, góp tiền với nhau in rồi gửi cho Phật tử liền, không có đem bán ai hết. Hoàn toàn không có tích trữ bán để rồi in cuốn kinh khác để dành. Bây giờ có cuốn kinh khác, xin Phật tử người ta dành một đồng, hai đồng mình đi in chứ không có bán. Bán như vậy rồi mình tính bán mắt, bán rẻ, những cái lời của Phật dạy mình đem mình bán lời Phật vậy nghe sao đổ nước mắt.

Mình phải bỏ ra, bây giờ cái cuốn kinh như vậy mà mua có hai chục hay ba chục ngàn. Cái giá trị của người ta, một câu kinh của người ta vô giá, mà bây giờ mình mua có hai, ba chục ngàn vậy là cái cuốn kinh đó mất giá trị mất.

Còn Thầy đem một cuốn kinh mà Thầy làm ra, Thầy viết ra mà đọc được cái lợi ích thì nó có cái giá trị. Cái lợi ích là nó đem lại cái giá trị giải thoát cho mình, thì cuốn kinh đó có giá trị. Cho nên vô giá, không bán, đó là cái mục đích của Thầy, lý do không bán.

Mà Thầy chẳng cầu danh cho nên Thầy chẳng rải chùa nào hết. Ai có duyên, có cái duyên của người ta, có cái duyên với mình người ta mới đọc được tác phẩm mình, người ta không duyên thì thôi chứ. Còn mình rải ra mình cầu danh, để người ta đọc người ta biết mình viết sách, viết kinh này kia, thì cái đó mình cầu danh, thành ra Thầy không cầu danh, mà Thầy cầu sự giải thoát cho họ.

Cho nên ai có duyên được với Thầy, Thầy cứ in cái đó ra Thầy gửi cho họ, họ đọc, họ thực hiện cái họ giải thoát. Và đồng thời Thầy, bởi vì họ có duyên họ gặp Thầy, mà họ được in ra, họ được Thầy trao, thì tức là Thầy có trách nhiệm với họ. Họ là người đã muốn đọc những cái gì mà Thầy đã nói, cho nên bổn phận Thầy phải làm sao cho họ được giải thoát. Cho nên khi mà đọc rồi thì họ có hỏi Thầy cái này, cái kia là luôn luôn lúc nào Thầy cũng sát bên họ để giúp họ.

(2:22:22) Đó thì cũng như có cái duyên mà thầy Thông Vân đọc, rồi cho nên Thầy mới không muốn hưởng cái pháp bảo riêng cho thầy, thầy mới mời Thầy về đây để gặp quý Phật tử, tức là thầy không ích kỷ.

Chứ còn thầy ích kỷ thầy nói: "Thôi để cho mình tu xong đã, còn quý Phật tử từ từ", cái đó là ích kỷ. Chứ thầy nghĩ: "Mình biết cái này đạo đức hay quá".

Cho nên thầy đọc được, nói: "bây giờ quý Phật tử mà từ hồi đó biết mình tới giờ, mình giúp cho họ hiểu biết để cho họ biết được Phật pháp đúng cái đạo đức, để cho họ thực hiện được giải thoát chứ gì", thì thầy không ích kỷ.

Cho nên vì vậy mà quý Phật tử có duyên với thầy, thầy không phải là người ích kỷ. Cho nên sau này, quý Phật tử sẽ ở gần bên thầy Thông Vân, thầy có cái gì hay là thầy sẽ giúp quý cho Phật tử. Cũng như hôm nay là thầy chịu khó mời cho quý Phật tử, quý Phật tử mới họp ở đây, chứ mà thầy không cho biết thì quý Phật tử cũng không biết đâu, phải không?

Cho nên bây giờ, đó là những cái điều mà thầy Thông Vân sau này cố gắng giúp quý Phật tử. Sau những điều kiện mà dù khó khăn cách gì thì thầy Thông Vân phải cố gắng, đừng có nản chí. Vì bao nhiêu cái linh hồn, bao nhiêu con người mà đang xung quanh đây là cái duyên của thầy đó. Đây là duyên của thầy đã tạo, tạo duyên mới gặp Thầy, chứ không có thầy thì quý vị đâu có gặp Thầy được. Và quý vị có đọc được kinh sách Thầy cũng nhờ cái duyên của thầy. Cho nên thầy không được bỏ những cái Phật tử, đem hết sức lực mà độ.

Cho nên Thầy tin rằng quý Phật tử sẽ tìm một cái nơi yên ổn nhất, để cho thầy Thông Vân làm một cái trụ xứ của mình, để giúp cho quý Phật tử ở đây. Chứ quý thầy ở chỗ khác, quý Phật tử ở đây không thể nào mà theo Thầy được. Đó cho nên làm sao cho giữ chân thầy Thông Vân, đừng có cho thầy đi chỗ khác. Đây là cái duyên của thầy Thông Vân đã tạo cho quý Phật tử rồi đó, mà quý Phật tử để cho thầy Thông Vân đi ở cái nơi khác, thì quý vị đã mất đi một cái gì mà quý vị khó tìm.

Cho nên sau khi đó thì quý vị cố gắng mà tạo cái nơi, thì Thầy sẽ sẵn sàng dù là nếu như thế nào mà có cái duyên Thầy trở về, để mà Thầy đến cái chỗ đó mà Thầy dạy: "À, bây giờ quý phật tử ngồi xuống đi, tập như vầy, như vầy, hít thở như vầy, làm vầy, Rồi tập Thầy thử coi được không".

Hít thở được là Thầy nói: " Ờ được rồi, bây giờ tập tới, tập tới như vầy rồi làm vầy". Thầy dạy từng chút, từng chút.

Rồi quý Phật tử làm được rồi, rồi bắt đầu Thầy nói: "Bây giờ về tập đi, tuần lễ sau Thầy chịu khó Thầy ở lại đây, tuần lễ sau kiểm tra, chừng nào mà chín chắn Thầy sẽ về Trảng Bàng, Thầy về Tây Ninh".

Đó, thì như vậy là có cái chỗ, chứ bây giờ bắt Thầy ở chỗ này thì cũng được chứ không phải không, nhưng mà Thầy có hướng dẫn gì cho Phật tử được đâu. Thầy đã nói nó không có giúp ích cái lớn cho Phật tử. Cho nên Thầy ước ao rằng sau này thầy Thông Vân sẽ làm cái việc đó cho Phật tử. Và Thầy là coi như là Thầy ở sau lưng thầy Thông Vân mà giúp quý Phật tử tập luyện để mà luyện tập cái Đạo Đức. Từ đó cái Đạo Đức của mình sẽ giúp cho mình được giải thoát, sống một cuộc đời mà tạo cái cảnh, sống chung chúng ta mọi người trong cái thế gian này sẽ thanh thản hơn cõi cực lạc, nghĩa là sống không làm khổ nữa.

(2:25:17) Đó thì như vậy là đủ biết bây giờ kinh sách của mọi người viết mà bán đó, thì phải nói là "đem Phật Pháp bán quá rẻ", cái đó không đúng. Thay vì người ta có khả năng. Có Phật tử có tiền ủng hộ mà in ra được vậy gửi cho quý Phật tử hết, người nào không có giúp cho họ có, thì Thầy thấy hay đừng có đem bán.

Bây giờ họ còn để cả thùng mà họ chờ bán hết cuốn này rồi mới đem ra, trong khi Phật tử có nhiều người phải bỏ tiền ra mua. Rồi còn phải mặc cả nữa, rồi còn phải giảm bớt. Trời, kinh sách lời Phật dạy mà bây giờ còn phải bớt năm chục, hay là năm ngàn, ba ngàn nữa. Thầy thiệt là đau lòng thiệt chứ.

Bây giờ nói cuốn sách, thì nói vô thì không có để giá, mà mua cái người bán muốn bán bao nhiêu bán. Nói tám chục ngàn hay là ba chục ngàn, hay hai chục ngàn. “Thấy cuốn sách này có người có mua có mười ngàn, mà sao bán đắt quá vậy? - Ờ thôi bớt năm ngàn đi”. Ôi thôi coi như là kinh sách mặc cả quá vậy thì, kinh sách bán mà bây giờ trường hợp như vậy thì thấy đau lòng lắm, cho nên cái đó là cái sai.

Thay vì bây giờ cái tờ báo của Phật giáo mà gọi là cái tờ báo Giác Ngộ mà của Hòa thượng Trí Quảng đó. Cái tờ báo đó phải phát cho quý Phật tử, xin Phật tử ủng hộ. Thì khi mà Phật tử, thay vì Phật tử bỏ ra năm ngàn, mười ngàn mua chứ gì, thì Phật tử cứ bỏ ra đâu có gì đâu. Nhưng mà Phật tử khi được phát không, Phật tử không bỏ năm ngàn, mười ngàn đâu, mà Phật tử bỏ cả trăm ngàn cho cái ban mà làm báo này, để người ta in lại cho nhiều người.

Mà thử hỏi trong nước của chúng ta người nào là Phật tử mà người ta đâu cần bỏ năm ngàn người ta mua một xấp báo, phải không? Người ta bỏ ra hàng trăm ngàn, người ta thấy lợi ích của chúng sanh, lợi ích cho mọi người, người ta bỏ ra nhiều, người ta đâu cần phải người ta mua, người ta lấy có một tập đâu.

Khi mà mình làm đúng cái điều kiện mình làm đúng, thì Pháp Bảo sẽ được quảng bá. Thầy tin rằng, tin cái lời của Thầy dạy mà sau này xin phép được giáo hội mà chấp nhận cho in ra đó, cho phép đàng hoàng, thì Thầy thấy rằng quý Phật tử sẽ bỏ tiền ra, ở tỉnh nào lo tỉnh nấy in ra cứ mình có phép mà, để mình phổ biến ra cho người nào cũng nắm rõ được cái Đạo Đức của đạo Phật, để thực hiện cái đời sống giải thoát, cái đó là cái quan trọng, mà khi mà được phép rồi. Còn bây giờ thì nó chưa được phép đâu, nhưng mà sau này nó sẽ được đó, bởi vì nó lần lượt nó sẽ được.

Bởi vì như hồi nãy Thầy nói: "Về cái phi đạo đức của Quan Âm Thị Kính chứ gì, rồi cái phi đạo đức của Vu Lan Bồn kinh chứ gì, cái ngày Tự tứ chứ gì, cái ngày báo hiếu, ngày rằm tháng bảy chứ gì". Thì như vậy thì những người đó họ đâu có cho phép đâu, phải không? Cái này khó lắm chứ không phải đâu. Nhưng mà khi nào họ sẽ nhận ra rồi họ cho phép, họ sẽ cho thôi.

Đó thì hôm nay quý Phật tử có gì thêm thì hỏi Thầy đi…​.

(00:06) Phật Tử: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Kính bạch Tôn Đức Tăng, Phật tử Châu Đốc chúng con hôm nay đủ phước, đủ duyên đã được nghe chơn Tôn Đức Tăng dạy cho về giới luật, về đạo đức sống thế nào để không làm khổ mình, khổ người. Hôm nay tiếp tục chúng con xin thỉnh Ngài giảng dạy cho chúng con có Chánh kiến về Thiền định. Để cho chúng con biết phân biệt thế nào là tà thiền, thế nào là chánh thiền. Để chúng con được lợi ích trong Phật pháp, chấn hưng Phật pháp, không có đi sai lạc con đường của Phật đã dạy.

Chúng con thành tâm cầu xin chơn Tôn Đức Tăng từ bi hứa khả cho chúng con được ân triêm pháp nhũ.

Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Trưởng Lão: Thầy chấp nhận bữa nay là Thầy sẽ thuyết giảng cái giai đoạn thiền định của đạo Phật, để cho quý Phật tử rõ.

Phật Tử: Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.

Chơn Tôn Đức Tăng đã từ bi hứa khả cho rồi, chúng con xin thành tâm đảnh lễ ba lạy cúng dường.

Trưởng Lão: Chúng ta hiểu được cái đức hạnh của Phật là như vậy, thì hôm nay Thầy giảng về thiền định của Phật. Từ lâu tới giờ nghe nói thiền định thì mọi người ai cũng muốn tu thiền định, vì nghe nó thực và nghe nó hay. Cái lý luận thì cũng rất là tuyệt vời và nó có logic, làm cho chúng ta thấy nó rất thực. Nhưng mà nhìn lại cái quá trình mà chúng ta tu cái thời gian rất dài. Những cái sự thiền định đó nó đạt được những kết quả gì và cái sự siêu việt nó như thế nào, nó có hay không?

(02:22) Cho nên chúng ta nghe nói thiền Yoga, rồi các đạo sĩ Yoga như thế này, thế khác, có nhiều cái đặc biệt siêu việt thần thông. Rồi đến Mật Tông thì chúng ta nghe các vị Lạt Ma, nó cũng thực hiện nhiều những cái phương pháp tu hành, người ta cũng có những cái siêu việt. Vậy thì cái thiền định của đạo Phật, như thế nào là thiền định của đạo Phật, mà nó có cái thần lực như các cái thiền định kia không?

Thì hôm nay Thầy sẽ dạy về thiền định của đạo Phật. Mà từ lâu tới giờ thì người ta đều xem cái thiền định đó, là cái thiền định Phàm thiền. Người ta gọi cái tên là Thiền Phàm Phu, người ta đặt cho nó cái tên Thiền Phàm Phu. Rồi người ta còn gọi nó một cái tên nữa là Thiền Tiểu Thừa.

Thiền Tiểu Thừa có nghĩa là cái cổ xe nhỏ, cái thiền nhỏ chứ không phải là thiền lớn. Đó thì nó mang cái tên như vậy mà chính đó là cái thiền của đạo Phật. Mà chính đức Phật nhờ thực hiện cái thiền này, mà Ngài đã làm chủ được cái sự sống chết của Ngài, là Ngài làm chủ được cái khổ của cái kiếp người.

Do đó thì hôm nay Thầy sẽ giảng trạch cho quý Phật tử có duyên, hôm nay còn có mặt được nghe bốn cái loại thiền, mà người ta gọi là Tiểu thừa, gọi là Phàm Phu Thiền này. Cho nên nghe cái tên là chúng ta đã thấy không ưa rồi, không thấy thích rồi.

Người ta nghe cái tên mà như Như Lai Thiền, Tối Thượng Thừa Thiền, hay hoặc là Đại Thừa Thiền. Rồi chúng ta nghe thấy nó lớn cái chúng ta ham. Nhưng mà nghe nói Tiểu Thừa, Phàm Phu Thiền thì nghe nó, sao nó thấp, nó bé quá. Nhưng mà chính những cái hành động của cái loại thiền này, chúng ta thấy nó có những cái sức lực, nó làm chủ được cái sự sống chết của con người.

(04:26) Như hồi nãy Thầy đã nói, đức Phật cũng nhờ cái thiền này mà đi đến cái sự cứu cánh của mình. Mà mỗi cái thiền của nó mà chúng ta tập thì chúng ta có thấy kết quả liền, chứ không phải đợi tới chừng nào đó nó mới giải thoát, mà nó kết quả ngay liền. Thấy nơi thân tâm của mình có cái sự làm chủ thật sự.

Thì cái thiền thứ nhất, như chúng ta đã biết đó là, đức Phật gọi là Tứ Thiền, là bốn cái loại thiền. Thì bốn cái loại thiền đó tên là: Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền và Tứ thiền.

Đức Phật còn cho nó cái tên nữa, đó là Thánh Trú. Những cái bậc Thánh người ta mới trú vào được những cái loại thiền đó. Rồi người ta còn gọi, đức Phật ở trong kinh Phật còn gọi nó là Phạm Trú. Phạm Trú là những người đức hạnh mới trú được vào trong những cái thiền đó, còn những người mà không có đức hạnh thì không thể nào trú được vào cái thiền đó. Thì ở trong kinh điển Phật còn gọi nó là Như Lai Trú. Những bậc mà chứng đạo thường sống ở trong đó, cho nên gọi là Như Lai Trú. Thì những cái tên đó, là những cái tên mà trong kinh điển của Phật đã xác định đúng cái nghĩa của bốn cái loại thiền này.

Nhưng mà các nhà học giả thì họ cho nó là ‘Tiểu Thừa Phàm Phu Thiền’. Thế mà trong kinh điển của Phật thì kêu nó như là "những cái nơi cư trú vững chắc cho những bậc giải thoát”, thì người ta mới ở được trong các loại thiền này.

(06:00) Vì vậy trên cái bước đường tu tập, thì đức Phật có xác định là đạo Phật có năm lực. Bởi vì nói đến thiền định thì phải nói là Thần lực. Thần lực, cái lực của một vị Thần thì quý vị nghĩ nó phải siêu việt vô cùng mới gọi là Thần lực.

Còn vừa rồi thì Thầy giảng về đức hạnh, mà trong kinh điển của Phật gọi là Oai lực. Oai lực tức là cái oai nghi tế hạnh, cái hành động của một vị đó, nó làm cho chúng ta phải kính mến, kính mến cái vị tu sĩ đó, gọi là Oai lực.

Còn bây giờ đến dạy nói về thiền định thì phải nói về Thần lực. Vậy thì cái Thần lực của đạo Phật, vậy cho nên muốn được cái Thần lực như vậy, thì đức Phật xác định thêm bốn cái loại thiền này nó là Định lực. Cho nên nó có bốn cái lực.

Cái Tín lực, là cái lòng tin của mình đối với Phật pháp và giới.

Rồi cái Tấn lực, là cái sự siêng năng mà không phải cố ép mình siêng năng, mà tự động nó siêng năng gọi Tấn lực.

Rồi Niệm lực, Niệm lực là cái niệm nó không có bị mất, gọi là Niệm lực, sức lực của cái niệm.

Rồi Định lực, là cái sức lực của Thiền định.

Rồi Tuệ lực, là cái sức lực của Trí tuệ.

Cho nên đức Phật xác định cho chúng ta biết rõ những cái bài pháp, mà chúng ta tu tập ở trong cái ba bẩy Phẩm Trợ Đạo. Thì Tín lực đức Phật cho chúng ta thực hiện cái Tín lực đó, thì phải là thực hiện Tứ Bất Hoại Tịnh. Bốn cái pháp làm cho thân tâm của chúng ta thanh tịnh, gọi là Tứ Bất Hoại Tịnh, gọi là Tín lực.

Tấn lực thì đức Phật xác định cho chúng ta muốn được có cái Tấn lực, thì chúng ta thực hiện Tứ Chánh Cần. Tức là các pháp ác chưa có sanh khởi, thì mình ngăn không có cho sanh khởi, mà đã sanh khởi thì mình đoạn diệt. Các pháp thiện chưa sanh khởi thì sanh khởi và khi mà đã sanh khởi thì tăng trưởng các pháp thiện lên, chứ không có bảo chúng ta diệt cái điều thiện. Thì đó là cái Tấn lực.

(08:37) Rồi Niệm lực thì đức Phật xác định rằng Tứ Niệm Xứ là Niệm lực.

Mà đến Định lực thì đức Phật xác định đó là Bốn Thiền. Sẽ là Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền, đó là Định lực. Cho nên Định lực nó thuộc về Thần lực, thì nó cụ thể rất rõ ràng.

Và Huệ lực thì đức Phật xác định là Tứ Diệu Đế là Huệ lực.

Cho nên mỗi một cái lực thì đức Phật đã xác định cho một cái pháp, một cái bài pháp để mà chúng ta thực hiện trên con đường tu tập của chúng ta.

Vì vậy cho nên những cái thiền mà của đạo Phật nó thuộc về Định lực của một cái sức lực, của một người tu tập. Để nó làm chủ được sự sống chết thì nó phải có một cái lực như thế nào, chứ không phải mình ngồi thiền một cách cho hết vọng tưởng lơ mơ đó, rồi cái lực nó ở chỗ nào, mình không thấy. Cho nên mình tu hành là phải như thế nào để có cái lực của nó.

(09:35) Do đó nãy giờ Thầy xác định cái Bốn Thiền để chúng ta thấy thật sự nó nằm ở trong kinh sách của Phật rất rõ ràng. Và xác định nó, những cái tên tuổi nó rất rõ ràng. Vậy thì bắt đầu mà chúng ta trở về vị trí của chúng ta để thực hiện cái con đường thiền định này, thì đầu tiên chúng ta phải nhập được Sơ thiền.

Vậy thì hôm qua mà Thầy đã dạy về cái đạo đức của chúng ta là không làm khổ mình, khổ người, thì chúng ta phải sống giới luật. Lấy giới luật phòng hộ sáu căn: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của mình để bảo vệ cái sự tu tập của chúng ta. Rồi thực hiện các loại định, như Định Vô Lậu, Định Chánh Niệm Tĩnh Giác, Định Niệm Hơi Thở, Định Sáng Suốt. Bốn cái loại định này để mà chúng ta thực hiện cái Sơ thiền, tức là cái thiền thứ nhất.

Cho nên cả một cái vấn đề mà rất là quan trọng của cái Sơ thiền, thì chúng ta phải thực hiện nào là giới luật phải nghiêm chỉnh, rồi chúng ta phải sống đời sống thiểu dục tri túc, phải lấy giới luật phòng hộ sáu căn của mình, phải tu tập bốn cái loại định. Do đó chúng ta mới có thể ly dục, ly ác pháp được, cho nên cái Sơ thiền coi vậy chứ nó không đơn giản.

Vậy mà có nhiều người nghĩ rằng: "Khi mình ngồi hết vọng tưởng, không có niệm ở trong đó thì nó là Sơ thiền." Không phải. Sơ thiền ở đây của Phật là do cái tâm mà mình ly được cái lòng ham muốn của mình, mình xả được cái ác pháp ở trong tâm của mình, thì cái đó mới gọi là Sơ thiền.

Do cái thiền như vậy thì chúng ta thấy nếu mà chúng ta tập bốn cái định. Từ cái Định Vô Lậu, cái Định Niệm Hơi Thở, cái Định Chánh Niệm Tĩnh Giác và cái Định Sáng Suốt. Thì bốn cái loại định này, nó sẽ giúp chúng ta thực hiện được một cái tâm thanh tịnh, cái tâm thanh tịnh tức là cái tâm ly dục, ly ác pháp.

Như ngày hôm qua Thầy dạy đạo đức, là nhắm vào cái chỗ mà Sơ thiền đó chứ không phải gì khác nữa hết. Vì thực hiện được như vậy mới có thể nhập được Sơ thiền. Và khi Sơ thiền mà nhập được, thì cái tâm thanh tịnh của chúng ta đó là cái Đạo lực, cái Đạo lực của đạo Phật.

Cho nên đức Phật, hôm qua Thầy cũng có nhắc là Giới sanh Định, do giới nó làm cho chúng ta ly dục, ly ác pháp. Mà vì vậy mà cái tâm chúng ta mới được thanh tịnh. Mà cái tâm thanh tịnh không còn tham, sân, si, phiền não đó, thì cái tâm đó là cái tâm định, lúc bấy giờ cái tâm của chúng ta nó có định. Mà khi nó có định, thì nó thanh tịnh mà nó định, thì nó sẽ tịnh chỉ được những cái điều kiện khác mà khi mà chúng ta muốn nhập các cái định khác sâu hơn.

(12:08) Cho nên cái hướng tu tập của chúng ta nó có cái hướng tu tập rất là rõ ràng. Khi một cái người mà tâm ly dục, ly ác pháp rồi thì cái tâm đó thanh tịnh, cho nên nó có một cái sức lực gọi là Định lực. Vì chúng ta có định nó mới có lực, mà khi cái tâm thanh tịnh thì nó có định, nó có định thì tức là nó phải có lực. Vì vậy mà đức Phật gọi là Tứ Thiền là Định lực.

Cái thiền đầu tiên, cái Sơ thiền, nó đã giúp cho chúng ta có định, cho nên chúng ta có cái lực của thiền định. Vì vậy mà bây giờ chúng ta muốn nhập cái thiền thứ hai để chúng ta làm chủ được cái lão, tức là già. Già là cái sự vô thường thay đổi, làm cho thân chúng ta thường thay đổi mà dần dần chúng ta già đi. Dần dần chúng ta đến, khi mà chúng ta đổi đến mức độ mà cằn cỗi, rồi không thể mà hồi phục lại cái sự sống, nó bị hoại diệt luôn, vì vậy mà chúng ta chết.

Do đó muốn mà cho không có già, thì cái người đó phải nhập Nhị thiền, nhờ cái Nhị thiền thì cái thân nó không thay đổi nữa. Vì ba cái chỗ mà hành động của nhân quả nó không hoạt động được.

Thứ nhất là cái thân ngồi bất động, thì nó không hoạt động được cho nên nó không thay đổi.

Thứ hai là miệng không nói, một người ngồi thiền mà còn nói chuyện được sao? Đâu còn đi tới, đi lui. Cho nên khi mà gọi là định, thì thân phải định mà tâm phải định. Mà tâm thì ly dục, ly ác pháp thì nó đã định rồi, mà cái thân thì chúng ta chưa có định, cho nên buộc nó phải ngồi.

Còn hồi mà chúng ta tu, tu để cho cái tâm thanh tịnh thì chúng ta phải đi kinh hành. Đi tới, đi lui để mà chúng ta xả ly, lìa cái tâm ham muốn và các ác pháp trong tâm của chúng ta. Do đó chúng ta tu mà cái tâm định thì chúng ta còn đi tới, đi lui được, bởi vì cái thân nó chưa định. Còn khi mà chúng ta muốn tu cho cái thân định, thì cái tâm phải định rồi thì tu cái thân mới định.

(14:04) Còn bây giờ quý vị chưa có tâm định, còn ham muốn cái này, cái nọ, cái kia. Mỗi chút thì còn giận hờn, phiền não, thế mà vô ngồi thiền để cho cái thân định, thì tức là chúng ta đi vào cái thân định, khép chặt không có cho nó hoạt động. Rồi bắt buộc cái ý chúng ta không có khởi niệm, diệt niệm thiện, niệm ác của nó đi. Do vì vậy mà chúng ta tu mãi mà chúng ta không có làm chủ được.

Còn trái lại khi mà trong tâm nó thanh tịnh rồi, thì bắt đầu cái người này đã có tâm định, thì nó không còn có phóng dật ra ngoài. Cho nên luôn luôn nó thanh tịnh, thì nó ở trên cái thân của nó, cái thân nó hoạt động. Bởi vì hồi mình tu, mình đi kinh hành, đi tới, đi lui trong tất cả mọi hành động, nó điều chú ý trong cái hành động của thân. Cho nên khi nó thanh tịnh rồi, thì luôn luôn nó quay vô nó biết cái hành động của thân nó, cho nên gọi là tâm định trên thân.

Cho nên khi mà cái tâm ly dục, ly ác pháp thì luôn luôn nó biết cái thân hoạt động của nó, nó không biết cái gì bên ngoài hết, cho nên gọi là tâm không phóng dật.

Đó phải hiểu cái lời của Phật dạy ở trong kinh sách, gọi là tâm không phóng dật, là tâm đã quay vô thân. Nó luôn luôn, cái biết của nó luôn luôn biết cái hoạt động của thân của mình. Thân thở nó biết thân thở, thân đi nó biết thân đi, thân ngồi nó biết thân ngồi. Mà mình không phải còn đang lúc tu tĩnh giác như vậy, mà bây giờ tự động nó, nó đã biết. Vì cái tâm chúng ta ly dục, ly ác pháp thì cái tâm nó không còn quay ra nữa, mà nó quay vô nó nhận cái hành động của cái thân, gọi là tâm định trên thân, hay là tâm định vô thân.

Bây giờ cái tâm nó định rồi, thì do đó bây giờ chúng ta mới bắt buộc cái thân nó định lại cái tâm, gọi là thân định trên tâm, hay là thân định vô tâm, định trở lại, vậy thân tâm nó mới có định với nhau được. Cho nên chúng ta bắt đầu chúng ta tu cái Sơ thiền giúp cho tâm chúng ta định, tâm nó định vào cái thân của nó.

Bắt đầu bây giờ chúng ta tu Nhị thiền cho đến Tứ thiền cái thân nó mới có định. Chỉ có cái thiền đầu tiên là cái tâm chúng ta định. Rồi ba cái thiền này, ba cái thiền sau cùng, đến cuối cùng cái thân nó mới định trọn vẹn, chứ nó không định ngay liền được. Thì chúng ta còn cái khó khăn nào mà chúng ta phải trải qua cho tới Tứ thiền, cái thân của chúng ta mới định được?

Là vì rất khó, khi mà cái tâm nó định, nó quay vô rồi thì nó không có khởi cái niệm, nó không có khởi niệm như cái ý của chúng ta nó không còn khởi cái niệm ra. Cho nên nó luôn luôn nó biết cái thân động của nó thôi, mà nó không còn biết cái gì hết, nó không khởi niệm nghĩ nhớ cái này, nhớ cái kia. Cho nên chúng ta không có dừng vọng tưởng mà vọng tưởng chúng ta không còn có nữa. Do đó vì vậy thì cái tưởng thức của chúng ta bắt đầu hoạt động.

(16:50) Thầy xin nhắc lại, trong cái thiền định của đạo Phật chúng ta phải nên phân biệt biết được ba cái thức, chứ không phải có một cái thức. Đối với, như Thầy cũng có nhắc hồi hôm qua rồi, thì đối với cái thân của chúng ta, cái thức mà đầu tiên nó hoạt động hằng ngày, đó là gọi là sắc thức. Mà sắc thức thì nó phải hoạt động ở trong sáu cái căn của chúng ta: mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của chúng ta.

Cho nên nó hoạt động cái đó gọi là sáu cái thức của chúng ta, gọi là lục thức đó, thì nó là mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý của chúng ta. Thì đó là thuộc về cái sự điều khiển của cái sự sống hằng ngày của chúng ta hằng ngày, thuộc về ý thức của chúng ta.

Còn ban đêm mà chúng ta ngủ, chúng ta nằm chiêm bao đó, đó là cái tưởng thức hoạt động. Cho nên sáu cái thức này nó ngưng hoạt động, nó nhường lại.

Còn bây giờ chúng ta cái tâm nó quay vô rồi, thì sáu cái thức này, cái lỗ tai chúng ta có nghe âm thanh bên ngoài, nghe nhưng mà nó không phân biệt, vì vậy cho nên nó không còn hoạt động nữa.

Nó phân biệt, nó biết tiếng đó là máy nổ, người đi, tiếng nói chuyện, mà nói chuyện nghĩa lý gì, cái lý gì ở trong lời nói chuyện đó. Đánh lộn với nhau hay hoặc là khóc lóc, hay hoặc kể lể, thì nó nghe, nó phân biệt nó biết rất rõ.

Còn đằng này nó quay vô nó không có biết, nó có nghe nhưng nó không phân biệt cái điều đó như thế nào. Cái tiếng động đó có tác động nó, nhưng mà nó không có biết cái tiếng động đó là như thế nào, nó không phân biệt nữa. Thì lúc bấy giờ cái tâm nó quay vô thân thì nó chỉ chuyên chú vào cái những hành động của thân mà thôi.

Do vì vậy nó không phân biệt bên ngoài, thì đương nhiên coi như là nó ngưng hoạt động. Cũng như mình ngủ mình không còn nghe, mình không còn thấy mọi vật. Còn cái này nó quay vô rồi nó cũng không còn nghe, còn thấy mọi vật bên ngoài, cho nên gọi là vô phân biệt, chứ không phải nó không nghe, không thấy.

Cho nên do vì vậy mà nó đã dừng, sáu cái thức này nó dừng lại, tức là cái ý, cái thân thức của chúng ta nó sẽ dừng lại. Nó dừng lại thì tưởng thức của chúng ta hoạt động, thì lúc bấy giờ chúng ta cũng còn bình tĩnh như thế này, chứ không phải là nằm chiêm bao, không phải nằm ngủ. Nhưng mà cái tưởng thức hoạt động giống như chúng ta ngủ, cho nên chúng ta làm sao mà xả cho hết cái này, xả cho hết cái này.

Cho nên khi mà người nhập Nhị thiền, thì chúng ta đã đóng sáu cái thức của chúng ta lại, tức là sắc thức đóng lại. Cho nên diệt tầm tứ, nó không có khởi niệm, không có tác ý nữa, cho nên ý thức nó ngưng hoạt động hoàn toàn, nó không hoạt động. Mà nó không hoạt động thì cái tưởng thức nó phải hoạt động.

Cho nên lúc bấy giờ chúng ta ngưng được cái này, thì chúng ta thấy trạng thái hỷ lạc, rồi thấy cái ánh sáng, thấy hào quang. Rồi thấy tất cả những cái âm thanh, sắc tưởng mình thấy rất rõ, nó hiện cái tướng của tưởng ra. Mà nó mỗi lần mà mình không hiểu biết, thì mỗi cái tướng nó hiện ra như vậy thì mình thấy như là mình đã ngồi thiền mà nhập định, mình có những cái lạ lùng, cái kỳ đặc.

Do đó mình nhận thấy nhiều khi nó khởi ra những cái trực giác, làm cho mình nhận ra được những cái tâm niệm của kẻ khác nữa, nó hiểu biết được những cái tâm niệm của kẻ khác. Nó có khi ngồi đây mà nó nhập trong cái định đó, thì cái sự kiện mà xảy ra ở ngoài kia, cái chuyện gì nó ở đây nó biết. Người đi cách xa vài trăm thước, thì cái người mà nhập vào những cái loại định đó đó, cái định mà của tưởng, thì đương nhiên là nó ngồi đây mà nó biết được cái người đó sẽ còn cách đây vài trăm thước sẽ đến đây, mà cái người đó là cái người nào nó cũng biết.

(20:02) Đó là những cái thần thông tưởng do cái tưởng mà nó hiện ra, nó tạo cho chúng ta biết như vậy. Là vì vậy cho nên đức Phật bảo mình xả hỷ, những cái trạng thái mà làm cho mình thấy như mình có cái khả năng thiền định, nó làm cho mình mừng đó, mình vui mừng đó. Thì đức Phật gọi là xả hỷ, lìa những cái lòng mừng đó đi, cái lòng mà nó xảy ra những cái trạng thái nó làm vui mừng đó, coi như mình đắc thiền, đắc đạo đó, do đó đức Phật bảo xả ra.

Xả hỷ tức là xả các cái loại tưởng, mà nói chung là phải xả cái tưởng thức. Mà khi mà xả tưởng thức thì chúng ta sẽ không còn mộng mị nữa. Mà không còn mộng mị nữa thì từ cái chỗ mà đóng cái Nhị thiền, nó đóng sáu căn lại, nó không còn tầm tứ. Thì cái Tam thiền nó lại đóng cái tưởng thức của chúng ta lại.

Cho nên con người mà tu mà tới Tam thiền thì không còn mộng mị, cho nên ý thức ngưng, ngưng hoạt động hoàn toàn, mà tưởng thức nó cũng đóng lại. Nó đóng lại như vậy thì chúng ta mới thực hiện được cái Tứ thiền, còn nếu không đóng lại thì không thể nào mà thực hiện được Tứ thiền.

Và chúng ta nhớ rằng trong thân ngũ uẩn của chúng ta, nó có thức uẩn, người ta nói là "sắc, thọ, tưởng, hành, thức". Cái thức uẩn này từ lâu tới giờ ở trong thân của chúng ta, nó từ khi mà tái sanh cho đến khi mà nó thành người, rồi tiếp xúc với mọi duyên. Như chúng ta là một con người như bây giờ đó, thì cái thức đó nó còn nằm im lìm, nói chưa hoạt động bao giờ hết. Nói nó là cái thức, nhưng mà sự thật cái vị trí của nó đứng thì nó chưa có hoạt động.

Từ lâu thì chúng ta hoạt động ở trong cuộc sống hằng ngày thì đó là ý thức, rồi kế đó là tưởng thức, còn cái tâm thức của chúng ta nó không có hoạt động. Cho nên bây giờ chúng ta đóng lại hết những cái tụi này, thì cái tâm thức của chúng ta bắt đầu hoạt động. Coi như muốn cho nó hoạt động thì chúng ta phải ngưng cái sắc thức và cái tưởng thức, thì cái tâm thức của chúng ta mới hoạt động.

Do đó khi mà cái tâm thức nó hoạt động, thì cái hơi thở của chúng ta mới tịnh chỉ được. Còn cái tâm thức chưa hoạt động mà cái hơi thở tịnh chỉ, thì chúng ta sẽ là trở thành một cái thây ma, là một người chết, không thể nào phục hồi lại sự sống được.

Vì vậy đương nhiên về cái tâm của chúng ta, thì lúc bây giờ chúng ta dừng cái sắc thức và dừng cái tưởng thức của chúng ta, để rồi đánh thức cái tâm thức dậy. Để rồi dừng, bắt buộc cái thân của chúng ta tịnh chỉ hơi thở, ngưng hoạt động để rồi cái thân nó định vào cái tâm.

Thì cách thức nó cụ thể và rõ ràng, rất là khoa học. Cho nên khi mà chúng ta muốn dừng cái này được, thì nó mới dừng cái kia. Cũng như bây giờ mình muốn chiêm bao, thì phải dừng ý thức mình, không cho hoạt động thì cái chiêm bao nó sẽ thể hiện.

(22:48) Như chúng ta thấy có một loại thiền, gọi là Thiền Xuất Hồn, phải không? Nếu mà cái người đó mà còn ý thức thì họ không có xuất hồn được đâu. Vì vậy mà cái người mà tu thiền đó họ phải tưởng như là mình phải ngủ, rồi tưởng như là mình ở trên đầu mình nó nứt ra một lằn, rồi nó xuất hồn từ đó do dùng cái tưởng của mình.

Vì vậy mà cái giấc chiêm bao nó dễ thực hiện là khi mình ức chế cái vọng tưởng của mình, tức là cái ý thức nó không có khởi niệm nữa. Thì lúc bấy giờ cái tưởng nó hoạt động thì nó thành ra cái giấc mộng của người đó, được xem như là mình đã xuất hồn. Và mình điều khiển bằng cái sự tu tập đó, cho nên cái giấc chiêm bao bằng cái sự điều khiển mình chiêm bao.

Còn hiện giờ mà quý Phật tử mà chiêm bao đó là tự động nó chiêm bao, chứ không phải là mình điều khiển. Còn cái người tu Thiền Xuất Hồn thì người ta chủ động, người ta điều khiển để cho cái ý thức của chúng ta ngưng, để cho các tưởng thức nó hoạt động, nó trở thành cái giấc mộng người ta. Đương nhiên là người ta xuất hồn là người ta đi chơi.

Vì vậy mà nhiều khi người ta xuất hồn ra thì người ta đi đến những nhà này, những nhà kia. Thì những cái sự kiện gì xảy ra, thì khi mà người ta trở lại bình thường, tức là người ta hết chiêm bao đó, cũng như mình là tỉnh dậy đó, thì mình nói lại cái việc xảy ra hồi mình xuất hồn đó, thì xảy ra rất đúng. Cho nên nói dường như là mình có cái hồn, mình xuất hồn ra, chứ sự thật không phải đâu.

Đó là cái tưởng thức của chúng ta giao cảm được, những cái điều mà chúng ta đã thực hiện điều khiển được cái tưởng thức của chúng ta hoạt động đúng cách. Cho nên chúng ta thấy được thực trạng của hiện tại, của cái hoàn cảnh đó, của những người mà mình muốn biết.

Cho nên nó cũng không hay ho gì hết, là đánh thức những cái tưởng thức của chúng ta hoạt động mà thôi. Nó không giải quyết, cho nên những người mà tu Thiền Xuất Hồn, họ không giải quyết được cái sanh, già, bệnh, chết. Họ không làm chủ được cái sự đau khổ, tâm tham muốn và ác pháp trong lòng của họ, cho nên nó không giống đạo Phật.

Vì vậy họ xuất hồn để mà chơi, hoặc là xuất hồn để mà thể hiện những cái thần thông huyền bí chơi, để mà gạt người, lừa đảo người. Thì cái điều kiện mà họ làm cho người ta thích thú những cái thần thông đó, thích thú cái xuất hồn đó và đặt niềm tin là: "Mình chết đi mình cũng xuất hồn được, thì mình bỏ thân này thì vẫn còn cái phần hồn, cái linh hồn của mình, mình vẫn điều khiển nó đi tới, đi lui chỗ này kia được và tái sanh cũng dễ dàng, không có rơi vào địa ngục". Thì do đó họ cũng thích, họ tưởng tượng như vậy.

Nhưng mà sự thật khi mà người chết rồi, thì cái tưởng thức nó cũng không còn. Cho nên cái linh hồn mà họ tưởng ra đó, nó cũng không có, cho nên toàn bộ là nó hoại diệt sạch, nó không còn có nữa đúng như lời đức Phật đã nói: "Không có một vật gì còn có trong thân ngũ uẩn này cả".

(25:22) Đó thì khi mà thực hiện thiền định của đạo Phật, mà khi mà chúng ta tu đến đây rồi, thì chúng ta mới thấy rằng cái Sơ thiền là cái vấn đề rất quan trọng. Do cái tâm thanh tịnh có cái định đầu tiên, nhờ cái định đầu tiên đó gọi là Định lực, từ cái Định lực đó chúng ta mới hướng tâm chúng ta nhắc.

Bởi vì thường thường chúng ta ly dục, ly ác pháp là chúng ta phải dùng cái hướng tâm chúng ta nhắc hằng ngày, hằng giờ, hằng phút, để chúng ta nhắc nhở để mà ly dục, ly ác pháp. Cho nên tới mà khi mà chúng ta thanh tịnh được cái tâm, thì cái lực đó nó trở thành một cái sức lực rất mạnh, vĩ đại.

Bởi vì hằng ngày chúng ta nhấn mạnh vào cái tâm chúng ta để buông xả, để ly được ác pháp và cái tâm ham muốn. Mà đến khi nó ly được rồi thì nó trở thành một cái đạo lực rất là vĩ đại. Do đó chúng ta bảo: "tầm tứ tịnh chỉ", thì nó ngưng liền hoàn toàn, nó không còn hoạt động.

Cho nên lúc bây giờ thân chúng ta không hoạt động, ý chúng ta không hoạt động, miệng chúng ta không nói, hoàn toàn ngồi, thời gian rất dài chứ không phải ngắn như là một, hai tiếng đồng hồ. Có thể một, hai ngày, hay ba, bốn ngày, hay hoặc là thời gian cả trăm năm nó vẫn là ở trong cái trạng thái đó. Và khi mà cái người mà ngồi cái thiền đó, cái Nhị thiền đó mà còn cảm thấy đói, thì chưa phải đúng thiền. Bởi vì cảm thấy đói, tức là còn trở về cái trạng thái của dục thì chưa phải là đúng cái thiền của Phật.

Chính người ta nhập Sơ thiền, mà trong khi mà người ta nhập Sơ thiền, người ta ly dục, ly ác pháp, thì người ta không thấy cái trạng thái đói. Cái trạng thái ly dục, ly ác pháp nó là cái trạng thái hỷ lạc, nó sanh ra hỷ lạc. Cái hỷ lạc đó nó làm cho chúng ta không có cảm thấy đói, dù cái người đó nhập Sơ thiền họ vẫn không thấy đói.

Cho nên nói chung chúng ta ngồi để hết vọng tưởng, chúng ta thấy tâm thanh thản, nhưng mà bụng chúng ta đói, chúng ta khát nước, chưa phải là chúng ta nhập Sơ thiền nữa. Bởi vì đó là những cái trạng thái kinh nghiệm của một người tu người ta thấy được cái điều đó. Chúng ta nhiều khi chúng ta thấy cái Sơ thiền quá dễ, chứ sự thật ra nó không phải dễ, nó rất khó.

Ngồi làm sao mà mình tới giờ mình ăn cơm mà mình không thấy đói. Mà một, hai ngày, ba, bốn ngày mà làm sao mà ra khỏi được cái điều này. Chỉ có sự ly dục, ly ác pháp mà cái trạng thái hỷ lạc nó giúp chúng ta không thấy cảm thấy đói. Bởi vì nó là hỷ lạc, nó làm cho chúng ta an lạc, cho nên nó không còn có cái cảm giác thọ làm cho chúng ta khổ sở vì cái đói, cái khát của chúng ta. Vậy thì mới thấy được cái thiền định của Phật vi diệu đến cái mức độ như vậy.

Kế đó thì chúng ta diệt tầm tứ được, nhập Nhị thiền, thì lúc bấy giờ chúng ta lại có một trạng thái định thật cụ thể và rõ ràng. Cho nên đức Phật gọi là "Định sanh hỷ lạc”, không phải còn do ly dục sanh hỷ lạc. Nhưng mà nhờ cái sức mà thanh tịnh của tâm định đầu tiên đó, chúng ta mới điều khiển được mà vào cái định sau này. Cho nên muốn xả được cái tưởng của chúng ta không phải là chuyện dễ đâu, khó rất khó.

(28:12) Chúng ta xả cái ý thức, chúng ta ngồi lại mà chúng ta niệm Phật hay hoặc là chúng ta nương vào hơi thở, hay hoặc là giữ cái tâm mình không vọng tưởng cũng thấy khó rồi. Mà vọng tưởng là cái dễ nhất, mà đến cái tưởng thức là cái trừu tượng rồi. Cho nên khó có ai mà biết cách để mà dừng được cái tưởng thức. Chỉ có cái tâm thanh tịnh của chúng ta mới dừng được cái tưởng thức, nó thuộc về vô hình rồi.

Còn cái ý thức của chúng ta nó thuộc về cái hữu hình, tức là thuộc về thân của chúng ta. Cho nên vì vậy mà chúng ta còn dùng cái thân để điều khiển nó, ức chế nó không niệm thiện, niệm ác. Còn đến cái tưởng thì chúng ta khó, rất khó dừng, chỉ còn có cái lực của cái tâm thanh tịnh của chúng ta thì điều khiển nó dừng được. Cho nên nó dừng được, thì chúng ta không mộng mị chiêm bao nữa, tức là chúng ta tỉnh thức hoàn toàn.

Do đó thì chúng ta cũng dùng cái lực của cái Sơ thiền, của cái tâm thanh tịnh đó mà chúng ta tịnh chỉ hơi thở của chúng ta. Do cái hơi thở tịnh chỉ thì chúng ta nhập được Tứ thiền.

(29:06) Do nhập được Tứ thiền thì như Thầy đã nói, khi mà nhập được Tam thiền thì chúng ta làm chủ được cái bệnh. Cái thân chúng ta bị đau cái chỗ này, nhức cái chỗ kia, thì chúng ta chỉ cần dùng cái pháp hướng ra lệnh.

Vì trong kinh Phật đã dạy thọ là vô thường, cũng như Phật dạy là thân, thọ, tâm và pháp là Tứ Niệm Xứ, bốn chỗ. Thân là vô thường, thọ vô thường, tâm là vô thường, pháp là vô thường. Thì thọ là một ở trong bốn cái chỗ đều là vô thường, nó vô thường, vô ngã, và khổ. Cho nên Phật xác định trên bốn cái chỗ này đều vô thường, vô ngã, nó không thật.

Cho nên khi chúng ta biết cái thọ là vô thường không có thật, do đó chúng ta dùng cái lực của tâm thanh tịnh mà chúng ta ra lệnh: "Thọ hãy rời khỏi nơi đây, vì thọ là vô thường không có ở đây mà đau nhức". Thì ngay đó chúng ta chỉ cần giữ cái sự yên lặng trong tâm của chúng ta, thì ngay lúc bây giờ cái thọ dần lui mất, không còn thấy đau đớn ở nơi chỗ thân của chúng ta đang bệnh. Như vậy chúng ta đã làm chủ được cái bệnh rất là cụ thể.

Cho nên thí dụ như một người đó bị bệnh nhức đầu, thì họ không phải ngồi thiền mà hết nhức đầu. Mà ngồi thiền hết nhức đầu là tại vì ngồi rồi chúng ta bị cảm thế này, thế khác. Chúng ta ngồi giữ cái thân tâm bất động của chúng ta, thì một lúc thì nó xuất hiện mồ hôi, thì nó toát, nó đẩy những cái chất nắng mưa hay nước trong người chúng ta ra, thì chúng ta thấy nó không còn cảm nữa.

Còn trái lại đây là cái thọ, như bây giờ chúng ta đau óc không phải vì cảm, thì chắc chắn ngồi thiền như các vị ngồi mà để trị bệnh, mà trị cái bệnh nhức đầu thì sẽ không bao giờ hết, nhức đầu theo không phải cảm. Nhưng mà cái người mà ngồi thiền mà, mà theo mà cái Tam thiền, mà nhập được Tam thiền đó, thì họ sẽ trị được hết cái đau.

Nhưng mà cái thân vô thường của họ, bệnh gì đó mà nó thành ra cái cảm giác đau đó, thì khi mà họ xuất thiền, thì trong lúc mà họ đã đẩy lui được cái cảm giác đó, mà họ ở trong cái trạng thái đó- thì cái trạng thái thiền định của Tam thiền, nó lần lượt nó phục hồi lại cái cơ thể đang bị bệnh. Cái nơi, cái chỗ đó, nó làm cho cái vết thương của cái nơi bị bệnh đó, bị rối loạn đó, nó phục hồi lại.

Nó làm cho cái người đó kéo dài cái thời gian đó ra hơn cái thời gian trước. Thí dụ như trước khi mình ngồi Tam thiền, mình nhập mới có một tiếng đồng hồ, mình xả ra mà nó chưa hết đau. Thì bấy đầu bây giờ đó mình mới nhập cái lần thứ hai, mình ngồi hai tiếng đồng hồ,mình xả ra nó hết đau, tức là nó đã phục hồi rồi. Nó nhờ cái sức thiền định nó phục hồi lại cái cơ thể đang bị rối loạn đó.

Nếu mà hai giờ chưa hết, chúng ta sẽ nhập một lần thứ ba nữa, là ba giờ hay là bốn giờ, chúng ta kéo dài cái thời gian ra. Và cái thời gian mà ở trong cái loại định đó nó sẽ phục hồi lại cái cơ thể, nó làm cho cái cơ thể không còn bị rối loạn đau khổ nữa. Cho nên cái bệnh nó sẽ dứt, nó không còn có nữa.

(32:12) Đó là cái lối mà chúng ta dùng cái pháp để trị bệnh, gọi là lấy pháp trị bệnh chứ không lấy thuốc trị bệnh.

Cho nên khi mà người tu thiền của đạo Phật, chúng ta có pháp để trị bệnh. Và nhân quả chúng ta đã sống ở trong thiện pháp, ly ác pháp, cho nên nhân quả chúng ta rất thiện, vì vậy mà chúng ta chuyển rất dễ. Còn chúng ta đang sống trong ác pháp mà chúng ta chuyển cái nghiệp quả khổ chúng ta rất khó, không thể nào chuyển được. Và vì vậy mà cái tâm chưa thanh tịnh, thì chúng ta không thể nhập Tam thiền được.

Bởi vì Tam thiền nó có cái sức của nó để làm chủ được cái thọ, cái cảm thọ của chúng ta, cái đau đớn của chúng ta, cái khổ sở về cái bệnh đau của chúng ta. Cho nên vì vậy mà khi mà chúng ta thực hiện được cái Tam thiền thì chúng ta đẩy lui được những cái bệnh tật ở trong thân của chúng ta, cho nên làm chủ được bệnh. Sanh, già và bệnh thì chúng ta làm chủ được cái bệnh, do cái sức Tam thiền nó sẽ làm chủ được cái đó.

(33:06) Bây giờ chúng ta nhập cái Tứ thiền thì hơi thở tịnh chỉ, thì chúng ta làm chủ được cái sự chết của chúng ta. Cho nên khi mà hơi thở ngưng mà chúng ta phục hồi lại cái hơi thở, nó thở trở lại được, thì đó là chúng ta đã làm chủ được sự sống chết.

Muốn chết thì chúng ta tịnh chỉ hơi thở, hơi thở ngưng, tức là, coi như là cái thân của chúng ta chết. Và bây giờ chúng ta muốn sống lại, thì chúng ta điều khiển bằng cái pháp lệnh của chúng ta, thì cái hơi thở bắt đầu thở trở lại và thở lại bình thường. Rồi chúng ta sống như mọi người, nó phục hồi lại sự sống của chúng ta, nó hoạt động lại, cơ thể chúng ta hoạt động lại như người bình thường, không có gì khó khăn cả.

Đó là bốn cái loại thiền của Phật để giúp đỡ cho chúng ta như vậy, mà làm được những chuyện này không phải là Thần lực sao? Nếu không có đủ một cái Đạo lực, Thần lực như vậy thì làm sao làm chủ được nó. Cũng như bây giờ quý vị muốn chết, quý vị nín thở được không? Không bao giờ được, rất khó, không thể nào mà chúng ta nín thở mà…​

Có bao giờ chúng ta nghe một người nào tự tử mà người đó ngồi lại nín thở rồi chết không, không có đâu. Họ phải tự tử nhảy xuống sông, nhờ nước mà họ thở không được, họ mới nghẹt mà họ chịu chết. Hoặc là họ dùng cái thòng lọng, họ đưa cổ họ vào họ siết, để cho họ thở không được, họ mới chết. Chứ còn không ai mà ngồi tự nhiên như vầy mà nín thở mà chết được.

Nhưng một cái người tu thiền của đạo Phật, thì người ta ngồi tự nhiên, người ta truyền lệnh được cái hơi thở nó tịnh chỉ, nó ngưng, nó không thở. Cho nên người ta bỏ cái thân của người ta một cách dễ dàng, không để cho nó đau khổ.

Thí dụ như bây giờ cơ thể của Thầy già yếu rồi, Thầy thấy nó không còn sử dụng được nữa, cho nên Thầy cần phải bỏ. Vì vậy mà Thầy cần ngồi lại, Thầy ra lệnh, Thầy bảo: "Hơi thở tịnh chỉ, hãy bỏ cái thân này đi, vì cằn cỗi rồi không có xài được nữa, như một cái chiếc xe cũ không đi được nữa, thôi bỏ đi".

Thì Thầy chỉ ra lệnh, rồi Thầy ngồi yên lặng một chút xíu thì cái hơi thở tịnh chỉ, thì lúc bây giờ Thầy bỏ luôn cái thân. Và những người thân của Thầy sẽ đem thiêu đốt, hoặc là đem tẩm liệm trong một cái quan tài, rồi đem đào một cái lỗ, đem chôn nó, thì đó là Thầy đã hoại diệt, bỏ cái thân của mình. Và lúc bây giờ Thầy còn cái gì?

Nếu một người mà có cái Đạo lực như vậy thì họ phải giữ cái thức, chứ họ không có để tan hoại cái thức của họ. Cho nên khi đó, họ chỉ dùng cái pháp hướng của họ, tức là cái Đạo lực của họ, họ truyền lệnh: "Cái thức này phải tiếp tục trên con đường tái sanh để làm việc Phật pháp, lợi ích cho chúng sanh, vì hiện giờ chưa có người làm tròn cái nhiệm vụ này, thì cái thức này phải đi làm tròn cái phận sự này".

Khi mà truyền lệnh, thì lúc bây giờ cái vị mà truyền lệnh cho mình tiếp tục cái sự tái sanh đó, thì cái vị đó họ dùng cái Thiên Nhãn Minh, họ quan sát cái nơi nào đó để mà cho cái thức này đi trở về đó tái sanh. Thì họ tìm ngay cái chỗ, cái duyên nào mà hợp nhất, là cha mẹ của cái kiếp tới đó, thì họ đi vào cái chỗ đó mà họ tái sanh.

(36:09) Cho nên nó không phải do nghiệp lực thúc đẩy, mà do cái Đạo lực, cái Thần lực của họ, đưa cái thức của họ vào cái nơi tái sanh đó, chứ không để cho nó mất. Cho nên vì vậy coi như là họ giữ được cái thức không bị tan hoại theo bốn cái uẩn kia, coi như là cái uẩn thức họ giữ.

Cũng như một người mà thân định trên tâm, tâm định trên thân, thì cái gì họ còn điều khiển được Tam Minh? Thì chính là cái Thức uẩn của họ. Cho đức Phật gọi là "hướng tâm đến Tam Minh". Khi mà thân định và tâm định rồi, thì hoàn toàn là nó không còn hoạt động nữa. Thì cái cuối cùng mà còn thì nó còn cái hành uẩn và cái thức uẩn.

Cho nên vì vậy nó mới nhờ những cái lệnh, tức là cái Thần lực của thiền định đó, mà điều khiển để đưa cái tâm chúng ta trở về Túc Mạng Minh, hay là Thiên Nhãn Minh, hay Lậu Tận Minh. Nó giúp cho cái tâm của chúng ta hướng về đó để mà thấu rõ nhiều đời, nhiều kiếp. Để mà cái không gian không trải dài, họ muốn thấy, muốn xem một chúng sanh nào đó ở đâu, họ đều thấy biết. Và tâm niệm của chúng sanh như thế nào, họ đều rõ ràng.

Do cái chỗ mà hướng dẫn Tam Minh như vậy, cho nên cái thức họ phải giữ. Vì vậy mà họ muốn phục hồi lại sự sống, thì đương nhiên là cái thân sống lại. Họ không muốn phục hồi sự sống, thì họ phải đưa cái thức họ đi tái sanh luân hồi kế tiếp một kiếp nữa.

Vì Phật pháp như thế nào, vì cái duyên chúng sanh như thế nào mà họ chưa xong, cho nên họ tiếp tục tái sanh để họ tiếp tục độ chúng sanh. Còn nếu họ thấy duyên họ hết thì họ diệt luôn cái thức của họ, họ luôn luôn ở trong cái trạng thái hoàn toàn là yên lặng của họ.

(37:52) Mà cái trạng thái đó nói có, hoặc nói không, không được. Vì nói có là chấp thường, mà nói không thì nó không đúng, là chấp đoạn. Cho nên đối với đạo Phật mà còn chấp thường, chấp đoạn thì không được. Cho nên đạo Phật gọi là đạo vô ngã.

Nếu mà nói thường, nó còn thì cái gì còn, mà nói là Niết Bàn còn thì chúng ta là đã chấp thường, mà như vậy là không phù hợp với đạo Phật, vì đạo Phật vô ngã, đâu thể nói được. Nhưng cái mục đích của đạo Phật là chúng ta nhập được các thiền định đó, giúp cho chúng ta giải thoát được cái đời của con người rồi, thì cái còn, cái mất đó chúng ta không cần thiết nữa. Mục đích chúng ta đã đạt được rồi, chúng ta không quan trọng về cái còn mất.

Nhưng ở đây chúng ta phải nói thiền định của Phật, mà người ta gọi là Thiền Tiểu Thừa, Thiền Phàm Phu, mà đến cái lực chúng ta không ngờ được, đến cái sức thần lực mà không ngờ được.

Ở đây Thầy không nói cái chuyện mà ngồi thiền nhập bảy, tám ngày, một năm, hai năm. Đối với cái chuyện đó thì nó không thành vấn đề. Mà cái chuyện mà chúng ta đã làm chủ được cái bệnh, làm chủ được cái tuổi già, làm chủ được cái đời sống của chúng ta và làm chủ được cái chết của chúng ta. Thì cái vấn đề này là cái vấn đề rất là quan trọng cho cái đời người.

Nhưng khi mà chúng ta đã làm chủ được bốn cái nỗi khổ này rồi, thì ai có hỏi chúng ta: "Còn có cái gì không? Còn có Phật tánh không?" Chúng ta từ chối liền.

"Nếu tôi nói còn có Phật tánh, tức là tôi bị chấp thường, thành ra nó sai, nó không đúng cái nghĩa của đạo Phật. Vì đạo Phật là đạo vô ngã, tại sao lại còn có cái ngã, nó không có đúng. Mà nếu chấp đoạn, thì chúng tôi lại mất hết, như vậy chúng tôi tu để làm gì đây? Giải thoát thôi sao? Cho nên nó không đúng".

Vì vậy mà chỗ này là để cho quý vị có được cái trí vô hạn, thì quý vị khỏi cần hỏi mà quý vị sẽ biết nó rất rõ. Còn quý vị hỏi với cái trí hữu hạn của quý vị mà hỏi để hiểu nó, thì đạo Phật sẽ trở thành đoạn và hoặc thường mà thôi. Nếu thường thì cũng không đúng nghĩa, mà đoạn thì cũng không đúng nghĩa.

Cho nên ở đây chúng ta chỉ biết được bốn cái loại thiền này mới có thể giúp ta có đủ thần lực để làm chủ được những cái điều mà cái đời người chúng ta mang. Trong cái con người chúng ta, mỗi người đều mang bốn cái khổ và bây giờ con đường thiền này đã giúp chúng ta.

(40:14) Cho nên chúng ta nghe nói giới luật, nghe nói ba bảy Phẩm trợ đạo, rồi là Bát Chánh Đạo, tám cái nẻo tu tập, cho đến cái Tứ Chánh Cần, Tứ Niệm Xứ, Tứ Như Ý Túc, tất cả mọi cái đều là nhằm để chúng ta thực hiện bốn cái thiền này, chứ không phải là gì cả. Ngay cả giới luật của Phật để mà chúng ta thực hiện sống một đời sống phạm hạnh, cũng nhắm vào bốn cái loại thiền này, chứ không phải vì là cái chỗ khác mà chúng ta thực hiện.

Cho nên cuối cùng thì chúng ta vẫn thấy mình sống giới luật, mình tu các cái loại thiền định gì, tất cả mọi cái nó cũng dồn về đến khi mà chúng ta nhập được cái Sơ thiền. Rồi chúng ta thực hiện cuối cùng thì, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ Thiền, thì cuối cùng thì chúng ta cũng từ đó mà chúng ta làm chủ được cái tuổi già, rồi làm chủ được cái bệnh tật, rồi làm chủ được cái sống chết của chúng ta.

Thì như vậy rõ ràng là những cái điều kiện mà các pháp mà Phật dạy chúng ta, đều nhằm vào cái chỗ giải quyết cho sự đau khổ của chính mình. Nhưng chúng ta đòi hỏi hiểu cái sâu xa hơn: “có hay là không có” thì chúng ta đã đòi hỏi một cái quá sức hiểu biết của mình.

Mình hãy nỗ lực mình tu tới đó và đồng thời sẽ theo Thầy nghĩ, như quý Phật tử chúng ta không cần hiểu cái đó. Mà chúng ta chỉ cần làm sao mà giải thoát được bốn cái nỗi khổ, mà mỗi con người mang cái thân này đều phải khắc khoải ở trong lòng của mình, thì cái hay nhất là chúng ta phải giải quyết nó thôi. Giải quyết rồi thì chúng ta sẽ biết được những cái gì mà chúng ta cần biết. Vì lúc bấy giờ chúng ta không còn nằm ở trong cái trí hữu hạn nữa, mà chúng ta đã có một cái trí vô hạn, từ đó mà chúng ta sẽ hiểu về phía sau của nó.

Cũng như có người nói: "Có đời sống sau khi chết", thì cái đó là sai. Bởi vì chúng ta làm sao có cái trí mà hiểu biết, rằng cái phía sau cái sự chết của chúng ta lại có cái đời sống. Nếu mà chúng ta không có đủ cái trí đó, thì chúng ta phải tưởng mà hiểu mà thôi.

(42:13) Cho nên người ta nghĩ rằng: "Có đời sống sau khi chết, tức là phải có linh hồn". Mà nếu có linh hồn, thì tức là có một vật thường hằng, mà một vật thường hằng thì như vậy là đạo Phật lại tuyên bố là đạo vô ngã. Như vậy là cái thuyết đó sẽ là phản lại cái giáo lý, cái đạo Phật mất đi rồi, phải không? Thành ra cái đạo Phật, nếu cái kia đúng, thì đạo Phật sai, nếu cái kia mà có linh hồn thì đạo Phật là sai, mà nếu mà đạo Phật mà đúng thì cái kia phải là sai.

Cho nên ở đây chúng ta thấy đạo Phật mục đích là dạy cho chúng ta thoát cái khổ, thì đó là đúng. Nhưng mà nó nói về siêu hình thì điều kiện đức Phật đã xác định là nếu mà có những cái siêu hình như vậy, có cái linh hồn như vậy thì đạo Phật không đúng rồi. Mà không đúng thì tức là chúng ta sẽ không giải quyết được bốn nỗi khổ của chúng ta. Còn đằng này chúng ta giải quyết được bốn nỗi khổ, thì chắc chắn là cái kia phải sai, không đúng rồi.

Cho nên Thầy có nhắc cho quý Phật tử, một hôm đức Phật trong cái họp chúng đó, thì đức Phật lấy một ít đất bỏ trong móng tay của mình rồi mới nói: "Nếu mà còn một chút xíu thức của chúng ta như đất trong móng tay thì con người không thể giải thoát…​" Mà con người không thể giải thoát thì đạo Phật ra đời để làm gì? Cho nên do đó đức Phật mới nói : "thì Đạo ta cũng không ra đời".

Cho nên vì vậy mà đức Phật đã thấy rất rõ là con người giải thoát được, vì vậy mà đạo Phật nên ra đời. Ra đời để giúp cho con người giải thoát, chứ không phải giúp cho con người đi tìm cái linh hồn, hoặc là đi tìm cái thế giới siêu hình.

(43:42) Như vậy là quý Phật tử hôm nay đã được nghe Thầy nói về bốn cái loại Thiền mà từ lâu người ta đã xem nó là cái thứ ‘thiền đồ bỏ’. Cho nên nhiều người tu thiền mà bây giờ không biết là tu thiền để mà giải thoát mình như thế nào, người ta chưa biết cách tu như thế nào hết.

Hôm nay được nghe Thầy nói về bốn cái thiền này, kể như là quý Phật tử là người đầu tiên được nghe cái điều kiện mà Thầy đã nói. Chứ trước kia thì chúng ta cũng nghe trong kinh điển, cũng đọc, cũng thấy nói Phật nói:

"Ly dục, ly ác pháp nhập Sơ thiền, do ly dục sanh hỷ lạc có tầm, có tứ, có hỷ, có lạc có nhất tâm.

Rồi diệt tầm tứ nhập Nhị thiền, định sanh hỷ lạc.

Nhập Tam thiền thì ly hỷ, trú xả nhập Tam thiền.

Xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh rồi nhập Tứ thiền".

Đó là những cái danh từ để chỉ cho chúng ta biết đó là các cái loại thiền là như vậy, nhưng mà chưa nói cách thức để mà chúng ta tu tập.

Hôm nay được nghe Thầy giảng dạy về cách thức chúng ta tu tập. Như muốn Sơ thiền thì chúng ta phải thực tập những cái định nào, những cái loại nào để mà chúng ta nhập được cái Sơ thiền. Và giới luật phải thực hiện như thế nào, đạo đức con người phải tu tập như thế nào cho đúng những cái giới luật của đức Phật, tức là đúng những cái đạo đức mà đức Phật đã dạy.

Rồi đến cái Nhị thiền thì phải dùng cái lực định của tâm thanh tịnh mình như thế nào để điều khiển. Thì hôm nay Thầy chỉ nói dùng Như Lý Tác Ý hay là pháp hướng, chứ chưa có chỉ dạy cặn kẽ cái pháp hành đó. Là khi chúng ta ngồi, chúng ta phải hướng cách nào và chúng ta nhắc như thế nào để cho nó thực hiện được cái điều kiện đó. Thì đây là nó về chuyên môn, về cái sự thực tập, nó không phải còn lý thuyết, ở đây cho nên Thầy không nói.

Cái đó là để dẫn dắt người ta tu, còn bây giờ mình nói để cho mình hiểu được cái thiền này, nó phải có những cái phương pháp, cách thức nó như vậy. Nhưng mà về cái thực hành, thì nó đi vào những cái hành động chi li. Người đó phải làm cái gì trước và hướng cái nào trước, hướng cái nào sau để cho chúng ta thực hiện được cái định đó, cái thiền đó. Cho nên đó là cái chuyên môn rồi.

Còn bây giờ chúng ta đại khái, chúng ta hiểu là chúng ta phải dùng pháp hướng, dùng Như Lý Tác Ý như thế nào để mà chúng ta tịnh chỉ nó mà thôi. Do tịnh chỉ được thì chúng ta nhập được cái thiền định đó, chứ không phải chúng ta cứ ngồi ì trong đó để mà giữ cái tâm mình không vọng tưởng, rồi nó nhập vào đó được đâu, không phải đâu. Không tự nhiên mà nhập được, nó phải có một cái sức lực nào mà Thầy gọi là Thần lực, cái sức lực đó gọi là Thần lực.

(46:17) Do vì vậy mà chúng ta mới tu tập mới làm chủ được, chứ nó không đơn giản như chúng ta ngồi mà tu thiền. Rồi ngồi đó tưởng xuất hồn, hay hoặc ngồi lại tưởng như mấy người mà dùng khí công, nó cũng dùng sức tưởng của họ đó. Cho nên có nhiều cái trường hợp mà người ta dùng khí công người ta trị bệnh, thì để cho mình cảm thấy như hết bệnh. Nhưng cái bệnh của chúng ta là do nhân quả làm sao ai trị hết được, không có Thần lực nào mà trị hết cái nhân quả, chỉ có nhân quả trị nhân quả là hết.

Đó là những cái điều mà hôm nay Thầy giảng cho quý vị biết là chúng ta tạo cái thân nghiệp bệnh là do cái nhân quả hành động của chúng ta, thì chỉ có nhân quả mà chúng ta thực hiện đúng, thì nó chuyển được cái bệnh của chúng ta thoát, chứ còn không có một cái gì mà có thể mà làm thay đổi được cái nhân quả đó được. Chỉ có nhân quả mới chuyển được nhân quả mà thôi.

Thiền định chúng ta cũng từ ở trong cái thiền định mà ly dục, ly ác pháp, tức là thiền định thiện pháp, nó mới chuyển ra. Chứ còn nếu mà chúng ta ở trong ác pháp, mà chúng ta mà dùng thiền định chuyển, thì không bao giờ chuyển hết được, không bao giờ chuyển được đâu, đó là một cái thực tế và cụ thể.

Bởi vì cái luật nhân quả là luật công bằng và công lý nhất. Nó là một cái đạo luật, đạo đức của con người ở trên hành tinh này, không thể mà chúng ta trốn chạy được nó khi mà chúng ta làm điều ác. Cho nên chúng ta tin sâu cái nhân quả chừng nào, thì cuộc đời chúng ta hạnh phúc chừng nấy, vì chúng ta sẽ làm thiện không làm ác.

Còn chúng ta không tin nó, thì chúng ta tự làm thì chúng ta phải thọ lấy những cái quả khổ từ làm những hành động ác. Thì cái quả khổ đó là do cái chỗ hành động ác của chúng ta, sẽ không ai ban bố cho chúng ta, không phải ngẫu nhiên nó đem đến cái sự khổ cho chúng ta đâu. Mà chính chúng ta đã làm mà chúng ta phải gặt lấy.

Và người mà nhập được thiền định cũng phải đi từ cái đạo đức nhân quả, để nó chuyển được cái nhân quả của chúng ta mới nhập được thiền định. Cho nên nó gọi là ly dục, ly ác pháp mới nhập được định, chứ đâu phải là khi không mà chúng ta nhập được định. Cho nên chúng ta cứ ngồi ì ra mà chúng ta giữ cho mình nhập được định, thì làm sao mà định được. Vì cái nhân quả là cái thân của chúng ta, đâu phải là chuyện dễ, khó, rất là khó khăn chứ đâu phải dễ.

(48:13) Cho nên chúng ta phải thực hiện từ cái đạo đức nhân quả, thì tuần tự chúng ta sẽ nhập các định, chúng ta sẽ làm chủ được bốn cái đau khổ của kiếp người. Chứ không phải ngoài cái riêng cái pháp này mà còn có những pháp nào, mà làm chủ được bốn cái sự đau khổ của kiếp người được. Thầy nói ngoài bốn cái pháp thiền định này, không có pháp nào mà làm chủ được cái sự đau khổ của kiếp người.

Mà ngoài bốn cái thiền định này, thì không có ai mà đạt được Tam Minh. Nghĩa là cái người nào mà không nhập Tứ thiền-‘thân định trên tâm mà tâm định trên thân’, thì người đó không bao giờ người đó sẽ là hướng tâm đến Tam Minh được. Mà người nào mà nhập được Tứ thiền- ‘tâm định trên thân, mà thân định trên tâm’, thì người này sẽ thực hiện được Tam Minh. Nghĩa là cái người nhập Tứ thiền là người sẽ thực hiện được Tam Minh.

Còn người nào mà không nhập Tứ thiền mà nói gọi là thực hiện được Tam Minh, thì chỉ còn nói vọng ngữ mà thôi. Hoặc là một vài cái sự hiểu biết trong cái không gian và cái thời gian ngắn, gần, do cái tưởng thức của chúng ta giao cảm mà biết trong những cái chuyện đó, chứ nó là tà thiền, tà định. Cho nên nó có những cái thần thông, nhưng cái thần thông đó chỉ một thời gian sẽ mất đi.

Người đó ở trên núi tu hành một thời gian, hoặc là luyện tập đúng cách thì cái tưởng nó hoạt động, chúng ta biết chuyện quá khứ vị lai. Nhưng mà quá khứ vị lai rất ngắn, trong cái thời gian ngắn biết những chuyện mà xảy ra của gia đình của chúng ta hồi hôm qua, hồi hôm kia, hoặc một tháng, hai tháng, hoặc một năm, hai năm, hoặc hai, ba chục năm cũng có thể nói ra được.

Nhưng mà một đời, hai đời, ba đời thì không thể biết được. Bởi vì một đời, hai đời thì nó không thể nào cái tưởng, nó thu ngắn được cái thời gian đó trở lại được. Mà trong một đời chúng ta, nghĩa là lúc nhỏ chúng ta té, chúng ta như thế nào, thì cái người mà có cái tưởng thông đó, cái tha tưởng thông đó, họ sẽ biết được cái sự kiện xảy ra chúng ta hồi còn bé như thế nào, họ nói được.

(50:04) Nhưng mà cái đời nữa thì họ không biết, cái đời trước nữa thì họ không biết. Cái tưởng thông nó không có thể mà vượt cái thời gian quá khứ dài đó được, đó là có thần thông, nhưng mà thần thông đó thuộc về loại Mật tông bùa chú. Thuộc về loại người dùng thiền tưởng mà có thần thông đó, cho nên nó không phải là Chánh đạo.

Còn cái thần thông của đạo Phật do ly dục, ly ác pháp, cho nên cái tâm mà hết ham muốn rồi, thì cái thần thông đó hoàn toàn là không hại con người. Còn cái tâm mà còn ham muốn mà có thần thông như là những bậc mà A La Hán thì thế giới này họ là bá chủ hoàn toàn, bởi cái tâm dục họ còn.

Cho nên họ khi mà có thần thông như vậy, họ sẽ sử dụng thần thông đó, mà một cái nước nào mà không đầu hàng họ, họ tiêu diệt nước đó liền, họ giết sạch con người ở đó, để họ làm bá chủ ở đó. Thì đủ biết rằng cái tâm tham dục của chúng ta nguy hiểm lắm, khi mà nó đã có thần thông siêu việt đó.

Cho nên một cái người tu mà theo đạo Phật, nó có thần thông siêu việt đó, thì tức là cái tâm dục họ phải hết. Mà tâm dục họ hết, họ còn muốn làm bá chủ hoàn cầu không? Đâu còn. Nếu mà còn thì làm sao mà gọi là tâm siêu việt, họ chỉ còn có một tâm từ bi rất là thương xót chúng sanh.

Vì mọi con người đang sanh ra mang trong người bốn cái nỗi khổ, làm sao cho mọi người thoát ra nỗi khổ này? Đó là cái tâm niệm của một người mà tu đúng theo đạo Phật, lòng thương yêu của họ đối với tất cả mọi người đang khổ đau. Họ giải thoát rồi, họ sung sướng rồi, nhưng họ rất thương xót chúng sanh, mọi con người ở trên hành tinh này đang đau khổ.

(51:35) Cho nên Thầy suy ngẫm, cho nên vì vậy rồi tìm cách thức nào để làm cho mọi người thoát khổ. Chỉ duy nhất có đạo đức của đạo Phật- không làm khổ mình, khổ người. Bây giờ làm sao phổ biến được cái đạo đức này cho mọi người, đến với mọi người để giúp họ thoát khổ. Họ sống hạnh phúc trong gia đình của họ, anh em, cha mẹ, dòng họ, vợ chồng, con cái hòa thuận không bao giờ có tiếng to làm đau khổ với nhau. Thì đó là cái đạo đức của đạo Phật để giúp cho mọi mọi gia đình hạnh phúc, an vui.

Đạo đức của đạo Phật giúp cho xã hội, con người không chà đạp lên nhau vì sự sống. Biết thương yêu nhau, giúp đỡ nhau mà không giận dữ, không chửi mắng nhau, thì cái đạo Phật sẽ giúp được xã hội chúng ta. Con người đối xử con người với tình thương, mà không vì một ích kỷ cá nhân nào, thì cái đạo đức của đạo Phật thực tế và cụ thể sẽ giúp được con người.

Nhưng hiện giờ như chúng ta biết cái đạo đức đó nó chưa có, nó chưa có thành hình được, nó chưa có thành sách vở được. Lấy đâu mà quý vị đọc, lấy đâu quý vị nghiên cứu để thực hiện những hành động đó, đối xử với nhau, đem lại hạnh phúc cho nhau, không làm khổ nhau.

Thấy được, biết được, bây giờ làm sao? Chắc chắn là như Thầy dù là tuổi già sức yếu nhưng phải cố gắng, cố gắng hết mình, vì những sự đau khổ của con người. Cho nên cách đây mười lăm, mười sáu năm, thì khi ra thất rồi, tu xong Thầy ra thất. Rồi thời gian Thầy nghĩ đến một cái khu đất để thành lập một cái trung tâm an dưỡng, để giúp cho mọi người về đó được nghỉ ngơi và được học một cái đạo đức mà Thầy đã thấy, đem lại lợi ích cho muôn người, đem lại hạnh phúc cho mọi người, mong rằng cái sự thực hiện đó thành tựu.

(54:04) Nhưng nhìn trước, nhìn sau, kêu gọi mọi người giúp đỡ mình thì nhân sự chưa đủ. Thầy đào tạo một số người, đem hết sức lực mình mong cho họ thực hiện được đạo giải thoát như Thầy. Tâm đầy đủ những đức hạnh để cùng Thầy giúp cho mọi người học được những đạo đức.

Nhưng họ đã lạc lầm trong những cái pháp môn tu. Dạy một điều họ làm một ngả, vẫn nhắc đi, nhắc lại nhiều, họ chẳng nghe. Nhiều khi phải đuổi họ, phải nói nặng họ để rồi họ buồn, họ giận, họ bỏ, họ đi. Họ vào chùa khác ăn ngày ba bữa sướng hơn, ăn ngày một bữa cực khổ. Sống gì mà không cho nói chuyện, buồn gần chết, tu hành vậy sao nổi.

Thật sự ra Thầy tha thiết mong cho họ chỉ sống cần năm tháng, ba tháng, sáu tháng, một năm, mà sống cho đúng cái hạnh của người tu sĩ. Để rồi cùng Thầy đem cái sức lực này, mà đem cái đạo đức đó mà giúp cho mọi người thực hiện được cái sự nguồn vui cho họ.

Thế mà người ta cứ mãi chịu ảnh hưởng của những cái giáo pháp, mà người ta đè nén đạo Phật xuống, người ta cho rằng: "Cái giáo pháp của đạo Phật là Tiểu thừa, là ngoại đạo, là Phàm Phu Thiền", như hồi nãy Thầy đã nói. Cái danh từ đó hiện bây giờ ràng ràng là quý vị đọc ở trong kinh sách của Phật có hẳn hoi đàng hoàng. Người ta đã gán cho nó những cái danh từ quá thấp hèn.

Thầy xin nhắc lại, người ta còn xây dựng một đức Phật ở vị lai để thay thế Đức Bổn Sư Thích Ca. Lật đổ cái giáo pháp của đức Phật bằng một cái giáo pháp khác và bằng một giáo chủ khác đó là đức Phật Di Lặc.

Vừa rồi Thầy có nghe là một số người đem truyền cái đạo Di Lặc, chứ không phải không có. Họ lén lút, họ đưa cái đạo đó vào, họ tuyên bố rằng: "Thời mạt pháp và tận thế nó sắp đến rồi, đức Phật Di Lặc sẽ ra đời lập một cái đời mới, Phật giáo mới, không còn cũ nữa".

(56:07) Như vậy là có mục đích là cách mạng Phật giáo, thay thế đức giáo chủ là đức Phật Thích Ca. Người đã đưa ra một cái giáo pháp mà từ xưa đến giờ các tôn giáo không có cái đạo đức đó, không có giáo pháp mà làm chủ như Thầy đã giảng về thiền định như quý vị đã nghe.

Người ta còn muốn thay thế đức Phật Thích Ca, dìm mất cái đạo Phật Thích Ca và đồng thời kinh sách Nguyên Thủy. Khi mà đức Phật Di Lặc, nghĩa là có một vị nào thực hiện có thần thông, họ sẽ đưa cái vị đó lên làm đức Phật Di Lặc. Từ đó chúng ta đắm mình ở trong, say mê cái thần thông đó và quên đi tất cả các giáo pháp của đức Phật Thích Ca.

Từ đó người ta cho rằng giáo pháp đó là Tiểu thừa, là ngoại đạo. Chúng ta không có đọc, đốt phá sạch nó đi thì chúng ta chỉ còn thấy mờ mịt trong cái thần thông của cái vị giáo chủ gọi là Di Lặc đó. Thì lúc bấy giờ chúng ta xem như đức Phật Thích Ca là lỗi thời, không có hợp với thời đại, cho nên cái đạo Phật sẽ mất gốc ở trên thế gian này. Và từ đó cái đạo đức của đạo Phật không có phải như Thầy đã nhắc nhở quý Phật tử như ngày hôm nay.

Cho nên chúng ta thấy rằng ngoại đạo Bà La Môn giáo ngày xưa đã có cái mục đích đó rõ ràng, vì vậy kinh sách Đại thừa còn ghi lại hẳn hoi đàng hoàng những cái điều đó. Nếu ai đọc chúng ta sẽ thấy rất rõ ràng và rất đau lòng cho Phật giáo.

Từ đó chúng ta biết rằng 2542 năm cho đến giờ biết bao nhiêu người đã tin Phật, đã theo Phật, đã Quy Y Tam Bảo, mà ai là người đã thực hiện được con đường giải thoát mà đạo Phật đã giải thoát. Một cái giáo pháp rất là rõ ràng, cụ thể, pháp hành cụ thể rất rõ ràng, giúp cho chúng ta bước vào tu là có giải thoát thật sự.

Vì chúng ta biết đời khổ, thì chúng ta đừng đắm mê cái dục lạc của thế gian này. Ăn, uống, ngủ nghỉ, quần áo, trang điểm, nhà cửa đẹp sang đều đưa chúng ta đi vào cái khổ đau, chứ không phải là đưa chúng ta thoát ra khổ đau. Nhưng sanh lên làm người chúng ta phải hoạt động, phải làm. Làm dư giả giúp đỡ cho những người khác, an ủi những sự đau khổ bất hạnh của những con người do nhân quả nặng, quá nặng.

(58:16) Cho nên ở đây chúng ta phải thấy được cái đúng, cái sai. Và Phật giáo sẽ bị mất đi nếu hôm nay không có tiếng nói của Thầy, không có lời của Thầy chỉ vạch rõ một cuộc cách mạng của Phật giáo sắp đến. Khi người ta tuyên bố rằng: "Tận thế, đời sẽ thay đổi và có một đức Phật Di Lặc ra đời làm lại Phật giáo".

Từ đó chúng ta sẽ còn có kinh sách Đại thừa, mà kinh sách Nguyên thủy sẽ không còn có nữa. Lời Phật Thích Ca năm xưa bây giờ chúng ta không tìm lại được nữa. Người ta đã dự định tiêu diệt lâu lắm rồi nhưng vì không tiêu diệt nổi, cái nhân duyên của chúng sanh còn có duyên với Phật pháp.

Cho đến cuối cùng cái thế kỷ này, may mắn Thầy đi từ cái giới luật của Phật mà trở lại, Thầy tìm thấy được cái đạo đức của đạo Phật giúp cho con người không làm khổ mình, khổ người. Thế mà bây giờ thì, cách đây mười mấy năm Thầy dự định xây dựng cái trung tâm an dưỡng từ thiện, nhưng không có người, đứng ra xin phép cũng không phải dễ. Chứ Thầy không nghĩ rằng phải xây cái chùa, xây cái hình ảnh của tôn giáo. Mà Thầy nghĩ rằng xây dựng những cái mái nhà nho nhỏ, gọn, để cho mọi người được nghỉ ngơi cái vùng khí hậu tốt ở nơi biển, như ở Phước Hải.

Khu đất ở đó Thầy có hai chục mẫu, đã mua ở đó để xây dựng cái trung tâm an dưỡng, để giúp cho mọi người, Phật tử, mọi người về được nghỉ. Thầy nuôi cơm ở đó, khỏi tốn hao, được tắm biển, được nghỉ ngơi khỏe khoắn trong một tuần, hoặc một tháng, hoặc hai tháng. Thầy sẵn sàng nuôi hết những cái điều sống đó cho Phật tử, để Phật tử được ở đó. Vừa nghe Thầy nói về đạo đức, giảng từ cái hành động đối xử nhau, để đem lại một cuộc hạnh phúc an vui cho kiếp sống của chúng ta quá khổ đau.

(01:00:03) Thế mà Thầy cố gắng hết sức mình cho đến bây giờ tuổi già, sức yếu mà chưa làm được. Thầy đã viết lại cái phương án đó để xin phép rất rõ ràng và cụ thể đến giờ này chưa thực hiện được. Nhưng cái hoài bão đó Thầy nghĩ rằng đệ tử của Thầy sẽ tiếp tục làm những cái điều này. Và để giúp cho con người trên hành tinh này, không riêng gì đất nước Việt Nam có một đạo đức tốt đẹp đó, mà cả mọi con người trên hành tinh này đều hưởng được cái đạo đức của đạo Phật.

Cho nên hôm nay quý Phật tử được duyên mà về nghe Thầy nói từ cái đạo đức của đạo Phật, cho đến thiền định của đạo Phật, thực tế và cụ thể, phải làm được như vậy. Nhưng tiếc vì không ai hiểu Thầy, không người tin tưởng Thầy cho nên sự làm việc rất là khó khăn.

Nhiều người ở trong Phật giáo thấy cái sai, tin tưởng nơi Thầy nói, nhưng cũng còn nghi ngờ chưa chắc Thầy đã là nhập được các định. Sự thật không phải nhập không được các định, nhưng không thể làm cái trò ảo thuật đó đối với quý Phật tử. Mà phải thực hiện được cái đạo đức cuộc sống của mình, thì nó mới thực tế, cụ thể.

Luôn luôn Thầy nghĩ rằng cuộc đời của Thầy, từ khi mà tu hành theo đạo Phật cho đến khi hoàn tất được tâm thanh tịnh của mình, Thầy không làm khổ một người nào hết. Luôn luôn sống tùy thuận, nhẫn nhục, bằng lòng mọi hoàn cảnh, mọi sự việc. Làm sao giúp được người giải thoát được như mình, đó là cái ao ước và nguyện vọng của Thầy nhất.

Nhưng đến giờ này Thầy chỉ nghĩ rằng, thầy Thông Vân khi về thăm Thầy cũng là có cái duyên với Phật tử ở Châu Đốc. Thầy về đây để mong đem lại những cái đạo đức, cái thiền định thật sự của đạo Phật đã bị chôn dập và vùi dập mất.

Người ta có bao giờ dạy chúng ta Tứ thiền bao giờ, người ta đâu có dạy chúng ta những đạo đức nhân quả, không làm khổ mình, khổ người bao giờ. Quý Phật tử đã từng đi nghe thuyết pháp, mà có bao giờ nghe được những cái đạo đức này đâu. Mà có bao giờ nghe được cái sự thiền định làm chủ như vậy đâu.

(01:02:05) Hôm nay quý vị đã có duyên, đã nghe được Thầy nói, những cái thiền định thật là thần lực, làm chủ được sự sống chết của mình, làm chủ được bệnh tật, khổ đau mình như vậy thì còn một cái pháp gì mà quý giá bằng. Chúng ta lấy vàng bạc, châu báu mà chất ngập cả Tam Thiên, Đại Thiên này, mà đổi cái pháp đó có đổi được không?

Quý vị có thấy được không, hàng vạn, hàng triệu người ở trên đất nước Việt Nam này, ai đã được nghe những cái lời dạy như ngày hôm nay mà quý vị được nghe?

Quý vị là những người có duyên phước rất lớn, được nghe chánh giáo pháp của đức Phật, mà ngày xưa đức Phật cũng do từ pháp môn này đã thực hiện được. Do đó khi thực hiện được giáo pháp này, đức Phật đã đảnh lễ, đã quỳ xuống đảnh lễ: "Ta hãy đánh lễ giáo pháp này là Thầy của ta, dạy ta đã giải thoát".

Cho nên cái bài kinh đó, rõ ràng là đức Phật đã ghi lại cái lòng tôn kính của đức Phật đối với cái pháp mà đức Phật đã tự tìm ra, đã giúp mình thoát ra cái kiếp làm người khổ đau.

Cho nên khi Ngài tịch, Ngài lấy giáo pháp đó mà truyền lại cho chúng ta và Ngài di chúc lại: "Các thầy Tỳ kheo hãy lấy giới luật và giáo pháp ta làm Thầy. Đừng lấy ai làm Thầy, đừng lấy ai làm chỗ nương, mà hãy lấy giáo pháp và giới luật làm chỗ nương tựa, làm Thầy mình".

Lời di chúc đó mà đến hôm nay lời đó vẫn còn mãi mãi. Thế mà chúng ta có giữ gìn được giới luật, có giữ gìn được cái giáo pháp đúng đó mà tu hành không? Hay là chúng ta đã tu theo pháp của ngoại đạo?

Hiện giờ quý vị, có nhiều Phật tử đã tu thiền, đã tu, đã nghe pháp rất nhiều, hành động của quý vị có nghe đúng những cái lời dạy của đức Phật không? Có đúng cái lời giáo pháp này không?

Nếu đúng tức là của Phật, mà nếu quý vị không đúng, tức là đã thành ra giáo pháp của ngoại đạo. Đã thay thế, đã che đậy tất cả những giáo pháp của Phật và tính sắp sửa lật đổ Phật Thích Ca.

(01:04:08) Một ngày nào đó trong chùa chúng ta còn thờ Phật đức Di Lặc, mà Đức Phật Thích Ca chỉ để ở hàng, coi như là chúng ta thờ một vị Phật như chúng ta thờ quan thánh Đế Quân, như bà Chúa Xứ, bà Chúa Tiên, Chúa Ngãi nào đó. Đó là sau này chúng ta sẽ làm cái bàn thờ rất nhỏ để một bên, chỗ thờ đức Phật Thích Ca. Coi như là chúng ta nhớ cái hình ảnh đó cũng như cái di tích vậy thôi, chứ còn không phải là đấng giáo chủ, đấng bậc Thầy của chúng ta.

Đó là ngày mai chúng ta sẽ thấy nó đưa như vậy đó, trong chùa chúng ta sẽ đốn Người. Thì không phải gì, tại vì quý Thầy lầm lạc, quý Thầy tưởng như vậy, rồi quý Thầy cũng đặt như vậy mà thôi. Rồi đời này qua đời khác thì nó quên mất đi đức Phật Thích Ca.

Nếu không có Thầy nhắc đi, nhắc lại cái chánh pháp để thực hiện được như vậy, cái đạo đức được như vậy thì ngày mai này đức Phật Thích Ca sẽ mất. Vì quý vị có nghe đức Phật Di Lặc chứ đâu phải không nghe, mà kinh sách Đại thừa quý vị có tụng đọc về cái tên Di Lặc này chứ đâu phải không. Đó là cách thức người ta đã sắp đặt, để người ta lật đổ Phật giáo đó.

Hôm nay Thầy tuyên bố một cách thẳng thắn như vậy, chứ không phải còn một cái gì nữa. Lẽ ra một tôn giáo chỉ có một đấng giáo chủ, không phải hai, ba đấng giáo chủ. Thì phải hiểu được như vậy là cái thâm ý của những ngoại đạo, người ta đã biến Phật giáo chúng ta dần dần mất gốc rồi.

Nếu mà không có Thầy móc ra, thì kể như là người ta sẽ quên mất những cái giáo pháp này. Người ta chỉ đọc, nói Ba mươi Phẩm Trợ Đạo, Tứ Diệu Đế bằng cách này, bằng cách khác hời hợt, để nghe nó mà chơi, rồi chúng ta thực hiện những cái không phải của đạo Phật.

Vậy thì hôm nay quý Phật tử còn có thấy những gì mà không hiểu về Phật pháp, xin vui lòng mà hỏi Thầy. Vì ngày mai, ngày mốt thì Thầy có thể Thầy trở về trụ xứ của Thầy, không còn cái duyên mà tiếp tục tiếp xúc với quý Phật tử nữa.

Vì vậy mà Thầy ước mong có ngày nào có đủ duyên gặp lại, Thầy không còn thuyết giảng nữa. Mà Thầy sẽ chỉ dạy quý Phật tử sống như thế nào, thực hành như thế nào để đem lại nguồn an vui hạnh phúc, một cái đạo đức giải thoát cho quý Phật tử. Thì cái điều đó ngày mai quý Phật tử gặp Thầy, là Thầy dạy cái hành chứ không có lý thuyết. Bởi vì lý thuyết nó chẳng đi đến đâu hết, chỉ có hành nó mới giúp chúng ta được giải thoát mà thôi.

Đó thì hôm nay quý vị có duyên phước nghe Thầy, thì ai thì có cái gì thắc mắc cứ hỏi Thầy để cởi mở tâm hồn của mình, để cho mình hiểu được đạo Phật như thế nào đúng.

(01:06:37) Câu hỏi: Có một vị phật tử hỏi Thầy: Con người có bản ngã hay không?

Trả lời: Đúng là đạo Phật con người không có bản ngã. Do không có bản ngã cho nên nó mới tu giải thoát, có bản ngã là tu không giải thoát. Chúng ta vì chấp ngã cho nên người ta nói một lời nào đó mình giận, mình sân là vì mình chấp ngã, cho nên có bản ngã là không thể giải thoát. Vì vậy mà đức Phật đã thấy rõ được các pháp ở trong thế gian này do duyên hợp mà có, chứ không có cái bản ngã. Nó hợp lại rồi nó tan hoại, cho nên nó đâu có cái gì mà thường hằng mà gọi là bản ngã.

Đó là trả lời cái câu hỏi thứ nhất.

Câu hỏi: Nếu có thì làm sao diệt bản ngã.

Trả lời: Nếu có thì chúng ta không diệt được, bởi vì có một cái vật thường hằng. Vì chúng ta đây là chúng ta lầm chấp, lầm chấp nó là cái ngã, cho nên đức Phật chỉ vạch cho chúng ta hiểu để mà chúng ta hết lầm, chứ không phải nó nếu có thì diệt nó không được.

Sự thật nó có một cái bản ngã thật, thì không có pháp nào diệt nó được hết, nó không có diệt được. Mà vì nó không có, do chúng ta lầm hiểu nó có, chúng ta chấp lầm cho nên đức Phật mới chỉ cho chúng ta biết đây là, cái thân của chúng ta là cái ngũ uẩn, nó là sắc, thọ, tưởng, hành, thức, năm cái duyên này nó hợp lại, nó làm cái thân của chúng ta, chứ nó không có cái bản ngã trong đó, gọi là vô ngã.

Vì vậy mà chúng ta hiểu được, chúng ta thấu rõ được cái lý nó như vậy, chúng ta thấu suốt được, cho nên chúng ta không chấp ngã. Từ đó chúng ta không còn giận hờn nữa, nó không còn đau khổ nữa thì gọi là vô ngã, nó mới, còn nếu có ngã thì nó không có. Cho nên nếu mà nó có ngã, mà diệt ngã thì chúng ta diệt không hết được, chúng ta không làm sao diệt được, vì nó không ngã cho nên chúng ta mới có giải thoát.

(01:08:13) Câu hỏi: Còn không thì tu hết khổ được không?

Trả lời: Nếu mà nó không ngã thì tu hết khổ. Nghĩa là hoàn toàn là đức Phật xác định là nó không ngã, cho nên chúng ta sẽ tu hết khổ, coi như là chúng ta giải khổ hoàn toàn. Và cái người mà hết khổ, mà hết tham, sân, si, phiền não thì bằng chứng là Thầy đã làm được điều đó. Còn nói về thần thông thì Thầy làm không được gì hết. Nhưng mà cái mà hết giận hờn, phiền não, ai chọc ghẹo Thầy gì thì Thầy không giận hờn, thì cái đó Thầy làm được. Đó là Thầy biết rằng hỏi Thầy là câu này rất đúng đó: "Có hết khổ hay không?".

Nếu mà nó không ngã mà bây giờ chúng ta tu thì nó hết khổ. Hết, cái đó là hoàn toàn đúng là lời Phật nói không có ngã. Chúng ta đã hiểu biết thì chúng ta thực hiện như chúng ta nhắc, nhắc chúng ta: "Quán cái tâm vô ngã, hay hoặc là hít vô tôi biết tâm tôi vô ngã, hay hoặc là hít vô tôi biết thân tôi vô ngã". Là do mình nhấn mạnh, mình hướng tâm như vậy nó thành ra một cái lực của nó.

Thật sự nó không vô ngã là tại vì từ lâu mình lầm chấp nó thành một cái lực lầm chấp, là do đó nó dễ sanh giận hờn phiền não vì cứ lo cho mình là bị chấp cái ngã. Do khi mình hướng tâm mình nhắc thì lâu ngày nó thành một cái lực vô ngã. Vô ngã vì chính nó thật sự là vô ngã.

Mà bây giờ thì mình hiểu nhưng mà mình chưa thật sự đủ cái lực, để mình dẹp cái lực của mình đã lầm chấp vô ngã. Cho nên tu một thời gian sau thì cái lầm chấp này nó sẽ bị quét sạch đi, rồi từ đó thì mình thấy mình hết khổ. Mình không có ngã thì người ta chửi mắng mình hết giận rồi, đó là nó hết khổ.

Đó là Thầy trả lời cái câu của Phật tử hỏi. Kế đó có một người hỏi Thầy.

(01:09:44) Câu hỏi: Có một người phật tử hỏi: Đạo đức nhân quả có từ hồi nào?

Trả lời: Bởi vì cái đạo đức mà nhân quả nó sinh ra là do từ cái môi trường sống của chúng ta. Cho nên nó gồm môi trường sống của chúng ta là vô minh, bởi vì muốn hỏi cái này, là cái điểm cao nhất.

Bởi vậy thí dụ như nói bây giờ "có cái ngã", hỏi vậy chứ cái ngã đó "do ai sanh?". Rồi chúng ta hỏi hoài, thì cái người đó nói riết rồi không còn chỗ trả lời được, thành ra cái hỏi nó cũng đã sai. Bởi vì cái trí hữu hạn của chúng ta mà tìm hiểu cái vô hạn, thì chúng ta làm sao chúng ta hiểu được.

Cho nên hồi nãy Thầy nói, nếu mà chúng ta chấp thường thì có cái có, thì tức là nó sai, mà chấp đoạn thì nó cũng là sai, cho nên ở chỗ này rất là khó nói.

Bởi vì cái trí của chúng ta không thể hiểu cái mà chúng ta hiểu. Mà bây giờ buộc lòng chúng ta phải giải thích nó, để mà cái trí không hiểu mà để cho nó hiểu thì nó thành tưởng mất đi. Cho nên Phật nói chúng ta hiểu bây giờ những cái điều mà chúng ta không hiểu mà chúng ta hiểu, đó là tưởng tri chứ không phải liễu tri.

Cho nên ở đây Thầy muốn nói: "Đạo đức nhân quả nó có từ hồi nào?". Nghĩa là cái khi mà nó có cái nhân quả, thì cái con người chúng ta mới từ đó, nó mới xây dựng theo cái lộ trình của nhân quả mà chúng ta xây dựng để mà chặn đứng được những cái ác pháp. Để tạo được cái lộ trình thiện pháp, để đời sống chúng ta được hạnh phúc, được an vui.

Cho nên do đó chúng ta cũng phải theo cái lộ trình của nhân quả, mà chúng ta mới biết được cái đạo đức như thế nào. Bởi vì nói nhân quả thì có thiện, có ác chứ gì, cho nên con người chúng ta nó có cái trí tuệ, cái đầu óc của chúng ta nó có sự suy tư, bắt đầu chúng ta thấy khổ. Do đó chúng ta mới tìm hiểu ra được cái khổ đó.

Mà hỏi: “Nó từ ở đâu nó sanh ra?” thì rõ ràng là cái nhân quả này nó phải từ ở trong cái đống rác nó sanh ra, cho nên nói: vô minh. Cho nên nó, nếu mà nó có minh, thì nó sanh ra thì nó hoàn toàn thiện, thì nó đâu có khổ. Cho nên nó vô minh, nó mới có ác, có thiện, nó không hiểu, cho nên gọi là vô minh.

Vậy thì từ ở trong đống rác mà sinh ra rõ ràng là cái môi trường sống mà Thầy muốn nói đống rác. Bây giờ chúng ta đem một cái đống rác chúng ta đặt đó đi, rồi bắt đầu mưa hay nước mưa nó ẩm, nó rách, nó mục. Rồi một cái thời gian chúng ta lật ra, chúng ta thấy những cái loại mà côn trùng, nó ở từ ở trong đó nó sinh ra. Nó ở trong cái môi trường sống đó.

(01:12:09) Chẳng hạn bây giờ nếu mà cái môi trường sống của chúng ta, cái không khí này, cái bầu không khí này nó không phù hợp với cái cơ thể của chúng ta, thì chúng ta không sanh ra được. Cho nên nó có những cái hành tinh mà không có loài người sanh ra được, là tại vì cái môi trường sống ở đó không có. Cho nên tất cả những cái luật nhân quả này mà đức Phật gọi là vô minh.

"Vô minh sanh hành, hành sanh thức", do đó từ cái vô minh đó thì nó làm sao minh được. Chứ đâu phải nếu mà có một cái đấng nào đó, hoặc là có một cõi trời nào đó mà chúng ta thực hiện đây, thì tức là chúng ta phải minh rồi. Mà đã minh thì không bao giờ mà chúng ta vô minh được. Hễ minh mà nó làm sao vô minh được, nó không xen vô được, mà chỉ từ cái ở đống rác nó mới vô minh.

Cho nên từ cái trong đống rác, cái môi trường sống nó xuất hiện ra cái loài động vật, là cái môi trường sống nó có tạo ra được ra được cái sự sống. Cho nên nó mới sanh ra cỏ cây, mới sanh ra loài vật, do đó thì loài người cũng là một loài vật. Cho nên từ cái môi trường sống đó mà sanh ra. Mà sanh ra thì từ cái môi trường sống đó, thì nó phải có thiện, ác chứ không thể nào không.

Mà bây giờ mà muốn mà rõ được, thì như vậy là rõ ràng là đức Phật từ đó, từ trước tới bây giờ, trước đức Phật nó có cái đạo đức nhân quả rồi, nó có cái nhân quả rồi, chứ không phải là đợi đức Phật mới có. Nhưng mà đức Phật đã vạch ra cái nhân quả, cái đạo đức nhân quả, nó rõ ràng và cụ thể.

Nhưng các tôn giáo khác người ta cũng biết nhân quả, tức là thiện, ác người ta cũng biết hết rồi, nhưng mà nó không vạch ra được cái đạo đức. Đến đức Phật, Ông đã vạch ra được cái đạo đức, cho nên chúng ta mới thấy được đạo Phật, mới dạy chúng ta không làm khổ mình, khổ người, thì đó là nó đúng là từ đạo Phật. Chứ còn các tôn giáo khác thì không có dạy cái đạo đức không làm khổ mình, khổ người.

Như Khổng Tử dạy chúng ta Tam Cang Ngũ Thường - Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, Tín, chứ đâu dạy chúng ta không làm khổ mình, khổ người. Cho nên cái hành động mà đạo đức của Nho giáo là hành động quân tử. Vì vậy mà cái hành động của Quan Âm Thị Kính như Thầy đã nói đó là hành động của đạo đức Nho giáo, chứ không phải đạo đức của Phật giáo. Đối với đạo đức của Phật giáo, cái đạo đức của Nho giáo đó là phi nhân quả, phi đạo đức của đạo Phật.

(01:14:03) Bởi vì mình làm thinh, mình không nói, để cho người ta hiểu lầm, người ta đánh đập mình. Thì đức Phật nói để cho người ta hiểu, người ta không chửi, mạ nhục mình là: "Thầy tu hành mà Thầy còn những cái hành động như vậy. Hay hoặc là chú tu hành mà chú còn làm như vậy, chú đi tu làm gì, phải không ?".

Người ta chửi mắng Thị Kính như vậy. Thì lúc bấy giờ người ta chửi mắng, thì thứ nhất là Thị Kính làm thinh là tạo cho người ta làm điều ác. Mạ nhục mình như vậy, rồi người ta căng mình ra, người ta đánh mình nữa, người ta nói mình làm như vậy.

Cho nên do vì vậy đó mà chúng ta thấy rằng, cái đạo đức của đạo Phật không chấp nhận. Là vì mình đã làm khổ mình mà làm khổ người, làm cho người làm ác, thì tức là ta sẽ vay trả cái quả ác đó. Cho nên cái đạo đức nhân quả không chấp nhận cái hành động của Quan Âm Thị Kính.

Thì ở đây chúng ta phải thấy rằng cái nhân quả nó từ cái đống rác mà nó sanh ra, cho nên nó phải có thiện, có ác. Không thể nào mà, có một cái người nào mà người ta là cái đấng Ngọc Hoàng, hay Thượng Đế, hay là một đấng Tạo Hóa nào mà sanh mình ra. Thì họ phải sanh con người mình tốt, chứ sao lại họ sanh con người mình như thế này. Thì như vậy là cái đấng Ngọc Hoàng mà đấng Tạo Hoá như vậy đó, thì nó không phải là cái con người.

Mình sanh con, quý vị mà đẻ sanh ra một đứa con, quý vị muốn nó thông minh hay là muốn nó ngu, quý vị nói đi. Thì ông Ngọc Hoàng, ông sanh chúng ta ra là con của Ngọc Hoàng thì phải là tốt chứ, sao lại con Ngọc Hoàng gì mà giận dữ vậy, gì mà như rắn độc vậy, phải không?

Quý vị thấy khi mà chúng ta giận dữ coi phải là như chúng ta dữ không? Giết người chúng ta cũng dám lắm chứ, phải không?

Đó cho nên không lẽ là con ông Ngọc Hoàng gì mà dữ vậy, mà ông sanh mình ra mà bây giờ ông để cho mình dữ tợn vậy, thì đâu phải. Mình sanh con mình ra thì mình cũng muốn con mình nó phải thông minh, nó phải hiền lành chứ. Mình đâu có muốn con mình như cọp, phải không?

Mình làm cha mẹ vậy thì ông Ngọc Hoàng là cha mẹ mình, hay là đấng Tạo Hóa nào mà gọi là cha mẹ mình, vạn năng mà sanh con người ra thì phải vậy. Phải thương con mình chứ, sanh con người ra mà muốn nó là con thú như vậy thì sanh nó làm gì?

Như vậy là Ngọc Hoàng gì? Thầy lôi xuống chứ Thầy đâu có cho ngồi cái ghế đó được, phải không? Phải nói mạnh như vậy đó mới là xác định được cái nghĩa lý của Ngọc Hoàng. Một ông cha mà chúng ta là con của Ngọc Hoàng mà chúng ta làm như vậy thì đâu được.

(01:16:07) Cũng như bây giờ chúng ta phải hiểu như vậy đó, thì do đó mà chúng ta từ cái chỗ mà cái môi trường sống đó sản sanh chúng ta ra, cho nên chúng ta vô minh. Do vô minh chúng ta mới lầm chấp, chúng ta mới không hiểu rõ, vì vậy mà chúng ta làm chấp tưởng cái thân mình là cái ngã. Tưởng mọi vật này xung quanh là những vật của mình, nhưng không ngờ mình có giữ nó được đâu.

Một cái nhà này cất, mai mốt thời gian nó hoại diệt, rồi mình lại cất nữa, và cứ như vậy mà nó làm khổ mình. Do như vậy mình lầm chấp, mình cho nó là cái thật có, mà cuối cùng thì nó không thật có. Cái gì nó cũng hoại diệt hết, trong thế gian này không có cái gì mà nó thường hằng được.

Cho nên đạo đức nhân quả phải nói rằng từ đức Phật mà có, chứ không phải có trước. Nhưng nhân quả có là phải có trước đức Phật.

Vì khi đức Phật tu rồi, thì ngài rõ ràng là Ngài thực hiện cái đạo đức nhân quả. Người ta muốn nghe Phật thuyết pháp rồi mà xin vào tu, thì đức Phật không cho đi. Cha mẹ không bằng lòng thì không nhận, mà cha mẹ bằng lòng thì nhận. Người có đôi bạn, có vợ chồng rồi mà chồng muốn đi tu thì vợ phải bằng lòng thì đức Phật nhận, mà vợ không bằng lòng thì đức Phật không nhận. Đó là cái đạo đức làm người hẳn hoi mà. Cái đạo đức nhân bản rõ ràng, không thể nào mà sai được. Đạo đức của đạo Phật ra đời, thì chúng ta thấy ngay từ khi mà đức Phật nhận người vào tu.

Mà chúng ta lại thấy đức Phật ngày xưa mà ngài đi tu, Ngài bỏ cha, bỏ mẹ, Ngài bỏ ngai vàng, cha mẹ rồi vợ con, vợ mới sanh Ngài bỏ, Ngài đi tu. Thì coi đương nhiên như đạo đức của đạo Phật không còn có.

Nhưng mà đến khi mà Ngài làm giáo chủ, cái đạo Phật có mặt trong thế gian thì bắt đầu có đạo đức rõ ràng. Ai đi tu mà làm khổ người khác là không được, phải không? Quý vị đọc lại kinh sách của Phật phải có không? Rõ ràng, rất rõ ràng. Cho nên vì vậy nó có cái đạo đức hẳn hoi.

Trước Phật có đạo Phật không? Không có. Có nhân quả chứ không có đạo Phật. Cho nên do đó đức Phật muốn tu, là cái ham muốn của mình mà, mình muốn giải thoát, cho nên bỏ cha, bỏ mẹ, khổ gì kệ, chừng mình tu xong rồi mình về mình độ, biết xong được không ?

Cũng như quý vị bây giờ, giận cha mẹ mình cái bỏ vô chùa tu, như vậy là mình làm khổ cha mẹ mình, mình phải làm sao cho nó xứng đáng chứ. Đó là những cái đạo đức của con người mà chúng ta chưa thực hiện được thì chúng ta đừng có mơ mộng một cái gì cao siêu.

Đó hôm nay Thầy trả lời để thấy rõ.

(01:18:30) Câu hỏi: Ai sáng tạo lập ?

Trả lời: Đó Thầy trả lời: Đạo đức nhân quả là do đức Phật đã sáng lập ra cái đạo đức đó.

Câu hỏi: Phát hiện về nhân quả ấy đem lại lợi ích như thế nào cho cộng đồng xã hội.

Trả lời: Ở đây đó thì cái sự mà, cái đạo đức nhân quả nó đã có, nhưng mà phát triển về cái đạo đức nhân quả của đạo Phật thì từ xưa đến giờ các Tổ không có phát triển cái này, cho nên chúng ta mờ mịt, chúng ta không biết. Nếu mà các Tổ đã có phát triển cái đạo đức nhân quả thì chúng ta đã có những sách đạo đức nhân quả rồi.

Cho nên một đống kinh sách này chúng ta có thể đọc mệt thì thôi mà chúng ta tìm thấy một cái đạo đức nhân quả thì không có, mà đạo đức nhân quả mê tín có.

Bây giờ đem cúng chùa, đem cúng bình bông này cho Phật đó, thì mai mốt mình sanh ra kiếp sau đó, thì cái mặt mình nó đẹp đẽ như là Tây Thi. Trời ơi ai không ham mà không cắt bông. Mà thử hỏi Thầy nói như thế này: Một cây bông nó đẹp là khi nó còn sống với cái gốc của nó, mà cắt chưng đó mình chỉ làm đẹp cho mình, chứ sự thật ra nó là mất cái đẹp của nó rồi. Thì thử cái nhân quả mình làm người ta chết mà mình muốn làm đẹp, mình thì đẹp ở chỗ nào đâu. Mà kinh sách nhân quả dạy vậy có đúng không? Quý vị có chấp nhận cái nhân quả đó không?

Làm chết cái cây bông này rồi đút vô đây để nước cho nó sống, để rồi ít bữa nó tàn rụi với cái đau khổ của nó, phải không? Nó có sung sướng gì đâu, nó đâu có còn tự nhiên với mẹ nó, với gốc của nó đâu. Mà quý vị vui là quý vị thấy đẹp mắt của quý vị, chứ cây bông này nó khóc, nó khóc nó lìa cành, phải không?

Mình đâu có nghĩ đến cái nỗi đau thương của nó đâu, như vậy là rõ ràng là mình thiếu đạo đức. Vì cái đẹp của mình, mình đem mình cúng Phật, Ông Phật, Ông khóc chứ: "Trời ơi đạo từ bi gì mà không thương xót".

(01:20:10) Ông cấm đệ tử của mình đi không được dẫm lên cỏ nữa mà, là đủ biết hồi thời đức Phật đi không được đạp lên cỏ. Vì cây cỏ nó đang tươi xanh, đang tốt mình đạp lên nó héo úa, thì đủ biết cái đạo của Phật như thế nào rồi, cái đạo đức như thế nào rồi. Đối với cây cỏ mà còn không đạp thì thử hỏi quý vị nghĩ sao đối với một con vật?

Cho nên trong Tứ Niệm Xứ mà khi mà hành cái pháp Tứ Niệm Xứ, mà Thầy dạy trong giáo án rất rõ ràng. Là khi cái thân hành mà chúng ta bước đi, thì mặt chúng ta nhìn xuống, nhìn xuống dưới bước đi mà chúng ta hướng tâm nhắc: "Tâm phải nhớ vì dưới chân chúng ta côn trùng rất nhiều, đi hãy chú ý đừng đạp côn trùng". Do đó cái sức tỉnh chúng ta vô cùng, vì lòng thương yêu của chúng ta đối với chúng sanh, phải không?

Chúng ta đi mà chúng ta sợ đạp chết thì bắt đầu buộc chúng ta phải tập trung rồi, không tập trung thì không được. Còn nếu mà chúng ta nói: "Tôi đi kinh hành tôi biết tôi đi kinh hành" mà không sử dụng cái tâm Tứ Vô Lượng Tâm từ bi, thì chắc chắn là chúng ta sẽ không bao giờ tỉnh thức được lâu. Vì cái lòng thương yêu chúng ta nó kéo dài cái sự tỉnh thức, để mà chúng ta tránh khỏi đạp côn trùng chết ở dưới chân.

Đó thì cái sự tu tập Thầy sẽ dạy ở trên Tứ Vô Lượng Tâm đó: Từ, Bi, Hỷ, Xả. Do chúng ta thực hiện được cái tâm từ bi của chúng ta trên những cái hành động của chúng ta. Đó thì nó có lợi ích là vì cái đạo đức mà nhân quả, là vì nó lợi ích rất lớn cho xã hội, nghĩa là như thế nào?

Khi một cái người sống mà đã hành động đúng cái đạo đức nhân quả, thì họ không có làm khổ họ, họ không có làm khổ người. Mà mọi người đều thực hiện được như vậy thì cái cộng đồng xã hội chúng ta là thiên đàng rồi, nó lợi ích như vậy đó.

Thì thử hỏi khi mà chúng ta tu tập mà học được cái đạo đức nhân quả rồi, thì cuộc sống của chúng ta, mọi người sống, đi ngoài đường không bao giờ có thể xảy ra tai nạn. Nghĩa là tai nạn lưu thông đó, không bao giờ xảy ra. Còn bây giờ chúng ta, vì như thế nào mà chúng ta xảy ra tai nạn lưu thông.

(01:22:05) Khi chúng ta hiểu rằng mình cưỡi xe, mình lái xe như vậy là gây cái đau khổ cho người khác, không nên, cho nên cẩn thận từng cái lúc mà mình lái xe. Còn bây giờ chúng ta có chuyện gì lật đật, hay hoặc là uống rượu say là chúng ta nhào lên xe, là lạng một hơi, là bao nhiêu người gây ra bao nhiêu tai nạn, đó là chúng ta thiếu đạo đức đó.

Nếu một người có đạo đức rồi thì người ta cẩn thận từng cái hành động. Hành động thân, rồi cái ý của chúng ta, cái lời nói, thì cái hành động mà chúng ta lái xe đâu phải là thiếu cẩn thận được. Đó là những cái hành động đạo đức, cho nên nó đem lại cho cộng đồng xã hội, cho nhân loại này là một cái hạnh phúc vô cùng.

Đương nhiên là khi mà đã đạo đức của nhân quả mà đức Phật đã được truyền dạy, được phổ biến rộng cho mọi người rồi, thì cái xã hội chúng ta gọi là cái xã hội cực lạc, con người không còn khổ đau. Nhưng mà vì chưa có được cái đạo đức cho nên chúng ta còn tranh nhau từng để sống, giết nhau từng cái danh, cái lợi mà chúng ta lầm chấp là cái ngã. Vì cho mình, vì cho cá nhân cho mình mà mình quên đi cái sống của người khác.

Cũng như bây giờ mình ăn thịt chúng sanh, mình gọi ăn chay, ăn mặn đó, là vì mình lo cho mình mà mình quên cái sự đau khổ, cái sự chết chóc của chúng sanh. Cho nên mình nỡ tâm mình ăn thịt được, chứ sự thật ra mà khi học đạo đức rồi, thì không bao giờ mà ai mà có thể nuôi bò, nuôi heo mà để làm thịt. Không bao giờ mà ai nuôi gà nữa hết, bởi vì có ai mà thèm ăn nó nữa đâu. Vì mình ăn nó, mình không thấy cái sự đau khổ của nó sao? Cho nên cái người mà theo đạo Phật mà học đạo đức nhân quả, thì như vậy là cả xã hội này không có còn máu vây tanh, không còn ai xuống sông bắt cá nữa.

Đó sự thật ra là chúng ta sẽ thực hiện cái đạo đức của nó, sẽ đưa cho chúng ta đi đến cái chỗ mà rất là thiện, không còn làm đau khổ một con vật nhỏ. Thậm chí như con kiến đi dưới chân chúng ta, chúng ta còn nhìn để mà tránh, không bao giờ mà chúng ta làm chúng đau khổ, chúng chết.

(01:24:00) Thầy sẽ đọc câu hỏi rồi Thầy sẽ trả lời.

Câu hỏi: Đại thừa giáo là một nhánh trong Phật giáo và được lập ra sau Nguyên thủy Phật giáo. Nhưng đại đa số người tu theo Đại thừa lại kích bác Nguyên thủy chỉ là chấp giới tướng, cho Nguyên thủy là chấp giới tướng. Hiện tượng này là điều sáng sủa cho Phật giáo hay là nỗi hoang mang, là điều đi xuống của Phật giáo đương đại ở Việt Nam?

Trả lời: Thí dụ như đây là cái câu hỏi Thầy những cái điều mà kích bác hiện giờ, thì các Hòa thượng dung thông giữa Nguyên thủy và Đại thừa. Người ta cố gắng người ta dung hòa giữa cái Nguyên thủy và Đại thừa, nó không có để cho chống báng nhau. Và đồng thời thì người ta sẽ triển khai cái giáo pháp của Đại thừa hơn là cái Nguyên thủy. Nhưng người ta cho học cái Nguyên thủy nhưng mà ít có ai dạy cái sự tu tập về Nguyên thủy.

Nhưng người ta là hầu như là tất cả quý thầy, Hoà thượng bây giờ, ngay cả giáo hội chúng ta không triển khai cái đạo đức của đạo Phật, cho nên nó sẽ làm mất đạo Phật. Vì đạo đức của đạo Phật là cái nền tảng vững chắc cho cái thiền định của đạo Phật, chứ không phải là do thiền định đâu, mà chính là cái nền tảng đạo đức nhân quả đó. Mà bây giờ nền tảng đạo đức nhân quả không có, kinh sách không có cho nên vì vậy mà đạo Phật sẽ mất.

Do một ngày nào đó thì các kinh sách mà Đại thừa nó phát triển lý luận, đến cái mức độ và có một vị nào mà xuất hiện trong đời nay mà có thần thông, từ cái các pháp Đại thừa mà thực hiện ra thì từ đó là thay đổi toàn bộ, giáo lý của Nguyên thủy sẽ bị dẹp. Đó là cái hiểu biết và tiên đoán trước cái sự việc mà sẽ đến cho Phật giáo ở ngày mai.

Nhưng mà kịp thời chúng ta đã chấn chỉnh được Phật giáo, đem lại cái đạo đức cho mọi người, cho Phật tử. Đem lại hạnh phúc cho mọi người, thì không có một cái giáo pháp nào mà có thể diệt Phật giáo được.

Cho nên Thầy mong rằng ở Châu Đốc ngày nào quý Phật tử sẽ cùng nhau cố gắng mà tạo một cái môi trường sống, môi trường sống phù hợp với để mà thực tập những cái đạo đức của đạo Phật. Vì Thầy có dự định, cái chương trình như hồi nãy Thầy nói là Trung Tâm An Dưỡng Từ Thiện. Thì tất cả những người trong đất nước, không riêng gì ở tỉnh Châu Đốc, hoặc Tây Ninh. Không riêng gì ở thành phố Hồ Chí Minh, Hà Nội hoặc là Hải Phòng, mà tất cả những tỉnh khác ở trong đất nước, đều được về trung tâm của Thầy an dưỡng.

Người nào có duyên được về, được nghe dạy đạo đức, đó là một cái phổ cập cho rộng. Và từ đó nó được đưa vào cái giáo trình học tập của các trường học, để giúp cho trẻ em và giúp cho những người lớn người ta học tập.

Cho nên ở đây thì cái điều mà câu hỏi này, thì nếu mà giáo pháp hiện giờ nó gây những cái hoang mang, chứ không phải là sáng sủa cho Phật giáo đâu. Nó làm cho hoang mang, người ta không biết Phật giáo là thế nào. Cho nên đó là một cái sự hoang mang, chứ không phải là sự sáng sủa cho Phật giáo.

Đó thì nên đến bây giờ như Thầy đưa cái giáo pháp này ra, nó làm cho hoang mang. Từ nào chúng ta theo cái Đại thừa chúng ta tu học, kinh sách Đại thừa chúng ta học tập, chúng ta tụng niệm cúng bái theo cái lối Đại thừa. Rồi bây giờ Thầy nhắc đến Nguyên thủy, nói đến cái đạo đức của đạo Phật, thì nó làm hoang mang cho các vị hết. Nó làm cho các vị hoang mang, không biết là Phật giáo như thế nào mà bây giờ lại có những cái này, nó làm cho các vị dao động rất mạnh.

Từ lâu các vị tin tưởng là có cõi Cực Lạc Tây Phương, thế bây giờ Thầy lại nói là không có, thì nó hoang mang trong lòng các vị rồi. Cho nên nó đưa ra một cái là làm cho các vị như là sự sụp đổ cả một cái gì mà mình đã tin tưởng ở cái giáo pháp đó.

Nhưng mà quý vị nên cần suy nghĩ, đừng tin nơi lời Thầy nói đâu. Mà các vị suy nghĩ, từ xưa đến giờ người ta thực hiện Đại thừa người ta có kết quả gì? Hay là những bậc mà thực hiện Đại thừa đó, khi mà họ chết, họ để lại những cái đau khổ. Những cái bậc mà gọi là chân tu đó, họ lại để lại những cái đau khổ.

Chúng ta suy xét và chúng ta đừng có tin vào ở trong kinh sách huyền thoại. Cái người này tu là đã chứng đạo như thế này, chứng đạo như thế kia, chết tự tại như thế này, thế khác, đó là cái sự huyền thoại che đậy của họ. Chúng ta phải bằng mắt thấy cái người mà tu hành, cái thiền định đó nó sẽ làm chủ như thế nào khi chết, thì chúng ta mới tin, còn không thì chúng ta đừng tin.

(01:28:25) Câu hỏi: Ở đây câu hỏi. Trước cảnh Phật giáo muôn vàng pháp môn như vậy, muôn vẻ như vậy, chúng con chọn pháp môn nào để tu?

Trả lời: Thì ở đây Thầy xin trả lời, chúng ta nên chọn lấy cái giới luật mà để tu, vì đó là cái đạo đức, cái đạo đức của đạo Phật. Cho nên những nơi nào mà người ta thực hiện đạo đức, cái hạnh đạo đức, thì chúng ta nên chọn cái đó là chơn chánh, bởi vì cái đó dễ cho chúng ta nhận. Còn nếu mà chúng ta nhận ra những cái thần thông, những cái thiền định, là chúng ta sẽ bị những tà thần thông nó sẽ gạt chúng ta, nó sẽ dẫn dắt.

Cho nên có nhiều ông giáo chủ, có những thần thông nói chuyện quá khứ, bói khoa, làm chúng ta tin tưởng, làm chúng ta hy vọng. Nhưng mà cuối cùng chúng ta có thoát được cái nhân quả của chúng ta không, đâu có thoát được. Cho nên chúng ta tin tưởng, cúng dường, cúng bái các vị đó, thấy họ có những thần thông. Thì do đó, từ cái thần thông đó mà nó lường gạt chúng ta biết bao nhiêu sự khổ đau. Vì vậy mà chúng ta hãy chọn lấy những cái người đạo đức mà đúng là giới luật của Phật.

Vì vậy cho nên Phật tử muốn chọn lấy một bậc thầy, muốn nương vào một cái tôn giáo nào đó, thì phải xem cái đạo đức của tôn giáo đó có phù hợp với mình không. Và chọn lấy cái người mà tu tập có đạo đức và làm lợi ích cho Phật giáo. Thì làm lợi ích cho Phật giáo là phải chọn lấy cái nơi, cái nơi mà giữ gìn đạo đức, thì cái nơi đó mới là làm sáng tỏ Phật giáo. Còn cái nơi mà làm cảnh tham quan thì không phải là, chúng ta chọn cái đó, chúng ta đưa Phật giáo đi đến chỗ chết. Coi như mình nối giáo cho ngoại đạo để diệt Phật giáo mất.

Cho nên cái tốt nhất là quý Phật tử muốn đi đúng vào con đường Phật giáo và ủng hộ giáo pháp của Phật, thì cứ xem nơi đâu có đạo đức. Người đó có sống đầy đủ giới luật của Phật thì chúng ta sẽ thực hiện. Người nào mà không làm khổ mình, khổ người, thì người đó, chính đạo Phật đã dạy cho người đó.

Đó là một cái niềm tin của mình, phải lấy giới luật của Phật mà làm cái niềm tin sâu thì chúng ta mới có giải thoát được, mới có được hạnh phúc, được an vui cho cuộc sống của chúng ta.

(01:30:20) Câu hỏi: Trước sự đi lên của Phật giáo, chúng con có trách nhiệm và bổn phận hay không?

Trả lời: Trước cái sự chấn hưng Phật giáo thì người cư sĩ là cái người bổn phận gốc, người cư sĩ là bổn phận gốc.

Cái Phật giáo mà chúng ta hư từ lâu tới giờ, là tại vì chúng ta nghe cái lời lý luận của Đại thừa, rồi chúng ta không hiểu đúng sai cho nên chúng ta cúng dường, chúng ta làm theo cái kiểu của Đại thừa. Vì vậy mà lần lần nó dìm mất cái giáo pháp của đạo Phật, do Phật tử cái chính.

Nhưng mà cái lỗi nhất là cái người hướng dẫn của ông thầy đó, mà chúng ta là người Phật tử làm sao chúng ta hiểu hết kinh sách của Phật đâu. Cho nên nói sao chúng ta nghe hữu lý và nghe có lợi ích cho mình.

Cũng như hồi nãy Thầy nói là cắt cái bình bông này để đem cúng Phật thì sắc đẹp sẽ được, chúng ta nghe ham quá.

Bây giờ quý vị đem tiền bạc bỏ cúng dường để xây chùa thì quý vị sẽ được giàu sang, thì gợi cái tâm tham của quý vị chứ gì.

Tham cho mình đẹp thì cắt bông này chưng cúng Phật. Tham cho mình được giàu sang,cho nên vì vậy bỏ tiền ra cúng giường để xây chùa cho tốt. Thì do đó, là do gợi cái lòng tham của mình đúng cách mà, cho nên mình tham cho mình có tiền.

Vì vậy bây giờ mình bỏ ra một trăm, hai trăm, hay là một triệu đi nữa, chắc chắn là mình sẽ giàu sang sau này. Bây giờ cúng xây cái chùa như vậy, mình có công lao là mình có gieo được cái công đức như vậy. Thì chắc bây giờ đời này mình chưa có giàu được, chứ đời sau đây chắc là mình lên là mình làm quan, tiền bạc mình triệu triệu nữa. Bây giờ mình bỏ có một triệu mà sau này mình cả trăm triệu nữa.

Thì do đó ai không ham, do cái chỗ mà nhân quả cái kiểu này là nhân quả gạt người, lừa đảo người, chứ không thật là làm cái chuyện đó. Bởi vậy Thầy mới ví dụ cắt cây bông này, làm cho sự chết chóc đau khổ như vậy mà bây giờ đòi mình đẹp. Thầy nói thật sự cái bông này, nó vì do cắt nó mau tàn đó, do đó cái mặt của chúng ta mà muốn đẹp, chắc chắn là nữa nó méo xẹo à, nó không còn đẹp đẽ chút nào đâu.

(01:32:12) Bởi vì mình làm một cái nhân quả đó thì mình phải cái mặt như vậy chứ sao. Mình làm người ta chết đau khổ như vậy, mình bảo nó đẹp nữa, làm sao đẹp nữa được, nhân quả phải trả đúng thôi.

Đó thì như vậy cho nên bổn phận người cư sĩ thì trong cái giai đoạn này thì trách nhiệm bổn phận đó phải cúng dường đúng chánh pháp. Tìm đúng cái nơi mà vị trí giữ gìn giới hạnh nghiêm túc, giới luật không vi phạm, những thầy đó chúng ta sẽ cúng dường.

Những thầy mà dù chùa cao tháp lớn, mà làm những chuyện mê tín như coi ngày tốt xấu, rồi cúng sao, cúng hạn, tạo những cái điều mê tín như vậy chúng ta không nên đến đó. Đó là thuộc về loại Ma Ba Tuần mà mang hình lốt của sắc của Phật, chúng ta không đến đó.

Thầy ở đây quý Phật tử đừng có chọc mấy cái chùa mà họ cúng sao đó, họ tìm Thầy họ diệt Thầy đó. Họ mất cái miếng ăn, họ giết Thầy chứ không phải không đâu. Cho nên Thầy nói để mà nghe, để mà biết mà mình tìm cái cách mình trùng hưng lại Phật giáo, để làm cho Phật giáo nó tốt lại. Chứ không phải là đến gặp mấy ông thầy đó nói: "À thầy Thông Lạc nói vậy đó, mai mốt là tôi lên tôi đốt cái rừng Trảng Bàng cho sạch đi, cho tiêu ổng luôn cho rồi". Thì coi như là họ xúm nhau họ lên, họ đốt cháy thật đó.

Nhưng mà sự thật ra Thầy không sợ đâu, Thầy nghĩ rằng cái điều mà Thầy làm đúng, thì không ai mà làm cháy nổi cái khu rừng của Thầy đâu. Họ vừa đốt cái mưa xuống cái tắt.

Cho nên cái công đức của cái người làm đức tin đúng mà, đâu có sợ đâu, cho nên Thầy mạnh miệng nói với Phật tử chứ Thầy không có sợ đâu. Nhưng mà Thầy nói rằng mình âm thầm chứ để không khéo nó làm cực khổ mình, nó hại mình không được nhưng mà làm mình vất vả. Chánh pháp thì đâu có sợ tà pháp đâu, nhưng mà nếu mà chúng ta không khéo, thì chúng ta lại làm Thầy vất vả và các Phật tử cũng vất vả hơn, có gì.

Đó cho nên vì vậy từ đây về sau quý vị cúng dường thì phải chọn những bậc chân tu, những cái người giới luật nghiêm chỉnh.

(01:34:05) Chứ không phải chân tu là người đó ngồi ba bốn bữa, có thần thông đó là chân tu, đó là tà ma nó ngồi cũng được nữa chứ đừng có nói. Thầy cố gắng mà Thầy gạt quý vị, Thầy ngồi cho được thiền ngồi một tháng. Rồi bắt đầu Thầy ngồi Thầy im lặng một tháng như vậy: "Trời ơi ông đó nhập định quá trời”, họ cúng dường. Đó thì Thầy tập ngồi như vậy thế nào cũng được à, bởi vì coi cái thân vậy chứ Thầy luyện riết, Thầy ngồi cũng được, cái đó không có quan trọng.

Nhưng mà cái đạo đức của Thầy mà có được, Thầy sống không phải chuyện dễ đâu. Mà cái người mà sống đạo đức thì phải làm được chứ sao không được, mà làm được đạo đức thì người ta đâu có gạt mình đâu, đã có đạo đức thì làm sao gạt. Không lẽ bây giờ tôi sống đạo đức như vậy để tôi gạt người ta, thì vậy là còn nghĩa lý gì đạo đức, phải không? Các con thấy nó phản đối trở lại ngay liền.

Một người có đạo đức thì không bao giờ gạt người, vì người ta sống đạo đức thì người ta không gạt. Mà cái người mà sống không được đạo đức thì họ gạt. Cho nên coi vậy chứ cái giả đạo đức nó cũng dễ biết lắm. Bởi vì hầu hết có một số thầy cũng giả đạo đức, cũng ăn ngày một bữa này kia, nhưng mà ban đêm họ ăn lén. Họ chơi cái kiểu đó thì thiệt là đạo đức thiệt! Nó còn thêm cái tội giả dối nữa chứ, phải không?

Họ thì họ làm một cái điều, trước mặt Phật tử họ làm một điều, sau lưng họ làm chuyện khác. Họ mang cái tội là đối với giới luật của Phật đó, là cái tội họ ăn phi thời, họ mang cái tội đó bởi vì họ ăn phi thời. Nhưng mà đối với Phật tử họ mang cái tội dối trá, phải không?

Ban ngày họ ăn có một bữa, chờ Phật tử về hết rồi bắt đầu họ ăn thêm bữa nữa, phải không? Mà họ ăn họ làm đủ thứ hết, ngon, béo, ngọt. Ban đầu, mới đầu có Phật tử thì ăn đơn giản lắm, rau cải, tương dưa đồ ăn chấm đơn giản, tối họ làm đậu hũ cục nào, cục nấy thật lớn, phải không? Cho nên họ cũng ăn lén mà, như vậy là họ đã tạo họ hai, ba cái phi đạo đức ở trong đó rất lớn.

Cho nên ở đây đối với Thầy thì thật là thật mà giả là giả. Do đó họ làm vậy, họ che đậy như vậy, chứ một thời gian sau chúng ta gần gũi thấy rõ lộ mặt hết, không có làm sao mà giấu được hết. Cho nên mỗi cái gì mà người ta giấu, thì không có ai giấu được hết, hễ giả là giả mà thật là thật.

Vì vậy mà hôm nay Thầy nói để cho quý vị Phật tử, có cái bổn phận mình cúng dường phải đúng chánh pháp. Cúng dường không đúng chánh pháp là mình nối giáo cho ma vương nó sẽ diệt Phật giáo mất.

(01:36:13) Trưởng lão: Bây giờ nó có những cái mê tín, mà chúng ta biến dần những cái mê tín đó thành đạo đức.

Đó bây giờ Thầy nói như thế này nè, đạo Phật đã xác định là chúng ta không có linh hồn. Vậy cha mẹ chúng ta rước ông Thầy đến cầu siêu, nó không có linh hồn thì cầu cái gì siêu đây? Hay là cái hình thức làm?

Chúng ta biết đó là cái mê tín, chúng ta hiểu rồi, Phật đã nói thì chắc chắn là ông Phật không nói dối rồi, cho nên nó là cái xác thực. Nhưng mà chúng ta biến cái hành động mà cái khi mà cha mẹ chúng ta qua phần, mà làm ma chay, rước ông thầy đến tụng. Chúng ta biến nó trở thành một cái hình thức, một cái hình thức đạo đức không phải mê tín.

Chúng tôi rước ông thầy đến đây tụng niệm là chứng tỏ cái lòng biết ơn sự sanh thành cha mẹ của chúng tôi. Trong cái đám ma hôm nay, thì chúng tôi không biết gì hơn là lấy những cái lời Phật dạy tụng niệm. Mặc dù là ông cha tôi không có cái gì mà siêu sanh được hết, nhưng mà nói rõ được cái lòng hiếu hạnh của chúng tôi. Làm cái đám ma của cha mẹ tôi ấm cúng, qua những cái lời kinh tiếng Phật cho nó đậy ấm cái chỗ mà đau khổ của chúng tôi mất cha, mất mẹ.

Thì mình biến dần cái chỗ mê tín này, nó trở thành cái tình cảm, cái tình đạo đức, phải không? Cho nên cái đám ma của mình, mình có hiểu được cái nghĩa nó khác.

Còn mình hiểu cái nghĩa là tôi rước mấy ông thầy chùa, ông tụng đi, linh hồn cha mẹ tôi siêu sanh được Cực Lạc. Mà sự thật ra nếu mà có thật linh hồn siêu sanh Cực Lạc, thì thử ông Phật, ông dám rước cha mẹ mình lên đó không? Đâu có dám. Bởi vì cha mẹ mình còn tham, sân, si, lên trên chửi lộn nữa. Lúc bây giờ ông là Phật mà ông làm ông toà để ông xử đó, thì cái chuyện đó thôi ông không dám rồi, phải không? Chắc chắn là cõi Cực Lạc người ta đâu có dám rước những cái linh hồn mà còn tham, sân, si đâu. Còn quý vị mà thật sự hết tham, sân, si rồi mà bây giờ không cần ông Phật Di Đà rước, thì mình cũng lên cõi đó à, có phải vậy không?

Cho nên ở đây chúng ta phải hiểu đúng cái nghĩa, đúng cái nghĩa của nó. Chúng ta biến từ cái chỗ mê tín đó đó, nó trở thành một cái đúng nghĩa của nó, là cái lòng hiếu của chúng ta đối với cha mẹ. Cho nên cái việc ma chay chúng ta đâu có bỏ, nhưng mà cái hiểu của chúng ta nó đúng chánh hay hoặc là tà, phải không?

(01:38:16) Nếu mà chúng ta hiểu linh hồn mà sanh Cực Lạc như ông thầy mà ông tụng: Hồi hướng lại cho đức Phật Di Đà phóng hào quang tiếp độ vong hồn mình siêu sanh Cực Lạc, thì cái điều đó điều sai. Điều đó ông thầy đó gạt mình đó, ông nói láo đó, nó không có đâu. Nếu mà có vậy thì chắc chắn là cha mẹ ông cũng siêu sanh Cực Lạc hết rồi. Bởi vì không lẽ ông không độ cha mẹ ông. Do đó thì đó là cái láo của ông, cái bài đó là cái bài gạt của ông.

Hầu hết những cái bài đó không phải Phật dạy đâu, mà các Thầy chế ra, luận ra, để làm cho thỏa mãn cái lòng mà tín ngưỡng của quý vị đó. Cho nên nghe được mà Phật Di Đà phóng hào quang tiếp độ vong hồn, cái ông tên gì đó được siêu sanh Cực Lạc đó thì mình mừng rồi. Như vậy là ông nói đôi ba lần như vậy là mình khoái lắm rồi, chắc chắn là sinh Cực Lạc, phải không? Nó làm cho cái nguồn an ủi nhưng mà nó mê tín. Trái lại mình biến cái chỗ đó nó trở thành, mình rước ông thầy, một ông thầy đến tụng, không cần nhiều ông.

Đừng có nghe là nhờ nhiều cái công đức tu hành của quý thầy, rồi sẽ độ cha mình thoát ra địa ngục đâu. Cái điều đó là mình cúng tiền cho ông, để như vậy là mình lo lót cho ông để cha mình thoát ra khỏi địa ngục. Thì cái kiểu như là Mục Liên Thanh Đề, Thầy nói là phi đạo đức rồi, Thầy không chấp nhận điều đó.

Cho nên do vì mà học đạo đức mà thấy đúng đạo đức, thì chúng ta sẽ phục vụ đúng đạo Phật, vì đạo Phật xây dựng mình trên cái nền đạo đức. Cho nên những cái điều mà các Phật tử mà làm đúng, những cái điều mê tín như ở đây mình muốn làm sao cho đừng sai lạc ở trong cái mê tín và lãng phí, thì mình làm đúng.

Thay vì mình rước năm, mười ông thầy tụng kinh, mình chỉ rước một ông thì tốn ít, phải không? Do đó mình rước một ông để nói lên cái tượng trưng cái lòng hiếu của mình. Mình rước nhiều ông đến đó tốn tiền nhiều là lãng phí, nó có siêu sanh được đâu mà rước nhiều. Cho nên một ông kể cũng là ấm cúng rồi, mượn cái câu kinh, tiếng kệ ông ta cũng làm ấm cúng.

(01:40:01) Những cái bài kinh mà giả dối, thì mình biết mình nói: "Thầy tụng thôi, đừng có đọc những cái điều này, nó thành ra thầy gạt chúng sanh được, chứ thầy gạt Phật không có được", phải không? Nếu mà có Phật thật thì gạt không được đâu.

Nói như ông nói, ông biểu là: "Đức Phật phóng quang mà tiếp độ đó". Thì Ông Phật, Ông nói: "Ta làm sao ta tiếp độ được". Mà khi đức Phật còn sống đức Phật nói: "Các con tự thắp đuốc lên mà đi, Ta là người hướng đạo chỉ đường thôi, chứ Ta đi đâu có được". Vậy thì làm sao mà tiếp độ được, ông phải hiểu cho rõ như vậy đó.

Đó thì như vậy là muốn không sai lầm, lãng phí, mê tín, thì chúng ta biến cái mê tín đó nó trở thành cái thực lòng hiếu hạnh của chúng ta. Thì đó là cái đạo đức, và không lãng phí chúng ta không rước nhiều. Đừng có nghĩ rằng mình trai tăng đó, mời hai ba chục ông thầy ngồi lên cái làm, nào là bao thơ tiền. Rồi tứ sự, nào là vải, xà bông, rồi bột ngọt, bàn chải, kem đánh răng gì đủ thứ hết. Mỗi ông một gói gói vậy, trời ông nào cũng đi trai tăng.

Cho nên mấy ông thầy chùa nói sao quý vị biết không? Nói: "Chỉ cần tôi móc một cái là, tôi mới Sa Di tôi móc hai chục. Mà mới thọ Tỳ kheo thì tôi móc một cái là được năm chục. Mà mấy ông lớn Hòa thượng thì móc từ hai trăm, ba trăm".

Móc cái gì? Cái y mà móc như thầy, cái y của thầy Thông Vân nè, đó gọi là móc. Cho nên mấy ông nói với thầy: "Trời ơi tôi chỉ cần móc một cái là có hai chục liền, mà đó là chú Sa Di", có không?

Cho nên quý vị trai tăng là quý vị phải bỏ tiền bạc ra làm này kia, để cầu siêu cha mẹ mình chứ gì, phải không? Do đó mới hai hàng thầy trai tăng mới ngồi hai bên. Rồi các vị mà lớn, Hoà thượng, những vị mà gọi là Hòa thượng, Thượng tọa, ngồi trên cái bàn lớn này. Thì cái gói đồ, tiền bạc nhiều ở trong đó, thơ nhiều nữa, bởi vì người ta lớn, công đức người ta to. Cho nên mình nhờ cái công đức của người ta để mà giải thoát cho cha mẹ, linh hồn cha mẹ mình chứ gì.

Do đó trai tăng, tưởng như vậy, đó là những cái điều kiện quý vị mê tín mà sai lạc, phi đạo đức đó. Mà mấy ông thầy người ta được tiền, mà người ta còn nói: "Cái y người ta móc lên có hai chục, ba chục rồi", thật sự ra chuyện nghe đau lòng lắm.

(01:42:01) Cũng từ cái chỗ sai lầm đó mà người ta chỉ lấy cái y của người ta mà tượng trưng ra người ta nói: "Cần móc cái là hai chục". Nghĩa là Sa Di, chú móc cái là chú được hai chục rồi. Có làm cái gì đâu, ăn no mà lại còn có tiền bỏ túi xài nữa, sướng quá cho nên họ sắm xe dream chạy là phải. Mà cái người ngu là ai? Phải quý Phật tử không? Phải không?

Tại vì mình ngu người ta mới móc cái người ta lấy tiền liền. Quý vị phải biết rằng Thầy nói thật sự hoàn toàn họ dám nói lời nói đó. Còn y của Thầy có móc được không? Đâu có móc, móc ai được. Bởi vì giới luật dạy quý vị cúng dường tiền đâu có lấy, đâu có nhận. Bởi vì người tu sĩ mà đâu có cầm tiền, giữ tiền, phải không?

Bây giờ quý vị, Thầy đói, Thầy xin cơm ăn, mà Thầy no thì thôi, cho dư không lấy. Cái đó là cái hạnh của người tu người ta mà, khất thực mà. Đó, cho nên bây giờ trong cái giai đoạn mà tổ chức được cái đường lối mà đi xin ăn như vậy, không bao giờ mà dạy Phật tử mê tín làm những điều đó. Quý vị không có tốn tiền lãng phí, nó đi vào đúng cái chánh đạo.

Đó như vậy gọi là những cái điều mà chúng ta làm đúng, là điều kiện chúng ta nhờ những bậc chân tu, giới đức người ta dạy cho mình đúng cách cúng dường, bố thí. Làm được cái đó là cái phước rất lớn của mình, mình không hao phí trong bậy bạ, phải không?

(01:43:16) Trưởng Lão: Bây giờ Thầy trả lời rồi cái phần này, bây giờ tới cái phần này.

Trong cái sự mà ngồi thiền, mà nó khi mình nương hơi thở, mình thấy hơi thở ra, vô mình biết mà nó đổ mồ hôi, nó ra mồ hôi, thì cái đó nó không quan trọng. Bởi vì đó là một cái sự khi mình ngồi yên lặng, mà một lúc rồi bắt đầu nó xuất mồ hôi ra, nó không phải bệnh đâu. Mà nó coi như cái thân trược của mình nó tống những cái mồ hôi, nó ra những cái trược, gọi là bài tiết đó. Mà nhờ cái sức mình ngồi sau thời gian nó sẽ hết, thì cái thân nó sẽ nhẹ nhàng lắm. Cho nên mình mới ngồi thiền hay đổ mồ hôi, tức là nó bài tiết ra những cái uế trược ở trong thân của mình, cho nên cái đó là cái tốt.

Còn ngồi thiền mà đúng, sai thì mình nên đến một cái vị Thiện hữu tri thức, người ta biết cách người ta dạy cho mình ngồi. Rồi về cái định niệm hơi thở mà ra vô, người ta dạy mình đúng cách chứ không khéo mình thở sai nó cũng sai nữa. Cho nên muốn tu thì nói chung là mình phải gần Thiện hữu tri thức, cái người có kinh nghiệm rồi, người ta dạy về cách thức mình tu thiền định, nó tốt nhất.

Thí dụ như có cái duyên mà trong một tuần lễ thì coi như là mình, có dù mình có về nhà mình tu đi nữa, thì trong một tuần lễ mình đến, mình cũng phải gặp vị thầy đó một lần. Để trong cái khoảng thời gian một tuần lễ mình tu nó có nhiều lắm, chứ không phải ít đâu. Thì cho nên cái trạng thái mà nó xảy ra, thì cái gì thầy đó khi đến kiểm tra, họ nắm được cái trạng thái xảy ra của mình đúng hay không, rồi cách thức của mình hành. Nhiều khi mình hiểu, mà mình hiểu chưa có rõ hết đâu, cho nên mình hành cái sai, rồi cái vị thầy đó người ta sửa lại cho đúng.

Từ đó bởi vậy tu phải có Thiện hữu tri thức, tu hành thì có bạn để mình thấy người ta tu mà mình lười biếng thì nó sách tấn mình, mình ráng, mình không có lười biếng được. Còn có thầy thì cái sai thầy sửa liền, nó không mất thời gian, chứ không khéo mình tu sai rồi nó không có thầy, cái mình mất thời gian. Đó là những cái tu

(00:00:00) Trưởng lão: Chính người tu sĩ Phật giáo sẽ giết Phật giáo chết là những tu sĩ phạm giới, phá giới. Đó thì quý vị nhớ kỹ những cái điều đó, cho nên thanh tịnh tức là người cá nhân phải là thanh tịnh. Bây giờ chúng ta đến cái chùa đó có hai chục vị tăng, ba chục vị tăng, tức là tập thể. Mà tập thể đó không hòa hợp, chia phe, chia nhóm trong đó tranh nhau, đó là cái thứ nhất.

Cái thứ hai giới luật của các vị đó không nghiêm chỉnh, ăn uống phi thời ngày ba, bốn bữa thì quý vị không nên cúng dường. Nếu quý vị cúng dường, tức là nuôi bọ chét ở trong lông sư tử để giết Phật giáo chết. Cho nên Phật giáo, đức Phật đã tuyên bố: "Nơi đâu mà giới luật có thì đạo Phật còn, mà nơi đâu giới luật mất thì đạo Phật mất".

Các chùa nào mà giới luật nghiêm chỉnh, quý thầy giữ gìn nghiêm chỉnh, thì cái chùa đó là Phật giáo còn. Còn cái chùa nào mà giới luật không nghiêm chỉnh, tức là Phật giáo sẽ mất ở đó. Mà quý vị cúng Phật hay là cúng Ma, quý vị nhớ kỹ, người cư sĩ phải sáng suốt trên sự cúng dường.

Còn sự bố thí đức Phật cũng nói: "Phải là đối tượng thanh tịnh, là một người không lừa đảo". Một người, người ta không què tay chân, mà người ta giả đò, người ta lấy vải người ta bó tay chân, người ta lấy thuốc đỏ người ta trét lên, người ta nói người ta bị thương cụt tay, người ta xin tiền. Do đó mình bị gạt mà mình lại đem tiền mình cho họ, mình thấy họ thương, nhưng mà cuối cùng mình bị lừa gạt. Như vậy là cái đối tượng đó không thanh tịnh, cho nên chúng ta phải quan sát rất kỹ.

Vì vậy mà đức Phật nói: "Cúng dường, bố thí phải có trí tuệ". Nhìn kỹ chứ không thể để tình cảm của chúng ta, vội vàng mà bỏ tiền ra giúp rồi bị lừa đảo. Đừng nghĩ rằng "tôi cứ việc làm thiện là tôi được phước", không phải.

Phật ví dụ như quý vị đem một cái hạt giống mà bỏ trên đường đất dầu, thì cái hạt giống đó có lên được không? Làm sao lên được. Nhưng mà quý vị bỏ cái hạt giống đó, một cái hạt giống tốt đó mà bỏ vào một cái đất ẩm ướt, một cái đất tốt phì nhiêu, hạt giống đó lên được không? Lên được và có quả cho quý vị hưởng. Còn cái hạt giống bỏ trên đường đất dầu, trên đất cát chai làm sao hạt giống lên được.

Do quý vị bỏ cái mồ hôi nước mắt của quý vị không đúng chỗ thì quý vị không thọ hưởng được cái gì cả, mà nhiều khi còn làm hại cho một cái điều khác. Như quý vị cúng dường sai, là quý vị đã hại Phật giáo, quý vị thấy chưa?

Cho nên ở đây sự cúng dường của quý vị phải rõ ràng, và phải đúng đắn, phải thanh tịnh, không thể nào mà cúng dường với một cách bừa bãi, thiếu trí tuệ thì không thể được.

(00:02:31) Bởi vậy Thầy dạy đệ tử, người cư sĩ Phật giáo phải đúng như lời của Phật dạy, không thể làm sai, vì vậy Phật giáo mới còn trong thế gian. Nếu chúng ta đụng đâu cúng dường đó, miễn là chúng ta cúng dường với sự trao đổi mê tín bằng cách này, bằng cách khác như: cúng sao, cúng hạn, coi sao, bói quẻ, coi ngày tốt xấu. Rồi quý vị cúng dường như vậy thì cuối cùng quý vị được cái gì? Được phước cái gì?

Trong khi quý vị đã bị mê tín, bị lường gạt bằng những cái hình thức mê tín. Trong khi quý vị làm cái nhân ác, mà bây giờ quý vị coi cất cái nhà này, cái ngày tốt, mà quý vị làm ác thì mai mốt cái nhà này lửa cháy hay hoặc là nước trôi. Thì quý vị nói: "Tôi sao coi ngày mà lại cái nhà tôi lại xảy ra như vậy?".

Thật sự ra có phải là những cái người mà đang hiện có những nhà cửa bị bão lụt, bị sập, bị đổ, có phải họ có coi ngày không? Có chứ làm gì mà dân Việt Nam mình khỏi coi ngày, thế mà sao cũng bị sập, bị đổ vậy, phải không? Quý vị hiểu không?

Bây giờ trong thành phố chúng ta có cất cái nhà cũng phải coi ngày, coi giờ. Nhiều người bây giờ Thầy nói thật sự ra vẫn còn cái mê tín điều đó nữa. Mà trong khi hành động thiện ác của chúng ta, nó mới bảo vệ được của cải, tài sản của chúng ta khi chúng ta làm thiện. Còn chúng ta làm ác, thì dù bây giờ chúng ta có coi ngày giờ tốt xấu gì, thì cái sự việc đó nó sẽ xảy đến chúng ta do cái nhân quả thiện ác của chúng ta. Chứ đâu phải ngày giờ mà định được cái sự giàu sang đó cho chúng ta được sao? Thế cho nên vì vậy đó là hình thức mê tín, chúng ta cần dẹp những cái điều đó đi.

Chúng ta phải tin tưởng rằng không phải ngày giờ tốt xấu đó mà làm nên sự nghiệp đâu, mà chính hành động thiện ác của chúng ta làm nên sự nghiệp. Vì vậy đứng trong góc độ Phật giáo Thầy khuyên quý Phật tử đừng nên tin những cái điều đó, mà phải làm đúng đắn.

(00:04:08) Còn đối với cái sự ma chay chúng ta biến thành cái sự mê tín, cầu siêu linh hồn của ông cha chúng ta thì hãy biến thành cái lòng hiếu hạnh của chúng ta. Rước một cái ông thầy chùa đến mà tụng kinh, do cái lòng hiếu chúng ta để làm cho nó ấm cúng được cái ma chay của gia đình của chúng ta, mẹ cha chúng ta.

Nhờ như vậy chúng ta nghe tiếng tụng niệm đó, nó làm cho tâm hồn chúng ta thanh thản, an lạc, trong khi mà mất mẹ, mất cha. Nó làm cho cái nguồn an ủi cho tâm hồn của chúng ta. Chứ sự thật ra linh hồn cha mẹ mình còn ở đâu mà đi siêu sanh Tịnh Độ. Thì quý vị phải biến những cái hành động đó để trở thành cái hành động đạo đức của chúng ta, đối xử với cái tình nghĩa hiếu hạnh của chúng ta khi một người con mất mẹ, mất cha thì như vậy nó có nghĩa lý.

Còn quý vị nghĩ là ông thầy tụng kinh đó là vong hồn mình siêu sanh Tịnh Độ, cha mẹ mình được về Cực Lạc. Điều đó là một điều mơ hồ, huyễn hoặc chứ không thật. Cha mẹ mình làm ác trong thế gian này, làm sao mà sanh được về Cực Lạc được, cho nên đâu phải là làm thiện.

Nếu mà ông ta đã làm thiện thì đâu cần gì phải cầu siêu, phải không? Quý vị phải hiểu, mà phải hiểu bằng cái trí tuệ như vậy mới là đúng nghĩa của đạo Phật, mới gọi là trí tuệ, chứ nếu mình hiểu sai thì nó đâu có đúng nghĩa đâu.

(05:12) Cho nên hôm nay điều kiện Thầy giảng cho quý vị Giới, Định, Tuệ, nói hết tất cả những cái điều mà người cư sĩ…​ Nó còn nhiều điều mà Thầy sẽ lần lượt, nếu có duyên gặp Thầy, Thầy sẽ dạy, chúng ta sẽ đi vào chánh pháp không bị tà pháp. Và không bị kẻ khác lừa đảo chúng ta bằng cách là họ buôn Phật, bán Pháp, bằng cách họ làm điều này, thế kia. Vì cái danh, cái lợi của họ mà họ làm điều đó mà chúng ta là không hiểu về Phật pháp như thế nào, rồi chúng ta bị kẻ khác lừa đảo mà chúng ta không biết. Cho nên chúng ta phải sáng suốt và cẩn thận, đừng có để kẻ khác lừa đảo mình.

Bởi vì ở trên này người ta mượn cái hình thức tôn giáo người ta lừa gạt nhiều lắm. Và con người của chúng ta đã bị lừa gạt rất nhiều, vì vậy bây giờ có Thầy, Thầy sẽ nói tất cả những cái đó để mà chuẩn bị cho quý Phật tử không bị kẻ khác lừa gạt mình nữa.

Đó là hôm nay Thầy về đây với Châu Đốc, Thầy mở ra một cái hướng đúng chánh pháp của Phật, để giúp cho quý vị Phật tử ở đây càng ngày càng sáng suốt. Để trên con đường của đạo Phật càng ngày càng chấn hưng lại, do cái công lao của quý vị Phật tử cúng dường đúng, hoặc là không cúng dường đúng, hoặc thực hành đúng để tâm hồn mình giải thoát. Thực hiện lại cái ngọn đuốc của Phật pháp, dạy chúng ta những đạo đức đó bây giờ chúng ta được giải thoát, được an vui, được hạnh phúc, trong gia đình của mình rất là hạnh phúc.

Thì điều đó Thầy đã đem cái đạo pháp đi, đạo Phật- chánh pháp đến đây để giúp cho quý vị giải thoát, không đem cái sự mê mờ bằng những thần thông phép tắc. Mà từ lâu người ta nghĩ rằng thầy Thông Lạc có thần thông phép tắc, biến hóa, tàng hình. Mong Thầy đến đây ngồi thiền năm, bảy ngày, một tháng cho mình xem chơi. Đâu lẽ Thầy đi tu hành mà Thầy làm cái trò thiên hạ coi hay sao?

Quý vị nghĩ điều đó, cho nên quý vị đừng nghĩ rằng: "Thầy phải thể hiện thần thông thì quý vị mới tin Thầy", điều đó không phải. Dù bây giờ tin hay không tin thì quý vị nói như thế nào Thầy cũng chẳng bao giờ mà Thầy thể hiện thần thông. Vì Thầy đã tuyên bố với quý vị rằng: "Thầy không có thần thông, làm gì mà Thầy thể hiện được".

Mà Thầy là người tu sĩ của đạo Phật chân chánh, thì chắc chắn là Thầy có thần thông. Thì bây giờ quý vị làm gì Thầy cũng không thể hiện đâu, Thầy thể hiện quý vị là trong nhân quả của quý vị mà thôi.

Cho nên ở đây trên cái việc mà Thầy về đây là mục đích Thầy hướng dẫn cho quý vị từ cái cúng dường cho đúng chánh pháp. Từ những cái mê tín để biến dần nó trở thành những cái hiếu hạnh của quý vị. Từ cái tu tập của quý vị, thiền định để quý vị tránh những cái điều mà quý vị tu sai, để giúp cho quý vị đừng có lạc vào tẩu hỏa nhập ma hoặc là loạn trí.

Thầy giúp cho quý vị đi vào con đường đạo đức đúng là con đường đạo đức không làm khổ mình, khổ người, mà đạo Phật đã xây dựng giáo lý của người ở trên cái đạo đức đó. Vì vậy hôm nay Thầy vạch ra cái chánh pháp để quý vị biết rằng đó là con đường của đạo Phật.

Ở đây Thầy nói quý vị đừng tin, quý vị hãy đọc lại kinh sách Nguyễn thủy. Và kinh sách Nguyên thủy của Phật, lời của Phật nói ngày xưa mà bây giờ người ta còn giữ lại. Quý vị sẽ đọc thấy lời Thầy nói không bao giờ sai lời Phật dạy. Cho nên những cái gì mà Thầy nói không phải của Thầy đặt ra, mà chính của đức Phật đã dạy.

(00:08:14) Vì vậy không có pháp này, Thầy không có là một giáo chủ đẻ ra cái pháp mới, xây dựng một cái đạo đức mới. Mà đây là cái đạo đức mà đức Phật đã xây dựng. Nhưng cái sự hoàn thành của đức Phật đã bị người ta gạt ra, cho nên tới bây giờ mà chúng ta chưa thấy cái đạo đức của đạo Phật như thế nào.

Hôm nay Thầy móc ra, Thầy làm sống lại để giúp cho quý vị thoát ra cảnh khổ của kiếp người. Trong cuộc sống của mình không còn phiền não đau khổ, không còn giận hờn, không còn buồn phiền, không còn bất toại nguyện trong lòng của mình nữa. Đó là những điều mà Thầy giúp cho Phật tử ở Châu Đốc này.

Và Thầy ước ao rằng, Thầy sẽ gặp nhiều Phật tử ở mọi miền và sẽ giúp họ sáng sủa hơn. Và giúp ở đây có một nơi để quý vị thực hiện cái hạnh tu của đạo Phật. Một tháng chúng ta thực hiện một ngày thọ Bát Quan Trai, để thực hiện cái đạo hạnh với cái đạo đức của chúng ta. Để luôn liên tục, để thực hiện cuộc sống của chúng ta trong cái đạo đức của con người tốt đẹp.

Đến đây Thầy xin dừng lại và đồng thời có duyên khi dịp nào mà Thầy trở về, thì được nghe những cái bài pháp. Và có ngày Thầy sẽ gửi cho quý vị những cái tài liệu mà Thầy sẽ soạn viết. Đó là giáo trình đạo đức nhân quả, giúp cho quý vị hiểu biết hành động hằng ngày của chúng ta, cái nào thiện, cái nào ác. Để chúng ta tránh mà tạo hạnh phúc cho mình và giải thoát cho mình, cho người, không làm khổ mình, khổ người, đó là cái điều ao ước của Thầy.

Và Thầy cố gắng để soạn cho xong cái bộ giáo trình đạo đức nhân quả, giúp cho các Phật tử thực hiện được cái đạo đức làm người. Đối xử nhau cho tốt, đem lại hạnh phúc cho nhau, xây dựng trên cái hành tinh này trở thành một thiên đàng, chúng ta cùng sống, đem lại hạnh phúc.

Đó như vậy thì đến đây thì Thầy, các vị mà còn thưa hỏi gì thì cứ hỏi Thầy thêm, để rồi Thầy trả lời, lát rồi Thầy sẽ về Tây Ninh. Rồi bây giờ các vị có hỏi Thầy gì không? Bây giờ Thầy xin tiếp tục trả lời câu hỏi.

(00:10:12) Câu hỏi: Ở đây thì có một cái câu hỏi như thế này. Vì vô minh che lấp bản tánh chân thật, không phân biệt hư giả. Chúng con kính mong Thầy đại từ, đại bi chỉ dạy, mong Thầy hoan hỷ.

Cái thứ nhất làm sao phân biệt được nghiệp gen di truyền của cha mẹ.

Trưởng lão: Thì ở đây dễ dàng lắm. Nếu mà cái di truyền của cha mẹ trong hiện kiếp, thì coi như là mình sinh ra mình có, cha mẹ mình có cái tánh nào đó trong cái hiện kiếp.

Thầy nói cái kiếp này, bây giờ cha mẹ mình, thì mình, thí dụ như có một người đó nói giống cha, có người nói giống mẹ. Đó là cái di truyền của cha mẹ trong cái máu thịt của họ đã truyền qua mình.

Còn bây giờ cái người đó là có những cái đặc tính khác nó không giống cha mẹ. Nó có những cái giống nhưng mà có những cái không giống, thì cái đó là di truyền của cha mẹ mình đời trước, phải không? Cái đó là mình dễ nhận.

Thí dụ như cha mẹ mình không phải tu sĩ, mà sao bây giờ mình sanh ra trong nhà này mà lại bây giờ mình muốn tu. Là bởi di truyền đời trước mình đã gieo một cái nhân, mình hồi đó mình có tu rồi đó.

Cũng như bây giờ Thầy tu, Thầy chưa xong, Thầy chết đi. Thì cái kiếp trước Thầy sanh vào trong cái gia đình đó họ không có người nào tu hết, mà trái lại Thầy lại muốn tu. Thì đó là cái di truyền của tiền kiếp của Thầy, hiểu chưa? Đó là Gen đó, thấy rõ không?

Còn cái mà cha mẹ hiện đời mà bây giờ ông cha ông giận dữ, Thầy sanh ra, Thầy cũng tánh nóng giận dữ như vậy đó, thì nói đứa con này "sao mà nó giống cha quá trời".

Còn bà mẹ hiền lành, đứa con này nó hiền lành thì nó "đứa con này, đứa nhỏ này sao nó giống mẹ quá, nó hiền lành, ai nói gì nói, nó làm thinh, nó không nói gì hết". Thì đó là nó giống mẹ, tức là nó di truyền của cha mẹ.

Rồi bây giờ nó di truyền về cái học thức nữa, "ông cha, ông thông minh, ông học đỗ tiến sĩ, thằng con này nó học giỏi". Đó là di truyền về cái học thức nữa, nó học giỏi, nó thông minh, thành ra nó cũng sẽ đỗ tiến sĩ như ông cha, thì đó là di truyền.

(00:12:06) Hiểu cái di truyền chưa? Đó là cái nghiệp đó, cái nghiệp của nó đó. Như vậy là hiểu được cái quá khứ và hiểu được cái hiện tại rồi đó, cái hiện tại trong một kiếp.

Ví dụ như một đứa bé chín tuổi, mười tuổi bị câm, nó bị câm không phải là nó, cái nhân của nó không phải là ở trong cái hiện kiếp này đâu. Nhưng mà cái nhân quả của nó, nó đã tạo ở trong cái, thành một cái nghiệp lực của đời trước rồi. Cho nên vì vậy nó sanh ra cái kiếp này nó phải bị câm. Trước kia nó đã làm cái gì, cái nhân quả gì mà bây giờ nó bị câm?

Thí dụ như nó, thí dụ như cái nhân quả câm là lúc bấy giờ nó xảo quyệt, nó tìm mọi cách nó nói gạt, nói gẫm, nói người này, người nọ kia. Cho nên bây giờ nó sanh ra, nó vào cái chủng tử, vào một cái chủng tử cha mẹ nó khiếm khuyết một cái gì đó, làm cho cái lưỡi nó cụt hay như thế nào đó, để rồi nó câm.

Thầy thí dụ, thí dụ như cái người đó họ câm, là trong cái kiếp hiện kiếp của họ, họ thấy cái người mà bị câm, rồi họ nhạo báng, họ cười chê, họ cười chê tạo cái nhân quả đó. Cho nên sau khi đó, cái kiếp đó họ chết, thì sau cái kiếp tái sanh họ, họ lại bị câm. Bởi vì cái nhân quả nào thì nó phải trả cái nhân quả nấy.

Đó Thầy ví dụ để cho thấy từng cái chỗ mà mình tạo nên cái bị câm. Cho nên những đứa bé sinh ra mà nó ngay đó nó bị câm liền, là tại vì cái chủng tử của nó đời trước cho nên nó sanh ra nó bị câm liền. Ở trong bụng mẹ nó ra nó đã câm liền, đó là cái chủng tử đời trước.

Còn cái chủng tử mà hiện tại nó lớn lên nó mới bị câm. Thầy muốn nói đây là cái hiện tại, mà cái quá khứ nữa chứ. Quá khứ là như bây giờ hỏi Thầy chín, mười tuổi là nó, trong khi chín, mười tuổi nó chưa làm ác cái gì mà, làm sao nó bị câm được phải không? Cho nên nó phải ở quá khứ rồi.

Còn cái bây giờ nó tới ba mươi hay là bốn mươi tuổi mà nó bị câm. Nó xảy ra cái trường hợp nào, cái tai nạn nào đó làm cho nó bị đứt lưỡi hay như thế nào đó nó nói không được. Thì lúc bây giờ cái tai nạn xảy ra, làm cho nó bị câm, ở đây phải nói hết là cái hiện tại.

Do đó trong cái khoảng thời gian mà nó lớn lên, nó tạo cái nhân quả. Cái nhân quả là có lẽ là nó thấy cái người câm nó khinh chê này kia, người ta nói không được người ta ớ ớ ớ như vậy đó, nó cười, nó chê người ta. Thì do đó cái nhân quả hiện tại nó phải trả liền tức khắc, là xảy ra một cái tai nạn nào đó nó bị đứt lưỡi nó nói không được. Thì đó là cái nhân quả hiện tại, còn cái này nhân quả quá khứ, nó từ cái quá khứ mà nó ôm ấp cho nên nó có.

(00:14:55) Câu hỏi: Cái người mà nước Việt Nam khi chết có tái sanh ra nước ngoài không?

Trưởng lão: Điều đó là về nhân quả thì nó không có không gian và thời gian rồi. Cho nên cái vấn đề mà tái sanh mà ở nước ngoài. Thì như thí dụ như người Việt Nam mình mà chết sanh qua Tàu thì cũng có, mà Tàu chết sanh qua Việt Nam cũng có.

Cho nên vì một cái người mà thí dụ như, Thầy nói như thế này, khi một cái người mà người ta chết mà người ta tỉnh thức được, người ta nhớ được. Hay hoặc là có một hôm đó Thầy có một cái người mà đến thăm Thầy là chú Hùng.

Chú nói: "Sao chú lại thích chữ Hán, chữ Nho đó, chú thích chữ Nho lắm".

Cho nên người ta thay vì người ta học Anh ngữ, Pháp ngữ đồ này kia. Mà trong khi mà nhà trường đưa ra cái chữ Hán, cái chú xin, chú đăng ký chú học chữ Hán, chú thích. Mà chú sống, chú thấy mấy người, nhất là mấy cái vị tu sĩ mà người Tàu chú mến lắm.

Chú hỏi: "Tại sao chú lại có tâm như vậy?".

Thầy nói: "Thật sự là cái chủng tử của chú là người Tàu. Cho nên bây giờ cái chủng tử đó chú thấy những người tu sĩ, tức là hồi đó chú là người có đi chùa, ở trong đó. Hoặc là chú đã là người tu sĩ ở trong các chùa Tàu ngày xưa. Cho nên thứ nhất là chú thấy chữ Nho là chú thích, là tại vì chú huân cái đó quá nhiều rồi, bây giờ cái sở thích của chú nó hiện ra. Trong cái hiện kiếp của chú bây giờ hiện là người Việt Nam, nhưng mà cái tâm của chú ngày xưa nó huân là cái người Tàu rồi".

(00:16:18) Cho nên bây giờ nghe nói đến cái tỉnh Quảng Đông thì phải, chú nói: "Chú nghe nói tỉnh Quảng Đông dường như là chú thấy cái quê hương của mình vậy đó".

Thầy nói: "Thật sự ra chú là một người tu sĩ có tu tỉnh thức rồi đó, cho nên cái này nó mới thực hiện qua rõ chú là. Chú chưa có bao giờ đi qua Quảng Đông, nhưng mà sao chú nghe Quảng Đông như là cái quê hương của mình, mình muốn đến đó liền, mình không đi Hồng Kông, không đi này kia ?".

Cho nên chú nói: "Có dịp mình về Quảng Đông, mà mình nhớ ở trong trong tâm của mình, mình nhớ là như Quảng Đông nó có một cái chùa nào đó, mà mình rất thích cái chùa đó, mà chú chưa từng thấy ở Việt Nam này có". Do đó chú nói như vậy.

Vì vậy mà, cho nên phải nói rằng người Trung Hoa mà có chết đi có sanh qua Việt Nam mình, thì cái trường hợp chú đó là cái người Trung Hoa sanh qua Việt Nam. Thì chắc chắn là người Việt Nam mình có sanh qua ở Trung Hoa.

Thầy nghe một câu chuyện như vầy mà không biết có không, nhưng mà Thầy xin thuật lại.

Ở quê hương của Thầy có một vị tu sĩ, ở trong chùa vị đó là Hòa thượng. Nhưng mà lại ở cái chùa đó thì cái xóm đó gọi cái danh từ của họ, gọi là Cầu Xe. Cầu Xe, người ta dùng cái tên, cái địa phương đó gọi là Cầu Xe. Có lẽ là chắc cái cầu người ta đóng bằng cây để cho xe bò đi ngang qua, cho nên gọi là Cầu Xe, chứ Thầy không thấy cái di tích đó. Nhưng mà người ta ở bây giờ người ta cũng còn gọi cái tên, cụm danh ở cái địa phương đó, họ gọi là Cầu Xe. Và cái chùa của vị Hòa thượng ở cái khu vực đó, cho nên người ta gọi là chùa Cầu Xe. Đó là lấy cái địa phương mà đặt cái tên chùa.

Vì vậy đó, khi mà cái vị Hòa thượng đó tịch, thì cái vị Hoà thượng đó mới, trước cái giờ mà tịch đó, thì cái vị Hoà thượng đó mới lấy cái chữ Hán. Bởi vì các vị Hòa thượng đều là thông chữ Hán hết, cho nên các vị Hòa thượng đó mới ghi ở trên cái thân của ông ta đó. Ổng viết ở bên hông ông ta nè, ông lấy mực xạ đó ông viết cái hàng chữ, ông viết, ông để: "Hoà thượng Cầu Xe Xứ". Ông để theo cái chữ Hán mà, ông viết vậy đó.

(00:18:10) Rồi ông mới dặn những cái người mà ở bên Việt Nam đó: "Khi mà ông chết đó, thì chôn cất xây tháp đồ đàng hoàng, mà nhớ cái chữ ông viết ở trên thân của ông đó. Nếu mà ở đâu mà có đứa nhỏ mà sanh ra mà có cái chữ đó đó. Nói Hoà thượng Cầu Xe Xứ là chính ông là tái sanh ở đó".

Thì ổng dặn như vậy, do đó sau một cái thời gian mà trong cái thời mà vua Gia Long, trong cái thời Gia Long, gần đây chứ không có xa. Do đó thì ở bên Tàu nó có sai cái người xứ qua bên đây mới hỏi, mới hỏi bên Việt Nam này: "Có cái chùa nào mà tên là Cầu Xe Xứ không?".

Thì lúc bây giờ vua Gia Long mới truy, mới tìm ra, mới nói có. Mà cái chùa đó mới cất, có một vị Hoà thượng, ông ở đâu ở ngoài miền Trung đó. Họ đi vào đó họ cất để mà họ ở tu, bởi vì nó còn rừng rú dữ lắm, cất cái am. Nhưng mà chỗ đó là thường là dân đi chặt cây, họ bắc cái cầu họ đi qua cái suối đó, cho nên gọi là, họ đặt cái tên là. Cho nên nó chưa có tên làng, xóm, ấp gì hết, chỉ có người địa phương người ta đi chặt cây rừng đó, người ta đặt cái chỗ đó là thấy cái cầu qua đó, họ kêu là "Xóm Cầu Xe".

Thì do đó cái chùa ông đó, ông cất ở trong cái khu rừng đó ông ở, ông tu đó, thì gọi là "chùa Cầu Xe". Chứ không có cái tên mà chùa Chơn Như, hay hoặc là Trúc Lâm, hay hoặc cái này kia. Người ta lấy địa phương mà cái dân ở đó họ gọi sao, họ gọi cái chùa vậy.

Cho nên khi mà hỏi, thì vua Gia Long, bởi vì sứ ở bên Tàu qua hỏi thăm. Vì nói có một người Thái tử, tức là con của nhà vua Càn Long, hay là vua ai trong cái thời ở bên Tàu mà thời vua Gia Long đó, thì mới qua bên đây hỏi.

Thì cái mẫu chuyện đó như vậy, thì qua bên đây hỏi đúng có như vậy. Trên cái thân của cái ông Thái tử đó là có khắc cái hàng chữ. Hồi đó ông là Hòa thượng ở bên Việt Nam, mà qua bển là ông là một Thái tử, con của nhà Vua bên đó.

(00:20:06) Đó là cái câu chuyện như vậy đó, thì Thầy xin thuật lại. Thì như vậy là rõ ràng Việt Nam mình có những ông Hoà thượng chết làm Thái tử ở bên Tàu chứ không phải không. Đây là câu chuyện huyền thoại, nhưng mà không biết nó có thật hay là huyền thoại, nghe cho vui thôi, nhưng mà đó là người ta nói về chuyện ở trong chùa.

Ở Tây Ninh nó cũng nhiều cái chuyện ngộ lắm, chứ không phải, cái chuyện như Cái Bàn Chân Phật đó, nó cũng có ở trên Tây Ninh. Cho nên người ta, cũng là cái nơi mà du lịch, để người ta xem những cái di tích cổ đó. Đó thì những cái mẩu chuyện ở Tây Ninh có nhiều cách lắm. Cho nên Thầy sanh trưởng ở Tây Ninh, do những cái mẩu chuyện mà nó huyền thoại đó, mà khi lớn lên là ai nghe cũng ham tu hết. Nói chứ cái chuyện đó hay nó cũng khích lệ cho chúng ta tu hành lắm.

Đó thì như vậy là rõ ràng là một cái chú Hùng, mà chú đến chùa Thầy, chú nói lên cái trạng thái đó, để mà hỏi Thầy như thế nào đó. Thì Thầy mới nói đó là chú là người Hoa và chú cũng là một tu sĩ ở bên Trung Hoa đó. Cho nên do đó mà chú sanh qua Việt Nam, bây giờ cái nghiệp của chú đã tạo, cái nghiệp lực tạo nên chú nhớ lại đó. Mà chú là người có tu, tức là có tập tỉnh thức. Tức là có niệm Phật nhất tâm là đã có tỉnh thức rồi quý vị, cho nên nó không có mất phần của quý vị đâu.

Vì vậy cho nên do đó mà cái vị này, dù niệm Phật hay gì đi nữa thì chắc chắn là cũng phải thị hiện được. Bởi vì niệm Phật ai làm ác bao giờ đâu, cũng làm thiện chứ không ai làm ác. Đó thì thế nào nó cũng có thể nói rằng, nó không những mà chúng ta sanh ở Trung Hoa, mà cũng như Việt Nam mà sanh Trung Hoa, mà từ Trung Hoa sanh Việt Nam. Mà chúng ta sanh cả những nước Tây phương nữa quý vị.

Bởi vì cái không gian này đối với nhân quả chỗ nào mà cũng có nó hết, không có chỗ nào là không có nó. Hễ có cái môi trường sống là có nhân quả rồi. Nó sẵn có tự nhiên của nó chứ không phải là ai chế ra cái luật nhân quả được. Cái hành động của chúng ta là tự là thiện ác thôi chứ có ai chế được nó đâu.

(00:22:01) Câu hỏi: Hỏi Thầy sám hối có hết tội hay không? Và nếu có thì nó lại mâu thuẫn với nhân quả.

Trưởng lão: Ở đây nó không mâu thuẫn đâu, mình sám hối có nghĩa là mình nhắc cái tâm mình. Mình sám hối có nghĩa là mình biết được cái tội của mình làm cái điều đó, cho nên mình ăn năn. Sám hối có nghĩa là ăn năn đó, ăn năn sám hối đó, là mình chừa bỏ mình không làm nữa.

Cho nên nó mới hết tội chứ không phải là tôi đến, tôi lạy Phật, tôi sám hối, tôi lạy hồng danh cho đã rồi mà tôi không có chừa cái tội đó thì tôi ăn cắp xe đạp mà tôi cứ ăn cắp xe đạp hoài đó thì, tôi sám hối nó hết đó, mà mai mốt công an bắt đó thì không được, thì cái chuyện đó không được đâu. Cho nên ở đây tôi sám hối nghĩa là tôi từ đây về sau tôi không có ăn cắp nữa. Thì nó sẽ hết tội đó, nó hết tội, nó hết tội bằng cách mà từ đây về sau.

Còn cái nghiệp mà ăn cắp của mình làm người ta mất của đó, cái khổ đó mình phải trả thôi chứ không phải là hết cái tội đó đâu. Mà hết cái cái tội từ đây chấm dứt mình không có làm nữa. Từ cái chỗ mình chấm dứt mà trở về cái vị lai đó, nó sẽ không còn tội đó nữa. Còn cái hiện mà mình đã làm tội mà cái người ta mất của, người ta đau khổ đó, thì mình phải hành những cái thiện pháp để chuyển cái tội đó, thì mới hết trả được cái quả đó.

Chứ không phải nói: "Tôi sám hối, tôi đến tôi lạy Phật cái rồi tôi làm tội gì đó nó hết". Thì rõ ràng là ông Phật, do mình lạy Phật mà ông giúp cho mình hết cái tội đó thì chắc chắn cái kiểu đó là nó phi đạo đức rồi, nó mâu thuẫn, con hiểu chưa?

(00:23:22) Trưởng lão: Ở đây ý nghĩ khởi ăn trộm, mình nghĩ mình thấy muốn lấy cái xe đạp của người đó, mà mình vẫn chưa có lấy, thì cái ý nó chưa có thành quả đâu. Cho nên không bao giờ ai bắt người mới khởi ý được hết.

Thầy thí dụ như: "Thầy nghĩ là Thầy muốn lấy cái máy ghi âm này", nhưng mà Thầy đâu có lấy, phải không? Mà Thầy không nói Thầy lấy, thì làm sao mà Minh Điền bắt Thầy, phải không? Đâu có bắt được, cho nên nó chưa thành quả. Nhưng mà Thầy lấy, Thầy nhét, Thầy giấu, cái nó thấy, nó lại nó nắm Thầy, nó lôi ra, nó thành cái quả rồi, phải không?

Hiểu như vậy cho nên khi mà cái ý nó không có thành tội đâu. Cái ý đó chưa có thành tội, nhưng mà từ cái ý đó mà không diệt thì nó sẽ biến ra hành động, nó sẽ thành quả. Nghĩa là biến ra hành động, là hành động cái thân của mình, mình lấy, hoặc mình nói. Cho nên hễ mà mình nói, thấy cái người đó mình tức quá, mình chửi họ mà mình chưa có chửi. Trong ý nghĩ mình muốn chửi họ, mình mắng họ "đồ mày là đồ chó’ đi, nhưng mà chưa có nói ra, thì người đó không có giận mình chút nào hết. Mà mình mở miệng mình nói "chó" cái quả liền đó, họ giận, họ lấy cây, họ gõ lên đầu mình liền, phải không? Cho nên nó thành cái quả liền.

Đó là mình phải thấy nhân quả nó hiện tiền là khi nào mà cái thân hành và cái khẩu hành nó hiện ra là có quả liền. Mà cái ý thì nó không có quả, mà nó có nhân thôi, mà mình không diệt cái nhân thì cái quả nó tới. Mình không diệt cái nhân thì cái miệng nó tới à. Cho nên ngay cái nhân nó khởi nghĩ cái gì đó, thì lúc bây giờ chúng ta còn có cái trí tuệ mà chúng ta đình chỉ nó lại được, thì cái quả nó không có, phải không?

Cho nên vì vậy mà tu nhân quả chúng ta phải tập tỉnh thức để làm gì? Để cho nó tỉnh thức, ngay khi mà cái ý mình nó nghĩ ra điều ác, thì ngay đó mình ngăn chặn nó liền, bởi vì mình tỉnh thức. Còn mình không tỉnh được, thì do đó nó đưa mình đi đến cái miệng, cái hành động thân của mình thì nó thành cái quả, cho nên chúng đập mình liền.

Đó thì như vậy là rõ ràng là chúng ta nên tập tỉnh thức, vì vậy mà đức Phật dạy chúng ta thân hành niệm đó. Hằng ngày chúng ta đi đứng, làm mọi công việc chúng ta đều tu. Tập cái tỉnh thức để làm gì? Để mà chúng ta ngăn chặn những cái niệm ác ở trong đầu của chúng ta. Không khéo mình nói ra cái chúng vả vô mặt mình, chứ không có thường đâu.

Quý vị nhớ kỹ có quả là do cái miệng của mình với cái hành động thân của mình, chứ còn cái ý chưa có ra cái quả đâu, mà nó mới là cái nhân thôi.

(25:29) Câu hỏi: Tâm là gì? Làm sao phân biệt được chơn tâm hay vọng tâm?

Trưởng lão: Tâm là gì? Ở đây mà nói về tâm thì chúng ta cũng không khó đâu, bây giờ để chỉ rõ cái vọng tâm trước.

Cái tâm vọng là cái tâm chạy theo sự tham muốn, gọi là tâm vọng. Cho nên nó thường khởi cái niệm này, niệm kia, cho nên nó gọi là vọng tưởng hay là vọng tâm, phải không? Nó chạy theo cái lòng tham muốn rồi. Ngồi đây mình nghĩ, mình khởi niệm: "Chà phải chi có chiếc xe dream mình chạy ngon lành chơi, phải không?", thì đó là cái vọng tâm của mình khởi tham muốn chiếc xe dream chứ gì.

"Trời ơi phải chi mình mua vé số bữa nay mà trúng được một triệu, hai triệu, hay là hai mươi triệu thì ngon quá", thì đó là vọng tâm của mình theo cái lòng tham muốn của mình. Cho nên vọng tâm, thì cái tâm tham muốn của mình gọi là vọng tâm.

Còn cái chơn tâm là cái tâm không có tham muốn, phải không? Cái chơn tâm là không có tham muốn. Thầy không nói chơn tâm là Phật tánh đâu. Mà Thầy nói cái chơn tâm là cái tâm nó không tham muốn. Cái tâm mà không bị người ta chửi thì cái đó là chơn tâm, cái tâm nó không phiền não.

Rõ ràng là Thầy có cái tâm chứ, mà Thầy cũng nói chuyện, Thầy vui vẻ. Mà nó ở đây, nó không giận hờn, không phiền não, đó là cái chơn tâm. Cái tâm nó không có cái đau khổ, thì nó là chơn tâm, mà cái tâm đau khổ nó không phải là chơn tâm.

Nhưng mà Thầy xin nói rằng ở đây đừng có nghĩ là chơn tâm là cái Phật tánh như Thiền Đông Độ, như Phật tánh thì Thầy không nói. Mà Thầy muốn nói đứng ở trên góc độ, mà chơn tâm, vọng tâm ở đây, là đứng góc độ của nhân quả. Đó phải hiểu như vậy để chúng ta biết, chúng ta sống cái chơn tâm, tức là cái chánh tâm của chúng ta. Cái chơn chánh của nó, nó không làm chúng ta khổ, không làm ai khổ hết, thì đó là cái chơn tâm, phải không?

Chứ còn nếu mà nói về cái chơn tâm là cái mà sống thường hằng thì ở đây hoàn toàn cái thân ngũ uẩn của chúng ta không có cái tâm mà sống thường hằng, phải không? Không có sống thường hằng. Nhưng cái trạng thái (của một cái trạng thái) của tâm không vọng, cái trạng thái đó nó thường hằng. Cho nên đối với kinh sách mà Thủ Lăng Nghiêm mà dạy đó, dạy tánh thấy, tánh nghe, tánh biết.

Thí dụ như Thầy nhắc lại cho quý vị nghe, là lúc bây giờ đức Phật sai ông La Hầu La đánh tiếng chuông, rồi đức Phật mới hỏi ông Anan: "Ông có nghe không".

Thì ông Anan nói: "Có nghe". Phải không?.

Nhưng mà không có đánh thì đức Phật hỏi: "Có nghe hay không?

Ông nói: "không nghe".

Thì đức Phật ba lần như vậy đức Phật nói: "Ông điên đảo. Cái nghe của ông thì thường hằng, còn cái có đánh thì nó có âm thanh trần. Tức là cái âm thanh nó mới phát ra, nó có phát ra ông nghe, ông nói có nghe. Còn không có phát ra âm thanh thì ông nói là không nghe. Nó thường nghe chứ sao lại không nghe, phải không? Mà nó thường biết chứ sao lại nói nó không biết, phải không?".

(00:28:07) Cũng như bây giờ mình biết nó thường biết chứ, nó có cái đối tượng này thì mình biết, mà không có thì mình cũng phải biết chứ, chứ đâu lẽ nó mất cái biết. Thì cái đó là kinh sách đã xác định được cái thức của chúng ta thường biết.

Cho nên Thầy mới hỏi lại như thế này: "Khi cái người ngủ, cái biết nó còn không?". Nó ngủ thì ăn trộm nó vô lấy hết đồ còn biết cái chỗ nào? Còn nghe cái chỗ nào? Nó cậy rột rẹt cái rương của mình mà cũng không nghe nữa, thì thử hỏi nó còn cái chỗ nào nó biết, phải không? Cho nên vì vậy mà lấy cái thức mà nói là thường hằng thì không thường hằng được đâu, phải không?

Cho nên ở đây cái biết là cái thức chứ gì, cái tâm của mình hiện giờ mình nói đó là cái biết của mình gì. Cho nên cái mà chẳng niệm thiện, niệm ác, cái đó là cái sơ khởi để chúng ta nhận cái chỗ biết của chúng ta thôi. Chứ còn cái trạng thái mà để nhận cái biết đó, cái trạng thái đó nó mới thường hằng.

Cũng như bây giờ nghe Thầy nói cái tâm thanh thản của mình. Mình ngồi cái tâm thanh thản và cái tâm mình đang thanh thản ở trong cái trạng thái thanh thản. Nhưng cái trạng thái thanh thản nó thường hằng, nó luôn có cái trạng thái đó, chứ không phải chờ cái tâm thanh thản mình nói có cái đó, cho nên cái đó thường hằng.

Nó ngoài cái thân tứ đại của chúng ta, chứ đâu phải trong thân tứ đại của chúng ta, phải không? Cho nên cái thân tứ đại chúng ta hoại diệt, nhưng cái trạng thái thường hằng nó phải còn, phải không?

Còn bây giờ chúng ta công nhận cái thức của chúng ta bây giờ nó thường hằng biết, hằng này kia, nó có hằng biết. Thì cho nó là thường hằng sao được, khi cái thân nó chết mất thì cái biết nó còn không? Mà nói mình biết sao lại mình ngủ nó mất đi. Mà cho nó là Phật tánh sao lại Phật ngủ như vậy? Ông Phật gì ngu quá vậy, cứ ham ngủ quá vậy?

Mà khi ngủ quý vị còn biết không? Biết sao ăn trộm lấy đồ? Nếu mà quý vị biết thì cần gì đóng cửa, nên ăn trộm vô biết liền, có phải vậy không? Cho nên cái đó nói chúng ta sẽ bị hiểu lầm, chứ không lý kinh mà dạy sai, nhưng mà tại chúng ta hiểu lầm.

Cho nên Thầy dạy như vậy quý vị thấy đã hiểu rõ chưa? Cho nên bây giờ nói tâm thanh thản, cứ nhận cái tâm thanh thản là cái tâm của mình là còn, trật. Cái trạng thái thanh thản, thì nó phải có cái trạng thái thanh thản luôn luôn nó có chứ, chứ đâu phải cái tâm.

(00:30:02) Nhưng mà tại bây giờ cái tâm mình nó ở trong cái trạng thái đó, nó biết cái thanh thản đó, nhưng mà nó mất rồi cái thanh thản đó còn, phải không? Thì cái đó là mới là thật chứ, đó quý vị hiểu lầm hết. Cho nên nghe Hoà thượng dạy mà rốt cuộc rồi không hiểu Hòa thượng chút nào hết, coi như là cách xa Hòa thượng.

Hôm nay Thầy dạy như vậy thì hiểu không? Cho nên kinh Thủ Lăng Nghiêm dạy rõ ràng, Lục Tổ Huệ Năng dạy rõ ràng chẳng niệm thiện, niệm ác. Bây giờ chẳng niệm thiện, niệm ác, luôn luôn vẫn biết, thì chúng ta cứ nhận thấy cái tâm biết là cái Phật tánh của mình liền. Nhưng mà không ngờ, không ngờ cái mà để mà chúng ta thanh thản đang ở chỗ biết đó lại không thấy, mà lại cứ thấy cái biết của chúng ta. Tức là chúng ta nhận lầm cái biết là Phật tánh của mình, là sai phải không? Cái đó nó đâu có.

Cái thân ngũ uẩn của chúng ta có cái thức duy nhất, sắc thọ, tưởng, hành, thức, cái thức thì tức là cái biết chứ gì. Do đó chết thì cái thân ngũ uẩn này Phật nói nó hoại diệt hết, nó không còn gì hết. Đức Phật còn nói như thế này: "nếu còn một chút xíu cái thức, cái biết đó nó còn một chút xíu như đất ở trong móng tay ta". Nghĩa là đức Phật lượm mấy hạt cát để ở trong móng tay đức Phật như vầy, mới đưa cho chúng xem: "Nếu cái thức còn một chút xíu đất như móng tay ta, thì con người ở trong thế gian này không giải thoát". Vì đó là cái ngã của họ rồi, không thể nào mà phá vỡ được, nó thường hằng rồi, nó không thể nào mà cứu họ được.

Do đó đức Phật nói: "Và đạo ta cũng không ra đời". Vì ra đời cũng không giải thoát được cho ai, thì ra đời làm cái gì? Không có làm cho người ta hết khổ. Vì cái đó là cái thực thể của họ, họ chấp dính rồi, cái ngã của họ rồi, họ có thật cái ngã rồi thì không bao giờ giải khổ họ được, phải không? Bởi vì cái đó là cái cố định của họ rồi.

Như bây giờ chúng ta cho nó là cái linh hồn hay Phật tánh, thì có chừng chúng ta bị dính cái ngã rồi. Cho nên đó là gọi là đức Phật gọi là chấp thường, mình chấp có cái thật ở trong cái thân tứ đại của chúng ta là thường, thì đó là chúng ta nguy hiểm vô cùng rồi, không xả được đâu.

Còn nếu mà chúng ta chấp không, thì với trạng thái thanh thản chúng ta chúng ta có mà tại sao bảo là không. Mà cái trạng thái tâm hết dục thì nó luôn luôn nó ở trạng thái thanh thản. Mà cái thanh thản đó là niết bàn của Phật chứ gì. Mà bây giờ chúng ta chấp cái tâm thanh thản của chúng ta, là chúng ta chấp cái giả mà chúng ta lầm nó có, thì chúng ta đã nguy hiểm rồi. Chúng ta sai rồi, chấp ngã rồi, cho nên chúng ta lấy giả mà làm thật, lấy thật làm giả, cái hiểu lầm của quý vị.

(00:32:11) Cho nên vì vậy mà coi chừng nghe quá nhiều rồi bắt đầu đi sai hết, phải không? Bây giờ nghe Thầy lật ngược cái quý vị giật mình, hồi nào tới giờ mình tưởng là Hòa thượng dạy mình hiểu đúng rồi, nhưng mà không ngờ lại trật. Cho nên vì vậy mà mình phải cố gắng, phải hiểu cho rõ một chút nữa thì mình sẽ thấu rõ.

Cho nên ở đây cái chơn tâm và vọng tâm Thầy xin dạy là cái chỗ cái tâm của chúng ta. Bởi vì nói tâm chứ đâu phải mà nói cái Phật tánh đó, thì nó Thầy sẽ nói cái chỗ khác, phải không, hiểu không?

Cho nên Thầy nói cái vọng tâm là cái tâm chạy theo cái lòng dục, cái lòng ác pháp, cho nên nó khổ đau gọi là vọng tâm.

Mà cái chơn tâm là cái chánh tâm của chúng ta, cái chơn chánh của tâm của chúng ta, cái tâm giải thoát. Cái tâm hiện giờ không có giận hờn, không phiền não ai hết, cái tâm bây giờ nó không có bất toại nguyện một điều gì hết, thì đó là chơn tâm của chúng ta.

Chứ không khéo hiểu chữ chơn tâm là Phật tánh đó thì, bởi vì cái danh từ chúng ta sẽ lầm lạc những cái nghĩa lý, thì nó không đúng. Cho nên sẵn Thầy chỉ luôn về cái Phật tánh, Thầy chỉ cho trong kinh Thủ Lăng Nghiêm, vậy cái tánh thấy, tánh nghe và tánh biết.

Và dạy cho chúng ta như trong pháp Bảo Đàn, dạy chúng ta: “Chẳng niệm thiện niệm ác, bản lai diện mục hiện tiền”. Thì coi chừng chúng ta lầm cái thức của chúng ta là cái bản lai nữa thì chúng ta nguy, là hiểu lầm. Cho nên tất cả những cái này là coi chừng quý vị đã thường nghe thuyết giảng, rồi quý vị lầm, quý vị rớt xuống sông mà không biết. Tới chừng đó mà không có Thầy mà nhắc nhở, Thầy lôi lên là chắc chắn uống nước, tiêu luôn đó.

Thôi bây giờ như vậy là quý vị còn hỏi Thầy gì thêm nữa không? Còn nữa, như vậy Thầy sẽ trả lời. Con hỏi gì đó?

(00:33:40) Phật tử: Dạ thưa Thầy, con coi trong cuốn sách nhân quả. Nói là cúng thịt cá trước bàn Phật thì sẽ bị đọa địa ngục. Nhà con thì bàn Phật ở trên cao, còn bàn của ông bà thì ở dưới. Ba con cúng đám giỗ thì ba con có bị tội không Thầy?

Trưởng lão: Bàn Phật thì ở trên phải không? Ông bà thì ở dưới, bây giờ cúng đám giỗ tức là cúng mặn chứ gì? Con hỏi như vậy là ba con có tội không? Không có tội con.

Bởi vì cái lòng của ba con cúng ông bà tổ tiên, mà cái bàn Phật phải ở dưới thì ba con có tội, cái này bàn Phật thờ ở trên. Ông Phật ngồi ở trên, không lẽ Ông ở trên, Ông ngó xuống, Ông thèm cá, thịt sao? Phải không? Bởi vậy đâu có tội.

Chứ phải chi cái bàn Phật mà ở dưới, mà để ông bà mình ở trên mà ngồi ăn cá đồ đó thì có tội. Tại sao đem cá thịt để trên đầu ông Phật, phải không, các con hiểu điều đó. Cho nên ba con không có tội đâu, tự nhiên cúng bái như thường, thờ Phật như thường, không có sao hết.

Nhà mình chật bây giờ làm hai, ba cái bàn thờ chật chội gần chết. Người ta đã nâng Phật lên cao mà Phật còn không chịu ngồi hay sao? Phật phải thương chúng sanh chứ. Ông bà người ta chưa có ăn chay được, chúng ta còn cúng chút xíu mà Ông cũng trách quở nữa sao được. Từ từ rồi ông sẽ giữ giới chứ, phải không? Cho nên ba con không có tội đâu, về nói ba đừng sợ, Thầy nói như vậy đó, cứ tự nhiên cúng.

Khi nào mà ba thấy được, bây giờ ba thích ăn chay để giữ gìn cái giới sát sanh, để tạo được cái phước không có làm đau khổ chúng sanh nữa. Để tạo cái nhân cho tốt, ở trong gia đình của mình không có những cái tai nạn xảy ra cho gia đình mình. Thì cha mẹ ăn chay thì nên cúng ông bà mình ăn chay hết, làm cho ông bà của mình cũng tốt luôn, cũng thiện luôn. Thì điều đó, thì khi đó thì ông Phật, Ông mừng, Ông ngồi trên, Ông mừng. "Nay nó ăn chay hết rồi, nó giống mình rồi", phải không, các con hiểu không? "Nó từ bi rồi". Thì do đó Ông càng mừng nữa.

Còn bây giờ ăn mặn thì chúng sanh mà, đâu có quở nó làm chi. Tại vì nó còn đắm mê, cho nên để cho nó ăn chay chút chút. Nhưng mà lần lượt đây, có quý vị tu hành giới luật nghiêm chỉnh là lần lượt sẽ hướng dẫn ba mẹ của nó sẽ ăn chay lại được chứ gì, thì lần lượt sẽ mà. Cũng như bây giờ con gặp Thầy, hỏi Thầy, thì tức là ba mẹ con sẽ có dịp tốt, không có sao hết. Về nói ba mẹ con không có tội lỗi gì hết đâu mà sợ.

(00:35:57) Phật tử: Dạ thưa Thầy, ví dụ bất ngờ có con rắn nó lại nó cắn mình. Rồi trong tay mình sẵn có cái cây, mình tự vệ thì mình phải đánh nó. Như là đánh cho nó chết, rồi mình có bị tội không Thầy?

Trưởng lão: À, có tội. Tại vì mình đã sát, phải không con? Nó cắn mình, mình có chết đâu, mình đau nhức thôi, rồi mình sống chứ mình đâu có chết. Thế mà mình đập nó, rồi mình tự vệ mình bằng cách mình giết nó. Thì tự vệ thì đập bậy bạ cho nó chạy đi, thì nó mới là tự vệ. Còn không thì đánh cây nó nhẹ nhẹ thôi chứ, đừng đánh nó bể đầu người ta sao, phải không?

Phật tử: Dạ bởi vì là quanh mình mới có là loại rắn độc cắn vô là chết.

Trưởng lão: À, bây giờ nếu mà quả chăng mình, đứng ở trong góc độ nhân quả, nói lỡ mà rắn độc chết mình, dù bây giờ mình có giết nó mình cũng chết rồi, phải không? Cho nên mình giết nó, tức là nó thành hai mạng chết thì tội quá. "Thôi mày có lỡ cắn thì tao chết đi, tao vui lòng để tao trả cái quả đời trước, để cho mày sống. Để rồi mày làm ác nữa mày phải chịu con rắn khác cắn mày, hay hoặc người khác họ sẽ giết mày. Chứ tao nhất định là tao làm thiện".

Thì do đó ba con chết mà lại sanh lên cõi trời, không có giết nó. Còn không khéo mình giết nó thì mình phải đọa xuống địa ngục sao, bởi vì mình sanh cái tội sát sanh, phải không con hiểu chưa?

Cho nên khi mà bị rắn thường cắn, thì mình hãy đánh nó nhẹ nhẹ thôi, cho nó đi, tại nó sợ đau nó chạy. Đó là cái lòng từ bi của mình, mình làm cho nó sợ thôi, đó là nó cắn mình không chết.

Mà gặp rắn độc đó thì mình lại, nó cắn mình thì thôi, càng không có đánh nó nữa. Thì nó tự nó rủa nó, con rắn nó cũng có cái suy nghĩ chứ: "Tại sao mình cắn nó chết mà nó không đập mình cái roi nào hết?". Từ đó nó ăn năn, nó không cắn ai nữa hết. Biết đâu chừng cái lòng thiện của mình đã cảm hóa được cái người hung dữ, phải không, còn nhớ không?

Người đó hung dữ chửi mình hoài, mà mình vẫn làm thinh, mình không chửi lại họ. Mà mình cũng luôn luôn mình tìm bánh trái mình đem cho họ ăn. Thành ra từ đây về sau họ không chửi mình nữa, phải không? Từ họ dữ đó mà họ thành thiện là do nhờ mình. Vậy thì con rắn mình làm vậy cũng đúng chứ sao lại không.

Cho nên ở đây mình sống nhân quả mà, cho nên mình cảm hóa được cái người dữ họ trở thành hiền. Còn mình thấy họ dữ rồi mình cũng dữ theo thì biến cho họ thành dữ nữa, nguy hiểm lắm. Cho nên mình giúp cho xã hội và cả mình đều là thiện hết, phải không?

Do đó bây giờ con còn hỏi Thầy gì thêm nữa không? Hay quá con hỏi vậy hay.

(00:38:12) Phật tử: Dạ Thưa Thầy xin Thầy hoan hỷ giảng cho con được rõ. Như Thầy nói là sau khi chết thì không có cái linh hồn, vậy thì cái gì sẽ dẫn cái nghiệp lực, cái quả báo để mà đi tái sanh luân hồi suốt kiếp?

Trưởng lão: À, con đã nói cái nghiệp lực, tức là cái nghiệp con đã tạo ra nó thành một cái lực. Thì cái lực là nó phải đẩy đi chứ, chứ cái lực nó không lẽ nó đứng một chỗ mà gọi là sao lực được.

Thầy nói bây giờ, Thầy nói cái tay Thầy có lực, mà Thầy không có gồng, không có co, không có bóp gì hết làm sao có lực, phải không? Mà nó có lực thì Thầy gồng lại vậy Thầy có lực không, phải không? Thầy nắm lại như vậy có lực không? Mà thầy để cái tay xuôi như vầy thì có lực không? Mà đã nói nghiệp lực thì tức là con bỏ cái này, cái lực nó đẩy đi, nó đi tái sanh không biết là chỗ nào nữa mà nói nữa.

Vì cái nghiệp lực, là cái nghiệp là cái tạo thiện hay ác. Cái lực đó nó đẩy đi, cái lực của thiện ác nó đi chứ đâu phải có cái gì của ba con mà đi, phải không? Mà con làm cái điều ác, điều thiện hằng ngày, hằng ngày sống con làm điều thiện, điều ác, do đó nó trở thành một cái lực.

Cũng như bây giờ một người mà nghiện rượu, do cái lực nghiện của họ, họ nghe rượu cái họ thèm, phải không? Đó là cái lực, cho nên bây giờ "ghé quán uống một ly coi", thì uống vô ly thấy khoẻ quá, làm cho nó hăng hái, mà không uống cái ông lừ đừ, phải không? Đó là cái nghiệp lực, do vì vậy đó nó thúc đẩy mình đi. Mà cái nghiệp thiện thì nó thúc đẩy ở cái góc độ thiện.

Cho nên vì vậy khi mà cái người cha mình mất đi, thì cái nghiệp lực đó nó sẽ giao cảm được cái nơi mà sanh của cái nghiệp lực nó tương đồng. Thì cái người đó, họ có cái hành động nhân quả nó tương đồng với cha mình hồi còn sống làm những cái nhân quả đó. Cho nên nó đẩy đi lại cái chỗ đó để mà thực hiện các nghiệp lực kế tiếp, con hiểu chưa?

Kế tiếp cái nhân quả nó sinh ra con người nó mang theo cái nghiệp lực đó. Nó tương ưng với cái nghiệp lực của cái người cha, của cha mình trong cái hiện kiếp của mình. Thì cái người cha mẹ của cha mình trong cái kiếp tới đó, thì nó là cái nghiệp lực của cha mình hiện tại ở đây. Cho nên cái nghiệp lực của cha mình ở đây, nó đưa lại cái nghiệp của cái người kia, để nó tương ưng với cái nghiệp của người kia mà trở thành cha của cái người chết đó, con hiểu chưa?

(00:40:18) Phật tử: Dạ con muốn tìm hiểu cái gọi là cái linh hồn hay là cái Thức đó thưa Thầy.

Trưởng lão: À, nó không còn có nữa, nó chỉ còn có hành động thiện ác của con nó trở thành cái nghiệp lực. Bởi vì bây giờ tại sao mà người ta vừa nói cái lời nặng cái con giận liền. Đó là cái nghiệp lực, nó nhanh như vậy, thì cái đó nó còn. Mà cái chỗ mà gọi là con giận thì nó không phải, đó là cái nghiệp lực.

Cho nên Phật thấy rằng đó là cái nghiệp, chứ không phải là cái con giận, mà con cứ nghĩ rằng tại con giận, cái linh hồn mình giận, cái tâm mình giận. Chứ sự thật ra cái nghiệp lực nó làm cho mình thấy, cảm thấy như mình giận, vì vậy mình chấp, mình thấy có mình giận. Như vậy là mình chấp ngã, ở trong mình có mình giận rồi, chứ sự thật ra cái nghiệp đó nó giận chứ không phải là mình giận, nhưng mình lầm chấp, mình thấy mình giận, các con hiểu chỗ đó chưa?

Cho nên Phật nói: "Như vậy mới giải thoát được người ta". Người ta hiểu được, người ta thấy: "Ờ, cái đó đâu phải mình giận, mà cái đó là cái nghiệp lực nó giận". Bởi vì hằng ngày con bị người ta chọc tức con giận, bây giờ con tức giận quá, đó con hiểu không? Đó là thành cái nghiệp lực, vì vậy mà cái đó nó đi tái sanh. Cho nên cái nhân quả tái sanh, chứ không phải vì cái linh hồn mình tái sanh, các con hiểu không?

Mà đó tương ưng lắm, nó hay lắm. Nó ở đây mình hành động thiện ác như thế nào, nó tương ưng với những cái người xung quanh nó, với những người nước khác nó tương ưng được. Thì bởi vì nó không có cái không gian, cái không gian nó không có trải dài đối với nó. Cho nên cái nhân quả đó, nó tương ưng cái nó tái sinh ngay liền đó. Nó hợp với cái đó là nó ngay đó, là nó trở thành cái bào thai liền.

Phật tử: Mô Phật cho con thưa hỏi: Khi mình tu tỉnh thức thì khi nào là mình nhận biết được tỉnh thức? Và cái trạng thái của tỉnh thức nó như thế nào?

Trưởng lão: À, để Thầy chỉ dạy cho rõ ràng.

Bây giờ thí dụ như con tỉnh thức, cái hơi thở ra con biết hơi thở ra, hơi thở vô biết hơi thở vô. Con không có niệm nào mà con vẫn duy nhất con biết cái hơi thở ra vô, đó là con tỉnh thức trong hơi thở, phải không?

Bây giờ con đi mà con biết từng bước đi, con bước, bước, bước đi mà con không có nhớ cái gì hết, mà con không quên bước đi con, thì đó là tỉnh thức ở bước đi.

(00:42:05) Thì cái trạng thái mà tỉnh thức đó, nó cái tâm của con bây giờ nó thanh thản, mà nó không có cảm thấy lo lắng. Mà con khởi niệm lo cái thì nó mất cái tỉnh thức rồi, phải không? Cái tỉnh thức thì nó ở trong cái trạng thái thanh thản của mình, nó nhẹ nhàng thanh thản đó là tỉnh thức.

Mà nếu mà ở trong tỉnh thức mà nghe, nó nghe cái sự gì an lạc thì cái thanh thản nó cũng mất rồi. Nó có cái trạng thái thanh thản, tức là có cái trạng thái dục nào đó nó xen vô cái mình thích thú thì coi như mình ngồi thiền, mình nghe nó hỷ lạc quá, thì cái đó là nó thật sự ra nó mất cái trạng thái thanh thản mất rồi, bị cái hỷ lạc đó nó xen vô.

Thì cái đó là con ở trong cái tỉnh thức, ở trong cái trạng thái hỷ lạc, cho nên đó là sai, cũng sai rồi. Nó bị là xúc tưởng hỷ lạc nó hiện tướng nó ra, nó làm con mất cái tâm thanh thản của mình. Đó là con mất rồi, con bị tưởng thức rồi, là con sai rồi. Cho nên ngồi thiền mà nghe hỷ lạc cái mê "Trời ơi tôi hôm nay ngồi thiền nghe nó hỷ lạc quá trời, tôi thích". Đó là người đó đã lạc vào thiền bậy rồi đó, nó sai rồi.

Hôm nay Thầy chỉ những cái trạng thái, tất cả những cái gì mà các con đã không hiểu, thì các con hiểu. Bây giờ các con sẽ thấy rõ được cái sai, cái đúng.

Bây giờ các con còn hỏi gì nữa không? Còn cái gì hỏi nữa đi.

(00:43:11) Phật tử: Dạ cái chị đó chị làm ở nhà con, con nhờ chị làm giùm con một việc gì đó, nhưng mà chị không có làm. Rồi con nhắc lại thêm một lần nữa chị cũng không có làm luôn nữa, rồi con giận chị, vậy con có tội không?

Trưởng lão: À, con có, thứ nhất là con giận đó là con đã làm tội cho con, con làm khổ cho con đó, là con đã tội với con rồi đó. Nên con, đối với chị đó thì con, nếu mà con không có nói gì mà tự ở trong tâm con giận đó, con không có nói nặng nhẹ gì chị đó, thì đối với chị đó con không có tội gì hết. Nhưng mà con, tự con giận ở trong lòng con, con tức cái chị đó, con tức mà con không có nói ra, nhưng mà con làm cho con khổ đau, con giận thì con đã tự làm tội cho con rồi, con hiểu chưa? Con khổ đó.

Còn mà con nói ra: "Chị sao mà chị ngu quá vậy, nói nãy giờ mà chị cứ không nghe". Thì đó là con có tội với chị đó, con nói nặng chị đó, con hiểu chưa?

Phật tử: Vậy là mình nghĩ là mình nói ra là mình cũng có tội hả Thầy?

Trưởng lão: À mình nghĩ thì chưa có thành cái quả, chưa thành tội. Nhưng mà mình nói ra là thành tội rồi.

Phật tử: Không như là mình tức giận ở trong lòng đó là mình tội với mình?

Trưởng lão: Mình tội với mình, mà mình chưa nói ra thì mình chưa có tội với chị đó, mà mình đã làm tội mình rồi. Nó tội cho mình là mình bây giờ mình giận, mình khổ. Con thấy lúc con giận con có khổ không? Tức quá, nó không còn thanh thản.

Phật tử: Mình giận là mình khổ cho mình, mà còn có cái quả gì nữa không Thầy?

Trưởng lão: À, nó sẽ huân thành một cái nghiệp lực, thành ra đó mình sau này mình hung dữ, mình giận riết rồi mình là người dữ lắm. Thành ra lúc bây giờ đó, mình còn nhẫn được, mình không có nói gì. Mình huân cái sân đó nhiều, mình không có thể giữ nó ở trong lòng của mình được, bắt đầu để xả nó ra thì con chửi người ta tan nát hết. Lúc bây giờ con trở thành một người hung dữ.

Thầy nói người nào nén nuốt cái sân của mình riết rồi tới chừng chịu không được nổi, bắt đầu cái chửi người ta (không) tan nát, (không còn) gì hết. Cho nó đã cái cơn giận của mình ra đó, nó thành ra là hung dữ ghê gớm lắm. Thầy nói thật sự mà các con cứ suy ngẫm đi, lời nói Thầy nói không có sai chút nào đâu.

(00:45:13) Phật tử: Như hồi hôm qua Thầy có nói là đức Phật Di Lặc là không có. Như vậy sao con đọc trong kinh Pháp Hoa đó là đức Phật Thích Ca thọ ký cho một vị Tỳ Kheo là Phật Di Lặc trong tương lai ?

Trưởng lão: …​.thầy Thông Vân này sẽ thành Phật ở vị lai, cái điều đó sai. Mai mốt thầy không tu nữa làm sao thầy thành Phật được quý vị, phải không? Nếu mà thầy tiếp tục thầy tu thì còn thành Phật, chứ nghe nói thành Phật rồi cái thầy không thèm tu. "Vị lai Thầy đã ấn chứng tôi rồi, tôi thành Phật rồi, tôi cần gì phải tu nữa, vị lai tôi thế nào cũng thành Phật". Nhưng mà bây giờ thầy không tu, thì tức là cái nhân quả của thầy không tu thì tới đó thầy làm Phật được không?

Cho nên không thể nào nói có đức Phật Thích Ca mà thọ ký cho ai cả, đây là cái lối đặt của người khác, con hiểu không? Thọ ký tương lai, sao ai dám nói về luật nhân quả như vậy được, vì người ta có làm hay không?

Bây giờ hiện giờ thấy người ta tu, mình ấn chứng cho người ta, rồi người ta nghe được vậy, người ta không thèm tu, rồi chừng đó mình nói được trúng không? Vậy Đức Phật Thích Ca nói láo hay sao. Như vậy là có Phật Di Lặc thật sự không?

Nếu mà ấn chứng như vậy là đức Phật, chẳng qua là người có trí tuệ và chẳng qua là đạo Phật không xây dựng trên đạo đức nhân quả. Cho nên mình về vị lai không dám nói điều gì. Nói người ta mừng là người ta cũng nguy hiểm cho người ta rồi, tạo cho người ta cái nguy hiểm rồi, không có nói.

Mà nói như vậy tức là tạo cho người ta ngã mạn người ta. Người ta tu chưa chứng, nói vị lai là về tương lai chứ gì, mà giờ cái tâm người ta còn cái ngã ở trong này. Nói người ta thành Phật là người ta coi như là người ta thành Phật rồi. Lúc bây giờ người ta ra đường đó, người ta hô mình là Phật rồi đó.

Con biết cái điều đó là không bao giờ vị Phật mà người ta nói cái chuyện vị lai cho người khác hết. Người ta khen một cái người nào mà tu đúng người ta khen cũng âm thầm, chứ người ta chưa khen trước mặt đâu. Khen cái người đó tu đúng cái họ mừng cái ngã họ liền, bộ diệt cái ngã dễ lắm sao? Rồi tạo cho người ta thêm cái ngã thì không phải tội sao?

Cho nên khen là luôn luôn bao giờ cái lỗ mũi mình nở ra, mình mừng lắm, thì cái ngã của mình chứ cái gì. Đó là Thầy nói thật sự đó các con biết không. Cho nên cái người tu người ta cẩn thận lắm, người ta không có thọ ký tầm bậy đâu, tuyên bố bằng cách sai đâu. Cho nên kinh Pháp Hoa nói như vậy là Tổ nó chứ không phải Phật nói đâu quý vị. Con có hiểu điều đó, Thầy xác định như vậy.

Mà Phật Di Lặc, làm sao vị lai, bộ nói rằng trong cái thế gian này, tất cả đều là một vị Phật thành lập một cái đạo tôn giáo thì có một ông Phật thôi chứ, sao lại có nhiều ông Phật thành lập tôn giáo, Phật giáo như vậy. Bộ hôm nay là ông Phật này, mai ông Phật khác lên ngồi ghế như là nhà vua thay ngôi vậy.

Các vị nghĩ là cái điều kiện là như là cái ngôi vua vậy à, tôn giáo Phật giáo mà như cái ngai vàng vậy đó. Mai ông vua này lên làm vua, mốt ông vua kia lên làm vua, bữa nay ông Phật Thích Ca, mai ông Phật Di Lặc. Rồi về tương lai đó là có lẽ nói là ông Phật gì đó nữa đó, chứ không phải là không đâu.

Thí dụ như, đức Phật Thích Ca thì thời đó là hiện tại, bây giờ vị lai chúng ta là Di Lặc, sau này đó là ông Phật Mít nữa. Thật sự là ông Phật Mít hay là ông Phật Xi Măng nữa chứ đừng có nói cái chuyện đó, cái tên đặt mà. Cái người đó sẽ là lên làm giáo chủ đó, rồi họ dạy cái đạo khác nữa, rồi chúng ta cũng nhận đó là ông giáo chủ hay sao?

(00:48:06) Thì cuối cùng cái giáo pháp của đức Phật nó trở thành là cái giáo pháp gì đó. Bởi vì có một ông Phật lên thay là cái giáo pháp của người ta phải khác rồi chứ, làm sao giống được. Rồi làm sao các con móc được cái giáo pháp của đức Phật Thích Ca ra mà tu, lúc bây giờ người ta đưa ra đạo đức gì. Thì tại vì đạo Phật có ông Phật Di Lặc, nên bây giờ cái đạo Phật phải là giáo lý như vậy, như vậy mới đúng. Chứ đạo Phật Thích Ca bây giờ Ông đã bị lật đổ rồi, còn gì nữa mà đem cái giáo lý Phật Thích Ca ra đây mà dạy, phải không, các vị phải hiểu điều đó.

Cho nên coi chừng trong kinh Pháp Hoa hay là kinh Đại Thừa coi chừng các Tổ viết đó, cho nên các Tổ dám bịa đặt lắm. Cũng “như thị ngã văn nhất thời Phật tại” đó, mà rồi ai viết đâu cũng nói là: "Tôi nghe như vậy, Phật nói như vậy tại Xá Vệ Quốc".

Thầy bây giờ viết kinh Thầy cũng nói: "Ờ ông Phật Thích Ca, Ông nói như vậy", rồi quý vị có tin không? Quý vị biết ở đâu là cái bài này là của ai viết, cũng nói ông Phật Thích Ca viết không à. Tội cho ông Phật, Ông không nói cái điều đó mà nói Ông, thiệt oan ức, Ông tức tối. Ông Phật gì mà thọ ký kỳ cục như vậy, dám nói về tương lai. Mà cái luật nhân quả người ta như vậy mà dám bảo như vậy, rồi ông Phật đó là Ông không hiểu gì hết sao?

Thầy nói ông Phật Thích Ca như vậy Thầy cũng lôi xuống: "Ông không hiểu gì hết à, luật nhân quả người ta rõ ràng nó di chuyển như vậy mà Ông dám nói". Cho nên mấy vị mà đi coi thầy bói, nó nói về quá khứ thì cái chuyện xảy ra rồi nó nói đúng lắm đó, tương lai nó nói trật lất hết đó, không có nói trúng đâu.

Bữa nay nói: "Ngày mai tôi chết, mà bữa nay tôi làm thiện, tôi phóng sanh, tôi làm cái gì đó, ngày mai tôi không chết. Ông nói trật lất như vậy, ông nói đúng được sao".

Con phải biết là vị lai không phải chuyện dễ nói đâu. Một cái người mà người ta tu hành đàng hoàng, không bao giờ mà người ta nói chuyện tiên tri đâu. Tiên tri mai mốt không có chúng cười mình à, phải không, quý vị hiểu điều đó.

Cho nên vì vậy quý vị đừng có tin, bởi vì Phật nói: "Đừng có tin vì kinh sách, đừng có tin vì truyền thuyết, đừng có tin vì lời ta nói nữa. Khi nào những cái điều mà ở trong đó nó đem lại sự lợi ích thiết thực cho quý vị thì quý vị hãy tin". Đức Phật đã dặn mình như vậy mà, tại sao mình không nghe cái lời căn dặn đó. Cho nên đừng có vội tin kinh sách gì hết hoàn toàn, họ nói tôi không tin, chừng nào mà cái đó đem lại sự giải thoát cho mình, lợi ích thiết thực thì mình tin nó.

Đó thì như vậy là quý vị đã hiểu rõ rồi chứ gì. Chắc như vậy là Thầy làm con hoang mang lắm chứ gì.

(00:50:22) Phật tử: Mô Phật con cũng hoang mang lắm, con đọc về kinh Pháp Hoa mà con nghe nói con giật mình.

Trưởng lão: Bây giờ con cứ tụng, con đọc, con nghĩ rằng cái công đức mình làm cái công việc đó nó không có, không ích lợi cho con. Nhưng mà con kèm thêm một bên là con thực hiện đạo đức nhân quả. Con cứ thực hiện, con nhớ là "Tôi tụng kinh Pháp Hoa, nhưng mà tôi sẽ thực hiện những cái đạo đức nhân quả ở trong đời mình", thì cái đó lợi ích.

Đừng có tìm cái suy nghĩ, bởi vì những cái lời Phật nói nó cao siêu lắm, ở trong đó các con đừng có nghĩ rằng tầm thường đức Phật thọ ký. Phật nói thọ ký tức là Phật muốn nói cái gì đó, để chờ khi nào Thầy giải thích cho các con nghe. Còn bây giờ hỏi Thầy, Thầy phải nói thẳng thôi, nói thẳng theo cái kiểu mấy con hiểu.

(00:51:07) Phật tử: Kính bạch Thầy con cũng nghe kinh nhân quả, ngoài đời có thầy nói rằng là tụng kinh mà ăn mặn thì hộc máu, người ta sợ như vậy. Cho nên nhiều lúc con đi tụng kinh thì con sợ nên con không có kêu người ta đi.

Trưởng lão: À, cái đó là cũng là một cái sai, tụng kinh (bao giờ) mà hộc máu bao giờ. Con cứ tụng kinh, rồi có ăn mặn đi, rồi có hộc máu Thầy bồi thường đó, thiệt đó. Thầy nói "tụng kinh gì mà nó linh hiển dữ tợn thiệt, tụng kinh gì mà nó bắt mình hộc máu vậy nè".

Mình ăn mặn thì ăn mặn, vì mình không hiểu về nhân quả thì mình còn sát sanh, mình ăn mặn. Có bao giờ mà ăn mặn mà tụng kinh hộc máu bao giờ đâu, tại vì họ dạy như vậy, (nó làm) kinh nhân quả nó dạy như vậy. Nó sợ mình ăn thịt chúng sanh cho nên nó dạy mình, nó làm cho mình hoảng sợ vậy, cho nên khi mà tụng kinh này kia thì phải ăn chay đồ như vậy.

Chứ sự thật ra Thầy bảo, mình cứ thực hiện nhân quả thì mình biết rằng, khi mình ăn chúng sanh là có sự đau khổ chết chóc trong đó, mình không ăn. Còn bây giờ mình chưa hiểu, mình chưa biết rõ và tâm mình chưa có thực hiện được thì mình cứ ăn, sống như mọi người. Ai mà dạy mình ức chế mình, mình làm đau khổ mình điều đó. Chừng nào mình ngộ được cái lý đó, mình thương tất cả chúng sanh, thì mình thực hiện ngay cái đời sống của một cái đạo đức của con người, của mình đối với loài chúng sanh thôi.

Còn bây giờ đừng có sợ, con cứ muốn tụng kinh gì con cứ tụng, con cứ ăn bình thường cho gia đình, cho chồng con nó vui. Chứ con ăn chay mà đi tụng kinh đó. "Ở gia đình tới giờ này sao bả ăn kiểu này thì thôi trời ơi nó buồn bã gần chết", phải không?

Trong gia đình mình không sum họp, chồng thì ăn mặn, vợ thì ăn chay, nói: "Tối nay tôi mắc tụng kinh không dám ăn mặn với con cái, chồng con". Trời đất ơi làm cái gia đình của người ta muốn tan nát, tụng kinh cái kiểu đó rồi nó chia rẽ hết còn gì. Cho nên quý vị coi chừng tu mà quý vị địa ngục ở trong gia đình đó. Chồng ăn cơm rồi nó buồn bã: "Vợ nay không ăn, như vậy không biết nó có gầy gò, ốm o bệnh tật này kia đồ không", con hiểu điều đó.

Cho nên làm cho người ta lo đó là ác pháp rồi đó, đừng có làm cho người ta lo. Mình tu để mình giải thoát cá nhân mình quá vậy, mình tụng kinh để cho mình giải thoát. Mà cả gia đình của mình thấy bữa nay nó ăn như vậy, vợ con ăn như vậy "Trời đất ơi nó ốm o, nó ăn kiểu đó chắc là nó chết chứ nó không có sống đâu. Tụng kinh không biết là ông Phật có phù hộ cho nó không, chứ kiểu này thấy nó càng ngày nó càng ốm".

Cho nên từ đây về sau đừng có làm điều đó, làm những điều đó gia đình mình khổ lắm, đừng có làm người khác khổ. Bởi vì Phật dạy "đừng có làm cho người khác khổ, đừng làm mình khổ, đừng làm người khác khổ". Tụng kinh (thì) tụng kinh, ăn mặn (thì) ăn mặn. Chừng nào mình hiểu được cái lý, chừng đó mình quyết định mình khuyên giúp cả gia đình cùng ăn chay với nhau hết thì vui vẻ. Đồng ăn với nhau hết thì chừng đó ăn chay mà gia đình cười vui, bởi vì mình thấy mình tránh được cái nghiệp sát sanh, cả gia đình của mình là hạnh phúc.

Không lẽ mình ăn chay thành Phật được, cả gia đình của mình ăn mặn nó đọa địa ngục, mình vui, mình ngồi trên cõi Phật được không? Không lẽ bây giờ chồng con mình ở địa ngục, mà mình ngồi ở trên cảnh giới Phật đó, mình nhìn xuống đó mình thấy, mình đau khổ không?

Con là người hay là con làm cái gì mà cái gộc cây hay con không có đau khổ. Chồng con mình ở địa ngục nó khổ sở, nó đói khát, mà bây giờ mình ngồi trên Phật, mình ăn bữa cơm này ngon được không? Bây giờ con ăn vàng, nuốt cũng không vô nữa. "Bây giờ thôi, thôi tôi không dám ở cõi Phật đâu, ở cõi kiểu Phật kiểu này chắc là tâm tôi nó ở địa ngục, nó phải sống chết với con cái tôi, với chồng con chứ". Như vậy con mới là tình nghĩa chứ.

(00:54:12) Cho nên tu phải đúng cách, hiểu cho đúng nghĩa, chứ không khéo con lên thiên đàng một mình đó. Mà mình đã tạo cái nhân duyên có chồng, có con thì phải đồng nhau ở trong cái thiện pháp với nhau. Mà nó chưa thuận thì không nên được làm buồn khổ chồng con ở trong gia đình. Phải hiểu được cái điều đó mới thật sự là đạo đức của đạo Phật đó, con hiểu chưa?

Đạo đức đạo Phật không dạy chúng ta làm khổ gia đình chút nào hết. Các con ham đi, chồng nói: "Đừng, bữa nay không có đi, ở nhà coi chừng nhà”, mà: “Nay là cái ngày lễ, ngày đó tôi phải đi chùa à". Cãi đi, nó buồn chứ đâu phải nó không buồn sao. Cho nên chúng ta đi chùa mà chúng ta làm người khác buồn, có lợi ích gì?

Thầy nói thẳng, tu là phải tu cho (thẳng) đúng, hành là phải hành đúng giáo. Ở nhà gia đình không có bằng lòng, thì nhất định là không đi, đừng có cãi. Làm cho vui lòng mọi người đó là đạo đức của đạo Phật đó. Khi nào mà chồng con vui vẻ cho mình đi thì mình đi, mà không vui vẻ thì đừng có đi, vì mình phải làm cho đúng cái bổn phận của một người có đạo đức. Chứ đừng nói là: "Tôi đến Phật mà tôi bỏ chồng con tôi ở địa ngục” thì đừng có nghĩ, cái điều đó là ích kỷ nhỏ mọn của mình đó.

Phật tử: Mô Phật, Thầy nói về những cái chùa, với lại những cái vị sư ở chùa là làm những cái hình thức như cầu an, cầu siêu, hoặc là mình cúng dường sai vậy đó. Rồi cái những cái đạo hạnh của quý vị sư đó không tốt, như vậy thì giáo hội có biết không?

Trưởng lão: À, bây giờ mà quý vị căng thẳng với họ thì giáo hội biết liền, giáo hội tìm Thầy, họ trị thẳng tay đó, chứ không phải xa đâu. Bởi vì giáo hội bây giờ đông lắm đó, thầy mà phạm giới nhiều lắm. Quý vị lén lén ở nhà lâu lâu cũng đi thăm chùa một lần chứ đừng có nói: "Tôi nghe Thầy nói rồi tôi không thèm đến thăm mấy ông này nữa". Thôi đến thăm để may ra thầy Thông Lạc còn sống được hai ngày, còn nói pháp cho mình nghe chứ. Lơ mơ mấy ông rủ một đám lên đòi đốt cái chùa Trảng Bàng sẽ tiêu hết đó, đông quá họ đốt không ai làm gì đâu.

(00:56:01) Phật tử: Vậy là tức là giáo hội không biết hả Thầy.

Trưởng lão: Ờ. Mà mà bây giờ thì thôi mình đừng có để cho giáo hội biết Thầy nói gì hết, mình chỉ ráng mà nghe lời Thầy mình tu, mình giải thoát. Thỉnh thoảng mình đến mình thăm chùa chút xíu, để cho người ta thấy cái mặt mình chút, người ta không có nghi ngờ. Đó là mình hành thiện, đừng có tạo cho người ta ác.

Bây giờ đó mình không có cúng dường như ngày xưa nhiều nữa, vì mình biết đó là mình nối giáo để cho họ diệt cái Phật giáo. Cho nên vì vậy mình thỉnh thoảng mình đến thăm, rồi mình cũng mua chút ít mình cúng ở trong chùa, mình cúng Phật. Chứ đừng có cúng vị tăng mà không có đúng, vì cái tượng Phật nó tượng trưng cho thanh tịnh. Mình đem đến đó, mặc dù mình biết rằng cái lòng mình cúng Phật, nhưng những cái trái cây đó thì các vị tăng đó hưởng. Nhưng mà vẫn là mình cúng Phật chứ không phải là cúng các vị tăng đó, bởi vì các vị tăng đó sai.

Thầy muốn nói như vậy thì các con thỉnh thoảng đến chùa cúng Phật, lạy Phật chứ đừng có xa cái quý vị đó nhiều, đó thì nó cũng tai hại. "Không biết ai dạy cái đám mà đệ tử của mình hồi nào nó đi chùa, bây giờ nó vắng mặt hết đây, truy nó ra coi ai". Tới chừng mà truy ra lòi rồi, chắc họ phải biết, họ tới chùa Thầy đó.

Các con đừng nghĩ Châu Đốc xa đâu, nó không có xa đâu, nó đến chứ nó không phải không đến, mà cả giáo hội nữa chứ không phải là ít đâu. Bây giờ trong quý thầy, nói chung là giáo hội nó cũng đều phạm giới hết. Các con đừng có lộn xộn, mình hãy ráng lo tu cho mình đi.

Lơ mơ các con mà giống như mà Phật tử ở miền Bắc, họ nghe Thầy nói rồi họ không thèm đến chùa nữa, họ không thèm sinh hoạt trong chùa nữa, họ không thèm cúng dường. Kêu họ bố thí họ cũng không thèm đi nữa, họ không làm gì hết, trời ơi nó rùm ở ngoài Hà Nội hết. Cho nên Thầy phải gửi thơ, Thầy ổn định ở ngoài đó hết, chấn chỉnh lại.

Cho nên bây giờ sẵn dịp này Thầy cũng nhắc mấy con đó, để cho nó bình thường, lần lượt đó mình giữ gìn từng chút, từng chút. Mình thay đổi từng chút nó cho êm thắm, nó không có gì động ai hết.

(00:57:47) Phật tử: Mô Phật như Thầy nói là về đức Quan Âm Thị Kính là phi đạo đức. Như vậy thì ở các chùa, hoặc là ở nhà mình thờ đức Quan Thế Âm, vậy là cái chức danh Quan Thế Âm đó là Quan Thế Âm nào?

Trưởng lão: À, cái đó là Bồ Tát Quan Thế Âm. Còn cái kia Quan Âm Thị Kính, cái đó là chuyện hư cấu mà người ta tin tưởng, người ta tôn xưng đó. Tức là cái huyền thoại của Quan Âm để chỉ rõ cái hạnh nhẫn nhục anh hùng đó mà, cho nên nó là phi đạo đức đó con.

Chứ còn cái mà các con thờ Quan Âm đó là Bồ Tát Quan Âm mà, chứ đâu phải Thị Kính sao. Chứ không khéo các con lại lấy cái đức Bồ Tát Quan Âm, mà cho là Thị Kính nữa thì tội quá vậy, phải không? Các con đừng lầm lạc.

Phật tử: Dạ thưa Thầy tại sao thờ Quan Âm Thị Kính lại là phi đạo đức.

Trưởng lão: À, tại vì Quan Âm Thị Kính làm anh hùng cá nhân con. Cho nên khi mà bị khai oan đó, thì Quan Âm Thị Kính làm thinh không có nói. Người ta nói Quan Âm Thị Kính là một cái người tu mà xấu xa, cho nên mới Thị Mầu mới mang thai. Cho nên do đó Thị Mầu khai Quan Âm Thị Kính, ngài làm thinh ngài không có nói.

Do đó người ta, làng xã mới bắt ngài, mới đánh ngài, căng ngài ra đánh, rồi sỉ mạ ngài, không có cho ngài ở trong chùa. Ngài phải ở ngoài cái cửa tam quan, ngài che cái chòi ở ngoài tam quan, ở ngoài trước cổng chùa ngài ở. Do đó ngài vất vả, khổ sở. Đến khi mà ngài chết người ta phát giác ra ngài là một cái người phụ nữ, cho nên người ta mới hỡi ôi.

Nhưng mà hỡi ôi ăn năn rồi, thì cái chuyện người ta đã làm ác, đánh ngài, chửi ngài, mắng ngài, người ta đã làm cái ác quá độ. Vì vậy mà gọi là phi đạo đức, mình đã làm khổ người ta, làm ác cho người ta. Mà chính ngài, ngài lại làm khổ để cho người ta đánh đập mình, rồi bắt đầy mình ra ở cái chòi tranh vách lá ở ngoài cửa tam quan chùa. Cho nên đó là tự ngài đã làm khổ mình mà khổ người, cho nên đó là phi đạo đức, con hiểu không?

Phật tử: Thưa Thầy như theo con nghĩ, ví dụ như nói là Quan Âm Thị Kính phi đạo đức, như vậy thì con nghĩ là lúc mà ngài chịu để cái thân mình bị đánh như vậy là hành cái pháp nhẫn nhục chứ?

Trưởng lão: À, bởi vì cái đó là anh hùng, Thầy nói anh hùng mà, cái nhẫn nhục đó anh hùng, ai gan dạ vậy. Thầy mà đụng tới một roi Thầy khai hết, phải không? Còn cái đó là tại anh hùng, mà đạo Phật đâu có dạy chúng ta đạo đức anh hùng.

(01:00:09) Con nhớ cái đạo đức anh hùng là đạo nào dạy hay không? Đạo Nho, dạy chúng ta làm người quân tử cho nên phải anh hùng chứ. Thì Quan Âm Thị Kính đó là quân tử, cho nên đạo Nho chứ đâu phải đạo Phật. Thầy muốn nói là phi đạo đức của đạo Phật, chứ không phải phi đạo đức của đạo Nho. Cho nên Thầy nói anh hùng mà, anh hùng cá nhân, con hiểu chưa?

Cho nên con là đạo Phật hay là đạo Nho? Nếu đạo Nho thì con nói nó đúng đó, thì con là đạo Nho thì đúng. Mà con là đạo Phật, Phật tử thì con nói không đúng thì đúng. Mà con nói cái hành động của Quan Âm Thị Kính đúng, mà con nói như vậy là con sai đối với đạo Phật, chứ không sai với đạo Nho đâu, phải không, con hiểu chưa?

Phật tử: Bạch Thầy thí dụ như vậy thì trong cái Lục Độ Ba La Mật đó, nói về giới nhẫn nhục, thì cái nhẫn nhục đó nó có được xếp vào cái hạnh của Bồ Tát Quan Thế Âm không?

Trưởng lão: À không, không phải đâu, tại con hiểu anh hùng cá nhân. Đạo Phật mà nếu là Lục Độ Ba La Mật mà nói nhẫn nhục mà cái kiểu mà của Quan Âm Thị Kính, là cái kiểu mà anh hùng cá nhân của Nho giáo thì nó là người quân tử rồi. Thì đạo Phật, thì nó không có cái người quân tử đâu. Cho nên Lục Độ Ba La Mật con phải hiểu một cái nghĩa khác cái nghĩa nhẫn nhục Ba La Mật bằng cái kiểu đó. Người ta nhẫn nhục nhưng mà người nhẫn đúng cái đạo đức của nó.

Thí dụ như bây giờ người ta chửi mình, mà mình không giận trong lòng của mình, mình không làm khổ mình, mà mình không chửi lại họ, thì gọi là nhẫn nhục Ba La Mật, chứ đâu có là cái lý đó. Nghĩa là mình không làm khổ ai hết, còn đằng này Quan Âm Thị Kính làm cho người ta làm ác, mà tự làm cho mình khổ nữa.

Thí dụ như bây giờ nhẫn nhục Ba La Mật như thế này nè. À, có một người chửi Thầy, chửi Thầy chó, mà Thầy không có giận, mà Thầy không chửi mắng lại người đó. Thì như vậy rõ ràng là Thầy nhẫn chứ đâu phải Thầy không nhẫn, phải không? Như vậy mà Thầy cũng nhẫn luôn cả Thầy, Thầy không làm cho nó giận. Thì cho nên Thầy nhẫn đối với Thầy, mà Thầy nhẫn với cái người, cái tên hung dữ đã chửi Thầy, vậy là Thầy nhẫn Ba La Mật chứ sao.

(01:02:04) Nó là ‘không’ Ba La Mật là ‘không’ chứ gì, trí tuệ Bát Nhã là trí tuệ ‘không’ chứ gì. Mà Thầy không giận, không hờn, mà cái người kia chửi Thầy, Thầy cũng không bao giờ làm cho người ta giận, thì đó là Bát Nhã Ba La Mật chứ sao. Chứ đâu phải là cái chỗ hành động kia mà tạo ác cho người ta gọi là Ba La Mật.

Ta tưởng là ‘không’, ‘không’ sao được, đánh thì phải đau chứ làm sao ‘không’. Mà ‘không’ sao được, mấy cái ông làng xã này chửi cái bà Thị Kính này tan nát, không còn cái manh gì hết mà làm sao ‘không’. Nếu ‘không’ thì đâu có chửi, con hiểu không? Cho nên nó có như vậy làm sao ‘không’ được. Cho nên ‘không’ nó phải là không chứ sao lại có.

Ở đây rõ ràng là cái tâm chúng ta có rõ ràng, đối tượng đánh đập có. Rồi nhẫn nhục mà đối với Thị Kính ngài không sân hận, thì đó là ngài chỉ có một góc độ Ba La Mật của ngài. Mà với những làng xã, ngài có làm được cái Ba La Mật của làng xã hay không. Cho nên Ba La Mật phải đối tượng của nó và chính nó là không hết, thì nó mới Ba La Mật.

Còn đằng với này, đằng kia người ta có biết Ba La Mật là cái thứ gì. "Căng lọc cái thằng này mà đánh nó cho nó đã đi, tu hành mà chướng nghiệp gì mà làm tầm bậy, tầm bạ như thế này? Cho nó ớn đi, sau này mấy cái chú tiểu không có làm bậy bạ nữa", phải không? Răn một người bao nhiêu người.

Đó Thầy ra Thầy nói như vậy là đủ biết nó phải hiểu cho đúng cách, chứ không khéo mình hiểu sai, mình sẽ hiểu trật Ba La Mật mất.

Rồi bây giờ hết rồi phải không con, Thầy sẽ đọc cái này Thầy trả lời luôn.

(01:03:31) Phật tử: Cái ví dụ của Thầy mới nãy, là Thầy nói người ta chửi Thầy là chó là Thầy im, Thầy không có chửi lại. Rồi người ta tưởng là Thầy có làm cái điều xấu gì nên Thầy im. Người ta tưởng như vậy rồi người ta mới chửi Thầy nữa, thành ra Thầy làm cho người ta tội.

Trưởng lão: À, như vậy là Thầy, thí dụ như người ta chửi Thầy, Thầy không giận cho Thầy, Thầy giữ được cái tâm Thầy. Thầy không có điên gì mà Thầy để tiếp tục người ta chửi Thầy. Thầy co giò mà Thầy chạy mất chứ ở đó quở hoài, phải không? Thầy đâu có điên, ai mà đứng đó nghe, mình nhận một lần thôi chứ ai nhận nhiều lần. Lúc Thầy chạy rồi thì cũng không có ai chửi Thầy được hết.

Đó là cái điều mà mình phải sáng kiến, người ta nói chạy trước thì không ai chửi mình nữa, mà cũng không đánh nữa. Bởi vì họ tức giận, nhiều khi mình làm thinh mà mình coi bộ mình sần sần đó. Chắc chắn là họ nói "cái thằng này nó lì thiệt, đánh nó mấy cây chứ đừng có chửi".

Phật tử: Mà Thầy chạy rồi người ta đuổi theo người ta đánh thì sao?

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên là Thầy điên gì mà Thầy chạy mà để cho họ đánh. Thầy lo Thầy chạy, coi như là chạy dữ tợn chứ đâu phải dễ. Nhưng mà thật sự ra khi mà Thấy người ta chửi Thầy, mà thấy Thầy chạy rồi, người ta cũng không có chạy theo người ta đánh đâu. Chừng nào mà Thầy cự người ta, đánh lộn đó, mà bây giờ Thầy thua rồi Thầy chạy, là người ta tức, quá tức rồi người ta đuổi theo. Chứ người ta mới chửi Thầy người ta đâu có đuổi theo để đánh Thầy đâu.

Nhưng mà Thầy biết khôn, khi người ta chửi Thầy chó, Thầy biết người ta giận quá rồi, thôi đừng để cho người ta giận nữa, thôi mình chạy trước đi, mình tránh đi. Cái người ta thấy mình thua rồi, "cái ông đó ông thua rồi đâu có chửi ổng nữa". Thành ra cuối cùng họ cũng không có chửi Thầy nữa. Và bây giờ không có Thầy ở đó thì chửi ai bây giờ, không lẽ chửi không không hay sao. Cho nên họ cũng hết chửi, từ đó họ cũng hết ác.

Con thấy không mình phải khéo léo chứ, sử dụng cái trí tuệ của mình, mình biết lúc nào mình cần chạy. Chứ mình chấp cái ngã, mình đứng trân trân đó, mình làm thinh. Mà cái kiểu mà muốn đánh người ta nữa, không chửi người ta mà coi bộ như cái thằng lì lì thì tức là người ta chửi thêm.

Đó thì cái gì cũng qua cái hành động của mình mà người ta không chửi, chứ còn mà mình không có hành động đúng cái chỗ thì người ta cũng sẽ chửi mình hoài.

(01:05:44) Trưởng lão: Ở đây thì có câu hỏi như thế này.

Câu hỏi: Ở đây mình nghèo mà mình có cái lòng buông xả, mình bố thí. Thì có một cái người giàu, người ở gần bên mình họ thấy mình làm cái chuyện đó, họ nói: "Nghèo mà làm phách". Phải không? Có phải trong câu hỏi là như vậy. Như vậy là cái người mà nói mình làm phách đó, người đó có tội hay không?

Trả Lời: Có các con. Bởi vì cái chuyện người ta làm từ thiện, do cái tâm mà người ta buông xả, người ta làm những cái điều đó, thì mình ca ngợi. Nhưng mà cái người giàu này họ chưa có học đạo đức, cho nên họ thấy làm như vậy coi như là bỉ họ đó. Họ giàu, họ không có làm vậy mà mình làm, thành ra họ, coi như là họ gặp cây gai trước mắt họ rồi đó, cho nên họ chửi mình, họ nói như vậy.

Thì mình là mình cứ làm thật tâm của mình, họ nói là họ có tội đó con. Tức là cái điều tội đó là cái tội ác của họ, họ nói. Rồi họ nói mình làm phách chứ họ tội đó, thì cái nhân quả đó để họ trả.

Nhưng mà điều kiện, là khi mình biết họ như vậy mà mình làm thinh, mình không nói, họ nói gì nói mặc, thì đó là cái nhân của họ, làm sai thì họ chịu. Chứ mình nghèo mình không đủ khuyên họ để mà làm như mình đâu, họ không tin mình đâu, họ không nghe đâu. Cho nên họ có đủ duyên gặp một bậc thầy nào đó, chừng đó họ sẽ đến họ xin lỗi cái người nghèo đó, họ dạy liền…​.

Cũng như con biết cái nhà rồi đó như vậy, rồi bắt đầu đó, thí dụ con biết cái nhà nào đó, mà bắt đầu mà họ giàu có như vậy đó, rồi con lại gặp Thầy, Thầy tìm cách Thầy gỡ cái, Thầy thương cái người mà họ làm ác đó, họ không hiểu đó. Thầy ôm cái bình bát, Thầy đến, Thầy xin, để cho họ, tìm mọi cách để xin họ, mai mốt là họ cũng bố thí rồi thành ra họ đâu có chửi cái người bố thí nữa.

Cho nên Thầy giải nguy được cái tội lỗi của người đó, là Thầy đến Thầy tìm cách Thầy xin. Mà Thầy dai lắm, Thầy quyết Thầy làm cho họ xả cái tâm của họ, mà họ không có nói cái nặng với người nghèo này nữa. Cho nên Thầy tìm cách, mà có cái người nghèo ở trước mặt là Thầy đến Thầy xin, mà không có người nghèo Thầy không tới xin. Để cho cái người này phải bỏ ra cho Thầy cho một đồng bạc, hay hoặc là cho Thầy bát cơm đi. Để rồi sau này không có nói cái người nghèo đó nữa, nhất là làm cho cái người nhà giàu đó họ giảm tội, con hiểu chưa?

(01:07:57) Ở chỗ mà Thầy cứu cái người là khi mà họ đã nói cái người nghèo mà làm phách đó, thì Thầy luôn luôn Thầy phải là người thực hiện tâm từ của Thầy đó. Thầy biết cái người đó họ ở trong cái gai trước mắt họ là cái người mà nghèo làm từ thiện này. Để cho cái người nghèo này tăng trưởng mà không bị cái lời nói này mà chướng tâm. Để giúp cho cả hai người đều tốt, cho nên Thầy sẽ ôm bình bát, Thầy đến xin, Thầy đến xin nhà của người đó Thầy xin.

Thì thứ nhất Thầy phải hiểu được cái tâm niệm của từng người gia đình ở trong cái nhà đó. Cái người nào mà có thiện tâm bố thí trước, là Thầy đến Thầy xin người đó trước. Còn cái người nào mà có cái tâm bỏn xẻn Thầy không có xin người đó đâu, Thầy chờ cho cái người đó đi khuất rồi Thầy xin cái người…​

Thí dụ như ông chồng bỏn xẻn, thì Thầy biết bà vợ là rộng rãi, Thầy xin là bà vợ sẽ cho liền. Mà bà vợ bỏn xẻn, Thầy biết ông chồng rộng rãi, Thầy chờ bà vợ đi chợ ở đâu đó, cái Thầy ôm bình bát vô Thầy xin. Ông chồng bỏ ra tiền bạc này, ông chồng bỏ tiền bố thí rồi thì không có nó người nghèo này nữa được, con hiểu chưa?

Con phải hiểu như vậy, đã là bố thí với nhau thì không có phân biệt cái giàu nghèo nữa. Mà người bố thí mà người không bố thí là cái gai của người ta, người ta phải nói: "Cái đồ làm phách". Đó là điều đó là hẳn nhiên, là có ở trong cái xã hội này là thật chứ không phải không đâu, chính đây là những cái bài học thật chứ không phải không đâu.

Đó như vậy rồi bây giờ các con còn hỏi điều gì thêm nữa không?

(01:09:19) Phật tử: Thưa Thầy người nghèo bố thí hoài rồi người giàu người ta cảm thấy chướng mắt, rồi họ chửi người nghèo hoài thì cái người nghèo đã làm cho người giàu họ mang tội.

Trưởng lão: À, Chính vì vậy mà cái người nghèo được học việc bố thí đó đó, mới đến thưa lại với Thầy. Cũng như bây giờ người ta nghe nói rồi mới hỏi Thầy. Cho nên vì vậy đó Thầy sẽ đến Thầy giải cái ách khổ cho người kia. Chứ không khéo để cái người kia, vì cái sự bố thí của người này mà tạo cái ác cho người kia sao.

Phật tử: Mà thí dụ như người nghèo đó không biết cách xử lý, là không có đến tìm Thầy rồi là họ có tội không Thầy?

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên là người nghèo bố thí phải được học đạo đức rồi con. Nếu mà nghèo mà bố thí phải được học đạo đức, ít có khi mà người nghèo mà bố thí lắm. "Nghèo không có ăn mà cứ mang bình bát đến để xin hoài à, báo tôi càng nghèo thêm nữa".

Người ta cứ nghĩ tới cái khổ của người ta, chứ người ta ít có bố thích lắm. Nhưng mà người ta được học đạo đức rồi người ta xả. Cho nên người nghèo mà bố thí là người có đạo đức rồi đó con, người ta được học nhân quả rồi.

Phật tử: Họ có đạo đức là họ sẽ đến tìm Thầy phải không?

Trưởng lão: Ừ người ta sẽ đến tìm, không những Thầy mà những người mà đã dạy họ đạo đức đó. Và họ sẽ học, họ sẽ học lại những cái hành động họ làm mà họ đã bị như vậy, bây giờ làm sao?

Thứ nhất là họ tránh được cái chướng tâm của họ đã bị người ta nói mình làm phách đó, nó cũng nặng lắm đó con. Cho nên vì vậy họ mới đến để giải nguy cái tâm của họ, bây giờ họ không biết làm sao giải nguy. Thì cái ông thầy chỉ cần giải nguy cái người mà, đối tượng mà nói họ làm phách, mà người này hết nói thì họ đâu có chướng tâm, con hiểu chưa?

Phật tử: Mà thí dụ như là họ chỉ biết có tấm lòng bố thí thôi chứ họ không có học đạo đức thì họ đâu có biết đâu mà tìm đến những vị thầy.

Trưởng lão: À, như vậy là làm sao mà tự dưng mà họ biết bố thí mà không có người dạy con.

À bắt đầu bây giờ cái tình cảm của họ, con nói ví dụ cái người đó, họ có tình cảm họ thương, thấy người nghèo tàn tật là họ cho thôi chứ họ không có nghĩ gì, nhưng mà họ nghèo. Tự cái bản tánh của họ mang cái tiền kiếp là họ đã bố thí, cái nghiệp lực nó đã quen với họ như vậy rồi, bây giờ không có người thầy nào dạy họ hết. Thì do đó bây giờ họ ở gần bên cái người nhà giàu, rồi họ bị cái lời nói như vậy.

Do đó thứ nhất là từ cái hành động đó mà không có người thầy hướng dẫn, đã biến cho họ thành một cái tức giận. "Vì mình làm cái việc này do cái lòng thiện tâm mình, mà sao người này nói phách?". Thì do đó vì vậy đó, họ tìm cách nào là họ đã…​ Bởi vì họ không được hướng dẫn thiện toàn diện, mà họ chỉ từ cái tâm của họ, từ đó nó sanh ra cái quả ác mà không lường được. Cho nên coi chừng thiện mà đi đến cái quả ác đó.

Cho nên ở đây nó phải có một vị thầy, khi mà gặp gì rắc rối mình không giải quyết được, thì hỏi vị thầy. Chứ không khéo để tự mình giải quyết, thì mình giải quyết ác rồi. "Thằng cha này nó giàu mà nó ích kỷ, mình nghèo mà mình buông xả, thế mà bây giờ nó nói mình phách. Mình chờ bữa nào đó cho nó một trận cho nó biết". Thì coi chừng cái người nghèo này họ nhiều thủ đoạn, họ cũng dám làm điều ác lắm đó con.

(01:12:00) Phật tử: Vậy tóm lại là người nghèo đó có tội phải không Thầy?

Trưởng lão: Vậy là từ đó mà coi như là người nghèo chưa phải là cái thiện của họ là, từ biến cái thiện của họ mà trở thành một cái ác của họ. Cho nên nó có tội, luôn cả cái người giàu kia cũng có tội, cả hai đều đưa nhau vào nhân quả tội, mà tạo cái đó là nhân quả mới không đó, chưa phải là cũ. Từ cái cũ của thiện của người này, mà kéo dần luôn cả hai người đều đi vào cái nhân quả mới, nó nguy hiểm lắm.

Cho nên Thầy nói học đạo thiện ác, mà không có một vị thầy đạo đức thiện ác, thì coi chừng trong thiện ác mình sẽ sai. Cũng như một ông thầy đánh học trò, thì rõ ràng học trò đau thì ác rồi chứ gì. Mà không đánh học trò làm biếng học, thì học trò học dở, thì như vậy là có thiện không?

Con nhớ rằng trong thiện có ác, mà trong ác có thiện. Mà nếu mà không có một người vạch ra rõ, thì coi như cái hành động ác của mình mà nó trở thành thiện, mà cái hành động thiện của mình trở thành ác.

Vì vậy mà trường hợp mà một cái người nghèo bố thí, mà coi chừng là cái hành động thiện của mình mà trở thành ác, tạo cho cái người khác làm ác. Cho nên ở đây điều kiện là về mà học đạo đức đều là phải có một vị thiện hữu tri thức. Người ta đầy đủ trí tuệ trong cái đạo đức đó, người ta có kinh nghiệm. Cho nên người ta hướng dẫn mình thoát ra cái cảnh ác.

Các con thấy nên phải hiểu như vậy là luôn luôn các con đều là phải…​ Bởi vì mình coi như là cái người dốt đạo đức rồi, mà mình hành ngang đạo đức coi chừng nó là đạo đức ác nữa, cho nên mình phải có thầy hướng dẫn. Cũng như con là người dốt mà không có ông thầy dạy chữ, thì con làm sao con biết chữ. Con tự lấy sách đọc ê, a, con đọc ê, a thì con đọc biết chữ ê với a thôi, còn con ráp vần thì không được, không có ai dạy tới nữa thì con đọc ê, a đâu có nghĩa là con biết chữ, thành ra dốt nó cũng dốt à.

"Nói tôi biết chữ", thì bảo đọc coi. "Thì cái chữ ê, a tôi đọc được chữ ê, a". Ở trong các chữ thì người ta ráp được, còn con thấy chữ ê con nói chữ ê, con thấy chữ a con nói chữ a. Mà không biết là người ta đọc cái chữ đó là cái chữ gì, con đọc không được, thế mà con nói con cũng biết chữ nữa. Thì cái đạo đức đó là kể như là đạo đức khiếm diện không có đúng đâu, nó trở thành ác.

Đó là tất cả những cái điều kiện gì Thầy nói, tu thiền cũng phải là có Thầy dạy, nó không điên. Mà tu đạo đức thì nó phải hành thật sự là thiện. Chứ không khéo mà đạo đức nửa chừng nó thành ra ác ở trong đó, nó nguy hiểm lắm. Nhân ác, quả ác nó liên tục, nó kéo dài cho người ta.

Rồi bây giờ các con hỏi điều gì thêm nữa không, có gì không? Để rồi Thầy về Tây Ninh rồi không còn lấy ai mà hỏi, mỗi cái hỏi như vậy đó các con sẽ thấy lợi ích rất lớn đó. Nó giúp cho mình sáng tỏ trong cái cuộc sống của mình hằng ngày chung đụng đối xử với nhau. Nhiều khi mình tránh được những cái điều ác thiện về nhân quả. Và Thầy sẽ gặp các con nhiều nữa, để mà Thầy giải những cái điều kiện, tất cả những hành động nhân quả. Để giúp cho các con để mà sống cuộc đời hạnh phúc, không có làm khổ mình, khổ người nữa.