Thưa quý độc giả, thương thương và tôn kính!

            Quý độc giả ghé thăm trang web Giọt Nắng Chơn Như, chúng tôi thành thực biết ơn và tỏ bày lòng tôn kính sâu sắc đến quý vị. Giữa thời phồn hoa đô hội, đời sống vật chất sung mãn, vật chất dư thừa, giá trị con người được đo bằng những giá trị của cải và danh vị, chẳng còn mấy ai quan tâm đến giá trị đạo đức làm người. Vậy mà quý vị đã bớt chút thời gian để đọc và suy ngẫm về những bài viết trên trang web này, bảo sao chúng tôi dám không tôn kính.

            Thưa quý vị! Phật giáo và Nho giáo là hai tôn giáo lớn có ảnh hưởng sâu sắc đến tư tưởng, văn hóa, tập tục… của người dân Việt Nam nói riêng cũng như các dân tộc phương Đông nói chung từ mấy ngàn năm nay. Tinh hoa văn hóa Phật giáo, Nho giáo đã góp phần làm nên truyền thống lịch sử vẻ vang của đất nước Việt. Đó là điều chúng ta hết sức trân trọng và vô cùng biết ơn tiền nhân đã giữ gìn và lưu truyền lại.   

            Tuy nhiên, không phải tất cả đều là hoàn hảo. Còn có nhiều, rất nhiều những hủ tục lạc hậu, mê tín dị đoan… khiến cho con người khổ sở về tình thần, hao tốn của cải lãng phí một cách vô ích. Đã đến lúc chúng ta phải sáng suốt nhìn nhận lại, những gì thực sự hữu ích thì bảo tồn và phát triển, còn những gì có hại thì cương quyết loại bỏ chứ không chần chờ luyến tiếc.

            Mục đích chính của trang web này đến với quý vị để chúng ta cùng nhau tìm hiểu về cơ bản đạo đức con người. Đó là nền tảng đạo đức nhân bản – nhân quả mà đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã khai mở và hoằng dương từ hơn hai mươi lăm thế kỷ trước. Ngày nay, ở Việt Nam, đất nước của chúng ta cũng tự hào có một con người vĩ đại như đức Phật, đó là đức Trưởng Lão Thích Thông Lạc, theo pháp Phật, Ngài đã thực tu, thực chứng. Với trí tuệ Tam Minh thấu suốt, với lòng từ bi xót thương chúng sanh vô hạn, Ngài quyết tâm dựng lại Phật giáo chân chính đã bị nhiều thế hệ ngoại đạo xuyên tạc, bóp méo và mưu toan tiêu diệt.

            Đức Trưởng Lão, người Thầy, vị A-la-hán, bậc Thiện Hữu Tri Thức, Người dựng ngay ngắn lại chánh Phật pháp, Thầy đã dạy chúng ta những gì? Qua những lời Thầy giảng, những cuốn kinh sách Thầy biên soạn, chúng ta có thể biết rõ: Những gì của Phật giáo chân chánh phải được trả về Phật giáo, còn những gì bên ngoài đội lốt Phật giáo nhằm bôi xấu và phá hoại thì chúng ta loại bỏ không chấp nhận.

            Để giúp cho những phật tử sơ cơ đỡ hao tốn thời gian đi tìm cầu khắp chùa này thiền viện nọ, mong gặp được một vị Minh Sư dẫn dắt, hay khỏi phải mất công bới tìm trong rừng kinh sách Phật giáo, mong kiếm được những lời dạy chân chánh của đức Phật, chúng tôi xin giới thiệu tóm lược những lời dạy đầy tâm huyết và dạt dào lòng bi mẫn của Thầy. Học nơi Thầy, thấy nơi gương phạm hạnh của Thầy chúng ta nhận rõ đâu là Minh Sư, đâu là Tà Sư; đâu là Chánh pháp, đâu là Tà pháp; vàng cát phân minh, không còn mê mê lẫn lộn mãi như hồi nào nữa.

CHÁNH PHẬT PHÁP ĐƯỢC DỰNG LẠI 
CHÚNG TA CÙNG NHAU TÌM HIỂU 

            Hành tinh sống của chúng ta từ ngàn xưa tới nay chỉ có một đức Phật duy nhất xuất hiện, đó là đức Phật Thích Ca Mâu Ni, Người đã tự mình tìm ra con đường và chứng nghiệm Bốn Chân Lý của loài người. Bốn chân lý đó là: Khổ, Tập, Diệt, Đạo sẽ thường hằng cùng thời gian không bao giờ thay đổi. Trước đức Phật không có một vị Phật nào cả, vậy mà trong kinh sách Phật giáo dạy đã có nhiều vị Phật trong quá khứ. Sau đức Phật cũng sẽ không có một vị Phật tương lai nào khác. Chỉ những vị Thánh Tăng A-la-hán xuất hiện có đầy đủ năng lực như Phật ra đời để chỉnh đốn, bảo vệ và duy trì Chánh pháp.

            Giáo pháp của Phật dạy không cao siêu, không huyền bí như kinh sách phát triển tô vẽ. Giáo pháp của Phật rất thân thiện, gần gũi và thực tiễn với tất cả mọi người. Chỉ cần ai có trí tuệ bình thường, (miễn không phải là mất trí hay điên khùng) thì đều có thể hiểu và hành trì được. Ai quyết tâm thực hành thì có kết quả ngay liền trong cuộc sống. Thực hành ít, có hạnh phúc ít; thực hành nhiều được hạnh phúc nhiều; thực hành rốt ráo sẽ được hạnh phúc hoàn toàn, tức là thoát khỏi khổ đau sinh tử. Không phải như kinh sách phát triển dạy phật tử mặc tình phá giới, tu tập chẳng tới đâu rồi tìm lời vỗ về an ủi: “Phải tu vô lượng kiếp.” Điều này trái với lời dạy của Phật: “…Pháp Ta không có thời gian, đến để mà thấy…” 

            Giáo pháp của Phật dạy chỉ có một pháp môn, một con đường duy nhất, đó là Bát Chánh Đạo (Đạo Đế hay là con đường Giới, Định, Tuệ) mới dẫn dắt hành giả chứng đạt cứu cánh. Cứu cánh đó là: “Tâm bất động trước các ác pháp và các cảm thọ. Tâm làm chủ được Sanh, Lão, Bệnh, Tử và chấm dứt Tái sinh Luân hồi. Đó là Tâm Giải Thoát.” Không như kinh sách phát triển dạy có tới 84.000 pháp môn để ai muốn chọn pháp nào tùy ý và muốn tu đi đến đâu tùy thích, như ngày nay các bạn đã và đang thấy Phật giáo khắp từ Nam đến Bắc, từ Đông sang Tây trên hành tinh này.

            Giáo pháp của Phật không dạy chia ra thời thịnh hay thời mạt pháp. Lúc đương thời thì đức Phật là Thầy, là bậc Đạo Sư, khi nhập diệt thì Giáo Pháp và Giới Luật của Ngài là Thầy, là Đạo Sư. Giáo pháp của Phật là chân lý, là thường hằng không bao giờ thay đổi sao lại có thịnh có suy? Chỉ có con người không hành trì theo Giáo Pháp, Giới Luật, thường bẻ vụn, phá nát giới luật thì chính là người mạt pháp chứ không phải pháp mạt pháp. Con người không muốn lìa tham mà còn muốn ôm ấp quyền hành danh vị thì ngay khi đức Phật đang còn tại thế vẫn là người mạt pháp như thường. Điển hình là Đề Bà Đạt Đa và các phật tử a tòng ủng hộ ông ta.    

            Giáo pháp của Phật không dạy cúng bái, tụng kinh, niệm Phật, trì chú, luyện bùa, bắt ấn v.v… và càng không bao giờ dạy ức chế thân tâm để đạt những ảo tưởng: Phật tánh, Chân Như, Bản Lai Diện Mục, Chân Không Diệu Hữu hay cảnh giới Thiên Đàng, Cực Lạc… Tất cả chỉ là những thứ bánh huyễn do các thầy Tổ tu chẳng được gì, lại thấy mình cao hơn Phật nên mới vẽ ra như vậy, chẳng ích lợi gì mà uổng mất một đời tu.

            Giáo pháp của Phật cũng không dạy chia ra Đại Thừa, Tiểu Thừa, Phật Thừa hay Tối Thượng Thừa. Không có xe lớn hay xe nhỏ mà chỉ có Độc Bộ, Độc Hành theo con đường Bát Chánh Đạo. Trên con đường ấy, mỗi người phải tự đi lấy cho chính mình, đến như đức Phật cũng không thể cõng, vác trên vai để đưa người nào vượt qua được. Chúng ta hãy tự lực cố gắng, không chờ đợi xe lớn hay xe nhỏ, cũng chẳng cần cầu khẩn van xin Bồ-tát hay Phật nào tới rước về một cõi Thiên Đàng Cực Lạc.  

            Giáo pháp của Phật dạy: Không có thế giới siêu hình, không có linh hồn sau khi chết, không có thần, thánh, quỷ, ma… cũng không có Thượng Đế hay một Đấng tối cao nào có quyền năng khen thưởng hay xử phạt con người. Chỉ có Nhân Quả, luật Nhân Quả đang lặng lẽ điều hành vũ trụ một cách tuyệt đối chính xác và công bằng. Hiểu như vậy, chúng ta không cần phải cầu khẩn van xin, không cần phải cầu an, cầu siêu hay làm những trò mê tín nhảm nhí khác. Những trò ấy không có lợi ích gì, chỉ tốn hao công sức và tiền của, lại dẫn con người vào cõi u mê mờ mịt. Chúng ta hãy thản nhiên, không lo lắng sợ hãi khi những chướng ngại, phiền não ập đến trên đường đời. Hãy bình tĩnh, tích cực ly dục ly ác pháp và cố gắng hành thiện trong cuộc sống hàng ngày.

            Kinh sách phát triển không phải do Phật thuyết. Xin dẫn một số như: Kinh Pháp Hoa, Kinh Kim Cang, Kinh Hoa Nghiêm, Kinh Đại Bảo Tích, Kinh Duy Ma Cật, Kinh Thủ Lăng Nghiêm, Kinh Vô Lượng Thọ, Kinh A Di Đà, Bát Nhã Tâm Kinh, Địa Tạng, Dược Sư… và còn rất nhiều nữa. Tất cả những kinh đó là của ngoại đạo xen vào, đó là Ma khoác áo Phật để phá hoại và tiến đến tiêu diệt Phật giáo mà thôi.

            Những lời gốc Phật dạy, (tức Phật Pháp Nguyên Thủy) ngày nay chúng ta chỉ còn trông vào bốn bộ kinh thuộc tạng Kinh A Hàm và năm bộ kinh thuộc tạng Kinh Nikàya là đáng tin cậy. Tuy nhiên, trải qua nhiều thế kỷ truyền thừa nên ít nhiều bị pha trộn, thêm bớt. Chúng ta cần thận trọng suy xét và thưa hỏi Thiện Hữu Tri Thức để khỏi bị nhầm lẫn và hiểu oan cho Phật.

            Thiền của đạo Phật là nền tảng đạo đức của con người. Phật giáo chỉ dạy cho mọi người biết cách tu tập thiền định là thường ngăn ác diệt ác pháp, sinh thiện tăng trưởng thiện pháp để cuối cùng tâm không còn tham, sân, si nữa. Tâm không còn tham, sân, si là mục đích của đạo Phật đã đạt được. Bởi vậy, thiền của Phật giáo không giống bất cứ một thứ thiền nào của các tôn giáo khác. Hành giả thiền Phật giáo sống đơn sơ chỉ một bát, ba y, hằng ngày đi xin ăn một bữa, “tâm hồn trắng bạch như vỏ ốc, phóng khoáng như hư không.”

            Chúng ta cùng nhìn lại, hành giả thiền của tôn giáo khác thì sao? Họ sống trong nhà cao cửa lớn như cung vàng điện ngọc, phương tiện tiện nghi thì chẳng thiếu thứ gì. Người đời có vật dụng gì thì họ cũng có thứ đó, thậm chí còn sang trọng hơn nhiều. Chỉ bấy nhiêu thôi, chúng ta đủ nhận biết họ không phải là phật tử, không xứng đáng để chúng ta cung kính tôn trọng. Và một điều chắc chắn là chúng ta sẽ không học tập được ở họ một mảy may phạm hạnh nào dù họ có khéo thuyết giảng đến đâu. Tất cả chỉ là một sự dối trá lường gạt, mọi người hãy thận trọng cảnh giác với giới kinh doanh tôn giáo này.

            Đến đây chắc quý vị phản biện: chùa chiền, thiền viện quý vị đến tu học vẫn được các thầy dạy ăn hiền, ở lành, tránh làm điều ác đấy thôi. Đúng vậy, chúng tôi không phủ nhận điều đó. Nhưng chúng ta phải hiểu rõ rằng:

            Thứ nhất, lời quý thầy dạy có đi đôi với việc thực hành như lời Phật dạy hay không? Hay chỉ dạy cho có, rồi lời Phật trả Phật, quý thầy vẫn sống theo tâm ái dục của mình? Cứ ngẫm trông đời sống của quý thầy tại các chùa, các thiền viện ngày nay chúng ta sẽ thấy rõ liền.

            Thứ hai, như thế nào là sống thiện, là ăn hiền ở lành, điều này có lẽ chính quý thầy cũng chưa tường tận, vậy mà dám đi dạy người. Nếu không có Thiện Hữu Tri Thức chỉ dạy thì chúng ta không thể hiểu được thiện pháp. Bởi vì, muốn hiểu được thiện pháp thì phải có Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, muốn có Chánh Kiến, Chánh Tư Duy thì tâm phải ly dục ly ác pháp.

            Thử hỏi ở các chùa chiền, thiền viện đã thấy có vị thầy nào ly được dục, ly được ác hay chưa? Có lẽ còn khó tìm hơn mò kim đáy bể. Vì vậy, lời dạy sống thiện ở những nơi này chỉ là sống giả thiện, thiện hữu lậu, càng cố gắng lâu ngày thì bản ngã càng to lớn và khổ đau càng chồng chất cao như núi.

            Những điều vừa trình bày ở trên là những điều suy tư sâu sắc và tâm huyết nhất khi chúng tôi được học từ những lời dạy của thầy Viện chủ Tu Viện Chơn Như, đó là một tiếng sét lớn xé toang đám mây mù phủ trùm bầu trời Phật giáo từ mấy ngàn năm nay, kể từ khi đức Phật và người đệ tử trực tiếp cuối cùng của Ngài nhập diệt.

            Ngày nay, Đường Về Xứ Phật lại thênh thang rạng rỡ bởi đã có Mặt Trời Phật Pháp từ Tu Viện Chơn Như chan hòa tỏa nắng. Hạnh phúc thay cho chúng ta có duyên phước lớn được gặp Chánh Phật Pháp làm hành trang đi suốt cuộc đời.

            Chúng con thành kinh biết ơn và ghi khắc mãi trong tâm đến muôn đời sau công đức của Thầy, bậc A-la-hán, vị Minh Sư của chúng con. Chúng con cũng tha thiết cầu thỉnh Thầy trụ thế dài lâu vì hạnh phúc của nhân loại trên hành tinh này và tất cả chúng sanh đang quằn quại trong muôn ngàn đau khổ.

            Cuối cùng, chúng tôi trở lại lời thương ban đầu.

            Kính thưa quý vị! Sao lại là thương thương? Chắc quý vị đã có suy tư nghi vấn. Theo suy nghĩ thiển cận của chúng tôi, thương thương là thể tịnh của đạo đức Phật giáo. Mà chúng ta đang cùng nhau trên con đường tìm hiểu, tu tập theo Phật giáo cho nên chủ theo cái tình ấy, đó là lòng yêu thương tự tâm không ái dục, nó không giống với bất cứ loại tình thương nhiễm trước nào khác của cuộc đời.

            Vì sao vậy? Chúng ta, mỗi người đều biết rõ, dù bạn là vua của các vị vua đi nữa, và chúng tôi là những người thường dân vai trần chân đất, thì cả hai, bạn và chúng tôi đều chung một nỗi khổ như nhau. Không có ai khổ nhiều hay có người khổ ít hơn. Sống bình đẳng trong khổ đau thì còn gì nữa mà chẳng dành tình thương chân thật cho nhau. Đó là tình biết thương mình, thương người, tình thương thương vô tư lự, không tính toan so hơn tính thiệt.

            Tình thương không tư vị, dịu mát mênh mang như khí trời, người ban cho thì hân hoan rộng mở, còn người nhận thì lúc nào cũng nhận thấy tràn đầy. Chẳng phải như pháp Ba la mật nào đã dạy, để người cho không biết mình cho, người nhận cũng không biết là mình nhận. Họa chăng đó phải là những cục đá, gốc cây?   

            Vậy đấy! Thế mà còn biết bao nhiêu người vì mải miết lăn theo, bon chen trong cuộc sống để đến lúc thở hắt ra những hơi thở cuối cùng mới hiểu ra giá trị của luồng khí trời tự nhiên kia.

            Tình thương như khí trời vô tận, ban khắp cùng mà chẳng bận vấn vương, chẳng thể nào níu kéo, chẳng có gì buộc ràng.

            Thưa quý vị, có lẽ chỉ Phật giáo mới có thể có tình thương ấy.

            Có lời một bài ca: “Tình mẹ bao la như biển Thái Bình dạt dào.” Nghe tưởng dịu dàng và phóng khoáng làm sao, nhưng chúng ta thấy ngay được rằng đó là tình thương yêu tục thế đầy buộc ràng và lưu luyến. Đã là tình thương yêu luôn có cho và nhận. Ở đây chúng ta biết: Tình mẹ như biển mênh mông thì còn lại chắc chắn tình con như nước muôn sông đổ về. Rồi thế là biết bao nhiêu tháng ngày chờ mong thương nhớ, giận hờn, khổ đau, biển mãi không đầy mà sông dần khô kiệt.

            Thế đấy! Thương yêu, thương nhớ, thương mến, thương kính… dù bao nhiêu cái thương đi nữa cũng chỉ là chồng chất những khổ đau trong thầm mong ao ước, lợi dụng, trông chờ, chẳng có gì trên cuộc đời này là hạnh phúc thực cả, chỉ là mộng tưởng hão huyền. Còn nếu bạn cứ khăng khăng nghĩ rằng, trên cuộc đời này bạn đang có tất cả, có danh, có lợi, có nhà cao cửa rộng, vợ đẹp con khôn, phương tiện tiện nghi không thiếu thứ gì, muốn gì được nấy, như thế là bạn đang hạnh phúc lắm. Có thể bạn đã nhầm, đó chỉ đang là sự biến động thay đổi khác của một loại khổ đau mới nếu bạn cứ nắm giữ, say mê ôm chặt lấy nó.

            Tất cả những gì gọi là hạnh phúc ở bên ngoài đưa đến, nó chỉ là tạm bợ, hư huyễn, thay đổi rất thất thường. Chỉ có hạnh phúc sinh khởi từ trong nội tâm thanh tịnh của mỗi người mới thực sự là hạnh phúc bền chặt dài lâu.

            Mấy lời tâm huyết, suy tư, tìm hiểu cùng quý vị ở trên, nếu có điều chi sai sót, kính xin quý vị lượng tình chỉ giáo. Trên con đường trở về Xứ Phật, cầu chúc cho quý vị sớm có ngày trở thành người Tự Do mà cuộc đời đầy ngưỡng mong tôn kính.

            Chúng con xin nguyện: 

             Một lòng thành kính và biết ơn sâu sắc đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
             Một lòng thành kính và biết ơn sâu sắc đức Trưởng Lão Thích Thông Lạc.

                                                                     Viên Hạnh      

Kính thưa các bạn!

            Sự hiểu lầm chánh pháp của Phật đã có hơn hai ngàn năm từ khi đức Phật nhập Niết bàn, khiến cho con đường chánh pháp của đạo Phật gần như bị dìm mất. Do sự tu hành của các Tổ chưa đến nơi đến chốn, cho nên cứ dựa trên chữ nghĩa mà hiểu bằng tưởng tri thì làm sao hiểu đúng nghĩa pháp hành được. Phải không các bạn?

            Phật pháp không khó, không khó hiểu nhưng vì không có ngưới tu hành chứng đạo, nên người ta hiểu sai nghĩa. Hiểu sai nghĩa nên rất khó tu. Vì hiểu sai nghĩa nên người ta nghĩ rằng Phật giáo là tôn giáo có thần thông pháp thuật cao siêu, chứ người ta đâu biết rằng Phật giáo chỉ ở chỗ tâm bất động trước các ác pháp và các cảm thọ; Phật giáo chỉ ở chỗ sống không làm khổ mình, khổ người và khổ cả hai; Phật giáo chỉ ở chỗ thiện pháp, vô lậu tâm thanh thản, an lạc và vô sự. Những trạng thái tâm này là tâm buông xả ly dục ly ác pháp, là tâm không phóng dật. 

            Người tu hành chỉ có nhiệt tâm quyết buông xả tất cả các ác pháp thì các bạn đã thành tựu viên mãn ngay liền tức khắc, chứ đâu phải tu tập khó khăn mệt nhọc. Có người bảo rằng: tu tập phải có đạo lực để làm chủ sanh tử và chấm dứt luân hồi. Phải nhập được Bốn thiền, phải có Tam Minh, phải có Niết bàn, phải có cõi Cực Lạc, phải có Phật tánh, phải biết ngày giờ chết, sống chết phải ra đi tự tại v.v… 

            Nghĩ như vậy các bạn đã đi lạc đề, đối với Phật giáo các bạn không thể nghĩ như vậy. Nghĩ như vậy vô tình các bạn biến Phật giáo thành một tôn giáo thần thông; nghĩ như vậy vô tình các bạn biến Phật giáo thành một tôn giáo để làm gạch nối giữa con người và thế giới siêu hình; nghĩ như vậy vô tình các bạn biến Phật giáo thành một bản thể thường hằng vĩ đại của vạn hữu; nghĩ như vậy nên vô tình các bạn lý luận đưa ra những triết lý cao siêu tuyệt đỉnh của trí tuệ như trí tuệ Bát Nhã (Tánh Không); nghĩ như vậy vô tình các bạn biến Phật giáo thành một tôn giáo mê tín v.v…

            Do những sự nghĩ sai lệch ấy biến Phật giáo thành một triết học vi diệu cao siêu để tranh luận hơn thua với các hệ phái khác, tôn giáo khác và cũng chính để lý luận đánh lừa mọi người.  

            Kính thưa các bạn! Phật giáo không phải là tôn giáo; không phải là đảng phái chánh trị; không phải một đế quốc lợi dụng thần quyền cai trị thế giới. Phật giáo chỉ là một nền đạo đức nhân bản - nhân quả của loài người; Phật giáo chỉ có nhắc lại những gì của con người đã có sẵn, chứ không sáng tạo ra cái gì mới cả và cũng không bịa đặt ra và thêu dệt những chuyện ảo tưởng, hư cấu, và cũng không sử dụng quyền năng siêu việt của bản thân mình để lừa đảo mọi người khuyến dụ họ theo với tôn giáo mình. Cho nên những điều của đức Phật dạy qua ngôn ngữ thay vì hiểu nghĩa rất bình thường, giản dị và bình dân thì các nhà học giả phát triển lại hiểu một cách cao siêu ảo tưởng, hư cấu thành sai nghĩa. 

            Khi tu tập ly dục ly ác pháp, tâm trở thành bất động trước các ác pháp và các cảm thọ thì tâm thanh tịnh hoàn toàn. Tâm thanh tịnh hoàn toàn thì tự có bảy năng lực Giác Chi xuất hiện. Bảy năng lực Giác Chi xuất hiện tức là Tứ Thần Túc. Khi có Tứ Thần Túc bấy giờ các bạn muốn sử dụng như thế nào tùy theo ý muốn, ý thích. 

            Kính thưa các bạn! Khi tâm thanh tịnh hoàn toàn, các bạn sẽ có đủ những năng lực như vậy, nhưng không vì những năng lực đó để các bạn lừa đảo những người khác. Cho nên người tu sĩ Phật giáo không bao giờ thị hiện thần thông, chỉ thị hiện một đời sống đức hạnh giải thoát làm chủ sanh, già, bệnh, chết mà thôi.  

            Những lời Phật dạy, chúng tôi cố gắng giải thích để các bạn hiểu đúng nghĩa của Phật dạy. Trong khi chú giải nghĩa lý này, chúng tôi đứng trên cương vị một người đã từng tu tập những lời Phật dạy và đã làm chủ được bốn sự đau khổ: sanh, già, bệnh, chết mà chú thích chứ không bị ảnh hưởng tưởng giải của các Tổ Bắc Tông, Nam Tông, Thiền Tông v.v... mà cũng không ảnh hưởng khoa học, y học, vật lý học v.v…

            Nếu ai bảo rằng chúng tôi chú thích sai thì hãy tu tập làm chủ được sanh, già, bệnh, chết và chấm dứt luân hồi thì mới luận bàn, còn nếu chưa làm chủ được thì xin quý vị hãy im lặng lắng nghe.

            Tóm lại đạo Phật chỉ khơi lại nền đạo đức của loài người bằng chương trình giáo dục đào tạo ba cấp Giới, Định, Tuệ và tám lớp học (Bát Chánh Đạo):

    1- Chánh kiến,
              2- Chánh tư duy,
              3- Chánh ngữ,
              4- Chánh nghiệp,
              5- Chánh mạng,
              6- Chánh tinh tấn,
              7- Chánh niệm,
              8- Chánh định.

Tám lớp học này để đào tạo một người có đủ đức hạnh sống không làm khổ mình, không làm khổ người và không làm khổ tất cả chúng sanh, tức là tâm bất động trước các pháp ác và các cảm thọ hay nói cách khác là tâm thanh thản an lạc và vô sự.

            Cho nên mục đích của Phật giáo là đạo đức nhân bản – nhân quả; là tâm bất động, chứ không phải đào tạo thành ông A-la-hán, ông Phật, ông Bồ-tát hoặc bất cứ ông Thánh, ông Thần nào mà chỉ đào tạo con người thực là con người có đạo đức sống trong cảnh thế gian này, chứ không cầu mong tu hành để thành ông gì cả, hoặc cũng không cầu mong chết sẽ đi vào cõi giới nào cả, dù cõi Cực Lạc, Thiên Đàng hay cõi Niết bàn cũng không mong cầu.

            Kính thưa các bạn! Tập sách nhỏ này ra đời nhằm chỉnh đốn những điều hiểu sai lầm về những lời dạy của Phật, để mọi người hiểu cho đúng nghĩa của Phật giáo mà không bị ảnh hưởng sai lệch của Đại Thừa, Thiền Tông, Mật Tông và Tịnh Độ Tông.

            Sau cùng với tập sách nhỏ này chúng tôi ước mong nó sẽ mang lại sự lợi ích lớn cho quý vị trong cuộc sống hiện tại.

                     TL.Thích Thông Lạc
                     Lời nói đầu: Những Lời Gốc Phật Dạy Tập 4
                           NXB Tôn giáo – Hà Nội, 2006 & 2011

Kính thưa quý Phật tử có khuynh hướng với tâm tư chân thành thực hiện chánh pháp Như Lai do đức Trưởng Lão diễn giảng.

Thưa quý vị, những người đệ tử chân chánh của Phật có mấy việc cần Hiểu và Hành như sau:

I - LẤY PHẬT THÍCH CA LÀM LINH HỒN

Lý thuyết: Sau khi Phật Thích Ca dời khỏi trần gian, hàng Phật tử chúng ta bị lâm vào tình huống tranh luận, tìm tòi, học hỏi qua lý thuyết, đã dẫn dắt chúng ta vào rừng u mê mê tín dị đoan mà nào hay nào biết! Và cũng từ đó, biến Phật pháp thành môn học buôn kinh, bán chữ và đưa đẩy Phật giáo thành những trung tâm thương mại toàn cầu! Chúng ta vô tình bị rơi vào thế giới tưởng, càng lạc vào tưởng thì chạy theo tìm hiểu cao siêu, mới lạ, mơ mộng, hão huyền! Toàn là ảo tưởng, là cái bóng mà chúng ta cùng say mê đuổi theo không biết mỏi mệt! Tuyệt đối không giúp được cho hành giả trong việc tu hành!

Qua sự diễn giảng của đức Trưởng Lão, cho chúng ta biết rõ ràng rằng lý thuyết của Như Lai không cao siêu huyền bí gì cả. Pháp Như Lai không đòi hỏi hành giả phải băng rừng, vượt suối, trèo núi, lội sông để tìm về chánh giác. Mà pháp Như Lai khuyên dạy ta phải kham nhẫn, ở yên một chỗ, tự hướng vào thân tâm và chiến đấu với những cám dỗ đang dồn dập tấn công ta từng giây, từng phút, từng giờ. Hãy tự chiến thắng với chính bản thân mình! Những dục tính bất thiện pháp, hằng ngày xuất hiện ngay trên thân tâm từng người, một khi mỗi người tự chiến đấu với chính bản thân bằng pháp Như Lý Tác Ý, ly dục, ly ác pháp để tiến đến làm chủ chính bản thân. Đã làm chủ được bản thân thì đương nhiên tiến đến làm chủ sinh, lão, bịnh, tử và giải thoát luân hồi.

Nhờ ơn Trưởng Lão Thích Thông Lạc đã mạnh mẽ đánh thức chúng ta. Chúng ta may mắn nhìn ra được sự thật thì không vì lý do gì, chúng ta lại tiếp tục tranh biện, hí luận để làm chi! Vô ích và phí thời giờ mà thôi! Chính đức Trưởng Lão đã giảng dạy trong ĐVXP, học ra tiến sĩ Phật giáo, học càng cao, càng ngu mà thôi, không lợi gì cho việc tu hành! Điều nầy quá rõ ràng, chả lạ lùng gì cả, chỉ vì ta bị vô minh che mờ, đời và đạo xuất phát trong thân tâm từng người là hai con đường hoàn toàn trái ngược. Đời càng cao siêu thì đạo càng sút kém. Đạo càng sáng tỏ thì đời là bọt nước bèo trôi. Đây là nguyên lý. Nói một cách khác rõ ràng hơn, mỗi người đều có TƯỞNG và THẬT, nếu TƯỞNG sáng thì THẬT mờ, và TƯỞNG mờ thì THẬT rõ ràng. Vì vậy, mục đích chính của chúng ta là đưa ra những bài nho nhỏ, chung quanh lời diễn dạy của đức Trưởng Lão nhằm đánh thức, nhằm giúp người thiếu may mắn, chậm hiểu, hiểu được lời dạy của đức Trưởng Lão, để rồi chính họ sẽ tìm về tu viện Chơn Như, tìm đọc những gì Trưởng Lão diễn giảng. Chúng ta là những người đứng ra mời gọi Phật tử hướng về đức Trưởng Lão, chứ chúng ta chưa đủ thẩm quyền giảng dạy hay tranh biện hơn thua với ai cả! Dù cho người khác có hỗn xược với đức Trưởng Lão, chúng ta hãy im lặng như thánh. Không cần để ý đến họ mà làm gì. Chúng ta không cần quan tâm đến những tư tưởng của học giả qua bất kỳ cơ quan ngôn luận nào, bởi vì vốn chuyện đó, chúng ta đã ý thức rằng: Chuyện bàn luận về lý thuyết đã là vô duyên rồi kia mà! Lý thuyết mà chúng ta nên bàn đến là TRI KIẾN GIẢI THOÁT chứ không còn bàn đến TRI KIẾN NGOÀI ĐỜI nữa. Nếu chúng ta quyết tâm tu hành theo chánh pháp Như Lai.

 II- LẤY LỜI DIỂN GIẢNG CỦA ĐỨC TRƯỞNG LÃO LÀM PHƯƠNG CHÂM

 Thực hành: Pháp Phật Thích Ca đã được đức Trưởng Lão diễn giảng rõ ràng và đầy đủ. Vấn đề đặt ra là hành giả có chịu thực hành hay không? Hành tới đâu thì có thành quả tới đó rõ ràng. Hành giả đang gặp khó khăn, đang lúng túng, ngờ ngợ, ngớ ngẫn, ngu ngơ, do dự về pháp hành. Chúng ta nên tìm cách động viên, giúp Phật tử tập thực hành từng pháp một. Khi hành giả thực hành được thì đó là sự thành công giúp họ cùng hướng về chánh pháp Như Lai. Chánh pháp Như Lai chỉ có hành chứ không cần lý thuyết nữa. Thậm chí kinh điển cũng không còn cần thiết cho hành giả nữa, bởi vì đức Trưởng Lão diễn giảng quá đầy đủ giúp hành giả thực hành để tiến đến làm chủ bản thân, làm chủ sinh, lão, bệnh, tử và giải thoát luân hồi. Và một khi thực hành nhuần nhuyển thì trí tuệ hiện tiền, từ đó hành giả nhìn ra sự thật rất rõ ràng.

Đối với khoa học gia là áp dụng đúng những điều kiện ắt có và đủ mà nhà bác học đã quy định thì họ sẽ đạt được kết quả mong muốn. Điều kiện ắt có và đủ là nguyên lý mà nhà khoa học phải tuân thủ. Họ chỉ bàn bạc về sự phân công, nhân sự, tài chánh, điạ điểm, phuơng án tạo điều kiện để thực hành cho có hiệu quả và an toàn khi bắt tay thực thi đúng điều kiện ắt có và đủ. Phật pháp cũng vậy, Phật Thích Ca cũng đặt ra điều kiện ắt có và đủ để hành giả dựa vào đó tu hành và đạt đến chứng quả mong muốn. Về pháp hành, trong quá khứ, chúng ta bị quay cuồng trong từ ngữ, thành ngữ cổ xưa. Càng truy tìm kinh điển, chúng ta càng đuổi theo hình bóng chữ nghĩa mù mờ, vu vơ! May mắn thay! Ngày nay, chúng ta đã có Ngài A-la-hán Thích Thông Lạc giảng giải quá rõ ràng rồi. Bây giờ là lúc chúng ta vây quanh bàn đến vấn đề làm sao thực hành đúng pháp Như Lai. Một đàng là chúng ta nên đưa ra những sai lầm trong quá khứ, một đàng chúng ta đúc kết kinh nghiệm của từng hành giả khi họ thực hành pháp Như Lai. Những khiếm khuyết họ gặp phải, những may mắn họ đạt được và thoát qua. Đây mới là vấn đề hiện đại phải làm. Một vấn đề quan trọng nữa là chúng ta hãy gạt bỏ những mặc cảm lỗi thời cho rằng ta chưa đủ khả năng tu hành. Khả năng tới đâu, ta tu hành tới đó, cứ đi rồi sẽ đến đích. Không chịu đi thì chừng nào mới đến đích? Tuyệt đối đừng bao giờ chủ quan là ta phải đi tu, phải nhập dòng thánh. Đâu có gì vội? Ta cứ tập từ từ từng pháp cho quen thuộc. Cho đến khi chính bản thân ta cảm nhận với quyết tâm đủ sức kham nhẫn nhiếp phục các dục thì hãy đi tu, hãy nhập dòng thánh. Nên nhớ, chiếc áo không làm nên thầy tu! Nhìn vào chiếc áo là bị lầm chấp vậy! Ai cấm được một tên trọng tội, một tên lường gạt mặc áo cha, áo thầy chứ?

 III - LẤY VIỆC HƯỚNG DẨN PHẬT TỬ CÙNG QUI VỀ CHÁNH PHÁP NHƯ LAI LÀM CỨU CÁNH.

Tư duy: Khởi đầu là chúng ta nên cảnh tỉnh rằng chính thói quen sai lầm đã hại chúng ta mất rồi. Thói quen sai lầm đã tiêm nhiễm vào thân tâm ta, ta phải quyết tâm trì chí mới tẩy sạch đựợc. Thói quen đó là suy luận theo tri kiến ngoài đời, nghĩa là có thói quen suy luận qua tưởng tri. Mong quý vị nghiên cứu kỷ bài NGŨ UẨN của Trưởng Lão thì rõ ràng hơn. Ví như: Quán - tất cả hành giả đều ngồi yên, lim dim mắt và lập tức quán qua hình thức tưởng. Bởi vì thói quen là tưởng rồi mới hành. Bây giờ chúng ta trở lại tập hành và đừng tưởng, để tự nhiên, sau khi chúng ta hành, những hiện tượng sẽ xuất hiện, ta nhìn thấy rất rõ.

Ví dụ: Khi tập ăn mỗi ngày một bữa. Chúng ta đừng tưởng ra rằng ăn như vậy sẽ yếu, sẽ mệt, sẽ buồn ngủ, rồi lo âu đủ thứ, suy nghĩ lung tung. Mà chúng ta chỉ tin tưởng rằng đức Trưởng Lão dạy không bao giờ sai, niềm tin tưởng đi hàng đầu. Chúng ta quyết tâm li dục cho được từng bữa ăn, cho đến khi chúng ta đạt được ăn chay mỗi ngày một bữa nhuần nhuyễn rồi thì tự nhiên những hiện tượng xuất hiện vô cùng lý thú. Nào là đến giờ ăn mà không thấy đói, không thấy cồn cào, không thấy háo hức mong đợi, không thèm ăn, không thấy bịnh, thỏa mái và khỏe khoắn hơn mình tưởng. Thế là xong rồi. Ta đã làm chủ được bao tử rồi. Còn điều quan trọng mà không thể nào ngờ được, đó là tính dâm dục tự động tan biến, những thèm khát, ao ước cũng tiêu tan, bản chất đạo đức nhân bản từ từ xuất hiện. Một vấn đề rất quan trọng là do tưởng đã hại hành giả mà hành giả không biết. Hành giả tưởng nghĩ rằng giải thoát là sẽ gặp thánh, gặp thần, hoặc giải thoát là tưởng mình thành Phật, thành Tiên. Giải thoát ở đây là ta đang mang nhiều vật rất nặng (cảm dục), bây giờ ta tự bỏ vật đó xuống thì thân tâm ta trở nên nhẹ nhàng. Tức là ta được giải thoát rồi. Từ bỏ được một dục là đạt được một sự giải thoát, bỏ được bao nhiêu dục ác pháp thì giải thoát được nhiều bấy nhiêu. Rất đơn giản. Nhưng mà ta có kham nhẫn từ bỏ hết không? Nếu từ bỏ hết được là giải thoát hoàn toàn. Tham, sân, si, mạn, nghi, mà từ bỏ được hết thì chứng quả rồi.

Rõ nghĩa hơn, đối với Phật pháp chỉ có TÍN và HÀNH. TÍN đây không phải là sự tin theo một cách mù quáng, trừu tượng, mơ hồ, đuổi bắt bóng, mà là sự chứng kiến rõ ràng. Ví như Hòa Thượng Thích Thông Lạc đã chứng quả A-la-hán. Đừng vội tin khi nghe có tin đồn. Chính ta phải gần gũi Ngài, chính mắt ta nhìn thấy Ngài sống đời sống thanh bạch cao quý của bậc thánh tăng, nghe và hiểu rõ những diễn giảng lời Phật dạy, đồng thời, chứng kiến những khi Ngài thể hiện thần thông giáo hoá chúng sanh như:

1) Ngài ngồi thiền 15 ngày không ăn uống,

2) Ngài bị bịnh ho ra máu, đã tự động ngồi thiền dùng định lực trị hết bịnh, sau 15 ngày,

3) Sau khi tuyên bố chứng quả A-la-hán, Ngài liền đứng ra thành lập tu viện Chơn Như và soạn thảo giáo án đào tạo A-la-hán.

4) Ngài đã diễn giảng rõ ràng chánh pháp Như Lai, chưa có ai đã diễn giảng rõ ràng chi li như vậy. Ngay những trường đại học Phật giáo trên toàn thế giới đã diễn giảng sai pháp Phật!

Chúng ta có gặp, có sờ, có nghe, có thấy rồi hãy tin. TÍN là tin có sự thật, HÀNH là thực tập ngay những pháp Ngài giảng dạy, từ đó mới cảm nhận được sự tuyệt vời. Một bài pháp vô giá, đức Trưởng Lão đã dạy mà chúng ta không chịu hành. Chúng ta cứ theo thói quen, chỉ đọc cho vui, có nhiều người mang tâm hồn thơ, thay vào nhiều từ khác để thêm được nhiều bài thơ! Quả là thơ thẩn mất rồi!.

“Buông xuống đi, hãy buông xuống đi,

Chấp giữ làm chi có ích gì?

Thở ra chẳng lại còn chi nữa,

Vạn pháp vô thýờng buông xuống đi.”

Cứ mỗi ngày ta tự Tác Ý tu luyện buông bỏ một ác pháp là tâm ta từ từ tiến đến thanh thản, an lạc và vô sự. Chứ thẫn thờ ngồi nghĩ quẩn, thay chữ thêm thơ có ích gì phải không nào?

Đây là lời mong mỏi của chúng tôi kính trình quý vị, để quý vị cùng tư duy tìm về chánh pháp Như Lai. Thành thật cám ơn

Kinh nghiệm bản thân,

Chúng tôi bất mãn cho những mê tín dị đoan, nhìn thấy bà con thân thuộc ngu si quỳ lạy, van xin, nguyện cầu vu vơ, mê mẩn đưa tiền cho bọn lưu manh lường gạt. Đồng thời, chúng tôi gặp toàn hình ảnh bỉ ổi và vô liêm sỉ được che dấu bằng những hình thức đạo mạo, đạo đức giả của những nhà truyền giáo mà không biết phải làm sao? Và không biết pháp nào để giúp chính bản thân tu luyện! Chúng tôi đành buông thả, phó mặc cho định mệnh, bởi vì làm ra nhiều tiền, chúng tôi lao đầu vào ăn chơi trác táng, sướng chỉ một lát, nhưng buồn phiền lo lắng suốt năm canh. Cảm nhận được đời mình chả ra gì cả! Tình cờ, tôi đọc được Đường Về Xứ Phật và Những Lời Gốc Phật Dạy, tôi âm thầm thực hành từng pháp. Sau 5 năm, tôi từ giã ăn chơi, ăn mỗi ngày một bữa và tập những pháp đơn giản, tôi trở về với chính bản thân và tôi hoàn toàn tự tin đời tôi đáng sống. Trong quá khứ, chúng tôi đã từng say mê vào kinh điển Đại Thừa và sách báo của họ. Tôi say sưa tìm hiểu những tư tưởng vĩ đại, thần tượng, cao siêu, mới lạ.... Nhưng khi được đức Trưởng Lão khai sáng, bây giờ tôi khám phá ra rằng những mớ lý thuyết vĩ đại đó (kinh sách phát triển) toàn là vô duyên! Vô ích cho đời tôi.

“Rằng hay thì thật là hay,

Nghe ra ngậm đắng nuốt cay thế nào!”

                                                                                                                Truyện Kiều. Nguyễn Du

Bên cạnh đó, tôi khám phá ra nhiều sự thật phũ phàng chứng tỏ các vị tu sĩ tu theo Đại Thừa là những ngừời trắng trợn lường gạt hàng Phật tử, lường gạt chính bản thân họ cũng chỉ vì họ đam mê danh và lợi.

Ví dụ 1: Nhà sư đói ăn, khát uống, ham ngủ, tiền bọc đầy túi, như vậy đời sống của họ không khác gì người bình thường. Đường tình dục của họ phát triển dữ dội. Nhưng nhờ vị thế, nhờ tiền đầy túi, họ che dấu những màn làm tình đầy bỉ ổi. Chính bản thân tôi đã gặp những thiền sư, những vị linh mục và hồng y, họ lãnh lương rất cao, tuy không lấy vợ nhưng họ nhờ có nhiều tiền nên được gia đình bao che cho họ sống với phụ nữ thật kỳ tình! Một tu sĩ sống với tinh thần đạo đức, nhưng bọc nhiều tiền, ăn uống phủ phê thì còn đạo đức chăng? Điều nầy không bao giờ có, nhưng chỉ nhìn bề ngoài và sự ngu muội của họ mới tin mà thôi! Chúng tôi chỉ đưa ra những bằng chứng nho nhỏ để quý vị nhìn rõ được vấn đề đạo đức giả! Chúng ta cần khai bật cho hàng Phật tử nhìn được chân tướng giả đạo mà tránh xa, im lặng là đồng loã với tội ác!

Ví dụ 2: Thiền định tâm (Thiền ức chế tâm), mới nghe và thử qua thì cảm thấy đúng và hay tuyệt, nhưng, càng ngày càng mê mà không biết! Giống như á phiện, mới thử qua thì rất tuyệt vời, bởi vì á phiện trị hết ưu phiền, đau nhức, mỏi mệt ngay lập tức. Nhưng dùng càng nhiều thì càng ghiền và khiến ta trở thành kẻ gây tội ác mà nào hay, nào biết! Thiền định tâm cũng vậy, khi ta giận, buồn, bực mình, ngồi yên và dằn tâm. Làm như vậy thì có hiệu quả ngay. Nhưng càng dằn, càng nén, càng ép cứng vào thân tâm, khi đụng chuyện thì bung ra dữ dội khiến chết người! Pháp do Phật Thích Ca dạy và đức Trưởng Lão diễn giảng quá tuyệt vời, đó là Thiền buông xả, bỏ đi thì tất cả đều tan biến. Chẳng hạn, ta bực mình khi nghe bạn ta nói xấu về ta, nếu ta Thiền định tâm cho nguôi giận, rồi tình cờ ta gặp người bạn, thì ta đùng đùng nổi giận ngay. Nhưng nếu ta Thiền buông xả, khi gặp lại người bạn, ta vẫn bình thản, an vui nhu thường.

Ví dụ 3: Quan niệm về Phật A-di-đà và Chúa trời (Thượng Đế), chúng ta nên cho đại chúng biết rằng:

a) Giả sử Chúa trời (Thượng Đế) là cao cả, là bác ái bao la và A-di-đà là Phật linh thiêng thì không thể nào bất công với đạo hữu, không thể nào giúp người này mà không giúp người kia. Những ông thần thánh bất công như vậy có đáng cho chúng ta tôn thờ chăng? Bậc cha mẹ đáng tôn quý thì không bao giờ bất công với con cái, sẵn sàng nhịn nhường tất cả và dám hy sinh để bảo vệ các con, chứ cha mẹ đâu có giành ăn với các con?

b) Rõ ràng Chúa trời (Thượng Đế) và Phật A-di-đà là không đáng để cho chúng ta tôn thờ. Toàn là ảo tưởng, mơ hồ, lú lẫn, u mê rồi đó vậy. 

c) Nếu đã tin có Chúa, Phật A-di-đà cứu rổi, thì tại sao khi bị bịnh chúng ta còn đi tìm bác sĩ? Bác sĩ trị hết bịnh cho ta, tại sao ta lại tạ ơn Chúa, Phật? Thật mỉa mai, phi lý hết sức mà vẫn tin, vẫn làm. Điều này minh xác rằng chỉ có con người giúp con người, chỉ có con người chia sẻ với con người, cho nên ĂN QUẢ NHỚ NGƯỜI TRỒNG CÂY. Đây mới là đạo đức nhân bản đích thực của người biết ơn tri ngộ trong cuộc sống.

Hôm nay nhân dịp Từ Minh làm lễ phát nguyện nhập thất, với một tâm đại hùng đại lực nguyện thành tựu đạo pháp mới mở cửa thất bước ra, bằng không thì dù cho tan xương nát thịt cũng không ra khỏi thất. Do nhân duyên này Thầy nói chuyện về đường lối tu tập ở đây.

Muốn tu tập với Thầy, quý thầy và quý phật tử phải chấp nhận 5 điều kiện:

 1- Phải tin nơi Thầy sẽ đưa dắt quý thầy đến nơi đến chốn giải thoát hoàn toàn đúng con đường của đạo Phật.

2- Quý thầy phải có một cơ thể khỏe mạnh. Nếu không có một cơ thể khỏe mạnh thì đừng bao giờ theo Thầy tu hành vì có theo Thầy tu hành cũng vô ích, không có kết quả tốt.

3- Quý thầy phải thành thật, không được dối trá, tu được nói tu được, tu không được nói tu không được, tự dối mình, dối Thầy mà chẳng ích lợi gì. Nếu thường bị hôn trầm hoặc phạm tất cả các lỗi nhỏ, không được che dấu, phải phát lồ sám hối trước đại chúng và Thầy để xin phép đối trị.

4- Phải siêng năng tinh tấn, giữ gìn giờ giấc nghiêm túc, không được che dấu sự lười biếng, sự bỏ giờ giấc của mình, mà lỡ có sự sai lầm bỏ giờ giấc hoặc lười biếng thì phải thành tâm phát lồ trước đại chúng những thói hư tật xấu này để sớm khắc phục và ngăn ngừa, may ra mới có tiến tu trên đường giải thoát.

5- Phải có trí tuệ. Ở đây không phải trí tuệ của kẻ xảo trá, không phải trí tuệ tổng hợp do vay mượn trong các kinh sách hoặc kiến giải của người khác, mà trí tuệ ở đây phải là thứ trí tuệ rất thành thật, chân thành, cái gì chưa hiểu, chưa tu tập được là phải thưa hỏi lại. Không hiểu tưởng là đã hiểu, đó là người không có trí tuệ. Tu không được mà không chịu thưa hỏi là người thiếu trí tuệ.

Với 5 điều kiện này, nếu quý vị không chấp nhận thì đừng theo Thầy tu hành, vì có theo Thầy tu hành cũng chẳng ích lợi gì cho quý vị, còn hoài công mất thì giờ vô ích. Quý vị đã không chấp nhận 5 điều này thì quý vị sẽ thường che dấu những lỗi lầm của mình, thì sự che dấu này sẽ khiến cho sự tu tập của quý vị chẳng có kết quả, nghĩa là về giới đức cũng như thiền định, tu hành sẽ không thành tựu được.

Này quý thầy và quý phật tử, ở đây không phải là chỗ ăn và chỗ ngủ cho quý vị đến đây, mà là chỗ thực hiện con đường giải thoát của đạo Phật, con đường đưa quý vị đến cứu cánh làm chủ thân tâm và chấm dứt tái sanh luân hồi.

Ở đây có một thiền Tăng bảo rằng: “Ở đây không có gì thú vị cả”.

Đúng vậy, ở đây không có thú vị gì, ở đây chỉ phải chấp nhận một sự sống rèn luyện thân tâm của mình để làm chủ nó.

Ở đây làm ngược lại tất cả những gì mà thế gian đang sống. Ở đây cuộc sống của quý vị còn chịu khổ gấp trăm ngàn lần ở thế gian.

Ở đây làm ngược lại những gì ham muốn ở thế gian, cho nên không có gì gọi là thú vị cả. Nếu quý vị muốn đi tìm sự thú vị thì ở đây không có chỗ cho quý vị tìm, ở đây toàn là những thứ cay đắng mà quý vị phải nhận lấy, ở đây toàn là những thứ khắc khổ mà quý vị phải chịu trong lúc quý vị tu tập.

Này quý thầy và quý phật tử, quý vị đừng nghĩ rằng ở đây là nơi hướng dẫn cho quý vị tu tập có thần thông phép tắc, biết chuyện quá khứ vị lai.

Ở đây cũng không phải nơi để quý vị tu tập có bùa linh, có thần chú giỏi để trị bệnh trừ tà ếm quỷ.

Ở đây cũng không phải chỗ hướng dẫn cho quý vị xuất hồn nhập xác đi chu du các cảnh tiên hoặc vào địa ngục hoặc cõi thiên đàng.

Ở đây cũng không phải chỗ dạy cho quý vị làm thơ, văn, thi phú hoặc soạn kinh viết sách hay dịch thuật các loại kinh sách.

Ở đây cũng không phải nơi đào tạo cho quý vị thành những nhà hùng biện, những nhà giảng giả, triết giả, luận giả, luật giả, v.v…

Ở đây cũng không dạy cho quý vị lưu xuất những ngôn từ độc đáo của Thiền Đông Độ , của Bát Nhã.

Ở đây cũng không phải nơi giải ngộ những công án Thiền Đông Độ và giảng nghĩa lý kinh Đại Thừa cho quý vị.

Ở đây cũng không phải là trường học để cho quý vị học tập, thi cử cấp bằng này, cấp bằng kia của Phật giáo.

Ở đây cũng không phải nơi giảng đường để cho quý vị đến đây nghe thuyết pháp các loại kinh điển.

Này quý thầy và quý phật tử, ở đây chỉ có dạy, tập luyện cho quý vị tập sống một đời sống phạm hạnh, ăn uống có tiết độ, ngủ nghỉ có giờ giấc, không được ăn uống phi thời, ngủ nghỉ sai giờ giấc.

Ở đây mọi người phải tập sống thường có ý tứ trong bốn oai nghi đi, đứng, nằm, ngồi, nói, nín phải đầy đủ đức hạnh.

Khi đi phải nhẹ nhàng, thong thả, không được thô tháo, không được vội vàng hấp tấp, không được chạy nhảy lăng xăng, không được vừa đi vừa chạy.

Khi đứng phải tránh chỗ đông người, tránh chỗ có đàn bà con gái, tránh chỗ đánh lộn, chưởi lộn, tránh chỗ có trộm cướp, tránh chỗ có đấu tranh làm chính trị, tránh chỗ biểu tình.

Khi nằm không phải đụng đâu nằm đó, tránh nằm chỗ đàn bà đang nằm, tránh nằm võng đưa tới đưa lui, tránh nằm chỗ đông người, nằm cho đúng chỗ, đúng cách. Nằm không được nằm ngửa, nằm sấp, phải nằm theo kiểu kiết tường. Nằm phải vén khéo, không được bày ngực, bụng và đùi vế một cách hở hang thô lỗ, phải dùng y áo che đậy kín đáo rồi mới nằm.

Khi ngồi cùng vậy, phải lựa chọn cho đúng chỗ rồi mới ngồi. ngồi không được ngồi lắc qua lắc lại, ngồi không được nhịp tay nhịp chân, ngồi không được kéo chân một cách phách lối, ngồi không được gác chân trên bàn, ngồi phải tề chỉnh ngay ngắn, y áo phải thẳng thốn. 

Nói không được khoe khoang điều này điều kia, không được khoe tu chứng cái này cái kia. Nói không được mang thiền đạo, kinh sách ra thuyết giảng cho người khác không đúng lúc, không đúng thời. Nói không được tranh luận cao thấp hơn thua, thấy ai tranh luận cao thấp hơn thua thì bỏ đi nơi khác.

Trên xe, bên lộ, hè phố, bên giếng nước, giữa đám đông, đám tang, đám cưới, đám giỗ không được nói cười thiếu tư cách đạo đức của người tu hành, và ít nói khi ở giữa các đám đông người, hoặc không nói thì tốt hơn hết. Khi nói không được cười, khi ăn không được nói, phải nghiêm chỉnh, không được nói chuyện tào lao, nói chuyện vô ích.

Không được nói về chiến tranh, về chính trị. Nghe ai nói về chiến tranh, về chính trị thì bỏ đi nơi khác.

Không được đem giáo hội ra nói thế này thế khác, không được bàn quốc sự nước này thua, nước kia thắng. Khi nói không được nói láo, phải nói những lời chân thật, nói những lời chắc chắn, đúng đắn đáng tin cậy, nói những lời hứa với ai phải giữ gìn đúng đắn, phải danh dự, không bao giờ sai lời hứa, không bao giờ trễ hẹn, lúc nào cũng giữ gìn đúng lời hứa, lời hẹn.

Không được nói lưỡi hai chiều, nghe điều gì ở chỗ này không đi nói chỗ kia để sanh chia rẽ ở những người này, hoặc nói xấu người kia, hoặc nói xấu người này. Không đem chuyện chỗ kia nói xấu chỗ này, gây những sự chia rẽ chẳng hòa hợp.

Không nói lời độc ác, nguyền rủa, thường nói những lời hòa nhã, đẹp tai, dễ thương, thanh tao, nhã nhặn, ôn tồn. Không bao giờ nói lời phách lối, nói lời khinh khi người, nói lời khinh chê người, nói lời phỉ báng người. thường dùng lời khen tặng người, lúc nào nói cũng đúng thời. Lời nói phải đầy đủ ý nghĩa chân chánh, không nói mỉa mai, không nói móc họng, không nói lời chua chát. Thường nói những lời khuyên lơn, an ủi, thường nói những lời hợp thời thuận lý, lời nói có mạch lạc, có hệ thống và có ích lợi cho mọi người.

Không bao giờ nói đùa, nói giỡn, nói giễu cợt, nói sấn xả, nói vu khống người, nói oan ức người, không bao giờ nói lời lừa đảo, xiểm nịnh và a dua.

Nín. Khi không nói chúng ta làm thinh phải đúng cách, không khéo người khác nghĩ rằng mình khinh chê họ. Người tu hành không nói là điều tốt nhất, không nói gì cả, chỉ cười vui vẻ, ai nói gì chỉ gật đầu hoặc bỏ đi chỗ khác. Người tu hành phải tập sự im lặng, phải giữ gìn sự im lặng, ít nói, chẳng nói lời nào là tốt hơn hết.

Nín là vàng, là ngọc. Nói là đất, là cát. Nói là tạo ra khẩu nghiệp khiến không được yên thân tu hành. Nói là động, làm bất an khó yên thân tu hành, gây đau khổ, phiền toái trong lòng mình và người khác. Vậy cuộc đời tu hành của chúng ta phải thấy sự ích lợi của nín lặng, nếu không thấy là tai hại sẽ đến cho quý vị. Ở đây chúng ta sống là chúng ta tu, sống và tu gắn liền với nhau.

Này quý thầy và quý phật tử, ở đây quý vị tu tức là quý vị tập sống, quý vị sống tức là quý vị tu, sự tu tập không lìa sự sống, sự sống không lìa sự tu tập.

Ở đây không có học tập, không có tích lũy kiến thức của người khác. Ở đây không có huân tập một số kiến giải, tưởng giải, kiến chấp, tưởng chấp của người khác dù là của Thầy, chỉ tự tâm của quý vị lưu xuất và sử dụng trong cuộc sống hàng ngày.

Ở đây không giúp cho quý vị có một trí tuệ tổng hợp, vay mượn bằng cách nhai lại bã mía của người khác. Ở đây chỉ giúp đỡ cho quý vị một cách sống thực của đạo Phật, sống giải thoát khỏi triền phược dục lạc thế gian, chân thật như đức Phật còn tại thế lúc thời xưa, sáng đi khất thực, trưa ăn cơm, chiều tọa thiền, tối tọa thiền, khuya đi kinh hành. Đời sống ngày ngày trôi qua đều như vậy, nghĩa là cuộc sống gắn liền với cuộc tu, không bao giờ có sự sai khác. Ngày nào cũng như ngày nào, tu là sống như vậy.

Này quý vị, như Thầy đã dạy ở trên, quý vị thường sống phải có ý tứ, đừng nghe người ta dạy vô phân biệt, vô sai biệt rồi dẹp ý tứ của chúng ta trở thành con người ngu ngơ, phá giới luật của Phật, không sống đúng giới hạnh đạo đức của đạo Phật. Đó là điều làm cho đạo Phật suy đồi. Ở đây quý vị phải giữ mình đầy đủ oai nghi đức hạnh, phải có ý có tứ trong từng mọi hành động thân, khẩu và ý của quý vị để quý vị sống đúng con người phạm hạnh của đạo Phật.

Vì thế thân hành của quý vị không phạm những hành động ác, khẩu hành của quý vị không đem chuyện người này nói chuyện người kia, không đem chuyện người kia nói cho người này biết. Quý vị phải hoàn toàn giữ gìn khẩu nghiệp thanh tịnh, ít nói, lời nói của quý vị ở đây khi phát ngôn phải là lời nói có ích lợi, là vàng, là ngọc. Vì vậy khi nói phải đúng thời, đúng lúc, không được bạ đâu nói đó. Phải tập sống một đời sống đức hạnh của người tu thiền định mà Thầy đã dạy trong bài Định Niệm Hơi Thở.

Này quý thầy và quý Phật tử, ở đây quý vị muốn tu hành thiền định của đạo Phật thì trước tiên quý vị phải sống phòng hộ, bảo vệ các căn và tâm của quý vị. Muốn phòng hộ, bảo vệ các căn và tâm của quý vị thì ở đây có hai cách phải sống:

1- Cách thứ nhất, phải an trú trong giới luật của Phật đã dạy, nghĩa là quý vị phải sống và tu là một không hai như Thầy đã dạy ở trên, sống tức là tu, tu tức là sống.

2- Cách thứ hai, phải sống độc cư, sống cô đơn, nghĩa là sống không tiếp duyên với ngoại cảnh, không nói chuyện với một ai, hoàn toàn phải cắt đứt các duyên bên ngoài.

Ở đây Thầy đang tìm mọi cách và cố tạo cho quý vị môi trường sống: sống đúng phạm hạnh, sống đúng giới luật, đó là giai đoạn hộ trì và bảo vệ tâm thiền định của quý vị thứ nhất.    

Ở đây Thầy cũng đang tìm mọi cách để tạo cho quý thầy sống độc cư, sống cô đơn, sống ít nói chuyện và cắt đứt các duyên bên ngoài, đó là giai đoạn hộ trì và bảo vệ tâm thiền định của quý vị thứ hai.

Hai điều kiện sống này bắt buộc quý vị phải thực hiện cho bằng được.

Nếu quý vị thấy mình không sống được, không tu tập được theo hai điều kiện trên đây thì quý vị xin xuất viện, đừng ở đây mà mang nợ của đàn na thí chủ, đời đời kiếp kiếp quý vị không trả được, rồi đây phải làm thân trâu ngựa mà trả nợ này và còn đọa địa ngục. 

Nếu quý vị thấy mình sống được, tu tập được, chấp nhận hai điều kiện trên, nghĩa là quý vị giữ gìn giới hạnh và phòng hộ tâm mà không sợ gian lao khổ nhọc thì quý vị cố gắng sống đúng lời dạy của Thầy, đừng hành sai, đừng làm sai, những gì không hiểu phải thưa hỏi lại cho kỹ lưỡng.

Nếu quý vị quyết tâm tu hành theo đạo Phật thì đừng sợ những gian lao khổ nhọc trong cuộc sống hang ngày ở đây thì chắc chắn quý vị sẽ ly được dục lạc thế gian, chừng đó chưa tu thiền định mà quý vị đã có thiền định như Phật đã dạy: Giới sinh Định, điều này chắc chắn.

Ở đây Thầy đang cố gắng khéo tạo môi trường sống đúng giới luật để quý vị thực hiện một đời sống phạm hạnh của người tu sĩ Phật giáo. Nhờ sống đúng giới luật, quý vị sẽ ly được dục lạc thế gian, ly được dục lạc thế gian thì quý vị sẽ có hỷ lạc giải thoát tâm của quý vị. Đó là quý vị chưa ngồi thiền nhập định một ngày, một khắc, một giây mà quý vị đã nhập sơ thiền. Đó là một thứ thiền định đầu tiên trong đạo Phật, và chỉ có đạo Phật mới có mà thôi, nghĩa là không tu thiền định mà có thiền định.

Bây giờ quý vị cứ suy nghĩ kỹ lại lời dạy của Thầy mới thấy kỷ luật ở đây và cách khép quý vị vào khuôn khổ tu tập thiền định là đúng con đường của đạo Phật, không sai chút nào cả. Nếu quý vị đã từng chịu khó nghiên cứu kinh điển Nguyên thủy của đạo Phật thì quý vị sẽ thấy đường lối tu tập ở đây rất đúng đường lối tu tập của đức Phật ngày xưa, không bị lai căng các pháp môn khác.

Bởi vậy quý vị đừng bảo rằng Thầy khó, chỉ vì Thầy khó là vì muốn cho quý vị được giải thoát như Phật, được làm chủ được sanh tử, chấm dứt tái sanh luân hồi, đó là điều Thầy khó để làm lợi ích cho quý vị. Ở đây, trước kia có một Thiện Tâm bảo rằng: “Thầy cứ nói về ăn uống mãi”. Đúng vậy, trong ngũ dục lạc thế gian có Thực, Thụy, mà Thực, Thụy là Ăn và Ngủ.

Ăn và ngủ là một điều quan trọng của đời sống con người, cho nên con người thế gian thường tham ăn, thích ngủ. Vì ăn và ngủ là hai thứ dục lạc tối cần thiết của đời người. Dục lạc ăn ngủ là thứ dục lạc sống của đời người nên khiến cho người ta càng ham thích ăn và ngủ. Vì vậy tu sĩ Phật giáo hiện đời nay tu theo kiểu này, kiểu nọ, chỉ chuyên môn tụng niệm và học tập giáo lý, ngồi thiền lấy lệ cho có chừng nên khó mà diệt được dục lạc ăn và ngủ.

Vậy quý vị nghĩ sao khi đến tu viện này? Trước tiên phải khép mình trong khuôn khổ ly dục ăn và ngủ, điều này đã khiến cho nhiều người trước kia đã từng ở đây phải bỏ đi nơi khác để tìm cái ăn, cái ngủ thỏa thích. Kỷ luật ở đây không thể chấp nhận ăn và ngủ như các chùa khác, bắt buộc quý vị phải thực hành đúng kỷ luật ở đây thì mới bước chân vào tu viện.

Nếu quý vị thấy tu được thì theo tu, nếu thấy không được thì xin Thầy về, Thầy rất hoan hỷ. Đạo Phật không quyến rũ ai và cũng không dụ dỗ mua chuộc ai. Một người quyết tâm tu theo đạo Phật không vì lợi dưỡng hoặc vì buồn khổ gia đình mà vào đây tu tập. Không vì tù tội trốn tránh hoặc thất vọng trên đường danh nẻo lợi, hoặc tiền tài vật chất không thỏa mãn, hoặc vì tình duyên lỡ dở, hoặc thi cử không thành mà vào đây tu tập. Hoặc vì thất nghiệp nghèo khổ không đủ cơm ăn áo mặc mà vào đây tu tập. Hoặc vì sự cúng bái lễ lộc, ăn trên ngồi trước mà vào đây tu tập.  

Này quý thầy và quý Phật tử, ở đây chúng ta tu hành theo đạo Phật là vì muốn vượt thoát ra khỏi bể khổ trầm luân của sanh, lão, bệnh, tử của cuộc đời chứ không phải vì danh, vì lợi mà vào đây. Chỉ vì giải thoát những điều lớn lao và quan trọng cho đời sống của chúng ta, vì thế mà chúng ta mới quyết tâm chịu những gian lao, những thử thách khổ nhọc để chiến thắng lại cái ăn, cái ngủ, cái nói chuyện để chúng ta ly khỏi những dục lạc hèn hạ thế gian.

Tai sao Thầy bảo dục lạc thế gian là hèn hạ? Vì nó có lạc là có khổ, vì nó có lạc là có ác, cho nên Thầy gọi nó là hèn hạ, cần phải lìa nó đi, cái dục lạc này mà người ta muôn đời khó thoát khỏi vòng tay của nó. Vậy ở đây quý vị có liệu sức mình đủ khả năng lìa nó hay không? Nếu đủ sức thì theo Thầy mới nổi, nếu thấy không đủ sức thì đừng theo Thầy tu hành vô ích, mất thì giờ quý báu. Hãy trở về đi, bây giờ chưa có muộn màng, còn có thể chọn các pháp môn khác dễ dàng hơn và sự lợi dưỡng cũng đầy đủ hơn.

Còn ở đây quý vị muốn tu thiền thì thiền ở đây không có cho quý vị tu, quý vị hãy tu tập ăn, ngủ, nói chuyện cho đúng cách, cho đúng phạm hạnh, giới luật thì ở đây đang dạy cho quý vị, đang tập luyện cho quý vị sống đúng giới luật, phạm hạnh của đạo Phật. Nếu quý vị cầu mong tu thiền mà không cầu mong tu giới luật thì ở đây không có dạy. Nếu ở đây quý vị không thực hành được đời sống giới luật phạm hạnh thì quý vị đừng mong tu thiền định. Đức hạnh giới luật mà không tu hành được thì thiền định là mộng ảo, thì con đường giải thoát của quý vị là ảo tưởng, ảo mộng, ngàn đời, muôn đời quý vị chẳng thực hiện được gì cả.

Thầy bảo thực với quý vị, chừng nào quý vị sống đúng giới luật phạm hạnh của Phật thì Thầy mới dạy thiền định. Còn bằng không thực hiện được giới luật thì ngàn đời Thầy vẫn mang theo kinh nghiệm thiền định này xuống tận đáy mồ mà thôi, chẳng truyền cho ai hết.

Tại sao vậy? Tại vì thiền định của đạo Phật phải lấy giới luật, phải lấy đức hạnh làm nền tảng, nếu không đức hạnh, đó là thiền định của ngoại đạo, không phải của đạo Phật. Đó là sự xác quyết của Thầy, không một ai chối cãi được, chống báng được.

Thầy ở đây chẳng cầu danh, chẳng cầu lợi, chẳng cầu Phật tử đông đảo để cúng dường nhiều. Ở đây Thầy cũng chẳng cầu đệ tử có hàng trăm, hàng vạn người mà thực chất những người đệ tử này đức hạnh, thiền định chẳng có ra gì. Ở đây Thầy chẳng cầu mong cất chùa to, miếu rộng, tháp lớn. Ở đây Thầy chỉ cần người đệ tử dạy đâu thực hành đúng đó, không làm sai lời dạy của Thầy. Người như thế mới giữ gìn trọn giới luật của Phật, mới thực hiện được thiền định của Phật, mới thể hiện được trí tuệ giải thoát của Phật.

Ở đây Thầy không cần nhiều đệ tử mà chẳng nghe lời dạy của Thầy, lúc nào cũng ồn náo, tranh luận, tuyên truyền xuyên tạc pháp môn này, pháp môn khác, lúc nào cũng làm động trong chùa, dạy Đông tu Tây, dạy Nam tu Bắc thì thử hỏi những người học trò đó ở đây có lợi ích gì? Chẳng lợi ích cho bản thân họ, chẳng lợi ích cho Thầy và cũng chẳng lợi ích cho Phật pháp. Cho nên muốn ở đây tu hành thì quý vị phải tự giác cao độ, phải rèn mình trong gian khổ, phải thử lửa như vàng thử lửa, phải chiến đấu ngũ dục lạc thế gian mà ngàn đời, muôn đời quý vị đã bị nhiễm.

Ở đây quý vị phải gan dạ, phải trui mình trong lửa đỏ, nghĩa là quý vị phải sống trong hạnh nhẫn nhục tối đa. Nếu chấp nhận vào đạo Phật mà quý vị không thực hiện hạnh nhẫn nhục thì đừng nên theo đạo Phật, vì có theo cũng chẳng ích lợi gì cho quý vị. Thà quý vị sống ngoài đời, ăn ở có đạo đức thì còn hơn tu tập, ở chùa mà còn sân ầm ầm dữ tợn như vậy thì không phải là người đệ tử của Phật.

Người đệ tử của Phật phải thực hành hạnh từ bi, biết thương mình, thương người, biết chị ngã em nâng, lá lành đùm lá rách và không cầu mong thiền định. Thiền định của đạo Phật không thể để cho kẻ thiếu đức hạnh và giới luật mà thực hiện được, bởi con con đường tu chân chánh của đạo Phật thì phải lấy đức hạnh và giới luật làm đầu.

Tại sao ở đây Thầy gọi là con đường tu chân chánh của đạo Phật?

Vì đạo Phật ngày nay có nhiều con đường tu hành, những con đường này không đưa hành giả đến nơi đến chốn giải thoát hoàn toàn, mà đưa hành giả đến phá giới luật, làm mất phạm hạnh của người tu theo đạo Phật. Vì thế quý thầy và quý Phật tử cần phải áng suốt nhận định để không lạc lầm những pháp môn tệ hại này, làm mất uy tín đạo Phật.

Ở đây tu theo con đường chân chánh của đạo Phật, lấy giới luật làm đức, lấy nhẫn nhục làm hạnh. Này quý thầy và quý Phật tử, nếu máu trong thân của quý vị chưa khô, xương trong thân của quý vị chưa nát thì dục lạc thế gian của quý vị chưa lìa được.

Đời sống của đức Phật ngày xưa khi khổ hạnh, vì ăn quá ít nên sờ da bụng đụng xương sống, sờ xương sống đụng da bụng, đó là máu phải khô, xương phải nát. Thầy mười năm trong thất, ngày một bữa cơm rau lang luộc với nước muối, hoàn toàn chẳng có thứ gì khác hơn.

Người thời nay tu hành ăn uống đầy đủ các thứ món ngon vật lạ, cao lương mỹ vị, lại còn thêm bánh trái sữa bơ đầy đủ, thế mà còn muốn ăn ba bốn bữa, lại còn ăn uống lặt vặt phi thời ban đêm, như vậy con đường giới đức của đạo Phật không còn. Quý vị nghĩ sao, than này quý vị còn lo bồi bổ cho đầy đủ dưỡng chất, thừa thãi sự sống thì thử hỏi dục lạc thế gian đối với quý vị, quý vị có hàng phục được nó chăng?

Nếu thân này đầy đủ sung mãn dưỡng chất thì sự đòi hỏi dục lạc rất mạnh mẽ, chúng ta khó chiến thắng nó. Bởi vậy thân quý vị, nếu máu chưa khô, xương chưa nát thì làm sao quý vị thắng được dục lạc thế gian.

Này quý vị, Phật giáo hiện giờ chỉ có lý thuyết suông mà thôi, chẳng bao giờ tìm cách tu thực tế ly được dục lạc. Thầy nói như vậy, ở đây quý vị còn sẽ thấy và còn chứng kiến thực tế những lời dạy trên đây của Thầy không sai chút nào cả. Bởi tu hành như đạo Phật hiện giờ chỉ là một hình thức, không thể nào nhập định được, còn thích ăn ngon mặc đẹp, còn thích trang điểm cho thân đẹp đẽ, bệ vệ Tăng tướng, bệ vệ trang hoàng trong hàng giáo phẩm như con vua cháu chúa thì thử hỏi phạm hạnh giới luật còn ở đâu?

Tóm lại, trong buổi nói chuyện hôm nay Thầy khuyên quý vị hãy tu hành những giới đức: ăn, ngủ, nói, nín, nhẫn nhục… Nếu quý vị thực hiện được những lời dạy này thì Thầy mới tiếp tục dạy quý vị thiền định, còn bằng không thì thôi.

Ngày xưa đức Phật đuổi 500 vị tỳ kheo làm ồn náo, không giữ gìn hạnh khẩu nghiệp thanh tịnh, thì hôm nay quý vị phải cố gắng giữ gìn thân, khẩu nghiệp thanh tịnh thì mới sống đúng con đường tu của đạo Phật. Phật không cấm tịnh khẩu, nhưng quý vị phải biết cách tác duyên tức hành tịnh khẩu thì sự tu hành của quý vị mới có kết quả, nếu không biết tác duyên thì sự tu hành của quý vị hoài công vô ích.

Trước kia Thầy từng dạy sống cô đơn, sống độc cư, ngày ăn một bữa, tịnh khẩu nhưng không nói là giới luật, chỉ nói là bí quyết của thiền định. Vậy hôm nay quý vị đã rõ, Thầy đã dạy con đường tu học của đạo Phật như thế nào rồi. Đúng hay sai thì hiện giờ quý vị đã thấy rõ ràng.

Xưa không đủ duyên nên Thầy tùy duyên hòa hợp để chấn hưng Phật pháp, để mong thắp lại ngọn đuốc của đạo Phật, nhưng chúng sanh thiếu phước, không có duyên với Phật pháp nên Thầy muốn ra đi. Thầy muốn ra đi từ lúc Thầy mới ra thất chứ không phải tới bây giờ. Nhưng vì thương xót vài người đệ tử còn bám theo Thầy, vì thế Thầy thẳng thắn chỉ rõ mà chẳng sợ mất lòng một ai.

Nếu quý vị muốn tu hành thì phải theo kỷ luật của Thầy, còn không muốn tu hành thì thôi, đừng phá giới luật ở đây mà tạo tội đọa địa ngục. Nếu muốn tu giải thoát thì phải vâng lời dạy của Thầy, phải giữ gìn khẩu nghiệp thanh tịnh. Suốt ngày, suốt tháng, nhiều năm không một lời nói. Suốt ngày, suốt tháng, suốt năm sống một mình không chơi với ai, không trò chuyện với ai. Suốt ngày, suốt tháng, suốt năm, ngày ăn một bữa, không ăn uống lặt vặt phi thời. Suốt ngày, suốt tháng, suốt năm, luôn giữ gìn giờ giấc nghiêm túc không bao giờ biếng trễ thì mới theo Thầy tu hành. Còn bằng không giữ được như vậy, quý vị hãy xin về để Thầy được yên ổn nhập diệt, đừng ở đây mà không giữ được giới luật thanh tịnh thì uổng ngày tháng của Thầy, mà cũng uổng ngày tháng của quý vị, chẳng ích gì.

Đến đây Thầy xin chấm dứt buổi nói chuyện hôm nay. Riêng phần Từ Minh, con đã phát nguyện tâm, phải cố gắng giữ gìn giới đức để tạo mọi điều kiện ly dục thế gian thì mới thành tựu được giới hạnh.

Đến đây các con cũng đã hiểu rõ đường lối tu tập của Thầy ở đây. Trước phải dùng giới luật để sống, sống ly dục. Sau dùng thiền định ức chế tâm mình, nhiếp phục tâm và ý tứ để đoạn ái dục thế gian. Đó là đường lối để thành tựu cứu cánh của đạo Phật

Một lần nữa Thầy xin nhắc lại: Muốn theo tu hành ở đây, trước tiên phải dùng giới luật để sống, sống một đời sống ly dục. Sau đó, chúng ta dùng thiền định để ức chế toàn tâm, nhiếp phục sự suy tầm và ý tứ để đoạn được ái dục thế gian. Quý thầy phải biết, đó là đường lối thực của đạo Phật để thành tựu cứu cánh, để giúp cho quý vị chấm dứt tái sanh luân hồi. Vậy quý vị phải cố gắng thực hiện hết bổn phận của mình, và để làm tròn trọng trách, trách nhiệm mà chúng ta là những người tu sĩ của đạo Phật.

Đến đây quý thầy và quý Phật tử cùng Thầy niệm hồi hướng:

“Nguyện đem công đức này, Hồi hướng cho tất cả…”

Đức Phật dạy: 

“1. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Minh Giải Thoát (Tam Minh)? Bảy Giác Chi, cần phải trả lời như vậy.

2. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho (Năng lực) Bảy Giác Chi? Bốn Niệm Xứ, cần phải trả lời như vậy.

3. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Bốn Niệm Xứ? Ba Thiện Hành, cần phải trả lời như vậy.

4. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Ba Thiện Hành? Các Căn Được Chế Ngự, cần phải trả lời như vậy.

5. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Các Căn Được Chế Ngự? Chánh Niệm Tỉnh Giác, cần phải trả lời như vậy.

6. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Chánh Niệm Tỉnh Giác? Như Lý Tác Ý, cần phải trả lời như vậy.

7. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Như Lý Tác Ý? Lòng Tin, cần phải trả lời như vậy.

8. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Lòng Tin? Nghe Diệu Pháp, cần phải trả lời như vậy.

9. Này các Tỳ kheo! Cái gì là thức ăn cho Nghe Diệu Pháp? Thân Cận Với Bậc Chân Nhân (Bậc tu chứng đạo), cần phải trả lời như vậy”.

Trưởng Lão giảng trạch:

Những lời dạy trên đây của đức Phật, chúng ta nhận thấy có TÁM PHÁP tu tập. Người mới bắt đầu vào đạo phải tu tập pháp môn nào trước?

1- THÂN CẬN VỚI BẬC CHÂN NHÂN (Bậc tu chứng đạo).

Thân cận với bậc tu chứng đạo nghĩa là phải sống gần bên Người chứng đạo để được thưa hỏi những điều mình chưa hiểu biết. Khi sống được thân cận với bậc tu chứng đạo thì phải thưa hỏi Chân lý giải thoát. Vậy Chân lý giải thoát là cái gì?

2- NGHE DIỆU PHÁP.

Vậy Nghe Diệu Pháp của đức Phật là nghe pháp gì? Nghe Diệu Pháp của đức Phật là nghe bốn chân lý: Khổ, Tập, Diệt, Đạo.

- Khi hiểu được đời là khổ thì ai cũng muốn đi tu cả.

- Khi hiểu được nguyên nhân sinh ra đau khổ thì ai cũng muốn từ bỏ lòng ham muốn cả.

- Khi hiểu biết và nhận ra tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự là chân lý giải thoát thì ai cũng muốn gìn giữ và bảo vệ nó để sống cho được với trạng thái này.

- Khi nhận ra tám pháp tu tập để bảo vệ và gìn giữ tâm bất động, thanh thản, an lạc và vô sự thì ai cũng muốn tu tập để được giải thoát.

Khi nghe và hiểu bốn chân lý này là sự thật của kiếp người thì còn ai mà không tin đạo Phật?

3- LÒNG TIN

Khi chúng ta có lòng tin thì pháp đầu tiên chúng ta tu tập là pháp Như Lý Tác Ý.

4- NHƯ LÝ TÁC Ý

Pháp Như Lý Tác Ý như thế nào? Như Lý có nghĩa là như lý của sự giải thoát. Vậy Như Lý Của Sự Giải Thoát như thế nào?

Như lý của sự giải thoát là Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc và Vô Sự. Đó là chân lý thứ ba của pháp môn TỨ DIỆU ĐẾ.

Khi chúng ta thường xuyên tu tập pháp Như Lý Tác Ý thì tâm của chúng ta ở trong trạng thái Chánh Niệm Tỉnh Giác.

5- CHÁNH NIỆM TỈNH GIÁC

Pháp Chánh Niệm Tỉnh Giác nghĩa là gì?

Chánh Niệm nghĩa là niệm đúng theo lời đức Phật dạy, còn niệm không đúng theo lời đức Phật dạy là Tà Niệm. Vậy niệm đúng theo lời đức Phật dạy là niệm gì?

Niệm Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc, Vô Sự (Niệm chân lý thứ ba), đó là Chánh Niệm – Chánh Niệm tức Tứ Niệm Xứ - Tứ Niệm Xứ là chỉ cho trạng thái Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc và Vô Sự.

Tỉnh Giác nghĩa là gì? Tỉnh Giác nghĩa là Im Lặng Và Sáng Suốt.

Nghĩa chung của bốn từ Chánh Niệm Tỉnh Giác là “Luôn Luôn Im Lặng Sáng Suốt Trên Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc và Vô Sự”.

Khi tâm luôn luôn in lặng sáng suốt trên tâm bất động thanh thản, an lạc, vô sự thì các căn không tiếp xúc với các trần. Các căn không tiếp xúc với các trần nên gọi là chế ngự các căn. 

6- CHẾ NGỰ CÁC CĂN

Pháp Chế Ngự Các Căn nghĩa là gì?

Pháp Độc Cư, Độc Bộ, Độc Hành. Nhờ pháp độc cư, độc bộ, độc hành mới chế ngự các căn và làm cho các căn không còn phóng dật chạy theo các trần. Do đó Thân Hành, Khẩu Hành và Ý Hành đều được thanh tịnh tức là thân hành, khẩu hành và ý hành không còn làm ác nên được gọi là Ba Thiện Hạnh.

7- BA THIỆN HẠNH

Pháp Ba Thiện Hạnh nghĩa là gì?

Pháp Ba Thiện Hạnh là pháp Tứ Chánh Cần, người sống với Ba Thiện Hạnh là người đang ngăn ác diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện pháp.

Ba Thiện Hạnh tức là ba hành động Thân, Khẩu, Ý thanh tịnh. Ba hành động Thân, Khẩu, Ý thanh tịnh tức là toàn thân thanh tịnh. Toàn Thân Thanh Tịnh tức là bốn chổ thanh tịnh. Bốn chổ là Thân, Thọ, Tâm, Pháp. Thân, Thọ, Tâm, Pháp là Tứ Niệm Xứ.

8- TỨ NIỆM XỨ

Luôn Luôn Im Lặng Sáng Suốt Trên Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc và Vô Sự tức là đang sống trên Tứ Niệm Xứ. Tâm ở trên trạng thái Tú Niệm Xứ này lần lượt xuất hiện đủ Bảy Năng Lực Giác Chi.

Khi tâm tinh tấn siêng năng Luôn Luôn Im Lặng Sáng Suốt Trên Tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc và Vô Sự thì Tinh Tấn Giác Chi xuất hiện.

Khi Tinh Tấn Giác Chi xuất hiện thì Niệm Giác Chi xuất hiện;

Khi Niệm Giác Chi xuất hiện thì Định Giác Chi xuất hiện;

Khi Định Giác Chi xuất hiện thì Khinh An Giác Chi xuất hiện;

Khi Khinh An Giác Chi xuất hiện thì Hỷ Giác Chi xuất hiện;

Khi Hỷ Giác Chi xuất hiện thì Xả Giác Chi xuất hiện;

Khi Xả Giác Chi xuất hiện thì Trạch Pháp Giác Chi xuất hiện.

Khi Bảy Giác Chi xuất hiện đầy đủ thì thân tâm chúng ta có Tứ Thần Túc.

Tứ Thần Túc gồm có:

1- TINH TẤN NHƯ Ý TÚC (Tứ Niệm Xứ)

2- DỤC NHƯ Ý TÚC (Lục Thông)

3- ĐỊNH NHƯ Ý TÚC (Tứ Thánh Định)

4- TUỆ NHƯ Ý TÚC (Trí tuệ Tam Minh)

Tu tập đến đây là chúng ta CHỨNG ĐẠO, không còn tu tập một pháp nào nữa cả. Vì thân tâm của chúng ta có đủ nội lực làm chủ sống chết, chấm dứt tái sinh, tự tại trong sinh tử, không còn bị nhân quả chi phối, điều hành nữa.

I- ĐẠO PHẬT LÀ NỀN ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN – NHÂN QUẢ ⁽¹⁾

          Đạo Phật ⁽²⁾ có mặt trên hành tinh từ hơn hai mươi lăm thế kỷ trước. Đến ngày nay đạo Phật vẫn chỉ có một, nhưng Phật giáo lại có quá nhiều.

Phật giáo ⁽³⁾ thì huyền diệu, vĩ đại và cao siêu nên con người chỉ ngưỡng trông thèm muốn chứ không thể nào với tới.

Đạo Phật do đức Thích Ca Mâu Ni hoằng dương là đạo giản dị, khiêm nhường mà trong mỗi con người ai ai cũng sẵn và đều có thể thực hiện được. Đó là Đạo Đức Con Người, một nền Đạo Đức Nhân Bản – Nhân Quả rất cần thết như khí trời, nước ưống, cơm ăn, áo mặc hàng ngày.

“Đạo đức giản dị không bắt ai phải phục vụ cho một giai cấp nào, cho một chế độ nào hay cho một hệ thống tư tưởng nào.

Đạo đức giản dị là một thứ đạo đức bình đẳng luôn luôn phục vụ cho sự sống của muôn loài trên hành tinh này; không phân biệt màu da thứ tóc, không phân biệt chủng tộc, Tổ quốc, quê hương hay một đất nước riêng biệt nào cả.

Đạo đức giản dị dạy con người không những biết yêu thương con người và còn biết yêu thương các loài động vật cho đến các loài cỏ cây.

Đạo đức giản dị sẽ mang đến cho muôn loài một sự bình an.

Tại sao lại gọi là đạo đức Nhân Bản? Vì hành động (có đạo đức hay vô đạo đức) do thân, miệng, ý của con người tạo ra, tự con người thực hiện tác thành nên gọi là nhân bản, tức là những hành động từ gốc nơi thân người.

Tại sao lại gọi là Đạo Đức Nhân Bản – Nhân Quả? Vì mỗi hành động (có đạo đức hay vô đạo đức) do thân, miệng, ý của con người khởi ra là Nhân, thì tiếp ngay đó liền có sự thọ vui hay thọ khổ, đó là Quả.

Ví dụ: Khi chúng ta mở miệng mắng chửi người: “Thằng khốn nạn”, nói như vậy là Nhân. Người bị mắng chửi như vậy sẽ tức giận là Quả, khi tức giận như vậy người ta sẽ mắng chửi lại hoặc đánh chúng ta, hành động này là Nhân, chúng ta bị chửi mắng lại hay bị đánh là Quả, đó là thọ chịu sự đau khổ. Nếu chúng ta không nói lời thô ác đó thì Nhân không có nên Quả cũng không. 

Đạo đức nhân bản – nhân quả là nói lên những hành động của con người không làm khổ mình, khổ người. Hành động không làm khổ mình, khổ người là những hành động sống hàng ngày của con người đối xử với nhau, nó rộng rãi bao la và vô lượng vô biên không thể nghĩ lường, không thể nói hết được. 

Muốn chấm dứt những sự đau khổ của con người trên hành tinh này thì không có phương cách nào tốt hơn những hành động đạo đức nhân bản - nhân quả không làm khổ mình khổ người. Những hành động ấy phải là những hành động của chính mình thì mới có thể đem lại hạnh phúc chân thật cho mình, cho người.

          Một người không có đạo đức nhân bản - nhân quả thì họ phải chịu đầy dẫy sự khổ đau, dù họ là vua chúa, quan to, chức lớn, hoặc những nhà tỷ phú giàu nhất trên thế giới hoặc những nhà bác học, bác sĩ, văn sĩ, nghệ sĩ, thi sĩ, v.v... Tất cả đều phải chịu chung số phận đau khổ, bất an, bất toại nguyện, v.v...

          Một người nghèo cùng, cơm không đủ ăn, áo không đủ mặc, nhưng nếu họ sống có đạo đức nhân bản - nhân quả thì họ cũng vẫn thấy an vui, thanh thản không ai có thể làm họ phiền lòng được, dù trong cảnh nghèo cực.

          Do vậy một người muốn đi tìm chân hạnh phúc thì phải tìm ngay nơi mình để biết sống trong đạo đức nhân bản - nhân quả. Sống biết cách không làm khổ mình khổ người thì ngay đó là chân hạnh phúc của cuộc đời. Bởi vậy đạo đức nhân bản - nhân quả rất quan trọng cho cuộc sống của con người trên hành tinh này”.

II- LỜI THƯƠNG TA NHỦ CÙNG NHAU

Gửi nhân loại yêu thương!

“Do không quan tâm đến đạo đức nhân bản – nhân quả nên chiến tranh thế giới lúc nào cũng có, biết bao nhiêu sinh mạng con người chết một cách oan uổng trong lằn tên bom đạn của chiến tranh.

Do không quan tâm đến đạo đức nhân bản – nhân quả nên thời tiết không giúp loài người, cho nên mưa không thuận, gió không hòa, thường xảy ra hạn hán, lũ lụt, động đất, thiên tai, hỏa hoạn, khiến biết bao nhiêu người sống màn trời chiếu đất, chết một cách đau đớn và oan uổng.

Do không quan tâm đến đạo đức nhân bản – nhân quả mà loài người phải chịu nhiều tai ương hoạn họa, bệnh tật nan y không thuốc thang trị dứt, nhất là các căn bệnh thời đại.

Do không quan tâm đến đạo đức nhân bản – nhân quả mà thời tiết ngày càng khắc nghiệt, nóng lạnh, mưa nắng, gió bão thất thường. Tương lai cuộc sống của loài người như đã đi gần đến mé hố thẳm mà không hề ai hay biết.

Ngay bây giờ nếu mỗi người không thức tỉnh, cứ nghĩ tưởng rằng khoa học sẽ giải quyết mọi mặt cho cuộc sống loài người thì điều này là một tai họa.

Hỡi loài người nên nhớ: Khoa học không có đạo đức là khoa học tiêu diệt loài người, tôn giáo mà không khoa học là tôn giáo mê tín tạo thần quyền lừa đảo con người”.

Loài người hãy ý thức và trách nhiệm với mọi hành động của chính mình."

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Chú thích của người lược trích:

(1) Đạo đức Nhân bản – Nhân quả tức là nói đạo đức của con người. Con người hành động là (Nhân) và kết quả của hành động là (Quả). Nếu hành động thiện sẽ tạo ra quả Hạnh phúc, nếu hành động bất thiện sẽ tạo ra quả Khổ đau. 

(2) Đạo Phật, tức giáo lý chỉ dạy pháp hành (Con đường) do đức Phật Thích Ca và các vị đại đệ tử của Ngài thuyết giảng để mọi người thực hành (khi Ngài còn sinh thời), cũng hiểu là Phật giáo Nguyên Thủy.

(3) Phật giáo, tức giáo lý của các nhà Phật học (những người tu chưa chứng đạo) giảng thuyết sau khi đức Phật và các đại đệ tử của Ngài nhập diệt, còn gọi là Phật giáo phát triển.

Đạo Phật và Phật giáo thoạt nghe thì tưởng như là một, nhưng thực tế lại khác nhau căn bản (do học giả đời sau hoặc cố ý, hoặc vô tình làm sai lệch): Đạo Hành (Hành Giả - đạo Phật) và Đạo Học (Học Giả hay nhà Phật học – Phật giáo). Đạo Hành thì giản dị mà Đạo Học lại quá cao siêu, chúng ta nên thận trọng để tránh nhầm lẫn. 

Đọc câu hỏi của bạn Thích Lục Vấn trên mục Tham vấn – Hỏi đáp, tôi xin có vài lời cùng trao đổi với bạn Lục Vấn và quý độc giả.

Câu hỏi của bạn: “Tôi muốn tìm hiểu cho rõ ràng về Phật Giáo và Phật Pháp, tôi đã tìm đọc những khái niệm này trong Wikipedia, website Đại tạng kinh Việt Nam và một số trang web khác nhưng sự giải thích ở các trang này không làm tôi thỏa mãn. Vậy mong được quý vị giải thích rõ thêm để tôi hiểu kỹ và có niềm tin đúng đắn về Phật giáo và Phật pháp. Tôi xin cảm ơn.”

Thưa bạn Thích Lục Vấn, thưa quý vị độc giả!

Câu hỏi Phật giáo là gì? Chúng ta đã được biết rất nhiều qua sự giải thích của kinh sách, nhưng cũng như bạn nghi vấn, tôi nhận thấy có sự tráo lộn ⁽¹⁾ không rõ ràng khiến người phật tử đặt niềm tin không đúng chỗ. Cứ thấy có chữ “Phật” là tin ngay mà không chú ý xem đó là Phật nào? Hay là Tổ giả Phật… Thế cho nên, đã từ bao lâu, người phật tử bị nhầm lẫn dẫn đến rất uổng phí công lao tín, thí, học, tu tập… mà không đạt kết quả gì, thật đúng là “Mồ cha không khóc, khóc đống mối” để người đời mỉa mai.

Để tìm hiểu Phật Pháp, Đạo Phật là gì? Phật Giáo là gì? Chúng ta cùng điểm lại lướt qua một vài sự giải thích của kinh sách, tài liệu đã được phổ biến. 

Theo Wikipedia tiếng Việt đã dẫn: “Phật giáo (zh. 佛教, sa. buddhaśāsana, pi. buddhasāsāna, bo. sangs rgyas bstan pa སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་), hay giáo lý của Phật-đà (śāsana), là một trong những tôn giáo lớn trên thế giới (các tôn giáo lớn khác là Do Thái giáo, Ki-tô giáo và Hồi giáo, và Ấn Độ giáo). Phật giáo được một nhân vật lịch sử là Tất-đạt-đa Cồ-đàm (zh. 悉達多瞿曇, sa. siddhārtha gautama, pi. siddhattha gotama) sáng lập khoảng thế kỉ thứ 5 trước Công nguyên, và Phật-đà hay Bụt-đà (sa., pi. buddha), người Việt gọi đơn giản là Phật, có nghĩa là "người tỉnh thức", "người giác ngộ", danh hiệu mà Ngài có được sau khi thành đạo, giác ngộ. Giáo lý mà Ngài dạy và để lại được gọi là Phật pháp (zh. 法, sa. dharma, pi. dhamma). Ở một số ngôn ngữ, Phật giáo có nghĩa như "nguyên lí của vạn vật"…

Theo từ điển Phật học Thiện Phúc, Việt - Anh (TVHS):

“Phật Giáo: Buddhism.

(I) Ý nghĩa của Đạo Phật—The meanings of Buddhism:

1) Có người cho rằng đây chỉ là đời sống của Đức Phật, tấm gương của Đức Phật và những đệ tử gần gũi nhất của Ngài đặt ra, đó là kỳ công quang vinh của một người, một người đứng trước công chúng tuyên bố con đường giải thoát: To someone it can be only life of the Buddha;… 

2) Với số người khác, Phật giáo có nghĩa là học thuyết quần chúng như đã ghi trong văn học Phật giáo gồm Tam Tạng kinh điển. Và trong đó miêu tả một triết lý cao quý, sâu sắc, phức tạp và uyên bác về cuộc đời: To others, Buddhism would mean… 

3) Đạo Phật, một triết lý, một phương cách sống hay là một tôn giáo. Đều nầy không quan trọng. Phật giáo là giáo pháp của Đức Phật thuyết giảng, một nền giáo lý hoàn toàn xây dựng trên trí tuệ của con người. Đạo Phật rất tôn trọng lý trí. Nhắm mắt tin suông là trái với giáo lý nhà Phật”…

Quý vị có thể xem thêm các giải thích về Phật Giáo của tác giả Thích Nguyên Tạng trên trang Đại Tạng Kinh Việt Nam, hoặc nhiều tác giả trên các trang web Phật giáo khác…, có rất nhiều, nhiều lắm những khái niệm về Phật giáo cổ, kim, Đông, Tây, Nam, Bắc đầy đủ cả. Thế cho nên thật khó mà nhận ra đâu là Phật giáo chân chánh nếu không được Bậc Thiện Tri thức hướng dẫn.  

Chúng tôi xin góp đôi lời theo cách hiểu “mộc mạc chân quê” của mình, mong muốn chia sẻ cùng quý vị và bạn Thích Lục Vấn, nhưng không chắc làm bạn thỏa mãn được. Mong bạn hoan hỷ.

1- Đạo Phật là gì? 

a- Đạo là Con Đường, là Giáo Lý dạy đạo đức cho con người thực hành sống làm người, làm Thánh.

b- Phật là Trí Tuệ, là Giác Ngộ, là Giải Thoát (các kinh sách khác gọi là Giác tánh, Tánh biết, Bản minh v.v…).

Một ý nghĩa khác: Phật là một con người bằng xương bằng thịt đã xuất hiện trên hành tinh này (vào khoảng năm 623 TCN). Ngài có tên là Siddhattha Gotama (Sĩ-đạt-ta Cồ Đàm), cha Ngài là Quốc vương Tịnh Phạn (thuộc dòng họ Thích-ca), mẹ là Hoàng hậu Ma Da. Quê hương của Ngài nằm ở phía Đông Bắc Ấn Độ với thủ phủ là thành Kapilavastu (Ca-tỳ-la-vệ).

Khác hẳn với những danh khác được gọi là Phật quá khứ như: Tỳ-bà-thi, Thi-khí, Tỳ-xá-bà, Câu-lâu-tôn, Câu-na-hàm, Ca-diếp, A-di-đà; hay Phật tương lai như Di-lặc, nhưng tất cả những vị này không có ai biết cụ thể các ngài sinh ra ở đâu? Vào thời gian nào? Cha mẹ là ai v.v…

Tóm lại, Đạo Phật là Con đường Trí tuệ (Giác ngộ, Giải thoát), được đức Phật Thích-ca tự tu hành chứng ngộ và khai mở.

2- Phật Pháp là gì?

a- Phật ở đây chỉ rõ là đức Phật Thích-ca Mâu-ni.

b- Pháp tức là Giáo Lý do đức Phật Thích-ca giảng dạy. Có thể hiểu rộng hơn là cả giáo lý của các vị đại đệ tử của đức Phật giảng thuyết được Ngài thừa nhận.

Tóm lại, Phật Pháp là những Giáo Lý do đức Phật Thich-ca và các vị đại đệ tử của Ngài giảng dạy về con đường Trí tuệ Giải thoát (thoát khổ).

Ngoài giáo lý này, không còn một Phật Pháp nào khác, mặc dù các vị Phật kể tên rất nhiều (từ quá khứ đến tương lai), nhưng không ai có một lời nào giảng dạy về Con Đường Trí Tuệ cả. Với những bài kinh có danh tác giả là các thầy Tổ đời sau như: Bát Nhã Tâm Kinh, Thanh Tịnh Đạo, Pháp Bảo Đàn v.v… thì nhất định không thể là Phật pháp được, gọi đúng nghĩa chỉ là Tổ Pháp nên tính giáo lý của Phật không có, thậm chí nhiều kinh còn chống lại Phật pháp rất nguy hại nữa.

3- Phật Giáo là gì?  

Từ lâu chúng ta đã bị lầm lẫn rất đáng tiếc. Danh từ Phật giáo đã bị lạm dụng để gán ghép cho quá nhiều tổ chức Tôn giáo dù chỉ xen vào rất ít giáo lý của đức Phật Thích-ca. Dưới danh nghĩa Phật giáo họ thỏa mái đưa những giáo điều, triết lý người đời để tôn vinh, xiển dương những pháp học và hành mà các vị thầy Tổ sáng lập ra, đôi khi rất kỳ đặc, khác lạ với Phật giáo chính thống.

Chúng ta sẽ tìm hiểu Phật Giáo dưới hai phương diện.

a- Tổ Chức:

Phật giáo là một tập thể bao gồm nhiều người có chung một niềm tin vào đức Phật (Thích-ca), tự nguyện học tập và thực hành theo giáo lý của Ngài dạy, đi đúng con đường Giác Ngộ giải thoát cho mình, đem lại sự an vui hạnh phúc cho mọi người và muôn loài.

Tổ chức Phật giáo (buổi sơ khai) thời đức Phật là Giáo đoàn Tăng già do đức Phật thành lập và dạy dỗ. Ngay trong thời kỳ này (khi đức Phật còn tại thế) thì tư tưởng Bà-la-môn đã muốn trỗi dậy để chia rẽ, phá hoại Giáo đoàn mà lịch sử còn ghi lại. 

Sau thời kỳ đức Phật nhập diệt không bao lâu thì Phật giáo Nguyên Sơ bị chia rẽ, tan vỡ hẳn. Thay vào đó là các hệ thống Phật giáo mới ra đời bao gồm Thượng Tọa Bộ và Đại Chúng Bộ. Từ đó đến ngày nay, theo ranh giới địa lý quốc gia đã hình thành ra rất nhiều Phật giáo mới như: Phật giáo Ấn Độ, Tây Tạng, Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc, Việt Nam, Tích Lan, Miến Điện, Thái Lan, Campuchia…

Trong mỗi quốc gia, Phật giáo lại chia ra nhiều tông phái với những giáo lý rất khác nhau, đôi khi trái chống nhau. Ví dụ như: Thiền Tông, Tịnh Độ Tông, Mật Tông, Thiên Thai Tông, Pháp Hoa Tông, Thiền Minh sát, Khất sĩ, Thiền Minh Triết… Thật quá nhiều và hỗn tạp nếu không muốn nói rằng “hổ lốn”, cho nên người phật tử không còn biết đâu là Phật giáo chính thống để mà học và hành cho tới đích. Ai cũng cố công tu tập nhưng “lửng lơ con cá vàng” vì không gặp được chánh pháp của đức Phật, rất phí uổng công phu tu hành, dù tới 60 – 70 năm hoặc cả đời tu tập mà chẳng thâu nhận được gì.

Tóm lại, về tổ chức, Phật giáo là một tập thể những người tự nguyện sống và học tập theo giáo lý của đức Phật Thich-ca. Một tập thể mà mỗi người hoàn toàn tự nguyện, không ai bị dụ dỗ ép buộc, không ai bị thẩm định điều tra nguồn gốc trước khi gia nhập, nếu muốn ra khỏi Phật giáo cũng hoàn toàn tự do mà không bị một điều quở trách hay hình phạt nào. Có lẽ vì thế mà Phật giáo trở thành quá dễ dãi (ở một khía cạnh) nhưng lại vô cùng khó khăn (trong một khía cạnh khác).  

b- Giáo Lý:

Giáo lý cơ bản của Phật giáo được đức Phật thuyết giảng là Bốn Chân lý: Khổ, Tập, Diệt, Đạo với Tám Thánh đạo: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm và Chánh Định.

Tám Chánh đạo hay con đường Giới – Định – Tuệ cùng với 37 phẩm Trợ đạo sẽ bảo đảm chắc chắn cho người phật tử tu tập chứng đạt cứu cánh. Trong giáo lý nào có Bát Chánh đạo thì đó là giáo lý của Phật giáo, còn giáo lý nào không có Bát Chánh đạo thì không phải là Phật giáo.

Ngoài Bốn Chân lý của Phật giáo, đức Phật đã xác nhận ba đặc tướng của cuộc đời là Vô thường, vô ngã và vì vậy mà con người phải chịu khổ. Đó là Tam Pháp Ấn: vô thường, vô ngã, khổ.

Khổ được giải thích là xuất phát từ ái dục và vô minh, và một khi dứt được những nguyên nhân đó thì ta có thể thoát khỏi vòng sinh tử. Cơ chế làm cho chúng sinh còn vướng mãi trong vòng sinh tử (khổ đau phiền não) được đạo Phật giải thích bằng thuyết Duyên khởi tức 12 Nhân Duyên. 12 Nhân duyên là dây xích trói buộc chặt con người trong vòng luân hồi bất tận, phá vỡ 12 Nhân duyên là con người được giải thoát hoàn toàn (thoát khổ).

Giáo lý của Phật giáo được ghi lại trong kinh tạng tiêu biểu văn hệ Pali được chia làm năm bộ: 1. Kinh Trường bộ (pi. dīgha-nikāya), 2. Kinh Trung bộ (pi. majjhima-nikāya), 3. Kinh Tương ưng bộ (pi. saṃyutta-nikāya), 4. Kinh Tăng chi bộ (pi. aṅguttara-nikāya) và 5. Kinh Tiểu bộ (pi. khuddaka-nikāya).

Tóm lại, giáo lý của đức Phật dạy vừa đủ để cho người phật tử học tập và tu hành đi đến chứng ngộ giải thoát. Ngoài những giáo lý đã nêu trên, nếu có giáo lý nào khác xen lẫn thì không phải là giáo lý Phật Giáo.

Người phật tử phải sáng suốt để nhận biết, đâu là lời Phật dạy, đâu không phải là lời Phật dạy. Nếu thực hành đúng lời Phật dạy mới có cơ may tinh tấn trên đường tu. Ngược lại, nếu không gặp được Chánh pháp thì dù bất cứ pháp nào, được ca tụng đến tận trời xanh cũng nhất định không bao giờ đạt tới kết quả cứu cánh của đạo Phật được. 

Lời nhắn nhủ sau cùng, chúng tôi xin nhắc lại lời Phật dạy: Chớ có tin! Chớ có tin!!!   

Hãy tin và hành theo những gì không làm khổ mình, không làm khổ người và không làm khổ muôn loài đang cùng chung sống trên hành tinh. Đó mới đúng thật là lời Phật dạy, đó chính là Phật Giáo, cũng là Phật Pháp và đó là Con đường giải phóng loài người thoát khỏi khổ đau.

- - - - - - - - -

(1) Tráo lộn: Ở đây muốn nói đến sự mập mờ đánh lận con đen giữa Phật pháp với Tổ pháp, giữa Phật Thích-ca với các vị Phật hư tưởng của quá khứ và tương lai.  

Nhân có bài "Bóng Mây Bay Thoáng Qua Trên ĐƯỜNG VỀ XỨ PHẬT" của Trần Kiêm Đoàn trên Thư viện Hoa Sen (ngày 09/9/12) liên quan đến bài "MỤC LIÊN, THANH ĐỀ", giotnangchonnhu xin giới thiệu bài dạy này của Trưởng lão để quý vị độc giả tiện theo dõi đối vấn trên TVHS.    

          Hỏi : Kính thưa Thầy, câu chuyện Mục Liên, Thanh Đề có phải là sự báo hiếu của đạo Phật hay không? Báo hiếu như vậy có đúng hay không? Xin Thầy chỉ dạy cho chúng con được rõ.

          Đáp: Kinh Vu Lan Bồn là kinh sách phát triển xây dựng đạo lý của mình trên hình thức cứu độ, kinh khéo léo dùng tập thể cứu độ để đánh lừa người khác, mạo nhận là Phật dạy để không ai truy tìm sự lừa đảo này được.

          Như chúng ta đã biết, Đức Phật đã từng dạy chúng ta: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi.” Giáo pháp của Ngài được xây dựng trên nền tảng “Đạo đức nhân quả” thì không có lý nào Đức Phật lại dạy một điều phi đạo đức, phi nhân quả như vậy sao? Chúng ta phải xem xét lại coi những loại kinh sách phát triển này chứ đừng vội tin.

          Đạo đức nhân quả là một thứ đạo đức được xây dựng trên sự công bằng, công lý và bình đẳng với một trí tuệ vô hạn, thấu suốt được mỗi hành động của con người làm thiện hay làm ác. Vì xây dựng tôn giáo của mình trên một nền đạo đức công lý, công bằng và bình đẳng cho mọi người như vậy, nên trên đầu Ngài chẳng có ai là thầy của mình, chẳng có ai cứu độ cho mình được, chỉ có sức tự lực và trí tuệ của mình mới cứu mình thoát ra cảnh đau khổ của kiếp làm người đang bị luân lưu trong vòng nhân quả luân hồi. Ngài đã tự cứu mình bằng những giáo pháp mà Ngài tự tìm ra được.

          Giáo pháp đó là một thứ giáo pháp rất thực tế và cụ thể mà mỗi pháp môn đều có cách thức tu tập trực tiếp đối trị lại từng tâm niệm ác và sự đau khổ của con người trong cuộc sống để vượt thoát ra khỏi.

          Một giáo pháp không có hình ảnh, lý luận và sự mơ hồ, trừu tượng, không có sự cầu khẩn, van xin, cứu độ; không có sự cúng bái, tụng niệm và chú thuật v.v...

          Một giáo pháp không có thế giới siêu hình, không có linh hồn người chết, không có đấng Ngọc Hoàng Thượng Đế, không có đấng Tạo Hóa, không có thần linh và cũng không có ma, quỷ v.v...

          Một giáo pháp chỉ dạy cho chúng ta những gì cần dứt bỏ thì phải dứt bỏ, những gì cần tu tập thì phải tu tập, những gì cần trau dồi thì phải trau dồi và những gì cần thông hiểu thì phải thông hiểu.

          Người nghiên cứu và có thực hành giáo pháp của Đức Phật thì không thể nào bị người khác lừa đảo bằng những pháp tà giáo ngoại đạo. Chỉ có những người chưa từng nghe đến giáo pháp của Đức Phật thì dễ bị kẻ khác mạo nhận pháp môn tà giáo là của Phật.

          Vì giáo pháp của đạo Phật không có một giáo pháp nào của ngoại đạo tương đồng được. Giáo pháp của Ngài là giáo pháp “xả, ly”, với một pháp hướng tâm “Như lý tác ý” tuyệt vời, với mục đích khiến cho tâm con người bất động trước các pháp và các cảm thọ.

          Giáo pháp của Ngài chỉ có tự lực cứu mình, còn giáo pháp của ngoại đạo thì nhờ đến tha lực cứu mình. Do thế ta nhận ra giáo pháp của Phật một cách rất dễ dàng không có khó khăn, vì một bên là tự lực và một bên là tha lực. Vì thế câu chuyện Mục Kiền Liên và Bà Thanh Đề, ta thấy rõ đó là giáo pháp của ngoại đạo đang lồng trong giáo pháp của đạo Phật, mượn danh Đức Phật để lừa gạt tín đồ Phật giáo theo đạo của mình mà không nghi ngờ. Đó là cái khéo léo của Phật giáo phát triển và Thiền Đông Độ.

          Kinh sách phát triển người ta đọc rất hấp dẫn do sự diễn đạt qua hình thức cấu kết giống như tiểu thuyết và giàu sức tưởng tượng theo kiểu thiền Đông Độ.

          “Mục Liên đi theo Phật tu hành chứng quả giải thoát đắc lục thông. Mẹ là Thanh Đề, trước kia sùng kính Phật pháp, cúng dường trai Tăng tứ sự đầy đủ, sau khi Mục Liên bỏ nhà đi tu, bà tức giận làm bánh nhân thịt chó để thử thách chúng Tăng nên bị tội đọa địa ngục ngạ quỷ.

          Mục Liên chứng đắc thần thông dùng thiên nhãn thấy mẹ mình đang đọa địa ngục ngạ quỷ, đói khát vô tận. Thương mẹ, Ngài dùng thần thông xuống địa ngục thăm và mang theo một bát cơm cho mẹ. Thanh Đề đang đói khát, thấy cơm bà đón nhận và bốc ăn liền, nhưng không thể ăn được, vì cơm đã cháy thành than.

          Mục Liên thấy mẹ thọ lãnh quả khổ đói khát như vậy, muốn ăn mà ăn chẳng được, chẳng biết làm cách nào cứu mẹ được, nên Ngài trở về bạch với Đức Phật và mong nhờ Đức Phật chỉ giáo cứu mẹ mình. Đức Phật bày vẽ: “Trong mùa an cư kiết hạ, chúng Tăng đang tu học, thân, tâm thanh tịnh, ngày rằm tháng bảy là ngày giải hạ, nên cung thỉnh chư Tăng cúng dường trai phạn tứ sự, nhờ ơn công đức tu hành của các ngài hợp lại thành một sức mạnh to lớn, với công đức nầy có thể mới cứu mẹ Ngài thoát cảnh địa ngục.” Mục Liên vâng lệnh Phật làm y như lời dạy, mẹ Ngài thoát cảnh địa ngục.”

          Qua sự tích này đã biến ngày rằm tháng bảy trở thành một phong tục trong dân gian, ngày báo hiếu, ngày xá tội vong nhân v.v... Câu chuyện Mục Liên Thanh Đề là một câu chuyện phi đạo đức trong Phật giáo phát triển. Một câu chuyện được dựng lên trong thời đại phong kiến, lúc vua quan chuyên ăn lo hối lộ, mua quan bán chức, làm những điều bất công, không công bằng, công lý.

          Đạo Phật Nguyên Thủy chủ trương tự độ, không cầu tha lực độ mình. Cầu tha lực độ mình là giáo pháp của ngoại đạo, là của Phật giáo phát triển như trên chúng tôi đã nói. Đó là một thứ giáo pháp phi đạo đức, phi nhân quả, không công bằng và công lý.

          Đọc chuyện Mục Liên, Thanh Đề chúng ta thấy đạo Phật tổ chức giống như chế độ phong kiến không khác chút nào. Ăn lo hối lộ với những danh từ rất cao thượng: “Độ chúng sanh.”

          Cha mẹ làm tội ác bị nhà vua bắt giam cầm, tù tội, con thi cử làm quan, không cứu cha mẹ được vì tội quá nặng, nên phải nhờ những vị quan lớn khác bằng cách phải lo lót hối lộ, (Trai tăng cúng dường tứ sự). Nhờ có lo lót như vậy, bà Thanh Đề mới thoát cảnh tù tội A Tỳ Địa Ngục.

          Đối với một tôn giáo lớn như Phật giáo phát triển mà còn có hình thức ăn lo hối lộ như vậy thì trên đời này còn có nghĩa lý gì là đạo đức công bằng và công lý; còn có nghĩa lý gì gọi là đạo đức nhân quả không làm khổ mình khổ người; còn có nghĩa lý gì khi mang danh là tôn giáo mà dạy tín đồ làm điều phi đạo đức như vậy.

          Nếu trên thế gian này không có một đạo luật nhân quả thì loài người đừng nói đến hai chữ công bằng và công lý. Vì không bao giờ có công bằng và công lý khi mà không có luật nhân quả. Không có một đấng Vạn Năng hay một đấng Tạo Hóa hoặc một Đức Chúa Trời hoặc một Ngọc Hoàng Thượng Đế nào cầm cán cân công bằng và công lý cho loài người này được, chỉ có luật nhân quả mới giữ vai trò công bằng và công lý này mà thôi.

          Vì nhân quả là do hành động của mọi người tự làm tội hay vô tội đều chính nơi họ, cho nên luật nhân quả chính là con người tạo ra để xử phạt hay ban thưởng chính lại họ, chứ không có một kẻ thứ hai nào khác thưởng phạt. Vì thế nó rất công bằng và công lý, không ai lo lót và hối lộ nó được. Kẻ nào làm ác thì phải thọ lấy quả khổ, kẻ nào làm thiện thì hưởng được phước báo.

          Sau khi tu hành chứng đạo, Đức Phật dẫn tâm đến Lậu Tận Minh, Ngài đã thấy luật nhân quả rất rõ ràng, công bằng và công lý vô cùng, cũng vì luật nhân quả có công bằng công lý như vậy nên con người phải chịu trôi lăn trong sáu nẻo luân hồi, thọ biết bao nhiêu sự đau khổ từ kiếp này đến kiếp khác, đều do chính hành động nhân quả của họ.

          Ở trên đời người ta có tiền, có thế lực, thì người ta có thể mua thoát được tội lỗi, nhưng với luật nhân quả thì không thể mua thoát tội được. Trải qua một thời gian dài từ chế độ bộ lạc mãi nô đến chế độ phong kiến đã chứng minh điều này “Đa kim ngân phá luật lệ.” Và mãi sau này dù cho bất cứ một chế độ nào thì sự công bằng và công lý sẽ chẳng thực thi được trọn vẹn.

          Dưới chế độ phong kiến, con cháu của vua quan có làm tội giết người, cướp của vẫn ung dung phe phẩy tự do mà không ai làm tội làm tình được, pháp luật đối với những hạng người này như bắt cóc bỏ dĩa.

          Cho nên Phật giáo phát triển là một tôn giáo bị “thế tục phong kiến hóa” với sự lý luận vụng về để lộ chơn tướng thế tục:

“Khi chư Tăng chấp nhận thọ dụng trai Tăng và tứ sự cúng dường thì hợp lại công đức tu hành của mình thành một công đức vô lượng, công đức đó sáng chói như ngọn đuốc trí tuệ khiến cho tâm bà Thanh Đề giác ngộ nên bà mới thoát khỏi địa ngục.”

          Đó là hình thức ăn lo tập thể của chế độ phong kiến mà Phật giáo phát triển đã bị đồng hóa. Đó là cách lý giải không chân thật của các học giả Phật giáo phát triển khéo che đậy lừa đảo những tín đồ mê tín, vô minh, chứ không thể nào che đậy với những người đệ tử của Phật đã được trang bị đạo đức nhân quả. Vì giáo pháp của Đức Phật dạy rõ ràng, cụ thể, người tu sĩ phải lấy đức hạnh (giới luật) làm đầu. Chỉ có đạo đức nhân quả thì mới có công bằng, công lý và từ bi đối với mọi người mọi loài chúng sanh. Và vì thế, không thể nào có sự gian xảo lừa đảo dối trá theo kiểu dạy của kinh sách phát triển như trên.

          Bài kinh Vu Lan Bồn chỉ gạt những người chưa hiểu giáo lý chân chánh và đạo đức nhân quả của đạo Phật. Bài kinh Vu Lan hôm nay đã trở thành một sự lừa đảo có sách vở và đã trở thành một truyền thống báo hiếu vô đạo đức trong lòng tín đồ Phật giáo Việt Nam hơn cả nghìn năm mà không ai phát giác ra được.

        Mùa Vu Lan! Mùa báo hiếu! Những danh từ này đã lặp đi lặp lại trong lòng người phật tử hiếu hạnh Việt Nam, nhưng mấy ai đã biết sự hiếu hạnh này là phi hiếu hạnh, là sự bị lừa đảo. Hằng năm người phật tử đã tốn biết bao nhiêu tiền của trong mùa Vu Lan! Mùa Báo hiếu! Một việc làm chẳng ích lợi gì cho những người thân thương quá cố của mình, chỉ có làm lợi ích cho các nhà sư Phật giáo phát triển mà thôi.

          Nếu mọi người ai cũng đều thông hiểu đạo đức nhân quả của đạo Phật thì những kinh sách phi đạo đức của Phật giáo phát triển không thể lường gạt họ được như: “Vu Lan Bồn kinh, Phẩm Phổ Môn trong bộ Diệu Pháp Liên Hoa kinh, Di Đà kinh, Bát Dương kinh, Thủ Lăng Nghiêm kinh, Duy Ma Cật kinh vv...”

          Đó là những loại kinh sách phi đạo đức, phi chân thật, phi Phật pháp, nó không triển khai tri kiến giải thoát và tri kiến đạo đức nhân quả, nó khiến cho trí tuệ con người u mê, vô minh, đen tối, liệt tuệ, thường sống với sự hiểu biết mơ hồ, trừu tượng, mê tín của thế giới siêu hình tưởng. Nó dạy người làm những việc thiếu đạo đức và thiếu chân thật, thường cúng tế, cầu cạnh, van xin, gia hộ, hộ trì v.v… với lòng đại từ, đại bi của chư Phật và chúng Thánh Tăng, theo như trong kinh Vu Lan Bồn đã dạy ông Mục Kiền Liên cứu mẹ.

          Giả thuyết, nếu làm được như vậy thì tất cả chúng Tăng và Đức Phật tập trung công đức tu hành giải thoát của mình lại thành một công đức vô lượng vô biên như một ngọn đuốc khổng lồ cháy sáng rực và hướng đến chúng sanh, khiến cho chúng sanh ngộ được đạo lý giải thoát để mọi người ly dục ly ác pháp thoát ra cảnh địa ngục tại tâm, thì đâu cần gì chúng sanh phải tu hành vất vả khổ nhọc, mà cũng vẫn được giải thoát như thường. Cũng giống như chư Tăng hợp công đức tu hành của mình lại thành một trí tuệ lớn, khiến cho tâm bà Thanh Đề ngộ được đạo lý giải thoát, liền thoát ra cảnh địa ngục A Tỳ. Nếu chư Phật và chư Thánh Tăng làm được những điều này thì thế gian lại có thêm một tôn giáo phi đạo đức, thì chúng tôi là những phật tử chân chánh sẽ không chấp nhận điều này.

          Nếu chư Thánh Tăng trong thời Đức Phật đã cứu độ cho bà Thanh Đề thoát cảnh địa ngục như vậy thì với tâm đại từ đại bi của Phật và chư Thánh Tăng không lẽ không làm điều này để độ chúng sanh thoát khổ sao? Có lý đâu vì một cá nhân nhỏ mọn như bà Thanh Đề mà chư Tăng còn độ được thay huống là với tất cả chúng sanh trên hành tinh này đang đau khổ mà Phật và chư Thánh Tăng đều biết rõ, mà làm ngơ sao? Hay phải đợi cúng dường tứ sự? Có cúng dường tứ sự mới cứu độ thì còn gì là Phật, là Thánh Tăng nữa. Phải không các bạn?

          Bởi vậy, kinh điển Phật giáo phát triển diễn đạt giáo lý phi đạo đức một cách cụ thể rõ ràng, thế mà mọi người vì quá vô minh, u tối không thấy nên bị lừa đảo, bị lường gạt một cách đau đớn. Công đức tu hành của Phật vô lượng vô biên mà Ngài còn từ chối không cứu độ ai hết, Ngài chỉ là một hướng đạo viên mà thôi. Ngài đã rõ thấu đạo lý nhân quả tường tận mà không ai hiểu đạo lý nhân quả hơn Ngài.

          Do hiểu đạo lý nhân quả tường tận, dù biết rằng mình có đủ thần lực, có vô lượng vô biên công đức, nhưng Ngài vẫn từ chối không cứu độ ai hết, vì cứu độ là một việc làm phi đạo đức, nên Ngài dạy: “Các con hãy tự thắp đuốc lên mà đi, Ta chỉ là một người chỉ đường mà thôi.”

          Theo đạo lý nhân quả, ai làm ác thì phải chịu nhận lấy quả khổ, không ai cứu khổ cho kẻ làm ác được, chỉ có các học giả Phật giáo phát triển mới có một đức Bồ Tát Quan Thế Âm dám làm điều phi đạo đức này (phẩm Phổ Môn kinh Pháp Hoa) rồi đến chư Thánh Tăng và Đức Phật trong kinh Vu Lan Bồn mới dám cả gan làm điều phi đạo đức, phi giáo lý của Phật để cứu bà Thanh Đề thoát cảnh địa ngục, bằng cách ăn lo tứ sự cúng dường.

          Xưa, thời Đức Phật còn tại thế Ngài còn phải xin ăn để gieo duyên độ chúng sanh, nhờ có gieo duyên nhân quả thiện như vậy Ngài mới đủ duyên để thuyết giáo pháp của mình khiến cho chúng sanh ngộ được chân lý giải thoát rồi mới lần lần tu tập dứt bỏ và xả ly mới thoát cảnh địa ngục trần gian đầy đau khổ của kiếp làm người.

          Các học giả Phật giáo phát triển xây dựng sự cứu độ một cách vô lý, thiếu công bằng và công lý, thế mà mọi người vẫn tin theo, làm theo với sự thiếu suy nghĩ. Đem công đức tu hành giải thoát của mình hợp lại làm một ngọn đèn sáng, khiến cho người đang mê gặp ngọn đèn này trí tuệ bừng sáng, thoát cảnh địa ngục (nếu được như vậy thì đâu cần gì phải tu). Đó là một thứ vọng ngữ của các học giả Phật giáo phát triển để lừa đảo những người tín đồ thiếu trí tuệ và cũng khiến cho những người có trí tuệ hiểu biết nghi ngờ Phật giáo và xem thường đạo Phật, cho rằng Phật giáo là một tôn giáo mê tín, một tôn giáo không có đạo đức.

          Nếu thật sự, những loại kinh sách này là của Phật giáo thì Phật giáo không còn đất đứng trên hành tinh này nữa, một khi thời đại dân trí càng đi lên và khoa học càng tiến bộ thì người ta càng rõ sự gian xảo này. Trên hành tinh này duy chỉ cần phải có một đạo đức nhân quả và đạo đức ấy phải được phát triển đúng mức để quân bình vật chất và tinh thần của con người được cân bằng thì xã hội loài người mới có sự an vui, hạnh phúc.

          Do thế các tôn giáo nào thiếu đạo đức, gây mê tín, tạo thế giới siêu hình trừu tượng, viển vông, dạy những điều phi đạo đức, thường lừa đảo tín đồ thì phải bị khoa học chỉ mặt vạch tên và sẽ bị nhân loại đào thải khỏi cuộc sống  của họ.

          Bởi vậy, câu chuyện Mục Liên, Thanh Đề là câu chuyên phi đạo đức, phi công lý, phi công bằng, phản lại đạo đức nhân quả của Phật giáo. Sự báo hiếu của đạo Phật như trong kinh sách phát triển là không phải của đạo Phật, kinh sách này đã bị dân gian thế tục hóa Phật giáo theo thời đại phong kiến của nó.

          Người tu sĩ đạo Phật muốn báo hiếu cha mẹ thì phải tu hành sống đúng giới hạnh, không hề vi phạm một lỗi nhỏ, sống thiểu dục tri túc, ăn ngủ độc cư đúng cách, đầy đủ oai nghi chánh hạnh, tâm thường thanh thản, an lạc, ly dục, ly ác pháp và nhập sâu Bốn Thánh Định, thực hiện Tam Minh, làm chủ sự sống chết và luân hồi thì mới báo hiếu trọn vẹn.

         Còn người tín đồ muốn báo hiếu thì phải giữ gìn năm giới nghiêm túc thường khuyên cha mẹ giữ gìn làm điều thiện, đừng làm điều ác. Đó là sự báo hiếu chơn thật của Phật giáo

          Thực hiện được những điều này qua đời sống gương hạnh cao quý khiến cho cha mẹ nhiều đời nhiều kiếp vì có nhân duyên nhân quả nên quy tựu gặp lại nhau để nhận lấy gương hạnh đạo đức giải thoát và giáo pháp của Phật hướng dẫn cho những người thân thương của mình từ vô lượng kiếp để thoát ra khỏi cảnh đời đầy đau khổ. Đó là báo hiếu cha mẹ, chớ không phải làm lễ trai Tăng cúng dường tứ sự để nhờ công đức của chư Tăng cứu độ cha mẹ là báo hiếu.

          Báo hiếu kiểu đó là báo hiếu không thực tế, thua xa các nhà Nho giáo Đạo Khổng “Quạt nồng, ấp lạnh” không làm cho cha mẹ buồn rầu, thường làm vui lòng cha mẹ.

          Sống chửi cha, mắng mẹ, làm cho cha mẹ buồn khổ, đến khi chết rước chư Tăng cúng dường Tam Bảo để báo hiếu thì thật là buồn cười, bày đặt chuyện báo hiếu như vậy không đạo nghĩa và thực tế, đó là lối lường gạt người “tiền mất tật mang” chẳng làm ích lợi gì cho ai cả.

Kính thưa quý vị độc giả!

Ngày 27/2/2012, Thư viện Hoa Sen cho đăng tải bài viết: “ĐÔI ĐIỀU VỀ THỰC DƯỠNG OSHAWA VÀ PHẬT TỬ” (của Trí Lập – một vị đồng pháp Chơn Như). Ngay sau đó một loạt các ý kiến phản hồi tán dương có, phản bác có. Ý nghĩa và sự lợi lạc của thực dưỡng Oshawa như thế nào đã có nhiều sách vở bàn luận kỹ, chúng tôi không nói thêm.

Ở đây chúng tôi muốn nhấn mạnh rằng, đường về Chánh Pháp Phật tuy không bị ngăn sông cách núi, không gió bão nắng mưa, không chông gai đá núi hiểm hóc… nhưng lại muôn nẻo ngàn trùng gian khó, cái gian khó bởi tự lòng người do vô minh dẫn dắt nên không dễ có đủ niềm tin.

Giotnangchonnhu vừa nhận được lá thư của một vị tu sĩ (Từ Đồng) đã từng trải qua những ngày thực tập theo pháp dưỡng sinh Oshawa trình bày những kinh nghiệm rất thực tiễn và quý báu của mình, chúng tôi xin giới thiệu bức thư để quý vị cùng đọc, hầu mong muốn đường về Chánh Pháp với mọi người thêm rạng rỡ, thênh thang.

Kính chúc quý vị thân tâm thường an lạc. 

Xin trân trọng cảm ơn tu sĩ Từ Đồng.

                                                                              Giotnangchonnhu

Dưới đây là toàn văn bức thư:

Kính đến Ban biên tập!

Được một người bạn đồng pháp thông tin cho biết có thêm một trang web mới www.giotnangchonnhu.org. Thành tâm chúc các bạn luôn luôn THỰC HIỆN ĐÚNG CON ĐƯỜNG "DỰNG LẠI CHÁNH PHÁP NHƯ LAI" của NGUYÊN THỦY PHẬT GIÁO.

Kính thưa các bạn!

Khi chúng tôi nói lên những lời này, chúng tôi cũng xin mạn phép một đôi dòng là về trình độ ngữ pháp không trôi chảy lắm, nếu có gì thiếu sót xin các bạn hoan hỷ cho....

Trở lại vấn đề về đề tài "THỰC DƯỠNG OSHAWA" chúng tôi cũng xin thưa:

Vào khoảng năm 1984 (không nhớ rõ là cuối hay đầu năm), chúng tôi đã từng tự nghiên cứu qua những tài liệu và sách nói về thực dưỡng Oshawa (do nhà sách Oshawa tại 360 Điện Biên Phủ Tp.HCM phát hành - Tức gia đình của Ngô Ánh Tuyết bây giờ), và thực hiện theo phương pháp này (có kết quả - XIN NÓI RÕ TRONG THỜI ĐIỂM NÀY CHÚNG TÔI KHÔNG THẤU SUỐT VỀ ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN - NHÂN QUẢ ...). Và sau đó chúng tôi cũng từng có tên trong hội thực dưỡng cũng như tiếp làm và chế biến một số thức ăn dưỡng sinh (nếu ai từng giao tiếp với hội chắc không thể quên một mạnh thường quân của hội là ông SÁU ĐỨC Ở QUẬN TÂN BÌNH)....

Kính thưa các bạn!

Tại sao hôm nay chúng tôi lại đưa vấn đề này ra sau mà nó có vẻ dài dòng văn tự quá vậy, phải vậy không các bạn???. Thật ra nó cũng có cái nguyên nhân của nó: Nhờ nhân duyên giao tiếp với một số anh chị bạn trong hội GẠO LỨC MUỐI MÈ, nên chúng tôi đã quay trở về với "CHÁNH PHÁP PHẬT"… Cũng chính vào gần cuối năm 1989, chúng tôi đã từng đứng bếp cho Tu viện CL - Phước Hải, với chủ trương "KHÔNG DÙNG BỘT NGỌT, HẠN CHẾ SỬ DỤNG DẦU ĂN. Chúng tôi không có kinh nghiệm hay nghiên cứu gì về thuyết ÂM DƯƠNG, mà mục đích là một đầu bếp phải biết làm như thế nào để đại chúng có một buổi ăn đơn giản đạm bạc và đủ chất dinh dưỡng…

Ngày trở về lại Tu viện Chơn Như tôi còn nhớ rất rõ lời của Thầy Viện chủ đã khuyên một vị thầy phải nói là hầu như không thể bỏ được gạo lức muối mè (vị này đã có một quá trình dùng phương pháp thực dưỡng Oshawa lâu dài ).

Thầy Viện chủ dạy: “Con hãy sống như đại chúng nơi đây có gì dùng nấy… (LỤC HÒA), ở với Thầy con đừng sợ (ý Thầy muốn khuyên vị nầy có rất nhiều phương pháp tu tập trong đạo Phật....)”. Vị thầy này từ đó rời khỏi tu viện, còn riêng đối với chúng tôi từ đó không lưu tâm đến vấn đề THỰC DƯỠNG OSHAWA nữa.

Tất cả phương pháp dưỡng sinh, khí công, thể dục dưỡng sinh, yoga v.v… chỉ là một phương tiện cho những ai chưa hội đủ duyên (nhưng đừng quá đam mê thành ra chính nó sẽ tự hại chính bản thân mình…) mà chúng tôi đã từng trải nghiệm và chứng kiến những năm gần đây nhất, xem như là một phong trào từ trong nước ra đến ngoài nước…

Kính thưa các bạn !

Chúng tôi không đủ lập luận đưa ra dẫn chứng về thuyết ÂM DƯƠNG, vì đã có những tiền nhân đi trước đã để lại bao nhiêu tài liệu và sách vở....

Riêng cá nhân của chúng tôi chỉ ghi nhớ một điều là khi chúng tôi xuất gia, chúng tôi đã buông bỏ các phương pháp nầy. GIỚI LUẬT của đức Phật đã có khuyên người xuất gia chỉ ba y, một bát, không làm tất cả các nghề kể cả nghề làm thầy thuốc (cho dù không nhận tiền).

Thứ hai, trong bất kỳ một phương pháp nào để giúp cho một người đang cần điều trị, thì đối với một người xuất gia cũng không dùng những toa thuốc có thực phẩm ĐỘNG VẬT (ngay cả những thầy thuốc gốc cư sĩ mà họ còn không cho toa có dược liệu động vật... trong khi chúng ta là một tu sĩ Phật giáo…).

Các bạn thử tìm hiểu những tài liệu của một số vị tu sĩ khi hướng dẫn còn kèm theo những dược liệu động vật. (Hay cho đây là một phương tiện kết hợp trị liệu vì động vật đã chết?…)

Kính thưa các bạn!

Hôm nay chúng tôi muốn nói rõ thêm, khi chúng tôi đã được Thầy dạy về "ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN - NHÂN QUẢ" chúng tôi mới hiểu được rằng tất cả phương pháp (như đã trình bày ở trên) chỉ là chữa về ngọn thôi, mà cái gốc chính là bản thân chúng ta phải mau mau quay trở về sống với chính mình "TRONG ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN - NHÂN QUẢ", "SỐNG KHÔNG LÀM KHỔ MÌNH, KHỔ NGƯỜI VÀ KHỔ CHÚNG SANH".

Nếu là một cư sĩ tại gia thọ 05 giới thì chúng tôi xin có một lời khuyên hãy thực hiện cho bằng được: GIỚI THỨ NHẤT: "ĐỨC PHẬT KHUYÊN CHÚNG TA KHÔNG NÊN GIẾT HẠI CHÚNG SANH" tức là thể hiện "ĐỨC HIẾU SINH".

Vài hàng gởi đến Ban biên tập gọi là một chút trau đổi và góp ý về THỰC DƯỠNG OSHAWA.

Một người đã từng áp dụng qua phương pháp “GẠO LỨC MUỐI MÈ".

                                                                     Kính thư

                                                                     Từ Đồng

BBT giotnangchonnhu xin giới thiệu một ý kiến của độc giả có liên quan nhiều đến thực dưỡng Oshawa đã góp ý trên diễn đàn TVHS.

Được gửi bởi ABC (Guest) vào 02/28/2012

Khéo! Khéo lắm! Tác giả Trí Lập thật khéo dẫn người phật tử đi từ một pháp “Thực Dưỡng Oshawa” đến “Chân Thật Pháp Gotama”.

Tôi xin có vài lời họa về “Thực Dưỡng Oshawa” cùng tác giả để quý độc giả rộng đường dư luận.

Thầy TTH dạy rằng: "Nếu một người tu theo đạo Phật mà không thấu triệt âm dương thì không thể đạt đến đỉnh cao của tâm linh…". Rằng: "Thực dưỡng Oshawa không chỉ dừng ở chỗ dưỡng sinh mà còn nhìn sâu hơn đến Giác Ngộ Giải Thoát." Và khẳng định: "đó là mục đích cuối cùng của phương pháp dưỡng sinh Oshawa…"

Tôi nghĩ thầy TTH chắc chắn là người đã nghiên cứu thâm sâu về nguyên lý âm dương ngũ hành của nền văn minh Trung Hoa. Nhưng thầy chưa thấy rằng, dưới nhãn quan Phật giáo thì thuyết âm dương ngũ hành còn khiếm khuyết nhiều lắm. Nếu so với Phật giáo ví như người trên đỉnh núi quán khắp bốn phương thì Âm dương ngũ hành giáo chỉ như người loanh quanh dưới chân núi mà thôi. Sao lại nói vậy? Tôi xin trinh bày để quý vị đồng chia sẻ.

- Đức Phật đã dạy rất rõ ràng: thân người là một tổ hợp bao gồm năm uẩn Sắc, Thọ, Tưởng, Hành, Thức. Trong năm uẩn này chỉ có Sắc uẩn là phần vật chất được tạo bởi bốn đại (Địa, Thủy, Hỏa, Phong) hợp thành. Còn lại bốn uẩn kia là phần phi vật chất mà chỉ có những ai vượt qua Sanh, Lão, Bệnh, Tử như đức Phật thì mới hiểu biết chân thật được.

Tóm lại: Thân người có 5 uẩn gồm Sắc + Thọ + Tưởng + Hành + Thức, trong đó: Sắc vật chất do Đất, Nước, Lửa, Gió tạo nên. Như vậy toàn bộ một thân người như chúng ta do Đất, Nước, Lửa, Gió và Thọ, Tưởng, Hành, Thức duyên thành.

- Trong khi đó, thuyết âm dương ngũ hành thì rất mơ hồ. Thái Cực sinh Lưỡng Nghi (âm dương), Lưỡng Nghi sinh Tứ Tượng, Tứ Tượng sinh Bát Quái… rồi vạn vật trong vũ trụ được tạo thành. Mà trong Âm dương vốn đã có sẵn 5 hành Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ và trong 5 hành đã ẩn sẵn âm dương. Như vậy, con người (theo thuyết âm dương ngũ hành) và muôn vật khác trong vũ trụ là một tổ hợp bao gồm 5 hành: Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ.

Chúng ta nhận ra ngay rằng con người ở đây được tạo hợp rất thiếu khuyết. Bởi vì, nếu quy về thì ngũ hành chi tương đương với Ba Đại của Phật giáo. (hành Kim. Mộc, Thổ) = Địa Đại; hành Hỏa = Hỏa Đại; hành Thủy = Thủy Đại, còn Phong Đại không có.

So sánh sự hiểu về con người của Phật giáo và Âm dương Ngũ hành giáo: 

Phật dạy thân người = Sắc (Đất, Nước, Lửa, Gió) Thọ, Tưởng, Hành, Thức.

Thuyết Âm dương Ngũ hành thì thân người = Đất, Nước, Lửa. 

Như thế, rõ ràng người hiếu thấu triệt âm dương ngũ hành vẫn chưa hiểu hết phần sắc thân tứ đại, sao dám nói “đạt đến đỉnh cao của tâm linh…”. Còn thiếu nhiều lắm.

Thực dưỡng chỉ là mượn tạm tứ đại bên ngoài nuôi tứ đại bên trong để 5 uẩn sống mà tu tập thoát khổ. Hiểu như vậy để “thiểu dục tri túc”, để ly dục ly bất thiện pháp thì thực dưỡng mới có ý nghĩa trong Phật giáo.

Cho nên chẳng thể lấy bất cứ một học thuyết nào (như thầy TTH dạy) mà làm sai lệch con đường Phật dạy, chỉ là hý luận cho vui thôi.

Tôi sẽ họa tiếp cùng tác giả Trí Lập phần “Chân Pháp Gotama” sau. 
 

Tham khảo kinh Nikàya
 

              Bậc Ðạo Sư không chỉ thuyết pháp cho họ như vậy, Ngài còn nói tiếp:

            - Này các nam cư sĩ, pháp hành niệm Phật, pháp hành niệm Pháp, pháp hành niệm Tăng đem lại Dự lưu đạo, Dự lưu quả, Nhất lai đạo, Nhất lai quả, Bất lai đạo, Bất lai quả, A-la-hán đạo, A-la-hán quả.

              Và sau khi Ngài thuyết pháp cho họ với nhiều phương thức, Ngài nói:

            - Với sự phá vỡ quy y như vậy, các ông đã làm một việc sai lạc.

            Và ở đây, sự đem lại các Dự lưu đạo, Dự lưu quả v.v... cho những ai hành trì niệm Phật v.v... cần phải được nêu rõ với những đoạn kinh như sau:

            - Này các Tỷ-kheo, có một pháp, nếu được tu tập, và được làm cho viên mãn, đưa đến hoàn toàn yểm ly, ly tham, đoạn diệt, an tịnh, thắng trí, Giác ngộ, Niết-bàn. Thế nào là một Pháp? Chính là niệm Phật v.v... Như vậy, Thế Tôn với các phương tiện khác nhau, thuyết giảng cho các nam cư sĩ:

            - Này các nam cư sĩ, cũng vậy, trong thời quá khứ, những ai chấp chặt tà luận, chấp chặt điên đảo luận, nghĩ rằng cái gì không phải là chỗ quy y, lại xem là chỗ quy y chân thật, những người ấy sẽ bị quỷ Dạ-xoa ăn thịt trong cảnh sa mạc, chỗ trú của phi nhân, và bị lâm vào đại nạn. Còn những ai chấp chặt sự thật vô hý luận, chấp chặt pháp tối thượng, chấp chặt pháp không điên đảo, thì trong cảnh sa mạc ấy, họ đạt được yên ổn, an toàn.

            Khi nói đến đây, Ngài im lặng. Rồi gia chủ Cấp Cô Ðộc từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ Thế Tôn, tán thán Ngài với hai tay đặt trên đầu và thưa như sau:

            - Bạch Thế Tôn, nay thật rõ ràng cho chúng con thấy trong thời hiện tại, những người nam cư sĩ ấy, sau khi phá vỡ pháp quy y tối thượng, đã rơi vào rừng rậm tà luận. Nhưng trong quá khứ, đại nạn của những ai chấp chặt tà luận tại sa mạc, chỗ trú của phi nhân, và sự yên ổn an toàn của những người chấp chặt pháp vô hý luận, đối với chúng con đang bị che lấp, chỉ rõ ràng đối với Ngài. Lành thay, nếu Thế Tôn, như thể khiến mặt trăng tròn mọc lên, làm sáng tỏ sự kiện này cho chúng con.

            Rồi Thế Tôn nói:

           - Này gia chủ, chính vì mục đích loại bỏ các nghi nan ở đời, nhờ sự thực hành trọn vẹn mười hành Ba-la-mật trải vô lượng kiếp mà Ta chứng đắc Nhất thiết trí. Hãy cẩn thận lắng tai nghe, như thể các ông đang đổ tủy của sư tử vào một cái ống bằng vàng!

            Sau khi khích lệ sự chú ý của người triệu phú, Ngài nói lên câu chuyện đã bị tái sanh che lấp, như mặt trăng tròn được giải tỏa, sau khi phá tan đám mây tuyết.

            Chuyện rằng:

          Thuở xưa, trong nước Kàsi, tại thành Ba-la-nại, có vị vua tên là Brahmadatta. Khi ấy, Bồ-tát được sanh trong gia đình thương gia làm chủ đoàn lữ hành, và tiếp tục lớn lên, đi chỗ này chỗ kia buôn bán với năm trăm cỗ xe, khi thì đi từ đông qua tây, khi thì đi từ tây qua đông. Tại thành Ba-la-nại, có một người chủ đoàn lữ hành khác còn trẻ và ngu si, không giỏi tùy cơ ứng biến.

           Lúc bấy giờ, sau khi chất đầy năm trăm cỗ xe với hàng hóa có giá trị lớn, Bồ-tát sẵn sàng lên đường. Người chủ đoàn lữ hành trẻ và ngu kia cũng chất đầy hàng hóa tương tự trên năm trăm cỗ xe khác, sẵn sàng lên đường. Bồ-tát suy nghĩ: "Nếu người chủ đoàn lữ hành ngu si và trẻ này đi với Ta, với một ngàn cỗ xe, cùng đi một lần trên con đường, thì con đường sẽ không thể chịu nổi; thật sẽ khó tìm được củi, nước cho đoàn người, và cỏ cho các con bò. Hoặc là nó, hoặc là ta phải đi trước".

            Ngài nhắn tin mời người ấy đến, trình bày sự việc và nói: - Hai chúng ta không thể đi cùng một lần được. Vậy bạn sẽ đi trước hay đi sau?

            Kẻ ấy suy nghĩ: "Nếu ta đi trước, sẽ có nhiều lợi ích. Ta sẽ đi con đường chưa bị hư phá, các con bò sẽ ăn cỏ chưa bị động chạm; còn các người nhà ta sẽ hái được các ngọn lá nấu cà-ri chưa bị động chạm, nước được trong lặng; và sau cùng định giá bán theo sở thích, ta sẽ bán các hàng hóa".

            Nghĩ vậy, kẻ ấy nói: - Này bạn, tôi sẽ đi trước.

         Còn Bồ-tát thấy đi sau có nhiều lợi ích vì ngài lý luận như vầy: "Những người đi trước sẽ san bằng con đường chưa được san bằng. Ta sẽ đi con đường đã được họ đi qua. Các con bò của ta sẽ ăn cỏ mới mọc và ngọt; người của ta sẽ tìm được các lá ngọt nấu cà-ri mới mọc tại chỗ các lá đã đươïc hái đi. Tại chỗ không có nước, họ phải đào để lấy nước, chúng ta sẽ uống nước trong các giếng được người khác đào lên. Việc định giá giống như sát hại mạng sống con người, ta đi sau sẽ bán hàng hóa theo giá thông thường đã quy định". Khi thấy những lợi ích như vậy, Bồ-tát nói:

            - Này bạn, bạn hãy đi trước.

            - Lành thay, này bạn.

            Người chủ đoàn lữ hành trẻ và ngu si nói vậy rồi cho thắng các cỗ xe, ra đi, thứ lớp vượt qua các thôn xóm, và bắt đầu đến biên giới sa mạc. Thuở bấy giờ, các sa mạc có năm loại: sa mạc trộm cướp, sa mạc thú dữ, sa mạc không có nước, sa mạc phi nhân và sa mạc không có đồ ăn.

            Trước tiên, con đường nào có trộm cướp trú ẩn, chỗ ấy được gọi là sa mạc trộm cướp; thứ hai, con đường nào có sư tử v.v... trú ẩn, được gọi là sa mạc thú dữ; thứ ba, chỗ nào không có nước để tắm hay uống, được gọi là sa mạc không có nước; thứ tư, con đường nào có các loài phi nhân (quỷ thần) trú ẩn, được gọi là sa mạc phi nhân; thứ năm, con đường nào không tìm thấy các loài rễ có thể ăn được v.v... được gọi là sa mạc không có đồ ăn.

            Trong năm loại sa mạc này, có hai loại sa mạc nguy hiểm là sa mạc không có nước và sa mạc phi nhân. Do vậy, người chủ đoàn lữ hành trẻ và ngu si ấy cho đặt lên xe những ghè rất lớn, đổ đầy nước, và bắt đầu di chuyển vào bãi sa mạc dài sáu mươi dặm này.

            Khi họ đã đi được nửa đường, con quỷ Dạ-xoa trú ở sa mạc nghĩ: "Ta sẽ làm cho những người này quăng nước cất giữ, làm cho họ yếu sức, rồi ta sẽ ăn thịt tất cả bọn họ". Rồi nó hóa hiện một cỗ xe đẹp đẽ với những con bò mộng trắng trẻo. Ðược hộ vệ với mười hai phi nhân, tay cầm cung, tên, khiên và binh khí, nó trang sức với vòng hoa sen xanh và hoa súng trắng trên đầu, với tóc ướt và áo ướt, ngồi trên cỗ xe ấy như một vị chúa tể, nó dấn bước trên đường với các bánh xe dính bùn. Còn đoàn tùy tùng đi trước và đi sau, với tóc ướt, áo ướt, trang sức với vòng hoa sen xanh và hoa súng, với những bó sen trắng, sen đỏ cầm tay, nhai những cọng sen, củ sen, nhỏ giọt nước và bùn.

            Bấy giờ, khi gió thổi trước mặt, những người chủ đoàn lữ hành, theo lệ thường ngồi trong cỗ xe đi trước với những người hầu hạ bao vây để tránh bụi. Khi gió thổi đàng sau, họ đi xe phía sau. Nay gió thổi phía trước, do vậy, người chủ đoàn lữ hành trẻ đi xe ở phía trước. Con quỷ Dạ-xoa thấy người ấy đến gần, liền cho đậu xe ở một bên đường, chào đón một cách thân tình và hỏi đi đâu. Người chủ đoàn lữ hành cũng cho đậu xe của mình một bên đường và nói với quỷ Dạ-xoa:

            - Thưa ông bạn, chúng tôi đi từ Ba-na-lại tới. Các ông trang sức với hoa sen xanh và hoa súng, tay cầm hoa sen trắng và đỏ, đang nhai những cọng sen và củ sen, lấm bùn vừa đi vừa chảy những giọt nước. Vậy phải trên đường các ông đi có mưa, có những hồ ao phủ đầy với hoa sen xanh chăng? v.v..

            Quỷ Dạ-xoa, nghe hỏi, liền nói lớn: - Này bạn, bạn nói gì vậy? Ðàng kia đã hiện rõ đường lằn sẩm của rừng xanh. Từ đó trở đi, toàn là rừng không có gì ngoài nước. Luôn luôn trời mưa, ở đó các hồ đều ngập; khắp nơi đều có những ao nước đầy hoa sen.

            Sau khi nói như vậy và đoàn xe đã đi ngang qua, nó hỏi: - Những cỗ xe này đi đâu vậy?

            Và họ trả lời: - Ði tới chỗ này, chỗ kia.

            - Trong mỗi cỗ xe này, có hàng hóa gì vậy?

            - Nhiều loại hàng hóa.

            Rồi khi cỗ xe cuối cùng đi qua, chở rất nặng nề, nó hỏi:

            - Trong cỗ xe này chở gì vậy?

            - Chở nước trong ấy.

            - Từ chỗ khởi hành cho đến chỗ này, bạn đã mang nước là tốt. Nhưng từ chỗ này trở đi, không cần phải mang nước nữa. Từ phía trước mặt có nhiều nước. Hãy đập vỡ các ghè nước, để đi cho thoải mái.

            Và nó nói thêm: - Các ông hãy đi. Chúng tôi lên đường kẻo chậm trễ rồi!

            Rồi nó đi một lát, đến chỗ khuất dạng, liền trở về thành Dạ-xoa. Người chủ lữ hành ngu si ấy, do sự ngu si của mình, nghe theo lời quỷ Dạ-xoa, cho đập vỡ các ghè, không để dành lại dù chỉ một bụm nước, cứ đổ tất cả và ra lệnh các xe đi. Càng đi về phía trước, một giọt nước cũng không có. Bọn họ không được nước uống trở thành mệt mỏi. Họ vẫn tiếp tục đi cho đến khi mặt trời lặn.

            Khi ấy, họ tháo dây buộc xe ra, xếp thành một vòng tròn, và buộc các con bò vào bánh xe. Nhưng chúng cũng không có nước uống. Còn bọn họ không có cháo, không có cơm, nên yếu sức, nằm xuống khắp nơi rồi ngủ. Khi đêm vừa xuống, quỷ Dạ-xoa từ thành Dạ-xoa đi đến, diệt tất cả mạng sống bò và người, ăn thịt chúng, chỉ để lại xương rồi bỏ đi. Như vậy, chỉ vì một người chủ đoàn lữ hành trẻ và ngu si, tất cả đã mắc vào đại nạn, xương cốt của người và vật rải khắp nơi, chỉ năm trăm cỗ xe còn đứng yên với đầy đủ hàng hóa.

            Phần Bồ-tát, đợi từ ngày người chủ đoàn lữ hành trẻ và ngu si ra đi, độ một tháng rưỡi trôi qua, với năm trăm cỗ xe từ thành phố ra đi, dần dần đi đến biên giới sa mạc. Vị ấy cho đổ đầy nước vào các ghè nước, cho lấy thêm nhiều nước dự trữ rồi đánh trống hội họp đoàn người lại và nói như sau:

            - Nếu không hỏi ta, thì một bụm nước cũng không được dùng. Có nhiếu cây độc trong bãi sa mạc, không một ai trong các chú được ăn lá, hoa, hay quả chưa ăn từ trước, mà không hỏi ta.

            Sau khi chỉ dạy cho họ như vậy, Bồ-tát mới bắt đầu đi vào bãi sa mạc với năm trăm cỗ xe. Khi đi đến giữa sa mạc, quỷ Dạ-xoa ấy hiện hình ra trên con đường của Bồ-tát, như cách thức trước. Bồ-tát thấy nó liền nhận ra ngay và suy nghĩ: "Nơi này không có nước và được gọi là sa mạc không có nước. Người này có con mắt đỏ, bộ dạng không sợ hãi, lại không có bóng chiếu. Không nghi ngờ gì nữa, người chủ đoàn lữ hành ngu si và trẻ tuổi đi trước bị nó xúi giục, đã đổ tất cả nước, nên kiệt sức, và bị nó ăn thịt cùng cả đoàn tùy tùng. Nhưng nó không biết ta có tài trí và khéo dùng phương tiện".

            Vì vậy, Bồ-tát nói to với con quỷ: - Ông hãy đi đi, chúng tôi là người lái buôn. Chưa thấy được nước khác, chúng tôi không đổ nước đã được dự trữ. Chỗ nào thấy nước, chúng tôi mới yên lòng đổ nước đi, làm cho nhẹ các cỗ xe.

            Quỷ Dạ-xoa đi một lát, đến chỗ khuất dạng, liền về thành Dạ-xoa. Khi Dạ-xoa đã đi, đoàn người hỏi Bồ-tát:

            - Thưa ông chủ, những người này chỉ cho thấy đằng kia là dãy rừng xanh. Phía ngoài xa khu rừng ấy, trời luôn luôn mưa. Họ đội trên đầu những vòng hoa sen xanh và hoa súng; họ cầm những bó hoa sen đỏ và trắng; họ hái các củ sen và cọng sen; áo bị ướt, đầu bị ướt; họ đi với những giọt nước rơi chảy. Vậy chúng ta hãy đổ nước đi, khiến cho các cỗ xe được nhẹ, chúng ta đi mau hơn.

            Bồ-tát nghe họ nói như vậy, liền cho dừng các cỗ xe, họp tất cả bọn người lại và hỏi:

            - Trong các chú, có ai trước đây nghe nói rằng bãi sa mạc này có ao hay hồ không?

            - Thưa ông chủ, không có ai nghe cả. Vì thế nơi này được gọi là bãi sa mạc không có nước.

            - Nay có một số người nói rằng xa hơn dãy rừng xanh đàng kia, trời có mưa. Gió mưa có thể thổi xa được bao nhiêu?

            - Thưa ông chủ, khoảng độ một dặm (do-tuần).

            - Gió mưa có thể thổi đến chạm thân của một ai trong các chú không?

            - Thưa ông chủ, không.

            - Cách xa bao nhiêu, đầu mây có thể thấy được?

            - Khoảng độ một dặm, thưa ông chủ.

            - Có ai trong các chú được thấy một đầu mây không?

            - Thưa ông chủ, không có ai.

            - Xa bao nhiêu, ánh sáng chớp có thể thấy được?

            - Thưa ông chủ, khoảng bốn năm dặm.

            - Có ai trong các chú thấy được ánh sáng chớp?

            - Thưa ông chủ, không có ai!

            - Tiếng sấm xa bao nhiêu có thể nghe được?

            - Thưa ông chủ, khoảng hai ba dặm.

            - Có ai trong các chú nghe được tiếng sấm?

            - Thưa ông chủ, không có ai.

          - Chúng không phải là người. Chúng là quỷ Dạ-xoa. Dạ-xoa đến và nghĩ: "Chúng ta xúi đoàn người đổ nước, và khi đoàn người yếu sức, chúng ta sẽ ăn thịt họ! Vì người chủ đoàn lữ hành ngu si và trẻ tuổi đi trước không có thiện xảo phương tiện, chắc chắn bị chúng xui đổ nước đi và khi mệt nhọc, họ đã bị quỷ Dạ-xoa ăn. Còn năm trăm cỗ xe được để lại đựng đầy hàng hóa như trước. Hôm nay, chúng ta sẽ thấy chúng nó. Ðừng đổ đi, ngay cả một bụm nước cũng phải gìn giữ. Hãy đi tới, càng mau càng tốt.

            Ðốc thúc đoàn người của mình đi tới, Bồ-tát tiếp tục đi cho đến khi thấy được năm trăm cỗ xe đầy hàng hóa, xương cốt của các con bò và đoàn người bất hạnh trước rải rác khắp mọi nơi. Ngài cho tháo dây buộc các xe, đặt các xe thành vòng tròn, họp lại thành trại, cho đoàn người và bò ăn chiều sớm, rồi sắp các con bò nằm nghỉ giữa bọn họ.

            Rồi ngài tuyển một số người lãnh đạo mạnh mẽ, tự mình đứng canh gác với gươm cầm tay, suốt ba canh ban đêm cho đến khi rạng đông. Sáng sớm ngày kế tiếp, ngài cho làm xong các công việc cần thiết, cho các con bò ăn, quăng bỏ các cỗ xe yếu ớt, lấy các cỗ xe vững mạnh, quăng bỏ loại hàng hóa ít có giá trị, chất lên hàng hóa có giá trị, đi đến chỗ đã định trước, và bán các hàng hóa với giá tiền bằng hai ba giá vốn. Sau đó, ngài cùng với đoàn tùy tùng trở về thành phố của mình.

            Câu chuyện chấm dứt, bậc Ðạo Sư nói:

            - Này cư sĩ, như vậy trong thời quá khứ, những ai chấp chặt tà luận, phải gặp đại nạn. Còn những ai chấp nhận sự thật vô lý luận đã thoát khỏi tay các phi nhân, và đến chỗ mình muốn một cách an toàn.

            Và sau khi kết hợp hai câu chuyện với nhau, vì mục đích giới thiệu lời dạy về sự thật vô hý luận này, bậc Chánh Giác đọc bài kệ:

Có những người nói lên

Sự thật vô hý luận,

Nhưng các hạng người khác

Tuyên bố về tà luận.

Kẻ trí biết điều này,

Giữ chặt pháp tối thượng.

            Như vậy Thế Tôn dạy về pháp chân thật vô hý luận này, rồi Ngài nói thêm: - Con đường chân chánh này không những đem lại ba thiện sự thành tựu, sáu cõi Trời ở dục giới, sự thành tựu Phạm Thiên giới, mà cuối cùng đem quả A-la-hán. Còn con đường gọi là tà luận đem đến tái sanh trong bốn đọa xứ và trong năm gia đình thấp kém.

            Tiếp đó Ngài giảng thêm về Bốn Sự thật với mười sáu hành tướng. Cuối bài giảng ấy, tất cả năm trăm nam cư sĩ chứng quả Dự lưu.

            Sau khi thuyết pháp, bậc Ðạo Sư nêu rõ những bài học và kể hai câu chuyện rồi kết hợp chúng với nhau, Ngài nhận diện Tiền thân như sau:

            Trong thời ấy, người chủ đoàn lữ hành trẻ và ngu si là Ðề-bà-đạt-đa (Devadatta), tùy tùng của kẻ ấy là tùy tùng của Ðề-bà-đạt-đa, tùy tùng của người chủ đoàn lữ hành hiền trí là tùy tùng của đức Phật, còn người chủ đoàn lữ hành Hiền trí là Ta vậy.

"LÒNG TIN PHẢI CÓ CĂN CỨ"

Qua lời dạy của đức Phật Thích Ca và qua lời diễn giảng rõ ràng chân chính và trong sáng của Trưởng Lão Thích Thông Lạc, tuy nhiên, chúng tôi nhận thấy có sự mâu thuẫn khi đặt lòng tin phải có căn cứ! Bởi vì theo quan niệm thường tình của nhân loại và suốt dòng lịch sử loài người khắp nơi nơi trên quả địa cầu ghi dấu rằng LÒNG TIN VỐN DĨ MÙ QUÁNG!. Nếu lòng tin vốn dĩ là mù quáng thì khi sự thật được phơi bày đâu còn ý nghĩa của lòng tin nữa?

Tình yêu cũng vậy, tình yêu vốn là mù quáng, nếu đem sự thật ra phơi bày thì đâu còn tình yêu nữa? Chính vì lòng tin là mù quáng, cho nên nhân loại đã dể dàng bị lùa vào u mê mê tín dị đoan. Chúa Jesus được nhân loại tôn sùng là chúa cứu thế của loài người! Phật Adidà giả được hàng Phật tử khắp nơi nơi trên hoàn vũ cùng nguyện cầu, khấn vái van xin ân huệ! Điều nầy minh xác rằng nhân loại đang sống trong tưởng thức.

Phải mất hàng mấy trăm năm, nhân loại mới tẩy được thần chó, thần bò, thần sấm, thần sét...! Than ôi!, đến ngày nay, thần táo tào lao, thần địa tàm phào vẫn còn lưu truyền mạnh mẽ trong dân gian văn hoá, văn minh! Còn may mắn thay! Hiện nay các trường học trên toàn Âu Châu, Hoa Kỳ và Canada... đã quyết định huỷ bỏ chương trình học sai lầm hàng mấy trăm năm đó là thuyết THƯỢNG ĐẾ SÁNG TẠO VŨ TRỤ và thay vào đó HIỆN TƯỢNG BIẾN HOÁ VŨ TRỤ, chương trình nầy, càng ngày càng tiến gần đến thuyết 12 nhân duyên của Phật Thích Ca.

Có câu thơ diễn tả nội tâm sống thực của nhân loại đang chìm sâu vào tưởng thức, bởi vì tưởng thức được hoạt động ngay lúc bé sơ sinh vừa lọt lòng mẹ. Ngày nay, tuổi thơ, ý thức chưa thành hình, nhưng cùng mê phim hoạt họa là vì tưởng thức của con trẻ đang phát triển mạnh mẽ!

Hai câu thơ đó là:  "Đời chỉ đẹp khi còn trong mộng tưởng. Tình vẫn say khi chưa vẹn câu thề".

Nếu tư duy cho rõ ngọn ngành thì hành giả mê Phật hay tin Phật một cách mê muội là bị lạc vào Tưởng. Khoa học là trong sáng, là chân lý, bởi vì bất cứ ai, áp dụng đúng điều kiện ẮT CÓ VÀ ĐỦ theo sự tương quan, tương duyên thì thực hiện đúng được phát minh. Phật pháp vốn là chân lý, bất cứ ai tu hành đúng pháp NHƯ LAI đều chứng quả. Vì vậy, chúng ta thỉnh cầu đức Trưởng Lão cho bài PHÁP để làm sáng tỏ vấn đề trên.

Trong kinh Phật có dạy, khởi điểm và quan trọng nhứt trên đường tu hành là phải có niềm tin. Nhưng, nhân loại đã nhập tâm hoá lòng tin mù quáng thành niềm tin chân chánh. Kính xin đức Trưởng Lão dạy cho nhân loại bằng pháp nào tẩy sạch được lòng tin mù quáng để có được niềm tin chân chánh?

Hay xin phép nói rõ ràng hơn, theo bài học NGŨ UẪN, Ngài diển giảng, con người có 5 uẩn SẮC, THỌ, TƯỞNG, HÀNH, THỨC, mà Tưởng Thức thì phát triển tự nhiên và trường kỳ, càng ngày càng tiến xa. Trong khi đó Sắc Thức thì phải qua thời gian học hành, tôi luyện trên đường đời, bên cạnh đó tính làm biếng (giải đãi) luôn luôn cản trở Sắc Thức phát triển. Như vậy, với pháp nào giúp cho Sắc Thức phát triển để đánh lui sự bành trướng của Tưởng Thức đây?

Nếu như Tưởng Thức cứ phát triển mãi, lòng tham dục càng tăng thêm, mà Sắc Thức thì bò chậm hơn rùa, thì Thức Thức sẽ không bao giờ xuất hiện trong thâm tâm hành giả. Vấn đề cơ bản không có pháp giải quyết được thì sự tu hành tiến đến làm chủ sinh lão bệnh tử và giải thoát luân hồi chỉ là bóng mờ muôn thuở của hành giả! Ngài đã dạy, chỉ cần chuyển mình một tí là lạc vào Tưởng Thức ngay, sai một ly đi một dặm. Một khi đã sai rồi thì sai mãi mãi mà thôi!

Xin bổ túc cho rõ nghĩa là mỗi người đều mang tính THÍCH ĐƯỢC "NỊNH" (tưởng) và GHÉT "TRUNG" (sắc). THÍCH ĐƯỢC "NỊNH" là bẩm tính tự nhiên, ai ai cũng có sẵn. "TRUNG" là phải học và từng trải trên đường đời mới xuất hiện. Đã là bẩm sinh thì cần phải tẩy sạch ngay khi còn trẻ. Nếu đến già rồi, tính ngoan cố đã trưởng thành thói quen thì làm sao tẩy sạch đây? Ví như, hầu hết Phật tử ngày nay đang mê muội niệm Adidà Phật, đã quen từ lâu rồi, đã thấm sâu vào tiềm thức rồi, làm sao tẩy được đây?!

Nhân loại thành kính tri ân đức Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni

Nhân loại thành kính tri ân đức Trưởng Lão Thích Thông Lạc.

Lời BBT/GNCN

“HÀNH HƯƠNG VỀ ĐẤT THÁNH CHƠN NHƯ 2” là ý tưởng về một kich bản phim của thầy Thích Chơn Giác, hiện định cư tại Hoa kỳ. Phim dự kiến thực hiện nhân dịp thầy về thăm lại Tu viện vào dịp tết Quý Tỵ 2013… Giọt Nắng Chơn Như xin trân trọng giới thiệu và kính chúc thầy sức khỏe để thực hiện khao khát của mình…

KHAO KHÁT MÙA XUÂN -

HÀNH HƯƠNG VỀ ĐẤT THÁNH CHƠN NHƯ II

“Ánh sáng mặt trời soi rọi đến đâu thì bóng đêm tăm tối sẽ tan biến mất đến đó, nó mang lại một sức sống mãnh liệt trên trái đất nầy. ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN – NHÂN QUẢ làm người cũng vậy, khi nó đi đến đâu thì sự khổ đau sẽ tan biến mất đi đến đó, nhường lại cho muôn loài vạn vật một sự sống BÌNH AN và HẠNH PHÚC”.

 (Trích đọc trong tập sách “ĐẠO ĐỨC LÀM NGƯỜI” - Tác giả Trưởng lão Thích Thông Lạc - Viện Chủ Tu Viện Chơn Như - Việt Nam).

Và chúng ta hãy lắng nghe những tâm tư của những người đệ tử Phật. bằng những “GIỌT NẮNG” CHAN HÒA LÒNG NHÂN ÁI, Giọt Nắng Chơn Như đã viết trong bức thư ngỏ trên trang mạng toàn cầu www.giotnangchonnhu.org:

“Đức Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni, bậc Thầy vĩ đại, vô cùng tôn kính của chúng ta, Người là MẶT TRỜI tỏa vô vàn tia nắng. Tia nắng dịu dàng soi sáng, sưởi ấm tình người ban trải khắp muôn nơi.

Nhưng, gặp khi những đám mây dày và nơi băng tuyết đậm, Giọt Nắng yêu thương sẽ xé toang, xuyên thủng, làm tan chảy tuyết, băng thành dòng sông thắm mát cho đời…”

Hôm nay mùa Xuân lại trở về với chúng ta trên vùng đất Thánh Chơn Như, một mùa Xuân của năm 2013 – Quý Tỵ. Chúng tôi vẫn còn nhớ rất rõ trong mùa Xuân năm 2004 – Giáp Thân. Lúc đó chúng tôi đã trở về Tu viện thăm Thầy cùng đại chúng và thực hiện tập phim ngắn “HÀNH HƯƠNG VỀ ĐẤT THÁNH CHƠN NHƯ”.

Giờ đây gần 10 năm (ở đây chúng tôi chỉ tính ở cái mốc thời gian từ năm 2004 chớ không tính khoảng thời gian từ năm khai sáng Tu viện Chơn Như (tức Chùa Am) trước kia. Gần 10 năm Thầy chúng tôi vẫn luôn luôn đem hết tâm huyết của mình để viết lên những tập sách về ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN – NHÂN QUẢ. Song song vào đó Thầy đã hướng dẫn và chỉ dạy phương pháp tu học cho các tu sinh từ hàng xuất gia cho đến cư sĩ tại gia thấu suốt thế nào là nền tảng vững chắc trong ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN – NHÂN QUẢ mà Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã tự chứng ngộ chân lý giải thoát nầy và Ngài đã tuyên thuyết cách đây hơn 2500 năm.

Thầy Viện Chủ Tu Viện Chơn Như là người đã triển khai và làm sống lại nền ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN – NHÂN QUẢ như lời dạy của Đức Phật: “ĐẠO PHẬT LÀ NỀN ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN – NHÂN QUẢ” của mọi người đang sống trên Hành tinh nầy .

Kính Thưa Thầy cùng Đại Chúng!

Mười năm qua, cho dù có sóng gió Chơn Như đến đâu, Tu viện Chơn Như vẫn vững mạnh và tiếp tục phát triển: Phát triển về cơ sở tu học cho tu sinh, từ những khu vực cho tu sinh tu ngắn ngày, đến khu vực chuyên tu v.v… Kinh sách do Thầy Viện chủ viết ra và biên soạn đã được Bộ Văn Hóa, Nhà Xuất bản Tôn giáo cho phép in ấn và phát hành kính biếu khắp mọi nơi trong và ngoài nước.

Hôm nay, lại một lần nữa chúng con từ mọi miền đất nước cũng như nơi hải ngoại xa xôi tập trung về Tu viện Chơn Như để lắng lòng nghe những lời giáo huấn của Thầy, vì chúng con biết năm nay Thầy đã gần 90 tuổi rồi, không biết một lúc nào đó chúng con có còn được những giây phút gần Thầy nữa không…?

Chúng con nguyện sẽ cố gắng sống và tu học theo những gì Thầy đã nhắc nhở và dạy dỗ chúng con trong tình thương yêu “ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN – NHÂN QUẢ.

Chúng con xin Thầy cũng hoan hỷ và tha thứ cho chúng con khi thực hiện tập phim thứ hai này với chủ đề: “HÀNH HƯƠNG VỀ ĐẤT THÁNH CHƠN NHƯ II”. Nếu có gì sai sót kính xin Thầy từ bi và tha thứ cho chúng con.

(Mục đích là chúng con muốn tạo duyên cho những bạn đồng pháp ở trong nước và nước ngoài không hội đủ nhân duyên về thăm Tu Viện Chơn Như, để biết thêm về sự phát triển tu học theo Chánh Phật Pháp Nguyên Thủy của Tu viện ngày hôm nay và buổi thuyết giảng đầu năm của Thầy).

Kính đọc 

Từ Đồng.

Lời BBB/GNCN
       
              Trưởng Lão Thích Thông Lạc dạy về 5 Uẩn của con người, trong đó Tưởng Uẩn là thủ phạm chính dẫn dắt con người đi đến sự hiểu lầm tai hại. Ngài dạy về sự hoạt động của Tưởng Uẩn như sau: 

              Từ sự kiện này, tác giả Ronald Trương có bài viết sau: 

"Từng bác bỏ giả thuyết về sự tồn tại của thế giới của linh hồn, song mới đây một bác sĩ phẫu thuật não hàng đầu của Mỹ thay đổi quan điểm sau khi ông trải qua cảm giác cận kề cái chết".

Bác sĩ Eben Alexander tin con người vẫn có khả năng tư duy sau khi chết. 

"Tiến sĩ Eben Alexander, một bác sĩ phẫu thuật não từng tốt nghiệp Đại học Harvard danh tiếng tại Mỹ và hành nghề trong 25 năm, rơi vào trạng thái hôn mê 7 ngày trong năm 2008 sau khi nhiễm bệnh viêm màng não, Telegraph đưa tin"...

Với bản tin trên, phát xuất từ bác sĩ nổi tiếng, Tiến sĩ Eben Alexander, không ai dám nghi ngờ hay có ý kiến. Riêng tôi, may mắn hiểu được lời dạy của Phật Thích Ca Mâu Ni về NGŨ UẪN, do Đức Trưởng Lão Thích Thông Lạc diễn giảng rõ ràng qua ĐƯỜNG VỀ XỨ PHẬT, tôi xin đưa ra nhận định như sau:

Nếu Tiến sĩ Eben Alexander, đưa ra quan điểm cho rằng có thế giới siêu hình trong tình trạng tỉnh táo, thì sự thông minh của ông đáng cho chúng ta tư duy. Nhưng, lời nói ông đưa ra sau khi bị bạo bệnh hôn mê trong suốt 7 ngày đêm. Điều nầy minh xác rằng một nhân vật dù thông minh đến đâu, nhưng đã bị hôn mê thì sự thông minh không còn có giá trị nữa. Bởi vì, khi bị bịnh và hôn mê là lúc con người đã sống hoàn toàn trong tưởng thức. Một người sống trong tình trạng tưởng thức là người đang mơ tưởng ảo ảnh có thế giới siêu hình.