Là Phật tử, đương nhiên phải giữ giới, chí ít là năm giới của cư sĩ, dĩ nhiên chay tịnh là điều không cần phải bàn cải. Thực tế ngày nay, chay tịnh đã vượt ra khỏi ranh giới đạo Phật, khi nhiều tổ chức khoa học uy tín xác nhận ăn chay chẳng những vô hại mà còn có lợi cho sức khoẻ…

Ăn chay ngày nay đã trở thành “mốt”, nó phục vụ đông đảo quần chúng thuộc nhiều đối tượng khác nhau, từ những người mẫu, ca sĩ, thí sinh hoa hậu cần giữ co, giữ eo, đến những người bị chứng béo phì muốn giảm cân. Ngoài ra, còn phải kể đến các Linh mục Công giáo, họ ăn chay theo kiểu Phật giáo một cách rất “hồn nhiên” theo cách nói của các tác giả trên conggiaovietnam.net, với mục đích rõ ràng, thực hiện “hội nhập văn hóa” để “đối thoại liên tôn” theo chủ trương của Vatican. Có người còn tích cực hơn với gạo lức muối mè theo thực đơn số 7 như Linh mục thi sĩ Trăng Thập Tự Võ Tá Khánh…

Do xã hội thực sự có “cầu”, nên “cung” cũng được đáp ứng nhanh chóng bởi sự bén nhạy của các doanh nghiệp, hàng loạt các công ty cung cấp thực phẩm chay ra đời, nhiều nhà hàng chay được mở ra chào đón khách với những món “chay qúy tộc” mà giá thành có thể mắc gấp đôi so với các món mặn khác…

Đối với Phật tử, thực dưỡng Osawa là một lựa chọn đúng đắn, vừa tiết kiệm ngân qũy gia đình, vừa phòng chống bệnh tật, giúp cơ thể khoẻ mạnh để có thể thăng tiến tu học.

Phương pháp dưỡng sinh Osawa được biết đến từ thập niên 60 dựa trên căn bản quân bình âm dương của thực phẩm… Bẵng đi một thời gian khá lâu, đến nay phong trào rộ nở mà công đầu thuộc về một nhà sư trẻ, một trong những đệ tử xuất chúng của HT Thích Thanh Từ: Đại đức TTH... Từ đó, tài liệu, băng đĩa được phát hành phục vụ cộng đồng, không chỉ trong nước mà còn được đồng bào người Việt hải ngoại đón chào nồng nhiệt.

Tuy nhiên, do nhận thức “từ lâu người ta chỉ chú trọng đến mặt dưỡng sinh để trị bệnh mà không quan tâm đến khía cạnh tâm linh”, nên thầy TTH đã đặt trọng tâm nghiên cứu thực dưỡng Osawa trên khía cạnh này. Điều đó không có gì sai trái. Rất tiếc, thầy lại qúa sa đà vào lý thuyết âm dương, mà quên đi đối tượng chính của mình là các Phật tử, những người tin lời Đức Phật dạy: con người sinh ra trong nhân quả, sống trong nhân qủa và chết đi trong nhân quả… Thay vì lấy “nhân qủa”làm nhân cho phương pháp luận của mình, thầy lại chọn “âm dương”, một học thuyết phi Phật giáo. Dưới đây là vài nhận định.     

Nếu nói rằng: Đức Phật hiểu thấu nguyên lý âm dương, bằng chứng khi Ngài dạy nằm thế Kiết Tường, đầu phải quay về hướng bắc, chân xuôi hướng nam, mặt xoay hướng tây lưng dựa hướng đông… Ngài đã nắm vững quy luật âm dương trong thế nằm Kiết Tường, nhưng “Ngài không nói ra”!  Thầy TTH lập luận như thế chẳng khác mấy so với lập luận của Linh mục Cao Phương Kỷ về cái gọi là “tinh thần biện chứng của cây thánh giá”, với trục tung vươn lên tận trời, trục hoành vươn dài về hai phía đến vô tận. Với hàm ý, Giêsu cũng thấu suốt tất cả những vấn đề về triết học và toán học, nhưng Ngài cũng  “không nói ra”!?... 

Tôi chợt nhớ lời một vị Tôn túc đáng kính: Người ta đã đặt vào miệng Phật những điều Phật không nói. Qủa vậy! những lời Phật chưa hề nói mà dám gán cho “Phật thuyết”, huống hồ là thế giới siêu tưởng, sản phẩm của tưởng tri, tưởng giải, cũng gán cho Phật đã biết, đã chứng. Đây chính là điều Đức Phật đã cảnh báo trong Kinh Tăng Chi I (Anguttara Nikàya). Phẩm Người Ngu: “Này các Tỷ-kheo, có hai hạng người này xuyên tạc Như Lai. Thế nào là hai? Người nêu rõ Như Lai có nói, có thuyết là Như Lai không nói, không thuyết, và người nêu rõ Như Lai không nói, không thuyết là Như Lai có nói, có thuyết. Này các Tỷ-kheo, có hai hạng người này xuyên tạc Như Lai.”…

Đã có qúa nhiều thân tầm gửi sống bám trên cơ thể Phật giáo. Mạt pháp chính là chỗ ấy… Ngoại trừ Tuệ Tam Minh, với trí tuệ phàm phu của chúng ta hiện nay, khó có thể kiểm chứng sự lạc dẫn mà người ta cố tình gán cho “Phật thuyết”, nhằm làm  chệch hướng lộ trình giải thoát mà Đức Thích Ca Mâu Ni đã phát hiện sau bốn mưới chín ngày dưới cội bồ đề…

Tôi không biết Chúa Giêsu có hiểu biết về toán học và triết học hay không? Nhưng tôi dám khẳng định Đức Thích Ca Mâu Ni, với trí tuệ Tam Minh, nếu Ngài muốn biết bất kỳ vấn đề gì thì Ngài sẽ biết. Tuy nhiên, có nhiều vấn đề Ngài không cần biết, vì nó không mang lại lợi ích cho mục tiêu giải thoát của chúng sanh… Chính vì thế Ngài luôn nhắc nhở: những gì cần biết phải biết, những gì cần tu học phải tu học… Điều đó có nghĩa là nếu quy luật âm dương, ngũ hành không phải là pháp môn giải thoát, Ngài sẽ không biết và không cần biết…

Theo quan kiến của cá nhân tôi, lý thuyết âm dương chỉ có giá trị tương đối, không có một tiêu chuẩn nào để thẩm định một vật là âm hay dương… Hiểu biết về âm dương cho đến nay vẫn còn là vấn đề tranh cãi giữa những nhà Dịch học.

Đối với đạo Phật, học thuyết âm dương chỉ là tưởng tri của các học giả, không thể là chân lý. Vậy chân lý của đạo Phật là gì? Có thể gói gọn trong một chữ “Khổ”. Nhưng hiện nay, người ta vô tình hay hữu ý tầm thường hóa chân lý ấy. Chữ “khổ” trên cửa miệng của nhiều người đã trở thành câu chuyện nhàm chán: “khổ lắm… biết rồi… nói mãi…”. Người ta đã tầm thường hóa, dung tục hóa, bi hài hóa một chân lý dưới nhiều hình thức như văn chương, thi ca, kịch nghệ kiểu “chuyện tình Lan và Điệp”, nhằm khỏa lấp khoảng trống vô vị của cuộc đời…  Thậm chí có vị Thiền sư thời danh đã dạy Phật tử: con người có sẵn sự an lạc mà không chịu hưởng, lại đi nhận nghiệp, nhận khổ. Vị Thiền sư này khẳng định: bên cạnh cái “khổ” của Tứ đế còn có cái “lạc”. Ngài còn dạy cách “chế tác lạc” nhằm đối trị “khổ”!?... Ngài quên rằng Thế Tôn chỉ dạy “Khổ thánh đế”. Thế Tôn không bao giờ chế tác “lạc thánh đế”!...              

Đức Phật dạy: đời là bể khổ, không có khổ chắc chắn không có đạo Phật. Không có khổ chắc chắn Thái tử Tất Đạt Đa đã kế nghiệp vua cha cai trị sơn hà xã tắc của Ngài, chứ không trở thành Đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni tôn kính của chúng ta ngày nay. Nhưng vì có khổ, khổ là một sự thật hiển nhiên của mỗi con người cụ thể, không mơ hồ, trừu tượng. Nhận thức rõ ràng điều đó nên Ngài đã bỏ cung vàng điện ngọc ra đi với mục đích duy nhất, giải quyết rốt ráo vấn nạn này và Ngài đã thành công. Vì thế, bài pháp đầu tiên Ngài giảng cho năm anh em ông Kiều Trần Như là Tứ Thánh Đế, đế đầu tiên Ngài dạy là KHỔ THÁNH ĐẾ. Sao “Khổ” mà gọi là “Thánh”? Chính nhờ trí tuệ siêu việt Ngài đã liễu tri như thực khổ, xác chứng chân lý đầu tiên của đạo Phật.

Nhưng khổ từ đâu sanh? Câu trả lời vắn gọn chính là từ tham dục… Vì tham dục mà con người phải trôi lăn, hết tham dục thì hết trôi lăn, hết trôi lăn đương nhiên phải hết khổ. Đơn giản chỉ có thế! Điều này được xác tín qua lời dạy của Đức Phật: “Này các Tỷ-kheo, hãy từ bỏ một pháp. Ta bảo đảm cho các Thầy không có tái sanh. Thế nào là một pháp? Tham, này các Tỷ-kheo, là một pháp, các Thầy hãy từ bỏ! Ta bảo đảm cho các Thầy không có tái sanh.” (Tiểu bộ kinh. Bài kinh Một Pháp). Đối với sân và si, Ngài cũng dạy y như thế…

Kính thưa thầy T.T.H. Thầy có tin không? Tin rằng, nếu từ bỏ được tham sân si, Đức Phật bảo đảm không còn tái sanh! Tin không? Nếu tin sao thầy dạy Phật tử những điều ngược lại? Rằng: "Nếu một người tu theo đạo Phật mà không thấu triệt âm dương thì không thể đạt đến đỉnh cao của tâm linh…" Rằng: "Thực dưỡng Osawa không chỉ dừng ở chỗ dưỡng sinh mà còn nhìn sâu hơn đến Giác Ngộ Giải Thoát." Và khẳng định: "đó là mục đích cuối cùng của phương pháp dưỡng sinh Osawa…"

Tôi không tin tất cả các bậc Tôn túc hiện nay đều “thấu triệt lý thuyết âm dương”, nếu thế các vị sẽ “không thể đạt đến đỉnh cao tâm linh”?, không thể “nhìn sâu hơn đến giác ngộ giải thoát”?, các vị không thể đạt đến “mục đích cuối cùng” của đạo Phật!…

Lại nữa, nhiều Linh mục Công giáo như Lương Kim Định, Trần Văn Đoàn…  là nhưng người rất am tường học thuyết âm dương, ngũ hành, họ cũng đã từng chia sẻ những trải nghiệm tâm linh giải thoát, nhưng là giải thoát trong “Chúa quan phòng” của họ!…

Có thể tạm kết luận, thực dưỡng Osawa và triết lý âm dương có thể dẫn đến “giác ngộ giải thoát”, nhưng giải thoát theo kiểu gì thì còn tuỳ, kiểu của các Đạo sĩ hoặc Nho sĩ? kiểu của Tiên sinh Osawa hay kiểu của các Linh mục Công giáo?… Riêng đối với đạo Phật, câu trả lời dứt khoát là “Không thể”. Giải thoát của đạo Phật là ly dục, ly ác pháp, ly tham sân si, như đã được khẳng định trong bài kinh “Một pháp” thuộc kinh Tiểu Bộ, với sự bảo đảm chắc chắn của chính Đức Phật:“Hãy từ bỏ tham, ta bảo đảm với các thầy sẽ không còn tái sanh…” 

Thật ngạc nhiên trước lời dạy: "Khi tọa thiền, vận dụng hơi thở để tại đan điền ở mạch nhâm, mà quên mạch đốc ở phía sau sẽ bị mất quân bình âm dương... người ngộ tánh là người phải hiểu được nguyên lý âm dương…" Có thể thầy T.T.H. đã dạy đúng, nhưng là đúng pháp của một vị Tổ sư nào đó, chứ không thể đúng pháp mà Đức Phật đã dạy trong Nikaya. Trong kinh Niệm xứ (Satipatthàna sutta) Đức Phật dạy rất rõ: "tuệ tri hơi thở vô, hơi thở ra với mục đích thấy như thật tánh sanh khởi, tánh sanh diệt, tánh diệt tận trên cả bốn trụ xứ thân, thọ, tâm, pháp," chứ Ngài không hề dạy vận dụng hơi thở tại đan điền, mạch nhâm, mạch đốc để quân bình âm dương… Đặc biệt đối với thân, vì trên thân có đầy đủ cả thọ, tâm vàpháp. Vì thế Đức Phật dạy: “"Có thân đây", vị ấy an trú chánh niệm như vậy, với hy vọng hướng đến chánh trí, chánh niệm. Và vị ấy không nương tựa, không chấp trước vật gì trên đời…” Đã không nương tựa bất cứ việc gì trên đời, có lý nào lại nương tựa vào âm dương, mạch nhâm, mạch đốc?...

Luận thiền, luận đạo của các vị Tổ sư, của các tông phái không phải là mục đích của bài viết này. Người viết chỉ đưa ra những nhận định dựa trên lời dạy của chính Đức Bổn sư Thích Ca Mâu Ni trong Nikaya với một tín lực đã được khẳng định:“Này các Tỷ-kheo, đây là con đường độc nhất đưa đến thanh tịnh cho chúng sanh, vượt khỏi sầu não, diệt trừ khổ ưu, thành tựu chánh trí, chứng ngộ Niết-bàn…” Chính vì thế, những lời dạy kiểu: "một người ngồi thiền không thể vào định được nếu không ngộ được nguyên lý âm dương…" chỉ có thể là thiền tưởng, định tưởng của một tôn giáo nào đó, chứ không thể là thiền định do chính Đức Phật dạy… Cái gọi là: không thể vào định! Định gì mà vào? Trong 37 phẩm trợ đạo Định Giác Chi và Định Như Ý Túc là pháp thành tựu chứ không phải pháp hành. Pháp hành chính là: ngăn ác, diệt ác pháp. Sanh thiện, tăng trưởng thiện pháp (Tứ chánh cần) và ly xả ngũ triền cái, thất kiết sử trên thân, thọ, tâm, pháp (Tứ niệm xứ). Do công năng ly và xả thật sạch mà Định Giác Chi và Định Như Ý Túc tự thành tựu. Nếu ngộ được nguyên lý âm dương mà vào được định, thì đây chỉ có thể là định tưởng. Về Thiền cũng thế, bằng chánh niệm tỉnh giác, ly tham dục, ly bất thiện pháp một cách triệt để, với tầm và tứ, cánh cửa Thiền thứ nhất sẽ được mở ra, chứ không thể ngồi quay mặt về hướng bắc cho đúng với từ trường âm dương mà có thể mở được cánh cửa Thiền này.

Từ bỏ tham như thế nào? Đạo Phật rất thực tế, rõ ràng cụ thể, không phải mớ lý luận siêu hình. Bài kinh 62. Ðại kinh Giáo giới La-hầu-la (Mahà Ràhulovàda sutta) Đức Phật dạy: "Quán ly tham, tôi sẽ thở vô", vị ấy tập. "Quán ly tham, tôi sẽ thở ra", vị ấy tập…” Dĩ nhiên không phải “quán” là “ly” được ngay, mà từng giờ, từng phút, từng giây, chánh niệm tỉnh giác trên mỗi hơi thở ra, thở vô mới có cơ may quét sạch tham dục.

Cũng cần nói thêm để tránh ngộ nhận. Từ “quán” trong câu “quán ly tham” không phải pháp quán thông thường như mọi người thường hiểu, mà là pháp môn tạo ý thức lực mạnh mẽ gọi là “Như lý tác ý đệ nhất pháp” như chính Đức Phật đã dạy pháp môn này rất nhiều trong suốt bộ kinh Tăng Chi: “Này các Tỷ-kheo, nếu như lý tác ý, thời dục tham chưa sanh không sanh khởi, và dục tham đã sanh được đoạn tận…” Đây chính là pháp môn “Đoạn Triền Cái”…

Nếu chúng ta “tu cầm chừng”, chỉ với mục đích gieo duyên với chính pháp, có thể thủng thỉnh, tà tà, vừa “tu’ vừa nghiên cứu âm dương ngũ hành, áp dụng vào thực dưỡng đúng cách để có một cuộc sống tốt đẹp với một cơ thể khoẻ mạnh. Điều này không có gì sai trái… Nhưng nếu chúng ta ý thức Sanh Tử Là Việc Lớn, nó thôi thúc bức bách sau lưng ta, buộc ta phải quyết định lựa chọn, đấu tranh một mất một còn với giặc sanh tử, liệu có thời gian chăng để nghiên cứu âm dương áp dụng cho đúng phép thực dưỡng?

Nếu quyết định chọn con đường giải thoát mà Đức Phật đã khẳng định “duy nhất, không có con đường thứ hai” như đã được biết trong kinh Niệm xứ Satipatthàna sutta thì hãy buông xả tất cả, hãy trả âm dương về cho thái cực, tứ tượng, bát quái, để nó vận hành, điều hòa vũ trụ theo cách của nó mà chúng ta không cần quan tâm… Vả lại, Đức Phật cũng đã từng dạy: “thừa tự Pháp không thừa tự thực phẩm…” (Kinh Thừa tự Pháp. Dhammadàyàda sutta. Trung bộ kinh).

Bệnh tật là một chướng ngại pháp tồn tại trên thân, nó sinh ra từ tham dục. Nếu tham ăn, tham uống, tham hút, chắc khó tránh các bệnh thuộc hệ hô hấp, tuần hoàn, tiêu hóa… Nhờ có chánh kiến, chánh tư duy, người Phật tử biết do nhân tham mà có quả bệnh, nhân quả rất rõ ràng, giả sử có liên quan đến âm dương ngũ hành, cũng không phải là nguyên nhân chính.

“Có bệnh thì vái tứ phương, có thờ có thiêng, có kiêng có lành”. Kinh nghiệm dân gian được đúc kết nhiều đời đã khẳng định một giá trị thực tiển: “có kiêng có lành”. Nếu thân bệnh mà biết kiêng cử đúng cách cũng có thể ngăn chặn các biến chứng một cách đáng kể. Về mặt này, lý thuyết âm dương quân bình thực phẩm trong phương pháp dưỡng sinh Osawa cũng có mặt tích cực của nó. Người Phật tử đang áp dụng phép thực dưỡng này, có thể nghiên cứu nếu có điều kiện và thời gian. Nhưng không được phép nhầm lẫn bởi sự lạc dẫn do vô tình hay cố ý của ai đó đã cho rằng đây cũng là pháp môn “giác ngộ giải thoát” của đạo Phật.

Đối với thân bệnh, đạo Phật cũng có cách ngăn ngừa, hạn chế bệnh tật đơn giản mà hiệu quả, đó là: thiểu dục tri túc. Từ đó hướng tới một giải pháp tích cực hơn, quét sạch tất cả mọi chướng ngại pháp trên cả bốn trụ xứ thân, thọ, tâm, pháp. Tất nhiên không dễ dàng gì vì tham dục và bất thiện pháp đã đổ bê tông cốt thép dày đặc trên đó, chúng đã khằn cứng từ nhiều đời kiếp, chỉ còn cách nhiệt tâm học làm nghề “khoan cắt bê tông”, tích cực khoan, đục, chặt các kiết sử, mài mòn dần các triền cái trên cả bốn chỗ thân, thọ, tâm, pháp. Nếu quét sạch được, lúc đó hành giả có thể ca khúc khải hoàn: “sanh đã tận, phạm hạnh đã thành, những việc cần làm đã làm xong…”

Điều sau cùng muốn chia sẻ là: tu giới và giữ giới là hai vấn đề hoàn toàn khác nhau. Giới là pháp môn tu học chứ không phải là tín điều buộc phải giữ. Một người giữ giới, trường chay ba mươi  năm, người này chưa chắc đã tu giới. Ngược lại, một người tu giới, người đó chắc chắn đã giữ giới. Điều này dễ hiểu vì dù trường chay nhiều năm, nhưng dục ăn vẫn còn, nghiệp đói của thân chưa xả bỏ. Ngoài dục ăn, còn nhiều thứ dục vi tế khác khó nhận biết, ví như thực phẩm phải vừa tương phản, vừa hài hòa về màu sắc, vừa kết hợp quân bình âm dương, tạo nên một món ăn đạt chuẩn thẩm mỹ mà người ta vẫn gọi là “nghệ thuật ẩm thực” với triết lý: ăn không chỉ bằng miệng mà còn bằng mắt… Đối với đạo Phật, chính tại chỗ này, dục của mắt, của mũi, của lưỡi phát sinh… Tu giới không chỉ là giữ giới mà chính là ly dục. Đây chính là chỗ khác biệt giữa người tu giới và người giữ giới.

 

Kính thưa quý vị độc giả,

Kinh thưa thầy Nguyên Hải.

Phương Minh đọc qua bài viết của thầy Nguyên Hải (tuy rằng Thư Viện Hoa Sen chưa đăng tải hết), thấy Thầy phê phán Trưởng Lão Thích Thông Lạc “có nhiều sai lầm, đúng sai lẫn lộn, sai nhiều hơn đúng…”. PM không rõ Thầy tu tập tới đâu? Thầy hiểu về Trưởng Lão những gì? Thầy chẳng biết lượng sức mình, lại có những lời phê bình bằng kiến thức mượn và còn thiếu nghiêm túc, Thầy hoàn toàn không hiểu biết gì về Phật giáo Nguyên Thủy.

Vào đầu với tiêu đề: “Đối Thoại Với Thầy Thông Lạc”, PM đã nhận ra ngay Thầy là một người còn rất kém hiểu biết. Thầy không hiểu thế nào là đối thoại ư? Trưởng Lão đã có khi nào đối thoại với Thầy chưa? Lẽ ra Thầy nên đặt tiêu đề là: “Độc Thoại Của Nguyên Hải Về Sách Của Thầy Thông Lạc” thì hợp lý hơn.

Thưa quý vị! Chúng ta sẽ trao đổi về nội dung những cuốn sách của Truỏng Lão Thích Thông Lạc, tức là chúng ta trao đổi về Phật giáo. Mà Phật giáo suốt mấy ngàn năm, từ khi đức Phật nhập diệt, rồi ngài A Nan thị tịch cho đến nay, thì Phật giáo gần như mất gốc. Bà La Môn giáo (Lục Sư ngoại đạo với 62 luận chấp tà kiến) sống lại đã quyết tâm tìm mọi cách tiêu diệt Phật giáo đến tận gốc rễ. Rất may cho Phật giáo, ngày nay vẫn còn có nhiều bậc tôn túc Hòa thượng, Thượng tọa tâm huyết với Phật giáo, tha thiết mong cầu tìm về với cội nguồn giáo lý chân chính của đức Phật Thích Ca.

Vấn đề quan trọng, đâu là Chánh Pháp của đức Phật, đâu là tà giáo ngoại đạo lẻn vào đạo Phật cũng vỗ ngực xưng tên: đây là Chánh Phật Pháp.

Thật khó phải không, thưa quý vị?

Có lẽ đã đến lúc chúng ta phải tìm ra một tiếng nói chung của Phật giáo. Bởi Phật giáo chỉ có một giáo lý chứ không hai. Vậy mà ngày nay có biết bao nhiêu Tông phái với những giáo lý khác nhau, ai cũng tự nhận rằng chỉ mình mới là chân chánh, còn lại là sai lầm. Điều vô lý hiển nhiên như thế, mà kẻ khù khờ nhất cũng dễ nhận ra, sao quý vị tu theo Phật giáo là đạo Trí Tuệ lại không nhận ra được nhỉ.

Vì sao? Thưa quý vị?.

Trước khi trao đổi về nội dung bài viết của thầy Nguyên Hải, PM xin phép được mạn đàm đôi nét về Phật giáo ngày nay để quý vị cùng chúng tôi, chúng ta cùng nhau hiểu biết, cảm thông và tha thứ cho nhau trên con đường trở về với Phật giáo chân chánh.

Thưa quý vị! Trong chúng ta, có lẽ ai cũng thừa nhận giáo lý của đức Phật với Bốn Chân Lý, Mười Hai Nhân Duyên… mà Ngài tuyên thuyết thì không thể là của ngoại đạo được. Chỉ với Tứ Diệu Đế đã nói lên đầy đủ nền tảng cơ bản tu tập hướng đến mục đích giải thoát khỏi kiếp trầm luân của đời người.

Mục đích của đạo Phật là “Giải Thoát”, đó là chân lý thứ ba “Diệt Đế” trong Tứ Diệu Đế. Đức Phật đã dạy: “… như nước biển chỉ duy nhất có một vị mặn, cũng vậy, giáo pháp của Như Lai chỉ duy nhất có một vị là Giải Thoát”. Vậy “Giải Thoát” là mục đích căn bản và quan trọng nhất của người tu sĩ và cư sĩ phật từ phải đạt được.

Thế nhưng! Thưa quý vị! Thực tế Phật giáo ngày nay đang hiện tiền trước mắt chúng ta. PM xin trích dẫn vài ví dụ thật rõ ràng mà mọi người đều có thể thấy hiểu được bằng ý thức của mình, không phải tưởng tượng mơ hồ, từ đó quý vị có thêm dự kiện để phân biệt đâu là chánh Phật giáo, đâu không phải là Phật giáo.

Ví dụ 1: Quý vị phật tử đều rõ, hiện nay Phật giáo Tây Tạng có vị Dalai Lama 14. Như vậy chắc chắn trước đó đã có các vị từ Dalai Lama 1, 2, 3,… 13, và tiếp trong tương lai sẽ có vị Dalai Lama 15, 16,… theo truyền thống của Tông phái Phật giáo này.

Không riêng vị Dalai Lama mà còn có các vị khác như: Đại Bảo Pháp Vương (hiện tại là Đại Bảo Pháp Vương 17), các vị Xa Ra Pháp Vương, Đại Tư Đồ Nhân Ba Thiết cũng cứ luân chuyến mãi ngôi vị (chỉ một người) chứ không thay đổi.

Như thế, chúng ta biết ngay rằng các Ngài tu tập nhưng chưa bao giờ giải thoát, vẫn còn trôi lăn trong sáu nẻo luân hồi, vẫn bị sinh ra từ trong dục nhiễm ô bất tịnh (Do bố mẹ sinh ra).

Như thế, chúng ta có tin rằng Phật giáo Tây Tạng thật sự là Phật giáo Nguyên Thủy chân chánh của đức Phật không?

Ví dụ 2: Mời quý vị đọc trích đoạn luận về Tứ Diệu Đế của Thiền sư Thích Nhất Hạnh như sau:

…“Sự thật thứ nhất là Dukha - Khổ. 

Tây phương dùng chữ illbeing để dịch chữ Dukha. Illbeing là khó ở, có bệnh tật, có cái gì không suông chảy, bế tắc. Illbeing là đối lại với wellbeing. Wellbeing là sự sảng khoái, sự thông suốt, an vui, không có vấn đề. Chữ khổ ở đây có nghĩa là không thoải mái, không hạnh phúc, không thông thoáng, bị bế tắc, khổ đau. Khi mình học thì thầy có thể dạy rằng, sự thật thứ nhất, Khổ đế, có nghĩa đời là khổ.

Nói đời là khổ thì cũng đúng nhưng chỉ đúng phần nào thôi và bắt buộc mình tin rằng đời chỉ có khổ. Đời chỉ là khổ thôi chứ không là cái gì khác, đó không phải là sự thật toàn vẹn. Giảng sự thật thứ nhất đời là khổ, life is illbeing là chỉ đúng phân nửa sự thật vì đời cũng có thể rất vui, có thể thoải mái, thông thoáng, nhẹ nhàng, không phải chỉ bế tắc sầu khổ mà thôi. Cho nên sự thật thứ nhất không phải đời là khổ. Sự thật thứ nhất là khổ đau đang có mặt và hạnh phúc cũng đang có mặt”…

[Câu: “Sự thật thứ nhất là: khổ đau đang có mặt và hạnh phúc cũng đang có mặt” có thể tương ưng nghĩa với câu: (Sự thật là: Giữa đêm đông giá buốt “đang có mặt” và mặt trời dịu dàng tỏa nắng cũng “đang có mặt”). Do vậy sự thật thứ nhất đời là khổ là chỉ đúng nửa sự thật.] (PM chua thêm câu này để quý vị hiểu rõ sự uyên bác Phật giáo của thầy Tổ chúng ta).

(Trích trong bài: Tứ Diệu Đế. Tháng 10.2008 - Chân Tịnh Ý phiên tả & biên tập: Pháp thoại của Sư ông Làng Mai ngày 21.05.2008 tại tổ đình Từ Hiếu - Huế - Chân Minh hiệu đính và cập nhựt 13.10.2008).. Nguồn: Thư Viện Hoa Sen .

Quý vị cũng tìm hiểu thêm, một số bài giảng của thầy Nhất Hạnh đã giảng, trong thời khóa tu tập của Làng Mai, mỗi tuần đều có “một ngày làm biếng”, ngày ấy tu sĩ Làng Mai thoải mái ngủ nghỉ đến bao nhiêu cũng được!!!

Ở ví dụ 2, PM không dám ý kiến nhiều, chỉ tiếc rằng Tứ Diệu Đế, mà cụ thể là Khổ Đế đức Phật dạy, nay chỉ còn đúng có một nửa. Sự thật mà chỉ đúng có một nửa thì là một sự giả dối không thể chấp nhận được. Rồi mỗi tuần “một ngày làm biếng” trong quá trình tu tập thì có còn đúng với Chánh Tinh Tấn trong Đạo Đế đức Phật dạy không? Chúng ta cùng suy ngẫm, thầy Nhất Hạnh dạy như vậy là đúng theo Phật giáo chân chánh hay đang dạy đệ tử cách đập phá đạo Phật đến nát tan?

Thưa thầy Nguyên Hải, Thầy đã biết những sự thật mà PM vừa dẫn ra ở hai ví dụ trên hay chưa? Sự thật như thế thì là đúng hay sai trong Phật giáo? (Những ví dụ về sự sai lầm và phá Phật giáo thì nhiều lắm). Bất đắc dĩ PM phải dẫn các ví dụ ra như vậy chứ thật lòng không muốn chút nào. Nhưng nếu không dẫn ra thì lấy gì đối chứng làm sáng tỏ sự thiên kiến cố chấp của Thầy đối với Trưởng Lão Thích Thông Lạc.

Trưởng Lão Thích Thông Lạc là người đã thực tu theo giáo pháp Nguyên Thủy và thực chúng như đức Phật xưa kia. Thế nhưng Thầy không tin, chỉ vì Thầy không hiểu Phật giáo đấy thôi, thưa thầy Nguyên Hải.

Đến đây PM xin bắt đầu trao đổi về bài viết “Đối Thoại Với Thầy Thông Lạc” của Thầy.

Kính thưa quý vị! Thưa thầy Nguyên Hải!

Bài viết (tác phẩm) của Thầy quả có một sự chuẩn bị khá kỹ lưỡng và công phu, thế nhưng nó chẳng có giá trị gì để giúp ích cho người phật tử hướng thượng, mà còn gây thêm sự nghi ngờ Phật giáo chân chánh, khiến trí tuệ người phật tử thêm u tối.

Xưa đức Phật đã dạy hàng đệ tử của mình: “Này các Tỷ-kheo, nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, các ngươi chớ có vì vậy sanh lòng công phẫn, tức tối, tâm sanh phiền muộn. Này các Tỷ-kheo, nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, và nếu các ngươi sanh lòng công phẫn, tức tối, tâm sanh phiền muộn, thời như vậy sẽ có hại cho các ngươi. Nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, và nếu các ngươi công phẫn và phiền muộn, thời các ngươi có thể biết được lời nói của những kẻ ấy là đúng hay sai lạc chăng?” 

Ngày nay đức Trưởng Lão cũng khuyên răn các đệ tử của mình, khi có ai chỉ trích Ngài, phỉ báng giáo pháp của Ngài giảng dạy thì: “Các con phải biết im lặng như Thánh và trải lòng từ bi yêu thương tha thứ cho họ, bởi vì họ đang tức giận, họ là người đang đau khổ, phải yêu thương họ…”.

Do vậy PM không dám nói nhiều (khi có người chỉ trích, phỉ báng Trưởng Lão và giáo pháp Ngài dạy), chỉ có mấy ý trao đổi thật vắn tắt và ngắn gọn, mong thầy Nguyên Hải và quý vị hiểu cho.

1- Phần thứ nhất Dẫn Nhập: Thầy trích dẫn: “Và TTL viết[4]: “Cuối cùng tôi ngưỡng mong những bậc cao minh, giới đức, đạo hạnh, vì con người trên hành tinh này, vì đạo đức xã hội, vì lợi ích thiết thực chung cho con người và vì Ðạo Phật, hãy vui lòng chỉ dạy cho tôi những điều còn sai sót”.

Thầy biết không, đoạn văn này của Trưởng Lão là thể hiện nề nếp truyền thống văn hóa đạo đức đẹp đẽ của dân tộc Việt Nam, ai cũng cần học tập. Thế nhưng có lẽ Thầy sống xa đất nước lâu ngày nên Thầy quên mất gốc nếp văn hóa ấy, do vậy Thầy thấy cần phải dạy cho Trưởng Lão một bài học. Xin thầy Nguyên Hải nhớ lại câu kinh Pháp Cú này:

“Người ngu biết mình ngu,

Nhờ vậy thành có trí.

Người ngu tưởng có trí,

Thật xứng gọi Chí Ngu”.

Có lẽ bài kệ này thật đúng với Thầy ở hai câu sau. Thầy đã đọc hầu hết sách của Trưởng Lão và còn đọc rất kỹ để đối chiếu, so sánh với kinh Nykàya (nhằm tìm ra lỗi để phỉ báng), thế mà Thầy chẳng hiểu được những lời dạy của Trưởng Lão thì thật quá uổng. Trưởng Lão viết bằng ngôn ngữ thời hiện tại, bằng tiếng Việt Nam, bằng sự thực tu thực chứng, thế mà Thầy còn không hiểu nổi. Vậy mà Thầy dám mong đọc kinh Nykàya của đức Phật với ngôn ngữ từ xa xưa và qua nhiều lần kiết tập, rồi lại qua một lần sai lệch của các nhà dịch giả nữa, để đem dạy lại cho Trưởng Lão. Chuyện ngu thật, cứ ngỡ như đùa.

2- Tiếp theo, vì tác phẩm của thầy Nguyên Hải tương đối dài và đề cập nhiều vấn đề, nhưng bất cứ mục nào của Thầy cũng tỏ lộ sự kém hiểu biết về Phật giáo chính thống. PM cảm rõ rằng, thầy Nguyên Hải đang sa lầy trong vũng bùn ô nhiễm và Thầy liều lĩnh bốc bùn ném bừa vào mọi người để họ cùng bẩn như mình, mong muốn kéo mọi người vào mông muội như mình. Đây là một ác ý của Thầy, thật đáng trách!

Do vậy PM chỉ có hai mục trao đổi với Thầy: 

1- Dẫn lại một số nhận xét của Thầy để Thầy suy xét lại.

2- Dẫn lại làm sáng tỏ ngay một số vấn đề mà Thầy không hiểu rõ.

1- ĐỀ NGHỊ THẦY XEM LẠI những lời nhận xét này của mình:

- Đức Thế Tôn dạy “Ngũ Uẩn giai không”. Ngã là Ngũ Uẩn. “Vô Ngã” là “Ngũ Uẩn giai không”. 

- Khi hành giả đạt được Tứ Thiền hoặc các Thiền cao hơn, thì các loại thần thông hiện ra nhiều hay ít, tùy thuộc hành giả nhập Thiền cao hay thấp.

- Không có Thiên Nhãn Minh cũng có thể hiểu đúng lời Đức Thế Tôn dạy trong Kinh Pháp Môn Căn Bản, nếu họ đọc kỹ.

- Như vậy thế giới siêu hình không phải là thế giới tưởng như TTL đã viết và gán ghép sai lầm.

- Các chùa cúng thí thực là đúng. Nhờ cúng thí thực, các ngạ quỷ (quỷ đói) khỏi đói khát và được tái sanh lên các cõi cao hơn.

- Thế nên đạo Phật có tám mươi bốn ngàn pháp môn cho nhiều căn cơ trình độ khác nhau để điều trị những tâm bệnh khác nhau của chúng sinh.

- Thế Tôn Metteyya là Đức Phật Di Lặc. Thầy Thông Lạc không biết chữ Metteyya nghĩa là Di Lặc nên đã viết sai lầm. Metteyya là tiếng Pāli, tiếng Sanskrit viết là Maitreya, dịch ra tiếng Trung Hoa và Việt Nam là Di Lặc.

- Thật ra Bất Động Tâm Giải Thoát (P: Akuppa-cetovimutti) trong Tạng Kinh Nikāya chỉ cho các bậc Tâm Giải Thoát ở trạng thái Bất Động. Đây là các bậc đắc Diệt Thọ Tưởng Định và Lậu Tận Trí,

- Khi nói về cõi Trời, quý vị có công nhận TTL viết sáu đoạn trước mâu thuẫn với hai đoạn sau không? (Trích dẫn [51] đến [56] trong bài của Nguyên Hải).

Chỉ chừng ấy kiến chấp của Thầy, đủ thấy thực sự Thầy mê muội quá mất rồi, Thầy chẳng hiểu gì về Phật giáo Nguyên Thủy cả mà đòi sửa sai pháp của Trưởng Lão.

PM dẫn ra một số nhận xét của Thầy, thật oải quá khi đọc những dòng này. Một vị tu sĩ mà có những hiểu biết như trên thì xin Thầy cởi áo cà sa trả lại cho chùa, trở về đời mà sinh sống để bớt đi món nợ đàn na thí chủ. Uổng phí thay những giọt mồ hôi của mọi người đã làm ra hạt gạo củ khoai nuôi Thầy tu học. 

2- PM LÀM RÕ MỘT SỐ VẤN ĐỀ mà Thầy chưa hiểu:

­ Thầy dẫn chứng: “Sách Ðường Về Xứ Phật, tập 1, TTL viết[61]: “Ngay từ khi Ðức Phật  còn tại thế, chúng Tỳ Kheo còn có nhiều người sống không đúng Phạm hạnh, không ly dục ly ác pháp, nên Ðức Phật buộc lòng phải chế giới bổn Patimokha để ngăn cấm”. Ngược lại, cũng sách Ðường Về Xứ Phật, tập 1, TTL viết[62]: “Giới bổn Ba La Mộc Xoa Ðề là giới luật của các Tổ biên soạn viết ra”.

Và Thầy nhận xét: “Hai câu trên trong cùng một quyển sách Ðường Về Xứ Phật, tập 1, chữ Patimokha và Ba La Mộc Xoa Đề đều cùng một nghĩa, nhưng câu trước thì TTL viết do Đức Phật chế, câu sau thì viết do các Tổ biên soạn. Ý TTL muốn nói gì? Có lẽ TTL viết tùy hứng, không cần suy nghĩ đúng hoặc sai”…

Thầy Nguyên Hải hãy đọc cho kỹ nguyên vẹn đoạn văn này: “Tuy vậy, một trăm năm đầu ấy, ngay từ khi đức Phật còn tại thế, chúng tỳ-kheo còn có nhiều người sống không đúng Phạm hạnh, không ly dục ly ác pháp, nên đức Phật buộc lòng phải chế giới bổn Patimokha để ngăn cấm, nhưng từ khi có giới bổn ra đời, chúng tỳ-kheo lại càng vi phạm nhiều hơn. (Đoạn kinh này do lý giải của các Tổ trong các kinh Đại Thừa. Riêng chúng tôi nghiên cứu kinh sách Nguyên Thủy thì không phải vậy)”. (Tập I – ĐVXP [61])

Trưởng Lão đã viết rõ ràng: “Đoạn kinh này do lý giải của các Tổ viết ra trong các kinh Đại Thừa” (chứ Trưởng Lão không chấp nhận là Phật chế), thế mà Thầy dám bớt đi một nửa đoạn văn để đặt điều so sánh với đoạn khác: là giới luật của các Tổ viết ra. Thực sự thì hai đoạn ở hai nơi có khác gì nhau, giới luật đều là do các Tổ viết ra cả.

Như vậy sách Trưởng Lão viết sai lầm hay là Thầy bị thần kinh lú lẫn?

Còn hai chữ Patimokha và Pãtimoksha; Ba la mộc xoa đề và Ba la đề mộc xoa nếu thực có lầm lỗi, thì lỗi này không phải do Trưởng Lão không hiểu, mà do sai sót của người đăng nhập vi tính. Những lỗi nhỏ này Thầy nhắc nhở đúng, nhưng cả hai chữ này mọi người đều hiểu là giới luật. Phải không Thầy?

Thầy chỉ khéo bới lông tìm vết bụi bám trên thân người khác, còn những ung nhọt to kềnh đầy bất tịnh, nổi khắp trên thân thể mình thì Thầy không thấy. Thật tội nghiệp cho Thầy.

­ Ở chương VI phần III: TU TẬP 37 PHẨM TRỢ ĐẠO Thầy chỉ giới thiệu 37 phẩm trợ đạo như sau:

“1. Tứ Niệm Xứ
2. Tứ Chánh Cần
3. Tứ Như Ý Túc
4. Ngũ Căn
5. Ngũ Lực
6. Thất Bồ Đề Phần
7. Bát Chánh Đạo”. 

Có lẽ Thầy là một học giả cần mẫn nhưng thiếu thiện tri thức hướng dẫn, cho nên Thầy còn ngây thơ lắm. Thầy cứ đọc lại tiêu đề: Tu tập 37 phẩm Trợ Đạo, với các nội dung như Thầy dẫn có cả Bát Chánh Đạo. Thầy hãy bình tĩnh để mà nhận ra điều sai quấy này. Trợ Đạo cũng là Chánh Đạo có đúng không Thầy?

Chánh Đạo, Trợ Đạo lẫn lộn, thứ tự lớp lang chẳng biết cái nào trước, cái nào sau, như thế mà Thầy bảo Thầy chứng gì gì cao lắm, nên phải dạy cho Trưởng Lão bớt sai đi. Thật đáng cười quá cho Thầy. Mời Thầy xem lại trình tự tu tập của con đường Tám Chánh Đạo theo Phật giáo Nguyên Thủy mà chúng tôi đã có dịp giới thiệu trên Thư Viên Hoa Sen, cũng ở mục ý kiến phản hồi (Bài Phật giáo Thiền Tông Thực Tế Đến Không Ngờ).

Thật ra trách Thầy sai thì cũng hơi tội nghiệp cho Thầy, bởi vì Thầy chỉ biết các Tổ trước dạy mình sao thì mình y kinh như vậy, đâu dám sửa lại, biết gì mà sửa lại. Khổ thế đấy, một người mù dẫn một đoàn người mù, hết lớp trước đến lớp sau kéo nhau xuống hố mà chẳng hề biết sợ. Có người chỉ cho biết thì xúm nhau vào phỉ báng. Kiến chấp như vậy biết ngày nào minh?

Ấy là chúng tôi chưa hỏi Thầy rằng thực hành tu tập các phẩm như Tứ Chánh cần, Tứ Niệm Xứ, Thất Bồ Đề phần … thì không biết Thầy trả lời sao. Học Phật giáo mà chỉ say mê với các cõi giới siêu hình,… mơ hồ không thực đó là Ma giáo chứ đâu phải Phật giáo mà Thầy ham thế. Hãy mau mau quay đầu trở lại hỡi thầy Nguyên Hải.

­ Tiếp theo một đoạn nhận xét này nữa của Thầy: “Chúng ta phải khen ngợi, tán dương cô Diệu Hồng, Diệu Thiện… chứ sao TTL lại chê trách họ?

“Cô Diệu Hồng ngồi suốt tám tiếng đồng hồ trong trạng thái an lạc” là rất đáng khen ngợi. Cô Diệu Hồng bỏ về Long Hải là đúng. Đi học một vị Thầy dạy giáo lý Đạo Phật, nhưng Thầy đó nói đúng sai lẫn lộn, sai lầm về những lời dạy của Đức Thế Tôn trong Tạng Kinh Nikāya, thì ai có thể nói rằng vị Thầy đó đắc Tam Minh và Thánh Quả A La Hán?

“Diệu Thiện ngồi thiền tịnh chỉ hơi thở từ 30 phút đến một giờ, thân bất động, tâm bất động” cũng rất đáng khen ngợi. Như vậy Diệu Thiện đạt được từ Đệ Tứ Thiền trở lên. Ngược lại, TTL viết là “có ích lợi gì cho bản thân” và như vậy người đọc sẽ hiểu, TTL tu Tứ Thiền, tịnh chỉ hơi thở cũng không “có ích lợi gì cho bản thân” của TTL. Có lẽ TTL sân hận và ganh tỵ khi thấy Diệu Thiện tu hành bằng, hoặc là cao hơn TTL. Diệu Thiện thuyết giảng bộ Đường Xưa Mây Trắng nói về Đức Thế Tôn, do Hòa Thượng Nhất Hạnh biên soạn, TTL lại ganh tỵ với Hòa Thượng Nhất Hạnh.

Nhận xét này PM để lại cho các cô Diệu Thiện, Diệu Hồng, là các tu sinh của Tu viện Chơn Như được Thầy tán dương khen ngợi, các cô trả lời Thầy. Nếu các cô im lặng có nghĩa là họ bảo rằng: Thầy chẳng hiểu biết gì về Phật giáo Nguyên Thủy mà cứ tán dương hàm hồ vô tích sự.

­ Cuối cùng PM xin gửi tặng thầy Nguyên Hải một bài pháp quý báu này mà có lẽ chưa bao giờ Thầy hiểu tới.

Lời Phật dạy: Người tu sĩ có 9 điều cần tu tập hằng ngày

“1. Phải đầy đủ oai nghi chánh hạnh.

2. Sợ hãi trong các lỗi nhỏ nhặt.

3. Chấp nhận giữ gìn giới luật.

4. Giữ gìn mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý không cho dính mắc sáu trần.

5. Ăn uống phải tiết độ, không nên ăn uống phi thời.

6. Ban ngày khi đi kinh hành hay lúc ngồi, luôn luôn phải tẩy sạch tâm tư khòi các chướng ngại pháp.

7. Ban đêm canh đầu đi kinh hành hay ngồi, luôn luôn phải tẩy sạch tâm tư khỏi các chướng ngại pháp.

8. Ban đêm canh giữa phải nằm nghiêng, chánh niệm tỉnh giác, luôn luôn phải nghĩ đến thức dậy.

9. Ban đêm canh cuối thức dậy đi kinh hành hay ngồi, luôn luôn phải tẩy sạch tâm tư khỏi các chướng ngại pháp.”

Nếu Thầy nghiêm mật, tinh cần không gián đoạn, theo những lời dạy này trong mỗi ngày (và hàng ngày) thì chắc chắn lợi ích cho Thầy không nhỏ, cần gì nữa phải đi tìm những ngôn ngữ cao siêu, mù mờ, khó hiểu trong những tạng kinh mà Thầy đã dẫn ở bài “Đối Thoại…” của Thầy.

Xin thêm với Thầy mấy lời này:

Có câu: “Người học nhiều mà không tu là cái tủ đựng kinh sách”, xem ra Thầy cũng lắm sách đấy nhỉ. Chúng tôi nhắc nhở Thầy, nếu là sách quý, sách có giá trị thì người ta mới cất vào tủ, còn những thứ không giá trị gì mà lại gây hại, làm khổ cho mình và mọi người thì người ta bỏ vào sọt rác.

Trong những kinh sách Thầy dẫn chứng, chúng tôi đang phải dọn dẹp bỏ vào sọt rác nhiều lắm đấy, chỉ có rất ít sử dụng được thôi. Mong muốn Thầy đừng trở thành cái sọt rác mà uổng phí một cuộc đời tu sĩ.

Về vấn đề sức khỏe, Thầy cần đến bệnh viện nhờ một bác sĩ chuyên khoa thần kinh săn sóc cái đầu cho Thầy. PM dám chắc Thầy bị bệnh thiền rồi đấy.

                                               Thân ái chào Thầy.

                                                 Phương Minh.  

Khi đánh vi tính đến bốn câu kệ “BÚA TRONG MIỆNG” trong kinh Pháp Cú này, tôi nhớ đến bài đăng trên mạng ở trang Thư Viện Hoa Sen nói về thầy Thông Lạc của tác giả Hương Trà.

Thưa các bạn! Tôi đã từng sống bên cạnh thầy Thông Lạc từ lúc tám tuổi mà đến nay tôi đã ba mươi ba tuổi. Chính tôi được nghe và thấy về thầy Thông Lạc rõ hơn ai hết. Còn bài viết của bạn Hương Trà (tôi xin mạn phép được dùng từ Bạn) chỉ phỏng đoán viết ra mà thôi, cho nên bạn Hương Trà làm một điều sai về một vị tu hành Giới luật nghiêm chỉnh trên đời này khó tìm thấy như thầy Thông Lạc. Và vì vậy lưỡi búa trong miệng bạn ấy sẽ chém lại bạn. Hẳn bạn ấy không biết như thế!

Hai mươi ba năm trước, năm 1980, khi thầy Thông Lạc trở về trình pháp tu với Hoà Thượng Thanh Từ thì có người nào được nghe tại buổi trình pháp này vào thời điểm đó? Các bạn chỉ được đọc thấy thầy Thông Huyễn ghi lại qua bài “Người Chiến Thắng”. Hay vài chi tiết ở đâu đó, còn chính thức nghe và biết những điều này chỉ thầy Thông Lạc và HT Thanh Từ mà thôi, đâu có người thứ ba. Sự thật là như thế các bạn ạ!

Vậy mà bạn Hương Trà phỏng đoán rồi viết về thầy Thông Lạc, đăng trên trang Thư Viện Hoa Sen, là một việc làm thiếu trách nhiệm đạo đức làm người, khi nói về một người nào đó huống là nói về thầy Thông Lạc, một bậc chân tu. Khi muốn nói về một người nào thì phải hiểu biết rất rõ về người đó; nói là phải nói đúng sự thật, không thể đặt điều thêm bớt, nói phỏng chừng, nói không đúng sự thật, nói theo sự suy tưởng là phỉ báng người, là nói xấu người. Các bạn có thấy thế không?

Câu chuyện trình pháp của thầy Thông Lạc với HT Thanh Từ, sau đó khá lâu, thầy Thông Huyễn được nghe thuật lại và ghi chép. Cho nên sự ghi chép ấy chưa hẳn đã được đầy đủ, như trong cuộc tiếp xúc giữa thầy Thông Lạc và HT Thanh Từ.

Nếu bạn nào muốn biết chắc rõ sự thật về cuộc gặp gỡ đó hãy về gặp thầy Thông Lạc, thì sau đó bạn sẽ không có những lời nói không đúng sự thật, như dưới đây của bạn Hương Trà: “Sư đã không nói đúng sự thật là sư đã không tu theo pháp môn của HT Thanh Từ để HT Thanh Từ cứ tưởng là sư đã chứng đắc do pháp môn HT dạy, để HT ấn chứng cho”.

Nếu thầy Thông Lạc không trình pháp mình tu theo Nguyên Thuỷ thì làm sao có một người đệ tử của HT Thanh Từ, quê ở Châu Đốc (An Giang) tìm đến Trảng Bàng, Tây Ninh bảo rằng HT Thanh Từ nói: “Thầy Thông Lạc chứng quả A La Hán”. Ngoài ra bạn ấy đã vô tình coi nhẹ HT Thanh Từ khi viết “để HT Thanh Từ cứ tưởng”.

Vì không hiểu đúng sự thật nên bạn Hương Trà có những lời kết luận vội vàng, biến lời nói của bạn ấy trở thành lưỡi búa chém lại bạn ấy, bạn có biết không? “Điều sư không nói đúng sự thật với HT Thanh Từ là việc của sư nhưng điều này có thể gây tai hại cho huệ mạng của những người tu sau. Sư đã thiếu lòng từ bi, vì đoạn đường sư đã đi qua không kết quả mà lại không nói rõ sự thật với HT Thanh Từ để HT Thanh Từ biết rõ hầu dạy người sau đi lối khác”. Lời kết tội này khiến cho những ai tâm hiểu biết còn nông cạn, trí tuệ còn mù mờ sẽ theo lập luận của bạn ấy mà cho rằng thầy Thông Lạc không thành thật và thiếu lòng từ  bi. Điều này không quan trọng với thầy Thông Lạc, nhưng tội nghiệp thay cho những người còn mang nặng kiến chấp của Đại Thừa và Thiền Tông, vì con đường chánh pháp của Phật họ đã đánh mất. Ôi! Thật đáng thương thay cho họ! Theo Phật giáo mà lại tu tập pháp môn mê tín, ảo giác, trừu tượng, ức chế thân tâm của ngoại đạo Bà La Môn và những pháp môn tưởng giải của các vị Tổ sư Thiền Tông, Mật Tông, Tịnh Độ Tông, Bắc Tông, Nam Tông v.v…

Thưa các bạn! Có biết bao nhiêu người đã nhiệt tâm tu theo những pháp môn trên đây mà bị bệnh thần kinh không? Người dạy có chịu thay cho họ không? Hay ai bệnh nấy chịu. Tu viện Chơn Như đã đón nhận những người tu những loại thiền này. Phật không ra Phật, phàm không ra phàm. Mùi danh lợi còn sực nức khắp nơi, xem Giới luật Phật như cỏ rác.

Thầy Thông Lạc biết rõ từng tâm niệm của Thầy Tổ, huynh đệ v.v… Vả lại, còn biết được vị trí, chỗ đứng và thời gian của mình phải làm gì, chưa nên làm gì, lúc nào chưa nên nói, lúc nào nên nói, v.v… Điều này, có lẽ bạn ấy quên không để ý, nên không thấy đó mà thôi.

Còn bảo rằng thầy Thông Lạc thiếu lòng từ bi thì bạn ấy kết luận hơi quá sớm. Nếu thầy Thông Lạc thiếu lòng từ bi thì hôm nay các bạn không có những bài viết nói về thầy Thông Lạc. Phải không các bạn?

Nếu thầy Thông Lạc thiếu lòng từ bi thì bộ sách Đường Về Xứ Phật, Giới Đức Làm Người, Làm Thánh và Đạo Đức Nhân Bản Nhân Quả… không ra đời!

Vì lòng từ bi thương yêu tín đồ Phật giáo, thầy Thông Lạc nói thẳng, nói thật, chỉ thẳng, chỉ thật những cái sai của Phật giáo Đại Thừa, thiền Đông Độ và Nam Tông,… để giúp cho tín đồ Phật giáo không còn phá giới, bẻ vụn giới, xem thường giới; để giúp cho tín đồ Phật giáo, biết đâu là chánh pháp của Phật và đâu là tà pháp của ngoại đạo và các kiến giải của các Tổ sư.

Vì lòng thương yêu tín đồ Phật giáo, thầy Thông Lạc không hề sợ hãi trước một thế lực vĩ đại của tất cả các hệ phái khác nhau trong Phật giáo hiện giờ. Nếu đem ra so sánh thì thầy Thông Lạc chẳng khác nào là hạt cát giữa bãi sa mạc. Có đúng như vậy không hỡi các bạn?

Biết rõ điều này hơn ai hết, nhưng thầy Thông Lạc tin rằng: Tà pháp sẽ không bao giờ diệt được Chánh pháp của Phật. Tại sao vậy?

Vì lịch sử đã chứng minh cho chúng ta biết rõ những điều này: Các Tổ Bà La Môn ngày xưa đã từng tìm mọi cách diệt Phật giáo lúc đức Phật còn tại thế, huống hồ khi đức Phật nhập diệt cho đến ngày nay. Các Tổ thể hiện rõ chân tướng diệt Phật giáo qua kinh sách soạn viết đã được lưu lại. Nhưng chân lý Phật giáo làm sao diệt được. Phải không các bạn?

Ngày nay, thầy Thông Lạc dựng lại tất cả những gì của Phật giáo, mà các Tổ đã ném bỏ. Xin các bạn hãy đứng trên lập trường khách quan, bình tâm, tỉnh trí, suy ngẫm lại cho thật kĩ những gì thầy Thông Lạc đã nói, thì các bạn sẽ thấy rõ lời thầy Thông Lạc nói không sai. Chỉ có các bạn quá thiên kiến và cố chấp kinh sách Đại Thừa, đầu đội vai mang các Tổ mà không thấy cái sai của nó mà thôi.

Xin các bạn xét lại xem, đời sống của thầy Thông Lạc không có chùa to, Phật lớn, ăn ngày một bữa, ngủ nghỉ trên một tảng đá, trong một chòi tranh, vách liếp cột bằng cây tầm vông, vách bằng trúc tre, ba y một bát. Đời sống như vậy thì thầy Thông Lạc cầu danh, cầu lợi để làm gì? Phải không hỡi các bạn?

Thầy Thông Lạc nói ra cái sai của Đại Thừa, Nam Tông và Thiền Tông, theo tôi nghĩ, chắc chắn Thầy sẽ chuốc hoạ vào thân, sẽ bị chống đối mạnh mẽ không thể lường được. Các bạn có đồng ý không?

Thầy nói ra không phải vì danh lợi cho Thầy, mà vì ai Thầy phải nói ra như vậy? Các bạn cứ tự suy nghĩ thì sẽ thấy câu trả lời!

Phần nhiều mọi người chưa từng biết đến một vị A La Hán như thế nào nên bạn Hương Trà đoán mò về thầy Thông Lạc như câu dưới đây: “Một vị A La Hán biết hết tất cả, có sáu thứ thần thông, thấy, nghe, và biết mọi sự mọi vật trong vũ trụ, biết tâm và nghiệp quả đời trước, đời này và đời sau mỗi người. Thế mà sư không đọc được tâm của Hoà Thượng Bổn sư, không biết tâm HT Thanh Từ sẽ từ chối lời cầu chết (nhập Niết Bàn) của sư”.

Thưa các bạn! Lời nói của bạn ấy trên đây là dựa vào kinh sách Đại Thừa, chứ sự thật bạn ấy chưa thực sự tự mình biết trạng thái quả A La Hán như thế nào; chưa biết Tam Minh như thế nào? Cho nên, không chứng quả A La Hán, chưa có Tam Minh thì làm sao bạn ấy biết được thầy Thông Lạc không đọc được tâm niệm của HT Thanh Từ? Bạn ấy cũng không biết tại sao thầy Thông Lạc lại xin HT nhập Niết Bàn?

Đúng vậy, đoạn này bạn ấy viết như một người mù rờ voi. Thầy Thông Lạc chứng quả A La Hán thì phải có Tam Minh. Mà có Tam Minh thì sáu thứ thần thông tưởng mà bạn đã nêu ra còn có ý nghĩa lý gì? Thầy Thông Lạc biết rất rõ từng câu công án của HT Thanh Từ sắp hỏi và biết HT sẽ từ chối lời cầu xin nhập Niết Bàn. Vậy, các bạn có biết thầy Thông Lạc cầu xin nhập Niết Bàn để làm gì không??? Mong các bạn suy ngẫm để hiểu ra và trả lời cho bạn Hương Trà.

Còn về điểm bảo rằng thầy Thông Lạc không biết những người tu theo Thầy sau này sẽ rơi như sung rụng (bỏ đi không theo tu nữa).

Thưa các bạn! Mục đích của thầy Thông Lạc xây dựng tu viện Chơn Như là để chấn chỉnh lại Phật giáo, dẹp bỏ những gì của ngoại đạo và dựng lại những gì của Phật giáo đã bị các Tổ ném bỏ. Vì thế, nên tuy biết rõ những người theo mình tu hành sẽ rơi rụng như sung mà Thầy vẫn nhận họ vào tu. Các bạn có biết, vì sao thầy Thông Lạc lại làm như thế cho phí công, phí của đàn na chăng?

Biết rõ, mới nhận những người theo tu hành chứ. Các bạn có biết không?

Muốn chấn chỉnh Phật giáo mà không có những người này, thì lấy cái gì chấn chỉnh? Phải không hỡi các bạn? Nhờ họ mà những bộ sách Đường Về Xứ Phật, Đạo Đức Làm Người, Mười Đức Thánh Sa Di, Giới Đức Thánh Tăng, Thánh Ni, Những Lời Phật Dạy, v.v… tiếp tục ra đời các bạn ạ! Bây giờ các bạn biết rồi chứ? Đúng như vậy đó!

Nhờ họ mà giáo lý Đại Thừa, Thiền Tông và Nam Tông đều rung chuyển. Nhờ họ mà hôm nay bạn Hương Trà mới có bức thư gửi lên mạng.

Như vậy bạn ấy có phải là người mù rờ voi không? Bạn ấy làm sao hiểu nổi thầy Thông Lạc mà bình luận về Thầy. Có đúng không các bạn? Sách thầy Thông Lạc ra đời là như tiếng sét làm giật mình, đánh thức tỉnh những ai còn mê ngủ trong đêm dài vô tận của Đại Thừa, Thiền Tông, Nam Tông và kiến giải của các Tổ sư.

Như vậy, rõ ràng thầy Thông Lạc làm việc gì đều biết trước việc mình làm. Các bạn thấy chưa?

Trong bài viết, bạn Hương Trà trách thầy Thông Lạc không có lòng đại từ đại bi, mạt sát các Thầy Tổ từ Ấn Độ, Trung Hoa đến Việt Nam. Tôi xin trích lại đoạn viết của bạn: “Một bậc A La Hán biết hết tất cả, biết đường đi nhân quả của chúng sanh, có lòng đại từ đại bi, thương tất cả chúng sinh như con ruột, không thể nào mạt sát chúng sinh được, huống hồ lại mạt sát các Thầy Tổ. Sư đã mạt sát các Tổ Sư như các Ngài Long Thọ, Vô Trước, Thế Thân, Mã Minh, Bồ Đề Đạt Ma bên Ấn Độ đến Tổ Huệ Khả, tổ Vĩnh Minh Diên Thọ bên Trung Hoa, và đến chư Thầy Tổ Việt Nam. Chỉ trước lâm chung bị bệnh đau, thế mà sư cho là tất cả đều tu sai nên tất cả đau như vậy trước khi lâm chung. Sư còn nói HT Thiền Tâm trước khi lâm chung ói máu thế này thế khác”. Bạn buộc tội thầy Thông Lạc, theo kiểu cũng giống như toà án thế gian tuyên án phạm nhân, chỉ vì bạn ấy đâu có biết Tổ Long Thọ, Vô Trước, Thế Thân là những người đã dùng ngòi bút quét Phật giáo tận cùng.

Khi tu tập có đôi mắt Tuệ Tam Minh, thì thầy Thông Lạc có nỗi đau lòng vô hạn, vì trong thế gian này không có một vật gì che dấu được đôi mắt đó, dù bất cứ ở thời gian và không gian nào. Do sự hiểu, thấy, biết quá rõ ràng như vậy cho nên những vị Tổ mà thầy Thông Lạc nói đến đều có ý đồ diệt Phật giáo một cách khôn khéo, biến tín đồ Phật giáo thành tín đồ của Bà La Môn mà không hề ai phát giác ra được. Các bạn hãy suy ngẫm lại điểm này. Nếu không có ý đồ đen tối, sao lại chế Bồ Tát Giới cấm tín đồ Phật giáo không được học và tu theo giáo pháp Nguyên Thuỷ (Tiểu Thừa). Các Tổ ném đá dấu tay còn bảo rằng: Bồ Tát Giới là Phật chế. Sao Phật chế Giới luật mâu thuẫn vậy? Không cho đệ tử của mình học và tu theo giáo pháp của mình. Thật là vô lý. Phải không hỡi các bạn? Nếu bạn Hương Trà có được đôi mắt Tam Minh, thấy được ý đồ xấu xa, đen tối ấy thì chính bạn ấy là người xô dẹp các Tổ, chứ không bao giờ đợi thầy Thông Lạc và cũng không bao giờ trách móc thầy Thông Lạc, mà trái lại còn biết ơn thầy Thông Lạc. Phải không các bạn?

Các bạn có biết một kẻ đi cướp nước có bao giờ họ nói rằng họ đi cướp nước người khác chưa? Lịch sử dân tộc Việt  Nam đã chứng minh điều đó. Một ngàn năm người Trung Hoa cai trị đất nước Việt  Nam, họ coi đất nước chúng ta là gì? Và gần đây, gần một trăm năm người Pháp cai trị đất nước này. Có bao giờ họ nói cho chúng ta biết rằng họ cướp nước chúng ta không? Họ thường gọi nước chúng ta là nước thuộc địa và tự xưng với dân tộc chúng ta họ là Nhà Nước Bảo Hộ. Các Tổ cũng tương tự như vậy, khi cướp được Phật giáo thì cũng tự xưng mình là Đại Thừa (Nhà Nước Bảo Hộ), còn Phật giáo chánh thống thì gọi là Tiểu Thừa (nước bị trị). Những điều này, các bạn có bao giờ suy ngẫm để thấy trắng đen? Có đúng không?

Nếu không có những bậc anh hùng, anh thư sáng suốt của dân tộc Việt Nam hy sinh xương máu và các sĩ phu dùng ngòi bút đánh thức toàn dân thì ngày giờ này, dân tộc Việt Nam có được một nước chủ quyền độc lập, sánh vai cùng các nước bạn năm châu bốn biển như thế này không?

Nếu bạn ấy rõ được ý đồ của tổ Long Thọ, Thế Thân, Vô Trước thì chắc không còn đủ sức bình tĩnh như thầy Thông Lạc nữa đâu. Bạn ấy sẽ căm tức vô cùng. Phải không hỡi bạn? Có thể nào không căm tức bạn nhỉ?

Thưa các bạn! Các bạn không có mắt Tam Minh thì làm sao các bạn thấy cái chết của các Tổ trong quá khứ, hay ngay cả trong hiện tại, chưa chắc các bạn đã trực tiếp chứng kiến những thảm trạng trước khi Thầy, Tổ chết đau khổ tận cùng trên giường bệnh, mà luôn luôn các bạn chỉ nghe người ta khéo nói bưng bít bằng những danh từ “Thu Thần, Nhập Diệt”.

Thưa các bạn! Trong khi kinh sách Đại Thừa không có dạy pháp môn thu thần nhập diệt, không có dạy pháp môn làm chủ sanh, già, bệnh, chết; chỉ dạy niệm Phật cầu vãng sanh, ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm, niệm chú, tụng kinh, lạy hồng danh chư Phật, chẳng niệm thiện niệm ác bản lai diện mục hiện tiền, hành thâm Bát Nhã Ba La Mật, chăn trâu, biết vọng liền buông, tham thoại đầu, tham công án, v.v…Toàn những pháp môn dạy tu tập như vậy thì làm sao thu thần nhập diệt được? Họ lấy những pháp môn gì để làm chủ sanh tử luân hồi. Phải không hỡi các bạn?

Còn HT Thiền Tâm và người đệ tử của Hoà Thượng chết như thế nào? Thầy Thông Lạc không những nghe mà còn thấy bạn ạ!

Thưa các bạn! Bạn Hương Trà qua bài viết đã quá chủ quan và vội vàng kết tội thầy Thông Lạc mà không biết một bậc A La Hán. Các Ngài tuỳ căn cơ chúng sanh, tuỳ nhân duyên thời tiết mà thuyết pháp cứu độ chúng sanh.

Do biết căn cơ chúng sanh, biết nhân duyên thời tiết, lúc nào nên làm gì và không nên làm gì. Nên có lúc thầy Thông Lạc đã tuỳ thuận trả lời thầy Chơn Quang trong một cuộn băng, theo kiểu đoàn kết Đại thừa và Nguyên Thuỷ để làm vui lòng huynh đệ, trong lúc uy tín và hậu thuẫn của thầy Thông Lạc chưa vững vàng. Trước và sau đó thầy Thông Lạc luôn lấy sự im lặng để chờ đợi.

Gần 20 năm sau ngày Chứng đạo, thầy Thông Lạc mới thuyết giảng 61 cuộn băng 90 phút, dựng lại một số những gì của Phật giáo và dẹp bỏ một số những gì không phải của Phật giáo.

Do không hiểu về hầy Thông Lạc nên bạn Hương Trà đoán mò, mới có những lỗi lầm, luận sai không đúng sự thật về trí tuệ của bậc chân tu như câu dưới đây: “Hoà Thượng Thông Lạc nếu là A La Hán thật, phải biết tuỳ căn cơ chúng sinh, tuỳ nhân duyên thời tiết mà thuyết pháp cứu độ chúng sinh”.

Đọc lời luận này các bạn hãy xét lại, có đúng thầy Thông Lạc với trí tuệ của bậc A La Hán đang làm việc để chấn chỉnh Phật giáo không? Nếu muốn chấn chỉnh Phật giáo mà còn dùng những pháp môn Tụng kinh, Niệm Phật, Niệm chú, Ngồi thiền ức chế tâm của Đại Thừa Bà La Môn giáo, để theo ý của bạn Hương Trà, gọi là tuỳ căn cơ của chúng sanh và tuỳ thời tiết nhân duyên, thì chúng tôi e rằng đó là thầy Thông Lạc giẫm lại lối mòn của các Tổ ngày xưa, thực hiện theo mưu đồ của các Tổ Bà La Môn. Chính vì các Tổ không đủ trí tuệ sáng suốt thấy cái sai, cái đúng của Phật giáo nên phải nhận lấy các pháp môn của ngoại đạo Bà La Môn, làm giáo pháp hướng dẫn tín đồ, rồi gọi đó là tuỳ căn cơ và thời tiết nhân duyên của chúng sanh.

Qua đoạn viết trên, tôi biết rằng bạn Hương Trà đang bị kiến chấp của đại Thừa, nói một cách khác là bạn ấy đã bị bệnh nặng ảnh hưởng trầm trọng tư tưởng của Đại Thừa. Cái hiểu biết “tuỳ căn cơ và thời tiết nhân duyên” theo kiểu của bạn ấy, như vậy thì không còn có nghĩa là chấn chỉnh Phật giáo nữa, mà diệt Phật giáo đấy bạn ạ! Với trí hữu hạn, đã biến bạn ấy trở thành tay sai đắc lực để diệt Phật giáo. Chẳng rõ bạn ấy có biết như thế không? Với trí hữu hạn, bạn ấy không thể hiểu được thầy Thông Lạc. Mong rằng, các bạn khác không như bạn Hương Trà này!

Đọc bộ sách Đường Về Xứ Phật, các bạn nên loại trừ những tư tưởng bệnh hoạn, chịu ảnh hưởng sâu đậm của Đại Thừa trong các bạn, thì các bạn mới có đủ trí tuệ khách quan nhìn sự thật về bộ sách này. Chừng đó các bạn sẽ không có những lời nói như bạn Hương Trà: “Chính sư biết tất cả tín đồ Phật Giáo Việt  Nam hiện nay không tu Tịnh Độ thì lại tu Thiền Tông; không tu Thiền Tông thì lại tu Mật Tông. Ba tông phái này chiếm trọn tín đồ Phật Giáo; thế mà sư lại quyết tâm triệt hạ, chỉ trích họ là ngoại đạo, là tà giáo, chỉ riêng sư mới đúng, mới là chính phái. Không những chỉ trích ba tông phái chính của PGVN là Tịnh Độ, Thiền Tông, Mật Tông là tà, sư Thông Lạc cũng chỉ trích luôn các sư Nam Tông nào là tu sai, ăn thịt chúng sinh, ăn phi thời, phá giới, bẻ vụn giới.. Sư cũng chỉ trích cả hai vị Thiền Sư  Nam Tông nổi tiếng hiện nay trên thế giới là hai ngài A-Chaan-chah và Mahàsi”.

Đúng là bạn ấy đang chịu ảnh hưởng Đại Thừa quá sâu đậm, nhưng không đáng trách vì Đại Thừa đã truyền thừa vào đất nước này quá lâu, nên nó đã ăn sâu vào tư tưởng của mọi người và đã trở thành những phong tục, tập quán mê tín, dị đoan, lạc hậu, thiếu khoa học, đầy vẻ hoang đường, mơ hồ, trừu tượng v.v… (sau cái chết có sự sống, linh hồn nghe kinh…). Vả lại, các bạn ấy cũng không có công phu tu tập và nghiên cứu kinh Nguyên Thuỷ, cho nên không thấy cái sai của những giáo pháp Đại Thừa này đối với Phật giáo.

Hiện giờ cái nhìn của bạn ấy về Phật giáo là cái nhìn kiến chấp của Đại Thừa và kiến giải của hai ngài “A-Chaan-chah và Mahàsi”. Vì thế tư tưởng bị méo mó, nên không thấy cái chân thật của Phật giáo mà cho rằng: “chỉ riêng sư mới đúng, mới là chính phái”.

Xin các bạn vui lòng lấy những pháp môn Thiền, Mật, Tịnh và pháp môn kiến giải của ngài A-Chaan-chah và Mahàsi tìm xem và đối chiếu với Bát Chánh Đạo, xem nó đang ở nẻo nào? Và nó thuộc vào pháp môn nào trong 37 phẩm trợ đạo của Phật Giáo? Xét cho chín chắn thì chúng không giống một pháp môn nào của Phật cả. Đã không giống thì làm sao gọi những pháp môn này là của Phật giáo được. Phải không các bạn? Đừng tin các Ngài mặc y sắc bất hoại là các Ngài thực hành Phật pháp!

Trong thời đức Phật còn tại thế, ngài thuyết pháp độ sanh thường khuyên bảo chúng ta có 10 điều không nên tin:

“Này Kàlàmà!

1. Chớ có tin vì nghe truyền thuyết.

2. Chớ có tin vì theo truyền thống.

3. Chớ có tin vì nghe người ta nói (tin đồn).

4. Chớ có tin vì được kinh tạng truyền tụng.

5. Chớ có tin vì nhân lý luận siêu hình.

6. Chớ có tin vì đúng theo một lập trường.

7. Chớ có tin vì phù hợp với định kiến những dự kiện của mình.

8. Chớ có tin vì phát xuất nơi có uy quyền.

9. Chớ có tin vì bậc Sa Môn là Đạo sư của mình v.v…”

Và Ngài khuyên chúng ta nên tin một điều: “Nhưng này Kàlàmà! Khi nào tự mình biết rõ như sau: Các pháp này bất thiện, các pháp này là có tội, các pháp này bị người có trí hiểu biết chỉ trích; các pháp này nếu thực hiện và chấp nhận đưa đến bất hạnh khổ đau. Thời này Kàlàmà, hãy từ bỏ chúng, không nên tin theo”.

Thưa các bạn! Phật giáo sau nhiều năm tháng truyền thừa, đi từ nước này đến nước khác, các Tổ chịu ảnh hưởng ngoại lai, tích luỹ những cái không đúng của Phật giáo quá nhiều, trên đường hoằng hoá độ sanh vì muốn có nhiều tín đồ theo mình nên tuỳ thuận mê tín của dân gian, biến giáo pháp của Phật thành giáo pháp mê tín để phục vụ dân gian. Vả lại, các Tổ chưa ly dục, ly ác nên tâm còn tham đắm dục lạc thế gian, vì thế, giới luật đã bị bẻ vụn tan nát. Sợ tín đồ biết mình phạm giới nên cấm không cho người Cư sĩ học đọc Giới luật, chẳng những thế, các Tổ còn thêm Kinh bớt Luật rất nhiều, làm lệch lạc đường lối tu tập chân chánh của Phật giáo.

Vả lại, một số các Tổ hữu ý và một số Tổ vô tình lại quên mất giáo lý của Phật giáo, hay nói một cách khách là các Tổ đã ném bỏ giáo lý của Phật giáo mà nhận giáo lý ngoại lai, cố gán ghép làm giáo lý của Phật. Thật là đau lòng.

Hôm nay, thầy Thông Lạc dựng lại những gì của Phật giáo đã bị các Tổ ném bỏ, và đập phá những gì không phải của Phật giáo, để chấn chỉnh Phật giáo trở lại là một Phật giáo chân chánh của chính nó, chứ thầy Thông Lạc không có pháp môn nào cả và cũng không thêm bớt vào một pháp môn nào. Do sự không hiểu về thầy Thông Lạc nên bạn Hương Trà có những lời vô tình tuyên truyền làm tay sai cho giặc ngoại xâm Đại Thừa: “Như thế, vô tình chung, sư Thông Lạc đả phá hết Phật Giáo rồi còn gì?

Nói một cách vắn gọn, sư Thông Lạc tự cho mình là A La Hán, là Phật, là trên hết không còn ai hơn mình. Chỉ sư mới là chính phái, tất cả còn lại đều là tà hết”.

Thưa các bạn! Thầy Thông Lạc chưa bao giờ tự cho mình là “A La Hán, là Phật, là trên hết, không còn ai hơn mình”, mà thầy Thông Lạc tự biết mình có chứng quả A La Hán hay không chứng quả A La Hán, tự biết được Phật giáo có cái sai, cái đúng, và cũng tự biết mình chấn chỉnh lại Phật giáo được hay không được. Nên hiện giờ, Thầy cố gắng làm được càng nhiều những gì cho Phật giáo; làm được càng nhiều những gì tốt đẹp cho đời; làm được càng nhiều những gì được lợi ích cho mọi người thì Thầy làm.

Phật giáo hiện giờ có cái sai rất nhiều, chắc có lẽ các bạn cũng nhận thấy được điều này. Phải không các bạn? Thầy Thông Lạc mong ước các bạn cùng với Thầy góp sức để dẹp bỏ những tệ hại mê tín, trừu tượng, ảo giác của cái gọi là Phật giáo và đồng tâm hợp lực, dựng lại những cái gì của Phật giáo đã mất.

“Một cây làm chẳng nên non

Ba cây dụm lại nên hòn núi cao”

Muốn chấn chỉnh lại Phật giáo để làm chỗ nương tựa tinh thần của tín đồ được tốt đẹp hơn, có ích lợi hơn thì không có sức mạnh nào bằng sức mạnh đoàn kết của tín đồ Phật giáo. Các bạn vui lòng chứ?

Bạn Hương Trà không hiểu được tâm nguyện của thầy Thông Lạc, Thầy sử dụng lời nói mạnh và thẳng thắn về một sự thật đau lòng của Phật giáo, như tiếng sét rền vang để thức tỉnh mọi người. Nhờ có tiếng sét này nên bạn ấy mới dùng những danh từ: “hằn học, mạ lị, mạt sát”. Chính bạn ấy đã bị những tiếng sét của thầy Thông Lạc, nhưng còn bình tĩnh đọc sách của thầy Thông Lạc, chứ có nhiều người chỉ đọc một vài trang là đã ném vào sọt rác. Thật đấy các bạn ạ!

Thời nay tu hành chưa có ai chứng quả A La Hán, nên mọi người đều hiểu bậc chứng quả A La Hán qua tư tưởng của Thiền Tông Trung Hoa, tâm như cục đá gốc cây “Vô phân biệt” theo kiểu chứng ngộ của Thiền Tông: “Một bậc A La Hán không thể nào có những lời phân biệt thế này, thế nọ, thấy cái này sai, cái kia đúng”. Trong khi đức Phật chứng quả A La Hán xong, Ngài phân biệt rất rõ cái sai, cái đúng trong giáo pháp của Bà La Môn, nên Ngài thẳng tay đập phá rất mạnh những cái sai của Bà La Môn và dựng lại những cái đúng mà ngày nay chúng ta mới có Bốn Chân Lý và những chánh pháp tu tập, từ đạo đức làm Người, làm Thánh, đến Thiền định làm chủ sanh, già, bệnh, chết và chấm dứt sanh tử luân hồi.

Thưa các bạn! Pháp môn Đại Thừa đâu có mắng chửi gì thầy Thông Lạc mà Thầy phải hằn học, mạ lị, mạt sát nó. Có đúng như vậy không các bạn? Nó chỉ dạy cho tín đồ Phật giáo trở thành những người mê tín, lạc hậu, gây ra bao nhiêu sự tốn hao một cách nhảm nhí của mọi người, chứ thầy Thông Lạc có hao tốn gì đâu mà lại hằn học, mạ lị, mạt sát. Thế mà bạn Hương Trà nỡ nhẫn tâm gán ép cho thầy Thông Lạc những danh từ mà người đời không tu tập chỉ có một chút đạo đức còn không làm: “Một bậc A La Hán không thể nào có những lời hằn học, những lời mạ lị, mạt sát người khác hay môn phái khác”.

Thầy Thông Lạc nói Đại Thừa, Mật Tông, Thiền Tông, Tịnh Độ Tông, Thiền sư A-Chaan-Chah, Mahàsi sai là vì các hệ phái này và hai vị thiền sư dạy tu theo Phật giáo mà không giống giáo lý của Phật giáo chút nào, buộc lòng thầy Thông Lạc nói ra sự thật để cho Phật tử cảnh giác nhận xét kỹ lại xem coi lời thầy Thông Lạc có đúng không mà thôi. Nếu thấy lời thầy Thông Lạc sai thì cứ theo các pháp Đại Thừa mà tu tập, thầy Thông Lạc có bao giờ ngăn cản đâu. “Tự do tín ngưỡng mà”. Trong vấn đề tôn giáo không ai có quyền bắt buộc ai. Phải vậy không các bạn?

Thưa các bạn! Bạn Hương Trà nói ra câu này là dựa theo kinh sách Đại Thừa: “Theo tâm lý học người đời, ai cũng biết người nào còn nói tâm tôi thanh tịnh là người đó tâm còn ô nhiễm. Ai cũng biết người nào còn thấy mình tu chứng quả A La Hán là người đó chưa chứng quả A La Hán. Ai cũng biết người nào còn tâm phân biệt, chống đối các pháp môn khác là người đó chưa chứng đắc. Người nào còn thấy mình đúng, người khác sai là người đó chưa chứng đắc. Điều này thật hiển nhiên.”

Bạn ấy bắt chước câu nói này trong kinh Kim Cang mà bạn không hiểu nghĩa của nó, vô tình bạn chỉ cho mọi người thấy sự kém cỏi của mình.

Bây giờ, tôi xin các bạn vui lòng hỏi bạn Hương Trà trả lời những câu hỏi sau đây, xem bạn ấy trả lời như thế nào:

Câu hỏi thứ nhất: Khi tâm bạn có sân, bạn có biết tâm bạn có sân không? Nếu bạn Hương Trà trả lời không biết, là bạn ấy dối bạn đó!

Câu hỏi thứ hai: Khi tâm bạn không sân, bạn có biết tâm bạn không sân không? Nếu bạn Hương Trà trả lời không biết, là lần nữa bạn ấy đã dối bạn, thiếu thành thật với bạn. Phải không các bạn?

Câu hỏi thứ ba: Khi bạn ăn một cái bánh, bạn có biết mùi vị đắng, cay, ngọt, bùi, béo, mặn, lạt của cái bánh không? Nếu bạn Hương Trà bảo rằng không biết, là bạn ấy đã dối bạn, bạn ấy không thành thật với bạn. Các bạn đồng ý chứ!

Cho nên, người chứng quả A La Hán phải biết mình chứng quả A La Hán. Trạng thái tâm Vô Lậu của người chứng quả A La Hán, không giống trạng thái tâm hữu lậu của kẻ phàm phu. Bởi vậy, bạn ấy chưa bao giờ thưởng thức quả bánh A La Hán, rồi nghe lời các Tổ là những người chưa được nếm mùi vị nên mới bảo rằng: “Người nào còn thấy minh tu chứng quả A La Hán là người đó chưa chứng quả A La Hán”. Cho nên người xưa bảo: “Thực bất tri kỳ vị” có nghĩa là ăn mà không biết mùi vị ăn, không biết mùi là loại vật gì? Các bạn biết không? Xem thế, mới đủ biết các nhà Đại Thừa chỉ lừa đảo với người tu chưa chứng, còn những người tu chứng thì làm sao lừa gạt được.

Thưa các bạn! Ở đây, bạn Hương Trà dùng chữ tâm lý học không đúng các bạn ạ! Tâm lý con người là có sự hiểu biết, có sự cảm nhận, chứ không phải tâm lý con người như đất, đá không hiểu biết, không cảm nhận. Phải không các bạn? Còn biết mà không dám nói là hèn nhát bạn ạ! Là chịu ảnh hưởng của tư tưởng Đại Thừa “vô sở đắc”. Xưa, đức Phật tu chứng quả A La Hán, Ngài tự xưng mình chứng quả A La Hán, như vậy, theo lập luận của Đại Thừa, đức Phật chưa chứng quả A La Hán sao? Thật là vô lý. Phải vậy không hỡi các bạn?

Còn thầy Thông Lạc chưa bao giờ tự xưng mình chứng quả A La Hán, mà chỉ trình bày cách thức tu tập, nhập Tứ Thánh Định, thực hiện Tam Minh và trạng thái Tâm Vô Lậu với HT Thanh Từ. Từ đó, mới có tiếng đồn trong giới Phật tử: “Thầy Thông Lạc chứng quả A La Hán”. Cho nên, trong bài viết của bạn Hương Trà về thầy Thông Lạc chưa được đúng. Như những điều bạn đã viết, vô tình bạn đã làm quảng cáo về thầy Thông Lạc, khiến cho Phật tử khắp nơi trên thế giới đều biết đến thầy Thông Lạc chứng quả A La Hán.

Các bạn cũng biết, những điều bạn ấy viết đâu phải mọi người đều tin và nghe theo hết đâu, bởi vì mọi người đều có trí tuệ. Thậm chí, những lời Phật dạy trong kinh chưa chắc người ta đã tin hết hoàn toàn. Phải không các bạn?

Xin đọc lại lời luận vay mượn của bạn Hương Trà trong kinh sách Đại Thừa: “Theo tâm lý học người đời, ai cũng biết người nào còn nói tâm tôi thanh tịnh là người đó tâm còn ô nhiễm. Ai cũng biết người nào còn thấy mình tu chứng quả A La Hán là người đó chưa chứng quả A La Hán. Ai cũng biết người nào còn tâm phân biệt, chống đối các pháp môn khác là người đó chưa chứng đắc. Người nào còn thấy mình đúng, người khác sai là người đó chưa chứng đắc. Điều này thật hiển nhiên.”

Tóm lại, lời luận trên đây của bạn ấy là sự vay mượn trong kính sách Đại Thừa, cố ý “hạ uy tín” của thầy Thông Lạc với tín đồ Phật giáo để giữ gìn và bảo vệ tư tưởng mê tín, trừu tượng, ảo tưởng của Đại Thừa, nhưng vô tình bạn đã quảng cáo về thầy Thông Lạc. Có đúng như vậy không các bạn?

Khi đọc, thấy bài viết của bạn Hương Trà và một số bài của các vị khác trên trang Thư Viện Hoa Sen, chúng tôi có hỏi ý Thầy, thì Thầy bảo chúng tôi nên im lặng như Thánh, vì Thầy là người tu hành đã giải thoát, dù ai có nói gì thì Thầy cũng vẫn là người giải thoát. Đối với thầy, thì danh lợi như nước qua cầu. Ai có duyên đến với Thầy thì Thầy phải khổ cực dạy bảo, nuôi cơm, hướng dẫn cho tu tập để ly dục, ly ác pháp. Mọi người ăn rồi ở không, tu tập, không bắt ai phải lao động làm gì cả. Như vậy, bài viết của bạn ấy là những điều may mắn giúp cho thầy Thông Lạc khỏi bận rộn, sống thảnh thơi, an lạc hơn.

Khi chúng tôi đánh máy vi tính tập II - Những Lời Phật Dạy này, đến đoạn kinh Pháp cú:

“Con người được sanh ra,

Sanh với búa trong miệng,

Người ngu nói điều xấu,

Là tự chém vào mình”.

Nhớ lại bài viết của bạn đăng trên trang Thư Viện Hoa Sen, lẽ ra tôi không viết bài này, vì thầy Thông Lạc căn dặn chúng tôi phải im lặng như Thánh, dù bất cứ ai có bất cứ hành động gì chống đối, chỉ trích hay phê bình. Nhưng bài kinh đã khiến tôi nghĩ đến các bạn khác, có thể vì chưa suy nghiệm kỹ mà bị lập luận này của bạn Hương Trà đưa đến những tác hại không nên có, về những chỉ trích sai lầm có tính cách mạ lị một vị cao Tăng có giới đức nghiêm chỉnh, đức từ, bi, hỷ, xả khó có ai hơn, mà chúng tôi khó gặp trong thời này. Phải nói rằng, bài viết của bạn Hương Trà tai hại quá chừng cho chính bạn ấy và có thể cho một số khác nữa.

Tôi khẳng định về sự nghiêm trì Giới luật và Đức hạnh tròn đủ của thầy Thông Lạc, bởi lẽ tôi sống với Thầy từ năm lên tám tuổi như trên đã nói. Cho nên, tôi hiểu thầy Thông Lạc hơn ai hết vì tôi luôn sống bên cạnh Thầy. Ngoài hai điểm giới luật nghiêm túc và đức hạnh tròn đủ, còn một điểm nữa mà chưa chắc ai bằng được, đó là Thiền định sâu mầu của Thầy. Thế mà, bạn Hương Trà không biết tí gì hết mà lại bạo gan luận về thầy Thông Lạc. Xưa, đức Phật đã khuyên nên sống thân cận một thời gian với vị Sa Môn để có nhận xét đúng về vị ấy. Tôi đã được cái may mắn này cho nên biết như thật bạn Hương Trà đã luận sai. Tôi nghĩ rằng bạn Hương Trà rất đáng thương, cũng như những bạn khác có thiên kiến như bạn ấy. Dù sao, tôi cũng phải xin sám hối với thầy Thông Lạc vì đã vi phạm lời dạy của Thầy.

Tôi đã khẩn khoản xin thầy Thông Lạc cho in bài này vào tập II - Những Lời Phật Dạy, để khuyên các bạn khác một khi muốn luận bàn về thầy Thông Lạc hay bất kỳ một vị cao Tăng đang còn sống nào thì hãy đến gặp họ một lần, nếu được hãy sống thân cận một thời gian để có sự nhận định đúng, viết không sai, bởi lẽ hành vi của mình sai là tự làm khổ mình. Nhân ác thì phải nhận quả ác, không thể nào tránh thoát được.

Muốn luận bàn một vấn đề gì thì phải luận bàn cho đúng, đừng luận sai sự thật, vì luận sai sự thật như búa trong miệng sẽ tự chém mình, như lời đức Phật đã dạy:

“Con người được sanh ra,

Sanh với búa trong miệng

Người ngu nói điều xấu,

Là tự chém vào mình”.

Trong một bức thư ngỏ đăng ở tập III - Những Lời Phật Dạy, thầy Thông Lạc khuyên khi nào các bạn tu tập chứng Tam Minh, dùng nó mà quan sát thầy Thông Lạc, chừng đó các bạn mới đủ như thật biết, để bình luận sai trái về các sách của Thầy, cũng như cá nhân của thầy Thông Lạc. Còn chưa có Tam Minh mà các bạn luận bàn thì không thể chính xác, cũng giống như bài viết của bạn Hương Trà ở trên đây.

Đứng dưới chân núi, chỉ nhìn lên đỉnh núi rồi luận bàn thì làm sao đúng được, phải không các bạn? Làm sao biết đúng được cái gì?

Hiện nay, thầy Thông Lạc trong tuổi đời bảy mươi tám (năm 2005), ngày đêm mài miệt đem hết sức lực còn lại của mình để dựng lại nền đạo đức Nhân bản – Nhân quả của Phật giáo, ngõ hầu đem lại sự an vui, hạnh phúc cho loài người trên khắp hành tinh này. Thế mà, có bạn đã vì kiến chấp theo các vị Tổ sư Đại Thừa và Thiền Tông tiếp tay diệt Phật giáo, làm cho một số ít người khi đọc đến bài viết của bạn ấy đã hoang mang dao động với Chánh Pháp của Phật. Tội ấy làm sao tránh đây hỡi các bạn?

Riêng thầy Thông Lạc thành thật biết ơn bạn Hương Trà và những người khác. Nhờ các bài viết như thế mà nhiều tín đồ Phật giáo khắp nơi trên thế giới biết được người tu sĩ nghèo cùng, vô danh, tầm thường như thầy Thông Lạc.

Thân ái chào các bạn và chúc các bạn thành công trong ước nguyện…

Kính ghi

Mật Hạnh

Thiền sinh Tu Viện Chơn Như

Gần đây (ngày 31/7/2012), Thư viện Hoa Sen cho đăng bài dịch: “Dalai Lama nói về Phật giáo ứng dụng” do dịch giả Tuệ Uyển chuyển ngữ. Nội dung bao gồm các câu hỏi (không rõ người hỏi) và câu trả lời của ngài Dalai Lama. Nhận thấy sự cần thiết phải góp tiếng nói chung vào sự nghiệp chấn hưng lại Phật pháp, giúp người Phật tử có thêm một cách nhìn, một cách hiểu về nhân sinh và thế giới quan của Phật giáo.

Lần lượt, khi có điều kiện, chúng tôi sẽ giới thiệu những lời đáp để trả lời các câu hỏi trong bài, tuy đã được ngài Dalai Lama trả lời nhưng không thỏa mãn cho sự tìm hiểu của độc giả, và chúng tôi thấy không mấy thuyết phục bởi câu trả lời từ một người có uy tín như Ngài. Nay, quý vị độc giả đọc và cùng trao đổi thêm để làm sáng tỏ nền đạo đức mà đức Phật giảng dạy.

Câu hỏi: “Tại sao chúng ta đến thế giới này?”

Ngài Dalai Lama trả lời: “Tự nhiên là tự nhiên. Không có câu trả lời”.

Viên Hạnh trao đổi. 

Trước khi trao đổi về câu hỏi, Viên Hạnh xin gửi đến ngài Dalai Lama cùng quý độc giả lời chào trân trọng và lòng yêu thương, cảm thông chia sẻ chân thành.

Thưa quý vị! “Tại sao chúng ta đến thế giới này?” là một câu hỏi hàm chứa lớn mà tất cả mọi người trên hành tinh chứ không riêng gìới Phật tử cần tìm hiểu để biết rõ. Câu hỏi này không dễ trả lời một cách dông dài mà có thể chấp nhận được.

           Tương ưng ở đời, thường có những câu hỏi:
           Tại sao chúng ta đến trường học? Chúng ta đến trường để học tập.
           Tại sao chúng ta đến công sở? Chúng ta đến công sở để làm việc.
           Tại sao chúng ta đến siêu thị (chợ)? Chúng ta đến để mua sắm những vật dụng cần dùng.

Còn rất nhiều những câu hỏi “tại sao chúng ta đến” nữa không thể dẫn hết được.

Những câu hỏi và trả lời trên đều có nơi xuất phát (nơi mình trú ngụ), nơi đến để hành động (theo mục đích của mình) và nơi trở về sau khi hoàn thành nhiệm vụ.  

Ở đây, câu hỏi “Tại sao chúng ta đến thế giới này” là tâm trạng suy tư nung nấu và rất thực tiễn cho người Phật tử, hay rộng hơn là chung cho tất cả mọi người. Chúng ta đến đây để đón nhận hạnh phúc, hay để hứng chịu khổ đau hoặc một trạng thái khác là không hạnh phúc cũng không khổ đau. Cả ba trạng thái này, trên đời ai cũng đều đã từng trải qua.

Để dẫn đến sự hiểu biết, thấm nhuần câu đáp, chúng ta cần phải tìm hiểu cho thấu đáo các cụm từ: [chúng ta] và [thế giới này].

[Chúng ta] bao gồm tất cả, là bạn, là tôi, là mọi cá nhân đang sống trên hành tinh này mà mỗi người đang tự chấp là “ta”. Và có câu hỏi “Ta là ai? Ta từ đâu đến? Ta đến đây để làm gì? Sau khi ở đây ra đi, ta sẽ về đâu?”

Ta là ai? Chúng ta hiểu rằng: ta, tất cả chúng ta, mọi loại hữu tình được gọi chung là chúng sanh. Chúng sanh từ đâu mà (được sanh ra) có? Để biết từ đâu, hãy biết, đây là lời Phật dạy: …“Này thanh niên, các loài hữu tình (chúng sanh) là chủ nhân của nghiệp, là thừa tự của nghiệp. Nghiệp là thai tạng, nghiệp là quyến thuộc, nghiệp là điểm tựa, nghiệp phân chia các loài hữu tình; nghĩa là có liệt, có ưu”… (Kinh Trung Bộ, kinh Tiểu Nghiệp Phân Biệt).

Ai cũng biết, Nghiệp được tạo tác bởi hành động, hành động xuất phát từ ba nơi Thân, Khẩu, Ý của mỗi người. Mỗi hành động dù thiện, dù ác, hay không thiện không ác đều có nguyên nhân và dẫn đến kết quả riêng của nó, tức là Nghiệp. Như vậy chúng ta (ta) được sanh ra từ cái “bào thai Hành Động” tức là “Nghiệp” hay còn gọi là “Nhân Quả”.

Như vậy, ta là kết quả của hành động, do nhân, do duyên mà tạo tác thành hình hài với đầy đủ “bốn đại, năm uẩn’ (đối với con người, còn nhiều loài khác không có đủ năm uẩn ấy).

Ta từ đâu đến? Trong vũ trụ bao la có vô số hành tinh đang hành động. Lớn như Lỗ Đen và các Mặt Trời, nhỏ hơn là các vì sao… và Trái Đất mà chúng ta đang ở. Có phái chăng, chúng ta từ một hành tinh xa xôi nào đến Trái đất này để sinh sống?

Trong vũ trụ có vô số hành tinh, mỗi hành tinh đều đang hành động theo một quy luật riêng của mình nhưng phù hợp với quy luật chung “Vô Minh” của vũ trụ. Do duyên hành nên mỗi hành tinh đều tạo tác nên “Nghiệp” của riêng nó. Khi nhân duyên đủ thuận hòa thì có môi trường sống xuất hiện, khi môi trường sống xuất hiện thì có sự sống nảy nở sinh sôi, như Trái đất của chúng ta. Khởi đầu là các loài rong rêu, thảo mộc. Qua hành trinh của thời gian, các loài động vật xuất hiện và loài người xuất hiện.

Đức Phật dạy 12 Nhân Duyên: khởi đầu là duyên Vô minh, Vô minh duyên Hành (hành động); Hành duyên Nghiệp; Nghiệp duyên Danh sắc; Danh sắc duyên Lục nhập; Lục nhập duyên Xúc; Xúc duyên Thọ; Thọ duyên Ái; Ái duyên Hữu; Hữu duyên Thủ; Thủ duyên Sanh; Sanh duyên Ưu bi, bệnh, chết.

Xét trong 12 nhân duyên, chúng ta thấy Nghiệp xuất hiện bởi gốc là do “Vô Minh”. Như thế chúng ta hiểu rằng “Ta” xuất hiện bởi Vô Minh, ta đồng hành cùng vũ trụ, và ở đây, trên Trái đất này, khi có môi trường sống, có sự sống và có chúng ta xuất hiện cùng với muôn loài khác. Khi môi trường sống trên Trái đất này bị hủy diệt thì đương nhiên con người cùng muôn loài cũng bị hủy diệt theo. Như vậy, ta do duyên vô minh mà xuất hiện trên Trái đất này, chứ ta không từ nơi nào đến cả.

Nghiệp như một dòng sông bất tịnh, chứa đầy dục vọng và tham ái mà con người cùng muôn loài lặn ngụp trong sóng nước đục ngầu khổ đau Tham, Sân, Si… cứ mải miết trôi lăn không ngừng nghỉ.        

Ta đến đây để làm gì? Câu hỏi “ta đến đây” không còn phù hợp nữa. Bởi ở trên đã làm sáng tỏ. Lúc này là câu: ta "xuất hiện" để làm gì?

Thực ra, nếu hiểu biết thì chẳng ai muốn xuất hiện ở đây (thế giới này), toàn là đau khổ, phiền toái, bất toại nguyện, hư hoại, hoại diệt của vô thường biến chuyển. Nhưng vì vô minh, ta bị lôi kéo, bị bắt giữ bởi hành động thiện, ác, và không thiện không ác nên ta xuất hiện trên cõi đời này.

Tuy nhiên, khi đã bị xuất hiện rồi, ở đây, ai cũng muốn mình được hưởng hạnh phúc chứ không ai mong mình bị khổ đau sầu não, chướng ngại bao giờ.

Nhưng chúng ta (ta) không biết làm sao để có thể được hạnh phúc tròn đầy. Đức Phật đã dạy: “Siêng năng làm việc thiện, tránh xa các điều ác…” hay thường sống tinh cần thực hiện mười điều lành thì chúng ta sẽ được hưởng hạnh phúc. Cao hơn nữa, chúng ta tập sống theo đức hạnh của các bậc thánh nhân thì đạt đến hạnh phúc cứu cánh, đó là giải thoát hoàn toàn khỏi mọi khổ đau sanh, lão, bệnh, tử của đời người.

Sau khi ở đây ra đi, ta sẽ về đâu? Hỏi lại rõ ràng hơn, tức là sau khi thân hoại mạng chung ta sẽ về đâu? 

Sau khi thân hoại mạng chung, sắc thân bốn đại, năm uẩn đều tan hoại hết. Đất trả về đất, Nước trả về nước, Lửa trả về lửa, Gió trả về gió, không còn một chút gì tồn tại là thường hằng. Chỉ còn lại Nghiệp, Nghiệp tiếp tục đồng hành cùng với Vô Minh trôi lăn bất tận trên dòng sông ô nhiễm ta vẫn thường gắn bó.

Nghiệp hiện tướng trong hình sắc của muôn loài có liệt, có ưu. Khi đang hiện hữu đều như những ngọn đuốc cháy hừng lửa Tham, Sân, Si… và sự trói buộc chặt của 17 kiết sử. Khi thân này lúc mạng chung, sắc thân tan hoại thì ngay lập tức ngọn lửa của đuốc cũ chuyển tiếp sang một cây đuốc mới. Tùy thuộc vào hành nghiệp trong cuộc đời đã qua mà có hình tướng của lốt nghiệp trong kiếp tương lai. Dù cách nào đi nữa, ta vẫn phải lặn hụp trong dòng sông vô minh chảy xiết, bởi môi trường cuộc sống của ta là nơi ấy: hành – nghiệp (nhân quả), nếu như ta không tích cực chuyển hướng cho mình.

[Thế giới này], là nơi chúng ta hiện hữu, còn gọi là cõi ta bà. Cõi ta bà mà mỗi khi một con người xuất hiện đều cất lên tiếng khóc thét thương tâm: Ta bà khổ! Ta bà khổ!!! Và như thế, hiểu được vậy, ai ai cũng phải ý thức rằng, vì dục ái và vô minh trói buộc, dẫn dắt mà chúng ta xuất hiện trong môi trường nhân quả này. Người hiểu biết thì lo toan tìm con đường thoát khỏi “thế giới này”, kẻ ngu si lấy khổ làm vui thì hân hoan sung sướng, ngày mỗi ngày lao thêm vào những nghiệp ô nhiễm mới. Nghiệp chồng nghiệp nên khổ đau cho nhân loại ngày càng khổ đau hơn.

Đức Phật ra đời đã dạy cho chúng ta hiểu, chúng ta đang quay cuồng trong vòng xích của 12 nhân duyên. Muốn giải thoát khỏi dây xích vô hình nhưng vô cùng bền chắc, chúng ta phải biết cách phá tan sợi xích đang trói buộc chúng ta. Trong 12 mắt xích này, nếu phá được một mắt là toàn bộ dây xích tan rã, lúc bấy giờ là lúc ta được giải thoát, thoát khỏi dòng sông nhơ uế, lên bờ an tĩnh, thanh tịnh, tha hồ thấy biết trời mây.

Có bốn mắt xích để chúng ta có thể công phá. Đó là: duyên Vô Minh, duyên Lục Nhập, duyên Thọ và duyên Sanh. Để tấn công vào bốn vị trí xung yếu này, đức Phật đã dạy cho chúng ta con đường Tám Chánh đạo và 37 phẩm trợ đạo. Cụ thể hành trình trên con đường Tám Chánh và thực hiện 37 phẩm trợ đạo ra sao, chúng ta sẽ luận bàn tiếp trong một dịp khác.

Kết luận, với câu hỏi “Tại sao chúng ta đến thế giới này?”, chúng ta có thể thẳng thắn trả lời rằng: Vì Vô Minh nên chúng ta xuất hiện trong môi trường sống (thế giới) này, chúng ta đang sống trong Vô Minh. Sau khi ở đây ra đi, chúng ta lại tiếp tục trở về với Vô Minh. Nói cách khác, chúng ta sinh ra từ môi trường Nhân – Quả, sống trong Nhân – Quả và chết lại trở về với Nhân – Quả. Đó là Tự nhiên, Tự Nhiên là như thế, chứ không phải Tự Nhiên là Tự Nhiên như ngài Dalai Lama đã thuyết.       

   “Đừng tin Thầy Thông Lạc”. Đó là lời mà tôi đã nghe các nhà Đại Thừa nói với tín đồ Phật giáo. Thế là mọi người truyền tai nhau. Vì sao?

 

- Theo Hương Trà vì : “Sư Thông Lạc tự cho mình là ALaHán, là Phật, là trên hết không còn ai hơn mình. Chỉ sư mới là chính phái, tất cả còn lại đều là tà hết. Một bậc ALaHán không thể nào có những lời phân biệt thế này thế nọ, thấy cái này sai, cái kia đúng. Một bậc ALaHán không thể nào có những lời hằn học, những lời mạ lị, mạt sát người khác hay môn phái khác. Theo tâm lý học người đời, ai cũng biết người nào nói tâm tôi thanh tịnh là người đó tâm còn ô nhiễm. Ai cũng biết người nào còn thấy mình tu chứng quả ALaHán là người đó chưa chứng quả ALaHán. Ai cũng biết người nào còn tâm phân biệt, chống đối các pháp môn khác là người đó chưa chứng đắc. Người nào còn thấy mình đúng, người khác sai là người đó chưa chứng đắc. Điều này thật hiển nhiên.”

- Theo Tỳ Kheo Pháp Hiền vì : “Thông Lạc tuyên bố là đã “đắc Tứ Thiền” thì: Theo chỗ tôi biết, mà trong Tạng kinh Pali cũng có ghi rõ (không nhớ chính xác ở kinh nào, trang nào” đại khái rằng: khi một vị Tỳ kheo đắc “Tứ Thiền” thì vị Tỳ kheo ấy không biết được điều đó. Vì, nếu người ấy biết thì câu hỏi đặt ra là: “Ai biết?” Tức là còn “chủ thể” đang biết và còn “đối tượng” được biết. Cũng tức là cái “bản ngã” vẫn còn chình ình đó. Cho nên lời tuyên bố của HT. Thông Lạc nêu trên, nên để trong dấu ngoặc.”

- Theo Bảo Như vì: “Có thể nhờ kinh nghiệm tu tập của tự thân, cộng với sự nôn nóng để mau được chứng quả nên tự hành xác một cách quá đáng, khiến nhiều người có thể bị “tẩu hỏa nhập ma”, sanh tâm cuồng loạn, nên mới có những ngôn ngữ và hành động hủy Phật báng Pháp như thế. Có thể thầy TL đã rơi vào trường hợp này.”

- Theo trang chủ www.youtube.com tường thuật sự việc “Tìm kiếm vợ tại Tu Viện” viết vào ngày 05/04/2009, kèm theo video cho rằng: “Thích Thông Lạc tự xưng mình là bậc ALaHán để hù dọa thiên hạ. Ông là bậc lừa thiên hạ cao tay ấn nhất.”

- Thấy Phật tử tu theo thầy Thông Lạc khá đông, một số người nghi ngờ: “Thầy Thông Lạc tu Mật Tông, dùng bùa chú làm mê hoặc, điều khiển mọi người”.

Nhận định của Hương Trà, Pháp Hiền và Bảo Như về thầy Thông Lạc trích trên mạng Internet trang mục Hộ Pháp - Thư viện Hoa Sen, theo thư ngỏ của Ban biên tập đề ngày 16/06/2003 tức là cách nay gần 7 năm. Những bài viết của các bạn rất hay, nghị luận rất sắc bén và rất có sức thuyết phục đối với những người chưa biết gì về thầy Thông Lạc làm cho người ta sợ không dám tu. Đọc những bài viết đó mà tôi có cảm tưởng: Các bạn rất am hiểu kinh điển đạo Phật và nhất là quả vị ALaHán. Tôi là độc giả của các bạn. Sau khi đọc những bài viết có vài điều tôi xin trao đổi với các bạn như sau:

1. Nói về ALaHán sao Hương Trà không nói: Theo kinh nghiệm tu tập của tôi hay của thầy tổ, huynh đệ tôi mà lại nói: “theo tâm lí học”? Bạn đem “tâm lí học người đời” để bàn luận tâm Thánh thì mức chính xác là bao nhiêu phần trăm?

2. Tỳ Kheo Pháp Hiền chưa tu chứng đạo mà sao dám dựa vào “chỗ tôi biết” và Tạng kinh Pali (không nhớ trang nào, kinh nào) để luận bàn về “Tỳ kheo chứng đắc Tứ Thiền”? Mình nói lời nào thì phải chịu trách nhiệm lời nói đó. Cho nên mình biết chính xác thì nói, còn không biết thì nên im lặng để tránh trường hợp “há miệng mắc quai”.

3. Bạn Bảo Như tiếp xúc với thầy Thông Lạc được bao nhiêu lần mà bạn lại bảo Thầy bị “tẩu hỏa nhập ma” tức là người không được bình thường? Bạn có biết những người tu theo thầy Thông Lạc khá đông trong đó có những tu sĩ là bậc Hòa Thượng, Đại Đức và cư sĩ thuộc tầng lớp tri thức? Chẳng lẽ tất cả đều bị mê mờ tâm trí dễ dàng tin lời nói của một tu sĩ bị “tẩu hỏa nhập ma?" Nhà Xuất bản Tôn giáo, Nhà Xuất bản Văn hóa Thông tin khi duyệt và cho xuất bản những quyển sách của thầy Thông Lạc lẽ nào không đọc, không suy nghĩ, không bàn luận với nhau? Sự hiểu biết của những người làm việc trong Nhà Xuất bản không bằng bạn sao?

4. Trang chủ www.youtube.com xem thường các cấp chính quyền và Pháp luật nên mới có những lời nói cho rằng chính quyền địa phương nhận tiền hối lộ, dung túng, bao che thầy Thông Lạc lừa đảo thiên hạ, nên mới có hành động tự ý vào khám xét tu viện khi chưa được sự cho phép của viện chủ hoặc chính quyền.

Bạn có biết Hiến Pháp 1992, Điều 73 quy định: “Công dân có quyền bất khả xâm phạm về chỗ ở. Không ai được tự ý vào chỗ ở của người khác nếu người đó không đồng ý, trừ trường hợp được pháp luật cho phép”. Bạn có biết để được vào trong tu viện tìm kiếm vợ mình bạn phải thông qua những bước nào không? Đầu tiên bạn phải thông qua với thầy Viện chủ. Nếu người quản lí không cho bạn gặp thầy Viện chủ mà có những lời nói, hành động xúc phạm nhân phẩm, thân thể của bạn thì bạn làm tờ tường trình gửi chính quyền địa phương. Nếu chính quyền địa phương không xử lí thì bạn gửi thư cho đài truyền hình, đài truyền thanh hoặc gửi đơn kiện cho các cấp chính quyền cao hơn nhờ xem xét, giải quyết vụ việc của bạn.

Đọc bài viết “Chùa am thầy Thông Lạc” nghe bạn kể việc tìm vợ mà tôi xót thương! Vợ bạn đã rời khỏi tu viện lúc nào mà tại sao người quản lí tu viện lại không báo tin cho bạn biết. Thật thiếu trách nhiệm phải không bạn? Nhưng tôi nhớ bạn đi tìm vợ đâu phải tìm con. Vợ bạn năm nay bao nhiêu tuổi, sống với bạn bao nhiêu năm mà lại không biết đường về nhà để bạn tìm kiếm nhọc nhằn như vậy? Nhiều người khi ngộ đời là bể khổ, là trói buộc thì muốn nương vào đạo Phật để tìm cầu sự giải thoát. Tuy nhiên, họ không đi tu được vì nặng ái kiết sử với người thân trong gia đình. Còn vợ bạn dễ dàng cắt sợi dây ái kiết sử với chồng mà đi tu thì bạn cũng nên xét lại trách nhiệm làm chồng và tình cảm của mình đã dành cho vợ như thế nào? Tại sao vợ bạn rời tu viện Chơn Như mà không tìm về gia đình? Bạn nói vợ bạn sau khi nghe thầy Thông Lạc thuyết pháp thay đổi tính tình trở nên cọc cằn. Điều này phải hỏi lại vợ bạn mới biết chính xác. Tuy nhiên, tôi khuyên bạn một điều là: “Tiên trách kỷ, hậu trách nhân” (trước trách mình, sau trách người). Bạn không am hiểu về đường lối tu hành của đạo Phật, nhất là giới luật tu sĩ nên đặt nhiều vấn đề không đúng về thầy Thông Lạc. Bạn còn nghênh ngang bảo rằng: “Thích Thông lạc tự xưng mình là bậc ALaHán để hù dọa thiên hạ. Ông là bậc lừa thiên hạ cao tay ấn nhất”. 

Nhiều sự việc bạn kể trong bài viết thiếu nhân chứng, thiếu dẫn chứng cụ thể thì khó mà thuyết phục mọi người tin lời mình. Người ta xem video “Tìm kiếm vợ tại tu viện”, nghe những lời bạn nói, đọc những câu mà bạn chú thích xúc phạm nhân phẩm của người khác cũng hiểu được phần nào bản tính ngang ngược của bạn. Nếu bạn cần đọc giả góp ý thì tôi sẽ chọn cho bạn một độc giả là anh Bùi Thanh Hoàng (pháp danh Minh Điền) ở gần tu viện. Anh Hoàng kể cho mọi người nghe qua một bài viết: “Bạn Thiên đã vào tu viện năn nỉ người vợ hiền hãy thứ lỗi cho bạn vì trong những tháng năm qua, bạn mải miết nhớ quê hương cực lạc ảo, đã xử sự bạc bẽo, đắng cay với người chung chăn gối với mình…Tôi có được tập hồ sơ xin xuất gia của cô Thảo vợ anh, cô có đủ cơ sở pháp lý về việc xuất gia theo ý nguyện của mình như: Giấy thuận tình ly hôn vợ chồng anh cùng ký; Giấy của mẹ cô Thảo cam kết với thầy viện chủ Thích Thông Lạc cho con đi xuất gia; Giấy trình xuất gia có chữ ký của chánh quyền Phường nơi cư ngụ P9, Q6 của vợ chồng anh; Tờ tường trình của cô Thảo kể về nạn bạo hành gia đình, nạn cha chồng bắt Thảo đấm bóp, massage, bị cưỡng bức, có giấy tờ gởi gắm vợ của Thiên được bà Lâm Thị Thu người nhân chứng ký tên… 

Thế nhưng sau đó Thiên đến tu viện quậy phá nhiều lần, có những lời nói thiếu văn hóa đạo đức và có hành vi thô bạo, hành hung những người có mặt trong tu viện, tự do lục soát các am tu của quí ni cô, chưởi mắng thầy Viện chủ, làm đơn tố cáo tu viện tà đạo, thầy Thích Thông Lạc thích xài tiền của người khác… Đơn tố cáo, Thiên gửi nhiều Tòa soạn báo chí, nhiều Cơ quan nhưng không ai tin nhận và đăng tải tư tưởng vô minh của Thiên như người mù rờ voi, ếch ngồi đáy giếng về giáo pháp của đức Như Lai. Nhiều lần Thiên bị phòng công an huyện Trảng Bàng mời lên làm việc về lá đơn tố cáo sai sự thật, vi phạm pháp luật đối với tín ngưỡng và nhiều cá nhân, trong đó có ý đồ bôi nhọ, xuyên tạc Thầy, Thiên còn vu khống xã Gia Lộc bao che nơi tín ngưỡng chân chính (tu viện Chơn Như) và vẫn làm tay sai, vẫn thói hư, tật xấu…”

Các cấp chính quyền sẽ tổng hợp nhiều ý kiến của nhiều người trong đó có vợ bạn thì mới làm sáng tỏ vụ việc của bạn để bạn không phải cất tiếng kêu ai oán trên mạng Internet, để mọi người không hiểu lầm thầy Thông Lạc là người đã gieo nỗi khổ cho bạn.

Những bạn nào nói thầy Thông Lạc tu Mật Tông thì bạn nên tìm hiểu cho rõ Mật Tông là gì? Cách thức tu tập như thế nào?

“Mật tông (mì-zōng) là từ gốc Hán dùng để gọi pháp môn bí mật bắt nguồn từ Phật giáo Đại thừa, được hình thành vào khoảng thế kỷ thứ 5, 6 tại Ấn Độ.”

Theo Thích Nữ Trí Hải : “Người chọn mật tông để tu tập phải chấp nhận ba điều nguy hiểm có thể xảy đến cho tính mạng: một là chết, hai là điên loạn, ba là trở thành phế nhân.        

Một hành giả Mật Tông thường quán tưởng vị thần hộ mạng cho mình, ví dụ nữ thần Tara hay Quan Âm Bồ tát. Sau khi thiết lập một mandala (Tạng ngữ là kyilkhor) theo đúng nghi thức Mật Tông, vị ấy ngồi trong thất niệm thần chú của vị ấy. Ví dụ với nữ thần Tara là câu “OM TARE TUTARE TURE SVAHA”, tưởng tượng hình ảnh Ngài theo các tượng tranh thường tạc vẽ, đang đứng ở chính giữa đàn tràng (mandala này có thể treo trên vách hay đặt giữa nền nhà vừa tầm mắt nhìn). Nhiều tháng, cả năm trôi qua trong sự trì chú và quán tưởng hình tượng một cách nghiêm mật. Thỉnh thoảng vị thầy sẽ hỏi thăm tiến trình tu tập của hành giả. Cuối cùng sẽ có một lúc hành giả thông báo cho vị thầy kết quả sự quán tưởng của mình: đức Bồ tát đã xuất hiện giữa đàn tràng, nhưng rất mờ ảo, và chỉ trong một lúc thì tan biến. Vị thầy khen ngợi đó là dấu hiệu tốt, hãy tiếp tục quán tưởng cho đến khi hình ảnh hiện ra rõ rệt hơn, và kéo dài lâu hơn. Môn sinh trở về tiếp tục quán. Một thời gian rất lâu về sau, vị ấy cũng đạt được kết quả mong muốn: ấy là, vị Bồ tát đã xuất hiện rất rõ nét giữa đàn tràng, và thường như luôn luôn đứng đấy, dán chặt tại chỗ, không tan mất như trước. Vị ấy sung sướng trình thầy kết quả ở giai đoạn hai này. Nhưng thầy lại bảo: “Tốt lắm, song giờ đây con phải tiếp tục quán tưởng và cầu xin Ngài ban ân phước cho con, bằng cách lấy tay rờ đầu thọ ký, và nói với con những lời phủ dụ”. 

Thế là người môn đệ lại trở về với công việc niệm chú và quán tưởng y như lời thầy chỉ dạy. Sau một thời gian, quả thật những gì vị ấy cầu mong đều thành tựu: Bồ tát lấy tay sờ đầu mỗi khi y cúi lạy, và đôi mắt Ngài trở nên linh động, môi mấp máy ban lời phủ dụ, làm cho hành giả vô cùng hân hoan, tưởng đã đạt mục đích của sự quán tưởng. Nhưng khi trình lên thầy kết quả này, ông ta lại đòi hỏi một bước kế tiếp, là hãy trở về quán tiếp cho đến khi thấy vị Bồ tát bước ra khỏi đàn tràng, đi lui đi tới trong am thất của hành giả. Đây là giai đoạn nguy hiểm nhất trong việc tu tập, khi một vị thần bước ra khỏi đàn. Vì khi ra khỏi đàn, là có nghĩa vị ấy không còn bị trói buộc. Nếu là hung thần, thì sự bước ra khỏi đàn như vậy sẽ làm cho hành giả nguy khốn, vì thần ấy khi được tự do sẽ phẫn nộ trừng phạt hành giả đã giam giữ ông ta. Trừ phi cao tay ấn, đa số người tu Mật Tông bị chết hoặc điên loạn ở giai đoạn này. Bởi thế, không bao giờ nên để cho một vị thần bước ra khỏi giới hạn đã dành cho vị ấy…”

                                  (Trích Tương quan giữa Thiền và Mật của Thích Nữ Trí Hải)

Đọc kinh sách của thầy Thông Lạc các bạn đã thấy Thầy bác bỏ những cái sai của Đại Thừa thì lẽ nào thầy lại tu tập Mật Tông “pháp môn bí mật  bắt nguồn từ Phật giáo Đại Thừa”???

Trong Lời nói đầu Những Lời Gốc Phật Dạy tập I, Thầy nói: “Từ cách thức tu tập đến cách thức sống hằng ngày đối với tất cả mọi hoàn cảnh, mọi đối tượng đều đem lại cho mình, cho người một tâm hồn thanh thản, an vui và vô sự, lúc nào tâm hồn cũng bất động trước các ác pháp và các cảm thọ, luôn luôn không làm khổ mình, khổ người và khổ tất cả chúng sanh” thì Thầy không thể nào tu tập Mật Tông – Pháp môn đòi hỏi người tu chấp nhận 3 điều nguy hiểm đến tính mạng “một là chết, hai là điên loạn, ba là trở thành phế nhân”???

Thầy nói Bồ tát Quán Thế Âm không có thực, là sản phẩm của tưởng tri, là con đẻ của lòng tin những người cầu tha lực thì lẽ nào Thầy lại tu tập Mật Tông –  Pháp môn quán tưởng cần vị thần hộ mạng là Quán Âm Bồ tát???

Thầy Thông Lạc thẳng thắn nói rằng: “Mật Tông là pháp môn tà thuật, huyễn hoặc lường gạt tín đồ nhẹ dạ, ham mê thần thông, biến ông thầy tu thành thầy phù thủy, thầy bùa, thầy pháp, v.v…”. Thế mà người ta lại bảo thầy Thông Lạc tu Mật Tông, thật buồn cười!!!

 Tóm lại, những lí lẽ mà các bạn đưa ra để thuyết phục mọi người “Đừng tin thầy Thông Lạc”. Tôi xin đặt một dấu chấm hỏi lớn (?) phía sau để chờ câu trả lời của những người có đầy đủ chánh kiến, thực tu, thực chứng.

Thầy Thông Lạc cũng thừa biết: 

Tất cả những tập “Đường Về Xứ Phật” được đến tay quý vị và sẽ chia ra làm ba nhóm phật tử:

1- Nhóm thứ nhất, cho chúng tôi còn mang bản ngã, tự cho mình là trên hết không còn ai tu hơn mình, theo như kinh sách phát triển dạy: “Người còn thấy mình tu chứng quả A La Hán [1] là chưa chứng quả A La Hán; người mà hay chống đối các pháp môn khác là người chưa chứng đắc; người còn thấy cái sai cái đúng, chưa vô phân biệt là người chưa chứng đắc”.

2- Nhóm thứ hai, là nhóm trung lập, ý của nhóm này khuyên chúng tôi, không nên nói thẳng quá, đừng nói cái sai của người khác mà hãy nói cái gì mình đã tu và thực hành được, đừng động đến kẻ khác, chỉ dạy những gì mình biết, còn sai đúng mặc kệ họ.

3- Nhóm thứ ba, nhóm này chấp nhận và nhận xét những lời chúng tôi nói là đúng. Những cái sai không hợp lý trong kinh sách phát triển rất nhiều: những điều mê tín, những điều phi đạo đức và những lý luận lừa đảo lường gạt tín đồ, không thể kể hết được, cái lợi ích của kinh sách phát triển giúp cho mọi người thì ít, mà tai hại cho người đời thì rất nhiều, nhưng khéo che đậy bưng bít khiến mọi người khó thấy được. Cho nên, có nhiều người lầm tưởng giáo pháp kinh sách phát triển làm lợi ích cho xã hội. Nhưng sự thật không phải vậy, đó chỉ là những bức màn “Tứ Nhiếp Pháp [2] ” khéo che đậy, những thủ đoạn gian xảo, lừa đảo của giáo pháp này là để quyến rũ mọi người theo tôn giáo của mình đông đảo, biến thành một lực lượng phục vụ và quên mình lăn xả, dám hy sinh cho những sự mê tín lạc hậu này. Còn làm việc từ thiện của Phật giáo phát triển có tính tích cực, đó chỉ là một hành động tích cực theo thế tục hóa, theo trào lưu xã hội mà thôi. 

                                                         (Trích Lời nói đầu Đường Về Xứ Phật tập 8)

Những lời mà các bạn đã nói, những bài mà các bạn viết đưa lên mạng bài bác thầy Thông Lạc đâu phải Thầy không đọc, không biết nhưng tại sao Thầy im lặng?  Vì trong Tương Ưng kinh tập 3 trang 249 Phật dạy:

“Này các tỳ kheo, Ta không tranh luận với đời, chỉ có đời tranh luận với Ta. Này các tỳ kheo, người nói Pháp không tranh luận bất cứ một ai ở đời”.    

Trước khi nhập diệt, Phật để lại lời di chúc: “Này các Tỳ kheo, các con hãy lấy Giới Luật và Giáo Pháp của ta làm thầy và làm chỗ nương tựa để tu hành vững chắc khi Ta nhập Niết bàn ….” “Giới luật còn là Phật còn, giới luật mất là Phật mất”.

Do đó, những người con Phật phải sáng suốt lựa chọn vị thầy đầy đủ giới hạnh mà nương tựa tu hành để tránh tìm minh sư (thầy sáng) lại gặp manh sư (thầy mù) các bạn ạ!

Nếu bạn không biết rõ những giới luật của tu sĩ thì bạn cứ hỏi tăng ni. Nếu tăng ni viện lí do bạn là cư sĩ không được xem, được nghe giới hạnh của tu sĩ mà không trả lời thì bạn cứ mở mạng Internet tìm kiếm: 10 giới sa di, 100 giới chúng học, 250 giới Tỳ kheo, 348 giới Tỳ kheo ni, luật xuất gia,… Tất cả đều có trên mạng hết. Bạn cứ lấy giới luật mà nhận xét phẩm hạnh của tu sĩ để biết ai là người chân tu, ai là người giả tu. Bạn đừng sợ tội khi xem những giới luật của tăng, ni vì Giới "Sìla" là từ ngữ của Pàli được hiểu theo nhiều nghĩa như: "việc thực hành đạo đức, đức tính tốt, đạo đức Phật giáo, và điều lệ về đạo đức".

Theo quan điểm Phật giáo, Sìla bao gồm hai nghĩa: giới điều về đạo đức (theo phương diện đạo đức), và phong cách cư xử về đạo đức (theo phương diện tu tập). Với nghĩa đầu tiên, nó được xuất phát từ lời dạy của đức Phật khuyên con người: tránh ác làm lành, tu tập thân-khẩu-ý thanh tịnh, diệt trừ tất cả những phiền não tham-sân-si đưa đến sự an lạc giải thoát cho chính mình. Với nghĩa thứ hai, không những nó khuyên con người quý mến nhau, thương yêu nhau, thông cảm cho nhau, đoàn kết và giúp đỡ nhau; mà còn hướng dẫn con người làm thế nào để tu tập Sìla (Giới) thích nghi với mọi tình huống xã hội hầu mang lại lợi ích, an vui và hạnh phúc thật sự cho mình và người. Đây chính là ý nghĩa Sìla tích cực và năng động trong giới Phật giáo. Ý nghĩa Sìla như thế mới có thể đóng góp vai trò quan trọng của nó về phương diện đạo đức trong cuộc sống con người và cộng đồng xã hội ngày nay”.

Như chúng ta biết rằng, cuộc sống của các hàng đệ tử phật trong 5 chúng, như là: Tỳ-kheo (Bhikkhus), Tỳ-kheo-ni (Bhikkhunìs), Sa-di (Sràmaneras), Phật tử Nam (Upàsakas), Phật tử Nữ (Upàsikas), được tuân thủ những giới điều của Phật giáo. Nền tảng cội nguồn của những quy điều này truyền đến thế hệ chúng ta từ một hình thức rất sớm với tên gọi là Ba-la-đề-mộc-xoa (Pàtimokkha), và được tập hợp lại từ những quy điều tự viện khác nhau được bao gồm trong Luật Tạng (Vinaya Pitaka).

Ba-la-đề-mộc-xoa có 2 phần: một dành cho Tỳ-kheo bao gồm 227 giới (12), và một dành cho Tỳ-kheo-ni bao gồm 311 giới (13). Mặt khác, Ba-la-đề-mộc-xoa được phân chia thành 8 loại tội lớn nhỏ khác nhau dành cho Tỳ kheo, và 7 loại tội cho Tỳ-kheo-ni (vì không có 2 pháp Bất Định -Aniyatà) được trình bày tóm tắt như sau:

Số tt	Các loại giới	Tỳ-kheo	Tỳ-kheo-ni
1	Ba-la-di (Pàràjika: Defeat Rules)	4	8
2	Tăng Tàn (Sanghàdisesa: Formal MeetingRules)	13	17
3	Bất Định (Aniyatà: Undetermined Rules)	2	-
4	Xã đọa (Nissaggiyà Pàcittiya: Forfeiture Rules)	30	30
5	Tội Đọa (Pàcittiya: Expiation Rules)	92	166
6	Hướng Bỉ Hối (Pàtidesaniyà: Confession Rules)	4	8
7	Chúng Học (Sekhiya: Training Rules)	75	75
8	Diệt Tránh (Adhikarana Samatha: Legal Question Rules)	7	7
	Tổng Cộng	227	311

    Đó là phần giới Pàtimokkha dành cho Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni. Tiếp theo là phần 10 giới dành cho vị Sa-di (Sàmanera), đó là tránh xa :

1. Việc sát sanh (Destroying life)
2. Việc trộm cắp (Stealing)
3. Việc tà dâm (Impurity)
4. Việc nói dối (Lying)
5. Việc uống các chất say và rượu mạnh (Arrack and strong drink and intoxicating liquors)
6. Việc ăn phi thời (Eating at forbidden times)
7. Việc ca múa hát xướng và xem nghe (Dancing, singing music and seeing spectacles)
8. Việc đeo tràng hoa thơm và thoa phấn sáp (  Garlands, scent, unguents, ornaments, and finery)
9. Việc xử dụng giường cao và rộng lớn (The use of the high or broad beds)
10. Việc cầm giữ vàng bạc (Accepting gold and silver) (14).

        Theo quan điểm của đạo Phật, Giới được đặt trên nền tảng tình yêu thương rộng lớn và lòng thương xót đối với tất cả chúng sanh. Vì thế, muốn thành tựu giới trọn vẹn, chúng ta cần phải sống với sự chế ngự của giới bổn Patimokkha, đầy đủ oai nghi chánh hạnh, thấy nguy hiểm trong những lỗi nhỏ nhặt. Nhờ vậy, 3 nghiệp được thanh tịnh:

"Thân khẩu ý thanh tịnh, thị danh Phật xuất thế
  Thân khẩu ý bất tịnh, thị danh Phật diệt độ".

         (Trích trang đầu “Tìm hiểu về giới luật ( Sìla) trong Phật giáo”  của  Thích Quang Thạnh) 

Có lẽ đã đến lúc những người con Phật phải nhìn lại Phật giáo ngày nay. Nhiều ngôi chùa không còn là nơi tu hành mà là nơi tham quan, du lịch, kinh doanh tôn giáo là do đâu? Phật dạy: “Các con phải tự thắp đuốc lên mà đi” thế rồi tăng ni dạy cầu an, cầu siêu, cúng sao, giải nạn, niệm Phật cầu vãng sanh Cực Lạc... Như thế có đúng với tinh thần tự lực mà Phật đã dạy không? Trong giới luật của hàng tu sĩ có giới không ca hát, không nghe ca hát. Thế mà nhiều tu sĩ tụng kinh ê a như ca và chế những bài hát về đạo Phật rồi tự hát, dạy người hát. Đối với việc làm này Phật có tán thán không thì các bạn hãy lật kinh bộ Tăng Chi tập 1 chương ba pháp trang 299 sẽ biết. Phật nói rằng:

“Này các tỳ kheo, đây được xem là khóc than trong giới luật bậc Thánh tức là ca vịnh. Này các Tỳ kheo, đây được xem là điên loạn trong giới luật bậc Thánh tức là nhảy múa. Này các Tỳ kheo, đây được xem là trẻ con trong giới luật bậc Thánh tức là cười quá đáng để lộ cả răng. Do vậy, này các Tỳ kheo, hãy phá cây cầu đi đến hát! hãy phá cây cầu đi đến múa! Thật là vừa đủ, nếu người được hoan hỷ”.

Các bạn cho thầy Thông Lạc là MA trong Phật giáo. MA mà giữ đúng phạm hạnh của tu sĩ còn hơn người tự xưng là đệ tử Phật mà phạm giới, phá giới. Mặc dù tuổi ngoài 80 nhưng Thầy vẫn tận dụng sức lực của tuổi già. Ban ngày thì Thầy lo xây dựng từng am thất nhỏ cho tu sinh tu tập. Ban đêm Thầy miệt mài viết những quyển sách dạy đạo đức làm người. MA mà biết dạy cư sĩ và tu sĩ sống đúng giới hạnh để duy trì Phật giáo vì “Giới luật còn là Phật còn, giới luật mất là Phật mất”.

Các bạn có đọc hai tập Văn Hóa Truyền Thống, mỗi tập dày gần 400 trang mà thầy Thông Lạc đã dạy cho người tu những giới đức, giới hạnh, giới hành chưa? Thầy nói: “Những tu sĩ và cư sĩ Phật giáo đều là những bậc Thánh tăng, Thánh ni và Thánh cư sĩ. Vì thế trong đời sống hiện tại trên thế gian, hằng ngày quý vị phải biết cách thức sống đúng đạo đức nhân bản- nhân quả thì sự an vui hạnh phúc mới thực sự là chân thật. Do muốn biết cách thức sống đúng đạo đức nhân bản- nhân quả  nên phải biết rõ ràng từng hành động thân, khẩu, ý của mình như thế nào đúng và như thế nào sai giới luật, sai giới luật là phạm giới. Sống đúng giới luật là sống đúng đức hạnh, sống đúng đức hạnh là sống thương yêu nhau, đem lại sự an vui cho nhau. Sống phi giới luật là sống vô đạo đức, sống vô đạo đức là sống đem khổ đau cho nhau, chẳng biết thương nhau…”

(Trích Lời nói đầu Văn Hóa Truyền Thống tập II)

Tôi đã tìm hiểu thầy Thông Lạc trong suốt thời gian dài. Không một quyển sách nào Thầy viết mà tôi không đọc. Không một băng đĩa nào Thầy thuyết cho những người tôi quen biết mà tôi không mượn nghe. Tôi tìm đọc bộ kinh Nguyên Thủy để đối chiếu những gì Thầy dạy. Thậm chí tôi còn về tu viện Chơn Như vừa tu học, vừa tìm hiểu cách dạy tu sinh qua thân hành giáo của Thầy. Tôi hỏi thăm vài người dân tại huyện Trảng Bàng, nhất là những cụ già để xem người ta nhận định về Thầy như thế nào? Cuối cùng tôi mới đưa ra kết luận: “Thầy Thông Lạc là bậc chân tu, sống đúng giới hạnh”.

Dân gian có câu: “cây ngay không sợ chết đứng”, “ vàng thật không sợ lửa”. Dù bạn có thổi trăm trận cuồng phong, thầy Thông Lạc vẫn là cây tùng đứng hiên ngang giữa bão táp. Dù bạn có nói ngàn lần lời nói “Đừng tin thầy Thông Lạc” thì Thầy vẫn là con sư tử dõng dạc rống lên rằng:

 “Chúng tôi là đệ tử của Phật, noi gương Ngài, những gì của Phật đã bị ngoại đạo ném bỏ xuống thì chúng tôi dựng lại, còn những gì không phải của Phật gây ảnh hưởng xấu tai tiếng cho Phật giáo, gây ảo tưởng, trừu tượng, mê tín, lạc hậu v.v… khiến cho Phật giáo suy đồi thì chúng tôi ném bỏ xuống hết. Bởi vì khi tu xong chúng tôi như những người đứng trên núi cao nhìn xuống, thấy kinh sách, thấy ai tu hành không đúng chánh pháp của Phật, chúng tôi đều biết rõ. Do đó, tổ nào có ý đồ ném bỏ và kiến giải sai về Phật giáo thì chúng tôi có bổn phận phải chỉnh đốn lại và làm cho con đường Phật giáo sáng chói huy hoàng, chứ không thể để Phật giáo biến thành đống giáo lý tổng hợp. Nhờ đống giáo lý ấy mới có một số người lợi dụng làm nghề sinh sống mê tín, lừa đảo và làm cây chùm gửi, ăn bám vào người khác, biến họ thành gánh nặng cho xã hội. Lời nói này, tin hay không tin là quyền ở các bạn…”

                                                      (Trích  “Những Lời Gốc Phật Dạy” tập III trang 166 )

                                Ngày 10 tháng 03 năm 2010

                         Kính ghi

                           Cư sĩ: Tính Nghĩa

Tít bài viết của Cư sĩ Nguyên Giác đăng trên Thư Viện Hoa Sen, dịch từ bản tin ngắn “Chill Bill: Clinton turns to the art of Buddhist meditation to relax” của báo Daily Mail ngày 3/8/2012. Chúng tôi sử dụng lại tít này với một dấu chấm hỏi (?) nhằm chuyển đổi nội dung bản tin từ thể xác định sang thể nghi vấn: Cựu Tổng thống Mỹ Bill Clinton tập “thiền”! Nhưng có chắc chắn rằng ông ấy đã tập “thiền” Phật giáo hay không?...

 

Bản tin cho hay, cựu Thổng thống Hoa kỳ Bill Clinton bị chứng hẹp van tim, buộc phải phẩu thuật thông các ống van tim… Tóm lại, ông vừa trải qua một cuộc thập tử nhất sanh… Bản năng sinh tồn buộc ông phải chọn cho mình một liệu pháp. Ông đã chọn “thiền”. Đảng Dân chủ đã thuê riêng cho ông một  Buddhist monk (the Democrat has hired his own personal Buddhist monk…) để dạy ông học “thiền” đúng cách!... Vấn đề là vị Buddhist monk (tu sĩ Phật giáo) này đã dạy ông loại “thiền” gì? Có đúng là ông đã học được “thiền” mà chính Đức Phật đã dạy hay không?...

Ngày nay, thế giới như trong lòng bàn tay, các khoảng cách địa lý thu hẹp dần, sự giao lưu văn hóa Đông-Tây càng trở nên dễ dàng, thuận lợi hơn trong thế giới phẳng. Một người Âu-Mỹ tìm đến với văn hóa tâm linh Đông phương không còn là điều quá xa lạ trước mắt mọi người. Ông Bill Clinton cũng không ngoại lệ, ông tìm đến “thiền” sau khi lách qua khe cửa hẹp của luật vô thường. Chỉ có điều, vì ông là một chính khách nỗi tiếng, là người của quần chúng, nên khi báo điện tử Daily Mail đưa tin, dù chỉ là bản tin ngắn, độ khoảng chục dòng, nhưng đã trở thành “chuyện thời sự” được nhiều người bàn luận. Giới truyền thông Phật giáo VN cũng đón nhận tin này môt cách “hoan hỷ”. Nhưng xin chớ vội mừng, chớ vội xem giáo pháp chân chính của Đức Phật đã thực sự bén rễ nơi những chính khách nỗi tiếng như ông Bill Clinton!... 

Ông Bill Clinton đến với thiền, dù chúng ta chưa biết rõ đó là loại thiền gì? Nhưng cũng là điều dễ hiểu. Người Việt có câu: “Có bệnh thì vái tứ phương. Có thờ có thiêng, có kiêng có lành!...” Chứng hẹp van tim đã đưa ông đến gần với cửa tử, ông vượt qua được là nhờ vào nền y học thuộc loại tiên tiến bậc nhất thế giới của Mỹ… Nhưng không một bác sĩ nào dám cấp “phiếu bảo hành” lâu dài cho ông. Ông đã khôn ngoan tự chọn cho mình một phương pháp trị liệu tích cực: tập thiền và tập ăn chay! Một nỗ lực cá nhân phi thường đáng khen ngợi… Tuy nhiên, dựa vào đấy mà nói cựu Thổng thống Mỹ đang hành thiền của đạo Phật thì cần phải xét lại… Truyền thông ngoài đời thường dùng nhiều chiêu độc, dựng lên những tít báo giật gân câu độc giả là chuyện rất bình thường. Nhưng với truyền thông Phật giáo, vội vàng đưa lên những tin bài thiếu tìm hiểu, thiếu kiểm chứng, vô tình làm tầm thường hóa giáo pháp của Đức Phật…

Đức Phật dạy: Thiền là ly dục, ly ác pháp. Ác pháp là những chướng ngại pháp do tham dục sinh từ thân, khẩu, ý. Bệnh tật là một chướng ngại pháp tồn tại trên thân, do tham dục mà các chướng ngại pháp này sanh khởi và tăng trưởng trên thân. Các chứng bệnh thuộc hệ hô hấp, tuần hoàn, tiêu hóa, tim mạch con người mắc phải là hệ quả tất yếu của sự chìm đắm trong tham dục. Tham ăn, tham uống, tham hút, tham sắc chắc khó tránh khỏi bệnh tật … Ly dục, ly bất thiện pháp là liệu pháp cần và đủ để thân tâm làm chủ các ác pháp và các cảm thọ. Đưa thân và tâm về với trạng thái “Cân bằng tĩnh”, tức trạng thái thân tâm “Bất động - Thanh thản - An lạc - Vô sự”. Đó là Thiền, là sự giải thoát của đạo Phật.

Ông Bill Clinton chống lại bệnh tật bằng cách tập thiền và ăn chay, nhưng cũng thừa nhận đôi khi ăn cá! (His strict diet consists of lots of fresh vegetables and fruit but he admits he still occasionally eats fish)… Ông muốn học “thiền” mà bài học căn bản về Đạo đức hiếu sinh ông không biết! Đạo đức Nhân bản - Nhân quả không làm khổ mình; khổ người; khổ chúng sinh ông chưa thông!.. Cho dù đảng Dân chủ đã thuê riêng cho ông một vị thầy, và vị thầy này cũng không biết để dạy cho ông những thứ Đạo đức căn bản ấy. Thật khó cho ông và thầy của ông khi muốn tiếp cận thiền của chính Đức Phật đã dạy!…

Nhân đây, xin có đôi lời góp ý với dịch giả Nguyên Giác. Khi dịch bản tin này, dịch giả đã có dụng ý dùng hình ảnh của một nhân vật nỗi tiếng như cựu Tổng thống Mỹ Bill Clinton để PR cho Phật giáo!... Đây không phải là việc làm sai trái. Nhưng rất tiếc thiếu đi sự phân tích cần thiết để hướng dẫn dư luận về “thiền” mà đương sự đang thực tập, đó là thiền do chính Đức bổn sư Thich-ca Mâu-ni dạy, hay chỉ là thiền tưởng do người đời sau chế tác... Thay vào đó là những ghi chú rất cảm tính!...  

-          (ND ghi chú: phóng viên không hiểu rằng, Phật Pháp phải dạy miễn phí, và theo luật, không ai có thể thuê được một vị sư nào. Lẽ ra nên nói là "cung thỉnh" thay vì "thuê".)

-          (ND ghi chú: Phóng viên Daily Mail ghi là thần chú, nhưng có lẽ không phải thần chú. Có lẽ là một câu quy y tam bảo, hay lời nguyện khi ngồi Thiền, hay là lời rải Tâm Từ...Chúng ta không biết rõ chỗ này.)

Về ghi chú 1: Bản tin không hề nói vị Buddhist monk đến dạy cho Bill Clinton “Phật pháp”. Vị này chỉ đến để dạy “thiền” như một phương pháp thể dục giúp ông thư giản tinh thần. Như thế không cần thiết để dịch giả phải đính chánh: Lẽ ra nên nói là "cung thỉnh" thay vì "thuê"… Lại nữa, ai cũng biết văn hóa thực dụng kiểu Mỹ. Thuê một vị thầy đến dạy với một số tiền cụ thể sòng phẳng, xem ra còn hay hơn ở bên ta, “cung thỉnh miễn phí”, nhưng sau đó “cúng dường tùy hỉ”, đôi khi lại với số tiền nhiều gấp mấy lần tiền “thuê thầy” kiểu Mỹ!...

Về ghi chú 2: Bản tin viết: “Ông ấy có một câu thần chú mà ông rất thích đọc sau mỗi thời khóa” (…he has a mantra that he likes to chant and after every session...) Cũng không cần thiết để dịch giả Nguyên Giác phải đính chánh suy diễn bằng những mệnh đề “có lẽ”: “Có lẽ không phải thần chú. Có lẽ là một câu quy y tam bảo… hay lời rải Tâm Từ…” Thần chú là một đặc trưng của các tông phái Đại thừa Phát triển. Giả sử rằng, sau mỗi thời khóa, ông Clinton có đọc: “gate gate paragate parasamgate bodhi svaha!” để tưởng tri thân tứ đại của ông có thể “vượt qua… vượt qua…” bệnh tật, đồng thời vẫn có thể tiếp tục “ăn cá” bất chấp đạo lý không làm khổ mình; khổ người; khổ chúng sinh mà đức Bổn sư đã dạy… Đâu cần dịch giả Nguyên Giác phải suy diễn ra “câu quy y tam bảo” hay “lời rải tâm từ”!… Có thể dịch giả sợ rằng: Phóng viên Daily Mail dùng chữ “thần chú”dễ gây ngộ nhận Phật giáo mê tín, nên đã cưỡng dùng các cụm từ “quy y tam bảo”, “lời rải tâm từ” để thay thế!... Nếu cần phê phán, sao dịch giả Nguyên Giác không tìm đến các “trưởng tử như lai” ở VN,  đang ngày đêm trì tụng  những câu “thị đại thần chú, thị đại minh chú…yết đế yết đế bala yết đế ba la tăng yết đế bồ đề tát bà ha” ở những đám ma. Họ tụng như vẹt để kịp chạy show tụng đám khác… Dĩ nhiên họ chỉ nhận “cúng dường tùy hỉ” nhưng rất hậu hĩnh… Người viết chỉ nhận định khách quan hiện tượng tai nghe mắt thấy, không có ý xúc phạm danh dự cá nhân… Rất mong quý độc giả niệm thứ…

Người Phật tử tìm đến đạo Phật với biết bao kỳ vọng.

Khi còn là một người chưa có khái niệm gì về Phật, Pháp, Tăng và Giới, trong chúng ta mỗi người đều sẵn có suy tư riêng của mình được chấp chứa bởi nhiều câu chuyện truyền khẩu trong nhân gian, hay mơ màng về những tích chuyện trong kinh sách mà ngày nay chúng ta mới rõ: Đó là kinh sách Đại Thừa hay còn gọi là kinh sách phát triển.

Những câu chuyện truyền khẩu, những lời dạy trong kinh sách Đại Thừa từ bao lâu đã thần thánh, huyễn hóa đức Phật như ông Thần, ông Thánh siêu việt, có khả năng gánh vác nỗi khổ đau cho mọi người. Hoặc dạy phải tin tưởng các vị thầy Tổ như những người đã gần gũi gặp gỡ Phật, như người trung gian chuyển tiếp những lời của Phật để họ ban phước hay giáng họa cho con người. Thế là từ đó mang tâm lo lắng, sợ hãi triền miên hết kiếp này qua kiếp khác, đời này qua đời khác đã làm khổ đau bao nhiêu thế hệ. Cúng bái, lễ lạy, cầu xin, làm tuần thất cúng vong, tiễn linh, cầu giải oan, yểm bùa, niệm chú… đều là những việc mà đức Phật gọi là những trò nhảm nhí mê tín, điên đảo chẳng mang lại lợi ích gì.

Đức Phật dạy đạo trí tuệ. Vậy thì ai đã mang những trò mê tín dị đoan đến thế giới này, lại còn nghênh ngang xưng danh Phật giáo? Hẳn là những người rất thiếu trí tuệ nên mới đặt ra những trò ma mị để lừa người mưu cầu hưởng lợi riêng tư. Thật là xấu hổ cho ai đã hành như thế.

Chúng ta hãy cùng tìm hiểu xem trí tuệ của thầy Tổ xưa nay ra sao?

Sơ tổ Bồ Đề Đạt Ma

 

I. HÃY NGHE THẦY TỔ VẤN ĐÁP

Những câu trả lời nổi tiếng: “Tôi không biết”

1- Được gọi là vị Tổ thứ 28 chân truyền của đạo Phật, và là vị Sơ Tổ của Thiền Tông Trung Hoa (Thiền Đông Độ), ngài Bồ Đề Đạt Ma (470-543) khi truyền đạo sang phương Đông, sau khi đến đất nước Trung Hoa, ngài có cuộc gặp gỡ đối thoại với vua Lương Võ Đế mà kinh sách còn ghi lại như sau:

“Là một người phụng sự đạo Phật, Lương Vũ Đế đã cho xây trong nước mình nhiều chùa chiền, bảo tháp.

Vũ Đế hỏi nhà sư Ấn Độ:

"Trẫm từ lên ngôi đến nay, xây chùa, chép kinh, độ tăng không biết bao nhiêu mà kể. Vậy có công đức gì không?"

Đạt Ma đáp: "Không có công đức."

- "Tại sao không có công đức?"

- "Bởi vì những việc vua làm là nhân "hữu lậu", chỉ có những quả nhỏ trong vòng nhân thiên, như ảnh tùy hình, tuy có nhưng không phải thật."

- "Vậy công đức chân thật là gì?"

 Sư đáp: "Trí phải được thanh tịnh hoàn toàn. Thể phải được trống không vắng lặng, như vậy mới là công đức, và công đức này không thể lấy việc thế gian (như xây chùa, chép kinh, độ tăng) mà cầu được."

Vua lại hỏi: "Nghĩa tối cao của thánh đế là gì?"

- "Một khi tỉnh rõ, thông suốt rồi thì không có gì là thánh."

- "Ai đang đối diện với trẫm đây?" - "Tôi không biết."”

Vâng! Lời đáp gọn nỏn: “Tôi không biết” của một vị Tổ rất đỗi tôn kính để trả lời một câu hỏi thật đơn giản mà đứa trẻ lên 3 cũng có thể trả lời rành rõ: ví dụ: “Dạ thưa, con là bé Bi” chẳng hạn. Ấy thế mà trong ngữ cảnh đang đối thoại với vua, vị Tổ này không còn nhận biết được mình là ai thì thử hỏi trí tuệ của Đạt Ma để đâu? Hòn đá hay là khúc cây mà không biết mình là ai nữa? Trong trường hợp này, ta không thể dùng một luận cứ nào mà biện minh cho sự ngu ngơ của Tổ được. Một người được coi là đắc đạo (tổ Bồ Đề) và một người phàm phu đang tầm cầu học đạo (vua Lương), nhưng vua nhận được một câu trả lời như thế thì suy nghĩ sao? Theo kinh sách đã ghi, sau câu trả lời vô nghĩa ấy, Bồ Đề Đạt Ma đã bị vua Lương sai lính dạy cho một bài học nên thân rồi đuổi cổ ra khỏi cung (đoạn trích trên đây đã cắt bỏ để giữ thể diện cho Tổ?...). Thế nên mới có việc 9 năm Tổ ngồi “diện bích tuyệt ngôn” ở Tung Sơn, Lạc Dương.

Đó là vị Tổ thứ nhất, Sơ Tổ Bồ Đề Đạt Ma. Chúng ta cùng tìm hiểu tiếp:

2- Hiện tại, trong thế giới Tây phương đang mê mẩn đắm say tin vào một vị Tổ người Tây Tạng, đó là ngài Đạt Lai Lạt Ma 14, người được xếp vào vị trí số 2/100 vị có ảnh hưởng nhiều nhất về tâm linh bên trời Tây. Nhưng thật không xứng đáng với niềm tin được trao gởi. Chúng ta hãy thử nghe vài câu trả lời của ngài Lạt Ma 14 khi được người Phật tử thưa hỏi.

Câu hỏi thứ nhất: “Hoàn cảnh nào khó khăn nhất mà Đức Thánh Thiện phải chiến thắng?”(Giảng về Phật giáo ứng dụng).

Ngài Đạt Lai Lạt Ma trả lời: “Tôi không biết”.

Lại một câu trả lời đầy thất vọng cho người hỏi phải không thưa quý vị? Đối với sự nghiệp của mình, nếu là nhà hoạt động chánh trị hoặc một vị tỳ kheo tu tập pháp môn Phật giáo thì đều phải biết cách trả lời cho rõ ràng, bởi vấn đề nêu ra không khó khăn gì. Là một nhà chánh trị hay là một ông thầy tu? Đối vời ngài Lạt Ma, có lẽ chúng ta ai cũng hiểu: Ngài là cả hai. Chính vì vậy mà sự nghiệp nửa nọ nửa kia nên cả hai đều không đi tới đâu cả. Như thế chúng ta có đủ niềm tin vào một người có thừa danh vị, uy tín nhưng rất thiếu trí tuệ của Phật tử - hay không? Lại là người có uy tín rất “to” nữa. Xót thương thay cho Phật giáo bấy lâu, người tu thực đâu chẳng thấy, chỉ thấy người mượn đạo để làm danh.   

Tuy trả lời rằng không biết, nhưng ngài cũng có được mấy lời qua quýt như sau:    

“Tôi nghĩ thật khó để mà nói. Tôi nghĩ tùy thuộc vào những thời gian nào đấy, trên những trình độ nào đấy. Thí dụ, khoảng những năm ba mươi tuổi, tôi có một số thấu hiểu nào đấy về không tuệ, và rồi thì tôi đã phát triển cảm nhận của một khả năng để đạt đến niết bàn. Do thế, viễn ly đã trở thành, tôi nghĩ, thật là mạnh mẽ, nhưng rồi thì vào lúc ấy, tôi thấy rất khó khăn để nghĩ về tâm giác ngộ [bodhicitta].

Vào những năm bốn mươi tuổi, tôi đã học quyển sách của Tịch Thiên, cũng như Tràng Hoa Quý Báu của Long Thọ, và một số tác phẩm khác, và tôi nghĩ nhiều hơn về tâm giác ngộ. Dĩ nhiên, tôi vẫn không có kinh nghiệm chân thật về tâm giác ngộ hay tính không, nhưng, một cách so sánh, đôi khi bây giờ tôi có cảm nhận và niềm tin rằng nếu tôi có đủ thời gian, tôi có thể phát triển thích đáng tâm giác ngộ cũng như tính không. Vào một thời điểm khác, theo những kinh nghiệm vào lúc ấy, tôi cảm thấy không khó lắm. Do thế, tôi không biết, có nhiều khó khăn, và rồi cùng lúc ấy, như tôi đã đề cập phía trước, có nhiều khả năng để vượt thắng tất cả những chướng ngại ấy. Rồi thì, như một Đạt Lai Lạt Ma, có khó khăn của hoàn cảnh Tây Tạng. Điều ấy rất khó khăn; nó thật sự vượt ngoài sự kiểm soát của tôi, có phải không? Rất khó khăn.

Để kết luận, những người tin tưởng vào giá trị tâm linh, đặc biệt Phật Pháp, nên học hỏi! Thực hiện đầy đủ những giá trị này trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Và cố gắng để trở thành một môn đồ tốt của Phật Pháp và của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, vị thầy của  chúng ta. Chúng ta nên là những học trò tốt: điều ấy là quan trọng. Quý vị thấy, cho dù là một người tin tưởng hay không tin tưởng, cho dù có lý trí hay không, chúng ta đã sinh ra trên Trái đất này. Vì vậy, cho đến khi nào chúng ta còn hiện diện trên hành tinh này, hãy là một người biết phải trái, một người với trái tim nồng ấm. Nếu chúng ta có thể hữu dụng cho người khác, hãy là như thế, không có lý do gì để tạo nên những rắc rối nữa cho người khác!”

Câu hỏi như thế và trả lời như vậy, chúng ta cùng suy tìm xem trí tuệ của ngài Lạt Ma thông thái đến mức nào?

Câu hỏi thứ hai: “Tại sao chúng ta đến thế giới này?”

Ngài Đạt Lai Lạt Ma trả lời: “Tự nhiên là tự nhiên. Không có câu trả lời”. (Giảng về Phật giáo ứng dụng).

Chúng ta không thể chấp nhận một ông thầy tu đã giảng thuyết pháp biết bao năm với hàng tín đồ khắp thế giới mà trả lời một cách rất thiếu trách nhiệm đối với Phật tử như vậy. Chúng ta nên cảm thông tha thứ, nhưng cũng cần nghiêm trách một người mượn danh Phật giáo khá thành công, Phật tử rất đỗi tôn sùng, nhưng thật đáng tiếc, cũng thật đáng thương. Để tìm hiểu về trả lời câu hỏi này, chúng tôi đã có một bài viết ngắn giới thiệu đến quý vị trong thời gian gần đây.

Ở trên chúng ta đã nghe những câu trả lời “nổi tiếng” của hai vị Tổ đại diện thời xưa và thời nay. Đến đây, quý vị tiếp tục thấy một vài lời dạy của các Tổ cũng “nổi tiếng” không kém là bao.

II. VÀ THẤY NHỮNG LỜI THẦY TỔ DẠY

Về những lời dạy “nổi tiếng phá hoại” Phật giáo, dẫn Phật tử vào đường mê loạn, dối lừa miệng lưỡi truyền nối bao đời mà ngày nay vẫn đang còn đó, những lời ấy thì ngay khi đức Phật còn sinh thời Ngài đã lên tiếng cảnh báo rằng:

“… Có những Sa-môn, Bà-la-môn, y chỉ gì, căn cứ gì chủ trương Ngụy biện luận, khi bị hỏi vấn đề này hay vấn đề khác dùng những lời ngụy biện trườn uốn như con lươn?

Ở đây có Sa-môn hay Bà-la-môn không như thật biết "Ðây là thiện" không như thật biết "Ðây là bất thiện". Vị ấy nghĩ: Tôi không như thật biết: "Ðây là thiện", không như thật biết: "Ðây là bất thiện" và nếu tôi trả lời: "Ðây là thiện" hoặc tôi trả lời: "Ðây là bất thiện", thời dục, tham, sân hoặc hận, khởi lên nơi tôi. Nếu dục, tham, sân hoặc hận, khởi lên nơi tôi, như vậy tôi có thể bị sai lầm. Nếu tôi sai lầm thì tôi bị phiền muộn. Nếu tôi bị phiền muộn sẽ thành một chướng ngại cho tôi.

Như vậy, vì sợ sai lầm, vì chán ghét sai lầm, nên vị ấy không trả lời: "Ðây là thiện", cũng không trả lời: "Ðây là bất thiện". Khi hỏi đến vấn đề này hay vấn đề khác, vị ấy dùng lời ngụy biện trườn uốn như con lươn…”  

Không những “ngụy biện trườn uốn như con lươn” mà còn nguy hiểm hơn thế, họ ngang nhiên lật ngược những lời Phật dạy, vậy mà Phật tử bao đời vẫn cứ tin tưởng tụng đọc như con vẹt học nói để mua vui cho đời.

Dẫn chứng lời ngụy thứ nhất:

“Quán tự tại Bồ tát hành thâm Bát Nhã Ba La Mật đa thời, chiếu kiến ngũ uẩn giai không, độ nhất thiết khổ ách.

Xá lợi tử! Sắc bất dị Không. Không bất dị Sắc. Sắc tức thị Không. Không tức thị Sắc. Thọ, tưởng, hành, thức diệc phục như thị.

Xá lợi tử! Thị chư pháp Không tướng, bất sanh, bất diệt, bất cấu, bất tịnh, bất tăng, bất giảm. Thị cố Không trung vô sắc, vô thọ, tưởng hành thức; vô nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý; vô sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp; vô nhãn giới nãi chi vô ý thức giới; vô vô minh diệc, vô vô minh tận nãi chi vô lão tử diệc, vô lão tử tận; vô khổ, tập, diệt, đạo;…”

Chắc quý Phật tử không lạ gì người dạy bài kinh “nổi tiếng phá” đạo Phật này là ai rồi. Trích đoạn bài kinh, chúng ta cùng cố gắng tìm hiểu xem chữ VÔ ở đây mang ý nghĩa gì?

“VÔ sắc, thọ, tưởng, hành, thức; VÔ nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý;” Thế cho nên bốn đại năm uẩn này (trở thành) là hòn đá, khúc cây. Thế cho nên mới “VÔ sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp… rồi VÔ Khổ, Tập, Diệt, Đạo” thì hoàn toàn hợp lý. Hòn đá, khúc cây thì còn biết gì là Khổ hay Tập, Diệt, Đạo nữa?

Đức Phật dạy Khổ, Tập, Diệt, Đạo, bốn chân lý dạy cho con người hiểu rõ chân thực của cuộc đời và con đường dẫn tới an vui cho mọi người. Thế nhưng Tổ siêu phàm hơn Phật, ngụy lời “trườn uốn như lươn” sắc sắc, không không đọc hay như đám hát làm vui tai người và cuối cùng bỏ hẳn: “Vô Khổ, Tập, Diệt, Đạo” tức chẳng còn Phật đạo nữa. Thế cho nên, trải mấy mươi thế kỷ, Phật giáo như chìm trong mùa đông mây mù tuyết lạnh.

Dẫn chứng lời ngụy thứ hai:

Luận về Khổ trong Tứ Diệu Đế, thiền sư NH có lời dạy sau đây:

“…Tây phương dùng chữ illbeing để dịch chữ Dukha. Illbeing là khó ở, có bệnh tật, có cái gì không suông chảy, bế tắc. Illbeing là đối lại với wellbeing. Wellbeing là sự sảng khoái, sự thông suốt, an vui, không có vấn đề. Chữ khổ ở đây có nghĩa là không thoải mái, không hạnh phúc, không thông thoáng, bị bế tắc, khổ đau. Khi mình học thì thầy có thể dạy rằng, sự thật thứ nhất, Khổ đế, có nghĩa đời là khổ.

Nói đời là khổ thì cũng đúng nhưng chỉ đúng phần nào thôi và bắt buộc mình tin rằng đời chỉ có khổ. Đời chỉ là khổ thôi chứ không là cái gì khác, đó không phải là sự thật toàn vẹn. Giảng sự thật thứ nhất đời là khổ, life is illbeing là chỉ đúng phân nửa sự thật vì đời cũng có thể rất vui, có thể thoải mái, thông thoáng, nhẹ nhàng, không phải chỉ bế tắc sầu khổ mà thôi. Cho nên sự thật thứ nhất không phải đời là khổ. Sự thật thứ nhất là khổ đau đang có mặt và hạnh phúc cũng đang có mặt”…       

Vâng, thưa quý vị, Tứ Diệu Đế Phật dạy tuyệt vời như vậy, nhưng Tổ xưa, Tổ nay thi nhau công phá, quyết đập cho bằng, quyết phá cho xong, đập phá cho đạo Phật đến nát tan, cho ngày nào chỉ còn thuần đạo Tổ thì họ mới yên vui trong dục lạc, chẳng còn phải sợ trời cao đất thấp nào nữa hết.

Trao đổi về lời dạy này của thiền sư NH, Phật tử PM đã có mấy lời sơ lược để mọi người cùng hiểu về trí tuệ của các vị Tổ tôn kính của chúng ta trong bài “Đối Thoại với tỳ-kheo Nguyên Hải”. Mời quý vị xem lại.

Dẫn chứng lời ngụy thứ ba:

Hòa thượng TTT (Thiền Tông), trong bài “Phật giáo Thiền Tông thực tế đến không ngờ”, khi giảng liên quan đến vua Trần Nhân Tôn lãnh đạo toàn dân chống lại quân Nguyên Mông đã dạy:

“Nói đến đây, tôi nhớ Sơ Tổ Trúc Lâm ngày xưa hết sức kỳ đặc. Khi ở ngôi vua Ngài đã thâm nhập được lý Thiền, hiểu Phật pháp rất sâu. Lúc quân Nguyên kéo binh qua xâm lược nước ta, Ngài biết nếu ra lệnh cho quân dân đánh giặc thì phạm tội sát sanh, mình giết hoặc dạy người giết. Bây giờ làm sao? Chỗ này Ngài giải quyết rất lý thú, nhưng chúng ta ít để ý đến. Ngài nghĩ mình là người chịu trách nhiệm với muôn dân, ra lệnh thì người ta làm. Nhưng ra lệnh đánh giặc tức là cố ý sát hại, như vậy ý nghiệp đã thành. Ý cộng với miệng thân nữa thì định nghiệp không thể chuyển. Nên Ngài họp tất cả tướng sĩ lại trưng cầu ý kiến, do đó mà có hội nghị Bình Than.

Ngài hỏi:

- Giặc tới muốn cướp nước ta, vậy nên đánh hay nên hòa?

Tất cả tướng sĩ đồng thanh hô to:

- Đánh.

Đó là lệnh của tướng sĩ bảo phải đánh, chớ không do ý của Ngài. Hỏi tướng sĩ không chưa đủ, Ngài triệu tập hết các bô lão trong nước họp hội nghị Diên Hồng, hỏi:

- Giặc đến muốn cướp nước ta, nên đánh hay nên hòa?

Các bô lão cũng khẳng định dứt khoát:

- Đánh.

Như vậy được lệnh của tướng sĩ, được lệnh của nhân dân, Ngài chỉ làm theo mệnh lệnh thôi, chớ đâu phải Ngài ra lệnh. Chúng ta thấy Ngài khôn chưa? Vừa tránh được định nghiệp cho mình, lại vừa rất dân chủ, được mọi người quí kính. Thật quá ư là khéo! Cho nên tuy đánh giặc, có thương tổn đến nhiều sinh mạng mà ngài không bị định nghiệp, sau này ngộ đạo thành Tổ.”  

Đoạn này người viết xin miễn bàn nhiều, chỉ thốt lên một tiếng than thở dài ngao ngán, chẳng biết vua Trần “khôn chưa?” hay “thật quá ư là khéo!”, để ngày nay HT cảm mà xuất ra những lời hết sức thơ ngây như thế. Trí tuệ và lòng Từ Bi, đức hy sinh vì dân tộc, vì nhân dân của vua Trần lại ích kỷ đến mức đó sao? Đẩy hết định nghiệp cho mọi người để mình vô tội mà sau này trở thành vị Tổ.

Chắc vì học được tính khôn lanh kiểu chợ trời này nên HT mới trở thành vị Tổ kế thừa đầy danh vọng như hôm nay. Chúng ta hãy suy ngẫm kỹ, hẳn thực là vua Trần rất anh minh trong cuộc chống ngoại xâm, biết tổng hợp sức mạnh đoàn kết của toàn dân: "Dễ trăm lần không dân cũng chịu; Khó vạn lần dân liệu cũng xong". Còn ở đây, HT của chúng ta hôm nay thật là dại khờ, thiểu trí mới có những lời dạy sai lạ như vậy. Than ôi!!!

Dẫn chứng lời ngụy thứ tư:

Chúng ta cùng tham khảo trích đoạn lời dạy của HT TTT (Tịnh Độ Tông) trong bài giảng “Đừng Dính Đến Quyền Lợi” như sau:

“Sống trong cuộc đời, muốn được thong thả rảnh rang thì đừng dính đến quyền lợi. Làm việc hễ thuận duyên thì làm, không thuận thì phải khéo léo nhẫn chịu để vượt qua.

Không phải hàng xuất gia không bị dính mắc vào quyền lợi. Huống nữa, chính quyền lợi đó sẽ đem đến những tai họa cho thân mình. Mấy huynh đệ tuổi còn trẻ, đường còn dài, phải lưu ý lắm mới được.

Nói đến đây, tôi nhớ lúc còn học tại chùa Báo Quốc ở Huế, nhân đọc Đại tạng đến quyển Trúc Song Tùy Bút của Đại sư Liên Trì, phần nói về “Con nhện con tằm”. Trong ấy nói hai con vật này đều nhả tơ, giăng lưới. Nhưng một con phải chết vì sự nhả tơ đó, còn một con thì lợi dụng sự nhả tơ để bắt mồi. Con tằm nhả tơ rồi bị đem đi luộc, còn con nhện cũng nhả tơ nhưng lại tự tại qua lại trên những sợi tơ đó, không bị vướng kẹt.

Đại sư Liên Trì đưa ví dụ này nhằm để khuyên nhắc tất cả mọi người. Vì ai nấy đều có sự nghiệp. Người đời cũng có sự nghiệp, mà người xuất gia cũng có sự nghiệp; chỉ là lớn hay nhỏ mà thôi. Tuy vậy, mình nhớ tạo sự nghiệp phải được như con nhện, đừng như con tằm nhả tơ rồi phải chết trong kén.”  

Thưa quý vị!

Trong chúng ta ai cũng biết con tằm nhờ công người nuôi dưỡng, cả đời tằm chỉ biết ăn lá dâu. Cuối đời thải hết uế nhơ để còn lại một bụng tơ mành vàng óng, tằm lại lặng lẽ rút ruột nhả tơ trả lại công ơn người chăm sóc, rồi sau đó mới “ra đi về cõi vĩnh hằng” không chút vấn vương.

Còn con nhện thì sao? Tuy không nhờ công người nuôi dưỡng nhưng nhện kia chỉ suốt ngày đủng đỉnh rong chơi, nhả tơ giăng lưới bắt mồi. Thật tội nghiệp cho những con mồi vô phước, mắc lưới là làm mồi ngon nuôi nhện. Cứ thế tháng ngày trôi, nhện kia béo trục béo tròn, sinh con đàn cháu đống đời đời nối nhau làm cái nghề ác độc “giăng lưới giật giàm” lừa bắt chúng sanh.

Giữa hai cuộc đời Tằm và Nhện như thế đấy! Thế mà một vị HT đã gần 80 tuổi hạ lại theo người xưa để ngợi ca hạnh của con nhện và khuyến khích những Phật tử trẻ nên theo. Thảo nào Phật giáo mấy mươi thế kỷ không còn nhận biết đâu là thiện, đâu là bất thiện nên chẳng thấy chút ánh sáng trí tuệ nào chiếu soi.

Còn nữa đây, HT còn dạy như vầy: ... "Theo lời Phật, dù là hạng cực ác mà chịu hồi tâm tu theo pháp môn này (Pháp môn Tịnh Độ), trong một thời gian rất ngắn (10 niệm) cũng được vãng sanh. Đã được vãng sanh thời siêu phàm nhập thánh, thoát hẳn sanh tử, bất thối vô thượng Bồ đề”… (Bài Bớt duyên chuyên tâm niệm Phật)

Đây là một lời nói dối đại nguy hiểm, rất ác độc. Nếu nghe theo, kẻ “vô văn phàm phu” cứ tha hồ mà làm ác gây tai họa cho đời, sau đó chỉ cần Nam mô A Di Đà Phật 10 biến là tội lỗi sạch không, lại được Phật A Di và thánh chúng đến rước về cõi Tây phương Cực Lạc nữa chứ. Một lời dạy hết sức mê muội đưa đến tai hại không thể lường trước được. Vậy mà suốt bao nhiêu thế kỷ, con người vẫn sợ hãi tin theo không đắn đo suy tính.

Để kết thúc bài viết “Một Thoáng Buồn…” chúng tôi xin gửi tới quý vị tôn túc cùng toàn thể quý độc giả lời chúc an lành tốt đẹp nhất. Mong quý vị thông cảm và tha lỗi cho chúng tôi. Chúng tôi không phải vì ghét ganh đố kị, không oán thán hận thù, cũng không phải vì lo sợ ảnh hưởng gì đến lợi lạc của cá nhân mà viết ra những điều nghe, thấy này. Thật lòng, chúng tôi chỉ ước nguyện sao cho tất cả mọi người chúng ta, mỗi người đều trở về với đúng cội nguồn chân thiện mà đức Thích Ca giảng dạy.

Hãy nói thật, xin quý thầy Tổ đừng dạy dỗ những lời nói dối nữa. Đây chỉ “Một Thoáng Buồn” chứ thực sự thì Phật giáo đã “Buồn mấy ngàn năm” rồi.

Mong bình minh chân thật tỏa khắp muôn nơi để tất cả chúng sanh đều được vui hân hoan trong thế giới ngập tràn thiện pháp.  

Về thân thế và sự nghiệp của cố Hòa thượng Thích Minh Châu, các phương tiện truyền thông trong và ngoài Phật giáo đã nói nhiều rồi!, Chúng tôi có nói thêm cũng thừa…, nhưng có một điều “nói nhiều” vẫn không thừa!, đó là công trình dịch thuật Đại Tạng Kinh Việt Nam từ kinh Nikaya nguyên ngữ Pali…

Sở dĩ chúng tôi nói “không thừa” vì trong giới nghiên cứu, tu học, vẫn có những góc nhìn rất khác biệt về công trình dịch thuật này… Điều làm người ta nhớ nhất, bàn luận nhiều nhất là “Lời giới thiệu” kinh Trung bộ. Bằng lời ái ngữ, tiếng nói đầy ái lực của cố Hòa thượng Thích Minh Châu nhẹ nhàng, chân tình, nhưng lại như một gáo nước lạnh làm tỉnh ngủ hàng Phật tử:

“Càng dịch, chúng tôi càng thấy rõ ác ý của các nhà Bà La Môn đã dùng danh từ Tiểu Thừa để gán vào những lời dạy thực sự nguyên thủy của đức Phật và khiến cho các phật tử không dám đọc, không dám học, không dám tu những pháp môn ấy. Càng dịch, càng thấy rõ dụng tâm hiểm độc của các vị Bà La Môn, đã khôn khéo xuyên tạc đạo Phật, khiến cho những giáo lý căn bản, những tinh hoa cao đẹp nhất của tư tưởng nhân loại, đã bị những tư tưởng tà giáo xen lẫn, bị ruồng bỏ, bị che dấu, không được biết đến, không được học hỏi tu hành. Nhưng chân lý bao giờ cũng là chân lý, mặt trời bao giờ cũng là mặt trời. Những lời ba hoa của Ma Vương, các cuộc đo tài của những ngọn đèn lẻ tẻ mù mờ, lời lẽ bập bẹ của những kẻ mới tập tểnh đi vào con đường Triết lý, tất cả cũng chỉ là cuồng vọng đen tối, được ánh sáng rực rỡ của chân lý quét sạch.”

Mặc cho những ai chê trách, chụp mũ, xuyên tạc Ngài phá hoại Phật giáo, vận động các bậc Tôn đức hủy bỏ “Lời giới thiệu” này. Nhưng với tín lực mạnh mẽ, chúng tôi tin rằng đó là một sự kiện lịch sử không thể phi bác, không thể lãng quên…

Khi dịch bản kinh Pàli này, mục đích của Ngài rất rõ ràng: muốn hàng phật tử, các học giả, các sinh viên có được một tài liệu “Nguyên thủy” hoặc “gần Nguyên thủy nhất”, giúp họ tránh khỏi lăng kính của các học phái, và quan trọng hơn, giúp họ trực tiếp tìm hiểu lời Đức Phật dạy đồng thời vượt qua được những xuyên tạc của các nhà “phát triển” muốn giải thích đạo Phật theo dục vọng và tà kiến của họ…

Trong tập sách “Chánh Pháp và Hạnh Phúc” (Nxb Tôn Giáo-2001), Ngài cũng thẳng thắn xóa bỏ luận điểm “tất cả các pháp đều là Phật pháp”. Đây là một luận điểm phi Phật pháp của các nhà “Phát triển”: “…Muốn chạy theo tà giáo và tà kiến, lại giải thích đạo Phật viên dung vô ngại, chấp nhận mọi tà kiến, mọi tà thuyết Tà kiến nào, tà thuyết nào cũng là Phật giáo được hết!”

Cũng trong tập sách này, Ngài đã mạnh dạn phê bình Nam tông bỏ gốc tìm ngọn. Xem lời dạy của các Luận sư, Tổ sư qua các Luận quan trọng hơn lời dạy của Đức Phật trong kinh tạng Pali. Điều đó giải thích tại sao trong hành trì, họ lấy “Thanh Tịnh Đạo” làm kim chỉ nam, mà không tìm ra được pháp hành cụ thể ngay trong kinh Nikàya…   

“Bên phái Nam tông, tuy tôn thờ Tam Tạng Pàli, nhưng một số phật tử cũng rơi vào nạn tương tự, là chỉ học luật tạng và A Ty Đàm tạng, bỏ rơi Kinh tạng Pàli, vì xem A Ty Đàm tạng mới đề cập đến Đệ Nhất Nghĩa Đế, còn kinh tạng chỉ bàn đến Tục Đế mà thôi. Đây cũng là một lầm lạc hết sức ngây thơ và nguy hiểm. Vì A Ty Đàm phát xuất từ kinh tạng, và bỏ gốc để tìm ngọn thì không khác gì kẻ đi tìm lõi cây, mà chỉ mang về cành lá. Thật sự đạo Phật đâu có phân biệt Tiểu Thừa và Đại Thừa, đâu có chia đôi Chân đế, Tục đế. Những sự phân chia này chỉ là hậu tác phẩm, hoặc của giáo sĩ Bà La Môn mang danh phật tử muốn loại bỏ những gì tinh túy nhất của đạo Phật, không cho phật tử học và tu, hay của một số đệ tử Phật muốn làm Tổ sư một giáo phái nên đề xướng các chủ thuyết lấn át những lời dạy nguyên thủy của Đức Phật”.

Đoàn Tu viện Chơn Như kính viếng cố HT Thích Minh Châu 

Chúng tôi may mắn có được Trưởng lão Viện chủ Tu Viện Chơn Như, vị thầy đáng kính của chúng tôi đã làm sáng tỏ những gì mà cố Hòa thượng Thích Minh Châu gửi gắm trong “Lời giới thiệu” ấy… Pháp môn NHƯ LÝ TÁC Ý, ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN - NHÂN QUẢ, v.v… được Trưởng lão Viện chủ của chúng tôi DỰNG LẠI một cách chính xác, một phần nhờ vào lời tâm huyết của cố Hòa thượng: “Ðạo Phật là Ðạo đến để mà thấy chớ không phải Ðạo đến để nhờ người thấy hộ, Ðạo của người có mắt (Cakkhumato), không phải Ðạo của người nhắm mắt; Ðạo của người thấy, của người biết (Passato Jànato), không phải là Ðạo của người không thấy, không biết (Apassato Ajànato). Nên chỉ có người đọc mới có thể tự mình thấy, tự mình hiểu và tự mình chứng nghiệm.”

Vâng, đúng thế! Trưởng lão Viện chủ của chúng tôi được “sáng mắt” là nhờ vào câu “Tác ý một tướng khác thì tướng kia bị diệt” (Kinh An trú tầm - Vtakkasanthàna sutta). Từ đó Trưởng lão Viện chủ đã xây dựng một lộ trình thẳng tắp đến THÁNH QUẢ VÔ LẬU.

Công lao của cố Hòa thượng Thích Minh Châu chắc chắn mang về cho Ngài quả Phước báu hữu lậu không nhỏ. Chúng tôi viết vài dòng này để tưởng nhớ cố Hòa thượng. Chúng tôi ước nguyện rằng, từ trường thiện của Ngài tương ưng với nhân quả thiện sẽ trở lại cõi khổ này để giúp chúng sanh cùng vượt qua bể khổ…

Đọc bài “Bóng mây bay thoáng qua trên đường về xứ Phật” của Trần Kiêm Đoàn đăng trên Thư Viện Hoa Sen. Tôi có thể nhận định gói gọn trong hai chữ “cảm tính”…

 

Từ đoạn mở đầu của một bài luận văn tả cảnh với những thu, hè, thơ, nhạc, lụa Tô Châu, thành Cô Tô… Trần Kiêm Đoàn dẫn độc giả đến gặp một bà cụ Nguyên Thanh nào đó, cụ bà này đã trao cho ông Đoàn tập sách “Đường Về Xứ Phật” và “gởi gắm” ông “Nên có đôi lời nhận định…”ông đã nhận lời, hứa với cụ bà “sẽ viết đôi điều…”

Nhưng vì ông Đoàn mải mê “làm văn”, sa đà vào chuyện văn chương tả cảnh “bóng mây bay thoáng qua trên đường về xứ Phật…”, nên ông đã làm phụ lòng bà cụ bằng những nhận định lăng nhăng, khập khiểng, ngây ngô đến buồn cười…

Ông viết “Đọc qua tập sách thầy Thông Lạc, rồi nhìn về công trình dịch thuật đồ sộ của Huyền Trang, tự nhiên tôi có cảm tưởng như mình đang lạc lối trên đường về xứ Phật vì khách hành hương thì đông mà nhìn rõ nhau thật khó”. Từ tập sách ông Đoàn đang có trong tay do bà cụ “cho mượn”, ông so sánh với “công trình dịch thuật đồ sộ của Huyền Trang”!, ông muốn so sánh điều gì? về số lượng trang giấy? hay về nội dung?... Điều gì trong “công trình tỷ giảo” của ông khiến ông “có cảm tưởng như mình đang lạc lối trên đường về xứ Phật”?

Trong tự sự, ông đã viết nhờ đọc bài “chánh tín - mê tín…” ông “xót xa nhớ mẹ, nhớ nhà…”.Hóa ra ông đã “quên mẹ, quên nhà” từ lâu, nay bỗng dưng “nhớ” là nhờ đọc được bài này…

Xin thưa với ông Đoàn, không chỉ là ông hoặc tôi, mà bất cứ người nào, chẳng ai có quyền bắt chúng ta không được sống với những hoài niệm xưa cũ, “nhớ nhà, nhớ mẹ”! Đạo lý ấy không chỉ có riêng trong đạo Phật, mà là luân lý đạo đức xã hội thông thường… Nhưng vì ông là một trí thức Phật giáo, một Phật tử thuần thành, nên tôi nói thêm: ngoại trừ trường hợp duy nhất, chúng ta muốn giải quyết rốt ráo bài toán “VÔ MINH”, quyết chí dứt điểm một lần cho xong vấn nạn “KHỔ”, buộc ta phải chặt đứt sợi dây ÁI KIẾT SỬ, buộc phải sống như “CON TÊ NGƯU MỘT SỪNG”. Đó là lời Phật dạy… Dĩ nhiên ông có quyền phớt lờ lời dạy này để tiếp tục “tu bụi”, vừa “tu” vừa làm thơ làm văn!, vừa nhớ nhà nhớ mẹ!...

Ông Đoàn viết tiếp “Không biết từ bao lâu rồi, tháng Bảy Vu Lan trở thành biểu tượng cho mùa báo hiếu đối với người theo và có cảm tình với đạo Phật. Phải chăng xuất phát từ sự tích Phật giáo: Ngài Mục Kiền Liên cứu mẹ là Thanh Đề bằng sự vận dụng pháp lực và uy đức của chư tôn đức trong mùa An cư kiết Hạ. Hay tại cảm xúc luân lưu tự nhiên “gió mùa Thu mẹ ru con ngủ” mà thiên nhiên, đất trời và con người bỗng có chung một “nỗi lòng” thương điều hiếu hạnh với nguồn cội sinh thành” 

Đoạn này ông viết để khoe tài viết văn của ông, không liên quan gì đến đạo lý giải thoát mà đức Phật đã dạy trong giáo nghĩa Nguyên thủy. Chính tác giả thừa nhận đây chỉ là “sự tích”, là “cảm xúc luân lưu tự nhiên”. Nói cách khác, đó chỉ là huyền thoại, truyền thuyết phi lịch sử mà chính tác giả cũng không biết nó xuất hiện từ lúc nào?!... Dĩ nhiên với nghiệp văn chương, bài văn của ông Đoàn có thể được điểm cao nhờ khéo lồng ghép những hình tượng văn học như “gió mùa Thu mẹ ru con ngủ”. Nhưng với một bài có tính chất phản biện như bài này, ông Đoàn đã để lại quá nhiều sơ hở trong lập luận, quá nhiều lỗ hổng trong kiến thức đạo pháp của đức Bổn sư… Đứng ở góc độ của một nhà nghiên cứu, ông lại nhập nhằng trong cách dùng từ như: “đạo Phật”, “Phật giáo” trong ngữ cảnh sự tích “Mục Liên Thanh Đề”. Lẽ ra ông nên minh bạch rằng: đây là một huyền thoại của tôn giáo “Phát triển” mang tên “Đại thừa Phật giáo”, chứ không phải của “Đạo Phật”. Điều đó thực sự làm lợi lạc cho những người như ông đã nói“có cảm tình với đạo Phật”, gợi mở giúp họ tìm đến với con đường Chánh Phật Pháp mà đức Bổn sư đã khai phá từ hơn 25 thế kỷ trước…

Trần Kiêm Đoàn: “Luận điểm tổng quan của Thầy trong Đường Về Xứ Phật là đứng trên quan điểm Phật giáo Thiền Tông (Tiểu Thừa) – đã được Hiểu và suy diễn theo khuynh hướng đặc thù của riêng Thầy – để phản bác về các hình thái Lý và Sự - Tri và Hành của “Phật giáo Phát Triển” (Đại Thừa)”. 

“Đứng trên quan điểm Phật giáo Thiền Tông (Tiểu Thừa)” để “tổng luận” bộ sách “Đường Về Xứ Phật” là quan điểm và sự suy diễn theo khuynh hướng đặc thù riêng của Trần Kiêm Đoàn, chứ không phải của thầy Thích Thông Lạc! Chúng tôi không có trách nhiệm và bổn phận giúp ông Đoàn thấy tư tưởng chủ đạo, nhất quán xuyên suốt của bộ sách. Nếu ông có thiện chí muốn đưa ra một “luận điểm tổng quan”, hãy tự nghiên cứu tìm hiểu. Nhưng chúng tôi kêu gọi sự liêm khiết trí thức của ông Đoàn. Nếu chưa đọc hết bộ sách mà phịa ra cái “tổng luận” gọi là “quan điểm Phật giáo Thiền Tông (Tiểu Thừa)” là một sự bất lương trí thức… Ngoài ra, cái gọi là “Phật giáo Thiền Tông Tiểu Thừa” là gì? Đề nghị ông Đoàn giải thích cụ thể cho hàng hậu học học hỏi!... Riêng về cái gọi là “phản bác về các hình thái Lý và Sự - Tri và Hành”, mời ông đọc lại đoạn này của cố HT Thích Minh Châu: “Muốn chạy theo tà giáo và tà kiến, lại giải thích đạo Phật viên dung vô ngại, chấp nhận mọi tà kiến, mọi tà thuyết. Tà kiến nào, tà thuyết nào cũng là Phật giáo được hết!” (Chánh Pháp và Hạnh Phúc Nxb Tôn Giáo 6/2001). 

Trần Kiêm Đoàn: “Không rõ đã có bao nhiêu người được thầy Thông Lạc ‘khai thị’ theo phương pháp nầy cho bớt ‘vô minh’. Riêng kẻ viết những dòng nầy thì… không thấy vô minh mà cũng chẳng thấy hết vô minh trước và sau khi đọc bài thầy Thông Lạc viết về Vu Lan Bồn. Thầy tự nhận là bậc tự phát giác ra được một vụ “báo hiếu vô đạo đức khổng lồ” trong lịch sử hơn nghìn năm của Phật giáo. Đó là trường hợp đức Mục Kiền Liên cứu mẹ ra khỏi địa ngục A Tỳ. Thầy cho rằng, đây là ‘một sự lừa đảo có sách vở và đã trở thành một truyền thống báo hiếu vô đạo đức trong lòng tín đồ Phật giáo Việt Nam hơn cả nghìn năm mà không ai phát giác ra được.’” 

Thầy Thông Lạc chỉ nói lên một sự thật hiển nhiên, ai muốn tin thì tin không tin thì thôi! Ngài không “khai thị” cho bất kỳ ai theo bất kỳ một “phương pháp” nào. Từ “vô minh” ở đây phải được hiểu tùy vào ngữ cảnh. Ngược lại Trần Kiêm Đoàn chẳng có cái gì là “riêng” của mình, nhưng lại đại ngôn viết bừa: “Riêng kẻ viết những dòng nầy thì không thấy vô minh mà cũng chẳng thấy hết vô minh” Ông Đoàn đã lấy bã mía của ngài Long Thọ nhai lại và làm của riêng… “vô vô mình diệc vô minh tận, nãi chí vô lão tử, diệc vô lão tử tận, vô khổ tập diệt đạo…” Ông Đoàn thử nói một câu xem, ông hành pháp gì để “thấy” từ vô minh cho đến 4 thánh đế “vô” mà cũng “chẳng thấy hết vô”?!!! Chúng tôi đã quá chán ngán mấy chữ “vô” này lên đến tận mang tai. Ngay đến những bậc cao tăng như TS Nhất Hạnh, HT Thanh Từ, ông thử hỏi hai vị này xem họ đã thấy như thực thấy “vô vô minh,… vô khổ tập diệt đạo” như thế nào?...  Chúng tôi sẽ trở lại đề tài này trong một bài viết khác và rất muốn mời ông cùng nghị luận…  

Trần Kiêm Đoàn: “Chuyện Mục Kiền Liên cứu mẹ tuy là câu chuyện mang bối cảnh Phật giáo, nhưng đã trở thành câu chuyện dân gian như chuyện Tấm Cám, Thị Kính Thị Mầu, Ăn Khế trả Vàng, Cây Tre Trăm Đốt… trong dòng văn hóa Việt Nam.” 

Chúng tôi không phủ nhận yếu tố văn hóa, một thành tố tích cực trong giáo dục đạo đức cộng đồng… nhưng không cần thiết phải lồng ghép chúng vào đạo giải thoát của đức Bổn sư Thích-ca Mâu-ni. Nếu ông Đoàn nói rằng: Chuyện Mục Liên cứu mẹ mang bối cảnh của sự “phát triển” quá đà của Đại thừa giáo thì hoàn toàn chính xác, nhưng nếu nói nó “mang bối cảnh Phật giáo” sẽ tạo sự lập lờ trong niềm tin đại chúng dẫn đến sự ngộ nhận chính đức Bổn sư đã dạy “giáo lý” này…  

Nếu ông Đoàn là một nhà nghiên cứu, một nhà hộ pháp, hộ giáo của đạo Phật, chắc ông phải biết chuyện này: Đức Mẹ La Vang hiện ra với một bộ quốc phục VN, áo dài khăn đóng và đứa trẻ Giê-su da vàng mũi tẹt trên tay, đầu để chóp ba vá hệt như trẻ chăn trâu người Việt… Câu chuyện ấy cũng là “câu chuyện mang bối cảnh Công giáo, nhưng đã trở thành câu chuyện dân gian như chuyện Tấm Cám, Thị Kính Thị Mầu, Ăn Khế trả Vàng, Cây Tre Trăm Đốt… trong dòng văn hóa Việt Nam.” Câu chuyện ấy cũng được người Công giáo chăm chút, giữ gìn… 

Thế nhưng vì sao những nhà “hộ pháp Phật giáo”, “giải hoặc ca-tô” rất nỗi tiếng như Gs Trần Chung Ngọc lại chống!, cho rằng đó là một việc làm lố bịch, cuồng tín, vô liêm sỉ, và còn nhiều từ ngữ nặng nề hơn thế… Trần Kiêm Đoàn cứ từ từ mà suy nghĩ. Đại thừa hóa giáo pháp Nguyên thủy của đức Phật Thích-ca Mâu-ni cũng phần nào tương tự như thế!... 

Mời quý độc giả xem tiếp phần 2. Chúng tôi sẽ bàn tiếp các phần mà Trần Kiêm Đoàn đã nêu như:

1.  Đạo đức Phật giáo về hiếu hạnh

2. Hối lộ thần thánh

3. Luật nhân quả

4. Tự lực hay tha lực?

5.Đường về xứ Phật là tâm đạo

Kính thưa quý độc giả!

Giọt Nắng Chơn Như (GNCN) chính thức góp mặt trong thế giới truyền thông Internet ngày 06/08/2012, tính đến nay vừa tròn 2 tháng.

Tuy mới “chào đời”, nhưng GNCN đã nhận được sự quan tâm, ưu ái, góp ý chân tình từ quý Phật tử và độc giả bốn phương. Bên cạnh đó cũng có những ý kiến phàn nàn, chê trách về nội dung một số bài viết mang tính tranh luận, đấu đá hơn thua!…

GNCN xin chân thành tri ân và tiếp thu tất cả các ý kiến thuận nghịch của quý độc giả, sự chỉ dạy quý báu của hàng Thức giả, bậc Cao minh, xem đó như những chất liệu cần thiết để tự hoàn thiện, nhằm vào mục đích duy nhất là hộ trì Chánh pháp của đức Bổn sư Thích-ca Mâu-ni, được đức Trưởng lão Thích Thông Lạc dựng lại sau nhiều thế kỷ bị các hệ phái Phát triển vùi dập bằng những ý thức hệ ngoại lai…

Hoàn cảnh “ra đời” của GNCN cũng không thật bình yên êm ả… Theo đúng trình tự nhân quả của nó, những người “khai sinh” ra GNCN đã nhiều đêm trăn trở, thao thức bởi những dòng lũ quét, liên lỉ cuồn cuộn như muốn nuốt chửng chiếc bè chính pháp Nguyên thủy Chơn Như trong suốt thời gian dài hàng chục năm!...

Khởi điểm là “Thư ngỏ” của Ban biên tập Thư Viện Hoa Sen  đề ngày 16/6/2003. Với danh nghĩa “hộ pháp”, họ dựng lên cả một chuyên mục mang tên “Hiện tượng Thích Thông Lạc”. Tiếp đó là sự hưởng ứng của một loạt những cái tên như: Nguyễn Hòa, Giới Minh, Hương Trà, Hồng Vân, Thích Pháp Hiển, Phổ Nguyệt, Hoàng Liên Tâm, Bảo Như, Thích Đức Thắng, mà đỉnh điểm chính là sách “Đối thoại với thầy Thông Lạc” của Tỳ-kheo Thích Nguyên Hải.

Vào thời điểm ấy, khi sách “Đối thoại với thầy Thông Lạc” của tác giả Thích Nguyên Hải lên mạng Thư viện Hoa Sen (06/06/2011), các tu sinh tại Tu viện đang tu tập miên mật, mỗi người một cốc, giữ hạnh độc cư, “im lặng như thánh”, họ không quan tâm đến những gì diễn ra ngoài Tu viện… Các đệ tử Cư sĩ tại gia tuy biết chuyện, nhưng vì thấm nhuần lời dạy, tu tập xả tâm ly dục ly ác pháp, giữ thái độ im lặng…

Ngay chính tại lúc ấy (10/06/2011), giữa diễn đàn Thư Viện Hoa Sen vang lên tiếng nói phản kháng mạnh mẽ của một độc giả có nick Phương Minh:

- “Vào đầu với tiêu đề: ‘Đối Thoại Với Thầy Thông Lạc’, PM đã nhận ra ngay Thầy là một người còn rất kém hiểu biết. Thầy không hiểu thế nào là đối thoại ư? Trưởng Lão đã có khi nào đối thoại với Thầy chưa? Lẽ ra Thầy nên đặt tiêu đề là: ‘Độc Thoại Của Nguyên Hải Về Sách Của Thầy Thông Lạc’ thì hợp lý hơn.”

Đồng thanh tương ứng…, hàng loạt nickname khác cùng lúc xuất hiện. Hãy thử điểm lại xem họ là ai?, họ đã viết những gì?...

-  Được gửi bởi Trí Khánh (Guest) vào 03/07/2011: “Tôi không phải là đệ tử của thầy Thông Lạc… Giả sử thầy Thông Lạc và các đệ tử của Ngài có sai chăng nữa, thì các giảng sư, học giả Đại thừa chưa chắc đã đúng!... Xin nêu lên vài ví dụ: Tứ Thiền là thiền của Phật, thế mà qúy Hoà thượng Thanh Từ, Nhất Hạnh, Thiện Hoa và cả thầy Nguyên Hải hiện giờ cũng cứ khăng khăng một mực đó là “ngoại đạo thiền”, “phàm phu thiền”….

- Được gửi bởi tvhs0611 (Member) vào 11/07/2011: “Thưa với bạn, tôi chưa bao giờ có may mắn được tu học với Thầy Thông Lạc, tôi chỉ có đọc và có nghe một số bài viết và thuyết giảng công khai tại trang chonnhu.net, nên tôi không có lý do gì phải bảo vệ cá nhân thầy Thông Lạc cả. Ở đây, tôi chỉ trao đổi cho rõ chân lý mà Đức Phật đã tuyên thuyết trong kinh tạng Nikaya mà Thầy Thích Minh Châu đã Việt dịch và Thầy Thông Lạc đang dày công dựng lại mà thôi…”

- Được gửi bởi Minh Huy (Guest) vào 02/08/2011: “Thân gửi bạn huy cường. Tôi không phải là đệ tử của thầy Thông Lạc, cũng chẳng phải là người ‘theo thầy Thông Lạc’. Nhưng tôi thấy chuyện này cũng dễ hiểu thôi! Với điều kiện bạn tạm thời dẹp bỏ thành kiến và chấp nhận những khái niệm mới mà bạn chưa từng thấy trong các sách vở Đại thừa. Ví dụ: sắc thức, tưởng thức, tưởng lực v.v…”

- Đặc biệt, ý kiến của nick nhienhao viết ngày 14/08/2011 đã giải tỏa thắc mắc vì sao TL Thích Thông Lạc dạy “im lặng như thánh”, lại có quá đông người cùng lúc “phá giới im lặng” trên diễn đàn Thư Viện Hoa Sen?: “Các tu sinh của tu viện Chơn Như hiện đang độc cư phòng hộ sáu căn, họ buộc phải ‘im lặng như thánh’, không thể có mặt tại đây để ‘hơn thua’ như chúng ta, vì đó là giới luật buộc phải giữ… các cư sĩ tại gia cũng đang tu học giới đức ‘nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng’, và trong số họ không phải ai cũng sử dụng máy vi tính, cũng vào mạng tham gia tranh luận...

Hơn thế nữa. Thầy Thông Lạc luôn dạy các đệ tử của Ngài, nếu chưa tu chứng, không một ai được xúc phạm đến chư Tổ, không được bài xích các tông phái Đại thừa… Chỉ có một mình Ngài là có quyền nói về cái sai của Đại thừa, chỉ ra cái sai của các pháp môn do chư Tổ chế tác… Các đệ tử muốn phê phán các pháp môn tu học của các tông phái Đại thừa, phải tu chứng như Ngài mới được quyền nói… Không những thế, Ngài còn khuyên các đệ tử dù không tu học các pháp môn tưởng giải do các Tổ sư chế tác. Nhưng nên học gương hạnh, sự tinh tấn, tinh thần xả thân cầu đạo của một số vị…

Đó là sự thật mà quý độc giả có thể kiểm chứng qua các files audio pháp thoại mà Ngài đã dạy trong lớp ‘Chánh kiến’ hiện có trên chonlac.org… Riêng đối với chúng tôi, những người tự tìm hiểu giáo pháp của thầy Thông Lạc qua sách vở, băng đĩa, internet… thậm chí có người còn chưa biết mặt thầy Thông Lạc méo tròn thế nào! Lại không bị ràng buộc bởi giới luật, nên chúng tôi ăn nói thoải mái... Dù nghiên cứu tu học theo giáo pháp của thầy Thông Lạc, nhưng vì chưa thể khép mình vào giới luật, nên không dám nhận mình là đệ tử của Ngài”.

Chuyện đã rõ! Ngoại trừ Phương Minh, đệ tử của TL Thích Thông Lạc, chúng ta biết được “lý lịch” của anh qua trang nhà Nguyên Thủy Chơn Như với bài “Lời vàng thức tỉnh quần mê”. Tất cả những người còn lại đều tự nhận “không phải là đệ tử của TL Thích Thông Lạc”. Thậm chí trong số họ, còn có người với bút hiệu Minh Tri, mà trước đó không lâu, là tác giả của những bài nghiên cứu Đại thừa được đánh giá khá cao trên các trang mạng Phật giáo như phattuvietnam.net. Họ tập hợp lại trên diễn đàn TVHS đúng như họ đã tự bộc bạch:

- Chúng tôi không hề có ý tranh luận với những người theo phe thầy Nguyên Hải. Chúng tôi chỉ muốn mượn danh nghĩa của họ, mượn lý lẽ tranh luận của họ để đề đạt ý kiến của mình đến qúy độc giả, thỉnh cầu nhận định khách quan của độc giả đang đọc sách của thầy Nguyên Hải trên trang mạng này. Chúng tôi tin rằng trong số các vị có không ít qúy Tăng, Ni, có học hàm và học vị cao. Chúng tôi nghĩ các vị chưa lên tiếng vì thấy chưa cần thiết hoặc chưa đúng lúc… Chính vì thế chúng tôi viết với trách nhiệm, tinh thần tìm hiểu nghiêm túc, chứ không viết theo cảm tính….

- Với cái nhìn của mọi người, trên diễn đàn này hiện có 2 phe đang tranh luận với nhau. Thực ra chỉ có một phe duy nhất, đó là phe của thầy Nguyên Hải. Chúng tôi không phải là "một phe" và cũng không có ý tranh luận với "phe" bên kia. Nếu qúy vị đã theo dõi từ đầu, qúy vị sẽ thấy chúng tôi chỉ dùng từ "chia sẻ", "trao đổi", "đối thoại", "thảo luận"... chứ không dùng từ "tranh luận". Lại nữa, Đạo hữu Trí Khánh đã viết trong phần phản hồi cho đạo hữu Quảng Điền rằng: “chúng tôi đã thảo luận trong chừng mực, cường độ từ ngữ vừa phải, tuyệt đối tránh những ngôn từ chợ búa…” Hoàn toàn khác với “phe thầy Nguyên Hải” vừa ồn ào huyên náo, vừa xuyên tạc chụp mũ, như để thoả mãn sự sân hận vốn có trong tâm họ…

- Và từ đó, không chỉ có tôi, mà nhiều đạo hữu khác, vì nhân duyên đưa đẩy, với sự đồng thuận về quan điểm, đã có những ý kiến phản hồi về những lý luận bất cập trong tác phẩm của thầy Nguyên Hải... Tôi không biết trên diễn đàn này có bao nhiên người là đệ tử của thầy Thông Lạc. Nhưng bản thân tôi không phải là đệ tử của Ngài. Tôi chỉ biết "đường vào chùa Am" qua Google Earth và tìm hiểu giáo pháp của Ngài qua truyền thông Internet... Đạo hữu tvhs0611 cũng ít nhất 2 lần khẳng định mình không phải là đệ tử của thầy Thông Lạc. Đạo hữu Trí Khánh trong phản hồi ý kiến với Linh Châu cũng thừa nhận không phải đệ tử thầy Thông Lạc. Và mới đây nhất, đạo hữu Minh Huy khi góp ý với Huy Cường về sách "Linh hồn không có" cũng đã tự bạch mình không phải là đệ tử của thầy Thông Lạc, cũng chẳng phải là người theo thầy Thông Lạc, mà chỉ là người đang tìm hiểu... Điều đó cho thấy chúng tôi không phải là những người cùng "phe" mà chỉ là những người đồng quan điểm vì nhân duyên mà gặp nhau trên diễn đàn này...

Đến nay đã có trên 30.000 lượt độc giả truy cập vào diễn đàn TVHS để theo dõi cuộc thảo luận này. Như trên cho thấy, ngoại trừ Phương Minh, những người tham gia thảo luận trên diễn đàn này đều không xuất thân từ Tu viện Chơn Như, không phải đệ tử thầy Thông Lạc…

Cũng cần nói thêm, Phương Minh xuất hiện không vì hám danh, bằng nhiệt huyết, quyết chặn đứng dòng lũ hung hãn đang muốn quét phăng chiếc bè Nguyên thủy Chơn Như. Tiếng nói của anh như một chiếc đập ngăn lũ, nhưng không ồn ào huyên náo, mà bằng ái ngữ nhẹ nhàng như anh đã viết trong phản hồi ngày 01/08/2011: “Phương Minh mong muốn mỗi chúng ta, những người đệ tử chân chánh của đức Thích Ca Mâu Ni đều là người chiến thắng đúng với nghĩa mà Ngài đã dạy. Còn ở đây, trong cuộc trao đổi ý kiến này, không có bên nào là ‘Thắng’ hay ‘Thua’ cả. Chỉ là chúng ta chưa hiểu rõ Chánh Pháp và chưa hiểu nhau đó thôi.”

Với sự kiên trì bền bỉ, Phương Minh đã thuyết phục được Ban biên tập Thư viện Hoa Sen post lên bài "Các nhà học giả dạy thiền" của TL Thích Thông Lạc. Sự đột phá ngoạn mục này nếu thành công sẽ tạo hiệu ứng kép: xóa bỏ tiền lệ “không được phép đăng các bài của tác giả Thích Thông Lạc” trên các trang mạng Phật giáo Đại thừa, giúp giới làm truyền thông Phật giáo mạnh dạn truyền tải giáo pháp của đức Bổn sư mà TL Thích Thông Lạc đã dày công dựng lại. Đồng thời phá  vỡ thế “ốc đảo” từ lâu bị vây hãm bởi các thế lực ma vương, điều mà đối với những thế lực này luôn là sự nghi kị lẫn cấm kị.

Với võ bọc hào nhoáng như học giả, giảng sư, tiến sĩ… các thế lực này, bằng nhiều thủ thuật,  xảo ngữ, họ đã dùng “danh từ Tiểu Thừa để gán vào những lời dạy thực sự nguyên thủy của đức Phật và khiến cho các Phật tử không dám đọc, không dám học, không dám tu những pháp môn ấy…Những lời ba hoa của Ma Vương, các cuộc đo tài của những ngọn đèn lẻ tẻ mù mờ, lời lẽ bập bẹ của những kẻ mới tập tểnh đi vào con đường Triết lý, tất cả cũng chỉ là cuồng vọng đen tối, được ánh sáng rực rỡ của chân lý quét sạch.”

Sự kiện mà cố HT Thích Minh Châu đã nhận định nêu trên đã được chứng minh qua bài: “Bóng mây bay thoáng qua trên đường về xứ Phật” của Giáo sư Tiến sĩ Tâm lý Trần Kiêm Đoàn. Bài này cũng đã nhận được sự phản biện từ tác giả Quảng Hạo

Trở lại với sự khai sanh của GNCN. Sau khi Phương Minh đã thuyết phục được Ban biên tập Thư viện Hoa Sen post lên bài "Các nhà học giả dạy thiền" của TL Thích Thông Lạc, ít ngày sau đó, có lẽ do bị áp lực, bài bị hạ xuống! Chị LT, một đệ tử Cư sĩ tại gia của Tu viện đã rất bức xúc. Chị không trực tiếp tham gia thảo luận trên diễn đàn Thư Viện Hoa Sen, nhưng lại là người theo dõi sát sao diễn biến trên diễn đàn này, từ khởi đầu cho đến khi kết thúc, thời gian kéo dài hơn một năm, (06/06/2011 - 16/07/2012).

Chính chị là người nẩy sinh ra ý tưởng lập nhóm “Cư sĩ tự nguyện”, không phân biệt họ có phải là đệ tử của Tu viện hay không!, miễn là họ cùng chung lý tưởng: hộ trí Chánh pháp của đức Bổn sư mà TL Thích Thông Lạc đã dày công dựng lại… Nhưng để có thể tập hợp nhóm “Cư sĩ tự nguyện” này, cũng chính chị LT là người đề xuất thành lập một website. Khi nhân duyên hội đủ, ý tưởng đã biến thành hiện thực, website giotnangchonnhu.org chính thức ra mắt ngày 06/08/2012, với lời tự bạch được nêu rõ trong “Thư Ngỏ”:

-“Giọt Nắng Chơn Như là website phi vụ lợi, phi chính trị. Được hình thành từ một nhóm Cư sĩ tự nguyện. Hoàn toàn độc lập, tự chịu trách nhiệm, không lệ thuộc bất cứ một tổ chức xã hội nào, kể cả các tổ chức Giáo hội, Tự viện của Phật giáo...”

Chủ trương của giotnangchonnhu.org cũng được giới thiệu trong “Thư Ngỏ”:

“Với phương châm lấy con người làm trung tâm, giúp con người thoát khổ nhờ nương tựa vững chắc vào nền tảng đạo đức Nhân bản - Nhân quả mà đức Bổn sư Thích-ca đã tự chứng ngộ và tuyên thuyết từ hơn 25 thế kỷ trước. Nền đạo đức ấy không chỉ là sở hữu riêng của Phật giáo, mà còn là di sản quý báu chung cho toàn nhân loại không phân biệt chủng tộc, tôn giáo, ý thức hệ chính trị, khuynh hướng văn hóa... Nhưng, thật đau lòng khi thấy chính những người Phật tử đã và đang tự đánh mất đi nền đạo đức thánh thiện này, thay vào đó là những học thuyết thoạt nhìn có vẻ cao siêu, nhưng thực chất chỉ là những lý thuyết suông, làm sai hướng con đường đi chân chánh của đức Phật. 

Giọt Nắng Chơn Như với mục đích nghiên cứu, tìm hiểu, tu học giáo pháp Nguyên thủy của Đấng Từ Phụ, trên cơ sở kinh Nguyên thủy Nikàya do Hòa thượng Minh Châu chuyển ngữ thành Đại Tạng Kinh Việt Nam, đã được Trưởng lão Thích Thông Lạc dựng lại và triển khai.

 Tạng kinh Nikàya sau hàng ngàn năm bị vùi lấp bởi những tầng lớp ý thức hệ Phát triển, khiến chất Nguyên thủy ngày càng loãng dần và không loại trừ khả năng biến mất do sự pha tạp ngày càng nhiều các ý thức hệ ngoại lai…”

            Thực hiện chủ trương trên, nhóm tác giả của giotnangchonnhu.org đã không ngại va chạm, dùng ngòi bút của mình đấu tranh trực diện với  “những lời ba hoa của Ma Vương… lời lẽ bập bẹ của những kẻ mới tập tểnh đi vào con đường Triết lý….”(mượn lời HT Minh Châu) như Thích Đức Thắng, Thích Nguyên Hải, Trần Kiêm Đoàn… Chính điều này lại gây ra sự ngộ nhận: GNCN thích đấu đá hơn thua!?...

            Nhóm “Cư sĩ tự nguyện” GNCN đồng cảm sâu sắc với sự lo lắng của quý đạo hữu, sợ GNCN đi chệch hướng giáo pháp Nguyên thủy Chơn Như!, sợ phá vở “truyền thống im lặng như thánh” của Tu viện!, bằng email, điện đàm, trực tiếp hoặc gián tiếp qua Tu viện bày tỏ sự lo lắng đó, cũng có đạo hữu chia sẻ trên Facebook:

“…Thầy không có khuyến khích đưa lên web, mà Thầy chỉ khuyến khích Phật tử tu học mà thôi. Khi làm web… chúng tôi cũng phải xin ý kiến Thầy mãi Thầy mới tùy thuận, và ban đầu chúng tôi cũng tính làm web động, có cả diễn đàn nữa, nhưng thấy nó sẽ làm động nhiều quá nên không làm. Theo tôi, tâm chúng ta chưa ly dục thì làm việc gì cũng dè chừng vì dễ bị cái dục nó xỏ mũi dắt đi mà không biết. Tôi thấy nếu ai đó lập web chỉ nên bàn đến những vấn đề tu tập và tu tập mà thôi, còn đi đánh giá thêm sai đúng của các Tông phái khác thì không nên…. Nếu có các web nữa thì nên đăng các bài từ sách Đạo đức hiếu sinh dạng html thì thiết thực hơn…”

GNCN xin ghi nhận và tri ân những chia sẻ chân thành và đầy trách nhiệm của tất cả quý đạo hữu, luôn ghi nhớ lời khuyên của quý vị để tự răn mình. Đồng thời cũng nhận định thời thế đã khác, đã qua rồi giai đoạn “tùy thuận đại thừa”! Do đó, sự “đúng-sai” của các Tông phái cũng cần phải rạch ròi, giúp người Phật tử đứng trước một núi kinh sách, một rừng học thuyết của các Tông phái, không còn ngơ ngác để xác định sách nào, giáo thuyết nào khả tín về những lời dạy chân chánh của đức Bổn Sư…  

Trưởng Lão Viện chủ đã từng dạy: “Thưa các bạn, ở đây đức Phật dạy: ‘Tránh sự khởi lên do chỉ trích (nói xấu)’. Như vậy khi chúng tôi nói: Kinh sách Ðại Thừa, Thiền Tông, Thiền Minh Sát Tuệ, Tịnh Ðộ Tông, Mật Tông và tu sĩ Nam Tông ăn thịt chúng sanh là sai, là không đúng giáo pháp của Phật dạy. Nói như vậy chúng tôi có chỉ trích hay không? Thưa các bạn, các bạn đừng hiểu sai là chúng tôi chỉ trích các hệ phái Phật giáo này, mà là chúng tôi đang làm một nhiệm vụ chỉnh đốn lại Phật giáo, vì chúng tôi là tu sĩ Phật giáo không chỉ trích nói xấu một tôn giáo nào khác. Còn ở đây, chúng tôi nói ra những gì không đúng của Phật giáo; nói ra những rác bẩn đang đầy ắp trong Phật giáo; nói ra để dọn dẹp cho sạch sẽ ngôi nhà Phật giáo, thì chúng tôi phải có quyền chỉnh đốn lại, để giúp cho tín đồ Phật giáo không còn lầm đường, lạc lối, để giúp cho mọi người không có những thái độ khinh chê Phật giáo.” (Những lời gốc Phật dạy. Tập 3. “Có bốn pháp cần tránh”. Tr 112-128. Nxb Tôn giáo 2010)

Tuy nhiên, GNCN ý thức rất rõ ràng vị thế của mình, hoàn toàn khác với website tuvienchonnhu.net của Tu viện. Nếu tuvienchonnhu.net là nơi thuần tịnh thanh khiết, nơi phát ra những pháp âm giải thoát của bậc Thánh, là nguồn hào quang chói lọi. Thì sự thừa hưởng từ nguồn hào quang ấy đối với giotnangchonnhu.org chỉ là những “giọt nắng”!...

Là một website mở, giotnangchonnhu.org hoat động trong “môi trường ác pháp”, mở toang cửa cho các thế lực ma vương ném rác vào. Có như thế, nhóm “Cư sĩ tự nguyện” của GNCN mới có cơ hội vừa làm vừa học cách “quét rác”. Đó cũng là cách rèn luyện xả tâm trong môi trường ác pháp, và cũng để giải thích sự có mặt của các chuyên mục “Nghiên cứu - Đối luận”, “Tham vấn - Hỏi đáp” và “Diễn đàn đối thoại Phật pháp” trên website giotnangchonnhu.org…         

            Thiết tưởng, Tu viện Chơn Như đã thấu hiểu chủ trương của GNCN, nên đã động viên, khích lệ tinh thần bằng lời giới thiệu rất trang trọng trên website của Tu viện. Nhưng để tránh những hiểu lầm không đáng có từ phía độc giả, BBT/GNCN đã  chủ động đề nghị Ban quản trị tuvienchonnhu.net tháo bỏ “Lời giới thiệu” ấy xuống. Đó là một đề nghị đúng đắn, nhưng cũng gây thắc mắc cho độc giả. Thắc mắc chính đáng của độc giả cũng đã được BBT/GNCN trả lời:

Hỏi:

Nguyễn Bá Chân

Kính gửi BBT/GNCN, 

Tôi xin phép được đặt một câu hỏi ngoài lề, xin quý vị vui lòng trả lời nếu có thể, còn với lý do nào đó không tiện trả lời thì tôi cũng rất lấy làm hoan hỷ.

       Sự việc là mấy ngày trước tôi đọc trên website chonnhu.net thấy có lời giới thiệu trang web giotnangchonnhu.org, nhưng bữa nay trở lại trang chonnhu.net thì không thấy lời giới thiệu đó nữa. Tôi thấy có điều nghi vấn, không hiểu lý do vì sao nên tò mò đặt câu hỏi có lẽ hơi thừa này, nếu quý vị có thể giải thích cho tôi và quý độc giả được biết để khỏi hoài nghi? 

              Chỉ là câu hỏi ngoài lề, nếu có điều gì làm phiền, xin quý vị bỏ qua.

Đáp:

Thưa bạn Nguyễn Bá Chân, 

Thưa quý vị độc giả. 

Trang web giotnangchonnhu.org mới thành lập gần đây với chủ trương tuyệt đối tin tưởng vào giáo pháp Nguyên Thủy (Tạng kinh Nikàya do HT Minh Châu dịch sang Việt ngữ), Trưởng lão Thích Thông Lạc thành tựu sự tu tập nhờ học tập bộ kinh này và Ngài đã triển khai đến đại chúng. Nhận thấy sự lợi ích cho mọi người đang tha thiết hướng tâm về với chánh pháp nên Ban quản trị chonnhu.net đã giới thiệu trang web của chúng tôi. 

Chúng tôi rất lấy làm hoan hỷ với tấm lòng rộng mở đầy thiện chí của Ban Quản trị trang chonnhu.net. Nhưng tự xét lại mình, nhận thấy trước khi thành lập trang giotnangchonnhu, chúng tôi đã có nhiều bài viết và ý kiến gửi trên website thuvienhoasen.org, phattuvietnam.net, daophatngaynay.com… có thể gây ra những hiểu lầm không tốt cho Tu viện. Do vậy chúng tôi đã viết thư cám ơn và đề nghị Ban quản trị trang chonnhu.net tháo bỏ lời giới thiệu đó xuống. 

Chúng tôi giới thiệu nguyên văn bức thư để bạn Chân và quý vị độc giả cùng thông hiểu. 

[“Lời cám ơn và đề nghị. 

Kính gửi Ban Quản trị Website Tu Viện Chơn Như. 

Chúng tôi xin chân thành cám ơn quý vị đã giới thiệu trang web giotnangchonnhu.org trên trang nhà đến bạn đọc. Vì sự tồn vong của Phật pháp, vì sự phát triển Chánh pháp Chơn Như do đức Trưởng lão Thích Thông Lạc dựng lại mà quý vị không ngại mọi khó khăn để giới thiệu trang web của chúng tôi. 

Chúng tôi nhận thấy, trước khi lập trang web giotnangchonnhu, nhóm cư sĩ đồng lập trang đã có nhiều bài viết và ý kiến gửi trên các trang web Phật giáo khác như: www.thuvienhoasen.org www.phattuvietnam.net … với một quan điểm thẳng thắn và mạnh dạn nói lên sự thật. Tuy rằng đã được các trang web trên đăng tải các bài viết và hầu hết ý kiến của chúng tôi. Nhưng chắc chắn vẫn gặp phải sự phản ứng của một số người cố chấp. 

Việc gửi bài và ý kiến đến các trang web Phật giáo khác hoàn toàn do ý thức độc lập chủ quan của chúng tôi, không phải do Trưởng lão hay bất cứ ai yêu cầu. Nay chúng tôi lập trang web này mà Ban Quản trị giới thiệu tất nhiên độc giả sẽ có sự nghi ngờ không tốt cho Tu viện. 

Vậy chúng tôi viết thư này, trước là cám ơn thiện chí của quý vị, sau xin đề nghị quý vị tháo bỏ lời giới thiệu website giotnangchonnhu.org trên trang nhà để khỏi làm phiền lòng độc giả. 

Xin kính cáo cùng quý vị độc giả hiểu rõ và trải lòng từ bi thiết tha đồng hướng về chánh pháp. Mời quý vị đọc Thư Ngỏ trên trang web giotnangchonnhu của chúng tôi để được rõ hơn. 

Xin trân trọng cám ơn. 

Kính chúc quý vị thân lạc tâm an. 

Kính thư. 

Ban biên tập giotnangchonnhu”. 

Xin kính chúc bạn Chân và quý độc giả luôn tinh tấn tu tập thành tựu theo chánh pháp.]

            Nhân duyên là thế! Hoàn cảnh chào đời của GNCN là thế! Tuy sinh sau đẻ muộn, nhưng âm hưởng của nó đã vang đến tận trời Tây, nơi có những người con xa xứ luôn ngưỡng vọng, gửi gắm vào GNCN mơ ước một cuộc hành hương về nguồn “Đường về đất Phật”, khao khát về mùa xuân vĩnh cửu trên “Đất Thánh Chơn Như”. GNCN sẽ tiếp tục làm cầu nối cho tất cả những ai muốn hướng tâm về với Chánh pháp, hoặc muốn gửi gắm “thông điệp” của mình vào chia sẻ với mọi người trên khắp hành tinh này…

            Trân trọng kính chào và kính chúc quý độc giả thân tâm luôn thanh thản, an lạc và  vô sự.

Lời BBT/GNCN

Chúng tôi cho đang lại bài này không ngoài mục đích như chúng tôi đã viết trong bài “Giọt Nắng Chơn Như Tự Bạch”:

“Với sự kiên trì bền bỉ, Phương Minh đã thuyết phục được Ban biên tập Thư viện Hoa Sen post lên bài "Các nhà học giả dạy thiền" của TL Thích Thông Lạc. Sự đột phá ngoạn mục này nếu thành công sẽ tạo hiệu ứng kép: xóa bỏ tiền lệ ‘không được phép đăng các bài của tác giả Thích Thông Lạc’ trên các trang mạng Phật giáo Đại thừa, giúp giới làm truyền thông Phật giáo mạnh dạn truyền tải giáo pháp của đức Bổn sư mà TL Thích Thông Lạc đã dày công dựng lại. Đồng thời phá  vỡ thế “ốc đảo” từ lâu bị vây hãm bởi các thế lực ma vương, điều mà đối với những thế lực này luôn là sự nghi kị lẫn cấm kị.”

GNCN trân trọng giới thiệu lại bài này, đồng thời sẽ trích đăng thêm một số bài “đối thoại” trên diễn đàn TVHS để quý độc giả phần nào hiểu rõ hơn về chủ trương của GNCN…

TRƯỞNG LÃO THÔNG LẠC GIẢNG VỀ “CÁC NHÀ HỌC GIẢ DẠY THIỀN”

1. Nhập Sơ Thiền.

Kính thưa Thầy! Phương pháp nhập Sơ Thiền của nhà học giả dạy:

“Muốn nhập Sơ Thiền thì mười ác pháp đi lui, năm thiện pháp đi tới. Vậy mười ác pháp là gì?         

1- Mắt đắm sắc; 2- Tai đắm tiếng; 3- Mũi đắm hương; 4- Lưỡi đắm vị; 5- Thân đắm xúc.

Cộng năm thứ ngăn che (tham, sân, si, mạn, nghi) kể trên là 10 pháp ác.

Năm pháp thiện là gì? Đó là: 1- Tầm; 2- Tứ; 3- Hỷ; 4- Lạc; 5- Nhất tâm. Kính thưa Thầy, nhà học giả dạy như vậy có đúng không?

Đáp: Ở đây nhà học giả dạy theo kiểu tưởng giải, chứ không đúng ý của Phật dạy. Ác pháp gồm chung có rất nhiều, nhưng giới cư sĩ Phật dạy chỉ có: Mười thiện và Mười ác. Mười thiện và mười ác là các pháp căn bản gốc đạo đức của đạo Phật để chỉ cho luật nhân quả thiện ác tạo ra do ba hành động thân, miệng, ý. Từ đó sanh ra vô lượng pháp ác và pháp thiện. 

Nhà học giả kể ra mười pháp ác cũng đúng, nhưng lại sai, vì lấy ngũ triền cái cộng với pháp phòng hộ sáu căn bỏ bớt một căn để thành năm pháp ác. Đó là sự nghĩ tưởng của nhà học giả chấp nối sai lạc kinh sách của Phật.

          Nhà học giả dạy tu hành ở giai đoạn này là giai đoạn ly dục ly ác pháp thì nó còn dễ không xảy ra bệnh tật thần kinh tưởng. Nếu là giai đoạn tu tập thiền định và Tam Minh thì không tránh khỏi tai họa lớn cho hành giả. Cho nên nhà hoc giả kết hợp dạy như vậy thì chỉ có giết người, chứ không phải dạy tu thiền định như vậy.

Phật dạy: “Ly dục ly ác pháp nhập Sơ Thiền” chứ không có dạy ly mười pháp ác nhập Sơ Thiền.” Biết rằng trong mười pháp ác có dục là tham muốn, nhưng không phải vì vậy mà gọi là ly dục. Dạy theo kiểu học giả thì người ta không biết đâu ly mười pháp ác. Đọc đoạn kinh này ta thấy nhà học giả không có thực hành pháp tu, chỉ nghĩ tưởng ra nói suông mà thôi chứ không thấy trách nhiệm lời nói của mình đối với đoàn hậu thế mai sau.

Kinh điển đức Phật đã dạy rất rõ ràng: “Mắt đắm sắc, tai đắm âm thanh, mũi đắm mùi hương, lưỡi đắm vị, thân đắm xúc, ý đắm pháp.” Đó là pháp dạy phòng hộ sáu căn tức là pháp giữ gìn mắt, tai, mũi, miệng, thân và ý, không cho dính mắc sáu trần là: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp.

Phật không có dạy đó là ác pháp, nhưng chúng ta phải hiểu, khi mắt đắm sắc, tai nhiễm âm thanh, mũi thích mùi hương, lưỡi ưa thích vị, thân đắm xúc, ý chấp pháp. Từ chỗ đắm nhiễm, ưa thích, dính mắc, chấp kiến pháp đó mới sanh ra có thương ghét, giận hờn, phiền não, đau khổ v.v… Các pháp thương ghét, giận hờn, phiền não đau khổ mới chính là ác pháp chứ không phải mắt thấy sắc, tai nghe âm thinh, mũi ngửi mùi... là ác pháp.

Nhà học giả đã giảng dạy theo tưởng giải của mình, khiến cho mọi người lầm chấp tưởng đó là lời Phật dạy thật nên sự hiểu biết vô minh lại càng vô minh hơn, sự sai lệch càng sai lệch hơn.

Nhà học giả dạy Sơ Thiền không có pháp hành “Mười pháp ác đi lui, năm thiện pháp đi tới.” Nghĩa là làm cách nào tu tập để mười ác pháp đi lui và năm thiện pháp đi tới? Ở đây nhà học giả chỉ có nói suông không có cách thức hay pháp hành tu tập cụ thể rõ ràng.

Nói về pháp thiện và pháp ác, đức Phật đã dạy rõ ràng: “Mười thiện và mười ác” thì không có người phật tử nào không biết, còn thiện ác của nhà học giả viết ra khiến cho người phật tử khó hiểu, lại thấy đạo Phật có thêm mười pháp ác lạ.

Như vậy nhà học giả không dựa vào lời dạy của đức Phật, tự tưởng giải theo sự hiểu biết của mình giảng ra khiến cho sự tu tập theo đạo Phật không còn đơn giản, rối rắm bởi nhiều danh từ, nghe thì rất kêu, nhưng làm mất ý nghĩa pháp hành, thành ra rỗng tuếch.

Dạy như vậy đi từ cái sai này đến cái sai khác. Từ đó kinh sách của các nhà học giả đã biến Phật giáo thành một giáo phái ngôn luận, lý thuyết suông, khiến cho các thầy tỳ-kheo tu hành theo kinh sách này chỉ nói được mà không làm được.

2. Tiếng ồn

Kính thưa Thầy, theo như nhà học giả dạy: “Cái chướng ngại của Sơ Thiền là tiếng ồn đi vào tai,” có đúng không thưa Thầy?

Đáp: Không. Nhà học giả đã hiểu sai những danh từ Phật dạy. Phật dạy: “Tịnh chỉ ngôn ngữ nhập Sơ Thiền.” Nhà học giả nghe chữ “ngôn ngữ” rồi nghĩ tưởng ra là tiếng ồn, vì tiếng ồn thường làm động thiền định ức chế tâm nên ngài luận: “Cái chướng ngại của Sơ Thiền là tiếng động đi vào tai.”

Ngài không hiểu thiền của đạo Phật là thiền gì? Ngài cho Sơ Thiền ngại tiếng động cũng giống như Thiền Đông Độ và Thiền Đại Thừa sao?

Sơ Thiền là một loại thiền xả tâm, nên còn có rất nhiều tên như:

1- Tịnh chỉ ngôn ngữ

2- Ly dục ly ác pháp

3- Sống trầm lặng

4- Sống độc cư

5- Sống phạm hạnh

6- Bất động tâm định

7- Vô tướng tâm định

8- Sơ Thiền

9- Tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm

10- Giới luật thanh tịnh

11- Tâm không phóng dật

12- Tâm vô dục, vô ác pháp

Từ xưa đến giờ các nhà học giả không có thực hành hoặc thực hành chưa đến nơi đến chốn, cho nên sự hiểu biết của các ngài bằng tưởng tri, không phải bằng trí tuệ. Xét lại sự hiểu biết về Sơ Thiền của các ngài mà dạy như vậy thì kinh sách của các ngài không còn có giá trị tu hành nữa.

Tịnh chỉ ngôn ngữ tức là sống độc cư, sống trầm lặng như Đức Phật đã dạy 41 bài kệ sống độc cư và thường ca ngợi cuộc sống trầm lặng của vị khất sĩ.

Nhà học giả không có thực hành bốn thiền hữu sắc (Tứ Thánh Định), nên đã hiểu sai lệch quá nặng, gần như không biết về bốn loại thiền này. Nên ở đời mọi người ít ai chịu mình ngu dốt, cái không biết cứ tưởng mình là biết, từ đó cái sai này dẫn đến cái sai khác. Nhà học giả cũng vậy, không biết về loại thiền Tứ Thánh Định mà dám viết ra sách dạy người tu thiền này, xem thiên hạ đều là bọn ngu dốt chẳng biết gì về Phật pháp cả.

Sơ Thiền không phải là một trạng thái thiền vắng lặng, không có tiếng ồn đi vào tai. Sơ Thiền chỉ là một trạng thái an lạc, thanh thản, có tầm, có tứ, có hỷ, có lạc của tâm bất động. Nhà học giả chỉ luận theo danh từ trong kinh nên chẳng rõ trạng thái Sơ Thiền như thế nào? Thấy kinh dạy: “Tịnh chỉ ngôn ngữ nhập Sơ Thiền” nên tưởng nghĩ ra “Cái chướng ngại của sơ thiền là tiếng ồn đi vào tai.”

Tịnh chỉ ngôn ngữ mà nhà học giả hiểu là tiếng ồn đi vào tai làm chướng ngại cho Sơ Thiền thì rõ ràng nhà học giả chẳng biết gì về Sơ Thiền cả như trên chúng tôi đã nói, hiểu như vậy thật là hiểu sai ngàn vạn dặm. Nhà học giả xưa đã hiểu sai như vậy, nhà học giả ngày nay cứ theo lối mòn cũ mà giải thích khiến cho người đời sau chẳng biết đâu mà tu hành.

Ý của Phật dạy ở đây: “Tịnh chỉ ngôn ngữ để nhập Sơ Thiền” tức là phòng hộ sáu căn, phòng hộ sáu căn tức là sống độc cư, chỉ có độc cư mới phòng hộ sáu căn trọn vẹn, nhờ có phòng hộ sáu căn trọn vẹn tâm mới không phóng dật, tâm không phóng dật tức là tâm mới ly dục ly ác pháp, tâm ly dục ly ác pháp tức là tâm mới nhập Bất Động Tâm Định. Từ Bất Động Tâm Định mới nhập được Sơ Thiền.

Vào thiền thứ nhất mà nhà học giả hiểu sai, giảng sai thì làm sao giảng dạy Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền và Tam Minh cho được, nên đời sau không ai nhập bốn thiền thuộc loại Tứ Thánh Định này. Kinh sách thì dạy rõ ràng mà người không tu lại giảng kinh sách, đó là buôn Phật bán pháp, bán chữ, bán nghĩa mà ăn, làm một nghề bất lương, chứ không phải dạy người tu hành. Mình có tu được chưa mà dám dạy người tu như vậy?

3. Tầm Tứ

Kính thưa Thầy! Nhà học giả cho chướng ngại của Nhị Thiền là tầm, tứ. Cho như vậy có đúng không thưa Thầy?

Đáp: Nhà học giả cho chướng ngại của Nhị Thiền là tầm tứ, cho như vậy là đúng, nhưng ngài không biết cách tịnh chỉ tầm tứ. Tịnh chỉ tầm tứ đâu phải tịnh tọa ức chế tâm như tu tập thiền tỉnh thức theo hành động thân và hơi thở. Nếu tu tập theo kiểu đó thì chẳng khác nào như tu pháp sổ tức quán, niệm Phật và các phương pháp khác của kinh sách Đại Thừa và Thiền Đông Độ, đó là diệt tầm tứ ức chế tâm thì đâu đúng Nhị Thiền của Phật đã dạy.

Nhị Thiền diệt tầm tứ bằng cách dùng pháp hướng tâm Tứ Thần Túc theo đường dây hơi thở, theo như phương pháp Đức Phật đã dạy: “Muốn nhập Nhị Thiền thì định niệm hơi thở khéo tác ý.” Ở đây, nhà học giả không nói lên được pháp hành tu tập Nhị Thiền mà chỉ lờ và lướt qua một cách nhẹ nhàng vốn là để tránh né, vì chẳng biết cách tu như thế nào?

Như chúng ta đã biết Sơ Thiền là thiền định, thiền định của tâm chứ chưa phải là định của thân, nhưng nó chính là chánh thiền định của Phật giáo, đi từ chỗ xả tâm ly dục ly ác pháp mà vào.

Vì thế, nhờ có thiền này nên tâm được an lạc, thanh thản và vô sự; nhờ có thiền này mà giới luật mới có thanh tịnh và nghiêm trì; nhờ có thiền này mà tâm mới an trú trong Phạm hạnh; nhờ có thiền này mà oai nghi tế hạnh của người tu sĩ mới xứng đáng là đệ tử của Đức Phật; nhờ có thiền này chúng ta mới thấy tâm hồn giải thoát thật sự.

Vì thế mới biết rằng Phật giáo không dối người, không lừa đảo người, nếu không có loại thiền định này (Tứ Thánh Định) thì Phật giáo vẫn là một tôn giáo dối trá, xảo quyệt, lừa đảo lường gạt người v.v... làm chủ sanh, già, bệnh, chết

4. Ly Hỷ

Kính thưa Thầy, có nhà học giả dạy: “Chướng ngại của Tam Thiền là hỷ” có đúng không thưa Thầy?

Đáp: Đúng. Nhưng nhà học giả không biết pháp hành và không biết hỷ là cái gì sanh ra hỷ, ở đây sự vui mừng của ý thức không còn nữa, vì sáu thức đã gom lại vào một tụ điểm nơi hành giả đang an trú trong định. Ở trạng thái này sáu thức không còn hoạt động, vì thế tưởng thức bắt đầu hoạt động. Nếu ai nhập Tam Thiền mà không hiểu chỗ này thì không nhập Tam Thiền được.

Nhà học giả giảng chỗ này không rõ ràng vì không có kinh nghiệm nhập định nên nói loanh quanh: “Chướng ngại của Tam Thiền là hỷ” mà không biết ly hỷ bằng cách nào? Và cũng không hiểu hỷ này thuộc về ý thức hay tưởng thức, hay là tâm thức?

Vào thiền thứ hai và thiền thứ ba nhà học giả dựa vào những danh từ tịnh chỉ tầm tứ, tịnh chỉ hỷ mà dạy theo kiểu kiến giải của mình, nhưng chẳng biết tịnh chỉ tầm tứ như thế nào? Và loại tầm tứ nào tịnh chỉ? Tấm tứ nội hay tầm tứ ngoại? Và chẳng biết tịnh chỉ loại hỷ nào? Tịnh chỉ như thế nào? Và khi ý thức ngưng hoạt động thì hỷ này thuộc về uẩn nào? Uẩn nào sanh ra hỷ này?

Những người không có thực hành Tứ Thánh Định thì không thể nào hiểu nổi những trạng thái này. Muốn thực hành Tứ Thánh Định thì phải có Định Như Ý Túc. Không có Định Như Ý Túc thì Tứ Thánh Định chỉ có đứng ngoài cổng nhìn vào chứ không bao giờ nếm được mùi vị gì của thiền định cả. Định Như Ý Túc từ giới luật sinh ra “Giới sinh Định” tức là Giới sinh ra Định Như Ý Túc. Có Định Như Ý Túc mới nhập Tứ Thánh Định được. Cho nên các bạn lưu ý ở chỗ này để tránh những thiền tưởng của ngoại đạo

Tầm tứ: có tầm tứ thiện và có tầm tứ ác, có tầm tứ nội và có tầm tứ ngoại, còn hỷ thì có 18 loại hỷ. Vậy xả loại hỷ nào và bằng cách thức tịnh chỉ hỷ như thế nào? Ở đây nhà học giả không nói ra được, tức là không biết, không biết thì đừng luận về Tứ Thánh Định, mà luận về Tứ Thánh Định thì chỉ có bậc A-la-hán, người đã nhập xong bốn loại định này mới không luận sai.

5. Sổ tức

Kính thưa Thầy, nhà học giả dạy, chướng ngại của Tứ Thiền là sổ tức có đúng không thưa Thầy?

Đáp: Không đúng. Nhà học giả đã hiểu sai danh từ Phật dạy “tịnh chỉ hơi thở.” Tịnh chỉ hơi thở không phải là sổ tức, sổ tức tức là đếm hơi thở, còn nếu cho chướng ngại của Tứ Thiền là sổ tức thì không đúng. Sổ tức là một pháp môn ức chế tâm, diệt vọng tưởng bằng cách đếm hơi thở, còn tịnh chỉ hơi thở là hơi thở ngưng nghỉ không còn thở nữa, nếu chỉ còn thở một chút xíu hơi thở thì cũng chưa nhập Tứ Thiền.

Bởi vậy, Tứ Thiền là một loại thiền định, khi nhập định thân tâm thành một khối nên nó còn có tên gọi là “Tâm định trên thân, thân định trên tâm.” Các pháp môn thiền định trên thế gian này chỉ có thiền định này làm chủ sự sống chết, và chính nó mà ngày xưa Đức Phật đã đạt được đạo giải thoát chứ không phải là một loại thiền tầm thường như các Tổ đã gán cho nó những danh từ “Phàm phu thiền, ngoại đạo thiền, Nhị Thừa Thiền.”

Ngưng đếm hơi thở là một việc làm rất dễ, mà Tứ Thiền chỉ có ngưng đếm hơi thở thì người tùy tức vẫn là nhập Tứ Thiền được sao? Trạng thái của Tứ Thiền là một trạng thái thân tâm bất động nên nó còn có tên khác như trên đã nói: “tâm định trên thân, thân định trên tâm.”

Người tu thiền thời nay không hiểu định của Tứ Thiền nên tưởng rằng tâm không vọng tưởng, thân ngồi bất động là nhập định. Tâm thì không nhúc nhích mà thân thì không ngừng hơi thở, còn rung động thì làm sao gọi là nhập định trên tâm được? Vì thế hơi thở phải ngưng nghỉ, các hành trong thân phải ngưng nghỉ thì mới gọi là nhập định.

Các nhà học giả chỉ hiểu được tâm định ở chỗ ức chế tâm, chứ không hiểu ở chỗ xả tâm là tâm không tầm tứ, tâm không nhúc nhích tức là tâm tịnh chỉ tầm tứ. “Tịnh chỉ tầm tứ” là một tên khác của “Nhị Thiền.” Còn thân định thì các ngài không hiểu, tưởng là ngồi kiết già lưng thẳng thân không rung động là định của thân.

Vậy người nào muốn thực hiện nhập được định Tứ Thiền thì phải tâm ly dục ly ác pháp, tức là giới luật phải thanh tịnh và pháp hướng tâm phải có hiệu quả, chứ không phải ngưng sổ tức mà nhập được Tứ Thiền.

Các nhà học giả không có tu hành làm sao biết được thân định trên tâm như thế nào? Thế mà các ngài dám dựa theo chữ nghĩa mà giảng thì các ngài giết người không cần gươm đao. Đức Phật đã dạy rất rõ ràng, muốn nhập Bốn Thánh Định và Diệt Thọ Tưởng Định thì phải tịnh chỉ ngôn ngữ, phải tịnh chỉ tầm tứ, phải tịnh chỉ 18 loại hỷ tưởng, phải tịnh chỉ hơi thở và phải tịnh chỉ thọ tưởng. Các bạn lưu ý những lời Phật dạy dưới đây:

“Tịnh chỉ tầm tứ là ngưng khẩu hành

Tịnh chỉ hỷ là ngưng tưởng hành

Tịnh chỉ hơi thở là ngưng thân hành

Tịnh chỉ thọ tưởng là ngưng ý hành

Tịnh chỉ ngôn hành là nhập Sơ Thiền

Tịnh chỉ khẩu hành là nhập Nhị Thiền

Tịnh chỉ tưởng hành là nhập Tam Thiền

Tịnh chỉ thân hành là nhập Tứ thiền                       

Tịnh chỉ thọ hành và tưởng hành là nhập Diệt Tận Định còn gọi là nhập Diệt Thọ Tưởng Định.”

6. Dứt tiếng ồn lên Nhị Thiền

Kính thưa Thầy, nhà học giả dạy trong Sơ Thiền ta cần chấm dứt tiếng ồn để lên Nhị Thiền, như vậy có đúng không?

Đáp: Không. Phật dạy diệt tầm tứ nhập Nhị Thiền hay tịnh chỉ khẩu hành nhập Nhị Thiền, chứ không có dạy trong Sơ Thiền chấm dứt tiếng ồn nhập Nhị Thiền. Nhà học giả lầm tưởng khẩu hành là ngôn ngữ và ngôn ngữ là khẩu hành. Ngôn ngữ là lời nói, khẩu hành không phải là lời nói mà hành động phát ra lời nói, hành động phát ra lời nói tức là tầm tứ.

Tịnh chỉ tầm tứ tức là tịnh chỉ ý thức, ý thức không còn hoạt động giao lại cho tưởng thức hoạt động, do thế Đức Phật dạy: “Diệt tầm tứ định sanh hỷ lạc,” hỷ lạc ở đây do tưởng uẩn lưu xuất vì tưởng thức thay thế cho ý thức đang hoạt động nên ta có cảm giác hỷ lạc.

Ví dụ: Một người đang ngủ thì mới có chiêm bao, còn người thức thì không bao giờ có chiêm bao. Chiêm bao là tưởng thức hoạt động. Khi một người có vọng tưởng, tức là ý thức câu hữu với tưởng thức.

Cho nên thế giới hữu hình và thế giới siêu hình đều ở trong ta và đang hoạt động từng phút giây, vừa hoạt động kết hợp với nhau mà cũng có những sự hoạt động riêng lẻ như trong giấc mộng.

7. Chấm dứt tầm tứ lên Tam Thiền

Kính thưa Thầy, trong Nhị Thiền ta chấm dứt tầm tứ để lên Tam Thiền, có đúng như vậy không thưa Thầy?

Đáp: Không. Phật dạy diệt tầm tứ nhập Nhị Thiền, chớ không có dạy dứt tầm tứ để lên Tam Thiền. Nếu dứt tầm tứ còn lấy cái gì để lên Tam Thiền, nhà học giả tưởng rằng ở trạng thái của Nhị Thiền chỉ cần lìa trạng thái hỷ là nhập Tam Thiền (ly hỷ trú xả nhập Tam Thiền). Trong kinh Phật dạy rất rõ ràng: “xuất Nhị Thiền rồi mới nhập Tam Thiền.” Ly hỷ trú xả là một tên khác của Tam Thiền chứ không phải là pháp hành.

Nếu nói ly hỷ là ly được hỷ liền thì đâu cần gì phải tu tập. Ly hỷ là một danh từ để chỉ trạng thái tịnh chỉ tưởng thức chứ không phải lìa sự vui mừng của cảm giác ý thức như nhà học giả hiểu. Người có kinh nghiệm tu hành, nói ly hỷ là họ biết ngay phải tu tập những pháp môn nào mới ly được hỷ tưởng.

8. Chấm dứt hỷ lên Tứ Thiền

Kính thưa Thầy, trong Tam Thiền ta chấm dứt hỷ để lên Tứ Thiền, như vậy có đúng không thưa Thầy?

Đáp: Không. Phật dạy ly hỷ trú xả nhập Tam Thiền, chứ không có dạy trong Tam Thiền chấm dứt hỷ lên Tứ Thiền.

Chấm dứt hỷ, Đức Phật không có dạy mà dạy ly hỷ trú xả nhập được Tam Thiền, đàng này hỷ chưa ly mà nhập trong Tam Thiền được sao? Nhà học giả này lầm lộn quá, không sợ phạm tội Ba dật đề đọa địa ngục sao? Dám giảng sai ý của Phật như vậy làm mất giá trị pháp môn tu hành của Phật giáo.

Tóm lại, muốn nhập Tam Thiền người tu sĩ phải lìa xa các trạng thái (ly hỷ) tưởng, khi đã lìa xa các trạng thái tưởng thì chiêm bao không còn, có như vậy mới nhập được Tam Thiền. Muốn nhập Tứ Thiền hành giả phải xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh, tức là tịnh chỉ hơi thở, đó là con đường tu tập thiền định mà Phật đã dạy như vậy.

Còn nhà học giả dạy chấm dứt hỷ để lên Tứ Thiền, đó là thiền của các Tổ, chúng ta xin miễn bàn.

9. Trong Tứ Thiền ngưng sổ tức đạt Không Định

Kính thưa Thầy, trong Tứ Thiền ta ngưng sổ tức để đạt tới Không Định, như vậy có đúng không thưa Thầy?

Đáp: Không. Đức Phật không có dạy trong Tứ Thiền ngưng sổ tức để đạt tới Không Định. Đức Phật dạy: “Muốn nhập Không Định thì phải dùng “Tưởng Không” mà tu tập như trong kinh Tiểu Không Đức Phật đã dạy. Nhà học giả này giàu tưởng tượng, tự đặt ra sự nối tiếp giữa bốn thiền hữu sắc và bốn định vô sắc chứ ông ta đâu biết rằng bốn thiền hữu sắc và bốn thiền vô sắc tu hành khác nhau, không giống nhau chút nào.

Thiền hữu sắc dùng ý thức mà tu, còn định vô sắc dùng tưởng thức mà tu. Cho nên sự tu hành của hai loại thiền này cách biệt rất xa và cũng không phải là hai bậc thang của một cây thang.

Phật dạy nhập Tứ Thiền hơi thở tịnh chỉ, hơi thở đã tịnh chỉ thì còn đâu phải ngưng sổ tức, nhà học giả này đã tự đặt ra mà không thấy cái sai của mình. Từ xưa đến giờ, các Tổ đều nghĩ tưởng bốn thiền hữu sắc thấp hơn bốn định vô sắc. Vì có nhập được bốn thiền hữu sắc thì mới có thể nhập bốn định vô sắc, hiểu như vậy, tức là hiểu sai.

Xưa Đức Phật chưa nhập bốn thiền hữu sắc mà đã được hướng dẫn nhập bốn định vô sắc và Ngài đã nhập được Vô Sở Hữu Xứ Định và Phi Tưởng Phi Phi Tưởng Xứ Định.

Người muốn nhập định vô sắc thì không cần phải nhập định hữu sắc, vì trong kinh Tiểu Không Đức Phật đã dạy rõ ràng. Quý vị nên đọc lại bài kinh Tiểu Không ở trong kinh Trung Bộ. Muốn nhập Không Vô Biên Xứ Định, Đức Phật đã dạy: “Ý thức thanh tịnh không liên hệ ngũ căn thì nhập Không Vô Biên Xứ Định” chứ không phải nhập Tứ Thiền rồi mới nhập Không Định như nhà học giả đã dạy ở trên.

Tóm lại, các nhà học giả đều chưa có tu tập nhập được từ Sơ Thiền đến Tứ Thiền thì không làm sao giảng nổi Tứ Thánh Định. Nếu không có kinh nghiệm tu hành nhập được Tứ Thánh Định chân thật thì Tứ Thánh Định của đạo Phật chỉ còn là một bài kinh chữ nghĩa suông. Nếu ai đem giảng nói mà không có kinh nghiệm tu hành thì không có ích lợi gì cho ai cả mà còn hại cho người tu sau này.

Nhiều nhà học giả tự đặt ra bằng trí tưởng tượng nên làm sai lệch ý nghĩa lời dạy của Đức Phật, càng giảng Tứ Thánh Định lại càng thêm tối nghĩa, mù mờ không rõ, pháp hành không có.

10. Mười hơi thở đếm không lộn là ý có định

Kính thưa Thầy, trong Kinh An Ban Thủ Ý dạy: Trong thời gian 10 hơi thở ấy mà đếm không lộn là ý bắt đầu có định. Định nhỏ thì có thể kéo dài trong 3 ngày, định lớn 7 ngày, trong thời gian ấy không có một tưởng tạp loạn chen vào, hành giả ngồi yên như người chết, đó gọi là Sơ Thiền, thưa Thầy kinh dạy như vậy có đúng không?

Đáp: Không. Phật dạy ly duc ly ác pháp nhập Sơ Thiền chứ không có dạy như trong kinh An Ban Thủ Ý. Dạy như trong kinh An Ban Thủ Ý thì đó là một loại thiền ức chế tâm bằng pháp môn sổ tức.

Chúng ta phải hiểu Sơ Thiền là loại thiền xả tâm có tầm có tứ, còn sổ tức là pháp môn ức chế tâm không tầm không tứ, “ngồi yên như người chết” mà gọi là nhập Sơ Thiền thì kinh này dạy sai, không đúng như lời Phật dạy.

Đây là một bài học cho chúng ta thấy các Tổ viết và soạn kinh sách như vậy không đúng như lời Phật đã dạy. Như vậy chúng ta còn đủ lòng tin ở các Tổ nữa không? Kinh sách của các ngài chúng ta còn đầu đội vai mang nữa hay không?

Sổ tức, tức là còn đếm hơi thở, đếm hơi thở là còn tác ý, hơi thở là đối tượng của tâm, tâm còn ở trong niệm hơi thở và còn tác ý ức chế tầm tứ thì làm sao gọi là định thứ nhất được? Vậy mà mười hơi thở đếm không lộn là có định. Định này là định của các Tổ chứ Phật thì không có định như vậy, và cũng không tu sổ tức như vậy được.

Đức Phật chỉ dạy nhập Sơ Thiền là tâm ly dục ly ác pháp thì tâm mới có thiền, chưa có định. Còn ngược lại nhà học giả xác định mười hơi thở là có định thì đó là một sự sai biệt giữa Tổ và Phật một trời một vực.

Tại sao chúng ta biết rõ như vậy? Tại vì Đức Phật dạy rất rõ ràng: Do “Ly dục sanh hỷ lạc nhập Sơ Thiền.” Chỗ Sơ Thiền Phật không dạy: “định” sanh hỷ lạc, mãi cho đến khi nhập Nhị Thiền Phật mới nói: “Định sanh hỷ lạc.”

Đếm hơi thở và ly dục ly ác pháp là hai việc làm khác nhau, một đàng thì xả tâm để tâm được thanh tịnh giải thoát (dục và ác pháp); một đàng thì tu ức chế tâm để tâm không có tầm tứ; một đàng tu thì còn tầm tứ thiện; một đàng tu thì diệt cả tầm tứ thiện và ác.

Do đó chúng ta thấy rất rõ, đếm hơi thở không thể nào nhập Sơ Thiền được. Người tu theo đạo Phật phải sống một đời sống Phạm hạnh, nhờ có sống đời sống Phạm hạnh tâm mới ly dục ly ác pháp, tâm có ly dục ly ác pháp thì mới nhập được Sơ Thiền.

11. Nhờ theo dõi hơi thở mà được Định

Kính thưa Thầy! Tâm ý sở dĩ định được là nhờ theo dõi hơi thở, cấu uế đã được tiêu diệt thì tâm ý dần dần trong sạch, đó gọi là Nhị Thiền. Thưa Thầy những lời dạy này có đúng trong kinh điển của Đức Phật dạy hay không?

Đáp: Không. Phật dạy khi nhập Sơ Thiền thì tâm phải ly dục ly ác pháp, tâm ly dục ly ác pháp là tâm giới luật nghiêm trì, tâm giới luật nghiêm trì là tâm thanh tịnh, tâm thanh tịnh thì cấu uế lần lần tiêu diệt chỉ còn dùng định niệm hơi thở khéo tác ý hướng tâm tịnh chỉ tầm tứ thì liền nhập Nhị Thiền.

Còn tâm chưa ly dục ly ác pháp là tâm chưa thanh tịnh, tâm chưa thanh tịnh thì tâm không có cách nào nhập được Sơ Thiền, tâm chưa nhập được Sơ Thiền thì giới luật chưa thanh tịnh, giới luật chưa thanh tịnh thì tâm chưa thanh tịnh, tâm chưa thanh tịnh thì không thể theo dõi hơi thở mà nhập được Sơ Thiền.

Sơ Thiền chưa nhập được thì mong gì nhập được Nhị Thiền. Còn cấu uế của tâm là nhờ giới luật mới được tiêu trừ chứ không phải nhờ có định. Nhà học giả dạy nhập định theo kiểu tưởng giải của mình, không đúng như kinh Phật dạy.

Phật dạy nhập định Nhị Thiền không có ức chế tâm, chỉ dùng tâm ly dục ly ác pháp tức là tâm thanh tịnh, tâm Sơ Thiền. Tâm thanh tịnh ở đây có nghĩa là tâm không phóng dật, thanh thản và an lạc. Người muốn nhập Nhị Thiền phải ở trạng thái này nương theo định niệm hơi thở, dùng pháp hướng tâm như lý tác ý tịnh chỉ tầm tứ.

Phật không dạy tùy tức nhập Nhị Thiền và cũng không dạy nhờ định mà cấu uế được tiêu diệt. Kinh An Ban Thủ Ý dạy điều này để nhập Nhị Thiền là không đúng như kinh Phật dạy.

Đọc bài tựa kinh An Ban Thủ Ý, ta thấy những lối lập luận về Tứ Thánh Định, pháp hành không đúng cách, những từ dùng để chỉ thiền định không đúng như lời Phật dạy trong kinh. Định mà còn niệm thì làm sao định được, đếm và tùy đó là hai phương pháp ức chế tâm thì không thể là thiền định được.

Kinh này dạy: Bỏ pháp đếm hơi thở chú tâm vào chóp mũi gọi là chỉ, làm như chỗ tâm ý ở đầu chóp mũi đó là Tam Thiền. Cách thức dạy nhập Tam Thiền như thế này không giống như Phật dạy: “Ly hỷ trú xả nhập Tam Thiền.” Cách thức tu tập theo Phật dạy, dùng định niệm hơi thở khéo tác ý hướng tâm tịnh chỉ 18 loại hỷ tưởng, âm thanh và mộng vắng bóng.

Về Tứ Thiền, kinh An Ban dạy: Niềm tin Tam Bảo vững chãi, bây giờ tất cả những gì u tối đều trở nên trong sáng, đó gọi là “Tứ Thiền.” Nếu dạy theo kinh An Ban, chỉ cần có niềm tin Tam Bảo vững chãi là nhập được Tứ Thiền thì như vậy Tứ Thiền nhập quá dễ dàng.

Tứ Thiền là một loại định bất động của thân, không phải là một việc dễ làm, hơi thở ngưng nghỉ không phải là chuyện dễ. Phật không dạy như thế này mà dạy tịnh chỉ hơi thở nhập Tứ Thiền. Tịnh chỉ hơi thở tức là không còn thở, không còn thở tức là xả thọ, xả thọ mà trong kinh gọi là xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh.

Lạc, khổ thuộc về thọ, niệm thanh tịnh là đối tượng của tâm, còn có thọ và đối tượng của tâm là chưa nhập được Tứ Thiền. Cho nên muốn nhập Tứ Thiền thì phải tu tịnh chỉ hơi thở. Tịnh chỉ hơi thở tức là không còn đối tượng của tâm nên thân định trên tâm và tâm định trên thân.

Nếu còn có đối tượng trong sáng của tâm là chưa phải nhập Tứ Thiền nên kinh An Ban dạy nhập định Tứ Thiền không đúng như theo lời Phật đã dạy trong kinh Nguyên Thủy.

12. Gom ý thức nhập Thiền thứ mấy?

Kính thưa Thầy, hành giả gom ý thức lại khiến cho nó không còn sanh vọng tưởng, như vậy là nhập thiền thứ mấy?

Đáp: Gom ý thức lại khiến nó không sanh vọng tưởng là nhập thiền định tưởng. Gom ý thức lại tức là ức chế tâm, ức chế tâm tức là ức chế ý thức, ức chế ý thức được thì tưởng thức hưng phấn, tưởng thức hưng phấn thì sanh mười tám loại hỷ lạc tưởng. Tùy theo ở mức độ hưng phấn cao thấp mà người tu sẽ bị căng thần kinh sanh ra bệnh điên khùng, nếu mức hưng phấn thấp thì sanh ra kiến giải tưởng giải, nói thiền, nói đạo lung tung.

Người tu thiền phải đề cao cảnh giác loại thiền ức chế tâm, nó rất nguy hiểm, nhất là những người có nhiệt tâm tích cực tu hành thì dễ bị hưng phấn, rối loạn thần kinh. Phần nhiều hiện giờ người tu thiền dễ bị tu lạc vào thiền ức chế tâm, tại vì tất cả các pháp môn thiền đều dạy cách thức ức chế tâm. Ngoại trừ pháp môn của Đức Phật là thiền xả tâm mà thôi.

Tuy vậy, thiền của Phật không ức chế tâm nhưng chúng ta thực hành không đúng và không thiện xảo khéo léo xả tâm thì sẽ biến thành thiền ức chế tâm, nó cũng không kém tai hại như những thiền khác.

13. Sáu thức gom lại sẽ nhập Định gì?

Kính thưa Thầy, gom sáu thức lại một chỗ, thưa Thầy sẽ nhập định gì?

Đáp: Gom sáu thức lại một chỗ và biết cách hướng tâm xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh thì sẽ nhập Tứ Thiền, tức là tịnh chỉ hơi thở.

Gom sáu thức lại một chỗ mà không biết cách xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh thì sẽ nhập định tưởng. Vì sáu thức ngưng hoạt động nên tưởng thức hoạt động, tưởng thức hoạt động thì đó là nhập định tưởng, tức là ức chế ý thức hưng phấn tưởng thức.

Gom sáu thức cũng không phải là một việc dễ làm, gom được sáu thức mà còn phải biết cách xả, nếu không biết cách xả thì rất là nguy hiểm. Cũng như ức chế chỗ này mà không biết hướng dẫn hưng phấn chỗ khác cho đúng, để tự nó hưng phấn thì sẽ trở thành điên khùng.

Việc tu hành không phải dễ, một vị thầy có kinh nghiệm hướng dẫn tu thiền định thì phải nghe theo và thực hành cho đúng 100 phần trăm, không được tự ý hành theo kiểu tưởng giải của mình.

Xưa Đức Phật dạy như thế nào thì các vị tỳ-kheo làm như thế nấy, còn những vị nào tu sai không đúng lời dạy của Phật thì phải chịu lấy hậu quả, kết quả chẳng ra gì mà phải gánh hậu quả bệnh tật về sau.

Phải cảnh giác sự gom sáu thức, nếu không có người hướng dẫn thì đừng nên tu tập, nó có lực để xả tâm nhanh chóng nhưng nó có hại làm hưng phấn tưởng thức quá cao sanh ra bệnh điên khùng nguy hiểm đến tánh mạng.

14. Gom ý thức bằng cách nào?

Kính thưa Thầy, gom ý thức bằng cách nào?

Đáp: Gom ý thức của các Thiền Đại Thừa và Thiền Đông Độ là bằng cách ức chế tâm do pháp môn Sổ tức, Tùy tức, Niệm Phật, Niệm chú, Tri vọng, Chăn trâu, Tham thoại đầu, Tham  công án, v.v...

Còn Tứ Thánh Định thiền của Phật giáo là thiền diệt ngã, xả tâm, ly dục ly ác pháp (tâm không phóng vật), tức là thiền định không ức chế tâm.

Nói tóm lại, gom ý thức của Đại Thừa và Tối Thượng Thừa là ức chế tâm, còn gom ý thức của Phật giáo Nguyên Thủy là xả tâm, tâm không phóng dật tức là gom ý thức. Xin quý vị cần đề cao cảnh giác các pháp môn thiền định, khi muốn tu phải cẩn thận quán xét thiền nào xả tâm và thiền nào ức chế tâm.   

15. Gom ý thức diệt tầm tứ

Kính thưa Thầy, gom ý thức để diệt tầm tứ nhập Nhị Thiền bằng cách nào?

Đáp: Gom ý thức diệt tầm tứ để nhập Nhị Thiền bằng cách nương hơi thở dùng pháp hướng tịnh chỉ tầm tứ, chứ không được dùng hơi thở ức chế tâm. Ở đây, chúng ta phải hiểu chữ “gom ý thức” của thiền Phật giáo nghĩa là tâm không phóng dật, đừng hiểu gom ý thức bằng nghĩa ức chế tâm.

Gom ý thức bằng nghĩa ức chế tâm là sổ tức hoặc tùy tức, tọa thiền tập trung ý thức bằng hơi thở hoặc bằng câu niệm Phật, v.v… Gom tâm ở đây cho đúng nghĩa của Phật dạy là tu tập “Tứ Chánh Cần.”

Tu tập Tứ Chánh Cần là ngăn ác pháp và diệt ác pháp. Ngăn ác pháp và diệt ác pháp tức là ly dục ly ác pháp. Ly dục ly ác pháp tức là tâm không phóng dật. Tâm không phóng dật tức là tâm hướng vào trong thân, nói cách khác là tâm định trên thân. Tâm định trên thân, tức là “gom ý thức diệt tầm tứ nhập Nhị Thiền.”

16. Tưởng thức

Kính thưa Thầy, muốn nhập Tam Thiền phải gom sáu thức nào?

Đáp: Muốn nhập Tam Thiền phải gom tưởng thức, nếu trả lời một cách ngắn gọn như vậy thì quý vị rất khó hiểu. Khi chúng ta nhập Nhị Thiền, tầm tứ diệt, ý thức ngưng hoạt động, nên bước sang qua Tam Thiền, tưởng thức hoạt động thay thế cho ý thức. Vì vậy muốn nhập được Tam Thiền phải “gom tưởng thức, tức là ly hỷ trú xả.” Tam Thiền không có gom sáu thức vì sáu thức đã được gom và thuần hóa ở Nhị Thiền.

Cho nên muốn nhập Tam Thiền thì phải lìa xa các trạng thái của tưởng thức, lìa các trạng thái của tưởng thức tức là “Ly hỷ trú xả” như trong kinh đã dạy.

17. Năm thức

Kính thưa Thầy, muốn nhập Tứ Thiền phải gom thức nào?

Đáp: Muốn nhập Tứ Thiền phải gom năm thức: thọ thức, nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, vị thức. Nếu trả lời như vậy quý vị sẽ cho chúng tôi chẳng hiểu kinh sách Phật, vì trả lời như vậy trong kinh sách Phật không có dạy.

Ở đây chúng tôi tùy theo câu hỏi mà trả lời, nhưng rất đúng nghĩa của Phật đã dạy. Quý vị nhớ lại xem lúc nhập Sơ Thiền là tâm không phóng dật, tâm không phóng dật tức là sáu thức đã quay vào trong thân không còn phóng ra ngoài nên thân động dụng việc gì thì sáu thức đều biết rõ. Biết rõ bên trong mà không biết bên ngoài, lúc này gọi là tâm định trên thân.

Đến Tứ Thiền sao lại còn gom năm thức? Gom năm thức, ở đây quý vị cần phải hiểu, năm thức còn hoạt động bên trong nên gom năm thức, tức là tịnh chỉ năm thức. 

Lời BBT/GNCN

Như chúng tôi đã đề cập đến trong bài “Giọt Nắng Chơn Như Tự Bạch”. Đạo hữu Phương Minh đã thuyết phục được Ban biên tập Thư viện Hoa Sen đăng bài "Các nhà học giả dạy thiền" của TL Thích Thông Lạc. Bài đã được post lên tại địa chỉ: 

http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-138_4-13283_5-50_6-1_17-21_14-1_15-1/.

 Nhưng sau đó vì áp lực nên bài đã bị họ hạ xuống…

Chúng tôi ghi nhận thiện chí và cảm thông với Ban biên tập TVHS về những khó khăn mà họ đang gặp phải. Cho dù TVHS có khẳng định trong "Mục Đích Và Chủ Trương" về vị thế “độc lập” của mình đối với các tổ chức Phật giáo. Nhưng họ lại nhận "sự cố vấn, khuyến khích và giúp đỡ của một số quý vị tôn đức ở Việt Nam cũng như hải ngoại”, điều đó ảnh hưởng phần nào đến tư thế “độc lập” của họ. Đằng khác, họ lại chịu áp lực quá lớn trước đám đông quá khích, phản ứng thiếu lành mạnh của một số Phật tử, như nick Diệu Minh đã viết (08/08/2011) trên diễn đàn: “Nhiều người đề nghị BBT Thư viện Hoa Sen vui lòng dẹp bỏ bài viết: ‘Trưởng lão Thông Lạc giảng về các nhà học giả dạy Thiền’ ra khỏi trang nhà Thư viện hoa sen…” Áp lực quá lớn buộc họ phải gỡ bỏ bài của TL Thích Thông Lạc ra khỏi website thuvienhoasen.org  cũng là điều dễ hiểu…

Vì không ngoài dự đoán nên chúng tôi không hề bị bất ngờ, bình thản đón nhận sự kiện trên với lời cảm ơn chân thành của Phương Minh đến Ban biên tập TVHS…

Để minh họa thêm cho bài “Giọt Nắng Chơn Như Tự Bạch”, chúng tôi xin trích đăng lại bài này. Vì là bài “đối thoại” trên diễn đàn TVHS không có tiêu đề, nên chúng tôi tạm đặt tiêu đề cho bài này là: “Chánh Pháp Đến Với Đời Rất Khó!!!”. Minh chứng một trong những phản ứng của "đời" tạo áp lực (gây bao nhiêu khó khăn cho Chánh Pháp đến với mọi người) buộc TVHS phải gỡ bỏ bài của TL Thích Thông Lạc. Đó cũng là lời cảm ơn chân thành của tác giả gửi đến BBT/TVHS trước khi chia tay diễn đàn…

Nguyên văn trên diễn đàn TVHS: Được gửi bởi Phương Minh (Guest) vào 08/09/2011

Kính thưa quý vị độc giả,

Kính thưa BBT TVHS,

Sau hơn hai tháng trao đổi ý kiến về tập sách “Đối Thoại Với Thầy Thông Lạc” của bạn Ng.Hải, PM nghĩ rằng quý độc giả đã nhận ra rõ ràng tất cả.

Thế mà đến giờ này xuất hiện bạn Diệu Minh trở lại với một giọng gào thét ồn náo thật chẳng đúng với sự trao đổi để tìm hiểu chút nào. Có lẽ bạn Diệu Minh đang hết sức nóng giận, bởi PM nghe thấy cả tiếng hơi thở hổn hển trong từng chữ, từng lời của bạn. Trao đổi với một người đang trong cơn giận sôi như vậy thì có nên hay không thưa quý vị?

PM rất thông cảm và chia sẻ với những nỗi ưu phiền của bạn. PM hiểu: một đốm lửa sắp tắt thì bỗng cháy bùng lên rồi tắt rụi, một con bệnh sắp lìa đời thì phải giãy giụa kêu la, do vậy PM càng thấy cảm thương cho bạn nhiều hơn.

Bạn (Diệu Minh) đang nóng giận, hơn nữa những lời của bạn thì trước đó đồng pháp của bạn đã nói cả rồi, nên PM không trao đổi nữa, còn bạn Huy Cường thì ý kiến của PM ngày 03 và 04/8/11 là đủ rồi bạn nhỉ, trao đổi với các bạn lý luận bài bây lắm, hơn nữa các bạn ở thế có cơ hội, điều kiện và rất có uy lực đối với Thư viện Hoa Sen.

Nay PM chỉ có vài ý đáp lời yêu cầu của đạo hữu Khách. Đạo hữu yêu cầu chúng tôi trình bày về quá trình tu tập của Trưởng Lão để đi đến Tam Minh. Thực tế, với những bài viết trước chúng tôi đã trình bày từ hai tháng nay là bao quát đủ cả, người trí thì nhận ra ngay.

Chỉ có những ai đắm mê thần thông và các trò hư huyễn mong muốn gạt người thì mới không nhận ra được mà thôi. Tuy nhiên PM cũng tóm tắt lại mấy lời đã nói trước kia để đạo hữu và quý độc giả cùng chia sẻ.

Đường Về Xứ Phật duy nhất chỉ có một con đường Tám Chánh và 37 phẩm trợ đạo trên nền tảng của Bốn Diệu Đế.

Trình tự từng bước học và tu các pháp theo thứ tự sau:

- Pháp học đầu tiên: Bốn Diệu Đế.

- Pháp tu đầu tiên: Bốn Chánh Cần.

- Pháp tu cuối cùng: Bốn Niệm Xứ.

- Pháp chứng cuối cùng: Ba Minh.

Chứng được Ba Minh là hành giả tu xong, còn tìm thêm về Diệt Thọ Tưởng Định để thành đá thì có ý nghĩa gì mà dám nói đó là Thánh Thiền. Những ai Ba mươi bảy phẩm trợ đạo còn chưa tỏ mà móng lên bàn về Thiền với Định thì quả là Đại Vọng Ngữ.

Lẽ ra PM sẽ chuyển đến phục vụ quý độc giả toàn bộ những lời dạy cặn kẽ để tu tập đến chứng đạt thiền định của Trưởng Lão Thông Lạc. Tất cả gần 20 tập sách, xấp xỉ 4000 trang giấy khổ 14 x 20,5 cm với nội dung bao gồm phần Giới và Định (mà PM đang sẵn trong tay, còn phần Tuệ, Trưởng Lão chưa phổ biến). Thế nhưng, mấy hôm trước PM gửi một đoạn ngắn: Trưởng Lão Giảng Về Các Nhà Học Giả Dạy Thiền để đối chứng, khó khăn lắm TVHS mới đăng tải vào trang phụ chứ không dám đưa lên trang chính, đến nay vì áp lực đè nặng nên TVHS đã tháo gỡ mất rồi.

Các bạn đồng pháp của bạn Ng.Hải luôn miệng bảo rằng Trưởng Lão dạy sai, lẽ ra sai thì cứ để mọi người đọc, đối chiếu rồi nhận thấy cái đúng của các bạn rõ ràng hơn thì tốt thêm cho các bạn. Thế mà các bạn tìm mọi cách tạo áp lực đòi xóa bỏ, đốt hết cái này đến cái khác của Trưởng Lão thì như vậy các bạn có thiện chí không? Quả thực uy lực (chợ trời) của các bạn mạnh thật, khiến TVHS phải thực hành ngay, không chừng những ý kiến đã trao đổi từ hai tháng nay TVHS cũng phải xóa bỏ hết. Nhưng dù có xóa thì cũng chỉ xóa được trên trang mạng, chứ làm sao xóa được ở trong lòng mỗi người độc giả.

Do vậy PM không làm phiền BBT TVHS nữa.

Kính thưa quý vị Thầy Tổ tôn túc, PM xin mời quý Thầy và quý độc giả trở lại với bài ý kiến ngày 08/7/11 của đạo hữu Trí Khánh. Trong ý kiến này đạo hữu Trí Khánh đã dẫn rất rõ ràng những tài liệu mà quý Thầy đã thừa nhận bốn thiền của Phật là thiền phàm phu. PM có ý kiến thêm thế này:

Quý Thầy đã giảng dạy Bốn Thiền là thiền phàm phu, và kinh sách Nam, Bắc Tông cũng đều dạy như thế cả. Đồng thời khi so sánh Tứ Thiền này thì tương ung với Tứ Quả, như Sơ Thiền tương ưng với Quả Tu Đà Hoàn, cũng gọi là Nhập Lưu. Như vậy khi Nhập Lưu là nhập vào “Phàm Phu” phải không thưa quý Thầy? Bởi thiền phàm phu thì tất yếu phải nhập lưu vào phàm phu chứ chạy đâu được?

Phàm phu đi tu tập để trở thành phàm phu thì có tốn cơm gạo của đàn na thí chủ không thưa quý Thầy? Vậy mà các đồng pháp của bạn Ng.Hải chỉ cố gắng cho lấy có, chứ mọi người ai chẳng hiểu sự yếu kém về Phật pháp chân chánh của quý bạn và quý Thầy.

Kính thưa BBT TVHS,

PM xin có lời trân trọng cảm ơn đến quý vị đã tạo điều kiện để PM được trao đổi một số ý kiến của mình trên diễn đàn này. Nhiều khi PM cảm thấy đã làm khó cho quý vị nhiều lắm, mong quý vị thông cảm. PM chỉ muốn mong Phật Pháp chân chánh sẽ đến được với nhiều người, điều này đã và nhất định sẽ đạt được. Bởi phật tử trong tương lai rất thông minh, họ không nhắm mắt tin bừa vào những lời dạy dỗ của các Thầy Tổ mượn đạo tạo cuộc đời nữa đâu. Đó là một thực tế không chối cãi được trong thực tại Phật giáo ngày nay.

Sau ý kiến này, PM không tham gia trao đổi nữa vì những gì cần trao đổi thì PM đã trao đổi, và PM cũng không muốn làm khó cho TVHS thêm nữa.

Kính chúc BBT và quý độc giả thân tâm an lạc.

Kính thưa quý độc giả,

Đọc được chủ đề này: “Im Lặng Như Thánh” không phải là “Câm” của độc giả tinhtri có ý kiến trên diễn đàn giotnangchonnhu với đoạn kết như sau:

[Thưa các bạn! "Im lặng như Thánh" có phải là "câm" không? Tôi đã từng đọc trên mạng thấy có một nhóm tăng ni sinh đang học ở trường Phật học rủ nhau lập trang anti-thonglac.com... Nếu điều đó xảy ra và nếu bạn đang là "đệ tử của thầy Thông Lạc", bạn sẽ phản ứng ra sao?

"Im Lặng Như Thánh" là pháp môn "phòng hộ sáu căn" chứ không phải là "câm" các bạn ạ! Tôi thấy hiện nay nhiều đệ tử của Thầy hiểu lầm về pháp môn này!

Làm thế nào vừa "Im Lặng Như Thánh" lại vừa "hộ trì Chánh Pháp"?]

Suy tư về đoạn kết với câu hỏi của bạn tinhtri đưa ra: “Làm thế nào vừa Im Lặng Như Thánh lại vừa Hộ Trì Chánh Pháp?”, tôi thấy có ý nghĩa rất sâu sắc trách nhiệm của người Phật tử, nhưng cũng rất khó khăn cho người thực hiện Im Lặng Bậc Thánh sao cho đúng pháp.

Kính thưa quý vị,

Xưa, đức Phật đã dạy: “Này các Tỷ-kheo, nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, các ngươi chớ có vì vậy sanh lòng công phẫn, tức tối, tâm sanh phiền muộn. Này các Tỷ-kheo, nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, và nếu các ngươi sanh lòng công phẫn, tức tối, tâm sanh phiền muộn, thời như vậy sẽ có hại cho các ngươi. Nếu có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, và nếu các ngươi công phẫn và phiền muộn, thời các ngươi có thể biết được lời nói của những kẻ ấy là đúng hay sai lạc chăng?

    - Bạch Thế Tôn, không thể được!

    - Này các Tỷ-kheo, khi có người hủy báng Ta, hủy báng Pháp hay hủy báng Tăng, các ngươi phải nói rõ những điểm không đúng sự thật là không đúng sự thật: "Như thế này, điểm này không đúng sự thật; như thế này, điểm này không chính xác; việc này không có giữa chúng tôi; việc này không xảy ra giữa chúng tôi". (Bài kinh Phạm Võng thuộc Kinh Trường Bộ, tạng Nikàya).

Như vậy, đức Phật dạy đệ tử của mình phải “Im Lặng Như Thánh” nhưng Ngài cũng dạy: …“các ngươi phải nói rõ những điểm không đúng sự thật là không đúng sự thật: "Như thế này, điểm này không đúng sự thật; như thế này, điểm này không chính xác; việc này không có giữa chúng tôi; việc này không xảy ra giữa chúng tôi”…

Đó là chứng minh “Im Lặng Như Thánh” không phải là “Câm”.   

Chúng ta cùng nhau tìm hiểu để thấy rõ rằng khi nào là thấy lỗi mình, thấy lỗi người để có lời “chỉ lỗi” mà không rơi vào “chỉ trích” tà kiến.

Trong kinh Pháp Cú đức Phật dạy:

“Không nên nhìn lỗi người,

Người làm hay không làm

Nên tự nhìn thân ta,

Có làm hay không làm”.

Thoạt nhìn qua hai đoạn kinh của đức Phật trên đây (kinh Phạm Võng và kinh Pháp Cú), chúng ta dễ lầm rằng đức Phật dạy không nhất quán, có sự sai khác nhau. Không phải vậy.

Khi nào “Không nên nhìn lỗi người” và khi nào …“phải nói rõ những điều không đúng sự thật là không đúng sự thât…” thì chúng ta cần phải thấu suốt mới không lạc vào kiến chấp bảo thủ, chủ quan. Mỗi người Phật tử đều có hai ngã chấp, ngã chấp cá nhân (đó là Ta) và ngã chấp tập thể (đó là đạo Phật).

Đối với ngã chấp cá nhân, làm thế nào để “Im Lặng Như Thánh”?

Đối với mỗi cá nhân đang tích cực tu tập Tứ Chánh Cần để thanh lọc tâm, đức Trưởng Lão đã dạy từ bài kệ trên:

“Lời nhắc nhở khuyên nhủ trên đây của đức Phật, nhằm giúp chúng ta khi tu hành không nên nhìn ra ngoài, mà hãy nhìn vào trong ta, kiểm điểm lại Ta, quan sát lại Ta, tư duy về Ta... để tìm ra những lỗi lầm của mình, nhờ có thấy được lỗi lầm, Ta mới cố gắng khắc phục làm không cho phạm phải những lỗi lầm đó nữa.

Nếu hằng ngày chuyên cần làm những công việc này, tức là ngăn ác và diệt ác pháp thì tâm Ta không còn lỗi lầm. Tâm không còn lỗi lầm là tâm thanh thản, an lạc và vô sự. Tâm thanh thản, an lạc và vô sự là tâm vô lậu, là tâm hết khổ đau”…  

Đó là chứng minh “Im Lặng Như Thánh” không phải là “Câm”. Im lặng như Thánh ở đây là sự phòng hộ sáu căn, gột rửa sáu căn để tâm thanh tịnh chứ không hẳn là phải câm như một số người đã hiểu lầm. Tôi sẽ dẫn ra ví dụ ở phần sau.

Đối với ngã chấp tập thể, làm thế nào để “Hộ Trì Chánh Pháp”?

Đạo Phật mấy ngàn năm, gốc rễ, thân cành vẫn còn đây nhưng có mấy người Phật tử được nhìn thấy thân cành, gốc rễ ra sao đâu. Bởi vì “trên thân cây” đạo Phật bị quá nhiều lớp chùm gửi bám vào tầng tầng lớp lớp phủ kín, dây lá xanh tươi hào nhoáng. Do vậy người Phật tử đến với đạo Phật đã từ lâu chỉ hái được nắm lá của loài dây leo chùm gửi.

Loài dây leo chùm gửi ấy chính là các tông phái của tôn giáo khác bám vào đạo Phật, chúng chỉ làm hư hại đạo Phật chứ không làm lợi ích chân thực nào cho cuộc đời. Chúng cũng được ví như những ung nhọt bám trên thân thể đạo Phật nên người đời vẫn tưởng lầm là đạo Phật.

Trong trường hợp này đức Phật dạy: …“các ngươi phải nói rõ những điểm không đúng sự thật là không đúng sự thật: "Như thế này, điểm này không đúng sự thật; như thế này, điểm này không chính xác;…”.

Vậy, nếu chúng ta có nói lên những “lỗi lầm” này (của các tông phái khác đang bám trên thân đạo Phật) chính là chúng ta đang nhìn lỗi trong thân ta, đang thanh lọc tự tâm để đạo Phật thanh tịnh, trong sạch. Tất nhiên phải đau đớn, phải đấu tranh bởi có ai bị cắt bỏ đi trên thân thể mình những ung nhọt mà không đau đớn bao giờ? Phải cắt bỏ hết các ung nhọt, cắt bỏ hết các dây leo chùm gửi để trả lại bản chất chân thật nguyên sơ của “cây” đạo Phật thuở ban đầu, dù có đau đớn đến bao nhiêu.

Đó là minh chứng “Im Lặng Như Thánh” mà không “Câm”. Im lặng như Thánh ở đây là sự thanh lọc tâm (cho cái ngã tập thể) của đạo Phật. Cũng chỉ là tự “nhìn lỗi mình” chứ đâu phải “chỉ trích” lỗi người.  

Đến đây, tôi xin dẫn trích vài ví dụ để quý vị suy ngẫm về sự Im Lặng Như Thánh như thế nào cho đúng pháp.

Ví dụ thứ nhất: Có một vị tu sĩ nọ đang thực hành tu hạnh độc cư. Một hôm có việc phải đi ra bên ngoài xóm nhỏ (nơi mà tu sĩ vẫn thường tu tập hàng ngày). Vừa mới qua khỏi ngã ba đường, tình cờ gặp một người khách lạ đang muốn đến nơi xóm nhỏ. Người khách lạ thưa:

- Dạ thưa Sư, con muốn vào xóm nhỏ để được gặp thầy A thì đi theo lối nào?

- Vị tu sĩ nọ tuy biết rất rõ nhưng vì đang tu hạnh độc cư nên mím môi bặm miệng không nói, và chỉ với cái đầu gật gật, lắc lắc khiến người khách lạ không biết đi lối nào. Mò mẫm mãi rồi người khách lạ cũng tìm được đến nơi mình muốn đến.

Sau rồi vị khách lạ cứ phàn nàn, tu hạnh “Độc Cư” chứ đâu phải tu hạnh “Độc Câm”. Thật đáng tiếc, đây là chuyện có thật đã xảy ra với chính những người đang học tập Chánh pháp mà cũng không chịu hiểu Chánh pháp.

Ví dụ thứ hai: Câu chuyện thứ hai tôi lược dẫn lại đây thì quý vị đều đã biết. Đó là chuyện Bồ tát khổ hạnh nơi rừng sâu, một câu chuyện bịa đặt không hợp lý của kinh sách phát triển.

“Một hôm Bồ tát đang tu tập như thường ngày trong rừng thì gặp một đoàn người đi săn của nhà vua và tùy tùng đuổi theo con nai. Đến chỗ vị Bồ tát khổ hạnh đang tu thì bóng con nai nhà vua đang săn đuổi bị mất hút. Nhà vua bèn hỏi Bồ tát:

- Nhà ngươi có biết con nai Ta đang săn, nó chạy đi lối nào không?

Mặc dù biết rất rõ nhưng Bồ tát không mở miệng nói câu nào. Vì Bồ tát đang tu hạnh “Độc Cư” nên ngài chỉ mím môi bặm miệng không nói.

Nhà vua tức giận sai lính xẻo tai, cắt tay, chân vị Bồ tát và còn hỏi vị Bồ tát:

- Ta hành hạ nhà ngươi như vậy, nhà ngươi có tức giận Ta không?

Vị Bồ tát lắc đầu và nói: “Trái lại tôi còn thương nhà vua nhiều hơn”. Và sau đó tất cả những phần thân thể bị cắt rời của Bồ tát lại trở về lành nguyên như cũ”.

Đây là một câu chuyện bịa đặt rất ngu si của kinh sách phát triển, ngu si như chính vị Bồ tát đang tu khổ hạnh này. Mục đích họ muốn ca ngợi hạnh nhẫn nhục và cách thị hiện thần thông “siêu việt” của các vị tu sĩ ngoại đạo hoàn toàn trái với con đường Phật dạy.

Qua câu chuyện trên, đức Trưởng Lão đã dạy chúng ta: người tu sĩ phải biết thiện xảo trong tu tập và phải biết khéo Im Lặng Bậc Thánh đầy trí tuệ mới đúng là người tu theo Chánh Pháp.

Để trả lời câu hỏi của nhà vua trong trường hợp trên, Ngài dạy vị tu sĩ chỉ cần trả lời rõ ràng:

"- Thưa Đại vương, tôi là người tu hành theo đạo Phật, tôi phải giữ gìn rất nhiều Giới, trong đó có giới không nói dối và giới không sát sanh.

- Nếu tôi chỉ đúng đường con nai chạy, Đại vương sẽ giết chết con nai và như vậy tôi phạm tội gián tiếp sát sanh.

- Nếu tôi chỉ không đúng đường, con nai không bị giết nhưng tôi phạm vào tội nói dối.

Do vậy, xin Đại vương cho phép tôi được im lặng không nói, Đại vương có quở trách hay xử phạt như thế nào tôi cũng xin chịu".  

Nghe trả lời vậy, nhà vua quỳ xuống đảnh lễ bậc tu sĩ có Trí Tuệ thật đáng kính.

Thế mới hay. Câu chuyện thật đơn giản như vậy mà biết bao nhiêu thế hệ không thể nhìn ra sự thực nền đạo đức Nhân bản – Nhân quả mà đức Phật đã dạy. Họ đã quá tham đắm và u mê.

            Chúng ta càng thêm lòng tin tưởng vào đức Phật xưa và Trưởng Lão Thông Lạc ngày nay.

Lời BBT/GNCN

 

Trong loạt bài minh họa thêm cho bài “Giọt Nắng Chơn Như Tự Bạch”. Chúng tôi đã giới thiệu đến quý độc giả bài “Chánh Pháp Đến Với Đời Rất Khó!!!” của tác giả Phương Minh. Trước khi chia tay diễn đàn, Phương Minh đã viết:

 “Kính thưa quý vị Thầy Tổ tôn túc, PM xin mời quý Thầy và quý độc giả trở lại với bài ý kiến ngày 08/7/11 của đạo hữu Trí Khánh. Trong ý kiến này đạo hữu Trí Khánh đã dẫn rất rõ ràng những tài liệu mà quý Thầy đã thừa nhận bốn thiền của Phật là thiền phàm phu. PM có ý kiến thêm thế này:

Quý Thầy đã giảng dạy Bốn Thiền là thiền phàm phu, và kinh sách Nam, Bắc Tông cũng đều dạy như thế cả. Đồng thời khi so sánh Tứ Thiền này thì tương ưng với Tứ Quả, như Sơ Thiền tương ưng với Quả Tu Đà Hoàn, cũng gọi là Nhập Lưu. Như vậy khi Nhập Lưu là nhập vào “Phàm Phu” phải không thưa quý Thầy? Bởi thiền phàm phu thì tất yếu phải nhập lưu vào phàm phu chứ chạy đâu được?

Phàm phu đi tu tập để trở thành phàm phu thì có tốn cơm gạo của đàn na thí chủ không thưa quý Thầy? Vậy mà các đồng pháp của bạn Ng.Hải chỉ cố gắng cho lấy có, chứ mọi người ai chẳng hiểu sự yếu kém về Phật pháp chân chánh của quý bạn và quý Thầy”

Chúng tôi thấy cần thiết cho đăng lại bài của Trí Khánh mà Phương Minh đã viết ở trên. Đồng thời cũng xin nhắc lại nhằm giúp các độc giả không có điều kiện theo dõi cuộc “đối thoại” trên diễn dàn TVHS hiểu rõ hơn.

Trong sách “Đối thoại với Thầy Thông Lạc” của Thích Nguyên Hải, tác giả đã thừa nhận: thầy Thông Lạc “đắc tứ thiền” nhưng chỉ là “phàm phu thiền”, thứ “thiền” mà chính tác giả Thích Nguyên Hải cũng đã chứng đắc và có thần thông “chuyển di tâm thức”. Đó là nguyên nhân Trí Khánh viết bài này… Vì bài “đối thoại” trên diễn đàn TVHS không có tiêu đề nên chúng tôi tạm đặt tiêu đề cho bài này là “Thiền Thánh Trong Trí Phàm”.

Để tôn trọng sự khách quan trong “đối thoại”, chúng tôi cho đăng lại nguyên văn bài viết trên, có thể trong bài còn nhiều sơ xuất, rất mong độc giả đọc và góp ý thêm…

 

Nguyên văn trên DĐ TVHS: Được gửi bởi Trí Khánh (Guest) vào 08/07/2011

Tứ Thiền là “phàm phu thiền”, “ngoại đạo thiền”, hay chính là BỐN THÁNH ĐỊNH do chính Đức Thế Tôn Thích-ca Mâu-ni khai sáng? Đây là vấn nạn mà có lần tôi đã góp ý trên phattuvietnam.net, nay bất đắc dĩ phải lập lại. Lẽ ra, phải trình bày vấn đề bằng một bài viết có hệ thống. Nhưng vì phần “ý kiến độc giả” ở đây có hạn, nên chỉ tản mạn đôi điều…

Khi nhận định: Tứ thiền là phàm phu thiền, thầy Nguyên Hải đã nhai lại bã mía của chư vị Thầy Tổ, chứ chẳng phải phát kiến mới của thầy. Nhiều vị Cao Tăng, Tôn Túc hiện nay cũng khẳng định bốn thiền này là của ngoại đạo, của phàm phu tu tập, không do Thế Tôn khai sáng. Dưới đây là vài trường hợp điển hình:

- HT.Thích Chơn Thiện: Tứ thiền là ngoại đạo thiền được nhiều đạo sĩ tu tập, nó có từ trước thời Đức Phật…. (Tăng già thời Đức Phật, tr.181).

- HT.Thích Nhất Hạnh: Tứ Thiền là một sản phẩm có thể có trước, đồng thời hoặc sau đạo Bụt. Nó chỉ là “thời thượng”, “mode”, chứ không phải “tinh ba của đạo Bụt”?... (Thích Nhất Hạnh -Truyền thống sinh động thiền tập - Quyển 1: Chương 3: 3-4 Khởi nguyên truyền thống thiền tập tại Việt Nam).

- HT.Thích Thanh Từ: Khi giảng về Tam Tổ Trúc Lâm trên trang nhà thuongchieu.org cũng nói: “Phàm phu thiền. Tu thiền định theo nhà Phật, tuy chứng được bốn thiền: Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, Tứ thiền, cũng gọi là phàm phu thiền, vì tu bốn thiền này người tu chỉ sanh từ cõi trời Sắc giới trở xuống thế gian thôi, chớ chưa giải thoát.”…

- HT.Thích Thiện Hoa: Ngài giảng Tứ Thiền rất dài nhưng cũng kết luận: Tứ Thiền là “phàm phu thiền”. (Phật Học Phổ Thông. Khóa V. Trang 173)

Vậy nên, nếu thầy Nguyên Hải có nhại lại các bậc Thầy Tổ: “Tứ Thiền là phàm phu thiền” cũng chẳng có gì lạ. Chỉ có điều, do thầy không hề biết BỐN THÁNH ĐỊNH mà Thế Tôn đã chứng trú và công bố trong tạng kinh Nikaya hoàn toàn khác với BỐN LOẠI THIỀN TƯỞNG mà thầy tưởng mình đã chứng đắc, đã có chút ít thần thông như “chuyển di tâm thức?”, nên tự cho mình cái quyền “ấn chứng” cho bất kỳ người nào chứng đắc bốn loại thiền TƯỞNG này của thầy!...

Tứ Thiền có phải là “phàm phu thiền”, “ngoại đạo thiền” không? Xin mời qúy vị đọc đoạn kinh Nikaya do HT Thích Minh Châu trích dẫn lại trong cuốn “Hành Thiền”, (trang 8-9). Đọc và suy xét cẩn thận, tìm hiểu thấu đáo, để khỏi rơi vào chỗ hủy báng một giáo pháp mà chính Đức Thế Tôn đã chứng trú…

 “Ta ly dục ly bất thiện pháp, chứng và trú thiền thứ nhất… khi an trú như vậy ta nghĩ: “Theo con đường này có thể đưa đến giác ngộ chăng?” Tiếp theo ý niệm ấy, ý thức này khởi lên nơi ta: “Đây là con đường đưa đến giác ngộ”. Với kinh nghiệm này, Sa môn Gotama thực hành thiền định chứng Sơ thiền, Thiền thứ hai, Thiền thứ ba, Thiền thứ tư, Ngài hướng tâm và chứng được Ba Minh, và cuối cùng Ngài thành đạo, chứng được Thánh quả thành bậc Chánh giác”.

Đoạn kinh do HT Thích Minh Châu trích dẫn trên cũng đã chứng minh hùng hồn rằng: Thế Tôn từ bốn thiền hữu sắc này đã tiến thẳng vào Tam Minh để chứng Thánh quả thành bậc Chánh Giác, chứ Ngài không cần đi qua bốn định vô sắc của ngoại đạo, cũng chẳng cần nhập Diệt Thọ Tưởng định. Dĩ nhiên ở giai đoạn này, nếu cần, hành giả cũng thừa khả năng thể nhập Diệt Thọ Tưởng định, vào “tham quan” bốn định vô sắc. Nhưng không cần thiết và không bắt buộc xem cái mà các học giả Đại thừa gọi là “Cửu Thứ Đệ Định” như là những chặng đường buộc phải đi qua … Đối với bốn định vô sắc, hành giả cần phải biết “vượt qua” chúng để hướng thẳng đến Vô Tướng Tâm Định, tức Tâm Vô Lậu như lời Thế Tôn dạy trong nhiều bài kinh ngắn thuộc Trung Bộ Kinh.

Như vậy, Bốn Thiền mà Thế Tôn đã chứng trú, rồi từ đó hướng tâm vào Tam Minh để thành bậc Chánh Giác là ngoại đạo thiền hay phàm phu thiền? Thầy Nguyên Hải và kể cả quý Hòa Thượng Thanh Từ, Nhất Hạnh, Chơn Thiện, Thiện Hoa đã căn cứ vào đâu để cho rằng Tứ Thiền là “phàm phu thiền”?

Trước hết, phải xác nhận danh từ “Tứ Thiền” có từ rất lâu, trước cả thời Đức Phật. Nhưng Bốn Thiền đó có phải là Bốn Thánh Định mà Thế Tôn đã chứng trú không? Đây là câu hỏi cần được làm sáng tỏ.

Theo tôi, Tứ Thiền của ngoại đạo và Tứ Thánh Định của Đức Thế Tôn về tên gọi có thể giống nhau, nhưng nội hàm của chúng khác nhau rất xa. Ví dụ: học thuyết “Ba Ngôi”, chúng ta thấy xuất hiện ở nhiều tôn giáo, nhưng nội hàm khác biệt. Ở Kitô giáo là: “Chúa Cha – Chúa Con – Thánh Linh”, ở Khổng giáo: “ Thiên - Địa – Nhân”, ở Phật giáo: “ Phật – Pháp – Tăng”… Thế nên không thể nói học thuyết “Ba Ngôi” được tôn giáo này du nhập từ tôn giáo kia…

Cũng thế, “Tứ Thiền” là pháp môn tu học của nhiều học phái trước, trong và sau thời Đức Thế Tôn. Thế nhưng Tứ Thiền mà Thế Tôn chứng trú và công bố trong tạng Nikaya có phải của ngoại đạo hay không cần quán xét kỹ toàn bộ giáo pháp của Ngài, chứ không thể làm như HT Nhất Hạnh, chỉ lấy vài kinh như “Quán Niệm Hơi Thở”, kinh “Tứ Niệm Xứ”… thấy “không nói đến Tứ Thiền”, rồi kết luận Tứ Thiền được du nhập từ ngoài vào… Đằng khác, chưa ai xác định được nội hàm Tứ Thiền ngoại đạo để so sánh với nội hàm Tứ Thiền mà Thế Tôn xiển dương để kết luận chúng chỉ là một!...

TS Nhất Hạnh nhận định: “Chúng ta nên nhắc lại rằng trong tất cả các văn bản ghi chép lại kinh Chuyển Pháp Luân tức là bài pháp đầu tiên của Bụt nói cho năm thầy, không có kinh nào nói về Tứ Thiền hết. Trong kinh đó Bụt chỉ nói về Tứ đế và Bát Chánh Đạo mà thôi. Bụt không nói tới Tứ Thiền như là một sự thực tập mà mình phải theo để được giải thoát, để được giác ngộ”…

Có lẽ TS Nhất Hạnh chỉ tu “Thiền Tiếp Hiện” nên không quan tâm đến Tứ Đế, bài pháp đầu tiên Thế Tôn dạy 5 anh em Kiều Trần Như. Chúng ta biết rằng, toàn bộ giáo pháp của Thế Tôn đều xoay quanh trục Tứ Đế. Đạo Đế với 37 phẩm trợ đạo, trong đó Ngũ căn, Ngũ lực được xác định: Tín, Tấn, Niệm, Định, Tuệ.

Chương V “Năm Pháp”, Kinh Tăng chi, Thế Tôn dạy “những điều cần phải thấy” như sau: “Này các Tỷ-kheo, có năm sức mạnh này. Thế nào là năm? Tín lực, tấn lực, niệm lực, định lực, tuệ lực. Và này các Tỷ-kheo, Tín lực cần phải thấy ở đâu? Trong bốn Dự lưu chi phần; ở đấy, Tín lực cần phải thấy. Và này các Tỷ-kheo, Tấn lực cần phải thấy ở đâu? Trong bốn Chánh Cần; ở đấy, Tấn lực cần phải thấy. Và này các Tỷ-kheo, Niệm lực cần phải thấy ở đâu? Trong bốn Niệm xứ; ở đấy, Niệm lực cần phải thấy. Và này các Tỷ-kheo, Định lực cần phải thấy. Và này các Tỷ-kheo, Định lực cần phải thấy ở đâu? Ở trong bốn Thiền; ở đấy, Định lực cần phải thấy. Và này các Tỷ-kheo, Tuệ lực cần phải thấy ở đâu? Ở trong bốn Thánh đế; ở đấy, Tuệ lực cần phải thấy. Này các Tỷ-kheo, có năm sức mạnh này.”…

Chương IV. “Tương Ưng Căn”. Thế Tôn cũng xác định: “Và này các Tỷ-kheo, cần phải quán Định căn ở chỗ nào? Ở đây, cần phải quán Định căn trong bốn Thiền. Và này các Tỷ-kheo, cần phải quán Tuệ căn ở chỗ nào? Ở đây, cần phải quán tuệ căn trong bốn Thánh đế.”

 “Định Lực và Định căn cần phải quán trong Bốn Thiền. Tuệ Lực và Tuệ căn cũng cần phải quán trong Bốn Thánh Đế”. Đó là khẳng định của Thế Tôn. Qua đây cho thấy, năm anh em Kiều Trần Như là những người đầu tiên được Thế Tôn dạy Bốn Thiền… Do đó, không thể nói trong Tứ Đế “Bụt không nói tới Tứ Thiền như là một sự thực tập mà mình phải theo để được giải thoát, để được giác ngộ”… Tứ Thiền lại càng không thể là “thời thượng–mode” như TS Nhất Hạnh đã nhận định…

Và dưới đây là một đoạn kinh quan trọng được Thế Tôn xác nhận Chánh Định, lớp thứ tám trong Bát Thánh Đạo chính là Bốn Thiền:

 “Này chư Hiền, thế nào là Chánh định? Này chư Hiền, ở đây, Tỷ-kheo ly dục, ly ác bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, với tầm (savitakka), với tứ (savicara). Vị Tỷ-kheo ấy diệt tầm, diệt tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm, không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Ly hỷ trú xả, chánh niệm, tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú, chứng và trú Thiền thứ ba. Xả lạc, xả khổ, diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh. Này chư Hiền, như vậy gọi là chánh định”. (Trung Bộ, tập 3, Saccavibhangacittasuttam Kinh “Phân Biệt Về Sự Thật”)

Rõ ràng BỐN THÁNH ĐỊNH này là Định của các BẬC THÁNH, nó chính là lớp thứ tám CHÁNH ĐỊNH trong BÁT THÁNH ĐẠO. Vậy mà Thiền sư Thích Nhất Hạnh khăng khăng một mực: “kinh Chuyển Pháp Luân tức là bài pháp đầu tiên của Bụt nói cho năm thầy, không có kinh nào nói về Tứ Thiền hết. Trong kinh đó Bụt chỉ nói về Tứ đế và Bát Chánh Đạo mà thôi. Bụt không nói tới Tứ Thiền như là một sự thực tập mà mình phải theo để được giải thoát, để được giác ngộ”…

Đối với thầy Thích Nguyên Hải, thầy đã bỏ công chép lại nhiều bài kinh dài lê thê trong tạng kinh Nikaya, nhưng thầy không hề thấy được sự câu hữu các pháp mà Thế Tôn thuyết giảng xuyên suốt Đại tạng. Không nhìn ra được CHÁNH ĐỊNH trong BÁT THÁNH ĐẠO chính là TỨ THÁNH ĐỊNH, tức BỐN THIỀN này. Hồ đồ nhại lại chư vị Thầy Tổ gọi BỐN THÁNH ĐỊNH này là “phàm phu thiền”…

Về việc xác định nội hàm Bốn Thiền mà Thế Tôn xiển dương không thể là sản phẩm du nhập từ ngoại đạo, không phải là “phàm phu thiền”. Ngược lại đó chính là Bốn Định của các bậc Thánh là việc cần nên làm và là trách nhiệm của những người con Phật…

Ý kiến cho rằng: Tứ Thiền không do Thế Tôn xác lập có lẽ xuất phát từ một Thiền sư nổi tiếng Trung Hoa. Ngài Khuê Phong Tôn Mật (780-841), tổ thứ 5 của tông Hoa Nghiêm… Thiền tông Trung Hoa thuộc thế kỷ thứ 8 thường dùng các luận thuyết của Ngài làm kim chỉ nam với tác phẩm chính là: “Thiền Nguyên Chư Thuyên Ðô Tập”.

Thiền sư Tôn Mật căn cứ vào các cụm từ: “ly sanh hỷ lạc”, “định sanh hỷ lạc”, “ly hỷ diệu lạc”… để dẫn đến luận điểm: hạng Phật tử tuy tin vào lý nhân quả nhưng còn ham thích hỷ lạc, nên bốn thiền mà họ đang tu tập chỉ là “phàm phu thiền”… Cho đến nay, các thế hệ Phật tử VN bao gồm cả những cao tăng, học giả, đều không dám nói ngược lại ý này của Tổ Tôn Mật.

Không lạ gì khi Thiền sư Nhất Hạnh nói: “Tứ thiền không phải là tinh ba của đạo Bụt”. Cho dù Thiền sư Nhất Hạnh có cố gắng chứng minh điều này bằng kinh Phạm Võng nhưng sức thuyết phục rất kém…

Điều may mắn thật sự đã đến với Phật tử VN ngày nay, khi chúng ta đang có trong tay “Đại Tạng Kinh Việt Nam” do HT Thích Minh Châu dịch trực tiếp từ tạng Pali – Nikaya. Khi dịch Đại tạng này, Ngài cũng đã đối chiếu với Hán tạng A-hàm và Ngài nhận xét có một khoảng cách khá lớn giữa hai tạng này. Vì thế, muốn nhìn về “Nguyên thủy” hoặc “gần Nguyên thủy” nhất, sao không dùng Việt Tạng mà cứ phải bám vào Hán Tạng?… Có lẽ Tổ Tôn Mật đã nhìn Tứ Thiền qua lăng kính A-hàm cộng với kiến giải Thiền tông để đưa đến kết luận Tứ Thiền là “phàm phu thiền”…

Đọc Đại Tạng Kinh Việt Nam của HT Thích Minh Châu, không thể không ngạc nhiên khi thấy Thế Tôn thành bậc Chánh Giác là nhờ Bốn Thiền. Vậy mà Bốn Thiền lại bị cho là “phàm phu thiền”. Điều ngạc nhiên hơn là “xưa nói nay nghe”, không ai dám cãi… Chúng ta tôn kính Tổ Tôn Mật, chúng ta học gương hạnh của Ngài. Điều đó không có nghĩa là chúng ta không có quyền nghĩ khác quan điểm của Ngài…

Thiền của Đức Thế Tôn là Thiền “ly dục, ly bất thiện pháp”. Nhờ ly dục ly bất thiện pháp mà con người có thể làm chủ nhân quả. Làm chủ nhân quả chính là làm chủ sanh già bệnh chết, hay vắn gọn là làm chủ sinh-tử. Làm chủ sinh-tử là một cách nói khác của làm chủ thân ngũ uẩn này…

Muốn thế, không thể không tu học Bốn Thiền mà Thế Tôn đã chỉ bày cặn kẽ trong Nikaya. Không thể nói như TS Nhất Hạnh vì kinh này, kinh kia Bụt không nói đến bốn thiền để khẳng định “bốn thiền không phải là tinh ba của đạo Bụt!”.

Ngược lại, phải xuyên suốt Đại tạng để thấy chỗ nào Thế Tôn nói “ly dục ly bất thiện pháp” chỗ đó là Sơ Thiền. Chỗ nào Ngài nói: “diệt tầm tứ” hoặc “ly sắc uẩn” hoặc “ly ý thức”, vì tầm tứ là ý thức, mà ý thức thuộc sắc uẩn, ý thức đã ly dĩ nhiên các thức còn lại của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân cũng ly theo. chỗ ly được sắc uẩn đó là Nhị Thiền. Chỗ nào Ngài dạy: “ly các loại hỷ tưởng” hoặc “ly tưởng uẩn”, chỗ đó là Tam Thiền. Chỗ nào Ngài dạy: “xả các cảm thọ, diệt hỷ ưu” “ngưng các thân hành” chỗ đó là Tứ Thiền…

Chúng ta thấy rất rõ con người sở dĩ bị trôi lăn trong vòng luân hồi sinh tử là vì không làm chủ được cái thân ngũ uẩn này. Nhờ Bốn Thiền mà xả ly được sắc, thọ, tưởng, hành. Còn lại thức uẩn sẽ chuyển hóa thành lực của Bất Động Tâm, tức tâm bất động trước các chướng ngại pháp và các cảm thọ. Khi lực của tâm bất động này sung mãn, nó sẽ chuyển hóa thành Vô Tướng Tâm Giải thoát, tức tâm không còn ba tướng: dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu, nói vắn gọi là Tâm Vô lậu.

Đến giai đoạn này, chúng ta lưu ý đến cụm từ mà Thế Tôn thường lặp đi lặp lại nhiều lần trong Đại tạng Nikaya: “Tâm nhu nhuyến, dễ sử dụng”. Nghĩa là nó không còn khó khăn mệt nhọc công phu nữa, mà nhờ vào Dục Như Ý Túc, hành giả có thể nhẹ nhàng hướng tâm vào Tam Minh để giải quyết rốt ráo “bài toán sinh tử” mà Đức Thế Tôn đã cho sẵn “đáp số”…

          Mời quý vị đón đọc.

ĐỐI THOẠI 1 

- phattu: Thường những gì người chứng đạo nói và viết, sẽ đem lại lợi lạc cho số đông. Nhưng bây giờ có người "chứng đạo" viết và nói, lại đem đến tranh cãi và phiền não cho số đông. Mâu thuẫn thiệt.

Thầy Nhất Hạnh và ngài Dalai Lama là "ngoại đạo", nhưng tôi thấy hai vị này đóng góp cho Phật giáo rất lớn và cũng đem lại lợi lạc cho nhiều người. Tôi nghĩ nếu ai đó giỏi tiếng Anh thì nên phát tâm dịch sách của thầy Thông Lạc để làm lợi lạc cho nhiều người...

- Trí Khánh: Bạn phantu ơi! nói vậy nghe không xuôi! Đức Thế Tôn của chúng ta để lại tạng Nikaya, nhưng kẻ hiểu đông, người hiểu tây, cũng gây tranh cãi, phiền não, mâu thuẫn cho nhiều người. Thậm chí có ông Linh Mục tây mang Nikaya dịch ra không chỉ tiếng Anh mà cả tiếng Pháp, tiếng Ý nữa!...

Nói có sách, mách có chứng. Đó chính là quyển “Kitô giáo dưới mắt một Phật tử”. Bản dịch Việt ngữ từ tiếng Pháp của hai Linh mục người Việt là Nguyễn Văn Tùng và Nguyễn Bá Tùng từ nguyên tác Un Bouddhiste Dit Le Christianisme Aux Bouddhistes của Linh mục Edmond Pezet. Sách được Hội Đồng Giáo Hoàng Phụ Trách Đối Thoại Liên Tôn của Vatican bảo trợ. Bản Việt ngữ do Đức Ông Phil. Trần Văn Hoài viết lời giới thiệu. “Lời Bạt” cuối sách của Linh mục Dom Pierre Massein lại là phần quan trọng nhất phục vụ chủ trương “Đôi thoại liên tôn” của Vatican.

Khi phê bình thầy Thông Lạc không hiểu tạng kinh Nikaya. Thầy Thích Nguyên Hải đã chép lại một bài kinh ngắn dưới đây để chứng minh:

 (III) (Ud 80): Này các Tỷ-kheo, có sự không sanh, không hiện hữu, không bị làm, không hữu vi, này các Tỷ-kheo, nếu không có cái không sanh, không hiện hữu, không bị làm, không hữu vi, thì ở đây không thể trình bày sự xuất ly khỏi sanh, hiện hữu, bị làm, hữu vi. Vì rằng, này các Tỷ-kheo, có cái không sanh, không hiện hữu, không bị làm, không hữu vi, nên có trình bày sự xuất ly khỏi sanh, hiện hữu, bị làm, hữu vi.”

Chúng ta không ngờ rằng Lm Dom Pierre Massein cũng đã dịch kinh trên ra nhiều ngôn ngữ Tây phương để phổ biến trong thế giới Kitô giáo, nhằm chứng minh cái mà Thần học Kitô giáo gọi là “Thực Tại Tối Hậu”, tức Thiên Chúa của họ cũng hiện hữu trong tâm tư Thế Tôn Thích Ca Mâu Ni từ hơn 2500 năm về trước. Bản kinh được Linh mục Nguyễn Bá Tùng chuyển sang Việt ngữ như sau:

 “Có một điều không thụ sinh, không thụ phát, không thụ tạo, không thụ tướng. Nếu không có điều không thụ sinh, không thụ phát, không thụ tạo, không thụ tướng thì việc hình thành thế giới thụ sinh, thụ phát, thụ tạo, thụ tướng không thể có được. Nhưng bởi vì có một điều không thụ sinh, không thụ phát, không thụ tạo, không thụ tướng, cho nên nó có thể thoát khỏi thế giới của điều thụ sinh, thụ phát, thụ tạo, thụ tướng.” (Udàna III).

Nếu thầy Thích Nguyên Hải dùng bài kinh trên để phê phán thầy Thông Lạc phủ nhận thế giới siêu hình. Cũng có nghĩa là thầy đã đồng ý với Linh mục Dom Pierre Massein về một luận điểm Thần học cho rằng: toàn thể vũ trụ đều là vật thụ sinh thụ tạo, chỉ có Thiên Chúa của Kitô giáo là đấng duy nhất tự hữu, hằng có đời đời. Nếu không có ngài thì không thể có bất cứ một vật gì được “thụ sinh, thụ phát, thụ tạo, thụ tướng”…

- Phương Minh: Thưa đạo hữu phattu, chúng ta cần suy xét kỹ và hiểu thấu đáo từ “Lợi lạc”. Lợi lạc của Đạo và lợi lạc của Đời nó không giống nhau. Lợi lạc của Đạo thì an vui thanh thản, lợi lạc của Đời vẫn chứa đầy bề bộn lo toan.

Đạo hữu xem lại trong bài luận về Tứ Diệu Đế của thầy Nhất Hạnh, thầy NH đã dẫn ví dụ: “sinh một em bé ra đời, thi đậu một tấm bằng, được nhận vào một sở làm…”, đó cũng là những lợi lạc (hạnh phúc), nhưng lợi lạc này là khởi đầu của bao nhiêu sự (đau khổ) lo toan mới. Niềm vui có trong chốc lát, còn khổ đau cứ mãi mãi muôn đời.

Lợi lạc trong Đạo của người phật tử theo con đường giải thoát chân chánh thì tâm hồn trắng bạch như vỏ ốc, phóng khoáng như hư không, không còn lo toan hờn giận, không còn vướng bận danh lợi ở đời, nhưng tấm lòng yêu thương thì rộng mở đến tất cả mọi người và muôn loài. Và, vượt lên trên hết, đó là cái lợi lạc không còn bị sanh ra trong nhiễm ô bất tịnh nữa. Đó là giải thoát.

 “Việc đem lại tranh cãi và phiền não cho số đông”, đó là điều hoàn toàn hợp lý. Đã hơn hai ngàn năm, mọi người vẫn tin là như thế, vẫn cứ tưởng như thế là đúng thật, bây giờ có người nói rằng: như thế là không đúng thật, là sai lầm thì làm sao mà không tranh cãi, phiền não được! Sở tri, sở kiến ôm ấp mấy ngàn năm, đâu dễ gì buông bỏ được trong một sớm một chiều.

Chẳng những phiền não mà còn có thể phải hốt hoảng, chết điếng người nữa chứ. Ví như trong thân thể một người, lâu nay đang có một khối u ác đã khởi mầm từ lâu nhưng họ không biết, họ vẫn tưởng mình mạnh khỏe vô bệnh. Nào ngờ, một hôm đi khám, được bác sĩ cho biết mình có khối u có thể dẫn đến tử vong. Như vậy mình không bất ngờ hốt hoảng sao, rồi có thể phải đau đớn như muốn chết khi bác sĩ phẫu thuật cắt bỏ khối u ấy đi.

Vậy đạo hữu đã rõ chưa? Sự “đem đến tranh cãi và phiền não” không có gì là mâu thuẫn cả.

Việc thầy Nhất Hạnh và ngài Dalai Lama mang lại lợi lạc thế gian cho số đông người thì chúng tôi rất tôn trọng và tán thán. Nhưng nói là lợi ích cho Phật giáo thì chúng tôi không chấp nhận, bởi đó không phải là đường lối của đạo Phật.

Biết bao nhiêu giáo sư, tiến sĩ ngoài đời, họ giảng dạy đạo đức trong ngành Khoa học Xã hội Nhân văn đã mang lại lợi lạc cho đời nhiều lắm chứ, được mọi người tán thán, tôn kính và không ai có lý do gì có thể phản bác được.

Ở đây, các ngài dạy đạo đức nửa tôn giáo, nửa cuộc đời mà mang danh Phật giáo thì làm sao chúng ta chấp nhận được? Đạo là Đạo, Đời là Đời, muốn mang Đạo vào hướng dẫn Đời thì phải có cái gì vượt hơn hẳn lên trên đời, mới có thể dẫn đời được chứ. Các Ngài vẫn còn lặn ngụp trong bảy nổi ba chìm như mọi người thì làm sao mà cứu vớt người được?

- nowandhere: Giữa Bát Chánh đạo và 37 phẩm Trợ đạo, có lẽ theo ý PM, Trợ Đạo trái ngược lại với Chánh Đạo chứ gì? Có lẽ theo ý của PM: “Trợ” là “phụ” còn “Chánh” là “chánh”, “chánh” trái ngược lại với “phụ”. Mọi người ai cũng biết chữ “chánh” có nhiều nghĩa, như là ngay thẳng, đúng, phải, chánh đáng, phần chính, v.v… nhưng có lẽ theo ý PM chữ chánh chỉ có một nghĩa, đó là chánh hay là phần chính, trái ngược lại với phụ. Mọi người đều biết chánh tư duy là suy nghĩ chân chánh, nhưng có lẽ theo ý của PM thì có cái gọi là suy nghĩ chánh hay còn gọi là chánh tư duy, có cái gọi là suy nghĩ phụ hay trợ tư duy, suy nghĩ phụ ngược lại với suy nghĩ chánh.

- Minh Trí: Đạo hữu nowandhere nên bình tĩnh hơn! Chữ “Chánh” trong Bát Chánh Đạo không có nhiều nghĩa như đạo hữu tưởng. Nó chỉ có một nghĩa duy nhất: “THÁNH”. Cho nên Bát Chánh Đạo còn được gọi là BÁT THÁNH ĐẠO. Kinh Nikaya gọi là “Thánh đạo Tám ngành”. Nghĩa là Thánh đạo này được đặt trên tám lớp… Nếu giải thích hời hợt như đạo hữu: “chánh tư duy là suy nghĩ chân chánh”, thì làm sao bật lên được cái nghĩa “THÁNH” của nó?... Đạo hữu nên suy nghĩ chính chắn trước khi trả lời câu hỏi này: Vì sao “THÁNH ĐẠO” lại bị nhốt chung một rọ với các “trợ đạo”???

- Phương Minh: Con đường đi đến Giải Thoát của đức Thích Ca dạy, chỉ duy nhất có một chứ không hai, đó là con đường Bát Chánh Đạo. Để giúp cho hành giả không bị sa lầy, ngã vực hay lạc vào đường cấm thì phải có 37 phẩm trợ đạo song hành.

PM dẫn ví dụ: Đạo hữu đã bao giờ đi trên một con đường chưa? Khi đi trên con đường ấy, đạo hữu có thấy hai bên lề đường có những cọc tiêu, biển báo hướng dẫn để người đi biết đâu là đèo vực, đâu khúc quanh co, đâu là ngả cấm, v.v… chứ? Ở đây Bát Chánh Đạo là con đường, còn 37 phẩm trợ đạo ví như những cọc tiêu biển báo… để dẫn hành giả đi không sai hướng. Vậy mà đạo hữu cũng hùa theo thầy Ng Hải để quyết lấy con đường dựng đứng lên làm biển báo, liệu có chắc được không nhỉ? (PM lấy ví dụ này tạm dẫn cho dễ hiểu, còn theo lý đạo thì phải thận trọng thưa hỏi bậc thiện tri thức). Nếu cứ như đạo hữu thì 37 phẩm trợ đạo, nay chỉ còn lại 29 phẩm (bởi mất 8 chánh đạo rồi. Có lẽ đây là cái mới của thầy Ng.Hải và của đạo hữu, hay là sự sai lầm nghiêm trọng của thầy Tổ chúng ta từ xưa đến nay không chịu động não tư duy?

Bước đầu tu tập.

Sau chuyến đi trở về, chúng tôi ai nấy trở về công việc của mình, tôi vẫn tranh thủ thời gian để nghiên cứu kinh sách, nghe băng giảng để hiểu sâu hơn về con đường giải thoát. Tôi bắt đầu tìm kiếm cho mình Pháp tu phù hợp để bắt đầu tu tập. Tôi nhớ lại, khi Thầy tiếp chúng tôi Thầy nói rằng, Pháp danh Thầy cho theo đặc tướng để tu tập, nhưng lúc đó Thầy lại không giải thích rõ về Pháp danh của tôi, vì vậy tôi đành phải tự tìm hiểu lấy.

Sau khi đã biết rõ đặc tướng của mình tôi bắt đầu triển khai tu tập. Việc đầu tiên là tôi hệ thống lại để nhìn cho rõ đường lối tu tập của đạo Phật (Giới - Định - Tuệ) và bắt đầu triển khai tri kiến giải thoát cho mình (bằng cách đi tiếp duyên, nói chuyện với những ai muốn nghe, với những đồng đạo cũng Quy Y với Thầy ở xa bằng chát qua mạng v.v…). Nhờ những tháng ngày triển khai tri kiến như vậy mà hiểu biết về Chánh pháp của tôi ngày một sâu và rõ hơn. Tôi lại tiếp tục đọc lại kinh sách, nghe lại băng giảng để gia tăng thêm sự hiểu biết sao cho đúng như ý của Thầy muốn truyền đạt. Tuy nhiên tôi vẫn hiểu rằng tri kiến của mình còn phụ thuộc vào mức độ xả tâm của mình và hiểu được thông qua các trạng thái tu tập mà mình đạt được.

Vì vậy, song song với việc triển khai tri kiến tôi thường xuyên tu tập Tứ Chánh Cần, Định Vô Lậu… để xả tâm, đẩy lui chướng ngại pháp trên Thân và Tâm và không quên thường xuyên tác ý: “Tâm bất động, thanh thản, an lạc, vô sự”; “Tâm như đất, ly tham, sân, si cho thật sạch” và ước nguyện cho cha mẹ, vợ con, anh, chị, em sức khỏe an lành và sớm đủ duyên gặp Chánh Phật Pháp.

Nhưng điều quan trọng là tôi không bao giờ quên 2 lời nhắc nhở cực kỳ quý báu của Thầy đó là:

+ Dẫn Tâm vào Đạo chớ đừng dẫn Đạo vào Tâm.

+ Các con hãy nhìn đời bằng đôi mắt nhân quả thiện ác, chứ đừng nhìn đời bằng đôi mắt đúng sai, tốt xấu…

Nhờ bám chắc vào 2 điều này mà tôi luôn luôn nhìn đời bằng đôi mắt nhân quả và luôn dẫn tâm mình vào chỗ Thanh thản, an lạc, vô sự. Đó chính là kết quả tu tập xả tâm và đã xả tâm được (Nếu không xả tâm được thì không có sức tỉnh thức, không sống được trong chánh niệm thì làm sao nhìn đời bằng nhân quả được phải không các bạn?!).

 Vì vậy mà trong mấy tháng nay, tâm tôi luôn được thanh thản, an lạc và vô sự. Tâm có nội lực thật sự đủ để khi tôi chứng kiến những hoàn cảnh đau khổ, tang thương, những vụ tai nạn thảm khốc v.v... nhưng tâm tôi vẫn không hề bị động, không thương vay tiếc mướn vì tôi biết đó là hình sắc nhân quả thiện ác của chúng sinh do nghiệp lực nhân quả của họ mà thành như vậy. Tôi biết rõ trạng thái “không buồn cũng không vui” của Tâm thanh thản, an lạc và vô sự.

Đến đây, chắc hẳn các bạn sẽ hỏi: “Vậy ngoài kết quả có được Tâm thanh thản, an lạc và vô sự thì còn đạt được lợi ích gì nữa không?”. Khi tâm luôn được thanh thản, an lạc và vô sự kéo dài từ ngày này sang ngày khác thì tâm có nội lực và được thể hiện rất cụ thể rõ ràng, như:

+ Khi có chướng ngại pháp trên Thân hoặc Tâm, tôi chỉ cần tác ý 1 hoặc 2 lần là đẩy lui được ngay. Ví dụ: Bị nhức đầu, tôi chỉ cần nhắc: “Thọ là vô thường, đi đi!” ngay liền hết đau đầu mà không cần nói rõ là “cái đầu đau nhức hãy đi đi!”. Tất nhiên đó là ví dụ. Vậy thực tế là khi Tâm có nội lực thì những việc như ốm đau thông thường (như cảm lạnh, nhức đầu, đau nhức, mệt mỏi v.v…) thì không bao giờ tác động đến thân tâm ta được, cho dù thực tế bạn chỉ có thể nhận thấy khi biết hơi thở nóng hoặc nhạt miệng mà thôi. Nếu có những bệnh nặng xảy đến, với nội lực của Tâm và sự kiên trì đuổi bệnh, tôi tin chắc sẻ đẩy lui được bệnh như Thầy đã chỉ dạy, cho dù đó là bệnh gì đi nữa.

+ Với mọi sự thay đổi thời tiết không làm tôi thấy có gì chướng ngại, dù cho đó là bão tố…

+ Mọi việc xảy ra xung quanh dù là chướng tai gai mắt hay là cảnh khổ đau thì tôi vẫn bình thản như thường. Nhiều khi nhìn lại thấy mình như “kẻ không có cảm xúc” vậy! Thực ra đó là Tâm bất động đấy các bạn ạ.

+ Những chuyện buồn dù là đau buồn nhất xảy ra trong gia đình thì mình vẫn bình tĩnh mà giải quyết và không thấy đau khổ trong Tâm v.v…

Tóm lại. để đạt được trạng thái Tâm thanh thản, an lạc, vô sự như hiện nay chỉ sau gần 1 năm tu tập, tôi chủ yếu tập trung vào những nội dung sau:

1- Triển khai và trau dồi về tri kiến giải thoát về Bát Chánh đạo, về nghiệp tái sanh luân hồi, về đường đi của nhân quả, về lý vô thường, lý vô ngã.

2- Suy tư, quán xét về các pháp thuộc về ý hành Niệm trong pháp Thân Hành Niệm (quán thân bất tịnh, quán xương trắng…).

3- Quán xét về 12 nhân duyên cho rõ lý duyên khởi, tập khởi mọi sự khổ đau trong đó.

4- Quán xét về Vô Ngã để diệt ngã giúp xả tâm được dễ dàng hơn (nhờ bỏ được những kiến chấp khó bỏ). Hiện nay tôi thấy rõ Thân và Tâm mình chỉ là dụng cụ, là tên nô lệ của nghiệp lực nhân quả, các pháp cũng là như vậy. Con đường tiến tới vô ngã ác pháp sẽ không còn xa nữa…

5- Tu tập Tứ chánh cần: Ngăn ác, diệt ác pháp, sanh thiện tăng trưởng thiện pháp.

6- Tu tập định Vô Lậu, định Chánh Niệm tỉnh giác (đi kinh hành nhiều, vì không hợp với định niệm hơi thở).

7- Điều quan trọng nhất phải nhắc tâm rằng: “phải luôn luôn nhìn mọi thứ bằng đôi mắt nhân quả thiện ác” nhờ vậy mà tâm không bị khổ đau, phiền não bởi cái đúng sai, tốt xấu… ở đời.

Còn việc Chuyển nghiệp có được do xả tâm thì sao?

Thưa các bạn! Do hiểu rõ về Nghiệp và 3 nơi tạo ra nghiệp của ta đó là Thân - Khẩu - Ý, vì vậy mà khi nhận biết mình xả tâm được và có tiến bộ tôi thường xuyên ước nguyện về sức khỏe an lành cho cha mẹ, vợ con, anh chị em…và sự tác động đó thấy rất rõ, đặc biệt là vợ tôi hay đau yếu thì nay không còn đau yếu nữa, đặc biệt là thần kinh khỏe hẳn, không còn yếu đuối như 10 năm qua. Con gái tôi hay đau vặt thì nay không còn đau nữa. Mẹ tôi đau ốm liên miên thì giờ đã đỡ và còn nhẹ…

Để biết việc xả tâm có được hay không phải thông qua thực tế mà kiểm nghiệm. Tôi vốn hay Sân giận và đến nay thì tâm Sân gần như chỉ còn là vi tế, hoặc khi có đối tượng, chưa kịp khởi tâm Sân thì đã bị diệt từ trong “trứng nước” rồi (do tự động ngăn ác, diệt ác: đây là giai đoạn cuối của Tứ chánh cần và giai đoạn đầu của Tứ niệm xứ). Giờ đây, tâm tính tôi đã đổi khác hoàn toàn, trầm lặng hơn nhiều, không thích nói và nghe về chuyện thế gian, nếu có nói, tôi chỉ tiếp duyên với những người có đủ duyên với Chánh Pháp của Phật. Tâm tôi một long hướng đến con đường giải thoát.

Vợ con tôi từ chỗ không tin về Phật Pháp, thì nay đã hiểu và tin vì sao tôi theo đạo Phật. Lần vào Tu Viện 1 tháng đợt này để tu học vợ tôi cũng hoan hỷ cho đi khi tôi chỉ mới nói ra ý định (điều này sẽ là không tưởng nếu tôi nói ra chỉ trước đó mấy tháng). Khi tôi vào Tu Viện được 3 ngày thì vợ tôi nhắn tin là 2 mẹ con phát nguyện ăn chay trường! Với tôi, đây cũng là sự chuyển nghiệp của gia đình, mặc dù vợ con tôi đã hiểu gì về Phật Pháp đâu cơ chứ.

Về phần tôi thì sao? Tu tập xả Tâm làm cho tôi thay đổi chỗ làm liên tục. Từ tháng 4/2010 đến sau tết 2011 tôi chuyển cơ quan 2 lần và ngay sau tết 2011 tôi lại nghỉ việc. Mặc dù có nơi trả lương cao, nhưng nhận thấy có sự không thật trong việc làm ăn và có ức chế trong đó nên tôi từ chối. Thực ra, Tâm tôi chỉ hướng về Tu Viện mà thôi, tôi không còn muốn đi làm kiếm tiền nữa (có thể là hết duyên với đời) mặc dù hiện nay vợ con tôi phụ thuộc vào tôi (vợ chưa có việc làm) và tôi đang nghỉ việc, nhưng tôi vẫn thu xếp để vào tu viện 1 tháng (cũng là để tu tập xả tâm và ước nguyện…) và vợ tôi vẫn vui vẻ cho đi mà không có vẻ gì lo lắng cả.

Sự thay đổi đó ngay cả cô ấy cũng ngạc nhiên và không hiểu vì sao?! Riêng tôi hiểu đó là sự chuyển nghiệp do tu tập xả tâm và ước nguyện mà có được. Ước nguyện là gieo nhân, gieo nhân thiện vô lậu sẽ có quả Phước vô lậu nếu người tu tập xả tâm tốt. Hạt giống thiện vô lậu sẽ nở rộ trên mảnh ruộng màu mỡ khi hành giả xả tâm rốt ráo và cũng là lúc chúng sanh đủ Phước để Bậc ALAHÁN ra đời!

Với tôi, ước nguyện cũng chính là tu tập, cũng như Thầy dạy: “ăn cũng là tu tập!”, vậy khi ăn ta tu tập cái gì? Ngoài tập tỉnh thức trong hành động ăn thì việc đọc các bài kinh ước nguyện khi thọ thực và bài tạ ơn không phải là tu tập sao? Không lẽ đó là thủ tục? Không đâu các bạn! Với Thầy Thông Lạc thì mọi điều Thầy dạy không bao giờ thừa cả, chỉ có điều là các đệ tử có nhận ra hay không mà thôi.

Thưa các bạn! Do việc tu tập của bản thân tôi mới chỉ đến mức như đã nói ở trên, vì vậy tôi chỉ nói lên sự thật thông qua những trạng thái mà Tâm tôi đã đạt được mà thôi. Đó là kinh nghiệm và hiểu biết của tôi cho đến lúc này. Tương lai còn đang đợi ở phía trước, một ngày nào đó, nếu đủ duyên, rất có thể tôi sẽ tiếp tục cùng các bạn chia sẻ kinh nghiệm tu tập mà mình đã đạt được.

Đôi lời xin gửi đến các đồng đạo.

Nhân đây, tôi có đôi dòng tâm sự cùng các bạn. Các bạn ạ! Như Thầy thường dạy chúng ta rằng: “Tu dễ lắm các con ạ!”, Tôi thấy đúng như vậy! Tu theo đúng đường lối của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni và đúng lời Thầy chỉ dạy thì hoàn toàn không khó, tu đến đâu là có giải thoát ngay liền đến đó chứ không phải chờ thời gian đến để mà thấy. Điều quan trọng là phải biết đi đúng đường lối thì mới được, tức là phải luôn luôn giữ cho Thân và Tâm được thanh thản, an lạc và vô sự.

Ngoài thời tu thì tuyệt đối không được để cho thân tâm bị ức chế dù là chỉ trong một phút. Trong thời tu, việc ôm pháp tu cũng chỉ là để đạt mục đích tỉnh thức trên thân hành (nội, ngoại) hoặc để đẩy lui chướng ngại pháp trên thân tâm hay đó cũng chính là mục đích dẫn tâm vào chỗ thanh thản, an lạc và vô sự mà thôi (dẫn tâm vào Đạo). Nếu lúc nào các bạn cũng thực hiện được như vậy thì cũng chính là các bạn luôn luôn tỉnh thức và đang sống trong chánh niệm, tức là các bạn đang nhìn đời bằng đôi mắt nhân quả thiện ác đấy ạ.

Nếu ai có dịp về thăm tu viện Chơn Như, đứng trước giảng đường ở Chơn Như 1 (khu hiện do Cô Út quản lý), các bạn sẽ thấy tấm bia đá thứ nhất có 3 chữ Hán (có thể là GIỚI – ĐỊNH – TUỆ) và tấm bia thứ 2 có đề dòng chữ: “Dẫn Tâm vào Đạo, đừng dẫn Đạo vào Tâm”. Không phải vô tình mà Thầy cho đặt tấm bia có dòng chữ “Dẫn Tâm vào Đạo, đừng dẫn Đạo vào Tâm” ngay sau tấm bia thứ nhất.

Đó chính là lời cảnh giác, cảnh báo của Thầy đối với các đệ tử. Nhưng trên thực tế đã có mấy ai hiểu ra không? và đã có mấy ai thực hiện đúng như lời dạy trên tấm bia đó không??!.

Ngày xưa, Đức Phật không cho ghi chép lại những lời thuyết giảng của Ngài cũng chính vì sợ đệ tử dẫn Đạo vào Tâm thì uổng phí cả một kiếp tu hành.

Ngày nay, vì thương xót chúng sanh mà Thầy đã khổ công trong suốt mấy chục năm trời quyết dựng đứng lại những gì của Phật để lại sau gần 2500 năm đã bị lớp bụi của thời gian che phủ và bị ngoại đạo xóa bỏ, để làm sáng tỏ Phật pháp và để lại cho mai sau bằng kinh sách. Nhưng Thầy cũng đã biết trước mà cảnh báo cho chúng ta biết mà đừng dẫn Đạo vào Tâm. Có ai hiểu được nỗi lòng của một người thầy dạy đạo đức nhân quả như Đức Trưởng lão hay không?

Ba mươi mốt năm đào tạo đệ tử với bao khổ nhọc để mục đích làm sáng tỏ lại Phật pháp, đến nay ngoài kinh sách của Thầy thì chúng sinh vẫn chưa đủ phước (phước vô lậu) để có những Bậc ALAHAN ra đời, tại sao vậy? Đó không phải lỗi của Thầy, hay lỗi của Cô Út, mà đó chính là do chúng ta, những đệ tử của Thầy và Cô Út đã không chịu “thắp đuốc lên mà đi” thì dù Thầy và Cô Út có chỉ đường thì cũng chỉ là vô nghĩa.

Hầu hết trong số chúng ta, khi gặp được chánh pháp của Phật do Thầy dựng lại, ai cũng hiểu và tin theo. Thậm chí còn bỏ cả gia đình, vợ con, chồng con để gấp rút vào Tu viện Chơn Như xin tu học với ước mong sớm đến ngày giải thoát.

Nhưng các bạn đâu có biết rằng, những hiểu biết sâu và rộng của các bạn có được về đạo Phật thông qua việc đọc kinh sách, nghe băng giảng hoặc nghe Thầy giảng trực tiếp đã biến các bạn thành cái “tủ đựng kinh sách” hay không?! Các bạn lý luận rất hay, rất đúng, giảng pháp không hề sai sót… nhưng đó chỉ là Văn Tuệ, là trí tuệ phi giải thoát, không giúp ích gì cho các bạn trên con đường tu tập. Văn tuệ không giúp ích gì cho việc tu tập xả tâm và tu tập rốt ráo được, thậm chí có thể vì những hiểu biết này sẽ làm cho các bạn cống cao, ngã mạn nhiều hơn và thường hay thích tranh luận hơn thua, cao thấp…

Hầu hết trong số chúng ta, khi thấy mình có được hiểu biết như vậy là lập tức thu xếp xin vào tu viện để tu học, và như các bạn đã thấy đấy: bao thế hệ đã ra đi khỏi tu viện vì không thể tiếp tục tu học, những người hiện còn ở lại thì có mấy người sẽ nếm được “mùi vị” của Sơ Thiền hay không? Hay là chịu đựng ức chế thân tâm để mà chấp giới và nhập vào các thiền của ngoại đạo, chịu khổ đau muôn đời muôn kiếp do không xả tâm được mà còn bị nén tâm, càng tu thì Tham – Sân – Si và bản ngã càng to lớn hơn nhiều hoặc có người bị các bệnh về hơi thở, về thần kinh do tu tập ức chế mà có…

Đạo Phật là đạo trí tuệ, người tu theo đạo Phật gọi là Hành giả (tức là phải thực hành theo chánh pháp của Phật). Vậy trí tuệ ở đây là gì? Là trí tuệ Vô sư hay là Tư tuệ có được do các bạn triển khai, trau dồi tri kiến giải thoát trong quá trình tu tập xả tâm và đạt được sự giải thoát (tức là xả tâm được tại chỗ nào thì những hiểu biết giúp ta xả tâm đó chính là hiểu biết giải thoát, hay là Tư tuệ của chúng ta ở chỗ đó). Càng tu tập xả tâm và xả tâm càng nhiều thì Tư tuệ của chúng ta càng tăng trưởng và hiểu biết của chúng ta, sự nhìn nhận của chúng ta càng rõ như thật về các pháp trên thế gian đều là vô thường, khổ, không, vô ngã. Nhờ vậy mà chúng ta mới có thể tiến xa trên con đường tu tập diệt Ngã, xả tâm, ly dục, ly ác pháp để tiến tới chứng và trú bốn thiền của đạo Phật.

Nếu các bạn đã đọc tạng kinh nguyên thủy NIKAYA do Hòa thượng Minh Châu dịch, những lời Phật dạy trong đó rất cô đọng, không dễ gì hiểu được. Nếu không có bậc Tam Minh triển khai ra, thì không biết đến khi nào chúng sinh mới biết được đâu là chánh pháp của Phật, đâu là pháp môn của ngoại đạo.

Ngày xưa Phật dạy cho đệ tử mà không cho chép lại, điều đó có nghĩa là đệ tử phải dùng bộ não của mình mà suy tư, quán xét để thông suốt. Ngày nay, dù Thầy có viết lại kinh sách nhưng vẫn rất cô đọng, những tu sinh có dịp ở gần Thầy, được trực tiếp thưa hỏi Thầy thì đều nhận được câu trả lời mà không mấy ai thỏa mãn, vì sao vậy? Vì chúng ta đã quen tư duy theo lối Văn Tuệ, thích học thuộc lòng vì vậy mà không thể hiểu hết câu trả lời của Thầy.

Thầy chỉ dạy cho chúng ta điểm đến đích của từng giai đoạn tu tập mà thôi, còn việc làm sao để đạt được kết quả tu tập là do chúng ta, tức là chúng ta phải tự “thắp đuốc lên mà đi” hay là phải suy tư quán xét để hiểu cho đúng ý của Thầy (triển khai trí tuệ vô sư) và siêng năng tu tập, đồng thời phải giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh, không hề vi phạm một lỗi nhỏ nhặt. Có như vậy, chúng ta mới nhìn rõ như thật các pháp đều là vô thường, khổ, không, vô ngã được.

Vì thấy rõ được như thật các pháp như vậy nên mới giúp ta hướng tâm để diệt ngã được, diệt ngã được thì mới dẹp bỏ được những kiến chấp khó bỏ để mà xả tâm, để mà nhàm chán đời sống thế gian giả tạm, có như vậy và kết hợp với ba hạnh Ăn – Ngủ - Độc cư và ba đức Nhẫn nhục – Tùy thuận – Bằng lòng để ly dục, ly ác pháp. Khi Tâm ta đã hoàn toàn ly dục, ly ác pháp thì tức là tâm không còn phóng dật nữa, đó không phải là Thiền định của đạo Phật sao (Sơ thiền) phải không hỡi các bạn?!.

Khi các bạn thực hành theo đúng lời Thầy dạy, khi thấy có giải thoát ngay liền thì các bạn mới tin chứ, có niềm tin thì mới có quyết tâm, có quyết tâm thì việc tu hành đâu còn có gì trở ngại nữa phải không các bạn? Không nên chỉ hiểu qua kinh sách, qua băng giảng thấy ham mê rồi xin vào tu viện tu học, khi gặp khó khăn, ức chế (do không biết xả tâm) thì thối chuyển vì chưa có căn bản để tu tập xả tâm và chưa đủ tín lực. Có người sau khi rời tu viện ra đi còn để lại những nỗi buồn trong lòng người thầy đã dày công dạy dỗ mong cho mình được làm một con người thật sự…

“Những buổi chiều tà mưa phủ trắng

Thầy ngồi tha thứ kẻ vong ân”

Thực hành theo chánh pháp của Phật chính là dẫn Tâm vào Đạo bằng pháp Như lý tác ý. Những câu chuyện của tôi ở phần đầu bài viết này đã minh chứng cho điều đó. Nhờ dẫn tâm vào đạo mà chúng ta không đi sai đường. Và nếu các bạn suy tư để tìm ra pháp tu theo đúng đặc tướng của mình thì sẽ thấy kết quả ngay liền.

Việc tu tập không nên dựa vào kinh sách và cũng không nên “dựa lưng vào Thầy, nghe Thầy giải thích chữ nghĩa…” mà phải vận dụng xả tâm, hướng tâm vào chỗ thanh thản, an lạc và vô sự ngay khi có đối tượng hoặc khi có chướng ngại pháp trên thân tâm chúng ta. Việc vận dụng xả tâm ngay khi có đối tượng đó cũng chính là việc chúng ta tu tập tỉnh thức mà có được. Nếu không tu tập tỉnh thức thì khi có ác pháp đến liệu chúng ta có nhận biết ngay liền mà ngăn ác diệt ác hay không? Hay là bị ác pháp lôi đi như một tên nô lệ phải không hỡi các bạn?!.

Sau hơn 10 ngày tu tập tại tu viện Chơn Như, dù chưa hết một tháng như dự định nhưng tôi đã tiến bộ rất nhiều. Sự suy tư, trau dồi và nhìn thấy về lý vô ngã rõ nét hơn, các pháp hành tu tập thuần thục hơn, pháp thân hành niệm đã được tu tập thuần thục để phục vụ cho việc tu tập tỉnh thức và phá hôn trầm. Đặc biệt là biết rõ về mình hơn trong việc xuất hiện các mức độ hôn trầm, các nguyên nhân dẫn đến hôn trầm, các cách hạn chế và phá hôn trầm một cách hiệu quả nhất. (về kinh nghiệm này, nếu có dịp khác mình sẽ chia sẻ cùng các bạn).

Dù mới là những ngày đầu tập sống theo thanh quy của tu viện, nhưng tôi cũng không thấy có gì là khó khăn mệt nhọc cả, nhất là tâm hoàn toàn thanh thản, an lạc và vô sự. Tâm không hề bị ức chế chút nào, thậm chí tôi còn ngồi đợi ác pháp đến để mà chiến đấu (các niệm khởi lên do dục sanh, do 5 triền cái và ái kiết sử sanh) với nghiệp lực nhân quả của mình.

Có hôm bị ốm (do chưa quen với giờ giấc tu tập) hôn trầm tấn công mạnh trong nhiều thời tu, tôi vẫn quyết tâm tu tập tỉnh thức, đi kinh hành nhiều, động thân nhiều, giành giật với nghiệp lực nhân quả để chiến thắng tựa như người chiến sỹ chiến đấu giữ gìn bảo vệ mảnh đất thân yêu của tổ quốc trước kẻ thù xâm lược (trì Giới).

Có những lúc mệt quá, hôn trầm thắng thế làm tôi bị ngủ quên trong chốc lát, khi tỉnh dậy tôi thấy xấu hổ vô cùng, nghĩ đến hạt cơm của đàn na thí chủ mà thấy gánh nặng nợ quá lớn lao, hôm sau không dám đi khất thực. Nhưng nghĩ lại, đạo Phật là đạo không làm khổ mình, phải ăn thì mới có sức mà tu tập, mình là người đang tu, lẽ đâu không vấp phải những lỗi lầm, song biết xấu hổ mà khắc phục lỗi lầm thì mới là việc nên làm. Là người đệ tử sơ cơ, mắc phải lỗi như vậy, con cũng mong Thầy từ bi mà tha thứ để cho chúng con có cơ hội tự sửa mình, còn tu là còn sửa phải không thầy?.

Hàng ngày, vào đầu thời tu tập từ 2h đến 5h sáng, tôi đều ước nguyện cho mình sớm có đủ duyên để vào chuyên tu và chứng đạo trong hiện kiếp… Khi ngồi đánh máy và nhuận lại bài viết này vào ngày 28/4/2011, tức là sau 20 ngày kể từ ngày viết bài viết này ở trong tu viện cũng là lúc vợ tôi hoan hỷ ký vào lá đơn cho tôi được xin vào tu viện tu học mong đến ngày giải thoát.

Việc tu tập xả tâm và ước nguyện cộng với sự khéo léo thiện xảo trong việc thực hiện những lời dạy của Thầy về việc trả nợ nhân quả cho vợ con cùng với việc thuyết phục và làm cho vợ hiểu rõ rằng đời toàn là Khổ đau… Có lẽ vợ con tôi đã hiểu được như thế nên đó cũng là sự chuyển nghiệp do tu tập đúng chánh pháp đấy các bạn ạ!.

Tôi cũng không bao giờ quên được lời dạy thiết tha của Thầy về đạo đức nhân quả đó là: “Nếu ai duyên theo nhân quả mà làm ác thì kẻ đó phải nhận quả khổ đau”. Từ chỗ suy tư quán xét và thấu hiểu rõ lời dạy này mà cho dù tôi nhận thấy mình đã đủ nội lực để sống độc cư (giai đoạn 1) nhưng tôi vẫn không bị phóng dật và không vì thế mà vội vàng bỏ ngang để xin vào tu viện tu tập.

Nếu bỏ ngang vào tu viện tu tập để giải thoát cho mình thì e là không giải thoát nổi, tại sao vậy? Khi nói ra câu này, tức là tôi đã biết rõ tại sao Thầy lúc nào cũng không đồng ý và chấp nhận người vào tu mà không được sự hoan hỷ chấp thuận và ủng hộ của gia đình.

Đạo Phật là đạo Vô ngã ác pháp, người tu theo đạo Phật là phải diệt Ngã ác pháp, cớ sao để làm được điều đó lại phải duyên theo Ngã ác pháp (tức là duyên theo nhân quả để làm khổ mình, khổ người – Hành động bỏ ngang để đi tu) để nuôi lớn bản ngã hay sao?. Và rồi khi ngồi trong thất tu tập, cái nhân ác do mình tạo ra khi bỏ nhà đi tu nó sẽ thành quả hiện tiền ngay trong hiện kiếp, khi đó liệu hành giả có đủ nội lực để đẩy lui, để đoạn diệt hay không? Hay là bị sợ dây ái kiết sử đó trói chặt và lôi trở lại với sáu nẻo luân hồi và xa rời Chánh pháp mãi mãi…

Đôi lời Con xin gửi đến Thầy.

Kính thưa Thầy!

Những ngày tu học tại tu viện Chơn Như, dù thời gian ít ỏi nhưng con đã hiểu được thế nào là “gánh nặng thiện pháp”. Thiện pháp là gánh nặng, là cuộc chiến đầy khó khăn gian khổ trong việc vượt qua và làm chủ nghiệp lực nhân quả của mình. Đã bao thế hệ học trò tu học tại tu viện, có không ít người đã buông bỏ gánh nặng thiện pháp để rồi chìm sâu dưới đáy sông, với họ việc sang được bờ giải thoát chỉ là mơ ước.

Con cũng chỉ là người học trò sơ cơ và cũng đang ngụp lặn trên sông để sang bờ giải thoát. Nhưng con có đủ niềm tin với chánh pháp của Phật và với Thầy dù chưa một lần được Thầy trực tiếp bảo ban, dạy dỗ.

Thầy ơi! Con đã nhiều lần vì tu tập diệt ngã, xả tâm mà đặt gia đình, cha mẹ, vợ con vào những hoàn cảnh (giả thiết) khổ đau nhất để mà quán xét, để mà thấy cho rõ lý vô thường, vô ngã, lý duyên nợ nhân quả trả vay… và để đoạn dứt Thất kiết sử. Và con tin rằng, dù thực tế có xảy ra đúng như vậy con cũng không còn đau khổ nữa.

Nhưng những lần suy tư về gương hạnh của Phật, các đại đệ tử của Phật và về gương hạnh của Thầy để tu tập, mỗi lần nghĩ đến Thầy là con không sao cầm được nước mắt. Con đã ngồi khóc như một đứa trẻ bởi gánh nặng thiện pháp mà Thầy đang mang nó còn lớn hơn rất nhiều cái gánh nặng mà Thầy hay chúng con mang trong giai đoạn tu hành.

Lòng từ bi vô lượng của Thầy đối với chúng sinh quá lớn, để cho đến bây giờ khi đã ngoài 80 tuổi, Thầy vẫn ngày đêm không nghỉ, đơn độc và chịu bao nhiêu khổ nhọc, cay đắng để một mình dựng đứng lại Phật pháp đã mất gần 2500 năm nay. Với gương hạnh của Thầy, hằng ngày con luôn ước nguyện sớm đủ duyên xuất gia tu hành và chứng đạo giải thoát ngay trong hiện kiếp để chia sẻ gánh nặng cùng Thầy làm sáng tỏ Phật pháp.

Cho dù mai này, khi Thầy đã về với chư Phật, có thể tu viện Chơn Như cũng không còn, nếu còn sống con vẫn nhất quyết không buông bỏ gánh nặng thiện pháp. Ngày xưa Phật làm được, ngày nay Thầy làm được, con cũng nhất định sẽ làm được!. Dù cho không còn Thầy ở bên dẫn đường chỉ lối, dù cho phải nát than này con cũng nguyện sẽ tu hành chứng đạo để tiếp tục noi theo gương Thầy hộ trì và bảo vệ Chân lý./.

                                     Nhuận lại ngày 28/4/2011 tại Đà Nẵng

                                                      Con của Thầy

                                                     Thích Minh Trí

Loạt bài: VẤN ĐÁP, ĐỐI THOẠI - BẢO VỆ CHÁNH PHÁP (Kì 2: Phản hồi của độc giả trên DĐ/TVHS với tác giả Thích Nguyên Hải) 

Lời BBT/GNCN

Nhân đọc bài của Tỳ kheo Thích-Chân-Tuệ từ Phật-Học Tịnh-Quang Canada gửi về, phê phán các hiện tượng tiêu cực tại các chùa ở hải ngoại hiện nay. Chúng tôi chợt nhớ đến ý kiến phản hồi của đạo hữu Liên Thanh trên diễn đàn TVHS. Những sự kiện tiêu cực ở các chùa được tác giả mô tả bằng trực quan sinh động như: kinh doanh trên nhục thân, xá lợi, lạm dụng tín ngưỡng “Thờ Bà”  thu “tiền công đức”, khuyến dụ Phật tử “hùn phước” nhưng “phước” phải quy đổi ra vàng, ngoại tệ mới “hùn” được v.v… Bằng mắt thấy tai nghe, bất kỳ Phật tử nào cũng có thể “xem” được hoạt cảnh này khi bước chân đến chùa… Một thách thức không nhỏ đối với tiền đồ đạo Phật chân chính!...

GNCN xin gửi đến qúy độc giả nguyên văn bài phản hồi của Liên Thanh trên diễn đàn TVHS.  “Vài trao đổi với Như Không” là tiêu đề  do chúng tôi tạm đặt cho bài viết này…

Ngoài cửa Điện “Bà Chúa Xứ” treo cờ Phật giáo?. Bên trong thờ Bà Chúa Xứ và Tôn Ngộ Không!. Dưới chân ông “Phật Khỉ” (Đấu chiến thắng Phật) này là hòm công đức “Cúng Dường Tam Bảo”! Hóa ra “Tam bảo” ở đây là “KHỈ-BÀ-ÔNG” chứ chẳng phải “PHẬT-PHÁP-TĂNG”!... Hình ảnh này được ghi lại tại một ngôi chùa cổ 300 tuổi, nơi đặt văn phòng Ban đại diện Phật giáo quận BT…  

 

 

VÀI TRAO ĐỔI VỚI NHƯ KHÔNG

Gửi bạn Như Không.

Bạn Như Không hết bi-a (PR) tác phẩm thầy Hải, lại đến khoe mẽ thần thông xuất hồn xuất vía “chuyển di tâm thức” của thầy Hải…

Thương thay bạn Như Không!... chuyện này đã bị các Phật tử chê cười, phê phán nhiều trên diễn đàn TVHS này rồi. Nay nhắc lại Như Không chẳng biết ngượng sao?…

Đọc sách thầy Hải, ai mà chẳng biết thầy Hải khoe thần thông du hí của thầy. Khi còn ở VN, thầy đã “thiền đến mức độ cao”, đã có “thắng trí”, có thể “xuất hồn chuyển di tâm thức” bay dạo chơi khắp nơi. Xuống biển coi cá lội, bay vào cả vũ trụ để thấy vô số hành tinh, thậm chí xuống cả địa ngục để thấy “máy ép” ép cơ thể con người lại không cho thở!? Thầy Hải ước mong sao cho khoa học hiện đại khám phá thêm chiều không gian thứ tư để chứng minh cho cái “thắng trí”, “thần thông” của thầy là đúng sự thật!... Chưa chịu dừng lại ở đây, vì cho rằng đó chỉ là “dục giới định bậc thấp”, nên thầy đã tinh tấn nhập định ở cấp độ cao hơn, thầy đã được “thiên khải”, hay “mặc khải” để có thể học đạo trực tiếp với các vị thần tiên, thượng đế!?...

Nhảm nhí thế mà bạn Như Không cũng nói được là “thầy Hải chỉ tu theo những kinh sách do Đức Phật dạy”…

Bạn Như không còn hí hửng ôm cả đống chuyện hấp dẫn khác từ các blog, forum về hả hê bêu riếu thầy Lạc, ra điều thích chí lắm!... Như Không chịu khó đọc lại đoạn này của tác giả Minh Quân nhé!...

 “Nhân đây cũng xin nhắn các bạn trẻ, chúng ta cần tránh những ý kiến chủ quan, cảm tính, trích dẫn kinh sách ngoài ngữ cảnh để phê phán Sư Thông Lạc. Dĩ nhiên cần tránh kiểu chửi đổng, la làng hạ cấp như đã từng đọc thấy trong các forum: môn đồ phản thầy, luyện thiên linh cái, tiểu thừa, tiêu nha bại chủng, điên, ma thuyết v.v…” (Trích: “Về sư Thông Lạc: GHPGVN im lặng mới là hiện tượng". Minh Quân http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-138_4-8811_5-50_6-1_17-20_14-1_15-1/)

Minh Quân nhắc nhở các bạn trẻ như thế! Chẳng biết bạn Như Không “già” hay “trẻ”. Nhưng cái kiểu “la làng hạ cấp” này chỉ có thể vang lên ở những blog, những forum bát nháo thượng vàng hạ cám… Trên các trang nhà chính thống Phật giáo, chưa bao giờ thấy nói về chuyện này... Như Không nên chính chắn hơn một chút. Đừng “la làng hạ cấp” về những chuyện nhảm nhí như bùa lỗ ban, thiên linh cái… mà bản thân Như Không chỉ nghe người ta “la làng” rồi mình cũng “la làng” theo! Trẻ con lắm!…

Như Không có vẻ ấm ức về chuyện “nhục thân” của các tổ!... Nhân đây cũng xin cảm ơn Minh Quân đã trả lời hộ:

 “Thiền sư Vũ Khắc Trường, Vũ Khắc Minh để lại nhục thân là nhờ Thiền tưởng Không Vô Biên Xứ Tưởng Định, ngay cả Bồ tát Thích Quảng Đức, để lại quả tim là nhờ vào Tưởng lực của ngài quá mạnh.”… (Trích: “Về Sư Thông Lạc: GHPGVN im lặng mới là hiện tượng". Minh Quân http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-138_4-8811_5-50_6-1_17-20_14-1_15-1/)

Thế đấy Như Không ạ! Chỉ mỗi chữ “TƯỞNG” mà giáo pháp Nguyên Thủy của Thế Tôn đã bị chôn vùi dưới nhiều tầng lớp ý hệ “Phát triển” của Đại thừa. Nay có người muốn dựng lại thì bị kết án…

Như Không đã lập lại một câu hỏi rất ngớ ngẩn của thầy Hải: “…các vị Tổ sau khi viên tịch (chết) để lại nhục thân và xá lợi, thì làm sao còn sống để lừa đảo người khác được?”… Dĩ nhiên các ngài chỉ còn có cái xác chẳng thể lừa đảo được ai… Nhưng ở chỗ các ngài, người ta bán vé thu tiền khách tham quan, trước mặt các ngài là một “thùng công đức”… Thế mới biết sự tinh tế trong nhận định bạn ABC: “Có phải Thầy TL đạp đổ nồi cơm mà các bạn đang kiếm một cách dễ dàng, không khó khăn, không mệt nhọc mà vẫn có cuộc sống như những ông Hoàng?”

Chẳng những các chùa Đại Thừa kinh doanh trên nhục thân, trên xá lợi. Họ còn lạm dụng cả mấy Bà Chúa xứ, Bà Thiên Hậu… để kiếm thêm tiền công đức của bá tánh... Đi dạo quanh một vòng ở Tp.HCM, quý vị sẽ thấy trên 80% các chùa Đại thừa có thờ BÀ… Điều trơ trẽn là tiền kiếm được từ Bà không làm “Bà sự” mà làm “Phật sự”… Chùa to, Phật bự, Bà đẹp từ những thùng công đức này mà ra… Chắc quý vị cũng chẳng lạ lùng gì với chuyện “hùn phước” ở các chùa hiện nay. “Phước” phải quy đổi ra vàng, ngoại tệ mới hùn được… Tôi có một chút “phước” muốn “hùn”, nhưng vì “phước” của tôi không thể quy đổi ra vàng bạc, nên chẳng vị trụ trì nào cho “hùn” cả! Buồn thế đấy!... Quý vị nào chưa rõ chuyện này, xin vào google gõ từ “hùn phước” để tìm hiểu thêm…

Tóm lại: Thay vì phải nổi sân trước những câu hỏi của bạn ABC. Như Không nên về đóng thất diện bích ít lâu, lấy những câu hỏi ấy ra làm công án mà tham. Hy vọng Như Không sẽ “ngộ” ra sự thật…

 

Loạt bài: VẤN ĐÁP, ĐỐI THOẠI - BẢO VỆ CHÁNH PHÁP ( Kì 2: Phản hồi của độc giả trên DĐ/TVHS với  Trần Kiêm Đoàn)

GNCN tiếp tục giới thiệu những ý kiến phản hồi của độc giả trên diễn đàn TVHS qua bài "Bóng mây bay thoáng qua trên đường về xứ Phật" của Trần Kiêm Đoàn... 

Link tham khảo:

- Bóng mây bay thoáng qua TRÊN ĐƯỜNG VỀ XỨ PHẬT - Trần Kiêm Đoàn

- Đối thoại với Trần Kiêm Đoàn qua bài: “Bóng mây bay thoáng qua trên đường về xứ Phật” - Quảng Hạo
 ------------------------------------------

           Bài của Quảng Điền (Trên diễn đàn TVHS ngày 07/23/2011)

Kính thưa quý vị độc giả,

Thưa quý đạo hữu ngogia, tvhs0611, Phương Minh và tất cả quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc,

Tôi và những đạo hữu theo thầy Nguyên Hải thấy có nhiều sự khác nhau giữa đạo Phật và đạo của thầy Thông Lạc. Sau đây là chứng minh.

Về Bốn Thiền: Bốn Thiền của Đức Phật dạy thuộc Thiền Chỉ hay Thiền An Chỉ mà thầy Nguyên Hải đã viết trong các chương nói về Thiền. Tuy nhiên, Bốn Thiền của Đức Phật dạy hoàn toàn khác với Bốn Thiền của thầy Thông Lạc. Bốn Thiền của Đức Phật dạy trong tạng kinh Nikaya, kinh Tăng Chi Bộ, tập 4, trang 214 đến 216 viết:

“1. Thưa Hiền giả, thế nào là triền phược? Thế nào là giải thoát khỏi triền phược được Thế Tôn nói đến?

2. - Này Hiền giả, năm dục trưởng dưỡng này được Thế Tôn gọi là triền phược. Thế nào là năm?

Các sắc do mắt nhận thức, khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn; các tiếng do tai nhận thức... các hương do mũi nhận thức... các vị do lưỡi nhận thức... các xúc do thân nhận thức, khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn…

Này Hiền giả, năm dục trưởng dưỡng này là triền phược, được Thế Tôn nói đến.

3. Ở đây, này Hiền giả, vị Tỷ-kheo ly các dục... chứng và trú sơ Thiền. Cho đến như vậy, này Hiền giả, là giải thoát khỏi triền phược được Thế Tôn nói đến với pháp môn. Nhưng ở đây vẫn có triền phược. Và ở đây, triền phược ấy là gì?

Cái ở đây là tầm và tứ chưa diệt. Chính cái ấy ở đây là triền phược.

4. Lại nữa, này Hiền giả, Tỷ-kheo diệt tầm và tứ... chứng đạt và an trú Thiền thứ hai. Cho đến như vậy, này Hiền giả, là giải thoát khỏi triền phược được Thế Tôn nói đến với pháp môn. Nhưng ở đây vẫn có triền phược. Và ở đây triền phược ấy là gì?

Cái ở đây là hỷ chưa diệt. Chính cái ấy ở đây là triền phược.

5. Lại nữa, này Hiền giả, Tỷ-kheo ly hỷ trú xả... chứng đạt và an trú Thiền thứ ba. Cho đến như vậy, này Hiền giả, là giải thoát khỏi triền phược được Thế Tôn nói đến với pháp môn. Nhưng ở đây vẫn có triền phược. Và ở đây triền phược ấy là gì?

Cái ở đây là xả lạc chưa diệt. Chính cái ấy ở đây là triền phược.

6. Lại nữa, này Hiền giả, vị Tỷ-kheo đoạn lạc... chứng và trú Thiền thứ tư. Cho đến như vậy, này Hiền giả là giải thoát khỏi triền phược được Thế Tôn nói đến với pháp môn. Nhưng ở đây vẫn có triền phược. Và ở đây, triền phược ấy là gì?

Cái ở đây là sắc tưởng chưa diệt. Chính cái ấy ở đây là triền phược”…

Tức là Đức Phật dạy về Bốn Thiền:

- Ly các dục, chứng và trú sơ Thiền, còn tầm tứ.

- Diệt tầm tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, còn hỷ.

- Ly hỷ, trú xả, chứng và trú Thiền thiền thứ ba, còn lạc.

- Đoạn lạc, chứng và trú Thiền thứ tư, còn sắc tưởng.

Ngược lại, Bốn Thiền do thầy Thích Thông Lạc phát minh và dạy trong sách Đường về xứ Phật, tập 2, trang 124, như sau:

“- Thiền Thứ Nhất: Ly dục ly ác pháp thuộc về sắc uẩn. (ly là chừa bỏ hẳn, lìa xa cảnh giác tâm tham dục và các ác pháp để nó không còn trở lại).

- Thiền Thứ Hai: Diệt tầm tứ tức là ngưng sáu thức thuộc về sắc uẩn (diệt tức là không còn để nó trở lui, trở lại được).

- Thiền Thứ Ba: Ly hỷ tưởng dục thuộc về tưởng uẩn (ly hỷ tưởng có nghĩa là lìa hỷ tưởng, chứ chưa diệt bỏ hẳn phải cảnh giác kẻo nó sẽ còn trở tại).

- Thiền Thứ Tư: Xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh thuộc về sắc uẩn và tưởng uẩn, xả tức là bỏ không còn lấy lại.”

Tức là thầy Thích Thông Lạc viết:

- Sơ Thiền: Ly dục, ly ác pháp thuộc về sắc uẩn, tức là ly sắc uẩn. ⁽¹⁾

- Thiền thứ hai: Diệt tầm tứ tức là ngưng sáu thức thuộc về sắc uẩn.

- Thiền thứ ba: Ly hỷ tưởng dục thuộc về tưởng uẩn, tức là ly tưởng uẩn. ⁽²⁾

- Thiền thứ tư: Xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh, tức là ly sắc uẩn và tưởng uẩn. ⁽³⁾ …

 

Tôi thấy có sự khác nhau về Bốn Thiền giữa Đức Phật và thầy Thông Lạc là:

- Sơ Thiền: Đức Phật dạy ly các dục, chứ không dạy ly sắc uẩn như của thầy Thông Lạc. Ủa! Mà sắc uẩn thuộc về thân, còn bốn uẩn kia thuộc về tâm. Người ta làm sao ly sắc uẩn được, trừ trường hợp tự tử ???! Thầy Thông Lạc ly sắc uẩn, tức là ở sơ Thiền thầy Thông Lạc tự tử, phải không thưa thầy Thông Lạc và quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc??? Ngược lại, hành giả theo đạo Phật ly sắc tưởng khi chứng và an trú vào Không vô biên xứ định, chứ không thể nào ly sắc uẩn. Đức Phật dạy, trong Thiền thứ tư hay Tứ Thiền vẫn còn sắc tưởng, ngược lại, mới sơ Thiền, thầy Thông Lạc đã ly rồi.

- Thiền thứ hai: Đức Phật dạy diệt tầm tứ, ngược lại thầy Thông Lạc chưa diệt tầm tứ, phải đợi tới Thiền thứ ba thầy Thông Lạc mới diệt tầm tứ. Đức Phật dạy Thiền thứ hai còn hỷ, ngược lại trong Thiền thứ hai thầy Thông Lạc diệt mất hỷ, và cho thêm chữ tưởng vào hỷ và gọi là hỷ tưởng, rồi diệt luôn tưởng uẩn.

- Thiền thứ ba: Đức Phật dạy ly hỷ trú xả, còn lạc, ngược lại thầy Thông Lạc trong Thiền thứ ba mới diệt tầm tứ, và thầy Thông Lạc viết là ngưng sáu thức thuộc về sắc uẩn. Ngưng sáu thức là ngưng nhãn thức, ngưng nhĩ thức… ngưng ý thức. Tức là đặc biệt ở Thiền thứ ba này thầy Thông Lạc ngưng ý thức, thầy Thông Lạc không còn hay biết gì cả, phải không thưa thầy Thông Lạc và quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc??? Nếu đúng như vậy tức là khi nhập Thiền thứ ba, thầy Thông Lạc như người ngủ mê, không ý thức, không hề hay biết gì cả! Cái này là chắc chắn không có trong Thiền thứ ba của Đức Phật dạy, mà cũng không có trong các Thiền của đạo Phật. Nếu người theo đạo Phật bị trường hợp này, nên biết đó là Thiền bệnh, hành giả theo đạo Phật vui lòng tìm cách trừ bỏ.

- Thiền thứ tư: Đức Phật dạy ly lạc còn sắc tưởng, ngược lại thầy Thông Lạc ly sắc uẩn và tưởng uẩn.

Như vậy, bốn Thiền của thầy Thông Lạc thật đúng là “ngoại đạo thiền”, Bốn Thiền của thầy Thông Lạc hoàn toàn khác với Bốn Thiền của Đức Phật dạy.

 

Về Thiên Nhãn Minh và những sự kiện khác:

Trong tác phẩm của tỳ kheo Thích Nguyên Hải, thầy Nguyên Hải đã phân tách Thiên Nhãn Minh của Đức Phật dạy khác với Thiên Nhãn Minh của thầy Thông Lạc giải thích. Ngoài ra thầy Thông Lạc còn viết và giảng nhiều sự kiện khác với Đức Phật dạy trong tạng kinh Nikaya mà trong tác phẩm của thầy Nguyên Hải đã chứng minh. Đức Phật đã bỏ khổ hạnh, sống theo Trung đạo, không khổ quá, cũng không sướng quá, dù cho thầy Thông Lạc và các đệ tử của thầy Thông Lạc sống như những người fakir thực hành rất khổ hạnh, hay những người Ni-kiền-tử không mặc quần áo tại Ấn Độ, nhưng tu theo ngoại đạo hay là không hiểu đúng giáo pháp của Đức Phật dạy vẫn là hiểu sai lạc, tu sai lạc và dạy đệ tử sai lạc. Đạo Phật là đạo trí tuệ, “duy tuệ thị nghiệp”, đạo hữu Phương Minh và quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc vui lòng nhớ điều này.

Tóm lại: Thầy Thông Lạc chứng đắc Bốn Thiền và dạy cho các đạo hữu theo thầy Thông Lạc hoàn toàn khác với Bốn Thiền của Đức Phật dạy. Bốn Thiền của thầy Thông Lạc là “ngoại đạo thiền”. Thiên Nhãn Minh của thầy Thông Lạc cũng khác với Thiên Nhãn Minh của Đức Phật dạy, thầy Thông Lạc còn viết và giảng nhiều sự kiện khác với Đức Phật dạy trong tạng kinh Nikaya, mà trong tác phẩm của thầy Nguyên Hải đã chứng minh. Chúng ta thấy các danh từ Bốn Thiền, Thiên Nhãn Minh… của thầy Thông Lạc giống danh từ Bốn Thiền, Thiên Nhãn Minh của Đức Phật dạy, nhưng thực chất hoàn toàn khác nhau, tương tự, những danh từ Tam Minh, nhân quả, nghiệp, luân hồi… của Bà-la-môn giáo giống với những danh từ Đức Phật dạy, nhưng thực chất hoàn toàn khác nhau, như trong tác phẩm của thầy Nguyên Hải đã viết.

Qua các sự kiện trên, tôi và có lẽ quý đạo hữu theo thầy Nguyên Hải đều kết luận, thầy Thông Lạc dạy đạo của thầy Thông Lạc khác với đạo Phật. Vì vậy quý đạo hữu ngogia, tvhs0611, Phương Minh và quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc nên tự nhận là theo đạo do thầy Thông Lạc làm giáo chủ, có lẽ nên gọi là “đạo Thông Lạc”, chứ đừng tự nhận là theo đạo Phật nữa, đừng tự nhận là Phật tử nữa. Thầy Thông Lạc thuộc ngoại đạo, tương tự như Thanh Hải Vô thượng sư, v.v..., chứ không phải là đạo Phật. Và có lẽ thầy Thông Lạc nên xóa bỏ chữ Thích trước pháp danh, bỏ chữ Chơn Như sau chữ Tu Viện và bỏ những gì liên quan đến đạo Phật, như Thanh Hải Vô thượng sư đã làm là tốt. Khi đó quý đạo hữu hiểu biết đúng giáo pháp của Đức Phật dạy và quý đạo hữu theo thầy Nguyên Hải không còn phê bình thầy Thông Lạc, cũng như đã không phê bình Thanh Hải Vô thượng sư, họ tu đúng hoặc sai thế nào là chuyện của họ, bởi vì họ là ngoại đạo. Tôi chỉ mong một điều là thầy Thông Lạc và quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc vui lòng đừng bao giờ nhân danh đạo Phật và lấy giáo lý của đạo Phật để làm bình phong, nhưng nội dung sửa đổi thêm bớt lung tung làm phiền cho những người theo đạo Phật, vì lo lắng cho sự suy vong của Phật pháp do thầy Thông Lạc và quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc gây ra mà phải phê bình những sai lạc của thầy Thông Lạc và của quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc, quý đạo hữu theo thầy Thông Lạc khỏi cần bàn luận, tranh cãi và bênh vực những lời dạy quá nhiều sai lạc của thầy Thông Lạc, làm rối những người theo đạo Phật là tốt rồi.

              (Chú thích ^{(1); (2); (3)}: Những chữ in đậm này, Quảng Điền bịa đặt vu khống sai lạc quá nhiều).

ĐỐI THOẠI VỚI QUẢNG ĐIỀN

Kính thưa quý độc giả!

Thưa đạo hữu Quảng Điền!

Khi đạo hữu cho rằng: “Thầy Thông Lạc thuộc ngoại đạo, tương tự như Thanh Hải Vô thượng sư…”. Đạo hữu đã đánh đồng khẩp khiểng hai nhân vật với hai nhân cách hoàn toàn khác biệt, chỉ để thể hiện tâm cảnh hẹp hòi cố chấp của mình thôi… Đạo hữu Quảng Điền cố nhìn xem, có trang mạng Phật giáo chính thống nào để cho đệ tử của Thanh Hải tự do vào tranh luận với các Phật tử hay không? Điều đó chứng tỏ các nhà làm truyền thông Phật giáo hiện nay, dù chưa thể phổ biến các tài liệu thuyết giảng của thầy Thông Lạc, nhưng trong chừng mực nào đó, đã có cái nhìn thoáng, cởi mở về nhân vật này…

Nhân đây, chúng tôi cũng xin chân thành cảm ơn TVHS đã cho đăng tất cả các ý kiến phản hồi của chúng tôi mà không ngại “phạm húy”, đã không cắt xén bất kỳ câu chữ nào, đều này chưa từng có trước đây trên các phương tiện truyền thông chính thống Phật giáo. Chúng tôi biết mình đang “đá trên sân khách” nên rất ngại “trọng tài” và nhất là một số rất ít “khán giả qúa khích”… Điều thực sự bất ngờ khi “trọng tài TVHS” đã tạo ra một “trận cầu mở”, không hề dùng một “thẻ phạt” nào cho cả đôi bên, khiến chúng tôi rất phấn khích, thán phục… Biết thế nên chúng tôi đã thảo luận trong chừng mực, cường độ từ ngữ vừa phải, tuyệt đối tránh những từ ngữ chợ búa như “buôn bán tôm cua cá bị thua lỗ” theo cách nói của nowandhere, Linh Châu…

Trở lại với phản hồi của đạo hữu Quảng Điền. Tôi thấy đạo hữu cũng chẳng chứng minh được điều gì mới… Chương IX. Ngay trong lời nhận xét đầu tiên của mình, thầy Nguyên Hải đã khẳng định “Sơ thiền thuộc phàm phu thiền” kế tiếp là sự khẳng định “Kinh Đại Thừa cũng viết có Sơ Thiền, có Tứ Thiền, có Cửu Thứ Đệ Định”. Như vậy rõ ràng là thầy Nguyên Hải không có khả năng chứng minh từ Nguyên Thủy, Thế Tôn đã gọi bốn thiền này là “phàm phu thiền”, nên thầy phải viện dẫn đến kinh Đại thừa vốn xuất hiện sau đó ít nhất là từ năm đến bảy trăm năm!... Đạo hữu Quảng Điền tiếp tục theo đuôi thầy Nguyên Hải: “Bốn Thiền của Đức Phật dạy thuộc Thiền Chỉ hay Thiền An Chỉ…”.

Nhưng rồi cũng không chỉ ra được trong tạng Nguyên Thủy chỗ nào Thế tôn gọi bốn thịền này là “thiền an chỉ”… Đạo hữu Quảng Điền đã trích dẫn một bài kinh trong Tăng Chi để chứng minh cái gọi là “Bốn Thiền của Đức Phật dạy hoàn toàn khác với Bốn Thiền của thầy Thông Lạc”. Nhưng không hề biết trước đó đạo hữu Phương Minh giới thiệu một trích đoạn dạy về Bốn Thánh Định của Thầy Thông Lạc mà nội dung không phản lại với bài kinh Tăng Chi đạo hữu Quảng Điền dùng nhằm chứng minh cho cái gọi là “thầy Thông Lạc dạy khác Phật dạy về Tứ thiền”… Xin dẫn lại đoạn trên để qúy vị cùng tham khảo:

“1- Sơ Thiền tuy ly dục ly ác pháp, tâm luôn bất động trước các pháp và các cảm thọ nhưng vẫn còn năm chi thiền Tầm, tứ, hỷ, lạc, nhất tâm nên còn tướng, nhất là tầm tứ, vì vậy trong kinh Tăng Chi còn gọi là triền phược, triền phược ở đây là gốc lậu hoặc còn chưa diệt. Sơ thiền chỉ ly chứ chưa có diệt nên kinh gọi còn triền phược là rất đúng. Trạng thái Sơ thiền là một trạng thái của Trời Sơ Thiền (Sơ Thiền Thiên), còn cõi Trời tức là còn triền phược.

2- Đến Nhị Thiền mới diệt tầm tứ, diệt tầm tứ chỉ mới ngưng được ý thức nói riêng, nói chung là mới ngưng sáu thức, vì thế tưởng thức còn nên kinh nói nhập Nhị Thiền còn triền phược là đúng. Bởi vì thân nghiệp còn và trạng thái Nhị Thiền là trạng thái của Trời Nhị Thiền (Nhị Thiền Thiên), còn cõi Trời tức là còn triền phược.

3- Đến Tam Thiền thì mới ly hỷ tưởng chứ chưa có diệt tưởng và lạc tưởng cũng còn chưa ly nên kinh gọi còn triền phược là đúng. Trạng thái Tam Thiền là trạng thái của Trời Tam Thiền (Tam Thiền Thiên), còn cõi Trời tức là còn triền phược.

4- Đến Tứ Thiền xả lạc, xả khổ, xả niệm thanh tịnh, xả lạc tưởng, khổ tưởng và thanh tịnh tưởng. Ở đây chỉ xả tưởng chứ chưa diệt tưởng vì thế nên kinh gọi còn triền phược là đúng. Vì trạng thái Tứ Thiền là trạng thái của Trời Tứ Thiền (Tứ Thiền Thiên), còn cõi Trời tức là còn triền phược. Khi nhập xong Tứ Thiền chúng ta mới làm chủ được sanh, già, bệnh, chết chứ chưa chấm dứt được tái sanh luân hồi vì nguyên nhân tái sanh luân hồi còn nên Tứ Thiền vẫn còn triền phược”…

Đạo hữu Quảng Điền có thấy sự khác biệt nào trong lời dạy này của thầy Thông Lạc so với bài kinh Tăng Chi mà đạo hữu đã trích dẫn?... Nếu đạo hữu có thiện chí đối thoại, đạo hữu nên tìm hiểu vấn đề: Nếu đã thừa biết Tứ Thiền vẫn còn triền phược thì tại sao vẫn gọi là Bốn Thánh Định? Nhưng vì không muốn đối thoại nghiêm túc, nên chẳng cần tìm hiểu, chỉ cố gắng bươi móc những chuyện vặt vãnh không thuộc lỗi của tác giả, mà thuộc lỗi nhập dữ liệu, in ấn, xuất bản, biên tập… về thứ tự đảo lộn giữa thiền thứ hai và thiền thứ ba...

Đạo hữu Quảng Điền cũng đặt vấn đề Trí khánh chưa trả lời câu hỏi của nowandhere: “nhờ bốn thiền mà xả ly được sắc, thọ, tưởng, hành”… Tôi đã trả lời rồi. Ở đây chỉ nhắc lại một ý: Đối với những ai đang quan tâm tìm hiểu, tu học Bốn Thánh Định này, tôi sẵn sàng chia sẻ trong giới hạn hiểu biết của mình. Nhưng đối với những vị theo “trường phái” thầy Nguyên Hải như nowandhere, xem bốn Thiền này là “phàm phu thiền”. Liệu tôi có nên mất thời giờ để giải thích cho họ hiểu vì sao “nhờ Bốn Thiền này mà xả ly được sắc, thọ, tưởng, hành” hay không?... Riêng đối với đạo hữu Quảng Điền, tôi nói thêm: Nếu ngũ uẩn “không phải là ta, là của ta, là tự ngã của ta” như lời thế tôn dạy. Vậy, nếu ly được sắc, thọ, tưởng, hành có gì sai?...

Vì không phân biệt được thế nào là ly, xả, diệt… nên đạo hữu Quảng Điền châm biếm: “Ủa! Mà sắc uẩn thuộc về thân, còn bốn uẩn kia thuộc về tâm. Người ta làm sao ly sắc uẩn được, trừ trường hợp tự tử???! Thầy Thông Lạc ly sắc uẩn, tức là ở sơ Thiền thầy Thông Lạc tự tử…”. Tôi không chấp sự châm biếm của đạo hữu Qủang Điền. Nhưng tôi khẳng định sự châm biếm này không có căn bản “Nguyên Thủy” mà chỉ có tính chất ngoại lai “phi nguyên thủy”…

Chúng ta biết rằng: Thế tôn dạy chỉ có sáu thức thôi! Trong lập luận của đạo hữu Quảng Điền, sắc uẩn thuộc về thân, bốn uẩn còn lại thuộc về tâm hay còn gọi là “danh” nhằm chia chẻ ngũ uẩn ra làm hai nhóm “danh” và “sắc”. Tôi khẳng định đó là sản phẩm ngoại lai, không phải Nguyên Thủy… Thức uẩn từ chỗ Nguyên Thủy sáu thức nay biến thành tám thức, gọi là “bát thức tâm vương”. Mát-na thức, A-lai-da thức được thêm vào, từ đâu ra vậy, thưa đạo hữu Quảng Điền? Nay đạo hữu sử dụng lại các phạm trù “danh” và “sắc” để phân nhóm ngũ uẩn vốn không phải của Thế Tôn, mà là sản phẩm của tổ Thế Thân Vô Trước, và học phái Duy thức nhằm châm biếm “ở sơ thiền thầy Thông Lạc tự tử”! Giả sử thầy Thông Lạc có sai thì cũng là cái “sai tự chứng”. Quảng Điền chẳng “chứng” được điều gì mà chỉ mượn học thuyết “phi nguyên thủy” để châm biếm là việc không nên làm của một người phật tử đang thực tâm muốn nghiên cứu giáo pháp nguyên thủy của Thế Tôn Thích-ca Mâu-ni…

Bàn về vấn đề “khổ hạnh”, đạo hữu Quảng Điền viết: “Thầy Thông Lạc còn viết và giảng nhiều sự kiện khác với Đức Phật dạy trong tạng kinh Nikaya mà trong tác phẩm của thầy Nguyên Hải đã chứng minh. Đức Phật đã bỏ khổ hạnh, sống theo Trung đạo, không khổ quá, cũng không sướng quá, dù cho thầy Thông Lạc và các đệ tử của thầy Thông Lạc sống như những người fakir thực hành rất khổ hạnh, hay những người Ni-kiền-tử không mặc quần áo tại Ấn Độ, nhưng tu theo ngoại đạo hay là không hiểu đúng giáo pháp của Đức Phật dạy vẫn là hiểu sai lạc, tu sai lạc và dạy đệ tử sai lạc".

Thầy Nguyên Hải và các vị theo thầy luôn tự phụ mình thông hiểu tạng kinh Nikaya, phê phán thầy Thông Lạc giảng sai, hiểu sai lời Phật dạy trong Đại tạng... Nếu qúy vị hiểu đúng, hiểu chính xác. cũng có nghĩa là qúy vị đã cố tình lồng ghép các tư tưởng ngoại lai vào để phá nát tạng kinh Nikaya khi cho rằng Đức Phật dạy "sống theo Trung đạo, không khổ qúa cũng không sướng qúa"... Cái gọi là "trung đạo" này chính xác là "trung đạo" của ngoại giáo, không phải là Trung đạo của Phật pháp Nguyên Thủy. Thế Tôn dạy: Trung đạo là Bát Thánh Đạo (Dhammadàyàda sutta). Ngài không hề dạy trung đạo là không khổ, không sướng!... Các vị thiếu hiểu biết về giáo pháp Nguyên Thủy, hay biết mà cố tình biến Trung Đạo của Thế Tôn thành Trung đạo của Tổ Long Thọ…

Ngoài chuyện cố tình đánh tráo khái niệm Trung đạo, xuyên tạc lời Thế tôn dạy. Thầy Nguyên Hải và Quảng Điền đã ma mãnh chơi trò đánh bài một mình, tự ăn gian, rồi tự thắng bằng một câu chuyện phịa: "thầy Thông Lạc và các đệ tử của thầy Thông Lạc sống như những người fakir thực hành rất khổ hạnh, hay những người Ni-kiền-tử không mặc quần áo tại Ấn Độ, nhưng tu theo ngoại đạo hay là không hiểu đúng giáo pháp của Đức Phật dạy vẫn là hiểu sai lạc, tu sai lạc và dạy đệ tử sai lạc".

Người Phật tử tu học đúng chánh pháp Nguyên Thủy không sống khổ hạnh như những người fakir, chỉ là noi gương Thế Tôn thiểu dục tri túc nhằm hoàn thiện Giới vô lậu học mà Thế Tôn đã dạy. Không trần truồng như người Ni-kiền-tử mà là ba y một bát đúng như hình mẫu của Thế Tôn. Không xa lánh mọi người mà chỉ là độc cư phòng hộ sáu căn. Không nhịn đói nhịn khát mà chỉ là không ăn uống phi thời. Không giống như những vị "đói ăn khát uống mệt đi ngủ" mà gọi là "tu" thì chúng tôi cho rằng họ đang "tu hạnh con heo", chẳng khác mấy so với các đạo sĩ tu hạnh con bò, hạnh con chó trong Kukkuravatika sutta...

Loạt bài: VẤN ĐÁP, ĐỐI THOẠI - BẢO VỆ CHÁNH PHÁP
(Kì 3 : Phản hồi của độc giả trên DĐ/TVHS với Trần Kiêm Đoàn).

http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-145_4-17029_5-50_6-1_17-8_14-1_15-1...

... ... ... "Sonia góp ý:

- Bạn phải nói là Thượng Đế – God – nào và Thượng Đế của ai? Đạo Sikh của mình thì cho “God” là người làm nên tất cả gọi là “Mool Mantar”. Mool Mantar ở đâu rất xa trên trời mà cũng chính ở ngay trong mình. Ngài là sự thật, không ghét, không sợ, không màu, không sắc, tự sinh ra và không bao giờ chết. Còn Thượng Đế của các bạn thì thế nào?

Bé Na hỏi:

- Ba ơi! Như vậy thì quả thật là đạo Phật mình không có một Thượng Đế mở đầu hay sao Ba?

Trần Kiêm Đoàn trả lời:  

- Thượng Đế trong các tôn giáo của các bạn con vừa nói đến, tuy khác nhau về nhiều cái riêng, nhưng cái chung đều giống nhau. Đó là một đấng Sáng Tạo ra muôn loài và đó cũng là Sự Thật hoàn toàn. Đạo Phật nói đến sự sáng tạo ra muôn loài là do vô số điều kiện hợp nhau lại mà thành gọi là Duyên Khởi và Sự Thật của vạn vật là chẳng có vật nào tự nó đứng riêng lẻ mà thành gọi là Tánh Không. Nếu không đứng riêng mà dùng chung các danh từ với các tôn giáo khác thì chúng ta có thể nói rằng, Tánh Không và Duyên Khởi chính là chân dung về một “Thượng Đế” của Phật giáo vì đó là Sự Thật tạo tác ra mọi sự của vũ trụ nầy gọi là vạn pháp."...

Ý KIẾN CỦA ĐỘC GIẢ

Chu Chơc Kiên (09/18/2012) 

Kính gửi anh Kiêm Đoàn,

Thưa quý vị độc giả,

Nhật Ký Hành Hương 7 (Bóng mây thoáng qua…) vẫn chưa qua, nay anh KĐ lại đã ra Hành Hương 8. Độc giả có lẽ cũng nên cảm thông cho một người có tâm hồn thi sĩ đầy những khát khao ham muốn như anh.

Tâm hồn thi sĩ thường khởi phát mạnh mẽ từ Tưởng Uẩn, nhờ Tưởng Uẩn mà Tưởng Thức mới phát sanh nên văn thơ lai láng chảy xiết đêm ngày như trong mơ, trong mộng. Quý độc giả cần biết thêm để thông cảm cho anh KĐ, khi Tưởng Thức hoạt động là lúc Ý Thức rất mờ nên có thể nhiều lý luận huyễn ảo không còn đúng như lý và sự nữa.

Hành Hương 8 kéo anh KĐ về với thú vui gia quyến, bạn bè. Thế cũng hay, để anh bớt đi cái hênh hoang viễn mộng. Có một điều anh vẫn chưa thực lòng cảm nhận, anh vẫn né tránh thực tại tuy đắng những chữa bệnh hiệu nghiệm vô cùng.

Hành Hương 8, anh không còn dũng cảm hênh hoang nữa mà phải mượn lời mấy đứa trẻ để nói lên những hiểu biết của mình. Phải chăng kiến thức của anh đã quá mãn, giống như một ly nước chứa đầy mọi lý luận mà anh đã tích lũy từ bao lâu, nay không bỏ được? Như thế, mọi người hiểu rằng cái “ly nước” kiến thức trong anh không thể tiếp nhận thêm gì được nữa. Lẽ ra anh phải lựa chọn mà đổ bớt đi những gì mà mỗi ngày do tích lũy anh thấy được nó không ích lợi để thay vào đó cái thiết thực bổ ích hơn.

Qua ý kiến này, tôi có vài trao đổi để anh truyền đạt lại với những đứa trẻ thân yêu của anh.

Về khoa học và Phật giáo.

Dạy con trẻ anh nên thuyết cho rõ ràng Lý Sự. Khoa học là khoa học, Phật giáo là Phật giáo, không nên mập mờ trộn lẫn hòa chung để người học Phật hiểu lầm. Khoa học là sự nghiên cứu, chứng minh, một người tìm tòi nhưng nhiều người đồng chứng. Còn Phật giáo, tuy dạy thế, học thế nhưng mỗi người phải tự thấy cho minh. Phật giáo không bao giờ theo đuôi khoa học đâu anh, Phật giáo đi xa lắm rồi, giờ khoa học mới mò mẫm trong “tục huyễn” (anh gọi là tục đế, mà tục thì không có đế), sao anh lại giảng Phật giáo có “nhiều điểm tương đồng với lý thuyết khoa học”? Kể cũng không sai, nhưng không hợp lý.

Anh rất mê Tánh Không, Cửa Không, Trống Không, Rỗng Lặng, vì mê thích nó nên anh chưa bao giờ hiểu về nó. Anh thử tham vấn nhà Khoa học Vật lý (Trịnh Xuân Thuận) xem, bên trong một hạt nhân nguyên tử nó có “Rỗng Không” không? Nó có bao giờ “Tĩnh Lặng” không? Hãy ráng hiểu điều này trước đã anh KĐ, sau hãy đi tìm cái “Không Tánh” chân chính của đạo Phật, nó không là như anh mơ đâu, nó vượt xa khoa học rất nhiều.

Với ngài Nhất Hạnh, tôi lưu ý anh, ông ta là một vị Bà la môn nguyên nghĩa, hơn thế, ông ta lại đang trên con đường về với Ki-tô giáo, cho nên kiến thức Phật giáo của ông ta rất sai lạc, anh không nên nương vào ông ta mà truyền thụ giáo lý Phật thì thật là tai hại.

Với anh, “Tu Giữa Bụi Đời” hay “Điệu Sống Giữa Đường” không khéo trở thành “Đẽo Cày Giữa Đường” thì dẫu có cố công suốt cả cuộc đời cũng chẳng bao giờ làm nên mảnh ruộng tốt được đâu. Chỉ vì anh “nghe nhiều”, “thấy nhiều” nhưng cái nghe, cái thấy không đáng thấy, không đáng nghe thì anh chấp chặt, còn cái đáng học, đáng hành anh lại bỏ “lơ qua” rồi còn phỉ báng.

Thật tội nghiệp cho anh.  

Bất Đắc (09/19/2012)

Hay!

Ý kiến của Chu Chơc Kiên có nhiều khám phá, thẳng thắn, mạnh bạo. Tôi nghĩ, nên có nhiều những ý kiến nhìn thẳng vào sự thật.

Cám ơn Chu Chơc Kiên

nguyen (09/20/2012)

Các tôn giáo độc thần có một điểm chung là chấp nhận có một cái nguyên nhân ban đầu để tạo ra vũ trụ, con người, và họ gọi cái nguyên nhân ban đầu đó dưới những cái tên khác nhau (Thượng đế, Allah…). Khi quan niệm như vậy các tôn giáo này chấp nhận là phải có một cái gì đó (nhân) mới có vũ trụ và con người (quả). Tuy nhiên nếu từ đó đi ngược trở lại (từ quả suy ra nhân … tiếp nối liên tục…) để đưa ra quan điểm là có một cái nguyên nhân đầu tiên thì quan niệm này tự nó đã mâu thuẫn với chính nó vì cái gì đã sinh ra cái mà họ gọi là “nguyên nhân đầu tiên” đó?

Trong Phật giáo không có cái quan niệm nguyên nhân đầu tiên đó. Khi tác giả bài viết (TKĐ) này nói “Tánh Không và Duyên Khởi chính là chân dung về một ‘Thượng Đế’ của Phật giáo vì đó là Sự Thật tạo tác ra mọi sự của vũ trụ nầy gọi là vạn pháp” thì tôi nghĩ là ông TKĐ đã nghĩ là “CÓ THIỆT” một cái Tánh Không và Duyên Khởi nên ông đã đánh đồng với chân dung về một Thượng Đế.

Xin mời ông nghe các bài giảng về Trung Quán Luận tại đây:

http://thientongvietnam.net/media/BaiGiang.asp?id=A0134

Hi vọng rằng nó sẽ giúp ông phần nào chăng?

Thấy đạo hữu Bất Đắc muốn có nhiều ý kiến góp ý, nên tôi cũng góp đôi điều vào mục này và rất mong các đạo hữu chỉ bảo nếu có điều chi không đúng.

Chu Chơc Kiên (09/21/2012)

Trong toàn bộ giáo lý của Đức Phật, Ngài không quan tâm dạy chúng ta phải đi ngược dòng thời gian để tìm hiểu khởi nguyên phát sinh ra vũ trụ, vạn pháp và con người. Bơi ngược dòng thời gian tìm về cái ban đầu ấy, con người không thể nhận ra được những gì mình khát khao mong muốn và sẽ chết chìm trong những kiến chấp vì vô minh dẫn dắt.  

Tuy nhiên, đối với những Bậc Vô lậu giải thoát chứng trí tuệ Tam Minh thì không thể nghĩ bàn. Vấn đề là:

- Nếu các Ngài dạy những điều đó sẽ mang lại lợi ích gì cho con người?

- Nếu các Ngài dạy những điều đó thì trí hiểu của phàm nhân có nắm bắt được hay không?, kẻo như con cá mà muốn hiểu biết đất khô như thế nào thì thật là nguy hiểm – và rồi tha hồ mà tưởng tượng, huyễn hoặc để luận tranh cao thấp hơn thua – thì lại thêm một mối nguy hiểm khác.

Đức Phật không dạy Tánh Không mà chỉ dạy tam pháp ấn Vô thường, Vô ngã, Khổ. Đó là ba pháp giúp con người hiểu rõ con người và vạn pháp, để giúp người tu hành giải thoát. Tánh Không chỉ là một khái niệm của người sau không hiểu biết đặt ra. Vô ngã không nên chấp là Tánh Không thì sai lầm, mà nên hiểu Vô ngã minh chứng cho lý Duyên Khởi của vạn pháp thật đúng như nó đã, đang, sẽ là… cho nên Tánh Không là luận thuyết hư ảo khó chấp nhận.

Long Thọ đẻ ra thuyết Trung Quán Luận và triết lý Tánh Không đã tồn tại và gây hại cho biết bao nhiêu thế hệ người tu, quý vị hãy thận trọng suy xét.   

Vậy còn Không Tánh thì sao? Quý vị hãy đọc kinh Tiểu Không, Đại Không trong Kinh Trung Bộ tạng Nikàya, đức Phật đã dạy rõ 2 chữ này. Người không hiểu nên ép tưởng thành Tánh Không mới tạo ra bao nhiêu tai hại cho người tu từ nhiều thế kỷ qua.

Hiểu ngắn gọn nhất về chữ Không Tánh là: người không còn Tánh Tham, Tánh Sân, Tánh Si, Tánh Mạn, Tánh Nghi,… tức là người đạt tâm Bất Động, Thanh Thản, An Lạc và Vô Sự, tức là người Giác Ngộ Giải thoát.

Anh TKĐ chỉ là người giỏi văn chương thơ vịnh, còn Phật pháp thì anh có hiểu biết gì đâu, mong độc giả cùng mở lòng từ bi tha thứ.  

Hiếu (09/21/2012)

Từ đoạn trích dẫn của phần comment trên "Vô ngã minh chứng cho lý Duyên Khởi của Vạn Pháp thật đúng như nó đã, đang, sẽ là..." (Kiên C.). Tôi có điều suy ngẫm như sau: Vậy Vô Ngã có phải là 1 Pháp hay không? Nếu không phải Pháp thì nó là gì? Còn nếu là Pháp thì cái gì sinh ra nó? Nó đã, đang và sẽ là gì???  

Lý Tâm Như (09/21/2012)

Tôi nghĩ đạo hữu Hiếu chưa đọc kỹ ý kiến của Chu Chơc Kiên đã vội nêu câu hỏi: “Vậy Vô Ngã có phải là 1 Pháp hay không? Nếu không phải Pháp thì nó là gì? Còn nếu là Pháp thì cái gì sinh ra nó? Nó đã, đang và sẽ là gì???”.

Trong ý kiến của CCK đã trả lời đầy đủ như đoạn này: “Đức Phật không dạy Tánh Không mà chỉ dạy tam pháp ấn Vô thường, Vô ngã, Khổ. Đó là BA PHÁP giúp con người hiểu rõ con người và vạn pháp, để giúp người tu hành giải thoát. Tánh Không chỉ là một khái niệm của người sau không hiểu biết đặt ra. Vô ngã không nên chấp là Tánh Không thì sai lầm, mà nên hiểu Vô ngã minh chứng cho lý Duyên Khởi của vạn pháp thật đúng như nó đã, đang, sẽ là… cho nên Tánh Không là luận thuyết hư ảo khó chấp nhận.”

Xin có ý riêng của mình góp với các đạo hữu. Con người và vạn pháp được hình thành và hoại diệt bởi DUYÊN HỢP và DUYÊN TAN, vì thế Vô ngã chứng minh cho Pháp mà đức Phật thường dạy để chúng ta quán chiếu: “Đây không phải là Ta, không phải là của Ta, không phải là bản ngã của Ta”, nó cứ tiếp tục biến hiện từ quá khứ đến hiện tại và tương lai như thế…

Đó là sự học hiểu của phàm phu, chẳng rõ có chuẩn không, xin các bậc cao minh chỉ giáo.

Hiếu (09/21/2012)

Nếu Vô Ngã cũng là một Pháp, và khi nói dùng Vô Ngã để hiểu vạn pháp sẽ hàm ý: Dùng Vô Ngã để hiểu rõ Vô Ngã; Dùng Vô Ngã để minh chứng rằng Vô Ngã đã, đang và sẽ là gì... Điều này chẳng khác nào cái A là cái vấn đề chưa rõ, mà lại lấy cái A để chứng minh cho cái A. Phải chăng Vô Ngã phải là một cái "khác với Pháp" thì mới có thể minh chứng cho cái chưa rõ đó là Pháp?

Chu Chơc Kiên (09/21/2012)

Tôi thấy bạn Lý Tâm Như trả lời cũng khá rõ rồi, nhưng bạn Hiếu vẫn còn chất vấn thêm. Câu vấn của bạn: “Dùng Vô Ngã để hiểu rõ Vô Ngã; Dùng Vô Ngã để minh chứng rằng Vô Ngã”… “Điều này chẳng khác nào cái A là cái vấn đề chưa rõ, mà lại lấy cái A để chứng minh cho cái A”.

Câu vấn này lý luận vòng vo, trườn uốn, không đưa đến lợi ích cho người học pháp. Sự dùng một pháp (giả huyễn) để chứng minh cho một pháp (giả huyễn) khác đó là phương tiện để người phàm phu dần hiểu. Không thể dùng Vô ngã để chứng minh cho Vô ngã được, điều ấy vô lý. Nhưng phải dùng Vô ngã mà hiểu lý Duyên khởi để phá chấp thân, phá chấp dục ái dẫn đến giải thoát, lúc bấy giờ mới biết rõ vạn pháp như thật.

Vô ngã là một pháp, cũng giống như Vũ trụ là một pháp. Tôi hiểu ý bạn Hiếu muốn chất vấn thêm vì câu đáp của bạn LTN vẫn bỏ lửng làm bạn chưa thỏa mãn phải không? Bạn LTN trả lời như vậy là tôi thấy đủ, nhưng với bạn vẫn chưa được vừa lòng. Tôi xin có ý tiếp với bạn.

Bạn LTN đã bỏ lửng ý mà bạn mong cầu nhất, đó là: “Còn nếu là Pháp thì cái gì sinh ra nó?” Câu hỏi này, nếu là các tôn giáo khác thì trả lời rất gọn gàng, đó là Đấng Tạo Hóa, Thượng Đế, Đức Chúa Trời, Gớt, Allah v.v… Thế thì tôi hỏi tiếp: Cái gì đã sinh ra các vị ấy? và tiếp nữa, cái gì đã sinh ra cái đã sinh ra các vị ấy? Cứ mãi như thế … thì thử hỏi có ai có thể đi ngược thời gian mà hy vọng tìm ra cái khởi nguyên của vũ trụ hay không? Giả sử có tìm ra như vậy cũng không có ích lợi gì cho cuộc tu hành của con người.

Với trí phàm phu, bạn Hiếu cố gắng tìm ra được một số lớn nhất trong dãy số tự nhiên, khi nào bạn tìm được một số không có số nào lớn hơn nó thì tức là bạn đã tìm ra được khởi nguyên của vũ trụ và vạn pháp. Lúc đó bạn sẽ hiểu vì sao đức Phật không dạy con người tìm biết về nguồn gốc của vũ trụ và con ngưòi. Ngài chỉ dạy con người (cũng như vạn pháp) là Vô thường, Vô ngã, Khổ và con đường giải thoát khỏi khổ đau. Đó là điều ai cũng ước mong khao khát. Đừng mong cầu một điều gì khác ngoài những lời Phật dạy, thế là đủ. 

Hiếu (09/22/2012)

Tôi chỉ dùng phương pháp luận sơ cấp để lập luận thôi:

1. Vạn pháp đều sinh và diệt bởi nhân duyên.

2. Vô ngã là một pháp.

3. Vậy vô ngã sinh và diệt bởi nhân duyên.

Mỗi khi lập luận một vấn đề cần phải tuân theo một phương thức nào đó, ví dụ như: Tam Đoạn Luận, Nhân Minh Luận. Riêng lập luận vòng vo là các lập luận không tuân thủ theo phương pháp.

Chu Chơc Kiên (09/22/2012)

Tôi nghĩ không nên chuyển một vấn đề đơn giản, dễ hiểu thành vấn đề phức tạp khó hiểu.

Đọc suốt 5 bộ kinh Nikàya tôi không thấy đức Phật dạy Tam Đoạn Luận, Nhân Minh Luận chỗ nào, xin bạn Hiếu vui lòng chỉ giúp. Nếu Tam Đoạn Luận, Nhân Minh Luận thuộc loại lý thuyết cao siêu của các bậc “Thượng căn, Thượng trí” do các tông phái vi diệu Tối Thượng Thừa nào đó khuếch trương thì có lẽ không phù hợp giới thiệu ở diễn dàn này. Hãy mang nó về với các trường chuyên khoa Phật học để các vị Trưởng tử nghiên cứu luận bàn chơi.

Theo chỗ tôi hiểu, giáo lý của đức Phật dạy chỉ có CHÂN chứ không có LUẬN. Ví như Tứ Diệu Đế, Bát Thánh Đạo, Mười Hai Nhân duyên, 37 phẩm trợ đạo (là chân) thế là đủ để người học pháp tu tập đến nơi đến chốn. Còn các loại luận như: Trung Quán Luận, Nhất Nguyên Luận, Duy Thức Luận… toàn là những luận cao siêu cả mà chẳng dẫn phật tử tới đâu. Chỉ học những thứ đó để lý luận cho vui thôi chứ làm sao mà tu tập được, có điều nào thiết thực dạy người tu Giải thoát?

Tứ Diệu Đế, Bát Thánh Đạo… là những lời Phật dạy chân thật, dễ hiểu nhưng vô cùng khó hành, Giới – Định – Tuệ có pháp hành nhưng không có người hành.

Còn các luận như Tam Đoạn Luận, Nhân Minh Luận, Trung Luận… rất khó hiểu mà không có pháp hành, cho nên học chỉ để mà hý luận cho vui, vì vui mới có nhiều người hòa tán.   

Tôi nói thế, khéo bạn lại hỏi thêm, thế còn Tam Tạng Luận thì sao? Bạn hãy cố gắng mà tự tìm hiểu lấy, chỗ nào là lời Phật hãy chọn mà dùng, không phải lời Phật dạy thì CHỚ CÓ TIN.     

[“Dù Tam đoạn luận là hình thức chặt chẽ nhất của suy luận, nhưng một vài triết gia vẫn xem đó là phương pháp ít giá trị trong cuộc tìm kiếm CHÂN LÝ, do đó phải hết sức cẩn thận vì dễ bị rơi vào NGỤY BIỆN”.

“Nhân Minh luận, một tên gọi khác của luận lý trở thành một môn học chính thức của Tăng Ni kể từ thời Trần Na (Dignàga, Ðại Vức Long), một môn đệ của Thế Thân (Vasubandhu), vào giữa thế kỷ thứ năm. Trong số các luận thức Nhân Minh do Ngài viết, có cuốn Chánh Lý Môn Luận là quan trọng nhất, trong đó Ngài tóm tắt và cải tạo lại hết thảy phương pháp Nhân Minh của đời trước. Sau đó, học trò của Ngài là Pháp Xứng (Dharmakìrti) và Thiên Chủ (Sankarasvamin; Thương Kiết La Chủ) tiếp tục hoàn chỉnh công trình của thầy lập thành môn Nhân Minh học có hệ thống chặt chẽ. Cuốn Nhân Minh nhập Chánh Lý luận (Nyàya-pravesa) của Thiên Chủ do Tam tạng Pháp sư Huyền Trang dịch ra Hán văn tuy tóm tắt nhưng đầy đủ yếu nghĩa Nhân Minh đã được lưu truyền đến bây giờ”.

“Nhân minh là một trong ngũ minh học, năm môn học bao gồm hết thảy mọi vấn đề mà Phật giáo và các tôn giáo khác ở Ấn dộ rất chú trọng vào thời bấy giờ: Nội minh, nghiên cứu giáo nghĩa của tôn giáo mình; Nhân minh, nghiên cứu phương thức lý luận, tức luận lý học; Thanh minh, nghiên cứu ngôn ngữ, văn tự, cú pháp, tức ngữ học; Y phương minh, tức y học; và Công xảo minh, nghiên cứu công nghệ, kỹ thuật, khoa học”.]

Hiếu (09/23/2012)

Bạn Kiên ngụ ý là tôi không được phép sử dụng lập luận vì bạn "Đọc suốt 5 bộ kinh Nikàya tôi không thấy đức Phật dạy Tam Đoạn Luận, Nhân Minh Luận chỗ nào"?

Chẳng khác nào nói:

Khi luận bàn về Phật pháp, nếu như Phật không dạy viết chữ nên tôi không được phép sử dụng chữ viết, Phật không dạy các phép toán nên tôi không được phép sử dụng các phép tính toán, Phật không dạy sử dụng máy tính nên tôi không được phép sử dụng máy tính... Những cái đó Phật không hề dạy trong Nikaya, tại sao người đời sau vẫn dùng?

Mở rộng hơn nữa, Phật không dạy lưu truyền kinh điển nhưng tại sao không y vào lời Phật mà lại phải lưu truyền kinh điển? Phật không dạy lập tông phái nhưng tại sao không y vào lời Phật mà lại lập tông phái? Phật có dạy cắt đoạn truyền giới cho Tỳ Kheo Ni không mà tại sao không y cứ vào lời Phật lại cắt đoạn việc truyền giới cho Tỳ Kheo Ni trong suốt bao nhiêu thế kỷ qua?

Lý Tâm Như (09/23/2012)

Đạo hữu Hiếu xem qua sự nghi vấn về Tam Đoạn Luận (chỉ là suy luận) và khái niệm Nhân Minh Luận (là một loại luận lý) như tôi trích ra dưới đây. Đó là lời dạy của các học giả xưa, học giả ngày nay cũng bắt chước học giả xưa mà suy diễn nên chẳng giá trị gì.

“Dù Tam đoạn luận là hình thức chặt chẽ nhất của suy luận, nhưng một vài triết gia vẫn xem đó là phương pháp ít giá trị trong cuộc tìm kiếm CHÂN LÝ, do đó phải hết sức cẩn thận vì dễ bị rơi vào NGỤY BIỆN”.

“Nhân Minh luận, một tên gọi khác của luận lý trở thành một môn học chính thức của Tăng Ni kể từ thời Trần Na (Dignàga, Ðại Vức Long), một môn đệ của Thế Thân (Vasubandhu), vào giữa thế kỷ thứ năm”.

Đức Phật dạy Chân Lý tức là sự thấy biết như thật, còn các học giả dạy Suy Luận và Luận Lý tức là sự thấy biết bằng tưởng tri.

Nếu đạo hữu Hiếu phân biệt được sự khác nhau giữa NHƯ THẬT và TƯỞNG TRI thì đối thoại mới không sai trật. 

Tôi đề nghị các đạo hữu cho ý kiến về bài của anh Kiêm Đoàn. Bài viết của anh Đoàn có giá trị gì cho Phật giáo hay không? để anh Đoàn còn biết đường nên viết nữa hay nên nghỉ? Bài của anh Như Thật hay chỉ là Lý Luận cho thêm vui đời?

Chu Chơc Kiên (09/23/2012)

Ô không, bạn Hiếu hiểu lầm ý của tôi rồi. Tôi nói rằng những giáo lý của đức Phật dạy, người phật tử phải nhận thức bằng Chánh Kiến, Chánh Tư Duy thì mới chân xác được.

Chẳng biết các thế hệ tu sĩ xưa nay (từ sau ngày Phật nhập diệt) hai hệ phái phát triển Bắc Tông và Nam Tông muốn đưa đạo Phật về đâu mà đẻ ra nhiều luận lý, suy diễn thế. Với mớ lý luận ấy, bạn và đa số các vị tu sĩ ngày nay đang ra sức “bảo tồn và phát triển”, nhưng thực sự chẳng có ích lợi gì cho người học Phật.

Những suy lý luận của bạn dẫn ra thật vô lý. Tôi hỏi lại bạn, con người sanh ra có ai dạy phải ăn để mà sống không? Ăn để mà sống nên có ai lấy đất đá để mà ăn không?

Đức Phật ra đời dạy con người con đường tu giải thoát (như con người phải ăn, biết ăn để sống), thế mà người tu xưa nay lại chọn con đường khác (như người chọn đất đá mà ăn) nên đạo Phật đến nay không có hồn của Phật.  

Như ý kiến của Tâm Như dẫn ra, tôi thấy bạn rơi vào NGỤY BIỆN luận mất rồi. Chúng ta là những thế hệ hậu học, thấy cái gì không phải của Phật thì tránh xa. Tôi thấy bạn bị lầm lẫn đấy, giáo lý không phải Phật dạy (giáo lý của tôn giáo khác) thì không bao giờ dẫn người tu đến giải thoát được.

           Như đề nghị của bạn Tâm Như, phải trở lại bài viết của anh Kiêm Đoàn. Theo hướng đề nghị này, tôi đã có ý kiến ngay từ lúc đầu tiên. Còn bạn Hiếu, tôi cũng muốn bạn trình bày nhận thức và quan điểm của mình về bài “Điệu Sống Giữa Đường” để mọi người hiểu thêm.